Segment 3
הלכה ד אות א ענין יציאת מצרים. ואכילת מצה. ואיסור חמץ. ומצוות ארבעה כוסותושאר ענינים. על פי המאמר בלקוטיתנינא סימן ב' המתחיל ימי חנוכההם ימי הודאה בחינת שעשוע עולםהבא בבחינת כל הקרבנות בטלין חוץמקרבן תודה וכו' עיין שם היטב כלהמאמר כולו מראשו לסופו. וקיצור הדברים העולם מן המאמר הקדוש הנ"ל שבחינת תודה דהיינו להודות ולהלל להשם יתברך ולדעת אותו יתברך זה בחינת שעשועי עולם הבא. וזה בחינת הלכות בחינת כל השונה הלכות בכל יום וכו'. כי ההלכות הם שעשוע עולם הבא בחינת תודה הנ"ל. ועל שם זה נקראת התודה בש הלכה על שם תהלוכות הדמם שהולכין כסדר כשיוצאין מהצרה שאז מבמאין תודה. כי בתחלה בעת הצרה אזי הדמים שוטפין על הלב וכו'. ואחר כך הדמים הולכין כסדר. וזה בחנית הלכה וכו'. וזה בחינת הולדה. וזה בחינת מילוי הירח בחינת והיה אור הלבנה כאור החמה וכו' עיין שם. ועל ידי הלכות בחינת תודה שהם בחינת חסדי דוד על ידי זה נתגלה אור האמת ומאיר בהדיבור היינו בארבעה חלקי הדיבור על ידי שלשה שמות שהם בחנית ג' קוי האמת שהם אל אלקים ה' והם בחינת תפלה ותורה ושידוכים עין שם היטב ענין זה, והם מאירין בארבעה חלקי הדיבור כי יש דיבור של צדקה ודיבור של תשובה ודיבור של עשירים קרובים למלכות בחינת שלשת השריגים ודיבור של מלכות (עיין שם כל זה היטב+). ועל ידי שלימות הדיבור שהוא בחינת לשון הקודשה שמקושר לשבת על ידי זה ממשיכין הקדושה והשמחה של שבת לששת ימי החול. כי ימי החול הם בחינת עבדות בבחינת עצבות. ועל ועל ידי בחינת ה"ל נמשך הקדושה והשמחה של שבת שהוא בחינת בן לששת ימי החול ועל ידי זה נתגלה אחדות הפשוט מפעולות משתנות ויודעין שכל הפעולות משתנות נמשכין מאחד הפשוט יתברך וזאת הבחינה יקרה מאד אפילו אצלו יתברך. וזה בחינת דעו כי ה' הוא האלקים בחינת פעולות משתנות שנכללין באחד הפשוט וכו' (עיין שם כל זה היטב היטב):
And this is: "From pursuing your affairs and speaking words" — "that your speech on Shabbos should not be like your speech on a weekday" (Shabbos 113b) . For in truth the essential elevation of speech is on Shabbos. Then the raglayim ascend — which are the aspect of speech, in the aspect of "righteousness you shall speak" (Tehillim 58) , the aspect of "righteousness calls him to his foot" (Yeshayahu 41) — the aspect of "righteousness shall walk before him" (Tehillim 85) . For speech is the aspect of Malchus-Peh [Kingship-Mouth], whose essential ascent is on Shabbos, Malchesa [the Queen]. During the six weekdays — this world — one must only be silent, as our Sages said (Chullin 89) on the verse "Do you indeed speak righteousness in silence?" : "What should a person do in this world? Make himself like a mute." For it is forbidden to speak any words of worldly affairs — only words of Torah and prayer. As they said: "Perhaps even words of Torah [should be silent]? The verse teaches: 'Righteousness you shall speak.'" And as they said (Yoma 19b) : "And you shall speak of them — and not of idle matters." But one cannot survive without speech; one must speak about worldly needs. Only, one must bind all the words to the Torah — that all one's words in commerce and the like be for the eternal purpose, as Admo"r z"l wrote (siman 29) . But on Shabbos, even this is forbidden — for it is forbidden to engage in commerce or any melachah ; even speech of weekday affairs is forbidden, even with truly holy intent. For even the Mishkan construction is pushed aside before Shabbos — all the more so all other commerce, even if conducted faithfully like the work of the Mishkan , as Rabeinu z"l wrote (siman 11) . On Shabbos, only speech of Shabbos is permitted: words of Torah and prayer and praises and thanks to Hashem, and to sing zemiros of Shabbos, to thank Hashem with a full heart in great and immense joy — that He gave us in His compassion this good gift that was hidden in His treasure house, which is the holiness of Shabbos. For Shabbos is above speech — all words are drawn from Shabbos. Shabbos is the aspect of the supernal silence that is above speech, the aspect of "a fence for wisdom is silence" — the aspect of Keser , the aspect of "Wait!" For the root of speech is in thought, which is the aspect of silence. Speech is the aspect of Chochmah — "for Hashem gives wisdom; from His mouth" etc. (Mishlei 2) — and its root is Keser , silence: "A fence for wisdom is silence" — the silence surrounds the Chochmah /speech like a fence. One must be silent before speaking, settling one's mind well before bringing forth the word, and likewise between one word and the next. Therefore they said (Megillah 18) : "A word is worth a sela ; silence is worth two." For silence is above speech, its root and rectification. All this is drawn from Shabbos — Keser , Kisei d'miskasya — where is the secret of silence, the aspect of "wisest of the silent ones, discerning of whispers" (Yeshayahu 3) . On Shabbos it is forbidden to speak any words except words of Shabbos — drawn from the supernal silence, words of settled mind, words of emunah to cleave through them to Hashem: "I will make known Your faithfulness with my mouth" (Tehillim 89) — "And the seventh day praises and says: Song Shir L'Yom HaShabbos — it is good to give thanks to Hashem" etc.
Segment 4
וזה בחינת פסח. כי זה ידוע שעיקר גלות מצרים היה לתקן חטא אדם הראשון שפגם בעץ הדעת טוב ורע שבשביל זה היה עיקר הגלות ועיקר הגלות היה מחמת פגם הדמים שנפגמו על ידי חטאו ונתערבו הדמים שהם בחינת ה' מיני דמים טהורים וכו' ועל ידי חטא אדם הראשון נתערב טוב ורע ונתערבו הדמים ומפגם הדמים היו יונקים פרעה ומצרים וזה היה עיקר הגלות (כמובן בכתבים). ועיקר הגאולה היה על ידי שעשוע עולם הבא כי משם כל הגאולות ובפרט גאולת מצרים כמבואר בזוהר ובכתבים שמסטרא דעלמא דאתי נפקי. ועיר הגאולה היה על ידי בחינת הלכות שהם הם שעשוע עולם הבא. כי עיקר תיקון חטא אדם הראשון לברר הטוב מהרע שבזה תלוי גאולת מצרים הוא על ידי ההלכות. כי על ידי שמבררין הפסק הלכה על ידי זה נתברר הטוב מהרע (כמבואר בדברי רבינו ז"ל) ובזה היה תלוי עיקר גאולתם וזה הוא בעצמו תיקון ובירור הדמים הנ"ל כי ההלכות מבררין בין דם לדם בין דם טמא לדם טהור. ועל כן נקרא הפסק דין הלכה שוא בחינת תהלוכות המדים שהולכין כסדר כנ"ל. כי עיקר תיקון ובירור הדמים שילכו כסדר הוא על ידי פסקי דינים שהם נקראים הלכות כנ"ל. ועל כן עיקר גאולת מצרים היה תלוי בבחינת הלכות שהם שעשוע עולם הבא כנ"ל וזה תוקף הנס של יציאת מצרים כי מאחר שעיקר גאולתם היה תלוי בבחינת הלכות ומאחר שאז לא זכו עדין לקבלת התורה על כן בודאי לא היו יכולים לברר הפסק הלכה ועל כן היה נס גדול ונפלא מאד כי היה הדבר קשה וכבד אמד מאד מחמת שעדיין לא זכו לתורה בחינת הלכות שבזה היה תלוי עיקר גאולתם אך השם יתברך הפליא חסדו עמנו מאד ונתגלה לישראל במצרים דהיינו שהאיר עליהם הארה גדולה ונפלאה דהיינו ההארה של בחינת עלמא דאתי שמשם היתה גאולתם כנ"ל כי אז בשעת גאולת מצרים נתגלה עליהם השגת אלקותו יתברך שהיא בחינת שעשוע עולם הבא ואז זכו לדעת אותו יתברך ולהודות ולהלל לשמו הגדול יתברך שזהו עיקר שעשוע עולם הבא כי עיקר ההלל נתתקן בשעתיציאת מצרים כמו שכתוב השיר יהיה לכם כליל התקדש חג ואמרו רז"ל שבאותו הלילה אמרו שירה והלל ואז זכו להתגלות אלקותו יתברך זהו בחינת שעשוע עולם הבא. נמצא שזכו לבחינת שעשוע עולם הבא אז ועל ידי זה היתה עיקר גאולתם וזה היה עוצם הנס כי באמת לא היו עדיין כדאי לגאול כי עיקר הגאולה שהיא בעל ידי בחינת עלמא דאתי כנ"ל היה תלוי רק על ידי בחינת הלכות כנ"ל. כי ההלכות הם עיקר התיקון של חטא אדם הראשון כנ"ל הם ההלכות הם הם שעשוע עולם הבא שמשם היתה הגאולה והם לא זכו אז לבחינת הלכות כי עדיין לא זכו לתורה כנ"ל וזה שכתבו ואעבור עליך ואראך והנה עתך עת דודים וכו' ואת ערום ועריה. ערום ועריה זה בחינת ערום בלי לבוש שהיא בחינת הלכות שהם בחינת לבושין בחינת חלוקא דרבנן כמבוא והם היו אז ערומים מבחינת חלוקא דרבנן דהיינו הלכות:
And this is: "Then you shall delight upon Hashem" — " upon Hashem" specifically, which is the Oraisa d'Atika Stimah [Torah of the Ancient Concealed One], the aspect of "upon Hashem" (as brought in the Torah "LaShemesh" siman 49, Likutay Part 1) — which is above the revealed Torah, where the essential teshuvah is, the aspect of Shabbos, as brought elsewhere. And this is: "And I will mount you upon the heights of the earth, and I will feed you the heritage of Yaakov your father" — which is a heritage without boundaries . Through Shabbos one merits that all the metzarim [straits/boundaries] of holiness are nullified — through which come all the churbanos , collectively and individually, in the aspect of "all her pursuers overtook her between the straits" (Shabbos 118) . For one who holds onto the power of Shabbos holiness — the aspect of the power of the holiness of the Tzadik, who is "Shabbos of all the days" — no meitzar can distance him from Hashem. For from everything he will return to Hashem, for he will merit the ways of teshuvah — the expertise of ayeil and nafik , the aspect of "and if I make my bed in She'ol, behold You." For Yaakov's bed was complete — he nullifies the kelipah of Eisav and Yishmael, who are the metzarim of holiness that destroyed the Beis HaMikdash. For Yaakov and Moshe are considered as one — the aspect of the true Tzadik who draws the holiness of Shabbos, the ways of teshuvah. Therefore through keeping Shabbos received from the true Tzadik, one merits a heritage without boundaries — nothing can distance from Hashem, chas v'shalom . From everything one returns to Hashem.
Segment 6
אות ב ועיקר מרירת הגלות היה שלא היה אפשר להם לברר הפסקי הלכות בבחינת וימררו את חייהם בעבודה קשה בקושיא, בחומר ובלבנים בליבון הלכתא (כמו שכתוב בתיקונים) דהיינו שלא היה אפשר להם ללבן ההלכות מחמת הקשיות שהיו ממררים את חייהם ומחמת זה היה קשה מאד לצאת משם כי פרעה היה אוחז בהם בתוקף גדול כי פרעה הוא אחורי הדעת והיה יונק מהמוחין וחא הניח את המוחין לצאת ולהתגלות כמובא בכתבים היינו שהיה תופס את המוחין והדעת ולא הניח את הדעת להתפשט שיוכל לברר וללבן ההלכה הי היה מבלבל את הדעת בקשיות בבחינת וימררו את חייםה בקושיא כנ"ל עד שאל היה אפשר ללבן ולברר ההלכה. ומעוצם המרירות הנ"ל דהיינו הקשיות הנ"ל שהכביד עליהם מאד לא היה באפשר להם בשום אופן לברר ההלכות ובפרט שעדיין לא זכו לקבלת התורה. כנ"ל. ועל כן הפליא השם יתברך חסדו עמנו והאיר על ישראל בחינת ההארה של פסקי ההלכות דהיינו שעשוע עולם הבא כנ"ל אף על פי שהם בעצמם לא ביררו ההלכה כנ"ל ועל ידי זה הוציאם ממצרים. וזה בחינת החפזון של יציאת מצרים.
And this is what our Sages concluded there, in their teaching on the verse "Do you indeed [speak righteousness]" cited above: "Perhaps even if he becomes haughty? The verse teaches: 'With equity you shall judge the sons of Adam.'" For this verse speaks of the ways of teshuvah mentioned above. The essential teshuvah is that one should make oneself like a wilderness and not be arrogant at all. When one hears one's disgrace, one should be still and silent and be among "those who are insulted but do not insult, who hear their disgrace and do not respond" — as is explained in the aforementioned Torah. This is what was stated there: "What should a person do in this world? Make himself like a mute" — for one must be silent and be like a mute, which is the essential teshuvah, as David said (Tehillim 38) : "And I am like a deaf man, I do not hear; like a mute who does not open his mouth." To this they said: "Perhaps even regarding words of Torah? The verse teaches: 'Righteousness you shall speak'" — for words of Torah one certainly must speak, for through this comes the entire teshuvah rectification and rescue from all evil, as our Sages said (Sukkah 52b, Kiddushin 30b) : "If this repulsive one confronts you, drag him to the Beis HaMidrash ." And our Sages said regarding teshuvah (Vayikra Rabbah 25) : "If one was accustomed to learning one page, let him learn two" etc.
Segment 8
אות ג וזהו בחינת אכילת מצה ואיסור חמץ והכל מחמת החפזון כמו שכתוב כי בחפזון יצאת. וכמו שכתוב מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וגאלם שנאמר ויאפו את הבצק וכו' כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וכו'. כי באמת אי אפשר לזכות לפסקי הלכות שהם עיקר תיקון חטא אדם הראשון והם כלל כל התיקונים של כל החטאים כמו שמעתי מרבינו זצץל וכמבואר במאמריו הקדושים כמה פעמים והם בחינת שעשוע עולם הבא כנ"ל. אבל בודאי אי אפשר לזכות להלכות כי אם על ידי יגיעה גדולה כי צריכים לטרוח הרבה לברר וללבן כל הקושיות לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא. וזה בחינת מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת. כי הטירחא והעבודה של ששת ימי החול הם בחינת בירורים כידוע ועיקר הבירור על ידי ההלכות וצריכים לטרוח כל ששת ימי החול לברר וללבן ההלכה שהם בחינת ששה סדרי משנה שהם כנגד ששת ימי החול שהם בחינת איסור והיתר טמא וטהור כשר ופסול וצריכים כל ששת ימי המעשה לטרוח בהלכה לברר ההיתר והאיסור וכו' ואז זוכין להלכה ברורה שהיא בחינת שבת כי שבת היא בחינת שלום והכרעה בחינת הלכה ברורה שהיא שביתה מן הבירור ואי אפשר לזכות לבחינת שבת שהיא בחינת הלכה פסוקה כי אם מי שטרח בערב שבת דהיינו שטרח בשת ימי החול בששה סדרי משנה באיסור והיתר וכו' ובירר וליבן ההיתר מהאיסור וכו' ואז דייקא זוכין לבחינת שבת שהוא בחינת שעשוע עולם הבא בחינת הלכות. אבל בלא טרחא אי אפשר לזכות להלכות כי מי שלא טרח בערב שבת מה יאכל בשבת נמצא שלא היה אפשר לישראל לזכות להלכות שבזה היה תלוי גאולתם כי אם על ידי טירוחות וגיעות לברר וללבן ההלכה. ואם היה ח"ו השם יתברך ממתין עד שיבררו בעצמם ההלכה לא היו יכולם להיגאל משם כלל ח"ו כי אז התגבר עליהם הסטרא אחרא דהיינו פרעה ומצרים כל כך עד שלא היה אפשר להם בשום אופן לזכות על ידי יגיעות לבחינת הלכות כי הם כבר סבלו שם מרירות גדול בשביל ההלכות כמו שכתוב ומררו את חייהם בקושיא כנ"ל אבל אף על פי כן לא היה אפשר להם לצאת מן המרירות והקשיות ולברר ההלכות מגודל תוקף הסטרא אחרא שהתגבר עליהם אז מאד שעל ידי זה בילבלו דעתם מאד ולא היו יכולים לצאת מן המרירות והקשיות לברר ההלכה. ועיקר מחמת שהיה עדיין קודם קבלת התורה ולא נתגלה התורה עדיין. אבל השם יתברך הפליא חסרו והאיר עליהם ההארה זו של שעשוע עולם הבא בחינת הלכות אף על פי שלא היו כדאי לזה אז כי לא יכלו לצאת בעצמם מן מרירות הקשיות לברר ההלכה אף על פי כן האיר להם השם יתברך בחסדו מאליו הארה זו ודעת זה של בחינת הלכה ברורה שהיא בחינת שעשוע עולם הבא ועל ידי זה נגאלו ויצאו ממצרים כי על ידי זה היתה גאולם כנ"ל.
Therefore they concluded: "Perhaps even if he becomes haughty? The verse teaches" etc. — for even if one studies Torah but becomes haughty, certainly the Torah will not be sustained in him and he will not merit teshuvah. For the essential teshuvah — which is the fulfillment of the Torah — is through humility : making oneself like a wilderness, as is brought at the end [of the Torah] on the teaching of Rabbah bar bar Chanah: "Once we were traveling in the wilderness" etc., see there. And this is: "The verse teaches: 'With equity you shall judge the sons of Adam'" — for one must judge everyone favorably and be silent before those who disgrace him, as is written there at the end on the teaching of our Sages: "Judge every person favorably." For the essential teshuvah rectification is through feeling one's lowliness in truth, and nevertheless strengthening oneself through the power of the true Tzadik, the aspect of Shabbos — through which one will merit to walk in the ways of teshuvah until one is shown mercy from Heaven and returns to Hashem and He will have mercy on him, amen, may it be His will.
Segment 10
אות ד וזהו בחינת המצות שנתן להם השם יתברך מיד שיתעסקו בהם דהיינו פסח ומילה זהו בחינת תורה והלכות שהאיר עליהם השם יתברך בחסדו כי בזה תלוי עיקר גאולתם כנ"ל. ועל כן היו המצות של מיני דם שהם דם פסח ודם מילה. כי העיקר היה לברר בין דם לדם וכו' (כנ"ל וכמובא).
The essential holiness of Shabbos is simchah [joy]. One must be very careful to be joyful and of good heart on Shabbos, as is written (Likutay Tinyana, siman 17) and as explained in the words of our Sages extensively. This is the essential rectification of the ways of teshuvah that are rectified through Shabbos holiness. For the essential teshuvah is to return one's soul to its root — in the aspect of "Zarka d'izdrikas la'asar d'isnat'lis misaman" (as written in siman 35, Likutay Part 1) — and the root of the souls of Yisrael is the aspect of simchah . For their root is in the thought of the Holy One Blessed Be He — "Yisrael arose in thought first" — where is the source of joy, as it is written (Divrei HaYamim I 16) : "Strength and gladness are in His place" — for "there is no sadness before the Makom " (Chagigah 5) . And the essential damage of all transgressions is the aspect of sadness , from which all sins are drawn — their essence being the damage to the Bris , which is drawn from the kelipah called Lilis , named for the wailing [ yelalah ] and sadness, as is known. Therefore "one transgression draws another transgression" — for transgression is drawn from the contamination of the Nachash , the aspect of "in sadness you shall eat of it" — the opposite of the holiness of joy, which is to rejoice in Hashem: "I shall rejoice in Hashem" , "Rejoice in Hashem and exult, you righteous" . When one transgresses, chas v'shalom , sadness is drawn upon him — "I shall worry because of my sin" — the aspect of yagon and anachah which are the aspect of Sam and his female, as written in the kavanos . Through the intensification of sadness, further transgression is drawn — hence "one transgression draws another." And there would be no way to return at all. Therefore the essential teshuvah is through the great Tzadikim, who are able to arouse the good points in Yisrael. Even in the worst, those full of transgressions — the great Tzadikim search and find good points in them, for "even the sinners of Yisrael are full of mitzvos like a pomegranate" (as written in the Torah "V'od me'at v'ein rasha" siman 282 etc. and in many other places) — until they instill in them that they too should gladden their souls. Through this they take them out of transgressions and damages and bring them back in teshuvah.
Segment 12
אות ה וזה בחינת החפזון ואכילת מצה ואיסור חמץ. וזה בחינת מה שמובא שמוחין דגדלות נכנסו קודם מוחין דקטנות בליל פסח. כי האכילה היא בחינת בירורים כידוע. ובירור הנעשה על ידי האכילה זהו בעצמו בחינת הבירור של ההלכות כמובא בתיקונים שבירור ההלכה מן הקשיות היא בחינת בירור החטה מן מוץ ותבן. אבל יש בחינת אכילת חמץ ויש בחינת אכילת מצה. היינו כי חמץ ושאור הוא בחינת מוחין דקטנות דינים היינו בחינת חימוץ המוח מה שצריכים להחמיץ המוח הרבה בכמה יגיעות ומרירות קודם שמבררין הפסק הלכה. כי חמץ הוא בחינת מחלוקת. כי חמץ לשון כעס ושנאה כמו שכתוב מכף מעול וחומץ היינו בחנית כעס ומחלוקת זה בחינת המחלוקת שיש בהלכה מחמת הקשיות שיש בהם אשר בשביל זה צריכים לסבול מרירות ויגיעות קודם שמבררין הפסק הלכה. וזה בחינת חמץ כנ"ל כי צריכים להחמיץ המוח הרבה במרירות הקשיות קודם שמבררין ההלכה כנ"ל. ומצה זה בחנית הלכה פסוקה בחינת עונג שבת שהיא הלכה פסוקה שעשוע עולם הבא כנ"ל בבחינת למען תמצו והתענגתם וכו' בחינת ענג שבת בחינת שלום (וכמובן בדברי רבינו ז"ל במקום אחר במאמר שאלו את ר' יוסי בן קיסמא). כי מצר היינו שממהרין בחפזון ואין מניחין להחמיץ היינו שאין מניחין את המוח להחמיץ כלל בקשיות וספיקות כי אם זוכין להלכה פסוקה מיד שזה בחינת מצה כנ"ל וזאת הבחינה אי אפשר לזכות בשום פעם דהיינו לזכות להלכה פסוקה קודם חימוץ המוח בספיקות וקשיות כנ"ל. רק אז בשעת יציאת מצרים זכו לזה כנ"ל. כי השם יתברך דלג עליהם ומיהר קודם הקץ היינו אף על פי שעדיין לא סבלו המרירות של הקשיות הספיקות כל כך שיהיו ראויים לגאולה דהיינו להלכה פסוקה אף על פי כן דלג ומהר קודם הקץ. כי נגלה לפניו יתברך שאם היו מתעכבים עוד במצרים והיו סובלים עוד מרירות הגלות הנ"ל היו נשארים שם ח"ו כי לא היה להם כח לסבול המרירות מגודל עוצם הסטרא אחרא שהתגברה עליהם מאד היינו כי אם היה השם יתברך כביכול ממתין עד שיבררו הפסק הלכה על ידי מרירות הקשיות היו נשארים משוקעים שם. כי לא היה להם כח לצאת ממרירות הקשיות והספיקות מעוצם הסטרא אחרא שהתגברה עליהם ובלבלה דעתם בפרט פרעה ומצרים שיניקתם מהדעת ותופסין את המוחין ואינם מניחים אותם לצאת ולברר ההלכה כי תופסים אותם על ידי הספיקות הקשיות שמבלבלים דעתם בזה שזהו מרירות העבודה של פרעה ומצרים שהכביד עליהם מאד כנ"ל. ועל כן חמל השם יתברך עליהם ודלג קודם הקץ והאיר עליהם הארה זו של בחינת הלכות שעשוע עולם הבא קודם הקץ דהיינו שזכו להלכה פסוקה מיד קודם שזכו לברר וללבן ההלכה בעצמו על ידי קשיות וספיקות. וזהו נס גדול מאד כנ"ל.
This is the aspect of the holiness of Shabbos that they make known to them, as mentioned above. For Shabbos is the aspect of joy and gladness — on Shabbos all the dinim are nullified, as the Zohar says (Terumah 135b) : "And all the rulers of wrath and masters of judgment — all flee and depart from her." And Hashem looks then only at the good in Yisrael. Therefore whoever draws upon himself the holiness of the joy of Shabbos — which is drawn upon him through the power of the true Tzadikim — can merit walking in the ways of teshuvah: the expertise of ayeil and nafik , "If I ascend heaven, there You are, and if I make my bed in She'ol, behold You." For although the ba'al teshuvah must cry out and weep greatly before Hashem and break his heart greatly — "a broken and crushed heart, G-d, You will not despise" (Tehillim 51) — nevertheless, one must be expert in this halachah, not to become more distant, chas v'shalom , through the very act of teshuvah. For in all the ways of holiness there is the aspect of "the righteous shall walk in them" and its opposite: "transgressors shall stumble in them" — "If he merits, it becomes an elixir of life; if not…" The ba'al teshuvah must bear humiliations and the spilling of blood in many aspects, as explained in the aforementioned Torah — that the essential teshuvah is when one hears one's disgrace and is still and silent. Included in this is also that one must bear humiliation from oneself — "disgrace has broken my heart" (Tehillim 69) — one must be ashamed of oneself from one's sins until the blood is spilled within him, as our Sages said (Berachos 12b) : "Whoever commits a transgression and is ashamed of it — all his sins are forgiven." Nevertheless, one must be very expert in this halachah — not to come through this to sadness and marah shechorah of the Sitra Achra . As Admo"r z"l warned about this, saying that "a broken heart is a different matter from sadness." One must be careful that sadness does not attach itself to the broken heart. Therefore he warned to exert oneself to be joyful all day, through all his holy counsels — and only at a designated time should one have a broken heart, to pour out one's conversation before Him like a child before his father etc. All this is included in the aspect of the expertise in halachah mentioned above. Therefore in truth, the essential ways of teshuvah can only be received from the great Tzadikim, who teach us the ways of teshuvah — the expertise in halachah — primarily through Shabbos holiness, the source of joy, when Hashem looks only at the good etc.
Segment 14
אות ו וזהו בחינת החפזון ואיסור חמץ. כי מאחר שהם בעצמם לא היה אפשר להם לברר ההלכה על ידי ברור הקשיות והספיקות. על כן אסור להם לאכול חמץ. וחמץ אסור במשהו. כי אסור לנו בעת ההוא לכנוס כלל וכלל בבחינת ספיקות בלבולים וקשיות שיש בהלכה שזהו בחינת חמץ כי אין לנו עתה כח לברר ההלכה על ידי קשיות וספיקות ואם יכנסו בזה ח"ו יכולים לישאר שקוע שם. כי אי אפשר אז לצאת משם כנ"ל. ועל כן איסור חמץ במשהו כי אנו צריכים עתה רק לאכול מצה שהיא בחינת שלום בחינת הלכה פסוקה. אבל חמץ אסור במשהו. כי אנו זוכים להלכה פסוקה בלי שום בירור הספיקות והקשיות והמחלקות ואסור לנו ליכנס כלל בבחינת ספיקות וקשיות שהוא בחינת חמץ כי כשיו קודם מתן תורה בפרט בגלות מצרים אי אפשר לנו לברר ההלכה על ידי קשיות וספיקות. ואסור ליכנס לשם כלל כי ישתקע שם ח"ו כנ"ל.
All this is needed especially on Rosh HaShanah , the beginning of the year, the first day of the Ten Days of Teshuvah. Then one must draw the ways of teshuvah mentioned above. Therefore Hashem in His mercy preceded for us the holy month of Elul , whose secret kavanos are "Who makes a way in the sea" — for in it they engage in rectifying the ways of teshuvah, so that on Rosh HaShanah we merit walking in these holy ways of teshuvah. Therefore in truth one must travel to true Tzadikim for Rosh HaShanah — for they are able to draw these ways of teshuvah, and primarily to sweeten the severity of the din of Rosh HaShanah and to draw simchah upon oneself then — as Admo"r z"l warned that on Rosh HaShanah one must be in simchah . As it is written in Nechemyah regarding Rosh HaShanah (Nechemyah 8) : "Eat rich foods and drink sweet drinks, and do not be sad — for the joy of Hashem is your strength" etc.
Segment 16
אות ז ועל כל אסור חמץ במשהו בבל יראה ובל ימצא כי אין בין חמץ למצה אלא משהו. כי חימוץ המוח תלוי במשהו כי כשרוצים לברוח מן הספיקות והקשיות צריכים ליזהר ממשהו בעלמא. כי תיכף כשמתחילין להחמיץ המוח באיזה ספק כל שהוא תיכף נתבלבל המוח מספק לספק עד שנתבלבל דעתו בספיקות וקשיות גדולות כמו שמצינו שבתחלה לא היה אלא מחלוקת אחת בישראל לסמוך ושלא לסמוך ואחר כך נתרבה המחלוקת בישראל (כמובא בגמרא). ומאחר שעכשיו איןלנו כח לברר הספיקות והקשיות על כן חמץ אסור במשהו כי אסור ליכנס עכשיו בבחינת חימוץ המוח כלל כי מחמת תוקף הסטרא אחרא של פרעה ומצרים תיכף כשמתחילין להחמיץ את המוח באיזה ספק כל שהוא הם יכולים להתגבר ח"ו לבלבל את המוח מספק לספק עד שישאר שקוע שם ח"ו כנ"ל. ועל כן יצאנת בחפזון ממצרים כי לא יכלו להתמהמה כי תיכף כשהאיר עליהם השם יתברך הארת הגאולה שהיא בחינת שעשוע עולם הבא בחינת פסקי הלכות הוצרכו לצאת מיד בחפזון בלי שום עיכוב במצרים. כי צריכים לברוח מן הספיקות והקשיות שהיא בחינת גלות מצרים מאחר שאין להם כח לבררם ואם יתעכבו שם יכולים לישאר שם שקוע ח"ו כנ"ל. על כן צריכים לצאת משם מיד לברוח מן ההספיקות והקשיות לזכות תיכף לבחינת הלכות ברורות שעשוע עולם הבא שנתגלה עליהם ברחמיו הגדולים יתברך שזהו בחינת מצה כנ"ל.
This is the aspect of the Shofar , which is to arouse kindnesses and sweeten dinim , as is known — to arouse Hashem's mercy that He look only at all the good points in Yisrael and not look at our evil at all, until His immense mercy enters our hearts, until joy is drawn upon us, through which the essential teshuvah rectification comes. This is: "Fortunate is the people who know the teru'ah … in Your Name they shall rejoice all day, and in Your righteousness they shall be exalted" (Tehillim 89) . For the sound of the Shofar is the aspect of the ten kinds of melody , which are the essential joy. Therefore the ten Halleluyahs — the ten kinds of melody — conclude with "Praise Him with crashing teru'ah " etc. Therefore on Shabbos when Rosh HaShanah falls, we do not blow the Shofar — for the essential joy, which is the rectification mentioned above, is drawn through Shabbos. When Rosh HaShanah falls on Shabbos, there is no need to blow the Shofar to arouse the joy that is the essential teshuvah, for the entirety of joy is drawn from Shabbos, which is a day of joy and gladness in all the worlds, as written in the Zohar HaKadosh.
Segment 18
אות ח וזהו בחינת מוחין דגדלות שקודמין למוחין דקטנות. כי מוחין דגדלות זה בחינת שהמוח גדול שמחמת גדלותו אין לו שום ספק וקשיא בחינת הלכה פסוקה. ומוחין דקטנות היינו מוח קטן שהוא בחינת ספיקות וקשיות כמו הקטן שקשה לו כמה ספיקות ואינו מבין הלכה על בוריה אבל תמיד צריכין מקודם לבחינת מוחין דקטנות ואחר כך למוחין דגדלות. כי צריכין מקודם להסתפק הרבה בהלכה ולבתקשות בה שזהו בחינת מויחין דקטנות ואחר כך מבררין הפסק הלכה על בוריה שזהו בחינת מוחין דגדלות אל עכשיו זוכין מיד לבחינת הלכה פסוקה שזהו בחינת מוחין דגדלות. קודם מוחין דקטנות. היינו קודם הספיקות והקשיות שיש בהלכה קודם שמבררין אותה. כי עכשיו זוכים להלכה פסוקה קודם שסובלין מרירות הספקות שהם מוחין דקטנות כנ"ל. ואחר כך כשזוכין לבחינת הלכה פסוקה שעשוע עולם הבא שהוא בחינת מוחין דגדלות. אזי יכולין אחר כך לקבל גם מוחין דקטנות כי כבר נתברר ההלכה על בוריה ועכשיו אפילו כשמקבלין המוחין דקטנות שוב אין שום ספק וקשיא כלל מ אחר שכבר זכו להלכה פסוקה. ועל כן החמץ אסור כל ימי הפסח כי בעת הזאת של הגאולה אין לנו שום ספק וקשיא כלל שהיא חינת חמץ ואור לנו ליכנס בזה כלל כנ"ל. ואפילו כשמקבלין אחר כך המוחין דקטנות גם כם כין לנו שום ספק וקשיא כלל בהלכה. מאחר שכבר יודעין ההלכה על בוריה על ידי חסדו יתברך על ידי בחינת מוחין דגדלות שהאיר עליהם השם יתברך בחסדו כנ"ל.וזהו בחית המרור שאוכלין אחר כך. שהוא זכר לוימררו את חייהם כמבואר בהגדה. כי עכשיו יש לנו כח להמתיק ולבטל מרירות השעבוד של פרעה ומרים שהוא מרירות הקשיות כנ"ל. כי עכשיו כבר נתבטלו כל הקשיות כי אנו זוכים עכשיו למצה. שהיא בחינת הלכה ברורה כנ"ל. ועל כן כורכין המצה ומרור ביחד כי על ידי המצה שהיא בחינת הלכה פסוקה נמתק ונתבטל המרור שהיא מרירות הקשיות שהיא בהלכה קודם שנתבררה כנ"ל. (גם יש בזה עוד דברים בגו על פי מה שכתוב בכוונת שהשליך פרעה למטה ונעשה ערפה ואז יש כח לבטלו עיין שם. גם איתא שחרוסת הוא בחינת חס רו"ת עיין שם: ואפשר שהמרור שהוא בגימטריא מות כמבואר שם הוא מרמז על אשת כסילות שהיא מר ממות שהיא בחינת ערפה שמשם עיקר התגברות הסטרא אחרא שמבלבלת הדעת בשיות וספיקות ומחלוקת. וההמתקה על ידי חרוסת חס רות בחינת אשה יראת ה' בחינת ראה חיים עם האשה וכו' כי מרות יצא דוד שזכה להלכה פסוקה כמו שכתוב וה' עמו שהלכה כמותו שהם בחינת חסדי דוד. ועכשיו כשנפל פרעה למטה ונשה בחינת ערפה עכשיו דייקא יש נו כח להמתיקו ולבטלו למטה. היינו על פי הנ"ל כי פרעה מבלבל הדעת בספיקות וקשיו ואינו מניח לברר ההלכה כנ"ל. ועל ידי זה תפס את ישראל בגלות מצרים וימררו את חייהם בקושיא וכו' כנ"ל. אבל עכשיו כשהאיר עליהם השם יתברך בחסדו וזכו להלכה פסוקה בחינת מצה. ונתבטל חימוץ המוח לגמרי דהיינו שנתבלטל כל הספיקות שבהלכה מאחר שיודעים ההלכה ברורה. ועל כן מאחר שנתבטלו הספיקות עכשיו יש לנו כח לבטל ולשבר מרירות הקשיות כי עשיו אנו יודעים בבירור שקשיא בטלה ואין כאן ספק כלל מאחר שיודעים ההלכה על בוריה. וזהו בחינת אכילת מרור כי מרירת הקשיות שבא על ידי בלבול המוח בחינת חמץ שהיא יניקת פרעה. זאת המרירות הקשה יש לנו כח לבטלו למטה דייקא. כי למעלה אצל המוחין ששם יניקת פרעה בחינת חמץ בחינת בלבול הדעת בספיקות שם אין לנו כח עכשיו לברר וללבן הספיקות כנ"ל. וזהו איסור חמץ ואפילו במשהו כנ"ל. אבל כשנתבטל החמץ הבלבול הדעת וזוכין למצה בחית הלכה פסוקה אזי תיכף המרירות הבא מבלבול הדעת נתבטל ונמתק ויש לנו כח לשברו ולבטלו כי אנו יודעים שהקשיא נטלה ומבוטלת מאחר שזכו להלכה פסוקה כנ"ל ושוב אין לנו שום ספק ובלבול הדעת שהיא בחינת חמץ וממילא נתבטל מרירת הקשיות כנ"ל).נמצא שעיקר גאולת מצרים היה על ידי בחינת הלכות פסוקות וברורות שזכו מן השמים בחסדו יתברך שהם בחינת שעשוע עולם הבא שמשם נגאלו. ועל ידי ההלכות שהם בחינת חסדי דוד על ידי זה מאיר האמת על ידי ג' קווין שהם בחינ אל אלקים ה' בחינת תורה ותפלה ושידוכים. כי מתחלה בעת שהיו הדמים שוטפין על הלב הוא פגם האמת בחינת אנשי דמים ישנאו תם וכו'. ועכשיו על ידי יקון הדים בחינת הלכות מאיר האמת על ידי ג' קווין כנ"ל ברבוע הדיבור בארבעה חלקי הדיבור שהם בחינת (עיין שם כל זה היטב היטב במאמר הנ"ל). וזה בחינת לא איש דברים אנכי גם מתמול גם וכו' כי במצרים היה הדיבור בגלות וכו' (עיין כל זה שם במאמר הנ"ל).
This is what our Sages said (Rosh HaShanah 29b) : "When Yom Tov of Rosh HaShanah falls on Shabbos — in the Mikdash they would blow , but not in the medinah . After the Beis HaMikdash was destroyed, Rabban Yochanan ben Zakai instituted that they blow wherever there is a Beis Din ." For in the Mikdash — the upper point — or wherever there is a Beis Din such as in Yavneh — meaning wherever there are true Tzadikim, the aspect of Moshe, the upper point — there they must blow on Rosh HaShanah even on Shabbos. For the great Tzadikim merit "a day that is entirely Shabbos, entirely teshuvah" — they constantly do teshuvah upon teshuvah, always returning in teshuvah upon their previous perception etc. Therefore they can blow even on Shabbos, for they are expert in the halachah well — even when they blow on Shabbos, they will not come to any damage through it. But now, when we have no Beis HaMikdash and no proper Beis Din established as in their days — for we do not know where the true Tzadikim are who are so great and so expert in this halachah of teshuvah — therefore it is forbidden to blow on Shabbos, lest one carry it four amos in the public domain, lest one leave the ways of the expertise mentioned above.
Segment 20
אות י וזה בחינת ג' מצוות וארבעה כוסות זה בחינת ג' קווי האמת בחינת ג' מצות כהן לוי ישראל בחי על אלקים ה' הם ממאירים בארבעה חלקי הדיבור שהם בחינת ארבעה כובסות. שהם מרמזים על עיקר הגאולה כי הם כנגד ארבעה שונות של גאולה. כי עיקר הגאולה הוא שיצא הדיבור מהגלות היינו ארבעה חלקי הדיבורהנ"ל שהם בחינת ארבעה כוסות של יין. כמו שכתוב וחכך כיין הטוב דובב שפתי ישנים. כי המצות שהם הם בחינת הלכות כנ"ל בחינת חסדי דוד כנ"ל ועל כן על ידם מאיר האמת בג' קווין שהם בחינת ג' מצות כנגד ג' קווי האמת שמאיר על ידי המצות שהם בחינת הלכות חסדי דוד כנ"ל.
For in truth, the Shofar contains many aspects — it arouses and breaks the heart greatly: "Can a Shofar be sounded in a city and the people not tremble?" (Amos 3) — the aspect of the broken heart that the ba'al teshuvah must have. But after the broken heart must come simchah , as is written in his [Rabeinu's] words, and this too is the aspect of the Shofar. On Shabbos only joy is needed — it is forbidden to arouse any broken heart at all. Therefore it is forbidden to blow on Shabbos. This is the aspect of "lest he carry it four amos in the public domain" — the place of the Sitra Achra , where sadness holds sway — for there are all the melachos and commerce and the anxieties of parnasah , the aspect of sadness: "in sadness you shall eat." But in the Mikdash and wherever there is a great Beis Din — the aspect of those expert in the halachah — they know how to blow even on Rosh HaShanah on Shabbos. For they know how to be very careful not to arouse any broken heart on Shabbos through the Shofar, and not to leave the boundary of Shabbos holiness. Rather, through their blowing they merit teshuvah upon teshuvah — which is also needed on Shabbos — therefore they would blow even on Shabbos.
Segment 22
אות יא כי מצה הראשונה היא הכהן שהיא בחינת אל כידוע. שהוא בחינת תפלה (כמבואר היטב בדברי רבינו הנ"ל).כי אל עיין שם הכח ועל ידי התפלה אנו לוקחין לעצמינו הכח וכו' (עיין שם היטב) וזהו בחינת מצה הראשונה שהיא הכהן שעליו מברכין המוחמיא (ועיקר הוא ברכת המוציא לחם מן הארץ שהיא ראשונה וקודמת לכל הברכות) כי הברכה היא בחינת תפלה כי עיקר התפלה היא ברכות והודאות כי על ידי הברכה אנו לוקחין לעצמינוט הכח ממנו יתברך כביכול כמו שדרשו רז"ל על פסוק לה' הארץ ומלואה וכתיב והארץ נתן לבני אדם כאן קודם ברכה כאן לאחר ברכה נמצא שעל ידי הברכה כל העולם ומלואו שלנו נמצא שאנו לוקחין כח מעשיו מהשם יתברך אלינו על ידי הברכה ועיקר ראש לכל הברכות היא ברכת המוציא שיש לה קדימה לכל הברכות. נמצא שמצה ראשונה שמברכין עליה המוציא מרמזת על בחיענת אל בחינת תפלה כנ"ל. גם ברכת המוציא מנרמזת על בחינת הלכות ה"ל שעל ידם מאיר האמת כנ"ל שעל ידי זה נגאלו ממצרים.כי עיקר ברכת המוציא לחם מן הארץ זה בחינת שנתברר ונזדכך הלחם שזהו בחינת ההלכות. כי בירור ההלכות הוא בירור הלחם מן הפסולת מבחינת מוץ ותבן שהם בחינה אחת כנ"ל ועל כן יש עשרה מצוות בתבואה ועשרה תיבות בהברכה ועשר מיני עבודות קודם שנתברר הלחם. חרישה וזריעה ושאר דברים של עשר עשר שיש בלחם (כמובא בטור אורח חיים בהלכות בציעת הפת). כי הלחם צריך להתברר בעשרה בחינת בירורים כנגד עשרה מיני דמים הנ"ל שנתערבו בעל ידי חטא אדם הראשון שעיקר התיקון על ידי בירור ההלכות שזהו בעצמו בחינת בירור הלחם והחטה ממוטץ ותבן כנ"ל. כי מחמת שעיקר החטא היה על ידי האכילה על ידי אכילת עץ הדעת על כן עיקר הבירור על ידי אכילה וכנ"ל. ועיקר גמר הבירור היא על ידי ברכה דהיינו ברכת המוציא שקודמת לכל הברכות כי הלחם היא עיקר האכילה. ועל כן סמכו רז"ל ברכת המוציא על פסוק המוציא אתכם מארץ מצרים ומר מפיק לה מפסוק אל מוציאם ממצרים כי המוציא לחם וכו' דהיינו בירור האכילה זהו בעצמו בחינת יציאת מצרים שעיקר הגאולה היה על ידי בירור ותיקון חטא אדם הראשון על ידי בחינת הלכות שהם בחינת אכילת מצה בחינת מאכל מבורר כי בירור האכילה ובירור ההלכות הם בחינת אחת כנ"ל.
This is the aspect of Malchuyos , Zichronos , and Shofaros — all of which are to arouse the kindnesses of Hashem and His wonders, that He will certainly complete everything according to His will. He will cause the kindnesses to overcome the dinim , arouse the good in Yisrael, and they will all return to Him — when His malchus will be revealed to the eyes of all. This is the aspect of Malchuyos — the verses from Tanach of the revelation of His malchus forever and ever. And they immediately mention: "He has not beheld iniquity in Yaakov, nor has He seen perversity in Yisrael" (Bamidbar 23) — meaning, as above, that the Holy One Blessed Be He does not look upon the iniquity and blemishes of Yisrael, as Rashi explains there. And all the verses of Zichronos speak of how Hashem will remember His covenant forever and relent according to His abundant kindness. Therefore they begin with: "And G-d remembered Noach" (Beraishis 8) — to show that even in the generation of the Flood, in the intensity of the dinim , He did not abandon His kindness but desired the world's continuance. How much more so now, when there have already been such great and awesome Tzadikim — the forefathers, Moshe Rabeinu, the seven shepherds, Tannaim , Amoraim , and Nevi'im — and in every generation great Tzadikim are found, and in every Jew are found many good points. Surely Hashem will remember His kindnesses in the merit of our forefathers — as the verses recited there state: "And I will remember My covenant with Yaakov" etc., and "Is Ephraim My precious son?… I will surely have mercy on him" etc., and "I remember for you the kindness of your youth" etc.
Segment 24
אות יב ומצה ב' שהיא הלוי היא בחינת אלקים סטרא ללוי כידוע בחינת תורה שניתנה על ידי משה שהוא משבט לוי כמו שכתוב ומשה איש האלקים בניו יקראו על שבט הלוי ומצה זו היא עיקר המצה כי עליה מברכין על אכילת צה כי עיקר המצה היא בחינת הלכות שהיא בחינת תורה ועל כן שוברין אותה והיא נקראת לחם עוני שמזכיר את העוני שנתענו במצרים. כי מצה זו שהיא בחינת תורה והלכות מזכיר את העוני שהיה להם במצרים שהיו ממררין את חייהם בקושיות ולא היו יכולים לברר ההלכות כנ"ל. וזהו בחנית מה ששוברין אותה המצה זהו בחינת התירוץ על הקשיות. כי תירוץ לשון שבירה כי צריכים לשבר ולפרק ההלכה כדי לבררה ותמיד אנו צריכים יגיעה גדולה ומרירות גדול לזה קודם שמשברין ומתרצין ומבררין ההלכה. ועל שם זה נקרא לחם עוני שמזכיר את העוני וכו' כנ"ל. ועכשיו נו משברין אותה בקל כי עכשיו זוכין לשבר ולתרץ כל הקשיות שבהלכה בלי שום יגיעה בלי שום ספיקות ובלבולים כי עכשיו זוכים להלכה פסוקה בחינת מצה כנ"ל. וזהו שאמרו רז"ל לחם עוני שעונין עליו דברים הרבה כי עיקר יציאת מצרים היא שיצא הדיבור מהגלות כנ"ל ועל כן מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים ועיקר הארת הדיבור שנתגלה ויצא מגלות מצרים הוא על ידי ההלכות וכו' כנ"ל. ועל כן נלקאת המצה פרוסה שהיא עיקר המצה בחינת הלכות כנ"ל. שעליו מברכין על אכילת מצה נקראת לחם עוני שעונין עליו דברים הרבה. כי על ידה דייקא נתגלה הדיבור כנ"ל. כי ההלכות הם בחינת מצה פרוסה לחם עוני חסדי דוד כידוע.
And likewise the verses of Shofaros — all to arouse the merit of Matan Torah etc. And they also speak of the ingathering of the exiles of Yisrael — which comes about through looking and finding merit in everyone. They also speak there of the ten Halleluyahs , the ten kinds of melody, made through the Tzadikim' extraction of good, as is written elsewhere. And they conclude: "And on the day of your joy and on your festivals… and you shall sound" etc. — for the essential thing is to arouse the good in Yisrael until they merit joy, which is the essential aspect of the ways of teshuvah — the holiness of Shabbos, the root of teshuvah, as mentioned above.
Segment 26
אות יג ומצה ג' הוא הישראל הוא בחינת שם הויה ברוך הוא כידוע בחינת שידוכים כי עמה עושין כרך שכורכין מצה ומרור חו"ג שזה בחנית שידוכים וזווגים כידוע והם מאירים ברבוע הדיבור בארבעה חלקי הדיבור שהם בחינת ארבע כוסות כנ"ל כי יש דיבור של צדקה זה בחינת כוס ראשון שאומרים עליו הקידוש. כי צדקה רחמי בחינת אב הרחמן שהוא בחינת קודש כידוע. (וכן מרומז בדברי רבינו ז"ל במקום אחר). שצדקה מרמזת במקום גבוה מאד בבחינת זקן דקדושה שזה בחנית אב הרחמן סבא קדישא שיניקתו מבחינת זקן דקדושה כידוע.
And this is: "He has not beheld iniquity in Yaakov" — the aspect of the lower point, "and if I make my bed in She'ol, behold You" — as Rashi explains: the Holy One Blessed Be He does not look upon the sins and transgressions they commit etc. This is the aspect of "and if I make my bed in She'ol, behold You" — one must believe that even when a person falls, chas v'shalom , to wherever he falls, Hashem is still with him, His mercy is still upon him, waiting for him to return. Through receiving this expertise from the true Tzadik, one merits always returning to Hashem from wherever one is — the aspect of baki b'nafik . "Hashem his G-d is with him" — the upper point. "And the teru'ah of a king is in him" — the Vav within the Aleph , the aspect of the mitzvah of appointing a king, as is written there.
Segment 28
אות יד ויש דיבור של תשוב זהו בחינת הכוס השני שאומרים עליו ההגדה דהיינו סיור הנס של גלות מצרים ועיקר הגאולה היתה על ידי בחינת עולם הבא כנ"ל שהיא בחינת תשובה כידוע.
It has been explained above that the essential rectification of teshuvah is to merit that Moshe illuminate Yehoshua — the unity of sun and moon — primarily through the joy of Shabbos drawn upon oneself. For the essential rectification of the blemish of the moon — the aspect of Yehoshua — is through the nullification of sadness. The blemish of the moon is "me'oros" [luminaries] spelled deficiently — and the Zohar HaKadosh explains, brought in his [Rabeinu's] words: " Me'oros deficient — this is Lilis " — from which comes all the wailing and sadness, from which comes all damage to the Bris , which is the essential yetzer hara . Therefore at the time of Kiddush Levanah they mention the great joy of the luminaries: "Joyous and glad to do the will of their Creator" etc. And Yisrael customarily recite Birkas HaLevanah with great joy — as the Shulchan Aruch says, it is customary to make dances and circles at the time of Kiddush Levanah . This is the aspect of filling the blemish of the moon, which is through joy. And this is why they warned Yehoshua so many times: "Be strong and courageous" — at the end of the Torah regarding Moshe's passing and at the beginning of the Book of Yehoshua — for the essential hischazkus [strengthening] is through joy: "For the joy of Hashem is your strength" (Nechemyah 8) . Through this comes the essential unity and illumination from Moshe to Yehoshua, which is the essential rectification of the ways of teshuvah.
Segment 30
אות טו ויש דיבור של עשירים קרובים למלכות בחינת שלשת השריגים וכו' זה בחינת כוס שלישי שאומרים עליו ברכת המזון שהוא שלשה ברכות בחינת שלשת השריגים הנ"ל. כי ברכת המזון היא בחינת דיבור של עשירות כי היא ברכה הנאמרת על השובע בחינת עשירות (כמובא בזוהר הקדוש) כי שיכור אסור להתפלל אבל מותר בברכת המזון כי זאת הברכה נאמרת על השובע עיין שם היינו בחינת שובע ועשירות בחינת דיבור על עשירות ושובע בחינת שלשת השריגים שזהו בחנית שלשת ברכות של ברכת המזון כנ"ל.
This is the aspect of Lechem Mishneh [the double bread] of Shabbos — the aspect of Mishneh Torah , the aspect of "double unto tushiyah " (Iyov 11) . All this is the aspect of teshuvah upon teshuvah . For the essential teshuvah upon teshuvah is merited by the true Tzadik who has already merited doing teshuvah in the ultimate completeness and purity, without any ulterior motive — a completeness beyond which there is none. Nevertheless, he does teshuvah again — teshuvah upon his teshuvah — upon his earlier perception etc., as is written there. This is the aspect of "a day that is entirely Shabbos, entirely teshuvah" — which they will merit in the World to Come. The great Tzadikim merit this in this world. In the World to Come: "no eye has seen" etc. Only this is truly teshuvah upon teshuvah in completeness — the holiness of Shabbos, which is entirely teshuvah. For the rest of people, even if they exert themselves properly and do teshuvah upon their first teshuvah — that is, upon their sins — because it was not pure and without ulterior motive, and so again afterward — all this is not called teshuvah upon teshuvah in truth, but only by borrowed name. For as long as a person has not purified himself to the ultimate degree — until no ulterior motive or foreign thought arises in his mind — he is still not a complete ba'al teshuvah , since there remains some trace of contamination. Therefore all those teshuvos done each time because the previous teshuvah was not pure enough — all are called "teshuvah one." Only when through his many teshuvos he arrives at complete teshuvah in the ultimate purity — that is called the first teshuvah. And afterward, when he does teshuvah upon his earlier perception — that is the essential teshuvah upon teshuvah. And certainly even this great Tzadik, the aspect of Moshe who merits this, still has free choice in this — for in this world even the greatest Tzadik like Moshe Rabeinu has free choice. The essential free choice of the Tzadik who is the aspect of Moshe is in the aspect of "Moshe added one day of his own understanding" (Shabbos 87) , as is written elsewhere (siman 190) .
Segment 32
אות טז ויש דיבור של מלכות פה זה בחנית כוס רביעי שאומרים עליו ההלל שהוא בחינת מלכות (כמבואר בכתבים) שבחינת הלל הוא במלכות. ועל ידי שלימות הדיבור שהיא בחינת לשון הקודש על ידי זה ממשיכין הקדושה והשחה של שבת לששת ימי החול. ששת ימי החול הם בחינת עבד ושבת הוא בחינת בן נייחא וכו' (עיין שם במאמר הנ"ל). וזה בחינת עבדו את בשמחה וכו' עיין שם. וזהו בחינת החירות של גאולת מצרים. כי יצאנו מעבדות לחירות מיגון לשמחה כי השמחה היא החירות (כמבואר במקום אחר) כי עבדות הוא בחינת עצבות הנ"ל ושמה היא בחינת חירות ועל כן על ידי בחינת הנ"ל שעל ידי זה זוכין להמשיך השמהח של שבת לבחינת עבדות על ידי זה יוצאין מעבדות לחירות.
This was the aspect of Adam HaRishon's free choice before the sin — he was utterly pure and the yetzer hara had not yet been placed within him, as our Sages said and as brought in Rashi's commentary (Beraishis 2:25) . If so, from where did he have free choice that he sinned with the Tree of Knowledge? Rather, all his choice was in this aspect — "Moshe added one day of his own understanding." He was completely pure, and Hashem warned him not to eat from the Tree of Knowledge of Good and Evil — not to eat from where evil has a hold. Hashem wanted him never to enter the physical yetzer hara at all — only to retain the free choice of the great Tzadikim, the aspect of Moshe: to constantly advance from level to level, doing teshuvah upon one's previous perception. This is the holiness of Shabbos — a day holy and awesome, with no hold of evil, no birur . The entire avodah of Shabbos is to ascend from perception to perception — teshuvah upon teshuvah in truth — the avodah of the great Tzadikim. Therefore the stumbling of Adam HaRishon's sin came through adding to the command , as our Sages said (Midrash Shochar Tov 1) — and through this they stumbled completely. It is certainly forbidden to add to Hashem's words: "You shall not add to it" (Devarim 13) . Yet we find that Moshe Rabeinu added one day of his own understanding and Hashem agreed — and there are certainly many distinctions in this, for all the earlier sages added decrees and safeguards to most mitzvos, shvus for Shabbos etc. For us, it is absolutely forbidden to subtract or add. But the great Tzadikim have free choice in this — there are things they must understand from their own mind whether to add or not. There is great toil in this, as I understood from his [Rabeinu's] words when he spoke of this. This was the secret of Adam HaRishon's free choice; when he stumbled through his wife who added improperly, he stumbled greatly — for when one does not merit aligning one's mind with His will, one can stumble greatly. This is the aspect of "Four entered the Pardes " — only Rabbi Akiva entered in peace and exited in peace, but Ben Azai and Ben Zoma — one peered and was stricken, one peered and died — yet they remained great Tzadikim. But Acher fell completely and "cut the saplings."
Segment 34
אות יז ועל ידי שממשיכין השמחה של שבת לששת ימי החול שזה בחינת שיוצאין מעבדות לחירות כנ"ל. על ידי זה נתגלה אחדות הפשוט יתברך שכל הפעולות משתנות נמשכין מאחד הפשוט יתברך וזה יקר מאד וכו' (עיין שם היטב במאמר הנ"ל). זה בחנית דעו כי ה' הוא האלקים וכו' עיין שם וזה עיקר גאולת מצרים שאז היה שידוד המערכות ונתגלה אחדותו יתברך שהוא יברך מושל בכל וכל הנהגות המרכות והטבע שהם פעולות משתנות כי זה הדבר מחייב קרירות וזה היפך וכיוצא ואז נתגלה בשעת יציאת מצרים שהכל נמשך ממנו יתברך על ידי הניסים והמפתים שעשה השם יתברך אז ושידד טבע המערכות שעל ידי זה נתגלה שכל הפעולות משתנות הבאים על ידי טבעי המערכות כולם נמשכין מאחד הפשטוט יתברך ובידו לשנותם כרצונו ואז נתגלה כי ה' הוא האלקים שזהו בחינת הנ"ל בחינת פעולות משתנות שנמשכין מאחד הפשוט יתברך (כמבואר שם במאמר הנ"ל). כי עיקר הגאולה היתה בבחינה זו שיתגלה כי ה' הוא האלקים. כי פרעה אמר מי ה' וכו' כי כפר בשם ה' כי אחיזתו היה בשם אלקים כמובא. ואלקים בגימטריא הטבע שהיא פעולות משתנות ופרעה כפר בעיקר ורצה להפריד ח"ו בין ה לאלקים כי לא היה מאמין שפעולות משתנות נמשכין מאחד הפשוט יתברך. אבל על ידי גאולת מצרים על די המופתים הנוראים שעשה השם יתברך ושידד המערכות על ידי זה נתגלה שכל הפעולות משתנות הבאים על ידי המערכות כולם נמשכין מאחד הפשוט יבתר ועל ידי זה נתגלה כי ה' הוא האלקים כמו שאמר יתרו עתה ידעתי כי ה' הוא האלקים וכמו שכתוב במתן תורה אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים וכו'. כי זה עיקר יציאת מצרים שנתגלה כי ה' הוא האלקים שזה בחנית התגלות אחדות הפשוט מפעולות משתנות שכל הפעולות משתנות נמשכין מאחד הפשוט יתברך כי ה' הוא האלקים ה' אחד ושמו אחד ברוך ה' לעולם אמן ואמן.
For this matter is the aspect of the expertise mentioned above — baki b'ratzo baki b'shov . The Tzadik must always ascend to a higher perception, yet it is forbidden for him to "break through to ascend to Hashem" (Shemos 19) — to enter perceptions not fit for him, as explained in his [Rabeinu's] words (in the Torah "Ki Merachamam" siman 7, Likutay Tinyana, on "A fence for wisdom is silence" etc.). One who merits this expertise knows what to add according to His will and what not to add. Therefore only Rabbi Akiva entered in peace and exited in peace — entered and exited specifically, the aspect of ayeil and nafik — he was expert in ayeil and nafik . But Ben Azai and Ben Zoma erred in this expertise and did not exit in peace, though they remained righteous. But Acher cut the saplings — he went entirely outside. This is the aspect of Adam HaRishon's sin — he was very elevated and stumbled in several aspects, as hinted in the Zohar HaKadosh (Tikkun 69, 102) : "On that day he peered and died — for he gazed upon what he had no permission [to see]." And our Sages said (Sanhedrin 38b) that he denied the Ikkar — only he immediately did teshuvah. All this was damage to the expertise, and all his rectification was through Shabbos — "Shabbos protected him." For Shabbos holiness is in this aspect of teshuvah upon teshuvah in truth — upon the earlier perception — the aspect of "a day that is entirely Shabbos, entirely teshuvah." But this is merited only by the great Tzadikim, the aspect of Moshe — only they know and perceive the secret of Shabbos holiness in completeness. From them we receive Shabbos holiness, in the aspect of "Go and inform them." Through this, we too can merit teshuvah upon teshuvah according to our level — that we constantly return to Hashem because the earlier teshuvah was not pure enough. Would that we merit even this for now!