Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

Section 57

סוכה א

Segment 1

הלכות סוכה
And likewise the holy path that he revealed on the pasuk “V’ayeh haseh l’olah” (“And where is the lamb for the offering?”) (B’raishis 22:7) — see there well and set your heart well to understand the words, especially to understand them practically, to internalize the subtle, deep, true counsels, to fulfill them with t’mimus and with simplicity. And this path, too, is drawn essentially only through the holiness of Shabbos Kodesh and the holiness of the true Tzaddik, which are one aspect, as above. For the essential matter explained there is that even when a person falls, chas v’shalom, to places that are very, very far from Hashem Yisbarach, which are the aspect of filthy places, Rachmana litzlan, nevertheless there is no despair in the world at all. For even in these places, even though they are very far from His glory, Yisbarach, in the aspect of “And My glory I will not give to another” (Yeshayahu 42:8) , as is explained there — nevertheless, if he will search and seek His glory, because he sees the greatness of his distance from His glory, Yisbarach, and he will be pained and will yearn and will search and seek: “Ayeh m’kom k’vodo?” — through this itself the descent will be transformed into a great ascent, for he will ascend to the aspect of Ayeh in holiness, which is a very, very exalted level. For Ayeh is the hidden utterance, which is above everything, and all the Utterances, which are the aspect of the revelation of His glory, Yisbarach — they all receive from there. And from it specifically the distant places receive their vitality — they being the aspect of filthy places — for from the aspect of the revealed Utterances where His glory, Yisbarach, is revealed, the filthy places cannot receive any vitality. For there is a boundary to every glory that is clothed in each and every one of the Ten Utterances, that it should not spread and go out to these places, chas v’shalom, in the aspect of “And My glory I will not give to another.” But the aspect of Ayeh , the hidden utterance, which is a very exalted and concealed level — from the greatness of its concealment and hiddenness, from there specifically the distant places mentioned above receive. And therefore when a person falls there, chas v’shalom, when he searches and seeks “Ayeh m’kom k’vodo?” because he is far from His glory, as above — through this specifically he ascends to the ultimate ascent, for he ascends to the aspect of Ayeh in holiness, which is a very exalted level, which is the root of everything, from which all the Utterances receive — they being the revelation of His glory through which the entire world was created. See all of this there well.

Segment 4

הלכה א אות ב אחר יום כפור שאז זכו לחותם ברית קודש בחינת תיקון הברית תיקון התפילה כנ"ל. תיכף אחר כך מתחילין לעסוק בסוכה כי סוכה תלוי בתיקון הברית כי הסוכה הוא בחינת ענני כבוד ואותן שהיו פגומים בברית היה הענן פולטם כמו שכתבו ויזנב בך כל הנחשלים אחריך כמובא. וזהו ואתה עיף ויגע ולא ירא אלקים היפך תיקון הברית שהוא בחינת אשר יראת ה'ש הוא מלכות דקדושה כנ"ל. שהוא בחינת תיקון התפילה בחינת אשה יראת ה' היא תתהלל. ועל כן סוכה שהוא בחינת ענני כבוד אי אפשר לזכות לסוכה כי אם על ידי תיקון הברית כנ"ל. ועל כן סוכה הוא בחינת יעקב כמובא כמו שכתוב ויעקב נסע סוכותה וכו'. כי יעקב הוא בחינת יראה ועל כן עיקר תיקון התפילה על ידו כמו שכתוב ביעקב מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלקים שזה בחינת שלימוצ עליות התפילה לבחינת בית על ידי בחינת יראה (וכמובא בדברי רבינו עיין שם). וכל זה זכה על ידי ששמר בריתו ביותר והיתה מיטתו שלימה ועל כן זכה לבחינת סוכה כנ"ל. כי סוכה הוא בחינת דעת גדול בחינצ רוח הקודש בחינת מקיפים שאי אפשר לזכות לדעת הזה כי אם על ידי שמירת הברית (כנ"ל כמה פעמים). וזה שכתב רבינו נ"י במאמר המקיפים (בסימן כ"א) המתחיל עתיקא טמיר וסתום (פרק ג' דס"ד) שאי אפשר לזכות לבחינת סוכה בחינת מקיפים כי אם על ידי שיקדש שבעת הנרות שהם ז' נקבי המוח דהיינו עיניו ואזניו ופיו וחוטמו שקדושת כל אלו הדברים תלוי בקדושת הברית כידוע. ועל כן סוכה שאין בה ז' טפחים על ז' טפחים פסולה כי צריכה להיות גדולה לפחות ז' טפחים כנגד שבעהת הנרות הנ"ל שצריך לקדשם שעל ידם נעשה הסוכה כנ"ל. כי דפנות מחיצת הסוכה מורה על גבול הקדושה ולשם צריך להכניס כל כלי תשמישו ואכילתו ושתיתו ושינתו וכל שאר צרכיו כולם צריכים להיות בתוך הסוכה דווקא דהיינו בתוך גבוול הקדושה ולא יצאו מגבול הקדושה ולחוץ.(ואלו שבעת הנרות שהם אור הפנים שתלוים בקדושת הברית הם בחינת טפחים בבחינת וטפח לו על פניו שצריך לקדש הטפחים אלו על ידי קדושת הברית וזה בחינת סוכה של ז' טפחים הנ"ל עיין בדברי רבינו המתחיל סוד כוונת המילה בסימן ס"ג). כי העיר תלוי בראשי האיברם והחושים האלו וכל שארי האיברים והחושים האלו וכל שארי האיברים נגררים אחריהם וזה שאמרו רז"ל שצריכה להיות גדולה ז' טפחים כדי להכניס לשם ראשו ורובו ושולחנו. כי אלו הז' נקבי המוח הנ"ל הם ראשו ורובו של אדם וכל התאוות תלוים בהם. והעיקר תלוי שיכניס אותם לתום גבול הקדושה על ידי קדושת הברית כנ"ל. אבל אין לה שיעור למעלה כי אדרבה כל מה שמתרחבה יותר כדי להרחיב גבול הקדושה ולהכניס לשם כל גופו בשלימות וכל צרכיו וכל כלי תשמישו וכל מניי תענוגיו כדי שיהיו שם בתוך הסוכה בתוך מחמת הסוכה ולא יצאו לחוץ ח"ו כנ"ל. ואז כשבונה מחיצות ודפנות כשיעור הנ"ל דהיינו לפחות ז' טפחים כנ"ל. אז הם ראוים לסוכה דהיינו לסכך עליהם הסכך. שזה עיקר שם הסוכה כמו שפירש רש"י דהיינו לזכות לבחינת חפיפת סכיכת רוח הקודש בחינת מקיפים הנ"ל. כי אי אפשר לזכות לבחינת זו כי אם על ידי קדושת השבעת הנרות שהם בחינת מחיצות של ז' טפחים כנ"ל.
And therefore the essential merit of this holy path of counsel is only through the holiness of Shabbos and the holiness of the Tzaddikim. For the great Tzaddikim have already merited to ascend there, to the aspect of Ayeh in holiness, through their abundant righteousness, ascending from level to level until they merited the ultimate ascent to the aspect of Ayeh , which is the aspect of Keser Elyon (the Supreme Crown), the aspect of B’raishis , etc. And because they merited to reach there, through this they have the power to draw forth and illuminate throughout the entire world this holy path: that even one who has fallen to wherever he has fallen, chas v’shalom — even if he has fallen, chas v’shalom, to the aspect of filthy places — nevertheless he should seek and search there too: “Ayeh m’kom k’vodo?” etc., as above, and through this he will ascend to the ultimate ascent, to the aspect of Ayeh , which is the aspect of B’raishis , the hidden utterance, as above. And this is itself the aspect of the power of the holiness of Shabbos, for on Shabbos all the souls and all the worlds ascend higher and higher, up to the aspect of Ayeh mentioned above, which is the aspect of ra’ava d’ra’avin (the Will of Wills), as is known. Therefore, through the power of the holiness of Shabbos, when the aspect of Ayeh in holiness shines, and likewise through the power of the holiness of the true Tzaddikim who have merited the aspect of Ayeh in holiness — through their power one can revive all those who have fallen to the aspect of filthy places, that even from there they can ascend to the ultimate ascent, by not giving up on themselves even there, and seeking and searching: “Ayeh — where, then, is the counsel to return to Hashem Yisbarach?” etc., as above. Therefore this path of Ayeh , too, is only merited through the holiness of Shabbos, which is the aspect of the holiness of the true Tzaddikim, as above. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory said regarding the sin of Adam HaRishon, that he was banished from Gan Eden, etc. — and Shabbos protected him. For the sin of Adam HaRishon encompasses all the sins in the world, and the essential protection and rescue is Shabbos, for through the holiness of Shabbos, the aforementioned holy paths are drawn, through which one merits teshuvah and rectifies everything, as above.

Segment 5

וזה שאמרו ז"ל (סוכה ב') סוכה שהיא גבוה למעלה מעשרים אמה פסולה שהם בחינת שני יודין שהם בחינת שני השכליות דהיינו שכל פנימי ושכל מקיף כי השכל היא בחינת יו"ד (כמובא בדברי רבינו) ולמעלה מאלו העשרים אמה דהיינו למעלה מהמקיף לא שלטה ביה עינא ואסור ליכנוס לפנים ממחיצתו להסתכל לשם ועל כן אסור להגביה הסכך יותר למעלה מעשרים. כי במופלא ממך אל תדרוש כי אי אפשר להסתכל כי אם בהמקיך הסמוך אלו כנ"ל ומי שנכנס לפנים ממחיצתו הוא יצא מגבול הקדושה. ועל כן הסוכה פסולה לגמרי אם הוא גבוה למעלה מכ' וזה שאמרו רז"ל למעלה מכ' אמה אין אדם עושה דירתו דירת עראי אלא דירת קבע ואנן סוכה דירת עראי בעינין כי הסוכה שהוא חבינת המקיפים צריכה להיות דווקא דירת עראי דהיינו שלא יטעה ח"ו שכבר זכה לשלימות הדעת מאחר שזכה לאיזה השגה כי גבוה ממעל גבוה שומר וכו' ולגדולתו אין חקר. ועל כן אסור לקבוע דירתו בסוכה זו כי אם שתהיה דירת עראי לפי שעה ולהשתדל ולטרוח בעבודת ה' לזכות להשגה אחרת ולצאת מסוכה לסוכה. כי תכלית הידיעה שלא נדע ומי שאוחז בבחינת התכלית זאת אזי סוכתו דהיינו השגתו הוא בחינת דירת עראי תמיד כי מייגע תמיד להשיג יותר כנ"ל. ובזה תלוי שאינו הורס לעלות אל ה' ליכנס לפנים ממחיצתו מאחר ששפל בדעתו ואוחז בבחינת התכלית שאינו יודע כלום. איך יבא להסתכל עוד יותר למעלה ממנו רק מייגע להשיג הסמוך אליו ובזה תלוי קיום דעתו כי זה עיקר התכלית כנ"ל וזוכה להשיג התמיד השגות חדשות בל מי שרוצה להסתכל למעלה ממחיצתו וזה מחמת שסובר שהוא ידוע כבר השגתו יתברך עד שמתר ליכנס לפנים ואזי בודואי דירתו דירת קבע. כי ינו מיגיע לצאת מסוכה לסוכה כנ"לואזי והוא קלקול הדעת לגמרי. כי מי שהוא סובה שהוא יודע מהו בהשגתו יתברך אינו יודע כלל ועל ידי כניסתו לפנים ממחיצתו הורס דעתו לגמרי. כי יוצא חוץ מגבול הקדושה כנ"ל. ועל כן סוכה שהוא גבוה מעל לכ' פסולה מחמת שהוא עושה דירתו דירת קבע כנ"ל. וזה בחינת פגם הברית שעל ידי זה נפגם הסוכה כנ"ל בחינת פגם האמה של ששה טפחים שהסוכה וכל מחיצות הקדושה נמדדין סבה שהוא בבחינת מגלה טפח ומכסה טפח עיין כל זה במאמר הנ"ל המתחיל סוד כוונת המילה וכי מה שהבנתי מפיו הקדוש שזה תלוי בזה כשסובר שיודע משהו בהשגתו יתברך שמו על ידי זה הורס לעלות אל ה' וכל להיפך (עיין שם היטב). אבל עד עשרים אמה הסוכה כשירה כי אף שהסוכה למעלה מיו"ד דהיינו למעלה משכלו על כל זה שלטא ביה ינא כי אפשר להסתכל לשם מאחר שהוא בחינת המקיף הסמוך לשכלו כי אדרבא זה עיקר מצוות סוכה למען ידע שהוא יושב בסוכה כמו שכתוב למען ידעו דורותיכם וכו' כמו שדרשו רז"ל שצריך האדם לדעת שיושב בסוכה דהיינו שיהיה עיניו ודעתו צופות ומביטות תמיד אל הסכך שהוא בחינת המקיף כדי לזכות לעשות מהמקיף פנימי ושיצא מסוכה לסוכה ממקיא שיעשה לו איצטבא דהיינו שיעלה למדריגה גבוה ויצא מדרגא לדרגא אז יוכל להגביה הסוכה משם עד כ' אמה דהיינו להשיג משם עד המקיף הראי לאותה מדריגה. (עיין בשולחן ערוך הדינים הללו):
Oas 6

Segment 7

אות ג ועל כן פנים לא תהיה פחותה מעשרה טפחים כי אי אפשר לזכות לבחינת סוכה הנ"ל כי אם על ידי שמגביה מחיצות קדושת עד יו"ד דהינו שיזכה למדריגה בקדושת הברית שיעלה הקדושה עד יוד דהיינו בחניתה שכל שזוכין על ידי קדושת הברית כנ"ל. ועל כל פנים יהיה גבוה בחינת יוד טפחים כי הטפח המדה הקטנה המוזכר בתורה שמדות הקדושות נמדדין עמה. כי עיקר שמירת הברית הוא בבחינת וא"ו בחינת אמה בת ו' טפחים (כמו שכתב רבינו שם). אזי בחינת הו' הזאת שהוא בחינתאמה הנ"ל עולה ונכללת בעשר דהיינו הדעת כנ"ל ואזי המחיצה גבוה עשר אמות בחינת עשר אמה ארך הקרש שהם מחיצות הקדושה בשלימות הראוי וכשזוכה לבחינת יו"ד אמות הנ"ל אזי יש גם דעת המקיף בבחינת יו"ד אמות וזה בחינת עשרים אמה שעיקרו סוכה שאסורה להיות גבוה משם כי אסור לעלות למעלה מזה כנ"ל. וזה בחינת אלף שזוכין להקרא אדם על ידי קדושת הברית. ולית אדם בלא אלף היינו על ידי קדושת בחינת האמה בחינת ו' טפחים על ידי זה זוכין לשני יודי"ן הנ"ל שהם בחינת שכל הפנימי ושכל המקיף (וזה בחינת סוכה שהוא בחינת צרוף ב' שמות יאהדונהי). אבל יש שני בחינות בקדושת הברית דהיינו בחינת זיווג משבת לשבת.ובחינת הקטנים שזיווגן בחול ואף על פי כן צריכין לקדש עצמן כראוי על פי התורה כמובא במאמר אני ה' הוא שמי (בסימן י"א) ובחינת קדושת ימי החול הוא בחינת חלק ששית מקדושת השבת. כי השבת כלול מכל ששת ימי החול כידוע ועל כן המדריגה הקטנה של קדושת הברית הוא בחינת טפח אחד כי היא המדה הקטנה שמדות הקדושה נמדדין בה. והוא בחינת חלק ששית מאמה בת ו' טפחים הוא בחינת קודת הברית כראי בבחינת קדושה משבת לשבת כנ"ל. ואזי כשקדושתו בחינת טפח אחד דהיינו מדריגה הקטנה אזי גם כשעלה אל הדעת ונכלל ביו"ד כנ"ל. אזי הוא גם כן רק בבחינת יו"ד טפחים והוא שיעור הכשר סוה לפחות כנ"ל. אבל למטה מיוד טפחים שיצא מכלל הקדושה אפילו במדריה הקטנה. אז בוודאי אינה סוכה כלל כי עיקר הסוכה תלוי בקדושת הברית כנל. וזה שאמרו רז"ל למטה מיוד דירה סרוחה. ואין אדם דר וכו'. דירה סרוחה ממש היינו פגם הברית שהוא עיק הסרחון היפך שמירת הברית שהוא בחינת ריח כמו שכתב רבינו במאמר אמור אל הכהנים (בסימן ב'). וזה בחינת אשה ריח ניחוח, על ידי בחינת אשה יראת הף מלכות דקדשוה שמירת הברית, מעלה ריח ניחוח לה כנ"ל. וזה שדקדקו ואין אדם דר בדירה סרוחה. כי בוודאי מי שהוא אלדם אינו דר שם רק מי שהוא כבהמה נדמה, דהיינו הפוגם ברית הוא נמשל לבהמה כמו שכתוב אל תהיו כסו כפרד אין הבין. כי גבוה יוד טפחים הוא שיעור רשות היחיד לשבת שהוא בחינת אות ברית ולמטה ממנה הוא רשות הרבים שהיא אשה זונה שפחה בישא פגם הברית כמובא:
And this is the aspect of tchum Shabbos of two thousand amos . Two thousand amos is the aspect of two alafin (two letters aleph ), which are the aspect of two sichliyos (wisdoms/intellects), the aspect of “two thousand years the Torah preceded the world.” That is, the aspect of the two holy paths mentioned above — “Azamra l’Elokai b’odi” and “V’ayeh haseh l’olah” — which are the aspect of two alafin , two holy, true wisdoms. They are the tchum Shabbos — the boundary of holiness — through which one remains all the days of his life within the boundary and tchum of holiness and does not go outside, chas v’shalom. And this is the aspect of tchum Shabbos , for Shabbos is the totality of the holiness of Yisrael, as above. For the path of “Azamra,” etc., is the aspect of aleph , in the aspect of “the thousand ( eleph ) is for you, Shlomo” (Shir HaShirim 8:12) , which is the aspect of Shabbos, the King to Whom peace ( shalom ) belongs, when the thousand lights shine and are returned to Yisrael through tosfos Shabbos , as is known in the kavanos . For all this light is drawn through the holy path of “Azamra” mentioned above — that is, through the Tzaddik who judges everyone favorably and finds good points in every member of Yisrael, even in the very worst, etc., and implants this path in Yisrael so that each person finds in himself and in his friends good points, etc., as above, in order that through this everyone will be brought into the scale of merit and will return to Hashem Yisbarach, as above. For all of this is the work of the Mishkan, as above, for this Tzaddik builds the Mishkan from which the infants receive the breath of their mouths which has no sin, and this is the aspect of the small aleph of “Vayikra,” as is explained in the Torah “Azamra” mentioned above in its place — see there. And this advocacy of merit is in the aspect of “If there is for him an angel, an advocate, one of a thousand, to tell a person his uprightness” (Iyov 33:23) — that is, even if one finds in him only one merit out of a thousand, and even if in that very mitzvah and merit itself most of it is waste and it contains only some one-in-a-thousand good point within that very merit itself. And as our Sages of blessed memory expounded: even if in that very angel itself there are nine hundred and ninety-nine parts for liability and one for merit — he is saved as well. This is as above: that even the mitzvah and merit found in oneself or in one’s friend, even if it is only one out of a thousand, and even that merit itself is full of waste and ulterior motives, etc., and there is in it only one one-thousandth part of a good point — through this one also leaves the scale of liability and enters the scale of merit and returns to Him, Yisbarach. And then everything is transformed to merit and one merits the thousand lights mentioned above, which are the aspect of tosfos Shabbos , as is brought in the kavanos of “Yismach Moshe.”

Segment 9

אות ד ועל כן כל מחיצות הסוכה שווים בדיניהם למחיצות שבת. וזה שנפסק הדין שמחיהצ המתרת בשבת מתרת בסוכה בשבת שבתוך החג אף שאין בהם הכשר סוכה כראוי (עיין בשולחן ערוך) כי מאחר שהיא רשות היחיד לשבת שהוא בחינתאות כנץל. הוא מכשיר הסוכה גם כן שכל עיקרה בחינת שמירת אות ברית וכנ"ל:
And this itself is the aspect of the small aleph of “Vayikra,” when He called to Moshe after the erection of the Mishkan. For it is explained there in the kavanos that through the sin of the Golden Calf, the thousand lights were taken from Moshe, etc., and this is the secret of the small aleph of “Vayikra,” and on Shabbos he receives them back in the secret of tosfos Shabbos , and then he returns to Yisrael their crowns — which are the ornaments that they had stripped off — and Moshe received them first to complete his own lack, and now returns them to Yisrael generously. And from these crowns, Yisrael inherit tosfos Shabbos every Erev Shabbos — see there. And all this is according to the above: for Moshe, who is the true Tzaddik, through the merit he advocates on behalf of Yisrael and finds good points in them even when they sin greatly — as in the incident of the Golden Calf, Rachmana litzlan, which encompasses idolatry, sexual immorality, and murder, as our Sages of blessed memory said — nevertheless, he gives his life for them until he finds merit in them and returns them to Hashem Yisbarach. And through this the Mishkan is built, as above. And then He calls to him from the Mishkan in the aspect of the small aleph of “Vayikra” — to hint to him that he should continue on this path, that even when Yisrael sin greatly, chas v’shalom, nevertheless he should seek to find merit in them, even one out of a thousand. And this is the aspect of the small aleph of “Vayikra” — that the aleph was made small because the thousand lights were taken from him on account of the sin of Yisrael. And HaKadosh Baruch Hu showed Moshe that from there specifically — from the aspect of the small aleph , that is, from the aspect of the one-in-a-thousand merit and good that he found in Yisrael and brought them into the scale of merit — there specifically He calls to him from the Mishkan. For this is the essential aspect of the work of the Mishkan, as above.

Segment 11

אות ה ועל כן זוכין בסוכות לז' רועים שבאים בתוך הסוכה. כי סוכה הוא בחינת מקיפים שזוכין להם כנ"ל. והמקיף הוא בחינת נשמע כמו שמובא במאמר החותמות (בסימן כ"ב) שיש בחינת נעשה ונשמע. ונשמע הוא בחינת מה אין מבינים שזה בחינת מקיף והוא בחינת תפלה בחינת יראה בחינת בראשית (ירא שבת) ירא בשת שכל זה הוא בחינת סוכה כי סוה הוא בחינת מקיף בחינת יראה כי הוא בחינת יעקב כנ"ל והו בחינת תפילה כנ"ל. גם הוא בחינת שבת בחינת בראשית ירא שבת כנ"ל. ובחינת נעשה ונשמע הוא בחינת שמחה כמו שכתבו שם כל זה עיין שם וזה בחינת שמחת החג. ועל ידי זה אנו זוכין לז' רועים שהם כלליות הקדושה (כמו שכתוב שם). ועל כן על ידי סוכה באין ז' רועים הנ"ל כנ"ל (כי סוכה הוא בחינת נשמע בחינת הסכת ושמע ישראל) ובגמר הסוכות אנו עושין הושענא רבה שאז נעשה חותם החיצון שהוא חותם הידין בחינת אמונה. כי הוא נעשה על ידי הסוכה שעל ידה באין לז' רועים הנ"ל שעל ידם זוכין לאמונה בחינת חותם החיצון הנ"ל (כמו שכתוב שם עיין שם). ועל כן בין יום כפור להושענא רבא עושין סוכות. כי ביום כפור נעשה עיקר החותם הפנימי וכדי לעשות חותם החיצון שהוא בחינת אמונה כדי לשמור חותם הפנימי שלא יתקלקל. על כן עושין סוכות שעל ידם זוכין לאמונה ואזי נעשה בגמר הסוכות חותם החיצון בהושענא רבא:
And the essential work and wondrous labor of this, which is the aspect of the work of the Mishkan, is essentially drawn from Shabbos, for all the holiness of the work of the Mishkan is drawn from Shabbos (as is explained elsewhere in the Torah “B’raishis,” siman 67, in Likutay Tinyana). That is, on Shabbos the thousand lights are returned to Moshe — the crowns, etc. — and all of this is tosfos Shabbos , as above. That is, according to our words above, the essential holy path of “Azamra” mentioned above shines on Shabbos Kodesh, as above, and then all the thousand lights return to the Tzaddik, the aspect of Moshe, and he returns to them their thousand lights, etc. For all of this is drawn through the fact that then only the good in Yisrael is revealed and shines, and the evil falls and is nullified, and the path of “Azamra l’Elokai b’odi” mentioned above is drawn and shines in completeness. And this is the aspect of tosfos Shabbos — the thousand lights mentioned above that return and shine upon each and every member of Yisrael in the secret of tosfos Shabbos , which is the aspect of “the thousand is for you, Shlomo,” as above. Thus we find that the path of “Azamra” mentioned above is an aleph , as above.

Segment 13

אות ו (שייך לעיל) ועל כן אפילו אין המחיצות מגיעות לסכך רק שהמחיצות גבוהין יו"ד כשירה. כי אויר רשות היחיד עולה עד לרקיע. כי למעלה מיו"ד אי שם בחינת רשות הרבים כי רשות הרבים אינו עולה רק עד יו"ד. על כן מאחר שעשה למטה מחיצות גבוהות יו"ד כדי לבטל הרשות הרבים ולזכות לבחינת רשות היחיד. אזי הקדוה מהולכת עד למעלה אף שאין שם מחיצות כי למעלה מיו"ד אין שם שליטת הרשות הרבים:
Oas 7