{
  "bookId": "likutay-moharan",
  "part": "1",
  "torah": "41",
  "title": "Rikudin",
  "hebrewTitle": "רקודין, הנה איתא ב",
  "sourceUrl": "/reader/likutay-moharan/1/41",
  "plainUrl": "/reader-plain/likutay-moharan/1/41/",
  "segments": [
    {
      "index": 1,
      "he": "רקודין, הנה איתא ב\"עץ חיים\" דף כ\"ב הברכים הינו הרגלין, הם נצח הוד, והם עוקבין. ועק\"ב גימטריא שתי פעמים אלקי\"ם, שהם דינים, שיש שם אחיזה לחיצונים כידוע. והפעלה להבריח החיצונים משם, שימשיך לתוך הברכים, הגבורות משרש הבינה. וכשממשיך שרש הגבורות מבינה, אז החיצונים בורחים משם, והוא לוקח הבכורה והברכה, שזה בחינת ברכים. ושרש הבכורות, נקרא יין כידוע, וזה יין המשמח. וזה שכתוב ביעקב, כשראה שהוא בחינת ברכים במקום דין, כי שתי פעמים אלקים עם עשר אותיות גימטריא יעקב, אזי המשיך שרש הגבורות, בחינת יין המשמח. כמו שכתוב (בראשית כ\"ז): \"ויבא לו יין וישת\", שרש של הברכה. נמצא על ידי רקודין, ששותה יין המשמח, שהם שרש הגבורות שבבינה. ונמשכין למטה בתוך הרגלין, הינו שמרקד, בזה מגרש החיצונים משם, וזאת התלהבות של הרקוד, והוא \"אשה ריח ניחוח לה'\" (במדבר כ\"ח). אבל מי שמרקד בהתלהבות היצר, זה נקרא חטא של נדב ואביהוא, שכתוב בהם (ויקרא י): \"ויקריבו אש זרה\". נדב ואביהוא, הם נצח והוד. והתלהבות שבקדשה, נקרא יין המשמח, שעל ידו נמתקים הבכורות. ואש זרה, נקרא יין המשכר, התלהבות היצר. ושם יש, חס ושלום, אחיזה להחיצונים, אשר לא צוה אותם:",
      "en": "Likutay Moharan Volume 1: Torah 41\n\nRikudin\n\n(Dances [spiritual movements])”\n\n[In the language of our master, Rabbi Nachman of Breslov, of blessed memory]\n\n1. Dancing and Sweetening Judgments\n\nIt is brought in\n\nAitz\n\nChayim (Tree of Life [Kabbalistic text by Rabbi Chaim Vital], folio 22a) that the\n\nbirkayim\n\n(knees [legs]) are Netzach (Eternity/Victory [divine emanation]) and Hod (Splendor/Glory [divine emanation]), and they are called\n\nakeivim\n\n(heels). The gematria (numerical value) of\n\nakeiv\n\n(heel) is equal to two times\n\nElokim\n\n(G-d’s Name [judgment, value 86]), which are\n\ndinim\n\n(judgments [divine strictures]). This indicates that there is an\n\nachizah\n\n(grasping [hold]) for the\n\nchitzonim\n\n(externals [evil forces]) there, as is known. The action to drive away the\n\nchitzonim\n\n(externals) from there is that one draws into the\n\nbirkayim\n\n(knees) the\n\ngevuros\n\n(strengths [divine powers]) from the root of Binah (Understanding [divine emanation]). And when he draws the root of the\n\ngevuros\n\n(strengths) from Binah (Understanding), then the\n\nchitzonim\n\n(externals) flee from there. And he takes the\n\nbechorah\n\n(birthright [spiritual inheritance]) and the\n\nberachah\n\n(blessing [divine favor]), for this is the aspect of\n\nbirkayim\n\n(knees). And the root of the\n\nbechoros\n\n(birthrights) is called\n\nyayin\n\n(wine [spiritual joy]), as is known. And this is\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens) [Psalms 104:15]. And this is what is written by Yaakov, when he saw that he is the aspect of\n\nbirkayim\n\n(knees) in the place of din (judgment), for two times\n\nElokim\n\n(G-d’s Name) with ten letters [gematria 172 + 10 = 182, equaling Yaakov יַעֲקֹב]. Then he drew the root of the\n\ngevuros\n\n(strengths), the aspect of\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens), as it is written: “And he brought him\n\nyayin\n\n(wine) and he drank” [Genesis 27:25]. This is the root of the\n\nberachah\n\n(blessing). It emerges that through\n\nrikudin\n\n(dances)—that is, through drinking\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens), which are the root of the\n\ngevuros\n\n(strengths) that are in Binah (Understanding) and are drawn below into the legs—one dances. In this way, he drives away the\n\nchitzonim\n\n(externals) from there. And this is the\n\nhisla’havus\n\n(flaming [spiritual fervor]) of the dance, and it is “A fire offering, a pleasing aroma to Hashem” [Numbers 28:24]. However, one who dances in the\n\nhisla’havus\n\n(flaming) of the\n\nyaitzer\n\n(inclination [evil impulse]), this is called the sin of Nadav and Avihu, regarding whom it is written: “And they offered strange fire” [Leviticus 10:1]. Nadav and Avihu are also Netzach (Eternity) and Hod (Splendor). And\n\nhisla’havus\n\n(flaming) that is in kedushah (holiness) is called\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens), through which the\n\nbechoros\n\n(birthrights) are sweetened. But strange fire is called\n\nyayin\n\nhamashkir\n\n(wine that intoxicates [causing deviation]), which is the\n\nhisla’havus"
    },
    {
      "index": 2,
      "he": "וזה גם כן פדיון נפש, כי הממון נקרא עמודים, כמו שכתוב (דברים י\"א): \"ואת היקום אשר ברגליהם\" (פסחים קי\"ט). וכשהצדיק העושה הפדיון מניח ידיו על הממון, יכון כי יש יד הגדולה וכו', והינו שלש ידות, ושלש פעמים י\"ד גימטריא מ\"ב. ושם מ\"ב יש בו שבעה שמות, וכל שם יש בו ששה אותיות. ויכון להמשיך אליו הווין, הינו השבעה שמות שיש בכל אחד ששה אותיות. להמשיך אותן לתוך הממון הנקרא עמודים, ואז נקרא ווי העמודים. ואלו עמודים, הינו רגלין, הינו עקבים, הם בחינת דין. כי שתי פעמים אלקים, גימטריא עקב, ויש שם אחיזה להחיצונים. ואין דין נמתק אלא בשרשו, ושרש הדינים בבינה, כמו שכתוב (בזהר ויקרא י:): 'בינה דינין מתערין מנה', \"אני בינה לי גבורה\" (משלי ח'). ושם מ\"ב בבינה. נמצא כשממשיך שם מ\"ב לתוך עמודים, אזי הדינין נמתקין בשרשם. וזה פרוש (שמות כ\"ז): \"ווי עמודים וחשקיהם כסף\", פרוש: על ידי חשיקה והתחברות ווי עם עמודים, נעשה כסף, חסד, שנמתקין הדינין:",
      "en": "(flaming) of the\n\nyaitzer\n\n(inclination), and there is, Heaven\n\nforbid\n\n, an\n\nachizah\n\n(grasping) for the\n\nchitzonim\n\n(externals), “which He did not command them.”\n\n2. Redemption of the Soul\n\nAnd this also refers to the pidyon\n\nnefesh\n\n(redemption of the soul [payment to a tzadik for intercession]).\n\nFor\n\nmamon\n\n(money [material wealth]) is called\n\namudim\n\n(pillars [sustenance]), as it is written: “And the\n\nyikum\n\n(standing [wealth]) that is on their feet” [Deuteronomy 11:24;\n\nPesachim\n\n119a]. And when the tzadik (righteous person) who performs the pidyon (redemption) lays his hands on the\n\nmamon\n\n(money), he should intend for “there is the yad\n\nhagedolah\n\n(great hand [divine power]) etc.” And that means three hands [yad\n\nhagedolah\n\n(great hand), yad\n\nchazakah\n\n(strong hand), yad\n\nramah\n\n(high hand)]. And three times\n\nyud\n\n(letter\n\nyud\n\n[value 10]) has a gematria (numerical value) of 42. And the Shem Mem-Bais (Name of 42 [Kabbalistic divine name]) has seven names, and each name has six letters. And he should intend to draw to him the\n\nvavim\n\n(vavs [letter vav, value 6]), which are the seven names that each one has six letters, to draw them into the\n\nmamon\n\n(money), which is called\n\namudim\n\n(pillars). And then it is called\n\nvavai\n\nha’amudim\n\n(vavs of the pillars). And these\n\namudim\n\n(pillars), which are legs, that is,\n\nakeivim\n\n(heels), they are the aspect of din (judgment), for two times\n\nElokim\n\n(G-d’s Name) has the gematria (numerical value) of\n\nakeiv\n\n(heel). And there is\n\nachizah\n\n(grasping) there for the\n\nchitzonim\n\n(externals). And din (judgment) is not sweetened except in its root. And the root of the\n\ndinim\n\n(judgments) is in Binah (Understanding), as it is written in the Zohar [Vayikra 10a]: “Binah\n\ndinin\n\nmis’arin\n\nminah\n\n(Understanding, judgments are aroused from it).” And it is written: “I am Binah (Understanding),\n\ngevurah\n\n(power [divine might]) is mine” [Proverbs 8:14]. And the Shem Mem-Bais (Name of 42) is in Binah (Understanding). It emerges that when he draws the Shem Mem-Bais (Name of 42) into the\n\namudim\n\n(pillars), then the\n\ndinim\n\n(judgments) are sweetened in their root, as it is written: “\n\nVavai\n\nha’amudim\n\n(Vavs of the pillars) and their fillets\n\nkesef\n\n(silver [kindness])” [Exodus 27:17]. [Through the attachment of the\n\nvavim\n\n(vavs) with the\n\namudim\n\n(pillars),\n\nkesef\n\n(silver) is created, which is\n\nchesed\n\n(kindness [divine attribute]), meaning the\n\ndinim\n\n(judgments) are sweetened.] This is discussed in\n\nAitz"
    },
    {
      "index": 3,
      "he": "\"עץ חיים\" פרק י\"ג (היכל הכתרים שער א\"א): שם מ\"ב בבינה, ואלו המ\"ב הם ש\"ע נהורין המאירין. ועם ח' חורתא גימטריא בשלום. שם בפרק י\"ד גימטריא חשמל מלבוש, שזה החשמל שומר בגדים עליונים מע\"ש של קלפה, כמו שכתוב (ישעיה נ\"א): \"כבגד יאכלם עש\": וזה (יומא ע\"א): 'הרוצה לנסך יין על גבי המזבח, ימלא גרונם של תלמידי חכמים'. 'לנסך', הינו מלוכה וממשלה. כמו שכתוב (תהלים ב'): \"ואני נסכתי מלכי\" וכו'. יין, זה בחינת בינה, שרש הבכורה, יין המשמח, 'מזבח' זה בחינת דינים. 'תלמידי חכמים', הם בחינת נצח הוד: וזהו פרושו: הרוצה להמליך ולהמשיל ולהמתיק הדינים, על ידי שרשם, שהוא יין המשמח. מה יעשה, עצה (טובה): על זה. ימלא גרונם, על ידי רקודין, או על ידי פדיון, כמו שמובא לעיל: גם על ידי מלוי גרונם, נמתק הדינין. וזה פרוש (סוף ברכות): תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שעל ידם נמשך שם של מ\"ב, שהם ש\"ע נהורין, ועם ח' חורתא, גימטריא בשלו\"ם. ותלמידי חכמים נקראים נצח הוד, רגלין, כמו שמובא במדרש: \"שוקיו עמודי שש\" הם תלמידי חכמים (עיין תרגום). וגם מזבח נקרא רגלין, כמו שכתוב (תהלים ד'): \"זבחו זבחי צדק\", וכמו שכתוב (שם פ\"ה): \"צדק לפניו יהלך\": וזה פרוש (שם כ): \"יתן לך כלבבך\", ואימתי, כאשר \"וכל עצתך ימלא\", על ידי מלוי גרונם של תלמידי חכמים. כי תלמידי חכמים נקראים עצות, כמו שכתוב (אבות פרק ו): 'ונהנין ממנו עצה ותושיה', וכמו שכתוב (שם ל\"ג): \"עצת ה' לעולם תעמד\", שהם עמודי עולם. וכמו שכתוב (ישעיה י\"ד): \"ה' צבאות יעץ\", ה' צבאות, הם נצח והוד:",
      "en": "Chayim (Tree of Life), Chapter 13 (Hall of the Crowns, Gate 1). The Shem Mem-Bais (Name of 42) is in Binah (Understanding), and these 42 are 300 lights that illuminate. “Eight whiteness” has the gematria (numerical value) of\n\nbashalom\n\n(in peace) [\n\nAitz\n\nChayim, Chapter 14]. This is also the gematria (numerical value) of\n\nchashmal\n\n(mystical substance [angelic garment]), which is a garment. This\n\nchashmal\n\n(mystical substance)\n\nguards\n\nupper garments from the\n\nosh\n\n(moth [evil force]) of the\n\nklipah\n\n(husk), as it is written: “Like a garment the\n\nosh\n\n(moth) shall eat them” [Isaiah 51:8]. And this is what is stated [Yoma 71b]: “One who wants to pour\n\nyayin\n\n(wine) on the\n\nmizbai’ach\n\n(altar [place of judgments]), let him fill the throats of\n\ntalmidai\n\nchachamim (Torah scholars [sages]) to pour.” “Pouring” is\n\nmeluchah\n\n(kingship [dominion]) and\n\nmemshalah\n\n(rule), as it is written: “And I have poured My king” [Psalms 2:6]. Yayin (wine) is the aspect of Binah (Understanding), the root of the\n\nbechorah\n\n(birthright),\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens).\n\nMizbai’ach\n\n(altar) is the aspect of\n\ndinim\n\n(judgments).\n\nTalmidai\n\nchachamim (Torah scholars) are the aspect of Netzach (Eternity) and Hod (Splendor). [One who wants to make a king and to rule, and to sweeten the\n\ndinim\n\n(judgments) through their root, which is\n\nyayin\n\nhamesamai’ach\n\n(wine that gladdens), what shall he do? Good advice: “On this, let him fill their throats,” meaning through\n\nrikudin\n\n(dances), or through pidyon (redemption), as brought above.] Also, through “filling their throats,” the\n\ndinim\n\n(judgments) are sweetened, as stated [\n\nBerachos\n\n64a]: “\n\nTalmidai\n\nchachamim (Torah scholars) increase shalom (peace) in the world.” For through them the Shem Mem-Bais (Name of 42) is drawn, which are 300 lights, and with eight whiteness, which has the gematria (numerical value)\n\nbashalom\n\n(in peace). And\n\nTalmidai\n\nchachamim (Torah scholars) are called Netzach (Eternity) and Hod (Splendor), “legs,” as brought in the Midrash [\n\nBeraishis\n\nRabbah 74:1] regarding the verse: “His legs,\n\namudai\n\nshaish\n\n(pillars of marble)” [Song of Songs 5:15], that they are\n\ntalmidai\n\nchachamim (Torah scholars) [see Targum Yonatan].\n\nAnd also\n\n, the\n\nmizbai’ach\n\n(altar) is called “legs,” as it is written: “Sacrifice\n\nzivchai\n\ntzedek\n\n(sacrifices of righteousness)” [Psalms 4:6], and as it is written: “Tzedek (Righteousness [divine justice]) shall go before Him” [Psalms 85:14]. And this is the explanation: “May He give you according to your heart\n\nand when? When “And all your\n\naitzah\n\n(counsel [divine plan]) He will fulfill” [Psalms 20:5]. This is through filling the throats of\n\ntalmidai\n\nchachamim (Torah scholars), as it is written [Avot 6:3]: “And they enjoy from him\n\naitzah\n\n(counsel) and\n\ntushiyah\n\n(wisdom).” And as it is written: “The\n\naitzas\n\nHashem (counsel of Hashem) stands forever” [Psalms 33:11], for they [\n\ntalmidai\n\nchachamim (Torah scholars)] are\n\namudai\n\nolam\n\n(pillars of the world). “Hashem Tzeva’os (of Hosts [divine name, linked to Netzach and Hod]) has counseled” [Isaiah 14:27]."
    }
  ]
}