# Rikudin

<div dir="rtl">רקודין, הנה איתא ב</div>

Source: https://ajew.org/reader/likutay-moharan/1/41


## Segment 1

<div dir="rtl" lang="he">

רקודין, הנה איתא ב"עץ חיים" דף כ"ב הברכים הינו הרגלין, הם נצח הוד, והם עוקבין. ועק"ב גימטריא שתי פעמים אלקי"ם, שהם דינים, שיש שם אחיזה לחיצונים כידוע. והפעלה להבריח החיצונים משם, שימשיך לתוך הברכים, הגבורות משרש הבינה. וכשממשיך שרש הגבורות מבינה, אז החיצונים בורחים משם, והוא לוקח הבכורה והברכה, שזה בחינת ברכים. ושרש הבכורות, נקרא יין כידוע, וזה יין המשמח. וזה שכתוב ביעקב, כשראה שהוא בחינת ברכים במקום דין, כי שתי פעמים אלקים עם עשר אותיות גימטריא יעקב, אזי המשיך שרש הגבורות, בחינת יין המשמח. כמו שכתוב (בראשית כ"ז): "ויבא לו יין וישת", שרש של הברכה. נמצא על ידי רקודין, ששותה יין המשמח, שהם שרש הגבורות שבבינה. ונמשכין למטה בתוך הרגלין, הינו שמרקד, בזה מגרש החיצונים משם, וזאת התלהבות של הרקוד, והוא "אשה ריח ניחוח לה'" (במדבר כ"ח). אבל מי שמרקד בהתלהבות היצר, זה נקרא חטא של נדב ואביהוא, שכתוב בהם (ויקרא י): "ויקריבו אש זרה". נדב ואביהוא, הם נצח והוד. והתלהבות שבקדשה, נקרא יין המשמח, שעל ידו נמתקים הבכורות. ואש זרה, נקרא יין המשכר, התלהבות היצר. ושם יש, חס ושלום, אחיזה להחיצונים, אשר לא צוה אותם:

</div>

Likutay Moharan Volume 1: Torah 41

Rikudin

(Dances [spiritual movements])”

[In the language of our master, Rabbi Nachman of Breslov, of blessed memory]

1. Dancing and Sweetening Judgments

It is brought in

Aitz

Chayim (Tree of Life [Kabbalistic text by Rabbi Chaim Vital], folio 22a) that the

birkayim

(knees [legs]) are Netzach (Eternity/Victory [divine emanation]) and Hod (Splendor/Glory [divine emanation]), and they are called

akeivim

(heels). The gematria (numerical value) of

akeiv

(heel) is equal to two times

Elokim

(G-d’s Name [judgment, value 86]), which are

dinim

(judgments [divine strictures]). This indicates that there is an

achizah

(grasping [hold]) for the

chitzonim

(externals [evil forces]) there, as is known. The action to drive away the

chitzonim

(externals) from there is that one draws into the

birkayim

(knees) the

gevuros

(strengths [divine powers]) from the root of Binah (Understanding [divine emanation]). And when he draws the root of the

gevuros

(strengths) from Binah (Understanding), then the

chitzonim

(externals) flee from there. And he takes the

bechorah

(birthright [spiritual inheritance]) and the

berachah

(blessing [divine favor]), for this is the aspect of

birkayim

(knees). And the root of the

bechoros

(birthrights) is called

yayin

(wine [spiritual joy]), as is known. And this is

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens) [Psalms 104:15]. And this is what is written by Yaakov, when he saw that he is the aspect of

birkayim

(knees) in the place of din (judgment), for two times

Elokim

(G-d’s Name) with ten letters [gematria 172 + 10 = 182, equaling Yaakov יַעֲקֹב]. Then he drew the root of the

gevuros

(strengths), the aspect of

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens), as it is written: “And he brought him

yayin

(wine) and he drank” [Genesis 27:25]. This is the root of the

berachah

(blessing). It emerges that through

rikudin

(dances)—that is, through drinking

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens), which are the root of the

gevuros

(strengths) that are in Binah (Understanding) and are drawn below into the legs—one dances. In this way, he drives away the

chitzonim

(externals) from there. And this is the

hisla’havus

(flaming [spiritual fervor]) of the dance, and it is “A fire offering, a pleasing aroma to Hashem” [Numbers 28:24]. However, one who dances in the

hisla’havus

(flaming) of the

yaitzer

(inclination [evil impulse]), this is called the sin of Nadav and Avihu, regarding whom it is written: “And they offered strange fire” [Leviticus 10:1]. Nadav and Avihu are also Netzach (Eternity) and Hod (Splendor). And

hisla’havus

(flaming) that is in kedushah (holiness) is called

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens), through which the

bechoros

(birthrights) are sweetened. But strange fire is called

yayin

hamashkir

(wine that intoxicates [causing deviation]), which is the

hisla’havus


## Segment 2

<div dir="rtl" lang="he">

וזה גם כן פדיון נפש, כי הממון נקרא עמודים, כמו שכתוב (דברים י"א): "ואת היקום אשר ברגליהם" (פסחים קי"ט). וכשהצדיק העושה הפדיון מניח ידיו על הממון, יכון כי יש יד הגדולה וכו', והינו שלש ידות, ושלש פעמים י"ד גימטריא מ"ב. ושם מ"ב יש בו שבעה שמות, וכל שם יש בו ששה אותיות. ויכון להמשיך אליו הווין, הינו השבעה שמות שיש בכל אחד ששה אותיות. להמשיך אותן לתוך הממון הנקרא עמודים, ואז נקרא ווי העמודים. ואלו עמודים, הינו רגלין, הינו עקבים, הם בחינת דין. כי שתי פעמים אלקים, גימטריא עקב, ויש שם אחיזה להחיצונים. ואין דין נמתק אלא בשרשו, ושרש הדינים בבינה, כמו שכתוב (בזהר ויקרא י:): 'בינה דינין מתערין מנה', "אני בינה לי גבורה" (משלי ח'). ושם מ"ב בבינה. נמצא כשממשיך שם מ"ב לתוך עמודים, אזי הדינין נמתקין בשרשם. וזה פרוש (שמות כ"ז): "ווי עמודים וחשקיהם כסף", פרוש: על ידי חשיקה והתחברות ווי עם עמודים, נעשה כסף, חסד, שנמתקין הדינין:

</div>

(flaming) of the

yaitzer

(inclination), and there is, Heaven

forbid

, an

achizah

(grasping) for the

chitzonim

(externals), “which He did not command them.”

2. Redemption of the Soul

And this also refers to the pidyon

nefesh

(redemption of the soul [payment to a tzadik for intercession]).

For

mamon

(money [material wealth]) is called

amudim

(pillars [sustenance]), as it is written: “And the

yikum

(standing [wealth]) that is on their feet” [Deuteronomy 11:24;

Pesachim

119a]. And when the tzadik (righteous person) who performs the pidyon (redemption) lays his hands on the

mamon

(money), he should intend for “there is the yad

hagedolah

(great hand [divine power]) etc.” And that means three hands [yad

hagedolah

(great hand), yad

chazakah

(strong hand), yad

ramah

(high hand)]. And three times

yud

(letter

yud

[value 10]) has a gematria (numerical value) of 42. And the Shem Mem-Bais (Name of 42 [Kabbalistic divine name]) has seven names, and each name has six letters. And he should intend to draw to him the

vavim

(vavs [letter vav, value 6]), which are the seven names that each one has six letters, to draw them into the

mamon

(money), which is called

amudim

(pillars). And then it is called

vavai

ha’amudim

(vavs of the pillars). And these

amudim

(pillars), which are legs, that is,

akeivim

(heels), they are the aspect of din (judgment), for two times

Elokim

(G-d’s Name) has the gematria (numerical value) of

akeiv

(heel). And there is

achizah

(grasping) there for the

chitzonim

(externals). And din (judgment) is not sweetened except in its root. And the root of the

dinim

(judgments) is in Binah (Understanding), as it is written in the Zohar [Vayikra 10a]: “Binah

dinin

mis’arin

minah

(Understanding, judgments are aroused from it).” And it is written: “I am Binah (Understanding),

gevurah

(power [divine might]) is mine” [Proverbs 8:14]. And the Shem Mem-Bais (Name of 42) is in Binah (Understanding). It emerges that when he draws the Shem Mem-Bais (Name of 42) into the

amudim

(pillars), then the

dinim

(judgments) are sweetened in their root, as it is written: “

Vavai

ha’amudim

(Vavs of the pillars) and their fillets

kesef

(silver [kindness])” [Exodus 27:17]. [Through the attachment of the

vavim

(vavs) with the

amudim

(pillars),

kesef

(silver) is created, which is

chesed

(kindness [divine attribute]), meaning the

dinim

(judgments) are sweetened.] This is discussed in

Aitz


## Segment 3

<div dir="rtl" lang="he">

"עץ חיים" פרק י"ג (היכל הכתרים שער א"א): שם מ"ב בבינה, ואלו המ"ב הם ש"ע נהורין המאירין. ועם ח' חורתא גימטריא בשלום. שם בפרק י"ד גימטריא חשמל מלבוש, שזה החשמל שומר בגדים עליונים מע"ש של קלפה, כמו שכתוב (ישעיה נ"א): "כבגד יאכלם עש": וזה (יומא ע"א): 'הרוצה לנסך יין על גבי המזבח, ימלא גרונם של תלמידי חכמים'. 'לנסך', הינו מלוכה וממשלה. כמו שכתוב (תהלים ב'): "ואני נסכתי מלכי" וכו'. יין, זה בחינת בינה, שרש הבכורה, יין המשמח, 'מזבח' זה בחינת דינים. 'תלמידי חכמים', הם בחינת נצח הוד: וזהו פרושו: הרוצה להמליך ולהמשיל ולהמתיק הדינים, על ידי שרשם, שהוא יין המשמח. מה יעשה, עצה (טובה): על זה. ימלא גרונם, על ידי רקודין, או על ידי פדיון, כמו שמובא לעיל: גם על ידי מלוי גרונם, נמתק הדינין. וזה פרוש (סוף ברכות): תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שעל ידם נמשך שם של מ"ב, שהם ש"ע נהורין, ועם ח' חורתא, גימטריא בשלו"ם. ותלמידי חכמים נקראים נצח הוד, רגלין, כמו שמובא במדרש: "שוקיו עמודי שש" הם תלמידי חכמים (עיין תרגום). וגם מזבח נקרא רגלין, כמו שכתוב (תהלים ד'): "זבחו זבחי צדק", וכמו שכתוב (שם פ"ה): "צדק לפניו יהלך": וזה פרוש (שם כ): "יתן לך כלבבך", ואימתי, כאשר "וכל עצתך ימלא", על ידי מלוי גרונם של תלמידי חכמים. כי תלמידי חכמים נקראים עצות, כמו שכתוב (אבות פרק ו): 'ונהנין ממנו עצה ותושיה', וכמו שכתוב (שם ל"ג): "עצת ה' לעולם תעמד", שהם עמודי עולם. וכמו שכתוב (ישעיה י"ד): "ה' צבאות יעץ", ה' צבאות, הם נצח והוד:

</div>

Chayim (Tree of Life), Chapter 13 (Hall of the Crowns, Gate 1). The Shem Mem-Bais (Name of 42) is in Binah (Understanding), and these 42 are 300 lights that illuminate. “Eight whiteness” has the gematria (numerical value) of

bashalom

(in peace) [

Aitz

Chayim, Chapter 14]. This is also the gematria (numerical value) of

chashmal

(mystical substance [angelic garment]), which is a garment. This

chashmal

(mystical substance)

guards

upper garments from the

osh

(moth [evil force]) of the

klipah

(husk), as it is written: “Like a garment the

osh

(moth) shall eat them” [Isaiah 51:8]. And this is what is stated [Yoma 71b]: “One who wants to pour

yayin

(wine) on the

mizbai’ach

(altar [place of judgments]), let him fill the throats of

talmidai

chachamim (Torah scholars [sages]) to pour.” “Pouring” is

meluchah

(kingship [dominion]) and

memshalah

(rule), as it is written: “And I have poured My king” [Psalms 2:6]. Yayin (wine) is the aspect of Binah (Understanding), the root of the

bechorah

(birthright),

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens).

Mizbai’ach

(altar) is the aspect of

dinim

(judgments).

Talmidai

chachamim (Torah scholars) are the aspect of Netzach (Eternity) and Hod (Splendor). [One who wants to make a king and to rule, and to sweeten the

dinim

(judgments) through their root, which is

yayin

hamesamai’ach

(wine that gladdens), what shall he do? Good advice: “On this, let him fill their throats,” meaning through

rikudin

(dances), or through pidyon (redemption), as brought above.] Also, through “filling their throats,” the

dinim

(judgments) are sweetened, as stated [

Berachos

64a]: “

Talmidai

chachamim (Torah scholars) increase shalom (peace) in the world.” For through them the Shem Mem-Bais (Name of 42) is drawn, which are 300 lights, and with eight whiteness, which has the gematria (numerical value)

bashalom

(in peace). And

Talmidai

chachamim (Torah scholars) are called Netzach (Eternity) and Hod (Splendor), “legs,” as brought in the Midrash [

Beraishis

Rabbah 74:1] regarding the verse: “His legs,

amudai

shaish

(pillars of marble)” [Song of Songs 5:15], that they are

talmidai

chachamim (Torah scholars) [see Targum Yonatan].

And also

, the

mizbai’ach

(altar) is called “legs,” as it is written: “Sacrifice

zivchai

tzedek

(sacrifices of righteousness)” [Psalms 4:6], and as it is written: “Tzedek (Righteousness [divine justice]) shall go before Him” [Psalms 85:14]. And this is the explanation: “May He give you according to your heart

and when? When “And all your

aitzah

(counsel [divine plan]) He will fulfill” [Psalms 20:5]. This is through filling the throats of

talmidai

chachamim (Torah scholars), as it is written [Avot 6:3]: “And they enjoy from him

aitzah

(counsel) and

tushiyah

(wisdom).” And as it is written: “The

aitzas

Hashem (counsel of Hashem) stands forever” [Psalms 33:11], for they [

talmidai

chachamim (Torah scholars)] are

amudai

olam

(pillars of the world). “Hashem Tzeva’os (of Hosts [divine name, linked to Netzach and Hod]) has counseled” [Isaiah 14:27].