{
  "bookId": "michtevay-shmuel",
  "part": "2",
  "torah": "180",
  "title": "Letters 81–85 פ\"א–פ\"ה",
  "hebrewTitle": "מכתב 180",
  "sourceUrl": "/reader/michtevay-shmuel/2/180",
  "plainUrl": "/reader-plain/michtevay-shmuel/2/180/",
  "segments": [
    {
      "index": 1,
      "he": "פ'\nיום ג' פ' ויצא ה' כסלו תשכ\"ה פעה\"ק ירושלים תובב\"א \nשלום וברכה וכט\"ס לכבוד ידידינו היקר מאנ\"ש הנאהבים והנחמדים המשתוקקים לעבוה\"ש באמת ולהתקרבות הצדיק האמת באמת כש\"ת כמהר\"ר ארי' וויינשטאק נ\"י שליט\"א \nאחדשה\"ט באה\"ר כיאות, לנכון קבלתי מכתבו היקר עם הכנסת כלה ל\"ג דולר, ומה מאד החייתני בזה כי המצב שלנו אין לשער כי קרוב מאד להחתונה ועדיין לא נפדה הדירה שעולה לכמה וכמה אלפים ל\"י וכן לא נפדו הרהטים והמלבושים וכן שאר הוצאות החתונה המרובים ה' ירחם. אנא לעשות כל היכולת בזה וגם לעורר אנ\"ש היקרים לסייעות בזה בכל היכולת ובפרט חבירינו היקר והנעלה ר' אליעזר שלמה בן מלכה נ\"י והרה\"ח ר' צבי ור' מאיר קאלמנאוויץ ושאר אנ\"ש לסייע בזה בכל הכוחות. וזכות המצוה הגדולה הזאת תגן עליכם באלף המגן ותזכו לרב טוב הצפון ולכל הברכות שבתורה ולכל טוב סלה. \nועיין בזוהר הק' פר' ויצא דף קמ\"א ע\"ב ומובא בלימוד חק לישראל פ' ויצא מיום ב' בלימוד הזוה\"ק מגודל ענין הצדקה עי\"ש ובס' המדות מובא שלהמתיק הדין של יום הדין הגדול הוא ע\"י צדקה ובתורה ד' לק\"ת בלק\"מ \"ואת העורבים\" גודל ענין הצדקה שפותחת כל השערים ולהכניע כל הכפירות וספיקות באמונה רק ע\"י צדקה עי\"ש היטב ותורה י\"ז בלק\"מ ויהי הם מריקים שקיהם בסוף התורה שעיקר זיכוך כלי המעשה ועי\"ז נתעלה ונתרומם השכל ועיקר קרן קיימת היא הצדקה עי\"ש. והכלל שגדולת הצדקה אין לשער המובא בכל הספרים הקדושים הן מחז\"ל ומזוה\"ק והאר\"י ז\"ל וכל הצדיקים ומדברי רבינו ז\"ל בספריו הק' ובלקוטי הלכות מה שזוכים עי\"ז שאין לשער ולהעריך כלל שעי\"ז יכולים לזכות כל מה שצריכים הן בגשמיות והן ברוחניות ובפרט צדקה כזאת לאה\"ק ולאנ\"ש החפצים להתקרב לרבינו ז\"ל הכנסת כלה להקים בית בישראל שאין לשער גודל הצלחת הנפש בזה. ובפרט לשמוח בהמצוה שענין גודל עשיית המצוה בשמחה אין לשער ולהעריך כלל כמובא מהאריז\"ל שכל גודל מדרגותיו זכה רק עי\"ז שעשה המצות בשמחה ושזה תנאי הראשון לעשית המצות לעשותה בשמחה יותר מרוב כל היינו יותר לשמוח בהמצוה יותר מהשיג כל הון דעלמא כי זה העיקר השארית שנשאר מהאדם בעוה\"ז כי הכל הבל ואין מלוים לו לאדם לא כסף וזהב וכו' כ\"א תורה ומצות ומעשים טובים שעשה בעוה\"ז החולף ועובר ומה שקונים בעוה\"ז הוא ההכנה על עולמי עולמים ונצח נצחים ומפ\"ז כל הצדיקים הגדולים כמו ר' יוחנן בן זכאי בגמרא שבכה ואמר אורחא רחיקא (דרך רחוק כי ההכנה בעוה\"ז הוא לעולמי עולמים ולנצח נצחים) וזוודא קלילא לית לן (וצדה לדרך אין לנו) ומה נאמר אנחנו אבל צריך להתחזק ולשמוח במה שזוכים לעשות כי מדה טובה מרובה וסוף כל סוף לא נשאר מהאדם כ\"א מה שחטף איזה טוב בעוה\"ז. ע\"כ צריך לשמוח מאד בזה שזכינו להתקרב לרבינו הק' המעוררנו ומחזקנו לחטוף בזה העולם כל מה שיכולים ופרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול. היינו בפשיטות ענין הצדקה שכל פרוטה מצטרפת לחשבון גדול כי זהו זריעה בארץ טובה שמצמחת כפלי כפליים בבחי' זרעו לכם לצדקה. וכן כל עניני מצות ומעשים טובים שג\"כ נקראים צדקה שעושים בזה צדקה עם השכינה וכלל ישראל ובפרט שזהו צדקה עם הנפש שלו שזאת כל תשוקתה ומגמתה לעשות רצון השי\"ת וזהו \"פרוטה ופרוטה\" כל דבר קטן שבעבוה\"ש הן צדקה והן תורה והן תפלה והן שאר מצות ומעש\"ט מצטרפות לחשבון גדול, ובזה מובן המובא בספרים הקדושים שהאדם העושה מצוה אינו צריך לשמוח בזה המצוה לבדה כ\"א צריך לשמוח בעוד כמה וכמה מצות שיעשה עי\"ז כי מצוה גוררת מצוה, וכן להיפך כשאדם עושה עבירה ח\"ו אין לו להתאונן ולדאוג בהעבירה זו לבדה כ\"א בעוד כמה וכמה עבירות ח\"ו שיעשה עוד כי עבירה גוררת עבירה רח\"ל (ובזה העצה אם נפל האדם ח\"ו למה שנפל לעבירה במחשבה או בדיבור או במעשה ח\"ו ובמה שנפל ח\"ו אפילו לשאול תחתיות להפסיק השרשרת של העבירות במצוה לעשות תיכף איזה מצוה ולעשות תשובה בחרטה באנחה בוידוי דברים לפני השי\"ת ולפסוק תיכף הרע הן המחשבה לפסוק מלחשוב בזה ולחשוב מחשבה אחרת, ובהסתכלות לסתום תיכף עיניו מזה וכן שאר ענינים המובן מעצמו, וזהו ג\"כ פרוטה ופרוטה היינו כל חוט השערה שהאדם נותק את עצמו מהרע ובורח מהעבירות הן מהרהורים רעים ומהסתכלות וכו' מצטרפות לחשבון גדול כי המונע א\"ע מרע וסור מרע נחשב כעשה טוב כי היושב ואינו עובר עבירה נחשב ג\"כ כעושה מצוה ולזה ג\"כ מסוגל הצדקה מאד כי עי\"ז ניצול מחטאים כמובא בספרים ובלק\"מ ובס' המדות וגם עי\"ז מתכפרין העונות כמובא בדניאל \"וחטאך בצדקה פרוק\" השי\"ת יזכנו לכל מה שצריכים לזכות בזה העולם בזכות רבינו הק' שהתקשרות בו ובשאר צדקים האמתים עולה על כולנה \nידידו דו\"ש ומאחלו כט\"ס שמואל הלוי הורוויץ",
      "en": "Letter 81 (Meron, Parashas Vayikra, 5725): Written from Meron — R' Shmuel now lives between Jerusalem and Meron. A check for 20 dollars was returned because the sender had insufficient funds — causing great distress and a forced loan. R' Shmuel writes a Torah letter about Purim, the month of Adar, and the nature of joy. The Parasha Zachor reading — the obligation to hear the erasure of Amalek — is explored: Amalek's root is the evil inclination, and its primary manifestation is sadness and laziness. The erasure of Amalek is through joy and strengthening in Hashem. Purim's joy and intoxication — reaching the level of ad d'lo yada — is the healing of the bris. Purim prepares for Pesach — the exodus from chametz, the elevation of speech from exile, and the counting of the Omer as preparation for receiving the Torah."
    },
    {
      "index": 2,
      "he": "",
      "en": "Letter 82 (Jerusalem, Parashas Shelach, 5725): A wedding and hachnasas kallah fund — R' Shmuel's daughter is getting married in the coming month of Elul; the situation is very pressed financially. R' Shmuel then teaches an extensive Torah based on Likutay Moharan Torah 21 (Atika Tamira V'Satima — \"The Ancient, Hidden and Concealed One\") — about the Seven Lamps of the Menorah and their correspondence to the seven senses of the body. Each sense — eyes, ears, nose, mouth — must be guarded from its corresponding evil and sanctified for holiness. The highest sanctification of all is through the true Tzadik — in the aspect of Moshe Rabbainu — who is the Western Lamp, the light of divine presence in Israel. The sin of Miriam and Aharon — speaking against Moshe — damaged all seven lamps even for the greatest of the great. The lesson: even the slightest disrespect to the true Tzadik damages all the spiritual lamps. And conversely: connection to the true Tzadik illuminates them all."
    },
    {
      "index": 3,
      "he": "",
      "en": "Letter 83 (Jerusalem, Parashas Chukas, 5725): Financial distress continues — livelihood is extremely tight, though R' Shmuel does not elaborate. A profound Torah letter exploring love of companions (אהבת החברים) as the foundation of all holiness, from R' Akiva's teaching, the Ari's warnings, the Baal Shem Tov's teaching, and Rabbainu's final instructions: \"Hold yourselves together\" — and his promise that if the fellowship maintains unity, no level of holiness will be beyond their reach. Three points of connection: (1) the Tzadik himself — the source; (2) love of companions — who arouse each other toward the Tzadik; (3) one's own inner core — one's hisbodidus and service. These correspond to the tefillin of the hand, the strap and knot of the head, and the tefillin of the head respectively. Torah 84 and 93 in Likutay Moharan are cited at length. And Torah 22 — \"one who prays for his companion while in need of the same thing\" — attains humility and thereby is included in the ayin (nothingness) — the highest level."
    },
    {
      "index": 4,
      "he": "",
      "en": "Letter 84 (Jerusalem, Parashas Chayyei Sarah, 5726): Written to R' Meir Rokach. R' Shmuel's wife is ill — more than four months bedridden — and they are staying with their daughter and son-in-law (R' Elazar Rozenfeld). Great medical expenses. מינדיל בת הענדיל — Mendil daughter of Hendel — his wife's full Hebrew name, for the first time in the collection, given here for prayer purposes. A profound Torah letter on the month of Nissan as lev rishon (the first heart) — the initial divine arousal — followed by the Sefira as the period of human effort — and Shavuos as the ultimate goal. The metaphor of Parashas Bamidbar — Nissan as Pesach, the Sefira as the wilderness wandering, and Shavuos as the receiving of the Torah — \"then one is called adam.\" The teaching: the essential of all a person's years and days is to count the Sefira — to do what one can — to hold on through ascents and descents — and never abandon one's place. And quoting Rabbainu: \"The essential is how one holds on.\" The ultimate end is always Shavuos — but meanwhile: \"seize and eat Torah, seize and drink prayer.\""
    },
    {
      "index": 5,
      "he": "",
      "en": "Letter 85 — The Final Letter (Jerusalem, Isru Chag Pesach, 5727 / April 1967): Written to R' Meir Rokach — the final letter preserved in the collection. R' Shmuel is grateful for a Pesach gift that \"gave life to us.\" His wife is ill. His son R' Tzvi Siltzki has informed him. He learns from this week's parasha Bechukosai and from R' Shimon bar Yochai at Meron. The letter is a profound teaching on Pesach and the Sefira: Now that we have merited to receive Pesach — with the lights received in it — in the aspect of awakening from above — in each year there are made the rectifications of the month of Nissan, the redemption and salvation of Israel. The Sefira is now the awakening from below — the preparation for receiving the Torah at Shavuos. The metaphor: the first heart — the woman who conceives and gives birth to a male [אשה כי תזריע וילדה זכר — Leviticus 12:2; Parashas Tazria] — the initial arousal of Pesach is taken away — and what remains is only the impression — and one longs for Shavuos. The entire work of the Sefira is this: to endure what passes over one — from ascent to descent — seven times seven — forty-nine days of purification — without abandoning one's place. And in the end: the sanctity of Shavuos — where one merits the Kether (Crown) — the light of Pesach that could not be reached on Pesach night — comes through the fiftieth gate, through the morning immersion. May Hashem grant us all these sanctities. Amen."
    }
  ]
}