Segment 1
עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִישִׁין תְּרוּמָה וְחַלָּה לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן (הלכות קריאת שמע, הלכה ג, אות ז).
Wine has two aspects as stated above. When one does not merit to drink it in holiness, then through this the sitra d'mosa [the side of death] is drawn, G-d forbid — the aspect of the strengthening of pride and arrogance. And if one does merit to drink it in holiness, then it is in the aspect of yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] — the aspect of complete humility, the aspect of eternal life and the resurrection of the dead. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 6, section 28)
Segment 2
עִקַּר הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מֵאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל בְּבִרְכַּתשׂהַמָּזוֹן, וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד־חִנָּם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָאֲכִילָה וְהַפַּרְנָסָה רַק בִּבְחִינַת מַתְּנַת־חִנָּם, בְּחִינַת "הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוּבוֹ בְּחֵן וּבְחֶסֶד וְכוּ'", וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן מִלַּחְמוֹ לַדָּל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַמַּתְּנַת־חִנָּם בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְזֶה עִנְיַן נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' תפלה, הל' ג).
Through the separating of terumah [the priestly tithe from produce] and challah [the portion of dough] for the Kohen , one merits to receive at the time of eating the illumination of the Will [ hearas ha-ratzon ]. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema, Law 3, section 7)
Segment 3
עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁמְּקַבְּלִין מֵהַמַּאֲכָל, צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, הַיְנוּ מֵהַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּהַמַּאֲכָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי", כִּי בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בּוֹ חַיּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה וְכוּ', וְאָז הָיָה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּלְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר כִּי־אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַתְּנַת־חִנָּם, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה (שם).
The essential [source of] eating and sustenance is drawn from Eretz Yisrael , and therefore one must mention Eretz Yisrael in Birchas ha-Mazon [Grace after Meals]. The essential holiness of Eretz Yisrael is through chesed chinam [unconditional loving-kindness, grace freely given] , as explained within. Therefore one must draw eating and sustenance only in the aspect of matnas chinam [a free gift] — the aspect of: "Who nourishes the entire world in His goodness, with grace and loving-kindness etc." [from Birchas ha-Mazon ]. And therefore one must give from one's bread to the poor — in order to draw the aspect of matnas chinam at the time of eating. And this is the matter of netilas yadayim [ritual hand-washing] before eating — see within. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3)
Segment 4
יֵשׁ צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם קְדוֹשִׁים בֶּאֱמֶת וְשָׁבְרוּ תַּאֲוַת אֲכִילָה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לֶאֱכֹל כִּי־אִם מְעַט דִּמְעַט, וְגַם זֶה הַמְעַט שֶׁאוֹכְלִין הוּא בִּקְדֻשָּׁה נוֹרָאָה, עַד שֶׁכָּל מַאֲכָלָם וּמְזוֹנָם אֵינוֹ מַאֲכָל וּמָזוֹן שֶׁהָעוֹלָם נִזּוֹנִים מִמֶּנּוּ, כִּי מַאֲכָלָם הוּא בְּחִינַת מָן, שֶׁהוּא "לֶחֶם אַבִּירִים", מַאֲכַל מַלְאָכִים. וְיָכוֹל הָאָדָם לִזְכּוֹת שֶׁיִּהְיֶה כָּל מַאֲכָלוֹ וּסְעוּדָתוֹ בִּבְחִינַת לֶחֶם־הַפָּנִים; וְיֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁזָּכוּ שֶׁכָּל מַאֲכָלָם אֵינוֹ רַק מֵהִתְנוֹצְצוּת הָאוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה; נִמְצָא, שֶׁצַּדִּיקִים כָּאֵלּוּ אֵינָם אוֹכְלִים וְשׁוֹתִים מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה שֶׁל שְׁאָר בְּנֵי־אָדָם כְּלָל, רַק אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין אוֹתִיּוֹת קְדוֹשׁוֹת וְכוּ'. אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מְאֹד, כִּי יֵשׁ צְבוּעִים וְשַׁקְרָנִים הַמִּתְדַּמִּין עַצְמָן כְּקוֹף בִּפְנֵי אָדָם, וּמַרְגִּילִין עַצְמָן לֶאֱכֹל מְעַט מֵחֲמַת גַּדְלוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ כְּדֵי לְהִתְכַּבֵּד וּלְהִתְיַקֵּר עַל־יְדֵי־זֶה, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאִין שֶׁזֶּה הַדָּבָר חָשׁוּב עַכְשָׁו, וְסוֹבְרִין שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה יְקַבְּלוּ אוֹתָם לְרַבִּי וּמַנְהִיג, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא הִתְחִילוּ עֲדַיִן לְשַׁבֵּר שׁוּם תַּאֲוָה וּמִדָּה כְּלָל, וְגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה לֹא הִתְחִילוּ לְשַׁבֵּר כְּלָל, רַק מְמַעֲטִים בַּאֲכִילָה בִּשְׁבִיל כָּבוֹד כַּנַּ"ל (הל' תפלה, הל' ד, אות ו).
The essential vitality one receives from food must be drawn from the Torah — that is, from the Torah that is hidden and garbed within the food. This is the aspect of: "and Your Torah is within my innards" [Tehillim 40:9]. For within every thing in the world, the vitality of the Torah is garbed — which is the aspect of the chesed chinam [unconditional grace] that sustained the world before the Giving of the Torah etc. At that time, the essential sustaining of the world was only through the Torah hidden within all things of the world. And to draw down this chesed chinam , it is impossible except through prayer — which is itself the aspect of matnas chinam [a free gift]. Therefore it is forbidden to eat before prayer. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3)
Segment 5
הַלֶּחֶם שֶׁל חֲמֵשֶׁת הַמִּינִים, שֶׁהוּא עִקַּר אֲכִילַת הָאָדָם וּמְזוֹנוֹ, הוּא בְּחִינַת דַּעַת; כִּי עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה נִמְשָׁכִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, כִּי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת כְּפִי הָאֲכִילָה. וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן אֲכִילַת הַלֶּחֶם מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִים הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי שְׁהִיָּה וְהַמְתָּנָה עַד שֶׁנִּתְחַמֵּץ, וְשֹׁרֶשׁ הַחִמּוּץ בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת הַמְתָּנָה, בְּחִינַת "כַּתַּר לִי זְעֵיר" (איוב לו); כִּי כְּשֶׁאֶחָד שׁוֹאֵל אֶת חֲבֵרוֹ אֵיזֶה דָּבָר, הוּא אוֹמֵר לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁאֶתְיַשֵּׁב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֶּתֶר הַנַּ"ל, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה בְּחִינָה זֹאת דַּיְקָא הוּא עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה (הל' נפילת אפים, הל' ד, אות י).
There are true Tzadikim who are genuinely holy and have completely broken the desire for eating, to the point that they are unable to eat except very little — and even that little which they eat is in awesome holiness, to the point where all their food and sustenance is not the food and nourishment upon which the world is ordinarily fed. Rather, their food is in the aspect of man [the manna] — which is "bread of the mighty ones" [Tehillim 78:25], the food of angels. And a person can merit that all his food and meals should be in the aspect of the lechem ha-panim [the Showbread]. And there are Tzadikim who have merited that all their food is only from the flashing of the holy letters [ osiyos ] within that which they eat and drink. It turns out that such Tzadikim do not eat and drink food and drink of ordinary human beings at all — they eat and drink only holy letters. However, one must guard oneself greatly, for there are hypocrites and liars who imitate themselves before a person like a monkey before a human being — who accustom themselves to eat little out of arrogance and pride of spirit , in order to gain honor and to make themselves precious thereby, because they see that this matter is held in esteem, and they suppose that on account of this they will be accepted as a Rebbe and leader — even though they have not yet begun to break any desire or character trait at all, and have not even begun to break the desire for eating. They merely reduce their eating for the sake of honor as stated above. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 4, section 6)
Segment 6
עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת; וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הִיא בְּעִנִיַן הָאֲכִילָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ שֶׁהֵם בְּעִנְיַן הָאֲכִילָה, כְּגוֹן תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְכוּ'. וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַנֶּהֱנִין הוּא לְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְתָּ וְכוּ' עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה", וּמִשָּׁם נִלְמָד גַּם כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁלִּפְנֵי הָאֲכִילָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָל הַבְּרָכוֹת הֵם לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל עַל הָאֲכִילָה; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ וְכוּ'", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "בְּרֵאשִׁית בָּרָא" - אָמַר רַבִּי יִצְחָק וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן דְּעֻבְדָּא דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶשְׂרִים־ וּשְׁמוֹנָה פִּרְקִין דְּיָדַיִם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לֶאֱכֹל לֶחֶם שֶׁהוּא עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם, צָרִיךְ לִטֹּל יָדָיו, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ מֵימֵי הַחֶסֶד, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם עַל־ יְדֵי עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הָיָה בִּימֵי שְׁלֹמֹה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַד שֶׁזָּכָה עַל־יְדֵי־ זֶה לִבְנוֹת אֶת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁהוּא עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הוּא דַּיְקָא תִּקֵּן נְטִילַת־יָדַיִם לִסְעוּדָה (הל' בית הכנסת, הל' ה, אותיות ל לא).
Bread made from the five species [of grain] — which is the essential food and sustenance of the human being — is the aspect of daas [higher knowledge/consciousness]. For through eating, the mochin [the "brains" — the higher cognitive and spiritual faculties] are drawn, and these are the essential vitality of the human being. For the brain and the daas are in accordance with the eating. The essential final rectification of the eating of bread from the five species is through waiting and pausing until [the dough] ferments [into chametz ]. And the root of fermentation in supernal holiness is drawn and descended from the aspect of the power that orders and settles the mochin — which is the aspect of Keser [the Crown, the highest sefirah] , the aspect of waiting [ hamtanah ], the aspect of: "Wait for me a little" [ katar li ze'air ] [Iyov 36:2]. For when one person asks another a question, he says to him: "Wait until I compose myself" — this is the aspect of Keser above, through which this very aspect is the essential rectification of the daas and the mochin . And from there is the root of chametz [leavening] in holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Nefilas Apayim [Falling on One's Face in Prayer], Law 4, section 10)
Segment 7
יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָתָם וַאֲכִילָתָם עַל־יְדֵי אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה לְבָד. וְקֹדֶם שֶׁמַּמְשִׁיכִין בְּחִינַת אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, אָז יֵשׁ עֲדַיִן בְּהַשֶּׁפַע אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת; וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל הֶחָדָשׁ עַד שֶׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים לְשִׁשָּׁה קְצָווֹת וּמַקְרִיבִין אוֹתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אוֹר אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה וְנִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת מֵהַשֶּׁפַע, וְאָז הֻתַּר הֶחָדָשׁ (הל' מו"מ ה"ד, אות יח).
The essential holiness of Israel's eating is in Eretz Yisrael , where all the holy powers reside. And the essential holiness of Eretz Yisrael is expressed in the matter of eating — as in all the commandments dependent upon the Land, which relate to eating: such as terumos and maasros [tithes] etc. Therefore the essential birchas ha-nehenin [blessings of enjoyment] is to bless Hashem for Eretz Yisrael , as it is written: "And you shall bless etc. upon the good land" [Devarim 8:10]. And from this is derived all the blessings before eating as well, as our Rabbis of blessed memory have stated — for all the blessings are in order to draw the holiness of Eretz Yisrael upon the eating. And since the essential holiness of Eretz Yisrael is drawn from the aspect of "He declared the power of His works to His people" [Tehillim 111:6] — as our Rabbis expounded on the verse "Bereishis bara" , that Rabbi Yitzchak said etc. — which is the aspect of the twenty-eight letters [ esrim v'shmoneh osvan ] of the Act of Creation, which correspond to the twenty-eight joints of the hands [ pirkin d'yadayim ] — therefore when one wishes to eat bread, which is the essential vitality of the human being, one must perform netilas yadayim [ritual hand-washing]. This is in order to draw down the waters of chesed [lovingkindness] — which are the aspect of the chesed chinam through which the world was created via those twenty-eight letters — through which the holiness of Eretz Yisrael is drawn, which is the essential rectification of eating as above. And since the essential fullness of the revelation of the holiness of Eretz Yisrael occurred in the days of Shlomo [Solomon], as explained within — to the point where he thereby merited to build the Beis ha-Mikdash [the Holy Temple], which is the essential holiness of Eretz Yisrael — therefore it was specifically he who instituted netilas yadayim for the meal. (Likutay Halachos, Halachos of the Synagogue, Law 5, sections 30–31)
Segment 8
נֶפֶשׁ הָאָדָם הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, וּמְקַבֵּל חַיּוּת עַל־יְדֵי אֲכִילָה, וְעִקַּר כֹּחַ הַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל הוּא בְּחִינַת דַּעַת וָשֵׂכֶל הַמְלֻבָּשׁ בּוֹ, כִּי בְּכָל דָּבָר מְלֻבָּשׁ בּוֹ חָכְמָה. נִמְצָא, שֶׁהָאֲכִילָה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנָּפֶשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת אֲרִיכַת יָמִים לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִלְמֹד תּוֹרָה עַל הַשֻּׁלְחָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת שֻׁלְחַן מְלָכִים. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַמָּזוֹן הֵם חֲמֵשֶׁת מִינֵי דָגָן, כְּנֶגֶד ה' הַדַּעַת, וְזֶה בְּחִינַת ה' דְּ"הַמּוֹצִיא". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא הַדַּעַת שֶׁל מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת "לֶחֶם מִן הַשָּׁמַיִם", שֶׁלָּזֶה צְרִיכִין לְטַהֵר אֶת הַיָּדַיִם כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם אֲכִילַת לָחֶם (הל' נט"י לסעודה, הל' א).
Israel must draw their sustenance and eating through emunás ha-hashgacha [faith in Divine Providence] alone. And before the aspect of emunás ha-hashgacha is drawn, the kelipos [husks of impurity] — which are the aspect of denial [ kefirah ] — still have a grip upon the flow of abundance [ shefa ]. Therefore it is forbidden to eat the chadash [the new grain] until the Omer of barley is waved in six directions and offered — for through this, the light of complete emunás ha-hashgacha is drawn, the grip of the kelipos and denials upon the shefa is annulled, and then the chadash becomes permitted. (Likutay Halachos, Halachos of Business [Masa u'Matan], Law 4, section 18)
Segment 9
עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵי הַמַּבּוּל, מַיִם הַזֵּידוֹנִים, הוּא בְּשִׁפּוּלֵי אֶצְבָּעוֹת, כִּי שָׁם הָיָה עִקַּר הַפְּגָם שֶׁל דּוֹר הַמַּבּוּל, בְּחִינַת "יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ". וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מֵעָו?ֹן זֶה הוּא עַל־יְדֵי מַיִם טְהוֹרִים דְּהַיְנוּ מִקְוֶה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם לִסְעוּדָה בְּמַיִם טְהוֹרִים, עַל־ יְדֵי־זֶה מְטַהֲרִין גַּם־כֵּן הַיָּדַיִם מִמֵּי הַמַּבּוּל, וְאָז זוֹכִין לָשֵׂאת אֶת הַיָּדַיִם בִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ", וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין וּמְעוֹרְרִין בְּחִינַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ, עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנֶה אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֶשְׂרִים־וּשְׁמוֹנָה פִּרְקִין דְּיָדַיִם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מִמֵּי הַמַּבּוּל, כִּי בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל לֹא הָיָה מַבּוּל, וְעַל־יְדֵי אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר בֵּרוּר הַמַּאֲכָלִים, בְּחִינַת "וּרְעֵה אֱמוּנָה", וְאָז זוֹכֶה לְבָרֵר בֵּרוּרִים גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, וְנֶחְשָׁב לוֹ כְּאִלּוּ יוֹשֵׁב וְאוֹכֵל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל (שם הל' ב).
The soul [ nefesh ] of the human being is the aspect of Malchus [Kingship, the lowest of the ten sefiros ] , and receives its vitality through eating. The essential force of vitality within the food is the aspect of daas and intellect [ seichel ] garbed within it — for within every thing, wisdom is garbed. It turns out that eating is the aspect of drawing life and length of days into the Malchus , which is the aspect of the soul. And since the essential drawing of length of days into the Malchus is through engagement in Torah — therefore one must learn Torah at the table, which is the aspect of Malchus , the aspect of the table of kings. And therefore the essential sustenance is the five species of grain — corresponding to the letter Heh [ה] of daas [the five levels of knowledge], and this is the aspect of the Heh of the word ha-Motzi . And since the essential perfection of daas is the daas of machloket l'Shem Shamayim [dispute conducted purely for the sake of Heaven] — and it is specifically this daas of holy dispute that is called "bread from Heaven" [ lechem min ha-shamayim — the manna, which embodies the highest daas ] — and for this one must purify the hands, as all of this is explained within — therefore one requires netilas yadayim before eating bread. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 1)
Segment 10
שֹׁרֶשׁ אֲכִילַת וּפַרְנָסַת יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, וְיָם הַחָכְמָה הַזֶּה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַחֲכַם־ הַדּוֹר שֶׁעוֹסֵק לְהָאִיר וּלְגַלּוֹת הַדַּעַת בְּיִשְׂרָאֵל בְּבָנָיו וּבְתַלְמִידָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹצִיאָם מֵעֲו?ֹנוֹת הַבָּאִים רַק עַל־יְדֵי רוּחַ־ שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן הַדָּעַת. וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין הַדַּעַת הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בָּנִים וְתַלְמִידִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת אֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת דַּעַת, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עִקַּר פְּגָמָם הוּא בְּבָתֵּי־יָדַיִם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז הַיָּדַיִם דִּקְדֻשָּׁה הֵם בִּבְחִינַת "וִידֵי משֶׁה כְּבֵדִים". וְזֶה בְּחִינַת נְטִילַת־יָדַיִם בְּמַיִם טְהוֹרִים לִסְעוּדָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁהֵם בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה, וְעַל־כֵּן נוֹשְׂאִין אֶת הַיָּדַיִם לְמַעְלָה לְהַדַּעַת, בְּחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ", כְּדֵי לְהִנָּצֵל עַל־יְדֵי־זֶה מִידֵי עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, "מִידֵי" דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה. וְעַל־כֵּן שֻׁלְחָן מְכַפֵּר כַּמִּזְבֵּחַ, כִּי הַמִּזְבֵּחַ מְכַפֵּר עֲו?ֹנוֹת, וּבְכָל הַקָּרְבָּנוֹת נֶאֱמַר בָּהֶם "לְרָצוֹן", וְכֵן הַשֻּׁלְחָן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת מֵהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת סְלִיחַת הָעֲו?ֹנוֹת, וְזוֹכִין עַל־יָדוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א, ג).
The essential grip of the Sitra Achra — which is the aspect of the waters of the Flood , the mayim ha-zaidonim [insolent/treacherous waters] — is in the undersides of the fingertips [ shipulei etzba'os ], for there was the essential blemish of the generation of the Flood: the aspect of "your hands are filled with blood" [Yeshayahu 1:15]. And the essential purification from this sin is through pure water — namely, the mikveh , as is well known — and through netilas yadayim for the meal in pure water, through which the hands are also purified from the waters of the Flood. Then one merits to lift up one's hands in holiness — the aspect of: "Lift up your hands in holiness" [Tehillim 134:2]. And through this, one draws and awakens the aspect of "He declared the power of His works to His people" — the twenty-eight letters of the Act of Creation, which are the aspect of the twenty-eight joints of the hands. Through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn — which is the opposite of the Flood, for in Eretz Yisrael there was no flood. And through Eretz Yisrael , one attains emunah [faith], through which comes the essential refinement of foods — the aspect of: "and tend faithfulness" [ u'reeh emunah ] [Tehillim 37:3]. Then one merits to perform great refinements [ beirurim ] through eating, and it is accounted to him as though he sits and eats in Eretz Yisrael — where the essential holiness of Israel's eating resides. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 2)
Segment 11
מִי שֶׁמְּזַלְזֵל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְטִילַת־יָדַיִם וְאוֹכֵל בְּלִי נְטִילָה, הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת שֶׁכּוֹלֵל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דִּמְסָאֳבָא, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ; וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁחַיָּב מִיתָה, בְּחִינַת "כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי נְטִילַת־יָדַיִם מַמְשִׁיךְ עָלָיו הַטָּהֳרָה מִבְּחִינַת "וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיָּם הַחָכְמָה, וְאָז אֲכִילָתוֹ בִּבְחִינַת "מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל", בְּחִינַת אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מָן שֶׁמֵּאִיר בּוֹ הֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אות ב).
The root of Israel's eating and sustenance is drawn from the yadayim [lit. "hands" — here referring to the divine "hands," the supernal channels] that exist in the Yam ha-Chochmah [the Sea of Wisdom — the supernal source of all wisdom] . And this Yam ha-Chochmah is drawn and revealed through the Chacham ha-Dor [the wise man/Tzadik of the generation] who labors to illuminate and reveal the daas among Israel — in his children and disciples — and through this he draws them out of sins that come only through ruach shetus [a spirit of foolishness] and lack of daas . And through receiving this daas — which is the aspect of the totality [ kelaliut ] of children and disciples as above — one thereby merits to receive at the time of eating the illumination of the Will [ hearas ha-ratzon ], which is above all aspects of daas and mochin , as explained elsewhere. And all sins, G-d forbid, their essential damage is in the botay yadayim [the "houses of the hands" — the sleeves / inner arm area] , as explained within — and then the holy hands are in the aspect of: "and the hands of Moshe were heavy" [Shemos 17:12]. And this is the aspect of netilas yadayim in pure water for the meal — for through this, the waters of daas are drawn, which are the aspect of the Yam ha-Chochmah . Therefore one raises the hands upward toward the daas — the aspect of: "Lift up your hands in holiness" [Tehillim 134:2] — in order to be saved thereby from the hands of transgression, G-d forbid: "mi-yedai" [from its "hands"] — specifically. And through this one merits that the eating should be in the aspect of the hearas ha-ratzon d'kedushah [the illumination of the holy Will], which is the essential perfection of the holiness of eating. Therefore the table atones like the altar — for the altar atones for sins, and upon all the offerings it is said "l'ratzon" [for acceptance/Will] — and so too the table and one's sustenance are drawn from the daas , which is the aspect of forgiveness of sins, and one merits through it the illumination of the Will as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 3, sections 1, 3)
Segment 12
אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וּלְהַכְנִיעַ מְזוֹנָא דְּגוּפָא שֶׁהוּא סִטְרָא דְּעֵשָׂו, בְּחִינַת "עֲקֵב עֵשָׂו". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין נְטִילַת־יָדַיִם קֹדֶם הָאֲכִילָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין מֵימֵי הַדַּעַת הַיּוֹצְאִין עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כַּמָּה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים (עַיֵּן פְּנִים), עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הַנָּהָר הַיֹּצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא וּמַכְנִיעִין מְזוֹנָא דְּגוּפָא; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכְנָעַת עָקֵב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "עֲקֵב עֵשָׂו", הוּא עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם דַּיְקָא, בְּחִינַת "וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ הַיָּדַיִם דַּיְקָא בַּמַּיִם הַנַּ"ל (שם הל' ד, אות א).
One who treats netilas yadayim with contempt, G-d forbid, and eats without washing — this is the aspect of the blemish of eating from the Tree of Knowledge, which encompasses all sins in the Torah. And from there is the essential grip of the sitra d'mesa'ava [the impure side] — the defilement of the serpent [ zuhamat ha-nachash ]. Therefore our Rabbis of blessed memory have said that such a person is liable to death — the aspect of: "for on the day you eat of it etc." [Bereishis 2:17]. And through netilas yadayim , one draws upon oneself purity from the aspect of: "a river goes out of Eden" [Bereishis 2:10] — which is the aspect of the Yam ha-Chochmah . And then one's eating is in the aspect of: "of all the trees of the garden you may freely eat" [Bereishis 2:16] — the aspect of holy eating, the aspect of man [the manna] in which the hearas ha-ratzon [the illumination of the Will] shines as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 3, section 2)
Segment 13
בִּמְזוֹנָא דְּגוּפָא, שֶׁהוּא אֲכִילַת עֵשָׂו, אֲכִילָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, נֶאֱמַר: "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר"; אֲבָל מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא, שָׁם עִקַּר הַשְּׂבִיעָה, בְּחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְשָׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", בְּחִינַת "ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר". וְעַל־כֵּן גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת עִקַּר הַשְּׂבִיעָה עַל־יְדֵי חֲמֵשֶׁת הַמִּינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר הַלֶּחֶם שֶׁחַיָּבִין בְּבִרְכַּת "הַמּוֹצִיא" וּבְבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי בָּהֶם נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הֵם בִּבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׂבִיעָה עַל־יָדָם, וְעַל־כֵּן גַּם עִקַּר נְטִילַת־יָדַיִם הוּא עַל חֲמֵשֶׁת הַמִּינִים הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק לְבָרֵךְ עַל לֶחֶם שָׁלֵם, וְיֵשׁ קְדִימָה לְהַשָּׁלֵם עַל הֶחָסֵר. וְאֵצֶל הָעַכּוּ"ם וְכֵן אֵצֶל הַקַּלֵּי עוֹלָם הַהוֹלְכִים בְּדַרְכֵיהֶם, מִנְהָגָם לְהֵפֶךְ מַמָּשׁ, וְאֵין מַנִּיחִין עַל הַשֻּׁלְחָן רַק פְּרוּסוֹת, כִּי אֲכִילָתָם אֲכִילָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, מְזוֹנָא דְּגוּפָא שֶׁאֵין לוֹ שְׁלֵמוּת, בְּחִינַת "וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסַר" כַּנַּ"ל; אֲבָל אֲכִילָתֵנוּ אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, הוּא בְּחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", בְּחִינַת "ה' רֹעִי לֹא אֶחְסָר", עַל־כֵּן יֵשׁ חֲשִׁיבוּת וּקְדִימָה לְלֶחֶם שָׁלֵם, כִּי אָז הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת מְזוֹנָא דְּנִשְׁמְתָא שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (שם אות ט).
Israel's eating must be in great holiness — in the aspect of mezona d'nishmasa [soul-sustenance], the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — and must subjugate mezona d'gufa [bodily sustenance] , which is the sitra d'Eisav [the side of Esav], the aspect of "the heel of Esav" [ akeiv Eisav ]. Therefore one requires netilas yadayim before eating. For through this we draw the waters of daas that issue through the prayer of the Baal Koach [the man of power — the Tzadik who prays with great spiritual force] — through which many great rectifications are drawn (see within) — until through this is drawn the aspect of the river going forth from Eden to water the garden. Through this mezona d'nishmasa is drawn, and mezona d'gufa is subdued. And since the essential subduing of the akeiv [heel] of the Sitra Achra — the aspect of "the heel of Esav" — is specifically through the hands, in the aspect of: "and his hand was grasping the heel of Esav" [Bereishis 25:26], as explained within — therefore specifically the hands must be purified and sanctified in the aforementioned waters. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 4, section 1)
Segment 14
כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנַעַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ בִּשְׂמָאלָא. וּשְׂמָאלָא וְיַמִּינָא הֵם בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים הַנִּזְכָּר לְעֵיל בְּאוֹת טז, הַיְנוּ הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה בְּחִינַת בָּנִים, שֶׁלִּמּוּדָם הוּא בְּחִינַת "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", וְהַלִּמּוּד שֶׁל תַּלְמִידִים הוּא בְּחִינַת "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", וּשְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל צְרִיכִין לְהִכָּלֵל בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן, שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִין וּשְׂמֹאל. וְזֶה בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ חֹמֶר וְצוּרָה, עוֹלָם הַזֶּה וְעוֹלָם הַבָּא, וּצְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל הָעוֹלָם הַזֶּה בְּהָעוֹלָם הַבָּא, הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ, וְעִקַּר הִתְחַבְּרוּת הַגּוּף בַּנֶּפֶשׁ וְחַיּוּתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי הָאֲכִילָה נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה שֶׁשָּׁם כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, כְּלָלִיּוּת שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בַּיָּם הַנַּ"ל מְאִירִין הַמַּקִּיפִין שֶׁל הַחֲכַם־הַדּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת רָצוֹן וּשְׁתִיקָה, עַל־כֵּן עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, כַּנַּ"ל בְּאוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַנִּיחַ הָעֶשֶׂר אֶצְבָּעוֹת עַל הַפַּת בִּשְׁעַת הַבִּצּוּעַ, לְהוֹרוֹת שֶׁהַלֶּחֶם נִמְשָׁךְ מֵהַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה הַנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁהַלִּמּוּד הַנַּ"ל שֶׁל כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת אִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינוֹ בְּשׁוּם דַּעַת וְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁמֵּאִיר הָרַב לְהַתַּלְמִידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, עַל־כֵּן צְרִיכִים לְטַהֵר הַיָּדַיִם דַּיְקָא קֹדֶם הָאֲכִילָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִיּוּם הַחִבּוּר שֶׁל גּוּף וָנֶפֶשׁ עַל־יְדֵי מַיִם טְהוֹרִים הַנִּמְשָׁכִים מִיָּם הַחָכְמָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַיָּדַיִם שֶׁהֵם הָרְמָזִים הַנַּ"ל. וְאָז זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם בְּעוֹדוֹ בַּגּוּף לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל אוֹר אֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַתְּשׁוּקָה וְהָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַשְּׂבִיעָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן" (שם הל' ו, אותיות א, ז, יא; וע' עוד מענין נט"י לסעודה, "בטחון" אות ב).
Regarding mezona d'gufa [bodily sustenance] — which is the eating of Esav, the eating of the Sitra Achra — it is said: "and the belly of the wicked shall want" [Mishlei 13:25]. But in mezona d'nishmasa [soul-sustenance], there is the essential satiety — the aspect of "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [ibid.]. And there is the essential wholeness without any deficiency — the aspect of: "for those who fear Him there is no lack" [Tehillim 34:10], the aspect of: "Hashem is my shepherd, I shall not lack" [Tehillim 23:1]. Therefore even in the physical realm, the essential satiety comes from the five species in which Eretz Yisrael is praised — which are the essential bread for which one is obligated in the blessing of ha-Motzi and in Birchas ha-Mazon . For through them the holiness of Eretz Yisrael is most strongly drawn — which is the aspect of emunás chidush ha-olam [faith in the renewal/creation of the world] . Therefore they are more in the aspect of mezona d'nishmasa , and therefore the essential satiety comes from them. And therefore the essential netilas yadayim applies to the five species above. And therefore one must be careful to bless over a whole loaf [ lechem shalem ], and there is a priority for the whole over the broken. And with non-Jews, and likewise with the kalei olam [the frivolous ones who follow their ways] , their custom is exactly the opposite — they only set out broken pieces on the table. For their eating is the eating of the Sitra Achra , mezona d'gufa , which has no wholeness — the aspect of "and the belly of the wicked shall want" as above. But our eating — the eating of Israel — is in the aspect of mezona d'nishmasa , where there is essential wholeness: the aspect of "for those who fear Him there is no lack" , the aspect of "Hashem is my shepherd, I shall not lack" . Therefore there is importance and priority for a whole loaf — for it is then closer to the aspect of mezona d'nishmasa , where the essential wholeness resides, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 4, section 9)
Segment 15
עִקַּר הַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ לְהָאָדָם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הוּא הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁהִיא עִקַּר הַחַיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'"; וְעַל־כֵּן הַמַּאֲכָל בְּשָׁרְשׁוֹ, בִּפְרָט הַלֶּחֶם שֶׁהוּא עִקַּר מְזוֹן הָאָדָם, גָּבוֹהַּ מְאֹד בְּשָׁרְשׁוֹ, כִּי מֻשְׁרָשׁ בּוֹ כֹּחַ וְחַיּוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה לְהַחֲיוֹת אֶת הָאָדָם וּלְקַשֵּׁר נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ. אַךְ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִתְעָרֵב הַמֹּחַ וְהַדַּעַת בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ מְאֹד לְבָרֵר כָּל הֲלָכָה וַהֲלָכָה מֵהַקֻּשְׁיוֹת וְהַפְּסֹלֶת הַמְסַבְּבִין אוֹתָהּ, וּבִפְרָט בְּלִמּוּדִים רוּחָנִיִּים מֵהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַמֹּחַ וְהַדַּעַת מִמּוֹץ וּפְסֹלֶת הָרוֹצִים לְהִתְאַחֵז בּוֹ, וּלְשַׁבֵּר וּלְתָרֵץ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וּלְהָבִין הַהֲלָכָה וְהַהַשָּׂגָה עַל בֻּרְיוֹ. אַךְ עִקַּר קִיּוּם הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל בְּחִינוֹת הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, שֶׁשָּׁם אֵין שׁוּם אֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַפְּסֹלֶת כְּלָל; כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הֶחָכָם וְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה צָרִיךְ לְצַמְצֵם מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ גַּם־כֵּן מֵחֲמַת יִרְאָה בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁהֵם בְּחִינַת "בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּמשֶׁה: "וַיַּסְתֵּר משֶׁה פָּנָיו כִּי יָרֵא מֵהַבִּיט וְכוּ'"; מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּעֵת שֶׁמֵּאִיר הֶחָכָם הַדַּעַת לְתַלְמִידָיו וּמְבָאֵר וּמְתָרֵץ לָהֶם קֻשְׁיוֹת הַרְבֵּה בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, אֲבָל עֲדַיִן מֹחַ הַתַּלְמִידִים רָץ וּפוֹרֵחַ מְאֹד וְרוֹצִים לְהָבִין עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְהֶחָכָם צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת סְיָג לִדְבָרָיו, בְּחִינַת "סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה", וּלְרַמֵּז לָהֶם: עַד פֹּה תָּבוֹא וְאָסוּר לַחְקֹר יוֹתֵר! כִּי צְרִיכִים לִירֹא אֶת הַשֵּׁם וְלֵבוֹשׁ מִלְּפָנָיו לַחְקֹר בְּיוֹתֵר, כִּי הוּא בְּחִינַת 'בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ' לְפִי מַדְרֵגָתָם; וְדַיְקָא עַל־ יְדֵי שְׁתִיקָה וְהָרְמָזִים הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרַת הָרָצוֹן. וּמִכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁגַּם בַּאֲכִילַת הָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת נֶאֱחָז בּוֹ מוֹץ וָתֶבֶן, וּבִפְרָט בְּהַלֶּחֶם, וּצְרִיכִין כַּמָּה יְגִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין אוֹתוֹ, וְעִקַּר הַבֵּרוּר בְּרוּחָנִיּוּת נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מְבָרְרִין הַפְּסֹלֶת שֶׁהֵם הַקֻּשְׁיוֹת וְהַקְּלִפּוֹת הָרוֹצִים לְבַלְבֵּל אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעַל־יָדָהּ עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה וְקִיּוּם הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּתוֹ וְלִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַפַּת אַחַר כָּל הַבֵּרוּרִים הוּא בְּשָׁעָה שֶׁנֶּאֱפֶה בָּאֵשׁ, כִּי הָאֵשׁ הוּא בְּחִינַת יִרְאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת שְׁתִיקָה הַנַּ"ל, לִבְלִי לִכְנֹס בְּיוֹתֵר בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁהֵם בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, רַק לִסְמֹךְ אֶת עַצְמוֹ עַל אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַלֶּחֶם, בְּשָׁעָה שֶׁהוּא קָרוֹב לַהֲנָאַת הָאָדָם שֶׁהוּא בִּשְׁעַת הַבְּצִיעָה, כִּי קֹדֶם הַבְּצִיעָה אִי אֶפְשָׁר לְאָכְלוֹ שָׁלֵם, וְהַבְּצִיעָה הוּא בְּחִינַת שְׁבִירָה, בְּחִינַת תֵּרוּץ וּשְׁבִירַת כָּל הַקֻּשְׁיוֹת, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִבְצֹעַ מִמָּקוֹם שֶׁשָּׁלַט בּוֹ הָאֵשׁ תְּחִלָּה בְּיוֹתֵר שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מְצַמְצְמִין הַדַּעַת וְסוֹמְכִין עַל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַתֵּרוּץ וְהַשְּׁבִירָה עַל כָּל הַקֻּשְׁיוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין שֶׁתִּכְלֶה הַבְּרָכָה עִם הַבְּצִיעָה, הַיְנוּ שֶׁהַבְּצִיעָה שֶׁהוּא תַּכְלִית הַבֵּרוּרִים וְהַתֵּרוּצִים, תִּהְיֶה רַק בִּבְחִינַת הַבְּרָכָה, שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּפְשִׁיטוּת, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא אֶת הַלֶּחֶם, וְעַל־כֵּן אָנוּ מְבָרְכִים אוֹתוֹ עַל זֶה, וְלֹא לִכְנֹס עוֹד בְּקֻשְׁיוֹת וַחֲקִירוֹת כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת חַיּוּת הָאָדָם, שֶׁהוּא הַחָכְמָה וְהַדַּעַת, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־ יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁתִיקָה וְהֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַקְדֵּק לְבָרֵךְ עַל הַשָּׁלֵם כִּי הוּא חָשׁוּב בְּיוֹתֵר, וְזֶה מְרַמֵּז עַל הַיִּרְאָה שֶׁהוּא עִקַּר הַחֲשִׁיבוּת וּבָהּ תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּאַתְרָא דְּיִרְאָה אִשְׁתְּכַח שְׁלֵמוּתָא (שם אותיות יב יג יד).
All of a person's avodah [divine service] in this world is to include the Left within the Right [ l'achlala s'mala b'yamina ], as stated in the holy Zohar — and through this the Sitra Achra , whose grip is on the Left, is subdued. And Left and Right are the aspect of children [ banim ] and disciples [ talmidim ] mentioned above in section 16 — namely, the learning of the higher [angelic] levels, the aspect of children, whose learning is the aspect of: "Ayeh m'kom k'vodo" — "Where is the place of His glory?" [from the Kedushah of Musaf — the angels' question, Yechezkel 3:12] ; and the learning of disciples is the aspect of: "M'lo chol ha-aretz k'vodo" — "The whole earth is full of His glory" [Yeshayahu 6:3 — the Seraphim's answer in Kedushah] . And these two levels of learning must be included together — this being the aspect of the totality of the upper and lower worlds, heaven and earth, which are the aspects of Right and Left. And this is the aspect of body and soul, matter and form, this world and the World to Come — and the this-worldly must be included within the World to Come, the body within the soul. The essential connection of the body to the soul and its vitality in this world is through eating. And all of this is because eating derives at its root from the yadayim [hands/channels] within the Yam ha-Chochmah [the Sea of Wisdom], where the totality of all worlds resides — the totality of the two levels of learning above. And since within that Sea there shine the makifin [surrounding/encompassing lights] of the Chacham ha-Dor , which are the aspect of Will [ ratzon ] and silence [ shesikah ] — therefore the essential holiness of Israel's eating is to merit through the eating to the hearas ha-ratzon [the illumination of the Will] — which is above all aspects of daas and mochin — as stated in the section above. Therefore one must place all ten fingers upon the bread at the moment of breaking [ betziah ], to indicate that the bread is drawn from the yadayim within the Yam ha-Chochmah above. And since that aforementioned learning — of the totality of worlds — cannot be understood through any human intellect or knowledge, except through the hints [ remozim ] that the Rebbe illuminates for his disciples, which are the aspect of the yadayim within the Yam ha-Chochmah — therefore specifically the hands must be purified before eating. This is the aspect of maintaining the connection of body and soul through pure waters drawn from the Yam ha-Chochmah , where the root of the hands — which are those hints — resides. And then one merits that the eating shall be in holiness, to connect the soul with the body in holiness — until one merits even while still in the body to nullify oneself completely to the light of the Ein Sof [the Infinite], blessed be He, with the ultimate longing and Will. And this is the essential perfection and holy satiety — the aspect of: "and He satisfies every living being with Will [ ratzon ]" [Tehillim 145:16]. (Likutay Halachos, Halachos of Netilas Yadayim for a Meal, Law 6, sections 1, 7, 11; and see further regarding Netilas Yadayim for a Meal — Bitachon , section 2)