Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 2

הִתְחַזְּקוּת — Hischazkus

Segment 1

כָּל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם מְרַמְּזִין הָעִקָּר עַל מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע. כִּי אֲפִלּוּ הַמִּלְחָמוֹת שֶׁיֵּשׁ לְאֶחָד בְּגַשְׁמִיּוּת עִם שׂוֹנְאִים וְאוֹיְבִים, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת מִלְחֲמוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ לְאָדָם צָרִים מִלְּמַטָּה כָּךְ יֶשׁ לוֹ צָרִים לְמָעְלָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּלְחָמָה הוּא מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע. וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַכֹּהֵן קֹדֶם שֶׁנִּכְנְסוּ לִלְחֹם מִלְחֶמֶת ה' לְנַצֵּחַ אֶת הָאוֹיְבִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמְּסַבְּבִין אֶת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעַכּוּ"ם שֶׁסְּבִיב אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמְעַכְּבִים וְהַמּוֹנְעִים מִדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁהָאָדָם נִכְנָס לְהִלָּחֵם עִמָּהֶם, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין עָלָיו קִטְרוּגִים גְּדוֹלִים וְרוֹצִים לְהַפִּיל אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו לְבַל יִפֹּל מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, הָעִקָּר הוּא רַק אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁכְּשֶׁהוּא חָזָק בֶּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּוַדַּאי אֵין לוֹ לְהִתְיָרֵא מִשּׁוּם מִלְחָמָה וְשׁוּם נִסָּיוֹן שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה שֶׁאָמַר לָהֶם הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ אֵין בָּכֶם זְכוּת, אֶלָּא מַה שֶּׁאַתֶּם אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', אַתֶּם רְאוּיִים לְנַצֵּחַ אֶת אוֹיְבֵיכֶם וְכוּ' - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי בִּזְכוּת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל' לְבַד, הַיְנוּ בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בָּזֶה לְבַד אַתֶּם יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב לְמִלְחָמָה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי מֵאַחַר שֶׁאַתֶּם חֲזָקִים בֶּאֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שׁוּב אֵין לָכֶם לְהִתְיָרֵא כְּלָל מִשּׁוּם מִלְחָמָה שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם, אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ וְאַל תַּחְפְּזוּ מִפְּנֵיהֶם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּירְאוּ מִשַּׁעֲטַת סוּסִים וּמִשִּׁפְעַת הַקַּלְגַסִּים וְקוֹל הַקְּרָנוֹת, הַיְנוּ עִנְיְנֵי תַּכְסִיסֵי מִלְחָמָה שֶׁעוֹשִׂין הַשּׂוֹנְאִים לְהַפְחִיד וּלְאַיֵּם עַל שֶׁכְּנֶגְדָּם. וְכָל הַבְּחִינוֹת הָאֵלּוּ יֵשׁ בְּמִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע, וְהוּא יָדוּעַ לְמִי שֶׁהִתְחִיל לִכְנֹס קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבְמִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הָרָע, אֲפִלּוּ אָדָם פָּשׁוּט לְגַמְרֵי, כִּי דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְאַיֵּם וּלְהַפְחִיד עַל הָאָדָם מְאֹד מְאֹד וּלְהַכְבִּיד עָלָיו עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים נִמְנָעִים מִלְּהַתְחִיל לִכְנֹס בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת הָאִיּוּמִים וְהַכְּבֵדוּת הַלָּלוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, וְזֶה בְּחִינַת שַׁעֲטַת סוּסִים וְשִׁפְעַת קַלְגַּסִּים וְכוּ'. אֲבָל הָעִקָּר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם - שֶׁלֹּא יִפְחַד כְּלָל, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל גֶּשֶׁר צַר מְאֹד, וְהָעִקָּר הוּא שֶׁלֹּא יִתְפַּחֵד הָאָדָם כְּלָל, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת לַעֲבֹר בְּשָׁלוֹם עַל גֶּשֶׁר הַצַּר בְּלִי פַּחַד הִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּנַּ"ל, בְּחִינַת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה', הַיְנוּ בִּזְכוּת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', שֶׁהוּא זְכוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי שׁוּב "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם וְכוּ', כִּי ה' אֱלֹקֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וְכוּ'", בִּבְחִינַת "ה' לִי לֹא אִירָא", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֲנִי מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּדִי תָּמִיד, אֲזַי שׁוּב "לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם", כִּי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם אֱמוּנָה חֲזָקָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי יְנַצַּח כָּל הַמִּלְחָמוֹת וְסוֹף־כָּל־סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "זֹאת אָשִׁיב אֶל לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל", זֹאת הִיא בֶּאֱמֶת בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גילוח, הלכה ג, אות ט).
סח. [68] The enormity of His compassion and kindness, blessed be He, is without end and limit, and it is impossible to grasp at all the very essence and truth of His intention, blessed be He — even in the intensity of His anger and wrath, G-d forbid. For even then His will is that we seek and pray before Him, and He truly desires to save us with a complete salvation. Therefore even then one must greatly strengthen oneself in prayer and plead before Him, and trust in the abundance of His compassion and kindness which cannot be grasped at all. As we find with Moshe Rabbeinu, peace be upon him, after the sin of the Golden Calf: "And He said to destroy them" — Moshe understood not to look at the apparent simple meaning of His words, as though He desired to destroy them, G-d forbid. In truth it was not so — but all of this was only to urge him to strengthen himself in prayer, to sweeten the judgments and accusations against Yisrael. Therefore Moshe greatly strengthened himself then in prayer, until Hashem was appeased with Moshe: "And Hashem reconsidered the evil." And then He taught him the order of prayer and revealed to him the Thirteen Attributes of Mercy — and there He revealed to him the absolute truth: that the very essence of His truth is the abundance of His compassion and kindness forever which never cease — "G-d, compassionate and gracious, slow to anger, and abundant in kindness and truth." That is: this is the very essence of Hashem's truth — that His compassion and kindness never cease forever, however things may be. And prayer and supplication and crying and beseeching to Hashem always avails — for after all the angers with which He is angered, the truth of His compassion still never ceases forever. And in every generation there are Tzaddikim and upright people who continually strengthen themselves in prayer, through which they sweeten all the world's judgments and nullify all evil decrees upon Yisrael, and bring true knowledge into Yisrael to always strengthen in prayer and supplication — for this is the absolute truth, as it says: "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth," and: "And I — my prayer is to You… answer me in the truth of Your salvation" — in truth specifically, for I believe that in absolute truth, even now, after I have done what I have done and passed through what I have passed, You still desire to save me — therefore I strengthen myself and pray: "Answer me in the truth of Your salvation." (Hilchos Ribis, Halacha 5, ois 33)

Segment 2

מֵעִנְיַן הַתָּרַת נְדָרִים עַל־יְדֵי חֲרָטָה, מִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין עֹצֶם חַסְדֵי ה' עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. כִּי הַנְּדָרִים שֶׁאָדָם נוֹדֵר וְאוֹסֵר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה דָּבָר, זֶהוּ בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁעוֹלֶה לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁהַנְּדָרִים הֵם מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְכוֹלִין לְהַתִּירָם עַל־יְדֵי חֲרָטָה שֶׁמִּתְחָרֵט לִפְנֵי הֶחָכָם, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא חֲרָטָה, כִּי שָׁם בִּבְחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, שָׁם הוּא בְּחִינַת "תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע", וְשָׁם הַחֶסֶד עַד אֵין סוֹף, וִיכוֹלִין לְהִתְחָרֵט וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. כִּי בֶּאֱמֶת עִנְיַן הַתְּשׁוּבָה הוּא דָּבָר נִפְלָא וְהוּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת, לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה כִּבְיָכוֹל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה אֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם בְּשׁוּם אֹפֶן, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמַּתְחִיל לָשׁוּב וְנוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם מִזֶּה, וַאֲפִלּוּ אִם הִתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים וּבְכָל פַּעַם נָפַל אַחַר־כָּךְ לְמַה שֶּׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, כִּי כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה אֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, כִּי שָׁם הַחֶסֶד עַד אֵין סוֹף. וְזֶה אָנוּ רוֹאִים עַל־יְדֵי הַתָּרַת נְדָרִים, שֶׁיְּכוֹלִין לְבַטֵּל הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי חֲרָטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, בְּכֹחַ הֶחָכָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַנֶּדֶר בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת מַקִּיפִין שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדַּעַת, בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יֵשׁ בְּחִינָה גָבוֹהַּ עוֹד יוֹתֵר, שֶׁשָּׁם מִתְבַּטֵּל הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי הַחֲרָטָה. כְּמוֹ־כֵן בְּכָל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּכָל אָדָם וּבְכָל דַּרְגָּא וּבְכָל זְמַן, יֵשׁ חֲסָדִים נִפְלָאִים אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ, מַה שֶּׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחְשֹׁב. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָשָׂה עִמּוֹ חֶסֶד וֶהֱרִימוֹ מֵאַשְׁפּוֹת וֶהֱשִׁיבוֹ אֵלָיו, וְהוּא לֹא חָס עַל עַצְמוֹ וּפָגַם גַּם בְּהַחֶסֶד הַנִּפְלָא הַזֶּה כַּמָּה פְּעָמִים, אַף־עַל־ פִּי־כֵן יֵשׁ חֶסֶד לְמַעְלָה מֵחֶסֶד, עַד אֵין סוֹף, בְּאֹפֶן שֶׁהַכֹּל יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהֵם בְּכֹחוֹ וּזְכוּתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, אִם יִשְׁמְעוּ אֵלָיו וְיֵלְכוּ בִּדְרָכָיו הַקְּדוֹשִׁים (הלכות נדרים, הלכה ד, אות ז).
סט. [69] All the wars in the world allude primarily to the war of the Yetzer HaRa — for even physical wars a person has with enemies and foes are all in the aspect of the wars of the Yetzer HaRa. As our Sages taught: "Just as a person has enemies below, so he has enemies above." Therefore the primary war is the war of the Yetzer HaRa. And this is what the Kohen proclaimed before entering battle against Hashem's enemies and the Sitra Achra that encircles holiness — for when a person enters to battle them, great accusations arise against him and wish to throw him from his service entirely, G-d forbid. This is the primary battle in which one must strengthen oneself to stand on his feet and not fall from his service, G-d forbid. The primary thing is only the holy faith — for when one is strong in holy faith, certainly he need not fear any battle or trial in the world. And this is what the Kohen said to them: "Hear O Yisrael, you are drawing near today to battle" — and our Sages expounded: "Even if you have no merit other than what you recite each day — 'Shema Yisrael' — you are worthy to defeat your enemies" — meaning, through the merit of Shema Yisrael alone, through the merit of holy faith, you can approach battle both physically and spiritually. For since you are strong in His faith, you need not fear any battle in the world. "Let not your heart be faint, do not be afraid and do not be alarmed and do not be terrified before them" — our Sages expounded: "Do not be afraid of the stamping of horses or the wave of armies or the sound of horns" — all the tactics of war enemies make to frighten those against them. All these aspects exist in the war of the Yetzer HaRa, as is known to whoever has entered at all into the service of Hashem and the war of the Yetzer HaRa. For the way of the Ba'al Davar is to greatly frighten and intimidate a person, to make his service very heavy — and from this many refrain from even beginning to enter the service of Hashem. But the primary thing in serving Hashem is not to be afraid at all — as taught elsewhere: in this world a person must cross a very narrow bridge, and the primary thing is not to be frightened at all. The primary strengthening to cross the narrow bridge in safety without fear is holy faith — the aspect of "Hear O Yisrael, you are drawing near today to battle." (Hilchos Giluach, Halacha 3, ois 9)

Segment 3

עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל יָכוֹל לְהָאִיר לְהַגְּדוֹלִים בְּמַעֲלָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה, וּלְהוֹדִיעַ לָהֶם כִּי עֲדַיִן אֵינָם יוֹדְעִין כְּלָל מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל לְקָרֵב הָרְחוֹקִים וְהַנְּמוּכִים מְאֹד וּלְחַזֵּק אֶת לְבָבָם לְבַל יִתְיָאֲשׁוּ מִן הָרַחֲמִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עֲדַיִן ה' אִתָּם וְעִמָּם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ (שם אותיות יד טו טז, וע' גרים אות יד).
ע. [70] From the matter of annulling vows through regret, one can understand the enormity of Hashem's kindness — without end and limit — and that there is no despair in the world at all. For vows a person makes and forbids upon himself something — these are a very high aspect, ascending to the place of the vow which is the aspect of the holy encompassing lights, the roots of Torah. Yet even though the vows are from such a high aspect, they can be annulled through regret before the sage — which is the aspect of repentance, for the primary repentance is regret. For there in the aspect of the encompassing lights — the place of "the ultimate of knowledge is that we do not know" — there the kindness is without end, and one can repent forever however things may be. For the matter of repentance is a wondrous thing, above intellect and above the holy Torah so to speak — and therefore the power of repentance is never severed in any way. Even one who begins to return and falls again, and even if he began many times and fell each time, even so he must strengthen himself to begin anew each time, for the power of repentance is never severed — for there the kindness is without end. And this we see through the annulment of vows: that they can be annulled through regret — the aspect of repentance — through the power of the sage. Just so in all service of Hashem, at every level and every time, there are wondrous kindnesses with Hashem beyond what the mouth can speak or the heart can think. And even if He has done such wondrous kindness with him — raising him from the dunghill and returning him to Himself — and he did not spare himself and damaged even that wondrous kindness many times — even so, there is kindness above kindness, without end, such that all can draw close to Hashem from wherever they are through His power and the merit of the great wise Tzaddik of the generation. (Hilchos Nedarim, Halacha 4, ois 7)

Segment 4

מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְהָאָדָם, מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לֵידַע בְּזֶה הָעוֹלָם הֵיכָן הוּא עוֹמֵד וְאוֹחֵז, וְזֶה עִקַּר בְּחִירָתוֹ וְנִסְיוֹנוֹ, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְהַאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה שֶׁלּוֹ נֶאֱבֶדֶת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קא.
עא. [71] Through the great Tzaddik being able to illuminate those great in level — in the aspect of "the dwellers above" — and make known to them that they still do not know at all of His greatness, blessed be He — through this itself he can bring close the very distant and very low, and strengthen their hearts not to despair of the compassion, G-d forbid, for Hashem is still with them and among them, for the whole earth is full of His glory. (Ibid., oisios 14, 15, 16; and see "Gerim," ois 14)

Segment 5

מִי שֶׁיִּסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת עַל בִּטּוּל הַזְּמַן, וְאֵיךְ הַזְּמַן עוֹבֵר וּפוֹרֵחַ וְאֵין לוֹ מְנוּחָה אֲפִלּוּ כְּרֶגַע, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק מֵחֲמַת קַטְנוּת דַּעְתֵּנוּ נִדְמֶה לָנוּ כְּאִלּוּ יֵשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, כְּמוֹ שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם הַיָּשֵׁן וְחוֹלֵם בְּרֶבַע שָׁעָה, וְנִדְמֶה לוֹ בַּחֲלוֹמוֹ שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שִׁבְעִים שָׁנָה, וְכָל זֶה מֵחֲמַת קַטְנוּת דַּעְתּוֹ אָז, כִּי הֲלוֹא תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ בַּהֲקִיצוֹ רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁלֹּא עָבַר רַק רֶבַע שָׁעָה. כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ לְעִנְיַן מַה שֶּׁנִּדְמֶה לָנוּ בֶּאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת זְמַן, וּבֶאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְאִם יִסְתַּכֵּל הָאָדָם עַל זֶה בֶּאֱמֶת, אֲזַי בְּוַדַּאי יָשִׂים כָּל לִבּוֹ לְבַטֵּל הַבְלֵי הַזְּמַן וְלָשׂוּם כָּל תִּקְוָתוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיַּאֲמִין בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִפֹּל לְעוֹלָם מִשּׁוּם נְפִילָה שֶׁבָּעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ" הַנֶּאֱמָר בְּמָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְכָל הַזְּמַן שֶׁעָבַר נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי וְנַעֲשָׂה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ. וְזֶה עִקַּר הַתִּקְוָה וְהַהִתְחַזְּקוּת לָשׁוּב מִכָּל הַפְּגָמִים שֶׁנָּפַל בָּהֶם, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמָן. וּכְשֶׁרוֹצֶה לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְלָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אֲבָל אֵיךְ זוֹכִין לְהַפֵּךְ וּלְתַקֵּן כָּל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים שֶׁעָבְרוּ עָלָיו בִּפְגָמִים כָּאֵלּוּ? עַל־כֵּן עִקַּר תִּקְוָתוֹ וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְנַעֲשֶׂה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ. וְכָל־זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבָעוֹלָם הַבָּא וּבְבִיאַת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן הַנֶּאֱמָר אֵצֶל מָשִׁיחַ, עַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ־לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא מֵאַחַר שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא, אֲזַי יֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת מָשִׁיחַ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה וְתִקּוּן עַל כָּל הַגֵּרִים וּבַעֲלֵי תְשׁוּבָה. כִּי אֲפִלּוּ גֵּר שֶׁנּוֹלַד מִזֻּהֲמַת הָעַכּוּ"ם, וּכְשֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אָמְרוּ עָלָיו רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלָד דָּמֵי, בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", מֵאַחַר שֶׁבָּא עַתָּה לִכְנֹס בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַבַּעַל־תְּשׁוּבָה שֶׁנּוֹלַד בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, אַף־ עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב בֶּאֱמֶת וְלִכְנֹס בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי צָרִיךְ לַחְשֹׁב בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", וְזֶה עִקַּר הַכְּנִיסָה לִתְשׁוּבָה וְלִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, כִּי כְּשֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינָה זֹאת לַחְשֹׁב בְּכָל עֵת כְּאִלּוּ עַתָּה נוֹלַד, וַאֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, יִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם וְיַחְשֹׁב בְּלִבּוֹ שֶׁעַתָּה נוֹלַד, אָז בְּוַדַּאי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז יִתְתַּקֵּן הַכֹּל, כִּי הַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים יִפְּלוּ וְהַכֹּל יִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־ יְדֵי תְּשׁוּבָתוֹ הַשְּׁלֵמָה, וְיִהְיֶה נִכְלָל הַכֹּל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ, בְּחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ". וְזֶה בְּחִינַת "תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד דִּכְדּוּכָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מוֹעִיל גַּם אָז תְּשׁוּבָה, בְּחִינַת "וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי־אָדָם", וְכָל זֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְכוּ'". וְזֶה גַּם־כֵּן שֶׁמַּתְחִיל הַמִּזְמוֹר: "ה' מָעוֹן וְכוּ', בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ וְכוּ' וּמֵעוֹלָם עַד עוֹלָם אַתָּה אֵל", שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. וְכָל הַמִּזְמוֹר הַזֶּה סוֹבֵב הוֹלֵךְ עַל עִנְיָן זֶה, עַיֵּן פְּנִים (הל' מילה, הל' ד, אות יז יח יט).
עב. [72] The matter of strengthening for a person — from the fact that he must know that it is impossible for him in any way to know in this world where he stands and holds — and this is the very essence of his free choice and his trial. He must only strengthen himself in faith, to believe even in himself that no good movement of his is ever lost, G-d forbid, as our Sages taught — see "Emunah," ois 101.

Segment 6

לְעִנְיַן מַה שֶּׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַהִתְחַזְּקוּת בִּשְׁעַת יְרִידָה, שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִתְחַדֵּשׁ לְטוֹבָה בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא - עַיֵּן 'טִלְטוּל וּנְסִיעָה' אוֹת י.
עג. [73] One who looks with eyes of truth at the nullification of time — how time passes and flies and has no rest even for a moment, for in truth there is no time at all, and it only appears to us in our smallness of mind as though there is some aspect of time — like a sleeping person who dreams for a quarter of an hour and it seems to him he has lived seventy years, all because of the smallness of his mind at that moment, yet immediately when he wakes he sees with his eyes that only a quarter of an hour passed. Similarly with what appears to us that there is some aspect of time — in truth there is no time at all. If a person looks at this in truth, he will certainly place his entire heart to nullify the vanities of time and place all his hope in the aspect above time. Through believing in the aspect above time, one will never fall from any fall in the world, however things may be — for he will remind himself that there is the aspect of "I have today begotten you" said of Mashiach, which is the aspect above time, where everything is rectified and all past time is completely nullified and it is as though today he was literally born — through the aspect above time attained by the true Tzaddikim who are of the aspect of Mashiach. This is the primary hope and strengthening to return from all the damages he has fallen into — each one according to his aspect. For all come from the aspect of evil deeds done under the sun and in time. And when he wishes to purify himself from his defilement and return to Hashem in truth and be included in the aspect above time — for the primary repentance is in the aspect above time — how can all the days and times that passed over him with such damages be turned and rectified? Therefore his primary hope and rectification is through the aspect above time, where everything is rectified and it is as though today he was literally born. As long as a person has the point of faith — believing in Hashem, in the World to Come, and in the coming of Mashiach, which is the aspect above time — through this he has hope forever. And however he may be, as long as he strengthens himself in what he has, then there is hope for his end through the aspect of "I have today begotten you" — the holiness of Mashiach, from which holiness and rectification flow upon all converts and penitents ( ba'alei teshuvah ). For even a convert born from the defilement of the nations — when he comes to convert, our Sages said of him: "A convert who converts is like a newborn child" — the aspect of "I have today begotten you," from the moment he comes to enter the holiness of Yisrael. All the more so the ba'al teshuvah who was born in the holiness of Yisrael — even though in truth what has passed over him has passed, mercy be upon us — even so, when he wishes to truly return and enter the holiness of Yisrael in fullness, then he must think each day and each hour as though he was literally born today. When he goes in this aspect and strengthens himself each time, however things may pass over him — then certainly in the end he will merit to draw close to Hashem, and then everything is rectified, for the earlier days fall away and all is turned to good through his complete repentance. (Hilchos Milah, Halacha 4, oisios 17, 18, 19)

Segment 7

מֵעִנְיַן מַה שֶּׁבְּמִצְוַת נְגָעִים מְרֻמָּז הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לְהָאָדָם, שֶׁלִּפְעָמִים דַּיְקָא כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְתַכְלִית הַיְרִידָה, אָז זוֹכֶה לְקַבֵּל טָהֳרָה וְתִקּוּן לְנַפְשׁוֹ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: בַּהֶרֶת כַּגָּרִיס טָמֵא, פָּרְחָה בְּכֻלּוֹ טָהוֹר וְכוּ' - עַיֵּן 'יִרְאָה' אוֹת פז.
עד. [74] The matter of how one can merit through strengthening at a time of descent that the descent be transformed into ascent, and through this there be a wondrous new renewal for the good — see "Tiltul u'Nesi'ah," ois 10.

Segment 8

לִפְעָמִים בְּחֶמְלַת ה' נִפְתָּח לְהָאָדָם אוֹר גָּדוֹל, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁבְּוַדַּאי יִהְיֶה אִישׁ כָּשֵׁר כָּרָאוּי, וְאַחַר־כָּךְ פִּתְאֹם נֶחְשָׁךְ לוֹ, כְּאִלּוּ בָּא הַשֶּׁמֶשׁ מַמָּשׁ פִּתְאֹם שֶׁלֹּא בְעוֹנָתָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּיַעֲקֹב: "וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם", כִּי בְּאַבְרָהָם נֶאֱמַר: "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחוֹק", אֲבָל יַעֲקֹב אָבִינוּ זָכָה לִפְגֹּעַ מַמָּשׁ בַּמָּקוֹם, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כְּתִיב בָּתְרֵהּ: "וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא בְעוֹנָתָהּ, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְאָז הוֹדִיעוּ לוֹ בַּחֲלוֹם, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת "וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", שֶׁזֶּהוּ כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם, שֶׁצָּרִיךְ לֵילֵךְ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כְּמוֹ שֶׁעוֹלִין בְּסֻלָּם. "וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ", הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לְהַצַּדִּיקִים שֶׁנִּקְרָאִים מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים כַּמָּה וְכַמָּה עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, וְקֹדֶם הָעֲלִיָּה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה, וְהַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. עַל־כֵּן אַל יִשְׁתּוֹמֵם הָאָדָם וְאַל יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת עֲלִיָּה, שֶׁרוֹאֶה אֵיזֶה יְשׁוּעָה וְהִתְנוֹצְצוּת, אַל יִטְעֶה שֶׁכְּבָר הָאוֹר שֶׁלּוֹ, רַק יֵדַע שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה לֹא יִפֹּל כְּשֶׁרוֹאֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁנֶּחְשָׁךְ אֶצְלוֹ הָאוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְרִידָה, כִּי בֶּאֱמֶת אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאוֹר שֶׁכְּבָר הֵאִיר לוֹ לֹא נִכְבָּה וְלֹא נִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אוֹר חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עָלֵינוּ תָּמִיד, רַק שֶׁהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" וּבִבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחוֹק"; אֲבָל סוֹף־כָּל־סוֹף יִגְמֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁהִתְחִיל וְיֵיטִיב עִם כְּלַל־ יִשְׂרָאֵל וְעִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, רַק צְרִיכִים לִהְיוֹת מְצַפִּים לִישׁוּעָה תָּמִיד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי לִישׁוּעָתְךָ קִוִּינוּ כָּל הַיּוֹם וּמְצַפִּים לִישׁוּעָה" (הל' שלוח הקן ה"א, אות י; ועי' יראה ועבודה אות פט).
עה. [75] The matter of how in the commandment of Nega'im (skin afflictions) a great strengthening is alluded to for a person — that sometimes specifically when he reaches the ultimate descent, then he merits to receive purification and rectification for his soul and to return in repentance, which is the aspect of: "a baheres the size of a bean is impure; it has spread over the whole body — it is pure" — see "Yir'ah," ois 87.

Segment 9

יֵשׁ שֶׁיְּכוֹלִים לִטְעוֹת מֵאַחַר שֶׁרוֹאִים עֹצֶם רִחוּקָם מֵהָאוֹר, עַל־כֵּן יָכוֹל לִפֹּל עֲלֵיהֶם עַצְבוּת וּמָרָה־שְׁחֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא מַזִּיק מְאֹד בְּיוֹתֵר מִן הַכֹּל כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן מִי שֶׁחָס עַל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, צָרִיךְ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁרוֹאֶה וּמֵבִין עֹצֶם הִתְרַחֲקוּת הָאוֹר מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־ זֶה דַּיְקָא יָגִיל וְיִשְׂמַח מְאֹד, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רוֹאֶה שֶׁהָאוֹר אֶצְלוֹ מַמָּשׁ, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מַדְלִיקִין אוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל נֵר־חֲנֻכָּה בְּבֵיתֵנוּ מַמָּשׁ. וְכֵן הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם אוֹרוֹת נִשְׂגָּבִין מְאֹד, וְאָנוּ מַנִּיחִין אוֹתָם עַל זְרוֹעֵנוּ וְעַל רָאשֵׁנוּ - הֲיֵשׁ הִתְקָרְבוּת יוֹתֵר מִזֶּה? וְאִם שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין שֶׁעֲדַיִן אוֹר הַתְּפִלִּין רָחוֹק מֵאִתָּנוּ מְאֹד, אַדְּרַבָּא זֶה שִׂמְחָתֵנוּ, שֶׁמְּרַפְּאִים אוֹתָנוּ בִּרְפוּאוֹת יְקָרִים וְנִפְלָאִים כָּאֵלֶּה הַבָּאִים מִמֶּרְחָק גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, וּבָזֶה יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה גְדוֹלָה כִּי בְּוַדַּאי יוֹצִיאֵנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל צָרוֹתֵינוּ וִיקָרְבֵנוּ אֵלָיו בְּרַחֲמִים. וּמֵאַחַר שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּכָל עֵת אוֹרוֹת רְחוֹקִים וְנִשְׂגָּבִים כָּאֵלֶּה שֶׁהֵם אֶצְלֵנוּ מַמָּשׁ, וְאִם עֲדַיִן אָנוּ רְחוֹקִים מֵהֶם מְאֹד, אַדְּרַבָּא מִכָּל זֶה צָרִיךְ לֵידַע שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁעוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַף־עַל־פִּי שֶׁמֵּנִיחַ תְּפִלִּין וּמַדְלִיק נֵר־חֲנֻכָּה וְכוּ' וְכוּ', כִּי צָרִיךְ לֵידַע שֶׁעֲדַיִן הָאוֹר רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה, כִּי הֲלוֹא אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאוֹר הָרָחוֹק הַנִּשְׂגָּב הַזֶּה הוּא אֶצְלִי וּבְבֵיתִי מַמָּשׁ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה עַל תֹּקֶף הַנִּסִּים שֶׁנַּעֲשׂוּ לָנוּ בְּכָל הַיָּמִים־טוֹבִים, וְהַכֹּל כְּדֵי לְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי זֶה לְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד, בְּחִינַת "זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאוֹתָיו וְכוּ'", וְלִהְיוֹת בָּטוּחַ וְחָזָק שֶׁכְּמוֹ שֶׁגָּבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ לַעֲשׂוֹת לָנוּ נִסִּים כָּאֵלֶּה, שֶׁזָּכִינוּ לְאוֹרוֹת נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה הַבָּאִים מִמֶּרְחָק מְאֹד, בְּחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ", כְּדֵי לְרַפֹּאת תַּחֲלוּאֵי נַפְשׁוֹתֵינוּ, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ בְּטוּחִים בְּבִטָּחוֹן חָזָק שֶׁבְּוַדַּאי יוֹשִׁיעֵנוּ בְּרַחֲמָיו וְיוֹסִיף לַעֲשׂוֹת עִמָּנוּ נִסִּים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים, עַד אֲשֶׁר נָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת וְיִגְמֹר מַה שֶּׁהִתְחִיל, כִּי דְּבַר אֱלֹקֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'" (שם אות יא).
עו. [76] Sometimes through Hashem's mercy a great light opens for a person, and it seems to him he will certainly become a proper upright person — and then suddenly it darkens for him, as though the sun itself suddenly set unseasonably. This is the aspect of what is said of Yaakov: "And he came upon the place" — for of Avraham it says "and he saw the place from afar," but Yaakov merited to literally come upon the place — as taught in the Zohar HaKadosh. And even so, it immediately says: "And he lodged there for the sun had set" — not at its proper time, as our Sages taught. And then he was shown in a dream that all of this is the aspect of "And behold a ladder set earthward and its top reaching heavenward" — this is all of a person's service: that one must go from level to level like ascending a ladder. "And behold the angels of G-d ascending and descending upon it" — meaning the Tzaddikim called "angels of G-d" must have many ascents and descents, and before the ascent there must be a descent, and the descent is the purpose of the ascent. Therefore a person must not be astonished or fall in his mind from all that passes over him. For even when he is in an ascent and sees some salvation and flash of illumination — he must not mistake it as already being his own light, but know he is still very far. Through this he will not fall when he sees afterward that the light darkens for him — for in truth even so the light that already shone upon him did not go out and was not taken from him, G-d forbid — for His light of kindness shines upon us always, only everything is in the aspect of "She brings her bread from afar" and "he saw the place from afar." But in the end Hashem will complete what He has begun and do good with all Yisrael and each person individually — only one must always await salvation, as it says: "For Your salvation we have hoped all day, and we await salvation." (Hilchos Shilu'ach HaKen, Halacha 1, ois 10; and see "Yir'ah va'Avodah" ois 89)

Segment 10

עִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיֵּדְעוּ וְיַכִּירוּ בְּעַצְמָם הִתְרַחֲקוּתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצַּד עַצְמָם, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדְעוּ וְיַאֲמִינוּ גַּם לְהֵפֶךְ, שֶׁהֵם סְמוּכִים וּקְרוֹבִים מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִצַּד רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַנִּפְלָאִים מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ חֲזַ"ל: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּר, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ וְכוּ'; וְאִם אָמַר יוֹדֵעַ אֲנִי וְאֵינִי כְדַאי, הַיְנוּ שֶׁמַּכִּיר בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן עֹצֶם הִתְרַחֲקוּתוֹ, רַק שֶׁאַף־ עַל־פִּי־כֵן חָפֵץ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִצַּד שֶׁהוּא בּוֹטֵחַ בְּרַחֲמָיו הַמְרֻבִּים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב גֵּר גַּם־כֵּן - אָז מְקָרְבִין אוֹתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרָה נָעֳמִי לְרוּת: אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין נִמְסְרוּ לְבֵית־דִּין, וְאָמְרָה לָהּ: בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְכוּ'. וְלִכְאוֹרָה הָיָה זֶה כְּמוֹ הִתְרַחֲקוּת, כִּי רוּת הָיְתָה צְנוּעָה כָּל־כָּךְ וְרָצְתָה לְהִתְגַּיֵּר בִּתְשׁוּקָה גְדוֹלָה כָּל־כָּךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לָהּ אוּלַי תָּחוּב בְּחֵטְא שֶׁל אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין, חַס וְשָׁלוֹם? וְגַם רוּת, לָמָה הֵשִׁיבָה "בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת", הַיְנוּ שֶׁהִיא מְרֻצָּה גַּם לָזֶה, הָיָה לָהּ לְהָשִׁיב: בְּטוּחָה אֲנִי בְּתֻמִּי וְצִדְקָתִי שֶׁלֹּא אֶהְיֶה חַיֶּבֶת מִיתַת בֵּית־דִּין חַס וְשָׁלוֹם! אַךְ כָּל זֶה הוּא עִנְיַן הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת וְהִתְקָרְבוּת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב", כִּי תֵּכֶף שֶׁיִּטְעֶה בְּעַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁכְּבָר הוּא קָרוֹב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֵדַע בְּוַדַּאי שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וּמִזֶּה הָיָה כָּל הַחֻרְבָּנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי גַּם בִּזְמַן הַבַּיִת, שֶׁאָז בְּוַדַּאי הָיָה זְמַן הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁזָּכוּ לַעֲמֹד בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁשָּׁם תַּכְלִית שְׁלֵמוּת מְקוֹם הַהִתְקָרְבוּת, בִּפְרָט בְּבַיִת רִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה שָׁם עֲדַיִן הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיוּ צְרִיכִין לֵידַע כַּמָּה הֵם רְחוֹקִים עֲדַיִן מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וּמִקְּדֻשַּׁת הַמָּקוֹם הַנּוֹרָא הַזֶּה, רַק לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְשִׂמְחָה וְלִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְקָרֵב גַּם כָּל הָרְחוֹקִים, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּעַצְמוֹ, שֶׁצִּמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְׁרָאַת שְׁכִינָתוֹ בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, אֲשֶׁר הֵן הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ וְכוּ', וְכֵן מֵעֹצֶם רַחֲמָיו צִוָּה לְהַעֲלוֹת בְּהֵמָה גַשְׁמִית לְרֵיחַ נִיחוֹחַ. וּמֵחֲמַת שֶׁהֵם פָּגְמוּ אָז בָּזֶה וְסָבְרוּ שֶׁכְּבָר כָּל טוּבָם בְּיָדָם וּכְבָר קְרוֹבִים הֵם מַמָּשׁ מִצַּד עַצְמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה "וַיָּרָם לִבָּם עַל־כֵּן שְׁכֵחוּנִי", וְגָרְמוּ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַחֻרְבָּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הָסֵבִּי עֵינַיִךְ מִנֶּגְדִּי שֶׁהֵם הִרְהִיבֻנִי", כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם. וְעַל־כֵּן גַּם נָעֳמִי דִּבְּרָה עִם רוּת בְּדֶרֶךְ זֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאַתְּ בּוֹעֵר לִבֵּךְ מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, מִכָּל מָקוֹם מִי יוֹדֵעַ מַה יִּהְיֶה אַחַר־כָּךְ, אוּלַי תִּתְחַיְּבִי מִיתַת בֵּית דִּין? וְרוּת הַצַּדֶּקֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי קִבְּלָה עַל עַצְמָהּ בְּמַחֲשַׁבְתָּהּ אָז לִהְיוֹת צִדְקָנִית גְּמוּרָה וְלֹא שֶׁתִּתְחַיֵּב מִיתַת בֵּית־ דִּין, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵשִׁיבָה לָּהּ בִּתְמִימוּת צִדְקָתָהּ, כִּי בְּוַדַּאי אֵינֶנִּי בְּטוּחָה בְּצִדְקָתִי לְעוֹלָם, וּמִי יוֹדֵעַ בְּמַה שֶּׁאוּכַל עוֹד לְהִכָּשֵׁל, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם יִתְגַּבֵּר עָלַי הַבַּעַל־דָּבָר חַס וְשָׁלוֹם וִיבִיאֵנִי לְמַה שֶּׁיְּבִיאֵנִי, שֶׁאֶתְחַיֵּב מִיתַת בֵּית־דִּין חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי מְקַבֶּלֶת עָלַי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמֶת וְיַעֲבֹר עָלַי מָה וּבַאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְכוּ'. וְאָז קֵרְבָהּ אוֹתָהּ נָעֳמִי בְּהִתְקָרְבוּת גָּדוֹל וְנַעֲשֵׂית צַדֶּקֶת גְּדוֹלָה, עַד שֶׁזָּכְתָה שֶׁיָּצָא מִמֶּנָּה מָשִׁיחַ שֶׁיַּחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם לְמוּטָב. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם הַבָּא לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, שֶׁעִקַּר הַהִתְקָרְבוּת עַל־יְדֵי הִתְרַחֲקוּת; וַאֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְקָרֵב הַרְבֵּה, צָרִיךְ לִזְכֹּר בְּכָל פַּעַם בְּהִתְרַחֲקוּתוֹ; רַק לֹא לְהִתְרַחֵק בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי זֶה חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא, שֶׁהַהִתְרַחֲקוּת יִהְיֶה בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, בְּחִינַת "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב" כַּנַּ"ל (שם אותיות טז יז).
עז. [77] There are those who can err from seeing the enormity of their distance from the light — and from this sadness and black melancholy can fall upon them, G-d forbid, which is more harmful than all. Therefore one who truly has pity on himself must turn everything to joy — for specifically through seeing and understanding the enormity of how the light has distanced from him, through this specifically he should rejoice greatly — for even so he sees that the light is with him literally, for even so we kindle the holy light of Chanukah in our homes literally. And the tefillin, which are sublime lights, we place upon our arm and head — is there greater closeness than this? And if we know that the light of tefillin is still very far from us, on the contrary this is our joy — that we are healed with such precious and wondrous medicines coming from so great a distance. And in this we have great hope that Hashem will certainly take us out of all our troubles and draw us close to Him with compassion. And since we see at every time these distant and lofty lights that are literally with us — even if we are still very far from them — on the contrary from all this one must know he should not fall in his mind when he sees that what passes over him passes, even though he puts on tefillin and lights Chanukah candles — for he must know that the light is still very far from him. Even so, one must turn everything to joy, for even so the distant, lofty light is literally with me and in my home — which is the aspect of the Hallel and joy over the power of the miracles done for us on all the Yomim Tovim, all to strengthen through this to always await salvation. And we are confident with strong confidence that just as His kindness prevailed to do for us such miracles — enabling us to merit such wondrous lights coming from so great a distance to heal the sicknesses of our souls — so too we are confident that He will continue to do with us new and wondrous miracles until we return to Him in truth and He completes what He has begun. (Ibid., ois 11)

Segment 11

כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַצָּרָה וְהַדַּחְקוּת וְגֹדֶל צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ וְגָלוּתָהּ, כְּפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לִרְאוֹת וּלְהִסְתַּכֵּל מִשָּׁם דַּיְקָא תִּקְוָה וָסֵבֶר לִגְאֻלַּת נַפְשׁוֹ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וַיַּרְא יַעֲקֹב כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר' - 'וְיוֹסֵף הוּרַד מִצְרָיְמָה', כִּי יֶשׁ סֵבֶר - 'וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט'; 'כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר' - 'וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם', כִּי יֶשׁ סֵבֶר - 'וְאַחֲרֵי־כֵן יֵצְאוּ בִּרְכוּשׁ גָּדוֹל' וְכוּ'. כִּי כָּךְ הוּא בֶּאֱמֶת, כִּי בְּתוֹךְ הַשֶּׁבֶר וְהַצָּרָה הַגְּדוֹלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צָרִיךְ לְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד, לְהַסֶּבֶר וְהַתִּקְוָה גְדוֹלָה הַמְלֻבָּשׁ בָּהּ. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הַהִתְרַחֲקוּת הוּא תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, וְהַיְרִידָה יוּכַל לִהְיוֹת תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. וְזֶה בְּחִינַת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה", וּמוּבָן בִּסְפָרִים, כִּי בְּפָסוּק זֶה מְדֻבָּר כָּל סוֹד גָּלוּת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַיְרִידוֹת וְהָעֲלִיּוֹת הָעוֹבְרִין עַל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי. וְהָעִקָּר הוּא הִתְחַזְּקוּת, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד מְאֹד בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת מְרִירוּת הַיְּרִידָה, שֶׁדַּיְקָא מִשָּׁם יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹשִׁיעוֹ וִיקָרְבוֹ אֵלָיו, כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי, חַסְדְּךָ ה' יִסְעָדֵנִי", וְכֵן עוֹד בִּפְסוּקִים רַבִּים וּבְדִבְרֵי רַזַ"ל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְהַפֵּךְ לְיִשְׂרָאֵל הַמַּכָּה לִרְפוּאָה. וְהִנֵּה הַפָּסוּק הַזֶּה, "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ וְכוּ'", יֵשׁ בּוֹ שְׁלשִׁים אוֹתִיּוֹת, וּמִתְחַלְּקִים לִשְׁלשָׁה חֲלָקִים, כָּל חֵלֶק מֵעָשָׂרָה אוֹתִיּוֹת, וּמִזֶּה יוֹצֵא הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ הַמּוּבָא בְּ'שַׁעֲרֵי־צִיּוֹן', הַיּוֹצֵא מִפָּסוּק "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ וְכוּ'", וְהוּא: אמ"י נצ"א וְכוּ'; הַיְנוּ כִּי מֵאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַחֲלֻקָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁהוּא אוֹת אָלֶף, וְאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל חֲלֻקָּה הַשְּׁנִיָּה שֶׁהוּא אוֹת מֵם, וְאוֹת הָרִאשׁוֹן שֶׁל הַחֲלֻקָּה הַשְּׁלִישִׁית, שֶׁהוּא אוֹת יוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי", מִזֶּה יוֹצֵא הַשֵּׁם אמ"י, וְכֵן כֻּלָּם לְהַלָּן. וּמִזֶּה יְכוֹלִין לְהָבִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, אֵיךְ שֶׁבְּהַתְחָלַת הַיְרִידָה, שֶׁמְּרֻמָּז בְּתֵבוֹת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ", שֶׁהֵם עֶשֶׂר אוֹתִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת, וְכֵן בְּתוֹךְ תֹּקֶף הַגָּלוּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תֵּבַת "מִצְרַיְמָה", וְ"אָנֹכִי", שֶׁהֵם הָעֶשֶׂר אוֹתִיּוֹת שֶׁל חֲלֻקָּה הַשְּׁנִיָּה, מְרֻמָּז וּמִצְטָרֵף עִמָּהֶם תֵּכֶף הַצְּמִיחַת קֶרֶן יְשׁוּעָה שֶׁל תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיּוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי" וְתֵבַת "אַעַלְךָ גַּם עָלֹה", וְהַיּוּד שֶׁל "וְאָנֹכִי", שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, מִצְטָרֶפֶת עִם הָאָלֶף שֶׁל "אָנֹכִי" הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַיְרִידָה לְתוֹךְ הַגָּלוּת, וְעִם הַמֵּם שֶׁל "מִצְרַיְמָה", שֶׁהוּא הַגָּלוּת עַצְמוֹ - כָּל זֶה לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם בִּתְחִלַּת הַיְרִידָה וְהַגָּלוּת, תֵּכֶף עָמְדָה לָנוּ הַיּוּד הַנַּ"ל לְשָׁמְרֵנוּ וּלְהַצִּילֵנוּ שֶׁלֹּא נִשְׁתַּקַּע שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁהַיְרִידָה תִּהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה (עי' פנים שם אותיות כב כג כד). וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ בַּמִּדְרָשׁ עַל פָּסוּק "וַיְהִי בָּעֵת הַהִיא וַיֵּרֶד יְהוּדָה וְכוּ'", שֶׁעַד שֶׁלֹּא הִתְחִיל הַגָּלוּת הָרִאשׁוֹן כְּבָר נוֹלַד הַגּוֹאֵל הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא פֶּרֶץ וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם).
עח. [78] The primary drawing close of the distant to Hashem — converts and ba'alei teshuvah — is through their knowing and recognizing their own distance from Hashem on their own part, yet even so knowing and believing the opposite — that they are close and near to Him through the wondrous and immeasurable compassion of Hashem, who also loves the convert. And this is the aspect of what Naomi said to Ruth: "Four capital punishments were given to the court" — and Ruth answered: "Where you die I will die." At first glance this seemed like a distancing — for Ruth burned so greatly to draw close to holiness, and Naomi is speaking to her about possibly deserving a capital punishment? And why did Ruth answer "where you die I will die" — as though she consents to this? Why did she not answer: "I trust in my righteousness that I will not deserve a capital punishment!" But all of this is the aforementioned matter — for the primary drawing close of the distant is through the aspect of distancing-and-drawing-close: the moment one makes the mistake of thinking he is already close to Hashem from his own side, then he certainly knows he is truly far. Ruth the righteous, although she certainly accepted upon herself in her mind at that moment to be fully righteous and not deserve a capital punishment, G-d forbid — even so she answered Naomi with the simplicity of her righteousness: "Certainly I am never sure of my righteousness forever, and who knows in what I might yet stumble, G-d forbid — but however things may be, even if the Ba'al Davar should overcome me, G-d forbid, and bring me to what he brings me — even so I accept upon myself the holiness of Yisrael in truth and whatever passes over me passes, and where you die I will die." And then Naomi drew her close greatly, and she became a great righteous woman, until Mashiach came from her — who will return the entire world to the good. And so it is for every person who comes to draw close to truth: the primary drawing close is through distancing — and even afterward when one has drawn close greatly, one must always remember one's distancing. Not to truly distance, G-d forbid — but rather the distancing should be for the purpose of the ultimate drawing close, the aspect of "peace to the far and to the near." (Ibid., oisios 16, 17)

Segment 12

דִּבְרֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁמְּחַזְּקִין אוֹתָנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וּמוֹדִיעִים לָנוּ כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל - דְּבָרִים אֵלּוּ צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לִזָּהֵר בָּהֶם לְהַכְנִיסָם בְּלִבֵּנוּ כְּטַל וּכְמָטָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּשִׁירַת "הַאֲזִינוּ", שֶׁכֻּלָּהּ מוּסָר וְהִתְעוֹרְרוּת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ מִן הַצְּעָקָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ חֶרֶב חַדָּה מֻנַּחַת עַל צַוָּארוֹ שֶׁל אָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ כִּי רַבִּים רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר לָהֶם בְּיוֹתֵר שֶׁיַּאֲזִינוּ הֵיטֵב כָּל זֶה, וְאָמַר שָׁם: "יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי, תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי", כִּי כְּמוֹ הַטַּל וְהַמָּטָר שֶׁיּוֹרְדִין טִפַּת מַיִם בָּאָרֶץ, וְאַחַר־כָּךְ צוֹמֵחַ מֵהֶם צְמָחִים נִפְלָאִים, כְּמוֹ־ כֵן צְרִיכִין לְהַכְנִיס הַדִּבּוּרִים אֵלּוּ בְּעֹמֶק הַלֵּב הֵיטֵב, עַד שֶׁיִּצְמְחוּ בְּלִבָּם וְיַעֲשׂוּ פֵּרוֹת טוֹבִים, כִּי דְּבָרִים אֵלּוּ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד צְרִיכִין לְהַאֲזִין הֵיטֵב וּלְהָבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר, לְהָבִין הֵיטֵב רְמִיזוֹתָיו שֶׁל הַצַּדִּיק, עַד הֵיכָן עַד הֵיכָן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק לְעוֹלָם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל כָּל הַצֹּרֶךְ בִּדְבָרִים הַלָּלוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַחַר שֶׁסִּפֵּר כָּל צָרוֹתָיו, וְאֵיךְ שֶׁהַהֶכְרֵחַ רַק לִשְׁאֹג וְלִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד כָּל הַיּוֹם, בִּבְחִינַת "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצוֹא, רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ וְכוּ'", וְסִיֵּם אַחַר־כָּךְ: "אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי", כִּי עֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר לְךָ כָּל־כָּךְ בִּפְרָטִיּוּת, רַק אֲנִי מְרַמֵּז לְךָ בְּעֵינַי שֶׁאַל תִּסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דְּחִיָּה שֶׁרוֹצִין לִדְחוֹת אוֹתְךָ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - הֵן מֵהַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבָּאִין עָלֶיךָ מֵעַצְמְךָ, הֵן מֵהַדְּחִיּוֹת הַנִּמְשָׁכִים מֵאֲחֵרִים וְכוּ' - עַל כֻּלָּם אַל תִּסְתַּכֵּל כְּלָל, רַק תָּבִין דְּבָרַי, שֶׁאֲנִי מוֹרֶה לְךָ הַדֶּרֶךְ וּמְרַמֵּז לְךָ בְּעֵינַי שֶׁתָּמִיד תִּתְחַזֵּק בִּצְעָקָה וּשְׁאָגָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז טוֹב לָךְ (הלכות ערלה, הלכה ד, אות טז, עיין פנים; ועיין עוד אלול ראש־השנה וכו' אותיות קלט מ).
עט. [79] Each and every Jew, within the intensity of distress and pressure and the great troubles of the soul and its exile — as each person feels in himself — even so, specifically from there he must see and look at hope and reason for the redemption of his soul to return to Him, in the aspect of "And Yaakov saw that there was grain-selling ( shever ) in Egypt" — and our Sages expounded: "there is shever " — "and Yosef was brought down to Egypt"; "there is seiver (hope)" — "and Yosef was the ruler." "There is shever" — "and they shall enslave them and afflict them"; "there is seiver (hope)" — "and afterward they shall leave with great wealth." For in truth within the breaking and great distress, mercy be upon us, one must always await salvation — for there is great hope and seiver clothed within it. And so it is for each person individually, which is the aspect of "distancing is the purpose of drawing close, and descent can be the purpose of ascent." And this is the aspect of "I will go down with you to Egypt and I will surely bring you up" — and in the books it is explained that this verse encompasses the entire secret of Yisrael's exile and all the descents and ascents that pass over a Jewish man. The primary thing is strengthening — to strengthen oneself greatly greatly in the intensity of the bitterness of the descent's power — for from there specifically Hashem will have mercy on him and save him and draw him close, for Hashem will not forsake His people, and as it says: "If I say my foot has slipped, Your kindness, Hashem, supports me." (Ibid.)

Segment 13

עִקַּר הַחִנּוּךְ לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹדָה, הוֹדָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲנֻכָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי לְפִי מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד רִבּוּי הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ', בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה לְהִתְקַיֵּם עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כַּמָּה וְכַמָּה הִתְחִילוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְיֵשׁ שֶׁהֶאֱרִיכוּ בַּעֲבוֹדָתָם יָמִים וְשָׁנִים, אֲבָל אַחַר־כָּךְ לֹא יָכְלוּ לִסְבֹּל עוֹד מְרִירוּת הַכְּבֵדוּת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר וְנָפְלוּ כָּל אֶחָד כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ לָחוּס עַל חַיָּיו, עִקַּר קִיּוּמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ הַחַיָּב מְאֹד בְּמַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם טוֹבִים וְכוּ', אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵל עִמּוֹ חֲסָדִים נִפְלָאִים בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ לוֹמַר: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת וְכוּ'". וּבְוַדַּאי דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כֵּנִים וַאֲמִתִּיִּים, שֶׁצְּרִיכִין אֲנַחְנוּ כֻּלָּנוּ לְהַאֲמִין בָּזֶה, שֶׁבְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם כָּל אֶחָד נִסִּים וְנִפְלָאוֹת וְטוֹבוֹת הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה; וְאִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל יִרְאֶה הַרְבֵּה בְּעֵינָיו וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב, כַּמָּה מַעֲלוֹת טוֹבוֹת לַמָּקוֹם עָלָיו, כִּי כָל מַה שֶּׁהָאָדָם זוֹכֶה לְאֵיזֶה מִצְוָה וּלְאֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה, בְּוַדַּאי אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְאֵין כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ עִם כָּל תַּאֲווֹתָיו וְיִסּוּרָיו וַהֲבָלָיו כְּדַאי נֶגֶד נְקֻדָּה אַחַת שֶׁל מִצְוָה אַחַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל זוֹכֶה בְּכָל יוֹם. וּצְרִיכִין לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ, שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, יַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַטּוֹבוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ עַד הֵנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, בִּבְחִינַת 'מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא', וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה סוֹף־כָּל־סוֹף לִגְאֻלָּה שְׁלֵמָה, לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת דַּיְקָא מִתְחַנְּכִין לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי כְּמוֹ שֶׁהָעֲבוֹדָה שֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בִּימֵי קַטְנוּתוֹ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין לָהּ שְׁלֵמוּת גָּמוּר, בִּפְרָט כִּי מִסְּתָמָא תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ עוֹשֶׂה הַקָּטָן מַעֲשֵׂה נַעֲרוּת וְקַטְנוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן כָּל תְּנוּעָה טוֹבָה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אָז יָקָר מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְחַנֵּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ אֲפִלּוּ בְּאָדָם גָדוֹל, כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לַשְּׁלֵמוּת הָרָאוּיּ, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא רָחוֹק כְּמוֹ שֶׁרָחוֹק, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל נְקֻדָּה וּתְנוּעָה שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁעוֹשֶׂה אָז יְקָרָה גַּם־כֵּן מְאֹד, כִּי הוּא בְּחִינַת חִנּוּךְ, וְעִקַּר הַחִנּוּךְ עַל־יְדֵי הַהוֹדָאָה עַל הֶעָבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַזֵּק לִצְעֹק לְהַבָּא, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל (הלכות כלאי בהמה, הלכה ד, אות ט; עיין שבת אות קל).
פ. [80] The words of the true Tzaddikim — who strengthen us to always strengthen ourselves in Hashem and make known to us that there is no despair in the world at all — these words we must be careful to enter into our hearts like dew and rain. This is the aspect of what Moshe Rabbeinu, peace be upon him, said in the Song of Ha'azinu — which is entirely rebuke and awakening and great strengthening never to despair of crying out to Him forever, even if a sharp sword is placed at a person's neck, G-d forbid — for Hashem will not forsake His people, for His compassion is abundant. Therefore he warned them especially to listen well to all this and he said: "Let my teaching drip as the rain, let my speech flow as the dew" — for as the dew and rain that descend drop by drop upon the earth and from them wondrous plants grow, so too one must enter these words deep into the heart, until they sprout and make good fruit. For these words of strengthening in Hashem forever must be listened to well and understood from one word to another — understood well the Tzaddik's hints, to what extent one must strengthen oneself forever. And this is the aspect of what David HaMelech, peace be upon him, said after telling all his troubles and how it is essential only to roar and cry to Him always all day — "For this let every Chassid pray to You at the time of finding, only the flood of great waters shall not reach him" — and then he concluded: "I will instruct you and teach you the way you shall go; I will counsel you with My eye upon you" — for it is still impossible to explain to you so specifically and in detail — only I hint to you with My eye: do not look at any repulsion with which they wish to repel you from Hashem — whether from the thoughts that come to you from yourself, or from the repulsions drawn from others — over all of them do not look at all, only understand my words: I am pointing you the way and hinting to you with My eye that you should always strengthen yourself in crying and roaring to Hashem — and then it will be good for you. (Hilchos Orlah, Halacha 4, ois 16; see also "Elul, Rosh HaShanah," etc., oisios 139, 140)

Segment 14

עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קיב.
פא. [81] The primary education ( chinuch ) in the service of the Creator is through the aspect of todah (thanksgiving) and acknowledgment — which is the aspect of Chanukah, as explained within. For according to the enormous suffering, troubles, obstacles, confusions, and desires that pass over each person — it would certainly be impossible to sustain oneself until one merits complete redemption — meaning, to become truly an upright person as is fitting, which is the aspect of complete redemption. Therefore in truth many have begun in the service of Hashem, some for days and years, but afterward they could not endure the weight and bitterness of the Ba'al Davar and fell, each one as they fell. But one who truly desires to have pity on his life — the primary sustaining is through the aforementioned aspect: that in whatever passes over him, however it may be — even if he sees that he himself is greatly at fault through his bad deeds — even so, certainly Hashem does wondrous kindnesses with him each day, as established to say: "For Your miracles each day with us and for Your wonders and goodnesses at all times." And certainly our Sages' words are true and faithful — we must all believe this: that Hashem does miracles and wonders and great goodnesses with each person each day, at every time and every hour. And if one wishes to look he will see much with his own eyes and will remember himself well — how many good things the Omnipresent has done for him. For everything a person merits — any commandment or good point — is certainly never lost forever, and all the world's vanities, desires, and sufferings are not worth even one point of one commandment each Jew merits each day. And one must habituate oneself so that in whatever passes over him, however things may be, he should at every time remind himself of the goodnesses and wonders Hashem has done with him until now — and through this strengthen himself to cry and pray to Hashem always — in the aspect of "thankful for the past and crying out for the future." And through this one will ultimately merit complete redemption, to return to Hashem in truth. And therefore specifically through this aspect one is educated in the service of Hashem — for just as the service a person does in his youth, even though it is not fully complete — even so, every good movement he makes then is very precious, because through it he is being educated in Hashem's service. So too literally even for a grown person, as long as he has not yet merited to proper perfection, and even if he is as far as he is — even so, every point and movement of holiness he makes is also very precious, for it is the aspect of chinuch . And the primary education is through thanksgiving for the past — through this he strengthens himself to cry out for the future, until he merits complete repentance. (Hilchos Kil'ay Beheimah, Halacha 4, ois 9; see "Shabbos" ois 130)

Segment 15

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מְחַזְּקִין אֶלָּא לִמְחֻזָּקִין וְאֵין מְזָרְזִין אֶלָּא לִמְזֹרָזִין. וְלִכְאוֹרָה אֵינוֹ מוּבָן, כִּי אִם־כֵּן מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה? וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה דְּבָרִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם שֶׁהֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה וְאֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה; אַךְ בֶּאֱמֶת כָּל הַהַתְחָלָה וְהָאֶמְצַע וְהַסּוֹף וְהַתַּכְלִית שֶׁלָּנוּ, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁהוּא הָיָה הָרַבִּי הָרִאשׁוֹן שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וּמִמֶּנּוּ הַהַתְחָלָה וְאֶצְלוֹ כָּל תַּכְלִיתֵנוּ וְתִקְוָתֵנוּ, כִּי מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְהַהַתְחָלָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג כְּלָל, וְאֵין לָנוּ לְהַרְהֵר בָּזֶה כְּלָל, אֵיךְ זָכָה יְלוּד־ אִשָּׁה לְהַשָּׂגָה כָּזֹאת וְכוּ'; אַךְ אַחַר שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, וּלְהַמְשִׁיךְ דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה, הוֹדוֹת לָאֵל, יֶשׁ־לָנוּ מֵהֵיכָן לְהַתְחִיל, כִּי מִנְּעוּרֵינוּ מְגַדְּלִין אוֹתָנוּ בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וּמָלִין אֶת הַיֶּלֶד בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִיָּד, וְאַחַר־ כָּךְ מְחַנְּכִין אוֹתוֹ בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבְוַדַּאי יֶשׁ־לָנוּ בַּמֶּה לְהִתְחַזֵּק בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם, בַּמֶּה שֶׁזָּכִינוּ לְהִוָּלֵד וּלְהִתְגַּדֵּל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וּמַאֲמִינִים אֲנַחְנוּ בְּתוֹרַת משֶׁה וּבְדִבְרֵי כָּל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַבָּאִים אַחֲרָיו וּמְחַזְּקִין אוֹתָנוּ לִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי ה'; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר עָבַר עָלֵינוּ מַה שֶּׁעָבַר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הֵם מַזְהִירִין אוֹתָנוּ לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ וְלִהְיוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִבְטָחֵנוּ, כִּי ה' אִתָּנוּ אַל תִּירָאוּם, כִּי עֲדַיִן עֲדַיִן ה' עִמָּנוּ וְאֶצְלֵנוּ וְאִתָּנוּ וְקָרוֹב אֵלֵינוּ מְאֹד, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַעֲדַיִן חֲבִיבוּתֵהּ גַּבַּן וַחֲבִיבוּתַן גַּבֵּהּ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכִין לְהַאֲמִין וּלְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁכְּבָר טָרְחוּ וְהִתְיַגְּעוּ בִּשְׁבִילֵנוּ הַרְבֵּה לְקָרֵב אוֹתָנוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין גַּם אֲנַחְנוּ לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּהְיֶה רְצוֹנֵנוּ חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד לְהִשְׁתּוֹקֵק וְלִכְסֹף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְגַעְגּוּעִים גְּדוֹלִים מְאֹד. וְאָז כָּל־מַה שֶּׁהָרָצוֹן מִתְגַּדֵּל וּמִתְפַּשֵּׁט יוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר כִּי עִקַּר הִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד, כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן רְצוֹנֵנוּ וְכָסְפֵּנוּ חָזָק מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וּלְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו בֶּאֱמֶת. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמִּתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְאָז מִתְחַזֵּק עוֹד יוֹתֵר וְכֵן לְהַלָּן. וּבֶאֱמֶת הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, יוּכַל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת בְּקַל, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי לְעוֹלָם, רַק שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה אִישׁ־חַיִל וּלְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד, וְזֶה תָּלוּי בָּזֶה, כִּי אֵין מְחַזְּקִין אֶלָּא לִמְחֻזָּקִין כַּנַּ"ל, וְהַהַתְחָלָה הוּא רַק בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁיָּגְעוּ כָּל־כָּךְ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַד שֶׁהִמְשִׁיכוּ דַּעַת כָּזֶה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְחַזֵּק וְלִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן וּלְהִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר וְכֵן לְהַלָּן כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן יָפֶה אָמַר משֶׁה: "וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ ר כִּי אִם לְיִרְאָה", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְגַבֵּי משֶׁה יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא, הַיְנוּ "וְעַתָּה", אַחַר שֶׁכְּבָר טָרַחְתִּי וְיָגַעְתִּי בִּשְׁבִילְכֶם כָּל־כָּךְ, כַּמְבֹאָר בַּפָּרָשִׁיּוֹת הַקּוֹדְמִים, עַד שֶׁזָּכִיתִי לְהַשָּׂגָה וְדַעַת כָּזֶה, אֲשֶׁר יִרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא לְגַבֵּי משֶׁה, עַל־כֵּן יֵשׁ לָכֶם גַּם־כֵּן יְסוֹד חָזָק וְהַתְחָלָה טוֹבָה, שֶׁתּוּכְלוּ לְהִתְחַזֵּק כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת דַּעְתִּי שֶׁאֲנִי מֵאִיר בָּכֶם, עַד שֶׁתִּזְכּוּ גַּם־כֵּן לְהֶאָרַת הָרָצוֹן וּלְיִרְאָה גְדוֹלָה הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת; עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת גַּם אֶצְלֵנוּ עַכְשָׁו בְּנָקֵל לָנוּ לִזְכּוֹת לְמַדְרֵגָה זוֹ, שֶׁתִּהְיֶה הַיִּרְאָה מִלְּתָא זוּטַרְתָּא גַּם אֶצְלֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמֶת בְּכֹחַ הַהַתְחָלָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ וְשֶׁל כָּל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַבָּאִים אַחֲרָיו (הל' פדיון בכור ה"ה, אות לג).
פב. [82] The primary strengthening is through faith — see "Emunah," ois 112.

Segment 16

אֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יִרְאָה גְדוֹלָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה שֶׁיּוּכַל, לְמַלֵּט אֶת נַפְשׁוֹ מֵרַע וְלִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ לְאֵיזֶה טוֹב; וְאַל יִפְטֹר אֶת עַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נָפַל כָּל־כָּךְ אִם־כֵּן הֻתַּר לוֹ הַכֹּל, חַס וְשָׁלוֹם - חָלִילָה, לֹא תְהֵא כָּזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, כִּי גַּם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו צְרִיכִין לִירֹא אֶת הַשֵּׁם מְאֹד מְאֹד, כִּי בְּכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ (הלכות בכור בהמה טהורה ה"ד, אות יד; ע' יראה אות קד).
פג. [83] Our Sages of blessed memory said: "We only strengthen those who are already strengthened, and only urge those who are already diligent." At first glance this is difficult to understand — for if so, where is the beginning? And it has already been explained in our writings elsewhere that there are many things in the service of Hashem that depend on each other, and one does not know where to begin. But in truth the entire beginning, middle, and end and ultimate purpose for us all comes only through the true Tzaddik of each generation — who is the aspect of Moshe Rabbeinu, who was the first teacher of all Yisrael, and from him is the beginning and in him is all our purpose and hope. And since we have already merited to receive the Torah through Moshe Rabbeinu, and to draw his holy knowledge in every generation through the true Tzaddikim of each generation — through this, thank G-d, we have from where to begin. For from our youth we are raised in the holiness of Yisrael — a child is circumcised on the eighth day, and afterward educated in Torah and commandments. And certainly we have with which to strengthen ourselves in Hashem's help — with the fact that we merited to be born and raised in the holiness of Yisrael, and we believe in the Torah of Moshe and the words of all the true Tzaddikim who came after him and strengthen us to trust in Hashem's kindnesses. And even though what has passed over us has passed collectively and individually — even so they warn us not to despair and to place our trust in Hashem, for Hashem is with us, do not fear them — for Hashem is still with us and with Him and near us very much. And through meriting to believe and strengthen through the true words of the Tzaddikim who have labored so much for us to draw us close to Hashem's service — through this we can also merit to the illumination of the holy will, so that our will be very strong and powerful to yearn and long for Him with strong wills and great longings. And as the will grows and spreads further, through this we merit to strengthen even more — for the primary strengthening is through the will, for the will is always free. And through this we merit even more to the illumination of the will in greater fullness, and through this we strengthen even more, and so on. And truly the illumination of the will — which is the aspect of Yir'ah — every person can easily merit, for the will is always free. Only one must be a man of valor and greatly strengthen in this. And this is why Moshe said: "And now, Yisrael, what does Hashem your G-d ask of you but to fear" — and our Sages said: for Moshe, fearing is a small thing. Meaning: "And now" — after I have labored and toiled for you so much, as explained in the preceding portions, until I merited such an attainment that for Moshe fearing is a small thing — therefore you also have a strong foundation and good beginning, that you can strengthen yourselves so much through the illumination of my knowledge that I illuminate in you, until you also merit to the illumination of the will and great Yir'ah drawn from the illumination of the true Tzaddik's knowledge. (Hilchos Pidyon Bechor, Halacha 5, ois 33)

Segment 17

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּךְ הוּא דַּרְכּוֹ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע, הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, וּכְתִיב: "הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָו?ֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכוּ'". וּבֶאֱמֶת לְפִי דַּרְכּוֹ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע עִם אֲנָשִׁים כָּאֵלֶּה, שֶׁאֵינָם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ בִּנְעוּרֵיהֶם, בְּוַדַּאי הָיָה אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְרֹב הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ וְכוּ'", אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלֵינוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְהוּא שׁוֹלֵחַ סִיּוּעַ מִלְּעֵלָּא עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת מָרְדְּכַי, וְהֵם יוֹדְעִים הֵיטֵב מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, בְּחִינַת "וּמָרְדְּכַי יָדַע אֶת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה", וְהֵם מְעוֹרְרִים אֶת יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה, בִּבְחִינַת "וַיֵּצֵא בְּתוֹךְ הָעִיר וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה", וְהֵם מוֹדִיעִים לִכְלַל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֶסְתֵּר, לְבַל תִּתְיָאֵשׁ עַצְמָהּ מִן הָרַחֲמִים, וְתָבוֹא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהִיא רְחוֹקָה כָּל־כָּךְ שֶׁלֹּא נִקְרֵאת לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלשִׁים יוֹם, אֲשֶׁר עַל־כָּל־פָּנִים פַּעַם אַחַת בַּחֹדֶשׁ צְרִיכִין יִשְׂרָאֵל לְהַקְבִּיל פְּנֵי אֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהַקִּישׁ עַל דַּלְתֵי רַחֲמִים, אוּלַי יָחוֹס אוּלַי יְרַחֵם. עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל מְקַבֶּלֶת דַּעַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת וְאוֹמֶרֶת: "וּבְכֵן אָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא כַדָּת", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שֶׁלֹּא כְּדָת שֶׁל תּוֹרָה, כִּי אֲנִי יוֹדֵעַ בְּעַצְמִי שֶׁעַל־פִּי דָּת שֶׁל תּוֹרָה בְּוַדַּאי אֵינֶנִּי רָאוּי לָבוֹא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ לְהִתְפַּלֵּל לְפָנָיו, כְּפִי מַה שֶּׁאֲנִי יוֹדֵעַ חֲטָאַי וַעֲו?ֹנוֹתַי, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן אָבוֹא לְפָנָיו שֶׁלֹּא כַדָּת, וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי; הַיְנוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם אֵינוֹ לְרָצוֹן לְפָנָיו תְּפִלָּתִי וְהִתְבּוֹדְדוּתִי עַתָּה לְפָנָיו מֵרִבּוּי קִלְקוּלַי - כַּאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי וְיַעֲשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמִּי מַה שֶּׁיִּרְצֶה, אֲנִי תָּמִיד אֲיַחֵל וְאֶצְעַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוּלַי יְרַחֵם. וְאָז מְרַחֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל - "וַיּוֹשֶׁט הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר אֵת שַׁרְבִיט הַזָּהָב" - זֶה סוֹד הַהֶאָרָה וְהִתְקָרְבוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמַּגִּיעַ לִפְעָמִים לְהָאָדָם הַנָּמוּךְ מְאֹד, שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הִתְקָרְבוּת מֵרָחוֹק בְּסוֹד הוֹשָׁטַת שַׁרְבִיט הַזָּהָב, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּנֵס אַמּוֹת הַרְבֵּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ הָאָדָם הָרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁהוּא שׁוֹמֵעַ לַעֲצַת הַצַּדִּיק לִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵיךְ־שֶׁהוּא אֵיךְ־ שֶׁהוּא הוּא מוֹסֵר אֶת נַפְשׁוֹ בְּבִטּוּל גָּמוּר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וּבָא לִפְנֵי מַלְכּוֹ שֶׁל עוֹלָם לְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו הֶאָרָה נִפְלָאָה מֵרָחוֹק מְאֹד, כִּי מֵאִיר עָלָיו הַדַּעַת הָעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה עִלָּאָה דְעִלָּאָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם הָרָחוֹק מְאֹד לִשְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה עִם דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אותיות טז יז).
פד. [84] Even one who has fallen very greatly, G-d forbid — even if he fell to transgressions, G-d forbid — he must even so have great Yir'ah of Hashem, to strengthen himself at every good point he can, to save his soul from evil and draw himself to some good. He must not exempt himself — since he has already fallen so much, therefore everything is permitted for him, G-d forbid. Far be it — such a thing should not be among Yisrael, for there is no darkness or shadow of death where all evildoers can hide — for even in the lowest depths and below them one must greatly fear Hashem, for His dominion is over all places. (Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halacha 4, ois 14; see "Yir'ah" ois 104)

Segment 18

יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם הַרְבֵּה, כְּשֶׁמְּעַיְּנִים בְּסִפְרֵי־ מוּסָר שֶׁמְּדַבְּרִים מֵעֹצֶם גֹּדֶל הַפְּגָם שֶׁל הַחֲטָאִים וּמֵעֹצֶם מְרִירַת הָעֳנָשִׁים שֶׁל גֵּיהִנֹּם וְכַיּוֹצֵא וְכוּ', הֵם מִתְפַּחֲדִים מְאֹד, אֲבָל הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה בָּהֶם וּמַפִּילָם עַל־יְדֵי־זֶה לְעַצְבוּת גָּדוֹל יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, עַד שֶׁלְּבַסּוֹף נוֹפְלִים עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם; וְיֵשׁ שֶׁנּוֹפְלִים חַס וְשָׁלוֹם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבָּאִים לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל הַדַּעַת הָאֲמִתִּי מִצַּדִּיקֵי־אֱמֶת לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמָם, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר נִשְׁקְעוּ בְּדַרְכֵיהֶם כָּל־כָּךְ, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לָשׁוּב עוֹד, וְעַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁרוֹאִין יִרְאַת הָעֳנָשִׁים, נוֹפְלִים בְּעֵינֵי עַצְמָן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק שֶׁבְּכָל דּוֹר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עַל עַמּוֹ וְשׁוֹלֵחַ עָלֵינוּ הֶאָרָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר מִבְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁיַּמְשִׁיךְ הַיִּרְאָה בְּשֵׂכֶל עֶלְיוֹן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁתַּגִּיעַ הַיִּרְאָה לְטוֹבָה אֲפִלּוּ לְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, שֶׁאֲפִלּוּ הָרָחוֹק מְאֹד מְאֹד יִהְיֶה לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי לְהַבְחִין הָאֱמֶת, שֶׁגַּם הוּא יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה, כִּי רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ רַבִּים מְאֹד. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי לֹא יִפֹּל עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, אַדְּרַבָּא, מִיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמּוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל עַל־כָּל־פָּנִים, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ יָבוֹא לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה, כִּי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ תַּכְרִיחֵהוּ לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁמַּזְהִירִים מְאֹד אֶת הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים שֶׁיִּתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּשִׂמְחָה תָּמִיד עַל־פִּי דַּרְכֵי עֲצוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְהִתְיָרֵא מְאֹד לִשְׁמֹעַ לְדִבְרֵיהֶם הָאֲמִתִּיִּים וּלְקַיְּמָם בֶּאֱמֶת. וְעַל־כֵּן בְּסוֹף הַתּוֹכֵחָה שֶׁהוּא יִרְאַת הָעֹנֶשׁ כְּתִיב: "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ בְּשִׂמְחָה", נִמְצָא שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְיָרֵא מְאֹד מִיִּרְאַת הָעֹנֶשׁ, עַד אֲשֶׁר יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּזְהִירִים אֶת הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים לְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ עֲדַיִן וְלַעֲבֹד אֶת ה' בְּשִׂמְחָה (שם אותיות יז כ).
פה. [85] Our Sages of blessed memory taught: "This is the way of the Yetzer HaRa — today it says to him: do this, etc." — which is the aspect of "one sin draws another." And in truth, following the Yetzer HaRa's way with such people who do not overcome it in their youth, all hope would be lost for most of the world, as it says: "One who pampers his servant from youth, etc." But Hashem has mercy upon us in every generation and devises ways so none be cast away — and He sends help from above through the great true Tzaddikim of the generation who are the aspect of Mordechai. They know well what is happening with each and every person — the aspect of "And Mordechai knew all that had been done" — and they arouse Yisrael to repentance. And they make known to the general assembly of Yisrael — which is the aspect of Esther — not to despair of the compassion, and to come before the King, even though she has not been called to come to the King for thirty days. Even so one must knock on the gates of compassion — perhaps He will take pity, perhaps He will have mercy. Until afterward the assembly of Yisrael accepts the Tzaddik's counsel and says: "And thus I will come before the King that is not according to the law" — and our Sages expounded: not according to the law of Torah, for I know in myself that according to the law of Torah I am certainly not fit to come before the King to pray before Him, according to what I know of my sins and transgressions. But even so I will come before Him that is not according to the law — "and as I have been lost, I have been lost." Meaning: if G-d forbid it is not accepted before Him — then "as I have been lost, I have been lost" — Hashem may do with me as He wishes. I will always still yearn and cry to Hashem perhaps He will have mercy. Then Hashem has mercy on His people Yisrael — "and the King extended to Esther the golden scepter" — and through this the Tzaddik of the generation shines even upon the very lowly person a wondrous illumination from very far away, in the secret of extending the golden scepter which stretched many cubits by miracle. Meaning: even the very far person, when he listens to the Tzaddik's counsel not to despair, and however things may be, he surrenders himself entirely to Him and comes before the King of the world to plead before Him — then Hashem has compassion on him and shines upon him a wondrous illumination from very far, until even the very distant one merits to the fullness of Yir'ah. (Ibid., oisios 16, 17)

Segment 19

צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁכָּתוּב בְּסֵפֶר "רֵאשִׁית־חָכְמָה" וּשְׁאָר סִפְרֵי־קֹדֶשׁ עִנְיְנֵי קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה גְדוֹלָה, וְעֹצֶם הַפְּגָם וְהָעֹנֶשׁ שֶׁל כָּל חֵטְא וּפְגָם אֲפִלּוּ כָּל־שֶׁהוּא, אֵין הַכַּוָּנָה בְּכָל זֶה בִּכְדֵי לְרַחֵק אֶת הָאָדָם מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כַּוָּנָתָם הַטּוֹבָה הִיא רַק לְקָרֵב וּלְהַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיִּהְיוּ קְדוֹשִׁים וּטְהוֹרִים וְיִתְרַחֲקוּ אֲפִלּוּ מִפְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, כִּי בְּוַדַּאי כָּךְ רָאוּי לָהֶם לְפִי עֹצֶם קְדֻשָּׁתָם מִשָּׁרְשָׁם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁפָּגַם כְּמוֹ שֶׁפָּגַם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְקַיֵּם מַאֲמַר הַכָּתוּב "אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִי שֶׁאָכַל שׁוּם וְרֵיחוֹ נוֹדֵף, יַחֲזֹר וְיֹאכַל שׁוּם וְיִהְיֶה רֵיחוֹ נוֹדֵף יוֹתֵר?! וּבְוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְקַבֵּל הַיִּרְאָה וְהַמּוּסָר לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִתְרַחֵק עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר, רַק שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "יִרְאַת ה' לְחַיִּים" דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי הַיִּרְאָה וְהַמּוּסָר וְלֹא לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא מֵעֹצֶם הַיִּרְאָה יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְקַיֵּם דִּבְרֵי רַבֵּנוּ זַ"ל שֶׁהִזְהִירָנוּ לְהַאֲמִין בְּחַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם (שם אות כח).
פו. [86] There are many people who, when they study ethical works that speak of the enormity of the damage of sins and the bitterness of the punishments of Gehinnom and the like, are greatly frightened — but the Ba'al Davar attacks them and makes them fall into greater sadness than before, until in the end they fall even further, G-d forbid. And there are those who fall so far, G-d forbid, as to come to complete heresy. All of this comes from not having merited to receive true knowledge from the true Tzaddikim — to revive and strengthen themselves — so it appears to them that they have already sunk so deeply in their ways that it is impossible to return. And therefore everything they see of the fear of punishment makes them fall further and further in their own eyes. But Hashem has mercy on His people and sends upon us a wondrous illumination through the Tzaddikim of the generation — from the aspect of the Yir'ah of Mashiach — who draws the Yir'ah with such supreme intellect that even the worst of the worst will have true knowledge to discern the truth, that even he has hope, for Hashem's compassion is very great. Therefore he certainly will not fall through the fear of punishment — on the contrary, from the fear of punishment he will strengthen himself to find within himself good points and to rejoice in being from the seed of Yisrael at the very least. And specifically through the fear of punishment he will come to great joy — for the fear of punishment will compel him to fulfill the words of the true Tzaddikim, who greatly warn even the worst of the worst to always strengthen himself in joy according to their holy ways and counsels. And we must certainly greatly fear listening to their true words and fulfilling them in truth. Therefore at the end of the rebuke — the fear of punishment — it says: "Because you did not serve Hashem your G-d with joy" — meaning one must greatly fear the fear of punishment until one strengthens oneself to serve Hashem with joy. (Ibid., oisios 17, 20)

Segment 20

בָּזֶה שֶׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁצִּוְּתָה הַתּוֹרָה עַל עֶבֶד עִבְרִי: "אִם בְּגַפּוֹ יֵצֵא", בָּזֶה אָנוּ רוֹאִים רַחֲמָנוּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֵיךְ שֶׁהוּא חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח. כִּי הֲלוֹא אֲפִלּוּ הָעֶבֶד שֶׁיָּרַד לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהִתִּירָה הַתּוֹרָה לְרַבּוֹ לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה כְּנַעֲנִית, שֶׁהוּא עָו?ֹן חָמוּר מְאֹד, אִם־כֵּן הָיָה אֶפְשָׁר לוֹמַר שֶׁהוּא כְּבָר הֶפְקֵר גָּמוּר וְאֵין לוֹ שׁוּם תִּקְוָה עוֹד. וּבֶאֱמֶת לֹא כֵן הוּא, כִּי אָנוּ רוֹאִים שֶׁגַּם בְּהָעֶבֶד יֵשׁ כַּמָּה דִינִים וְאַזְהָרוֹת שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה לְרַחֵם עָלָיו הַרְבֵּה וְשֶׁלֹּא לְהַפְקִירוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה אָנוּ רוֹאִים גַּם בַּמֶּה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה "אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁאִם אֵין לוֹ אִשָּׁה בַּת־יִשְׂרָאֵל, אָסוּר לְרַבּוֹ לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה לְאִשָּׁה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יֹאבַד לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם יֶשׁ לוֹ כְּבָר קֶשֶׁר וְחִבּוּר בְּאִשָּׁה יִרְאַת ה' מִבַּת־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּשִּׁפְלוּת מַדְרֵגָתוֹ שֶׁיָּרַד לְמַדְרֵגַת עֶבֶד הֻתַּר לוֹ לִשָּׂא שִׁפְחָה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה; אֲבָל אִם לֹא נִתְחַבֵּר עֲדַיִן בְּבַת־יִשְׂרָאֵל, אֲזַי אִם הָיָה נוֹשֵׂא שִׁפְחָה, שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, הָיָה נֶאֱבָד לְגַמְרֵי, עַל־כֵּן אָסְרָה הַתּוֹרָה לִמְסֹר לוֹ שִׁפְחָה אַף־עַל־פִּי שֶׁנָּפַל לְעַבְדוּת, כִּי אֲפִלּוּ עַל הַנּוֹפֵל לְעַבְדוּת רכז גָּמוּר, שֶׁהוּא תֹּקֶף זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּחִינַת עֲמָלֵק, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם לְשָׁם מַגִּיעִין רַחֲמָנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִהְיֶה נִדְחֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות כו).
פז. [87] One must know that everything written in the book Reishis Chochmah and other sacred books on matters of great holiness and purity, and the enormity of the damage and punishment of every sin and damage however small — the intention of all this is not to distance a person from His service and weaken his mind even further, G-d forbid. Rather their good intention is only to draw close and warn Yisrael to be holy and pure and to distance themselves even from the smallest damage — for certainly it is proper for them to be so, according to the enormity of their holiness at its root. But even so, even one who has already damaged as he has damaged, mercy be upon us — he certainly must fulfill the scriptural command: "Do not be overly wicked," and as our Sages taught: "If one has already eaten garlic and his breath smells, should he continue eating garlic so his breath smells even more?" Certainly a person must always revive and strengthen himself at every time, however things may be — for one must be careful not to receive the Yir'ah and rebuke for bad, G-d forbid, to distance even further. Rather it should be in the aspect of "the Yir'ah of Hashem for life" specifically — to draw oneself close to Hashem through the Yir'ah and rebuke and not to distance, G-d forbid. Rather on the contrary: from the very enormity of Yir'ah one should strengthen himself to fulfill the words of the true Tzaddikim — who warn even the worst to always strengthen himself through joy — and to always begin anew in the service of Hashem. (Ibid., ois 28)

Segment 21

צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק לֵידַע תָּמִיד כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַעֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְכוּ', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַזֵּק בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁדַּיְקָא בְּעֵת הָאֲכִילָה יַגִּיעַ עָלָיו רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת חָזָק וְנִמְרָץ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶהוּ הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהַנְּפִילוֹת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם, שֶׁרֹב הַנְּפִילוֹת הֵם עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה, הַיְנוּ שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מְאֹד מֵחֲמַת הָאֲכִילָה שֶׁלָּהֶם שֶׁאֵינָהּ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְקַדֵּשׁ אֲכִילָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִשּׁוּם דָּבָר, רַק אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם וּבִפְרָט בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, שֶׁאָסוּר לִהְיוֹת אָז אִישׁ עָצֵל, רַק לִהְיוֹת אִישׁ חַיִל, הַיְנוּ כִּי לֹא דַי שֶׁאָסוּר לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, אַדְּרַבָּא צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁאֲכִילַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי יְקָרָה מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁאֲכִילָתוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל דָּבָר הָאָסוּר, חַס וְשָׁלוֹם, רַק הַכֹּל עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְגַם מְבָרֵךְ עַל כָּל דָּבָר תְּחִלָּה וָסוֹף, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְבָרֵר בֵּרוּרִים הַרְבֵּה בַּאֲכִילָתוֹ, וְיֶשׁ לוֹ לֶאֱכֹל בְּשִׂמְחָה וּבְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֵידַע כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וַה' עִמּוֹ וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַד שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ דַּיְקָא לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק אָז דַּיְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן מֻפְלָג מְאֹד, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי זֶה הוּא תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר שֶׁל כָּל הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל וְעוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חלה, הלכה ד, אות ג).
פח. [88] From the fact that we see that the Torah commanded regarding the Hebrew slave: "If he came in alone, he shall go out alone" — from this we see Hashem's compassion and how He devises plans so none be cast away. For even the slave who has fallen to such a low level that the Torah permitted his master to give him a Canaanite maidservant — even so the Torah commanded many laws and warnings to have compassion on him greatly and not abandon him entirely, G-d forbid. For if he has a connection and bond with a G-d-fearing daughter of Yisrael, then even though due to his low level it is permitted to give him a maidservant — even so there is hope for him. But if he has not yet bonded with a daughter of Yisrael, then were he to take a maidservant — the very opposite — he would be lost entirely. Therefore the Torah forbade giving him a maidservant even though he has fallen to servitude — for even to one who has fallen to complete servitude, which is the full force of the defilement of the serpent, the aspect of Amalek — even there Hashem's compassion reaches and He devises plans so he should not be completely abandoned. (Ibid., ois 26)

Segment 22

אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְקַפֵּחַ שְׂכַר כָּל בְּרִיָּה, וְכָל מַה שֶּׁפָּעַל וְעָשָׂה אָדָם אֵיזֶה טוֹב לְשֵׁם שָׁמַיִם בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דָּבָר גָּדוֹל וְדָבָר קָטָן, לֹא יֹאבַד שׁוּם דָּבָר לֶעָתִיד, אֲפִלּוּ אִם עָבַר חַס וְשָׁלוֹם כַּמָּה פְּעָמִים עַל כָּל הַתּוֹרָה. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּבֹאָר בְּסִפְרֵי־ קֹדֶשׁ, שֶׁמִּי שֶׁהוּא רָשָׁע הוּא מוֹסִיף כֹּחַ בַּקְּלִפָּה עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, יֵשׁ בָּזֶה דְּבָרִים בְּגוֹ אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לְבָאֳרָם כָּל־כָּךְ בִּפְרָט בִּכְתָב, אַךְ הַכְּלָל, שֶׁכָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יֹאבַד אֶת עוֹלָמוֹ לְגַמְרֵי וּמִתְגַּעְגֵּעַ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָשׁוּב כָּרָאוּי לוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת חַס וְשָׁלוֹם; מִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁעַל־פִּי הָרֹב כְּשֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ מְעַט מְעַט בְּתוֹךְ דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים (הלכות תרומות ומעשרות, הלכה ג, אות ב). צא. כְּשֶׁהָאָדָם הוּא בְּמֵצַר גָּדוֹל, וְהַתַּאֲווֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד עַד שֶׁאֵין לוֹ דֶּרֶךְ לִנְטוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל, בִּבְחִינַת "כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים", עַד שֶׁנִּדְמֶה שֶׁאָפַס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם; וְהוּא בְּעֹצֶם דָּחְקוֹ וּמְצָרֵי נַפְשׁוֹ פּוֹנֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְצוֹעֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִן הַמֵּצַר, בִּבְחִינַת "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ", אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּה שֶּׁפּוֹנֶה עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא יָקָר בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנַעֲשֶׂה מִ"מֵּצַר" "צֶמֶר", שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא, הַיְנוּ שֶׁנִּתְעוֹרְרִין וְנִמְשָׁכִין עָלָיו כָּל הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהֵם תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ רַחֲמִים וָטוֹב וְשָׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה וּזְכוּת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת: "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ" - "מֵצַר" אוֹתִיּוֹת "צֶמֶר", בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִיקְנָא וְכוּ', הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חוּט שֶׁל צֶמֶר בְּיוֹם־כִּפּוּר שֶׁהָיָה מַלְבִּין הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה, בִּבְחִינַת "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", כִּי עִקַּר סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת בְּיוֹם־כִּפּוּר נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת, עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹצֵא בְּיִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ בְּהַחוֹטְאִים רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמָּה וְכַמָּה שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, הַיְנוּ מַה שֶּׁמְּנַתְּקִין עַצְמָם כַּמָּה פְּעָמִים מִן הָרַע אֶל הַטּוֹב כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה עַל־כָּל־פָּנִים, שֶׁגַּם זֶה יָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין הַשְּׂעָרוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, בְּחִינַת צֶמֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְחִילַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת כַּנַּ"ל (הל' ראשית הגז ה"ג אות ב; וע' ציצית אות כד).
פט. [89] One must always strengthen oneself in Hashem never to despair in any way — only to always know that the whole earth is full of His glory and Hashem is still with him and beside him, until he merits to strengthen himself at the time of eating, until he reaches the illumination of the will — so that specifically at the time of eating a strong and powerful will and longing to Hashem comes upon him. And this is the very opposite of the falls of most of the world — for most falls come through eating, as people fall greatly in their mind due to their eating which is not in proper holiness. Yet in truth even though certainly every Jew must sanctify his eating in fullness — even so he must not fall in his mind from anything. On the contrary, one must strengthen himself at every time and particularly at the time of eating — for it is forbidden to be a sluggard then, only to be a man of valor — to know and believe that his eating is very precious, since his eating follows the Torah at the very least, that he eats nothing forbidden, G-d forbid, all according to the Torah, and he also blesses before and after everything. Through this every Jew clarifies many clarifications in his eating, and he should eat with joy and great strengthening in Hashem, knowing that the whole earth is full of His glory and Hashem is with him, until he merits specifically at the time of eating to the illumination of the will — to long then specifically to Hashem with a most distinguished will — which is the primary holiness of a Jew's eating, for through this the sparks in the food rise to their supernal root in fullness. (Hilchos Challah, Halacha 4, ois 3)

Segment 23

מִיכָאֵל כָּהֲנָא רַבָּא מְלַמֵּד תָּמִיד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, וְכָל הַזְּכֻיּוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּיִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִמְצֹא זְכוּת אֲפִלּוּ בְּהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, כִּי בְּכֻלָּם נִמְצְאוּ כַּמָּה שְׂעָרוֹת טוֹבוֹת, מַה שֶּׁמַּמְשִׁיכִין עַצְמָם כַּמָּה פְּעָמִים מֵרַע לְטוֹב כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת נְתִינַת רֵאשִׁית הַגֵּז אֶל הַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת הַצֶּמֶר בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת עֶלְיוֹנוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין חֲסָדִים עַל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַשְּׂעָרוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָא בָּהֶם כַּנַּ"ל (שם אות ג).
צ. [90] The Holy One blessed be He does not withhold the reward of any creature, and whatever a person has done — any good thing for the sake of Heaven, whether great or small — nothing will be lost in the future, even if he transgressed the entire Torah several times. For even though it is explained in sacred books that one who is wicked adds power to the Klippa through his good deeds — there are hidden things in this that cannot be so thoroughly explained in writing. But the general principle: whoever wishes to have pity on himself not to lose his world entirely, and yearns to return to Hashem — even if he does not merit to return properly — even so whatever holy thing he does, however it may be, certainly nothing will be lost. And all the more so, most of the time when he is strong in his mind and accustoms himself bit by bit to the ways of holiness, in the end he will merit to return in complete repentance to Hashem, for there is no despair in the world at all. (Hilchos Terumos u'Ma'asros, Halacha 3, ois 2) צא. [91] When a person is in great straits and the desires and Sitra Achra overpower him greatly until he has no way to turn right or left — in the aspect of "All her pursuers have overtaken her between the straits" — until it seems all hope is lost, G-d forbid. But in his very pressure and distress of soul he turns to Hashem and cries from the straits — in the aspect of "From the straits I called to G-d" — even if his turning to Hashem is only like a hairsbreadth — even so it is precious in Hashem's eyes and "from matzar it becomes tzemer " (from straits it becomes wool) — the aspect of the holy hairs of the sacred beard — meaning the Thirteen Attributes of Mercy are aroused and drawn upon him. And this is the aspect of the thread of crimson wool on Yom Kippur that would whiten all the year's sins, in the aspect of "Though your sins be as crimson, they shall become as wool." (Hilchos Reishis HaGez, Halacha 3, ois 2; and see "Tzitzis" ois 24)

Segment 24

כָּל הַתּוֹכָחוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַבִּזְיוֹנוֹת שֶׁמְּבַזֶּה אוֹתָם לִפְעָמִים בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, הַכֹּל לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כְּדֵי לְלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת וָחֶסֶד כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ אֵלָיו בֶּאֱמֶת. כִּי לִפְעָמִים כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַלְקְלִין מַעֲשֵׂיהֶם מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁכִּמְעַט אֵין נִכָּר מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם מֵעֹצֶם רִבּוּי הַפְּשָׁעִים וְהַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאִם יִרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְלַמֵּד עֲלֵיהֶם זְכוּת עַל־יְדֵי מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, יִתְעוֹרְרוּ הַמְקַטְרְגִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְיִמְצְאוּ כְּנֶגֶד זֶה אֲלָפִים פְּעָמִים לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רוֹצֶה בְּעַצְמוֹ וְחָפֵץ לְהַטּוֹת עִמָּהֶם כְּלַפֵּי חֶסֶד, אָז בְּטוּבוֹ וְחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה הוּא בְּעַצְמוֹ מְבַזֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל בְּתַכְלִית הַבִּזָּיוֹן, עַד שֶׁאוֹמֵר עֲלֵיהֶם שֶׁכְּבָר הֵם אֶצְלוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ כָּל הָאֻמּוֹת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר קִלְקְלוּ כָּל־כָּךְ. וְתֵכֶף שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְהַפֵּךְ הַדָּבָר וְאוֹמֵר עַל יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם כְּמוֹ הָאֻמּוֹת מַמָּשׁ, אֲזַי תֵּכֶף נִתְגַּלֶּה וְנִתְרָאֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא אֲמִתַּת הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבָּהֶם, כִּי בְּוַדַּאי בַּתְּחִלָּה לֹא הָיָה נֶחְשָׁב הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם כְּלָל עַד שֶׁכִּמְעַט לֹא הָיָה נִרְאֶה כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי לְפִי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם אֲזַי אֲפִלּוּ אִם אֵין פּוֹגְמִין כָּל יָמָיו רַק כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה אַחַת הוּא גַּם־כֵּן פְּגָם גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד, כִּי יִשְׂרָאֵל הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מֵעָו?ֹן וּמִכָּל מִינֵי פְּגָמִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגְמִים חַס וְשָׁלוֹם יוֹתֵר מִחוּט־הַשַּׂעֲרָה; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים מְרֻבִּים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַד שֶׁכִּמְעַט הַטּוֹב אֵינוֹ נִכָּר כְּלָל, בִּפְרָט כִּי גַּם מְעַט הַטּוֹב עַצְמוֹ מְעֹרָב בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה. אָז בְּוַדַּאי כְּשֶׁיִּרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִסְתַּכֵּל עַל עֹצֶם רִבּוּי הַפְּגָמִים שֶׁלָּהֶם לְפִי קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל כְּפִי מַה שֶּׁרָאוּי לָהֶם לִהְיוֹת, אָז בְּוַדַּאי כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַב חֶסֶד וֶאֱמֶת וְחָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, וְרַק הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְהֵיכָן הָאָדָם כָּבוּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם וְכוּ', עַל־כֵּן בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים הוּא בְּעַצְמוֹ מְהַפֵּךְ הַדָּבָר לְטוֹבַת יִשְׂרָאֵל וּמַתְחִיל לְהַשְׁווֹת אוֹתָם לְכָל הָאֻמּוֹת, בִּבְחִינַת "הֲלֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים אַתֶּם לִי וְכוּ'", וְתֵכֶף כְּשֶׁמְּדַמֶּה וּמַשְׁוֶה אוֹתָם לִשְׁאָר הָאֻמּוֹת, בְּוַדַּאי הַכֹּל יוֹדוּ וְיֹאמְרוּ בְּפֶה מָלֵא שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ חִלּוּק רַב וְנִפְלָא כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב בֵּין הַגָּרוּעַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לְבֵין הָעַכּוּ"ם, כִּי כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם נִמְצָא תָּמִיד בְּיִשְׂרָאֵל כַּמָּה שְׂעָרוֹת וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת, כִּי אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמֶּה יִשְׂרָאֵל לְעַכּוּ"ם וְלִבְנֵי כֻשִׁיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר לְעֵין כֹּל הַזְּכוּת וְהַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, כִּי כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם בְּוַדַּאי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם צַדִּיקִים, כִּי כֻּלָּנוּ מְנִיחִים טַלִּית וּתְפִלִּין בְּכָל יוֹם וּמִתְעַנִּין בְּיוֹם־כִּפּוּר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁאָמַר הַנָּבִיא: "הֲלֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים וְכוּ'", חוֹזֵר וּמְסַיֵּם תּוֹךְ כְּדֵי דִבּוּר לְטוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "אֶפֶס כִּי לֹא הַשְׁמֵד אַשְׁמִיד וְכוּ'. בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת וְכוּ'"; כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁמְּהַפֵּךְ הַדָּבָר וּמְדַמֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל לְעַכּוּ"ם חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְגַּלֶּה וְנִתְרָאֶה כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כְּנֶגֶד הָעַכּוּ"ם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָבוֹא מָשִׁיחַ וְיָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת. כִּי מָשִׁיחַ הוּא מִבְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת "וְעַד עַתִּיק יוֹמַיָּא מְטָה" (דניאל ז, יג), וְהוּא יוֹדֵעַ לְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, לִמְצֹא כָּל הַשְּׂעָרוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶסֶד הָרַב שֶׁל בְּחִינַת עַתִּיק. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְכוּ'", וְתֵכֶף חוֹזֵר וְאוֹמֵר: "וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה עֹצֶם מַעֲלָתָם וְתִפְאַרְתָּם שֶׁל יִשְׂרָאֵל כְּנֶגֶד הָעַמִּים (שם אותיות ד ה).
צב. [92] Micha'el the great Kohen constantly pleads merit for Yisrael, and all the merits he finds in Yisrael come through the aspect of the aforementioned hairs — for in all of them are found many good hairs: what they pull themselves from bad to good like a hairsbreadth many times. And through the commandment of giving the first of the fleece to the Kohen, through this the aspect of the wool at its root is rectified — which is the aspect of the aforementioned supernal hairs — and through this kindnesses are drawn upon Yisrael through the good hairs found within them. (Ibid., ois 3)

Segment 25

לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר, כְּאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב כְּלָל - אֲזַי צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהַפֵּךְ הַדָּבָר וּלְהַתְחִיל מִצַּד הַשֵּׁנִי, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְלַחְשֹׁב בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ: אִם־כֵּן כְּפִי דַעְתִּי, אֲנִי כֻּלִּי רַע לְגַמְרֵי וְאֵין בִּי שׁוּם טוֹב כְּלָל! וְאָז דַּיְקָא מַתְחִיל לְהַרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בּוֹ עֲדַיִן, כִּי כְּנֶגֶד הַגָּרוּעַ וְהָרַע לְגַמְרֵי, בְּוַדַּאי יִמְצָא בְּעַצְמוֹ גַּם בְּעֹצֶם גְּרִיעוּתוֹ כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה יְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ; וְכֵן הוּא גַּם־כֵּן לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ, כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וְלִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בַּחֲבֵרוֹ, בְּחִינַת "וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ו; ע' שלום אות כו).
צג. [93] All the rebukes with which Hashem rebukes Yisrael and all the humiliations He sometimes humiliates them — all is for great good, in order to teach their merit and kindness so they return to Him in truth. For sometimes when Yisrael damage their deeds greatly — until the little good in them is barely noticeable due to the enormity of their sins and corruptions — and if Hashem wishes to advocate for them based on the little good in them, the accusers will find countless things to the contrary. But Hashem desires kindness and wishes Himself to tilt toward kindness with them — so in His goodness and wondrous wisdom He Himself humiliates Yisrael most utterly, saying of them that they are already like all the nations from how much they have corrupted. And the moment Hashem overturns the matter and says of Yisrael they are like the nations — then certainly all will acknowledge and say fully: even so, there is still such a great and wondrous distinction between even the worst of Yisrael and the nations — for even transgressors of Yisrael are full of commandments as a pomegranate, as our Sages taught. So specifically through comparing Yisrael to the nations, the merits and goodness within them are revealed. And therefore after the prophet says "Are you not like the children of the Cushites to Me," he immediately concludes for the good: "Yet I will surely not destroy… on that day I will raise up the fallen Sukka of David." For specifically through overturning the matter and comparing Yisrael to the nations, many good points within them are revealed — and through this Mashiach will come and raise the fallen Sukka of David. (Ibid., oisios 4, 5)

Segment 26

בַּתְּחִלָּה הַיֵּצֶר הָרָע מַחֲטִיא אֶת הָאָדָם עַל־יְדֵי שִׁקְרוֹ, שֶׁמַּטְעֶה אוֹתוֹ בְּכַמָּה מִינֵי הַטְעָאוֹת, וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁבָּא עַל דַּעְתּוֹ לָשׁוּב הוּא מַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ וּמַכְנִיס בְּלִבּוֹ שֶׁכְּבָר נִסְתַּלֵּק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמֶּנּוּ, וְהוּא רָחוֹק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁכְּבָר אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, אֲפִלּוּ בַּעֲשַׂר כִּתְרִין דִּמְסָאֲבוּתָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ כְּשֶׁהֵם טְמֵאִים שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶם. וְזֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁעָשָׂה משֶׁה בְּאַרְבָּעִים יוֹם הָאַחֲרוֹנִים, מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהָעִקָּר הוּא לֵידַע שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲדַיִן עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, אֲפִלּוּ עִם הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְכָל זְמַן שֶׁהָאָדָם חוֹזֵר זֹאת בְּדַעְתּוֹ וּמַכְנִיס זֹאת בְּלִבּוֹ בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַזְהָרָה "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וְכוּ' כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת", הַיְנוּ בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", אֲזַי בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה גְדוֹלָה כָּל יְמֵי חַיָּיו לִזְכּוֹת לְדֶרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בֶּאֱמֶת, כִּי זֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה בְּחֹדֶשׁ אֱלוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנֹּתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ וְכוּ'", שֶׁזֶּה סוֹד כַּוָּנַת אֱלוּל, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. וְהַכַּוָּנָה הַפְּשׁוּטָה שֶׁיּוֹצֵא מִזֶּה לְכָל בְּנֵי־אָדָם הַפְּשׁוּטִים הוּא, לֵידַע שֶׁאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ מְצֻלוֹת־יָם הַשּׁוֹטְפִים מְאֹד עַל הָאָדָם כַּהֲמוֹן גַּלֵּי הַיָּם מַמָּשׁ, בְּחִינַת "וַתַּשְׁלִיכֵנִי מְצוּלָה בִּלְבַב יָמִים", אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם יֶשׁ דֶּרֶךְ וְנָתִיב תָּמִיד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", שֶׁזֶּה סוֹד כַּוָּנַת אֱלוּל, בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל שֶׁכָּל אָדָם יָכוֹל לִזְכּוֹת אֵלָיו תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, בִּפְרָט בֶּאֱלוּל, אִם יַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמֶת וּבִפְשִׁיטוּת (הלכות עדות, הלכה ה, אות ט).
צד. [94] Sometimes a person falls in his mind so greatly that it is impossible for him to revive himself with anything — as if he has no good in him at all. Then he must also overturn the matter and begin from the other side — as described above — and think in his mind: "If so, according to my understanding I am entirely evil and have no good at all!" And then specifically he begins to feel within himself the good points still found in him, for against the completely evil and entirely bad — certainly he will find within himself even in his utmost lowness many good points. And through this he revives himself. And similarly regarding his fellow: for one must judge everyone favorably and find the good in his fellow, in the aspect of "and soon there will be no wicked," as explained within. (Ibid., ois 6; see "Shalom" ois 26)

Segment 27

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְאָעִידָה לִּי עֵדִים נֶאֱמָנִים אֶת אוּרִיָּה וְאֶת זְכַרְיָה" (ישעיה ח, ב) - אוּרִיָּה סִימָן לִזְכַרְיָה, כִּי כְּמוֹ שֶׁנִּתְקַיְּמָה נְבוּאַת אוּרִיָּה שֶׁהִתְנַבֵּא עַל הַחֻרְבָּן, כֵּן תִּתְקַיֵּם נְבוּאַת זְכַרְיָה שֶׁהִתְנַבֵּא עַל הַגְּאֻלָּה וְעַל בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְזֶה הָעִנְיָן הוּא בִּכְלָל וּבִפְרָט גַּם־כֵּן לְעִנְיַן רלא גְּאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְתִקּוּן מַעֲשָׂיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ בִּפְרָט. כִּי בְּטֶבַע הָאָדָם לְהַאֲמִין בְּהַקִּלְקוּל, הַיְנוּ שֶׁמַּאֲמִין שֶׁעַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים קִלְקֵל וּפָגַם הַרְבֵּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, אֲבָל עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ מְאֹד עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב וּלְתַקֵּן מַעֲשָׂיו עוֹד. וְזֶה רַק מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא פּוֹגֵם בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין לֵידַע וּלְהַאֲמִין, כִּי כְּמוֹ שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל כְּמוֹ־כֵן יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם־כֵּן וּלְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁיִּתְתַּקֵּן כָּל מַה שֶּׁפָּגַם; וְאַדְּרַבָּא, מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, וּצְרִיכִין אָנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בְּבִטָּחוֹן חָזָק בְּרֹב חֲסָדָיו וְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף בְּוַדַּאי נִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל ה' בֶּאֱמֶת וְיִבְנֶה הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהִבְטִיחָנוּ עַל־יְדֵי כַּמָּה נְבִיאִים וְצַדִּיקִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא).
צה. [95] At first the Yetzer HaRa makes a person sin through its lies — misleading him in many ways — and afterward when repentance comes to his mind, it weakens his resolve and inserts into his heart that Hashem has already departed from him and he is so far that it is already impossible to return. In truth it is the opposite — for His kingdom rules over all, even over the ten crowns of impurity, mercy be upon us, as it says: "Who dwells among them within their impurities" — and our Sages expounded: even when they are impure the Shechinah is among them. And this is the primary path of repentance that Moshe pursued in the final forty days — from Elul until Yom Kippur — that the primary thing is to know that Hashem is still with each and every person, even the worst of the worst, in the aspect of "And if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And as long as a person returns this to his mind and truly inserts it into his heart — that Hashem is still with him and beside him — he certainly has great hope all the days of his life to merit the true path of repentance. (Hilchos Eidus, Halacha 5, ois 9)

Segment 28

הַתּוֹרָה נִקְרֵאת 'עֵדוּת', בְּחִינַת 'שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדוּת' - "שְׁנֵי" דַּיְקָא, כִּי צְרִיכִין שְׁנֵי עֵדִים, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל (בְּאוֹת צד), הַיְנוּ בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, בְּחִינַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, לְהוֹדִיעַ כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל וְכוּ'", שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "וְאָעִידָה בָּם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ", וְעַל־כֵּן נִתְּנוּ הַשְּׁנֵי לוּחוֹת הָעֵדוּת בְּיוֹם־כִּפּוּר דַּיְקָא, כִּי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת שְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדוּת, הֵם עֵדִים נֶאֱמָנִים שֶׁמַּזְכִּירִין וּמְזָרְזִין אֶת הָאָדָם בְּכָל פַּעַם לְבַל יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים, כִּי בִּשְׁבִיל זֶה נִתְּנוּ לוּחוֹת הָעֵדוּת בְּיוֹם־כִּפּוּר שֶׁהוּא עֵת רָצוֹן, יוֹם מְחִילָה וּסְלִיחָה, יוֹם שֶׁנִּגְמָר בּוֹ הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה כַּנַּ"ל, לְהָעִיד לְיִשְׂרָאֵל אֲמִתַּת טוּבוֹ וְחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לוּחוֹת הָעֵדוּת נִתְּנוּ בְּיוֹם־כִּפּוּר עַל יְסוֹד זֶה שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ וְלִשְׁמֹר אֶת הַתּוֹרָה מְאֹד וְשֶׁלֹּא לִפְגֹּם אֲפִלּוּ פְּגָם כָּל־שֶׁהוּא, כִּי בִּתְנוּעָה קַלָּה פּוֹגֵם וּמְקַלְקֵל מְאֹד כְּשֶׁנּוֹטֶה מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם; וְאַדְּרַבָּא צָרִיךְ הָאָדָם לְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו בְּכָל פַּעַם וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה", בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין בָּזֶה שֶׁאִם עוֹבְרִין עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה פּוֹגְמִין וּמְקַלְקְלִין מְאֹד וְגוֹרְמִין חֻרְבָּן גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִין לְהַאֲמִין גַּם־כֵּן לְהֵפֶךְ, שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ הָאָדָם לְתַקֵּן כָּל מַה שֶּׁפָּגַם, כִּי עֲדַיִן ה' עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, כִּי יְמִינוֹ יִתְבָּרַךְ פְּשׁוּטָה תָּמִיד לְעָזְרֵנוּ לָשׁוּב וּלְקָרְבֵנוּ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁנִּגְמָר בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ כּוֹלֵל שְׁנֵי הַנְּקֻדּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, רַק אָנוּ צְרִיכִין לָשׂוּם לִבֵּנוּ לָזֶה וּלְהַאֲמִין בָּזֶה בְּכָל עֵת. וְזֶה בְּחִינַת: "עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי", כִּי בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא רוֹצָה לְהַחְכִּים אֲפִלּוּ אֶת הַפֶּתִי, הַיְנוּ אֲפִלּוּ אֶת מִי שֶׁכְּבָר נִתְפַּתָּה אַחַר יִצְרוֹ וְנִתְעָה לְמָקוֹם שֶׁנִּתְעָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַתּוֹרָה מַכְרֶזֶת וּמְעִידָה לְפָנָיו שֶׁאִם יָשׁוּב מִיָּד יְקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תְּשׁוּבָתוֹ בְּרָצוֹן וִיקָרְבוֹ אֵלָיו בְּאַהֲבָה גְדוֹלָה, וְהַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ מְעִידָה לְפָנָיו הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל גַּם הַפֶּתִי לְהִתְחַכֵּם, רַק הַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְהַאֲמִין בְּעַצְמוֹ שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן עֲדַיִן. וְעַל זֶה קוֹרֵא הַכָּתוּב וּמַכְרִיז כִּי "עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה", כִּי בְּוַדַּאי הִיא נֶאֱמָנָה מְאֹד בְּעֵדוּתָהּ, שֶׁמְּעִידָה שֶׁמַּלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּכֹּל מָשָׁלָה, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת כַּנַּ"ל. וְאִם אַתָּה מַאֲמִין לְעֵדוּתָהּ עַל הַפְּגָם וְהַקִּלְקוּל, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ אַתָּה צָרִיךְ לְהַאֲמִין לְעֵדוּתָהּ עַל כֹּחַ הַתִּקּוּן, כִּי בְּוַדַּאי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה כַּנַּ"ל. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת "עֵדֹתֶיךָ נֶאֶמְנוּ מְאֹד וְכוּ' ה' לְאֹרֶךְ יָמִים", הַיְנוּ אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר אָרְכוּ הַיָּמִים שֶׁאָנוּ מְצַפִּים לְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן, וַעֲדַיִן לֹא נוֹשַׁעְנוּ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עֲדַיִן לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּתִקְוָתֵנוּ כִּי בְּוַדַּאי עֵדוֹת ה' נֶאֶמְנוּ מְאֹד כַּנַּ"ל (שם אותיות ט י יא יב יד).
צו. [96] Our Sages said: "And I will take to Me faithful witnesses — Uriyah and Zecharyah" (Yeshayah 8:2) — Uriyah is a sign for Zecharyah: just as the prophecy of Uriyah was fulfilled — who prophesied of the destruction — so too the prophecy of Zecharyah will be fulfilled, who prophesied of the redemption and the building of the Beis HaMikdash. And this matter applies collectively and individually as well — to the redemption of each person's soul and the rectification of his deeds, which is the aspect of building the Beis HaMikdash individually. For by nature a person believes in the damage — meaning he believes that through his improper deeds he has damaged and corrupted much, which is the aspect of the destruction of the Beis HaMikdash. But from this his resolve weakens greatly until it seems to him his hope is lost and it is impossible to return and rectify his deeds. This is only the work of the Ba'al Davar — for through this he damages even more each time. In truth one must know and believe that just as one can damage, so too one can rectify and improve one's deeds and return in complete repentance until everything damaged is rectified. And on the contrary, the good attribute is greater — and we must always strengthen ourselves in strong confidence in His great kindness and compassion which never cease, for certainly in the end we will merit to return to Hashem in truth and the Beis HaMikdash will be built. (Ibid., ois 11)

Segment 29

הַיֵּצֶר־הָרָע וְחֵילוֹתָיו הֵם בְּחִינַת עֵדֵי־ שֶׁקֶר, שֶׁמַּכְנִיסִין בְּלֵב הָאָדָם הַהֵפֶךְ מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי הוּא הַמֵּסִית, הוּא הַמַּדִּיחַ, הוּא הַמַּסְטִין; כִּי בַּתְּחִלָּה מֵסִית לְהָאָדָם וּמְבִיאוֹ לְמַה שֶּׁמְּבִיאוֹ, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מַסְטִין וּמְקַטְרֵג עָלָיו לְמַעְלָה וּלְמַטָּה; וּכְמוֹ שֶׁהוּא מַסְטִין וּמְקַטְרֵג לְמַעְלָה לְהַרְחִיק רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ מִיִּשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַסְטִין בְּיוֹתֵר בְּלֵב הָאָדָם בְּעַצְמוֹ וּמַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ כְּבָר אָפַס תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַכָּתוּב: "כִּי קָמוּ בִי עֵדֵי שֶׁקֶר", שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁרוֹצִים לְהָעִיד בְּלֵב הָאָדָם הֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת וּלְהַרְחִיקוֹ בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן נָתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תְּרֵין סַהֲדִין, שֶׁהֵם מִילָה וּתְפִלִּין אוֹ מִילָה וְשַׁבָּת, כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם שְׁנֵי עֵדִים נֶאֱמָנִים הַנַּ"ל, הֵם מְעִידִין וּמַבְטִיחִין לוֹ בְּכָל עֵת שֶׁעֲדַיִן חֲבִיבוּתֵהּ גַּבַּן, מֵאַחַר שֶׁאָנוּ זוֹכִין עֲדַיִן לִשְׁנֵי עֵדִים קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ־לָנוּ כֹּחַ לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ הָעֵדֵי־שֶׁקֶר הַנַּ"ל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַדֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה, שֶׁכָּלוּל גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת שְׁנֵי עֵדִים נֶאֱמָנִים - בְּחִינַת לוּחוֹת הָעֵדוּת (שם אות יד).
צז. [97] The Torah is called "testimony" — the aspect of "the two tablets of testimony" — "two" specifically, for two witnesses are needed. These correspond to the two aspects mentioned above (§94) — the aspect of the higher point and the lower point, the aspect of heaven and earth — to make known that His kingdom rules over all: in heaven above and upon the earth below — the aspect of "If I ascend to heaven, You are there; and if I make my bed in the netherworld..." This is the primary path of repentance that is concluded on Yom Kippur. Therefore the two tablets of testimony were given on Yom Kippur specifically — for the holy Torah, in the aspect of the two tablets of testimony, are faithful witnesses, reminding and urging a person at every time not to despair of the compassion. The Torah itself bears witness and proclaims to him the path of repentance — through which even the pesi (simple, erring one) can grow wise. The sole obstacle is that it is hard for him to believe in himself that he can still rectify. For this the verse proclaims: "the testimony of Hashem is faithful" — for certainly it is very faithful in its testimony that His kingdom rules over all. And if you believe its testimony about the damage and corruption, all the more must you believe its testimony about the power of rectification — for certainly the good attribute is greater. And this is also the aspect of: "Your testimonies are exceedingly faithful… Hashem, for the length of days" — even though the days have already grown long as we await the building of the Beis HaMikdash, even so we must still greatly strengthen our hope. (Ibid., oisios 9, 10, 11, 12, 14)

Segment 30

צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִזָּהֵר מְאֹד לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַיָּמִים הָרָעִים וְעִתִּים לְרָעָה הָעוֹבְרִים עָלָיו, רַק אַדְּרַבָּא כָּל־מַה שֶּׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו הַיְמֵי־רָע, שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכַיּוֹצֵא יוֹתֵר וְיוֹתֵר, הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ גַּם בָּהֶם, עַד שֶׁיִּמְצָא גַּם בָּהֶם אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ שָׁם, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם מָקוֹם נָמוּךְ וְיָרוּד בָּעוֹלָם, וְלֹא שׁוּם יוֹם וְעֵת וּזְמַן בָּעוֹלָם שֶׁאֵין שָׁם דִּבְרֵי־תוֹרָה וְחִיּוּת אֱלָקוּת בְּהֶעְלֵם וּבְצִמְצוּם, שֶׁמְּחַיֶּה אוֹתוֹ הַמָּקוֹם וְהַזְּמָן. וְלִפְעָמִים מַפִּיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ בִּמְכֻוָּן בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן, אִם יִתְגַּבֵּר שָׁם לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ כָּרָאוּי אֶת הַטּוֹב הַמְלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ מָקוֹם וּזְמַן רַע כָּזֶה, וְאָז תִּהְיֶה הַיְרִידָה שֶׁלּוֹ תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות הלואה, הלכה ה, אותיות ה ו).
צח. [98] The Yetzer HaRa and its armies are in the aspect of false witnesses — inserting into a person's heart the opposite of all the above. It is the instigator, the misleader, the accuser — for first it instigates a person and brings him to what it brings him, and afterward it accuses against him both above and below. And just as it accuses above to distance Hashem's compassion from Yisrael, so too it especially accuses in the person's own heart and weakens his resolve as if all hope is already lost. Therefore Hashem gave us two faithful witnesses — the commandments of circumcision and tefillin, or circumcision and Shabbos. For as long as a person has these two faithful witnesses, they testify and assure him at every time that Hashem still cherishes us — since we still merit these two holy witnesses. And through this we have the power to nullify and subdue the aforementioned false witnesses through the path of repentance — which is itself composed of the two faithful witnesses, the aspect of the tablets of testimony. (Ibid., ois 14)

Segment 31

בְּעֵת שֶׁהָאָדָם רָחוֹק מִקְּדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא נָע וָנָד וּמְטֻלְטָל, וְדוֹחִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ מִדְּחִי אֶל דֶּחִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם הוּא חָזָק וְאַמִּיץ לְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ וְלַחְתֹּר בְּכָל עֵת וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ וְלִכְסֹף וּלְבַקֵּשׁ אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשׁוֹ, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן עוֹבְרִים עָלָיו יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה וְאֵינוֹ זוֹכֶה לְמָצְאוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵדַע וְיַאֲמִין כִּי בְּכָל עֵת וָעֵת, עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ וְעַל־יְדֵי כָּל דְּרִישָׁה וּדְרִישָׁה שֶׁדּוֹרֵשׁ וּמְבַקֵּשׁ וּמְחַפֵּשׂ לִמְצֹא כְּבוֹד קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי כָּל הַבָּטָה וְגַעְגּוּעַ שֶׁמַּבִּיט וְתוֹלֶה עֵינָיו לְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁפּוֹנֶה אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְשַׁבֵּר חוֹמוֹת בַּרְזֶל וְדַלְתוֹת נְחשֶׁת, אַף־עַל־ פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּכָל פַּעַם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יְגִיעוֹ לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין שׁוּם תְּנוּעָה שֶׁפּוֹנֶה לְהַקְּדֻשָּׁה נֶאֱבֶדֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאִם הוּא חָזָק וְאַמִּיץ לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ יוֹתֵר אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, בְּוַדַּאי סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל הָאָדָם עִדָּן וְעִדָּנִין הַרְבֵּה, וְכַמָּה יַמִּים וּנְהָרוֹת וּתְהוֹמוֹת וּמֵימוֹת מְחֻלָּפִין צְרִיכִין לַעֲבֹר עָלָיו, וּבְכַמָּה מִדְבָּרִיּוֹת הַמְלֵאִים נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים צָרִיךְ לַעֲבֹר בָּהֶם עַד אֲשֶׁר זוֹכֶה לִכְנֹס לְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת. וְזֶה הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל, עַד הֵיכָן הָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק, אַף־ עַל־פִּי שֶׁכְּבָר זָכַרְנוּ בָּזֶה הַרְבֵּה בְּעֵזֶר הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין לְמוֹדָעֵי כִּי לְכָל אֶחָד נִדְמֶה שֶׁעָלָיו אֵין אָנוּ מְכַוְּנִים בִּדְבָרֵינוּ, כִּי הוּא יֶשׁ־לוֹ מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ וְנִתְפָּס בְּתַאֲווֹתָיו וּבִמְצוֹדָתוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁלְּאִישׁ כְּמוֹתוֹ אִי אֶפְשָׁר עוֹד לָשׁוּב בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כְּבָר נִלְכָּד יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה בַּמֶּה שֶׁנִּלְכָּד, עַד אֲשֶׁר לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ - כָּךְ נִדְמֶה לְכָל אֶחָד. וְרַבֵּנוּ, זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה, הָיָה קוֹרֵא תִּגָּר עַל זֶה מְאֹד, וְאָמַר בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: אֲהָהּ! לְבַל תִּתְיָאֲשׁוּ עַצְמְכֶם! וּבִלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז: "גִיוַואלְד! זַייט אַייךְ נִיט מְיַיאֵשׁ!" וּמָשַׁךְ מְאֹד תֵּבַת "גִיוַואלְד", כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי עֵצָה זוֹ לְבַד, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּחַפְּשׂוּ וִיבַקְשׁוּ וְיִצְטָעֲרוּ וְיִתְגַּעְגְּעוּ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יִתְקָרְבוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, וְאָז יִרְאוּ שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה דִקְדֻשָּׁה נֶאֱבֶדֶת, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וּבַקָּשָׁה שֶׁהוּא מְבַקֵּשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה תִּקּוּן, עַד אֲשֶׁר יִזְכֶּה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה (הלכות גביית חוב מהיתומים, הלכה ג, אות יז).
צט. [99] Every Jew must be very careful never to despair in all the bad days and evil times that pass over him — but on the contrary, all the more the bad days overpower him, the more he must overcome to search and seek within them — until he finds within them also the letters of Torah and the Divine vitality clothed there. For in truth there is no low or degraded place in the world, and no day or time in the world, where there are no words of Torah and Divine vitality in concealment and contraction, giving life to that place and time. And sometimes Hashem casts the person down — as if intentionally for a trial — to see if he will overcome there to properly seek and find the good clothed within such a bad place and time. And then his descent will become the purpose of ascent. (Hilchos Halva'ah, Halacha 5, oisios 5, 6)

Segment 32

עִנְיַן מַה שֶּׁאָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, וּצְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה, וּלְהַאֲמִין שֶׁהָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא גַּם־כֵּן טוֹב, וְשֶׁיְּכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה עַד שֶׁהַהִתְרַחֲקוּת יִהְיֶה תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת וְהַיְרִידָה יִהְיֶה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה - (עַיֵּן 'רָצוֹן', אוֹת כז כח כט).
— SECTION ONE HUNDRED — ק. [100] "גִיוַואלְד! זַייט אַייךְ נִיט מְיַיאֵשׁ!" "Gevald! Do not despair of yourselves!" At the time when a person is far from His holiness and is wandering and displaced, thrust from holiness from push to push, mercy be upon us — even so, if he is strong and courageous to seek, inquire, search, and strive at every time, to yearn and long and seek Him Whose soul he loves — to merit to find His Divinity — then even though years and many years pass over him and he still does not merit to find Him and draw close to Him — he should know and believe that at every time, through every search and seeking, through every inquiry he makes — through every glance and longing he casts toward Hashem's compassion — through every movement toward holiness — through all of this he merits each time to break iron walls and copper gates, even though afterward they strengthen against him again each time, mercy be upon us. Even so, his labor is not in vain, G-d forbid, and no movement toward holiness is ever lost, G-d forbid. And if he is strong and courageous to seek and search further, however things may pass over him — then certainly in the end he will merit to find Him. And certainly one must pass through many many times — and through many seas and rivers and abysses and dangerous waters one must pass, and through many deserts full of great and terrible serpents and scorpions, before one merits to enter the gates of holiness in truth. This cannot be explained at all — to what extent a person must strengthen himself. And although we have already mentioned this much with Hashem's help, even so one must further know that each person thinks our words are not directed at him — for he has such obstacles, and is so caught in his desires and snares for so many long years, that it seems to him "he cannot believe he can return from darkness." Thus it appears to each one. And Rabbeinu, may the memory of the righteous be for a blessing, cried out mightily against this, and said in these words: "Ahhh! Do not despair of yourselves!" And in the Ashkenazic tongue: "Gevald! Zayt aych nit me'yayesh!" — and he drew out the word "gevald" greatly. For in truth all can merit to draw close to Hashem even through this counsel alone — that they seek and ask and grieve and yearn to return to Him, and in the end they will draw close to Hashem through this. And then they will see that no holy movement is ever lost, and through every movement and seeking of His glory they accomplished some rectification — until they merit to rise to the ultimate ascent. (Hilchos Geviyyas Chov min HaYesomim, Halacha 3, ois 17)

Segment 33

עִנְיַן אֵיךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים וּצְעָקוֹת וְהִתְבּוֹדְדוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁהוּא עוֹסֵק בָּזֶה וְאֵינוֹ רוֹאֶה שׁוּם פְּעֻלָּה כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־כָּל־פָּנִים הוּא בִּבְחִינַת מְחָאָה נֶגֶד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא תוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לְהַחֲזִיק בְּנַחֲלָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְעוֹלָם - עַיֵּן 'הִתְבּוֹדְדוּת', אוֹת כט.
קא. [101] The matter of why it is forbidden to ever despair, and one must greatly strengthen himself in holy wills and longings — and to believe that the will itself is also good — and that through this one can merit complete repentance so that the distancing becomes the purpose of drawing close and the descent becomes the purpose of ascent — see "Ratzon," oisios 27, 28, 29.

Segment 34

הָאָדָם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת בְּכָל מָקוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל אָדָם קוֹנוֹת לוֹ וְכוּ'. וְאֵלּוּ הָאַרְבַּע אַמּוֹת הֵם בְּחִינַת ד' אוֹתִיּוֹת הֲוָיָ"ה כַּמּוּבָא, הַיְנוּ כִּי בְּכָל אָדָם יֵשׁ בּוֹ שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְשֵׁם ה' זֶה בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, בְּחִינַת "ה' אוֹרִי", כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם, כִּי בְּכָל אָדָם, בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, אֲפִלּוּ בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה בְּחִינַת רְשׁוּת־ הָרַבִּים, שֶׁיֵּשׁ שָׁם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, אַף־ עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי גַּם שָׁם יֵשׁ בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה הַמֻּשְׁרֶשֶׁת בּוֹ, וְזֹאת הַנְּקֻדָּה הוּא בְּחִינַת שֵׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא הַמֻּשְׁרָשׁ בְּכָל אָדָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת. וּמֵאוֹר הַזֶּה נִמְשָׁכִין אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם שֶׁקּוֹנוֹת לוֹ אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת־הָרַבִּים, כִּי אֲפִלּוּ אִם הָאָדָם בִּמְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים בְּחִינַת רְשׁוּת־הָרַבִּים, גַּם שָׁם יֶשׁ לוֹ מָקוֹם וְאֵין שׁוּם מְנִיעָה וּבִטּוּל בָּעוֹלָם, כִּי גַּם שָׁם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹאֶה כָּל הַפְּחָתִים שֶׁיֵּשׁ בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְזוֹכֶה לְבָרֵר וּלְהוֹצִיא כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְשֻׁקָּעִים שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה קוֹנֶה כָּל הַקִּנְיָנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּשַׁבָּת גַּם בִּרְשׁוּת־הָרַבִּים, וְכֵן אֲפִלּוּ הַיּוֹצֵא חוּץ לַתְּחוּם יֶשׁ לוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת; כִּי אֵלּוּ הָאַרְבַּע אַמּוֹת הֵם בְּחִינַת רְשׁוּת־הַיָּחִיד, יְחִידוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִשֵּׁם הֲוָיָ"ה בָּרוּךְ הוּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת הַמֵּאִיר לְהָאָדָם בְּכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ אִם יָצָא בַּעֲו?ֹנוֹתָיו חוּץ לִתְחוּם הַקְּדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ מָקוֹם גַּם שָׁם, וְגַם מִשָּׁם יָכוֹל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁאֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־כֵן יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ בְּכָל כֹּחוֹ רַק אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְאָז יָאִיר לוֹ הָאֱמֶת בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ וְיִזְכֶּה לִרְאוֹת הַפֶּתַח אֵיךְ לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וִישַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים הַנִּמְשָׁכִים מֵהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם נָטוֹרֵי תַרְעָא הָעוֹמְדִין אֵצֶל הַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ", וְהֵם מַחְשִׁיכִין עֵינֵי הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה הַפֶּתַח וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם פֶּתַח לְפָנָיו לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה מֵחֲמַת גֹּדֶל הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּשְׁתַּטְּחִין לְפָנָיו. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא רַק אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת יִרְאֶה שֶׁאֵין שׁוּם מְנִיעָה כְּלָל וְהַכֹּל הוּא רַק בַּאֲחִיזַת עֵינַיִם, וְיִזְכֶּה לִרְאוֹת הַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה וְלִכְנֹס שָׁם לָבֶטַח. וְזֶה בְּחִינַת אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ לְהָאָדָם לִפְנֵי הַפֶּתַח לְפָרֵק שָׁם מַשָּׂאוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חלוקת שותפות, הלכה ד, אותיות ג ד ה ו).
קב. [102] The matter of how one must greatly strengthen oneself to multiply supplications, cries, and hisbodidus — even though it seems to him that he has engaged in this for some time and sees no effect at all — even so, at the very least it is a protest against the Sitra Achra so it cannot forever hold his inheritance — see "Hisbodidus," ois 29.

Segment 35

לִפְעָמִים הָאָדָם נִכְנָס לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּמַתְחִיל לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וּפִתְאֹם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא נִתְרַחֵק מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד לִבְחִינַת "קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים", כִּי רוֹאֶה שֶׁחוֹזְרִין וְעוֹלִין עַל מַחֲשַׁבְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת וְתַאֲווֹת וְהִרְהוּרִים וְכוּ' מַה שֶּׁלֹּא עָלוּ עַל מַחֲשַׁבְתּוֹ זֶה כַּמָּה יָמִים אוֹ שָׁנִים - אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם עָלָיו עַל־יְדֵי זֶה, כִּי לִפְעָמִים זֶהוּ לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת טוֹבָתוֹ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר הִגִּיעַ לְמַדְרֵגָה כָּזוֹ שֶׁהִיא בְּסָמוּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה מַמָּשׁ וְרוֹצֶה לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִכְנֹס לְשָׁם עַד שֶׁיַּחֲזֹר וְיֵלֵךְ דֶּרֶךְ הַמְּקוֹמוֹת הַפְּגוּמִים שֶׁהָיָה שָׁם בַּתְּחִלָּה וִיתַקֵּן מַה שֶּׁפָּגַם, וְיַחֲזֹר וִיבָרֵר וְיַעֲלֶה כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהוֹרִידָם לְשָׁם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, וְאָז נַעֲשֶׂה מִזֶּה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים בִּבְחִינַת קְטֹרֶת, וְאָז יִזְכֶּה לִכְנֹס לִפְנִימִיּוּת הַקְּדֻשָּׁה מַמָּשׁ, כִּי זֶה עִקַּר תַּעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁמַּעֲלִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת. וְיָכוֹל לִהְיוֹת כְּשֶׁנִּתְרַחֵק הָאָדָם בְּיוֹתֵר, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, שֶׁיְּקַבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמֶּנּוּ נַחַת־רוּחַ גָּדוֹל מְאֹד, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד וּמַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ מִשָּׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי בְּכָל תְּנוּעָה וּבְכָל הַמְשָׁכָה וְהַמְשָׁכָה הוּא גוֹרֵם שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ לִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יַחְמֹל עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִכָּנֵס עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לִפְנִים מַמָּשׁ לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות ו ח; עיין יראה אות קכג).
קג. [103] A person has four cubits in every place, as our Sages taught: "A person's four cubits acquire for him," etc. These four cubits are the aspect of the four letters of the Name Havayah — for in every person the Name Havayah is present, as known from the Zohar HaKadosh. And this Name is the aspect of the light of truth — the aspect of "Hashem is my light" — for the truth of Hashem is forever. For in every person, in every place he is, even in the lowest depths, in the aspect of the public domain where the outer forces have grip — even so, there is certainly still some good point rooted within him. And this point is the aspect of the Name Havayah rooted in every person — which is the aspect of the light of truth. And from this light flow the four cubits every person has that acquire for him even in the public domain. And this is also the aspect of the four cubits a person has on Shabbos even in the public domain, and similarly even one who has gone beyond the Shabbos boundary has four cubits — for these four cubits in their root come from the Name Havayah, which is the aspect of the light of truth that illuminates a person in every place, even in outer places. And the primary thing is that however things may be, one should draw himself toward the truth in its absolute truth — and then truth will illuminate him within the darkness and he will merit to see the opening of how to enter holiness, and will break all the obstacles and confusions drawn from the Klippos — which are the gatekeepers standing at the entrance of holiness, in the aspect of "at the entrance sin crouches." They so blind a person's eyes that he does not see the opening and it seems to him there is no opening before him to enter holiness. And therefore the primary rectification and counsel for this is only truth — for through drawing himself toward truth he will see there is no obstacle at all and everything is only illusion, and he will merit to see the entrance of holiness and enter there safely. (Hilchos Chalukas Shutfus, Halacha 4, oisios 3, 4, 5, 6)

Segment 36

הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת. כִּי בְּוַדַּאי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי יַחְתֹּר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן מַה יִּהְיֶה בְּסוֹפוֹ, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יִהְיֶה מֻכְרָח לְהִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים, עַל־כֵּן הֲלוֹא טוֹב לוֹ שֶׁיָּשׁוּב מִיָּד, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר אֶצְלֵנוּ כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי כָל הַנְּפִילוֹת וְהַיֵּאוּשִׁים שֶׁל הָעוֹלָם הוּא רַק מֵחֲמַת הָרִחוּק מֵאֱמֶת, שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל עוֹד לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין שֶׁאֶפְשָׁר עֲדַיִן לָשׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ. וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַשֶּׁקֶר, כִּי הוּא מְבַקֵּשׁ לְעַצְמוֹ עֲלִילָה לִפְטֹר עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל אָדָם בְּטִבְעוֹ יֵשׁ לוֹ רָע הַמּוֹנְעוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְצָרִיךְ לִסְבֹּל צַעַר וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת לְשַׁבֵּר זֶה הָרָע, וְעַל־כֵּן הוּא מְבַקֵּשׁ בְּכָל פַּעַם לִפְרשׁ עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחֲמַת הָרַע שֶׁבְּטִבְעוֹ; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, אוֹי לוֹ מִיִּצְרוֹ, אוֹי לוֹ מִיּוֹצְרוֹ, כִּי אֵימַת הַדִּין עָלָיו, מַה יַּעֲשֶׂה לְיוֹם פְּקֻדָּה! אַךְ כְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁמַּתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ קְצָת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בְּשׁוּם נִסָּיוֹן קַל, אֲזַי מוֹצֵא לְעַצְמוֹ תֵּרוּץ לוֹמַר: מָה אֶעֱשֶׂה? בֶּאֱמֶת הָיִיתִי רוֹצֶה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל יִצְרִי מִתְגַּבֵּר עָלַי בְּכָל פַּעַם וּמַה כֹּחִי כִּי אֲיַחֵל עוֹד, כִּי כְּבָר נִתְפַּסְתִּי בְּגָלוּת גָּדוֹל עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָשׁוּב עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם! אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל זֶה הוּא פִּתּוּי הַיֵּצֶר הָרָע וַהֲסָתַת הַבַּעַל־ דָּבָר, מֵעֹצֶם הָרַע שֶׁבְּטִבְעוֹ שֶׁרוֹצֶה לִפְטֹר עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי דְּחִיָּה וְטָעוּת זֶה. וּבֶאֱמֶת הוּא מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה בְּסוֹפוֹ? כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה מֻכְרָח לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יְוַתְּרוּ לוֹ דָּבָר אֶחָד; וְאִם יֶשׁ לוֹ רַק דַּעַת כָּל־שֶׁהוּא, רָאוּי לוֹ לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ כְּלָל, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא צָרִיךְ לוֹ לַחְתֹּר וּלְבַקֵּשׁ הַצָּלָה וּמָנוֹס מֵעִמְקֵי שְׁאוֹל־ תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו. וְאִם הוּא רוֹאֶה שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁהוּא חוֹתֵר יָמִים וְשָׁנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וַעֲדַיִן לֹא שָׁב מִטָּעוּתוֹ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל מְאֹד וְיֹאחַז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ עַקְשָׁנוּת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְיִתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם תָּמִיד אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לְהִנָּצֵל, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ. וְרָאוּי לְהָאָדָם הַבַּר־דַּעַת, שֶׁיִּהְיֶה מְרֻצֶּה שֶׁאֲפִלּוּ אִם לֹא יִפְעַל בְּכָל טָרְחוֹ וִיגִיעָתוֹ שֶׁמִּתְיַגֵּעַ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאֵינוֹ עוֹלֶה בְּיָדוֹ בִּשְׁלֵמוּת, רַק שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה עַל־כָּל־פָּנִים לְהִנָּצֵל פַּעַם אַחַת בְּכָל יְמֵי חַיָּיו מִפְּגָם אֶחָד, מֵעֲבֵרָה אַחַת אוֹ מֵהִרְהוּר וְתַאֲוָה אַחַת וְכַיּוֹצֵא, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ וְהִתְבּוֹדְדוּת שֶׁלּוֹ וְכוּ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לוֹ עֲבֵרָה אַחַת פְּחוּתָה מֵחֶשְׁבּוֹן עֲו?ֹנוֹתָיו, מֵאֲשֶׁר הָיָה לוֹ אִם לֹא הָיָה חוֹתֵר וּמִתְפַּלֵּל לְהִנָּצֵל מֵהֶם, גַּם זֶה דַּי לוֹ, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף לֹא יִהְיֶה נִשְׁאָר מִכָּל עֲמַל וִיגִיעַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם מַה שֶּׁזָּכָה לִפְעָמִים לְהִנָּצֵל מֵרַע וַעֲבֵרוֹת וְלַחֲטֹף לִפְעָמִים אֵיזֶה מִצְו?ֹת וְדָבָר טוֹב. וְאִי אֶפְשָׁר לְהַאֲרִיךְ בָּזֶה עַד הֵיכָן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא יַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן לְעוֹלָם. וְהָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, שֶׁלֹּא יֹאבַד עוֹלָמוֹ הַנִּצְחִי, בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֶל ה' מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, כִּי אֱמֶת ה' לְעוֹלָם (הלכות שלוחין, הלכה ג).
קד. [104] Sometimes a person enters the service of Hashem and begins to ascend from level to level — and suddenly it seems to him he has become very distant from holiness, to the aspect of "the edges of the earth and distant seas" — for he sees that desires, thoughts, and imaginings return upon his mind that had not arisen for days or years. He must not fall in heart from this — for sometimes this is for the ultimate good, because since he has already reached a level close to holiness and wished to enter the inner sanctum of holiness — he must first return and traverse the defiled places he was in before, and rectify what he damaged, and return and elevate all the holy sparks he sank there through his sins. Then great rectifications are made in the aspect of incense ( ketores ), and then he merits to enter the inner sanctum of holiness — for this is the primary delight and pleasure of Hashem: when the holy sparks are elevated from the depths of the Klippos. And sometimes when a person has drawn very far, even so he draws himself to Hashem at every time — and Hashem derives great delight from every movement and drawing toward Him from such a distant place. And if he will be strong in his mind to always draw himself to Hashem however things may be — then certainly in the end Hashem will have compassion and through this specifically he will enter into the very inner sanctum of the house of holiness. (Ibid., Halacha 5, oisios 6, 8; see "Yir'ah" ois 123)

Segment 37

כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, צָרִיךְ שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו אֲלָפִים וְרִבְבוֹת יְרִידוֹת בְּלִי שִׁעוּר, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה גִּבּוֹר חָזָק לְחַזֵּק לְבָבוֹ בְּכָל פַּעַם לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ מִשּׁוּם יְרִידָה שֶׁבָּעוֹלָם. וְכָל אֵלּוּ הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַמִּלְחָמוֹת וְהַצָּרוֹת שֶׁעָבְרוּ עַל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל מִימוֹת עוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' גלות וגאולה, אות יח). וְהָעִקָּר הוּא הִתְחַזְּקוּת, לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין שׁוּם יְרִידָה בָּעוֹלָם, כִּי בְּכָל מָקוֹם יְכוֹלִין לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפֵל לִשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ לְעוֹלָם, כִּי גַּם שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא, בְּחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶה עִקַּר הַכְּלָל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְהַיְסוֹד שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בּוֹ, לִבְלִי לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ לְעוֹלָם אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה. וְכָל הַצַּדִּיקִים שֶׁהָיוּ מִימוֹת עוֹלָם, שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם, אַשְׁרֵי חֶלְקָם, כֻּלָּם לֹא בָאוּ לִשְׁלֵמוּתָם כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיוּ מְיָאֲשִׁין עַצְמָן לְעוֹלָם, כִּי גַּם עֲלֵיהֶם עָבְרוּ יְרִידוֹת וּנְפִילוֹת הַרְבֵּה, רַק שֶׁהֵם הִתְחַזְּקוּ עַצְמָן בְּכָל פַּעַם אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶם מַה שֶּׁעָבַר, וְעַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁלָּהֶם (שֶׁקּוֹרִין: "דֶער הַאלְטִין זִיךְ") זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם (הלכות אונאה, הלכה ג, אות א).
קה. [105] The primary thing is truth. For if one looks at the truth in its truth — he will certainly strive toward Hashem until he returns to Him in truth, for however things may be, what will become of him in the end? For in the end he will be compelled to account before Hashem, and not a single thing will be forgiven him. And if he has even a little sense, it is proper for him not to allow himself to be misled — for in truth there is no despair at all, and however things may be he must strive and seek salvation and escape from the very depths of the lowest pit. And if he sees that even though he has striven for years toward Hashem and has still not turned from his error — even so let him be a great stubborn one and hold fast to the service of Hashem through stubbornness. And if he sees that despite all his toil and prayer he does not completely succeed — he should be content that at the very least through all his labor and prayer he has been saved once in all his life from some single damage or transgression or thought or desire and the like — meaning, that through his service, prayer, and hisbodidus he has one fewer transgression in his account than he would have had without striving and praying to be saved from them. Even this is enough for him — for in the end nothing will remain from all of a person's toil in this world except what he sometimes merited to be saved from evil and to seize some commandments and good things. For the primary thing is truth — for one who does not wish to mislead himself and looks at the truth, not to lose his eternal world — he will certainly return to Hashem from wherever he is, for the truth of Hashem is forever. (Hilchos Shlichin, Halacha 3)

Segment 38

עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת, שֶׁיִּזְכֶּה לִשָּׁאֵר עַל מַעֲמָדוֹ לְעוֹלָם וְלֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִתְיָאֵשׁ בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם - הוּא עַל־יְדֵי תְּפִלָּה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ב, וע' התבודדות אותיות לב לג לד לה).
קו. [106] When a person wishes to draw close to Hashem and return in repentance, thousands and tens of thousands of descents beyond all measure must pass over him, and he must be a strong and powerful warrior to strengthen his heart at every time, not to abandon his place from any fall in the world. And all these ascents and descents passing over each Jew are in the aspect of the general wars and troubles that passed over the general community of Yisrael from ancient times, as explained within. The primary thing is strengthening — to always strengthen himself however he may be, to believe with complete faith that there is no descent in the world, for in every place one can find Hashem — in the aspect of "If I ascend to heaven, You are there; and if I make my bed in the netherworld, behold You are there" — for even if one falls to the lowest pit, mercy be upon us, even so he must always strengthen himself and never despair — for even there Hashem is found, the aspect of "and if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And this is the primary general principle of the service of Hashem and the foundation upon which all depends — never to fall in one's mind forever, however things may pass over him. And all the Tzaddikim who were from ancient times who merited what they merited — fortunate are they, fortunate is their portion — all of them came to their perfection only through this aspect, through never despairing of themselves. For even upon them many descents and falls passed, only they held firm each time however things passed over them — and through this holding firm (what is called in Yiddish: der haltin zich ) they merited what they merited, fortunate are they. (Hilchos Ona'ah, Halacha 3, ois 1)

Segment 39

מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'", מִכָּל־ שֶׁכֵּן בְּכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ יִתְגַּבֵּר עָלֵינוּ וְיָבִיא לָנוּ מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ. וְכָל מַה שֶּׁקָּרוֹב יוֹתֵר לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ חַסְדּוֹ הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ", כִּי מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ הַחֲסָדִים בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַחֲסָדִים יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה תָּמִיד לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים. אַךְ כָּל אֵלּוּ הַחֲסָדִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל עֵת, אֵין מִי שֶׁיֵּדַע מֵהֶם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְכָל מִי שֶׁמְּקֹרָב אֵלָיו הוּא מוֹדִיעַ לוֹ רַחֲמָיו וְטוּבוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ שֶׁהֵם עַד אֵין חֵקֶר, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל כָּל אֶחָד לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־ פָּנִים לְקַבֵּל הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וְרָצוֹן, שֶׁיֵּדַע הָאֱמֶת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל מָה אָתֵי לְהַאי עָלְמָא, וְיִתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים תָּמִיד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְיַחְתֹּר בְּכָל כֹּחוֹ לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁיּוֹדְעִים לְחַזְּקוֹ וּלְיָעֲצוֹ בְּעֵצוֹת נְכוֹנוֹת וַאֲמִתִּיּוֹת, עַד אֲשֶׁר יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וִירַחֲמֵהוּ וְכוּ' (הלכות מתנה, הלכה ד, אות ח; ע' יראה אות קלב).
קז. [107] The primary strengthening — to merit to always remain in one's standing and to hold fast to Hashem in all the falls and descents of the world, and even in the lowest depths, G-d forbid, never to despair in any way — is through prayer, for the primary repentance is prayer, as explained within. (Ibid., ois 2; and see "Hisbodidus" oisios 32, 33, 34, 35)

Segment 40

בְּוַדַּאי צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל הָאָדָם כַּמָּה וְכַמָּה עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם הָעֲלִיָּה, וְאָז הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁנָּפְלוּ עַל־יְדֵי הַיְרִידוֹת שֶׁעָבְרוּ עֲלֵיהֶם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁתֵּדַע, שֶׁצְּרִיכִין הִתְחַזְּקוּת הַרְבֵּה וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁצְּרִיכִין קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִכְנֹס אֶל מְדוֹר הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ". וְעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל הַהִתְחַזְּקוּת צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, שֶׁשָּׁם הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה עַד אֵין סוֹף, בְּחִינַת "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ", שֶׁזֶּה הַחֶסֶד מַמְשִׁיכִין בְּיוֹתֵר בְּרֹאשׁ־הַשָּׁנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג כְּלָל הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, כִּי הוּא בְּחִינַת תְּפִלַּת ה', שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל מִתְפַּלֵּל עַל זֶה, לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַחֶסֶד הַנִּפְלָא הַנֶּעְלָם הַזֶּה, וּבָזֶה יְכוֹלִין לְהִתְחַזֵּק הַכֹּל בְּכָל עֵת, מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִין בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁגִּלּוּ לָנוּ שֶׁיֵּשׁ תְּפִלַּת ה', שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל מִתְפַּלֵּל: "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנַי שֶׁיִּכְבְּשׁוּ רַחֲמַי אֶת כַּעְסִי וְכוּ'", וְשָׁם הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה עַד אֵין קֵץ, וְהוּא בְּחִינַת סִתְרֵי נִסְתָּרוֹת גְּבוֹהִים מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כִּי אִם גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַמֻּבְחָרִים שֶׁזָּכוּ לָזֶה, וְהֵם יְכוֹלִים לְעוֹרֵר וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ הַחֶסֶד וְהַצְּדָקָה הַנִּפְלָאִים הַנַּ"ל, וּבְכֹחָם יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְגַּבֵּר בְּעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם (שם הלכה ה, אות ו; ע' יראה אות קלד).
קח. [108] It has been explained in our writings many times that the kindnesses are renewed each morning, as it says: "New every morning — great is Your faithfulness" — all the more so each week and each month and each year, and all the more so in each generation — for ultimately His kindness will prevail upon us and bring us Mashiach Tzidkeinu. And the closer it is to the coming of Mashiach, the more Hashem draws His great kindness upon us — in the aspect of "And He does kindness to His anointed." For Mashiach will draw the kindnesses in fullness, and through these kindnesses there is always hope for all to draw close to Him, even the worst of the worst. But all these great kindnesses that He wishes to draw upon us at every time — none knows them in fullness except the true Tzaddik. And whoever is close to him, he makes known to them His boundless goodness and compassion — and one should greatly strive to draw close to Tzaddikim and upright people who know how to strengthen and advise him with proper and true counsels, until he merits to return to Hashem. (Hilchos Matanah, Halacha 4, ois 8; see "Yir'ah" ois 132)

Segment 41

עִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם וִירִידָתוֹ לָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה הַמָּלֵא קְלִפּוֹת וַהֲסָתוֹת וְכוּ', הוּא כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהוֹצִיא הַחֲסָדִים הַנֶּעְלָמִים מְאֹד מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁזֶּה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מִדַּת הַחֶסֶד נִקְרֵאת גְּדֻלָּה, וְכָל־מַה שֶּׁמּוֹצִיאִין חַסְדּוֹ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי נִתְגַּלֶּה גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר. וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן הָעִנְיָן שֶׁל בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַזֵּק עַצְמוֹ גַּם בְּעֵת הַיְרִידָה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה בְּעֹצֶם חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין קֵץ וְתַכְלִית, עַל־יְדֵי־ זֶה מוֹצִיא הַחֲסָדִים הַנֶּעְלָמִים אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁזֶּה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲלוֹת בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה יְתֵירָה בִּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת: בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד, כִּי עַל יְדֵיהֶם נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר (שם אות טו).
קט. [109] Certainly many ascents and descents must pass over a person, for it is impossible to rise from level to level except through the descent before the ascent — and the descent is the purpose of the ascent. But even so, many have fallen through the descents that passed over them. Therefore one must know that great and enormous strengthening is required at every time beyond all measure — which is the aspect of holy azus (boldness) needed before meriting to enter the dwelling place of holiness, in the aspect of "You led them with Your strength to Your holy dwelling." The primary strength of strengthening must be received from the very great Tzaddikim who merited to the Torah of Hashem and the prayer of Hashem literally — where the kindness and righteousness are without end — in the aspect of "the kindnesses of Hashem — surely they have not ended." This kindness is drawn more at Rosh HaShanah, as explained within. And in truth it is impossible to grasp at all the kindness and righteousness drawn from there — for it is the aspect of the prayer of Hashem, where Hashem Himself so to speak prays: "May it be My will that My mercy overcome My anger," etc. And there the kindness and righteousness are without end, in the aspect of the hidden secrets of the heights — which only the greatest and most chosen Tzaddikim who merited to this can grasp. And they can arouse and draw upon us the aforementioned wondrous kindness and righteousness, and through their power all can strengthen and overcome with holy boldness and return to Hashem. (Ibid., Halacha 5, ois 6; see "Yir'ah" ois 134)

Segment 42

אִי־אֶפְשָׁר לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ צְדָקָה וְחֶסֶד חִנָּם לְבַד, כִּי אִם־כֵּן, לֹא יַעֲשֶׂה כְּלוּם, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יַעֲשֶׂה מַה שֶּׁלִּבּוֹ חָפֵץ, חַס וְשָׁלוֹם וְיִסְמֹךְ עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם, וְאֵין זֶה דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל גַּם לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ מִשְׁפָּט לְבַד גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר, כִּי אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם עַל־פִּי מִדַּת־ הַדִּין לְבַד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ שֶׁהַרְבֵּה נָפְלוּ וְנִתְרַחֲקוּ עַל־ יְדֵי רִבּוּי הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין יוֹתֵר מִדַּי, שֶׁהֶחְמִירוּ עַל עַצְמָן הַרְבֵּה, עַד שֶׁאָמְרוּ בִּלְבָבָם שֶׁאָפֵס תִּקְוָתָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְפִי רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וְקִלְקוּלֵיהֶם וּפְגָמֵיהֶם הָעֲצוּמִים. וְאִם כִּי אֱמֶת שֶׁפָּגְמוּ וְקִלְקְלוּ הַרְבֵּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִבְטֹחַ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם וְרַחֲמָיו שֶׁאֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, שֶׁעֲדַיִן עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְכוּ'. וְעַל זֶה אָמַר שְׁלֹמֹה: "אַל תִּצְדַּק הַרְבֵּה וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִם רָשַׁעְתָּ הַרְבֵּה; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר הִרְשִׁיעַ הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יוֹסִיף וְיַרְשִׁיעַ עוֹד הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר; וְכָל־מַה שֶּׁמְּמַעֵט קְצָת מִלְּהַרְשִׁיעַ, בְּוַדַּאי הוּא טוֹבָתוֹ לָנֶצַח, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת בַּסּוֹף לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת: וּמַה כְּשֶׁאָדָם פּוֹגֵם אוֹ עוֹבֵר עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ וּמִסְתַּכֵּל עַל כָּל פְּרָט וּפְרָט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא אֶרְאֶנּוּ", וּכְתִיב: "מִמְּכוֹן שִׁבְתּוֹ הִשְׁגִּיחַ וְכוּ', הַמֵּבִין אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם"; מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּמִדָּה טוֹבָה, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לִסְמֹךְ רַק עַל הַחֶסֶד־חִנָּם וְיִפְרֹק עֹל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, זֶה בְּחִינַת קְלִפּוֹת יִשְׁמָעֵאל, שֶׁיָּצָא מֵאַבְרָהָם, שֶׁהָיְתָה עִקַּר מִדָּתוֹ חֶסֶד וּצְדָקָה וְכֵן לְהֵיפֶךְ מִי שֶׁנּוֹפֵל מֵחֲמַת רִבּוּי הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין וְהַחֻמְרוֹת יְתֵרוֹת וְהַמָּרוֹת שְׁחֹרוֹת שֶׁמַּכְבִּיד עַל עַצְמוֹ, זֶה בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו, שֶׁיָּצָא מִיִּצְחָק, שֶׁמִּדָּתוֹ דִּין וּמִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן שָׁאַל אֶת אָבִיו: הֵיאַךְ מְעַשְּׂרִין תֶּבֶן וּמֶלַח? - חֻמְרוֹת יְתֵרוֹת הַנַּ"ל, כִּי חֻמְרוֹת יְתֵרוֹת הֵם גַּם־כֵּן פְּגָם גָּדוֹל לִפְעָמִים, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא, כְּשֶׁנִּכְלָל מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַעֲקֹב, בְּחִינַת "מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב וְכוּ'". וְעַל־כֵּן הָיְתָה מִטָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב שְׁלֵמָה, וְעַיֵּן פְּנִים (שם אות לז לח).
קי. [110] The primary creation of man and his descent to this physical world full of Klippos and temptations is so that he can bring the very hidden kindnesses from concealment to revelation — for this is the primary greatness of Hashem, since the attribute of kindness is called "Greatness." And the more the kindnesses are brought from concealment to revelation, the more His greatness is revealed. And this itself is also the matter of "descent as the purpose of ascent" — for through strengthening oneself even at the time of descent through faith in the enormity of His kindness without end and limit — through this one brings the hidden kindnesses to revelation, which is the primary greatness of Hashem. And through this one merits to rise in great ascent. And this is also the aspect of: "In the place where ba'alei teshuvah stand, the perfectly righteous cannot stand" — for through them the greatness of His kindness and goodness is revealed more. (Ibid., ois 15)

Segment 43

עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם עַל־יְדֵי שֶׁיֵּדַע הָאָדָם הֵיטֵב כִּי אֵין לוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הָעֵת וְהָרֶגַע שֶׁהוּא עוֹמֵד בָּהּ עַכְשָׁו, וְלֹא יַחְשֹׁב כְּלָל מִשָּׁעָה לַחֲבֶרְתָּהּ (עַיֵּן 'יִרְאָה' וְכוּ', אוֹתִיּוֹת קלה קלו קלז).
קיא. [111] It is impossible to walk only in the path of charity and kindness for free — for then one would do nothing, G-d forbid, and rely entirely on Hashem's kindness. But it is also impossible to walk only in the path of justice alone — for the world cannot be sustained on strict justice alone, as our Sages taught. And we see in practice how many fell and distanced when they overloaded themselves with too much justice and strictness — concluding in their hearts that all hope was lost given the enormity of their sins and corruptions. And though it is true they damaged and corrupted much — even so, one must trust in Hashem's compassion and kindness which never cease: that still, still, there is hope every day and every time and every hour of his life, however he may be. Therefore Shlomo said: "Do not be overly righteous and do not be overly wicked" — and our Sages expounded: "Even if you have acted very wickedly." And even if one has already acted very wickedly, G-d forbid — even so do not act even more wickedly. And everything one diminishes from wickedness is certainly his good for eternity, and through this he can ultimately also merit to fully return to Hashem in completeness. For there is no despair at all — for the good attribute is greater than the attribute of punishment. The primary thing is the simplicity of Yaakov — combining justice and righteousness together. (Ibid., oisios 37, 38)

Segment 44

כָּל־זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִלְּחַפֵּשׂ אַחַר אֲבֵדוֹתָיו הָרַבִּים בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים טוֹבִים וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת - עַיֵּן 'רָצוֹן', אוֹת לח.
קיב. [112] The matter of strengthening in the service of Hashem through the person knowing well that he has nothing except that very time and moment in which he now stands — and he should not think at all from one hour to the next — see "Yir'ah," oisios 135, 136, 137.

Segment 45

אָסוּר לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם אַף אִם תָּעָה כְּשֶׂה אֹבֵד, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הֲשָׁבַת אֲבֵדָה קֹדֶם יֵאוּשׁ דַּיְקָא (הלכות אבידה ומציאה, הלכה ב, אות ב).
קיג. [113] As long as a person does not despair of searching after his many lost things with good wills, longings, and powerful yearnings to Hashem — then he still has hope that his lost things will be returned to him in fullness — see "Ratzon," ois 38.

Segment 46

צָרִיךְ הָאָדָם לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד מִכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן. כִּי יֵשׁ מִי שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת רִבּוּי הַיִּסּוּרִין וְהַתְּלָאוֹת וְדַחְקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁעוֹבֵר עָלָיו; וְאִם מִסְתַּכֵּל בְּעֵין הָאֱמֶת יִרְאֶה שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים הָעוֹבְרִים עָלָיו הֵם בְּחֶסֶד גָּדוֹל, וְלֹא בָאוּ עָלָיו לְרַחֵק אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא לְקָרֵב אוֹתוֹ בְּיוֹתֵר וּלְעוֹרְרוֹ בִּתְשׁוּבָה וְלִפְדּוֹתוֹ עַל־יְדֵי זֶה מֵעֳנָשִׁים קָשִׁים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנֹּם וְלִזְכּוֹת לָעוֹלָם הַבָּא. וּבִפְרָט שֶׁבְּתוֹךְ הַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִים בְּעַצְמָן יְכוֹלִין לִמְצֹא בָּהֶם הַרְחָבוֹת גְּדוֹלוֹת, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן יֵשׁ מִי שֶׁמַּטְעֶה אֶת עַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת עֹצֶם רִבּוּי פְּגָמָיו, שֶׁנִּתְרַחֵק עַל־יָדָם מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ הַרְבֵּה, שֶׁאָסוּר לְאָדָם לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יָכוֹל לַחְטֹף תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת וְלִזְכּוֹת לְחֵלֶק טוֹב בָּעוֹלָם הַבָּא. וְצָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן, וְיֵדַע וְיַאֲמִין כִּי עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאִם יֹאמַר: הָאֱמֶת שֶׁהַיִּסּוּרִים בַּחֲסָדִים גְּדוֹלִים, וְגַם יֵשׁ בִּי נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת עֲדַיִן; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁרִבּוּי הַפְּגָמִים וְהַקִּלְקוּלִים גָּבְרוּ עָלַי כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁקָּשֶׁה לִי לִסְבֹּל גַּם מְעַט הַיִּסּוּרִים, וְכֵן עֹצֶם הַקַּטְנוּת וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת שֶׁיֵּשׁ בְּלִבִּי מֵרִבּוּי פְּגָמַי וְקִלְקוּלַי! אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־ יְדֵי שֶׁיְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיִסְתַּכֵּל עַל הַחֲסָדִים וְהַהַרְחָבוֹת וְכֵן עַל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת, עַל־יְדֵי־ זֶה יוּכַל עַל־כָּל־פָּנִים לְחַזֵּק לְבָבוֹ לִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ וּתְפִלָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, עַד שֶׁיּוֹשִׁיעוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וְיַצִּיל אוֹתוֹ מִכָּל הַיִּסּוּרִים וְיִמְחַל לוֹ עַל כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו וִיזַכֵּהוּ לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (הלכות פריקה וטעינה, הלכה ד, אות יג).
קיד. [114] It is forbidden to despair of oneself, G-d forbid, even if one has strayed like a lost sheep — for there is no despair in the world at all, in the aspect of "and if I make my bed in the netherworld, behold You are there," and this is the primary repentance, as explained within. And this is the aspect of the commandment to return a lost object specifically before despair. (Hilchos Aveidah u'Metziyah, Halacha 2, ois 2)

Segment 47

צָרִיךְ כָּל אֶחָד, אֲפִלּוּ אִם נָפַל וְנִתְרַחֵק כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לַחְטֹף אֵיזֶה טוֹב בְּכָל עֵת וְלִלְמֹד עַל־כָּל־פָּנִים מְעַט בְּכָל יוֹם וָיוֹם אֵיזֶה הֲלָכוֹת מֵהִלְכוֹת הַתּוֹרָה, וּלְהַטּוֹת אָזְנוֹ הֵיטֵב לִשְׁמֹעַ וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּקוֹל ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַקּוֹרֵא בְּלֵב הָאָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַטּוֹת אָזְנָיו וְלִבּוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה', שֶׁעַל־ כָּל־פָּנִים יִהְיֶה לוֹ רְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד. וְהָעִקָּר לִשְׂמֹחַ בְּכָל עֹז וּלְבָרֵךְ וּלְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל הַחֶסֶד הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ חֶמְדָּה גְנוּזָה אֲשֶׁר הִיא חַיֵּינוּ וְכוּ'. וְזֶה עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר בָּהּ מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ לְהוֹדוֹת וּלְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל מְעַט דִּמְעַט טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעִקַּר כָּל הַחֻרְבָּן וְגָלוּת יִשְׂרָאֵל הָיָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁלֹּא קִיְּמוּ כְּכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ וְכוּ', עַל עָזְבָם אֶת תּוֹרָתִי", הַיְנוּ שֶׁעֲזָבוּהָ לְגַמְרֵי וְלֹא נִזְהֲרוּ לַחְטֹף מְעַט לִמּוּד הַתּוֹרָה בְּכָל יוֹם. וְזֶה: "וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי", הַיְנוּ שֶׁלֹּא הִטּוּ אֶת אָזְנָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל ה' הַקּוֹרֵא בְּלִבָּם בְּכָל עֵת. וְעִקָּר: "וְלֹא הָלְכוּ בָהּ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא בֵרְכוּ בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "וְלֹא הָלְכוּ בָהּ" דַּיְקָא, כִּי זֶה הִלּוּךְ וְדֶרֶךְ נִפְלָא מְאֹד לְהִתְקָרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מִינֵי נְפִילוֹת וִירִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּרְכַּת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לְבָרֵךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת עַל נְעִימַת חֶלְקֵנוּ וְגוֹרָלֵנוּ שֶׁזָּכִינוּ לְתוֹרָה קְדוֹשָׁה כָּזֹאת, וְאֵיךְ־שֶׁהוּא אֵיךְ־שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי־ כֵן אָנוּ זוֹכִין בְּכָל יוֹם לַחְטֹף אֵיזֶה נִיצוֹצוֹת וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבָזֶה יֶשׁ לָנוּ לְשַׂמֵּחַ נַפְשֵׁנוּ מְאֹד וּלְחַזֵּק לְבָבֵנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם הָיוּ הוֹלְכִים גַּם אָז בְּדֶרֶךְ זֶה, לֹא הָיוּ בָאִים לִידֵי נְפִילוֹת כָּאֵלּוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהָיוּ בְּבַיִת רִאשׁוֹן: גִּלּוּי עֲרָיוֹת וַעֲבוֹדָה זָרָה וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלֹא הָיָה לָהֶם צָרוֹת כָּאֵלֶּה וְגָלֻיּוֹת וְכוּ'. וְעַתָּה כָּל תִּקְוָתֵנוּ לָשׁוּב לְאַרְצֵנוּ וּלְבֵית מִקְדָּשֵׁנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה, כִּי לֵית מִלְּתָא דָא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה (שם אות לה).
קטו. [115] A person must strengthen himself to draw close to Hashem always from all that passes over him in body, soul, and money. For there are those who mislead themselves that they cannot draw close to Hashem due to the abundance of sufferings and troubles and the pressure of livelihood that pass over them. But if one looks with the eyes of truth he will see that all the sufferings passing over him are in great kindness — and they did not come upon him to distance him from Hashem, G-d forbid, but on the contrary to draw him closer and arouse him to repentance and to redeem him through this from harsh punishments and from the judgment of Gehinnom. And particularly: within the distress and sufferings themselves one can find great expansions — the aspect of "In distress You have expanded me." And so too there are those who mislead themselves that they cannot draw close to Hashem due to the enormity of their damages — as has already been explained much in our writings: it is forbidden to ever despair, for even as he is, even so he can still seize Torah and commandments and merit a good portion in the World to Come. And one must greatly strengthen himself through the good points he still finds in himself, and know and believe that he still has hope to return to Hashem in truth. And if he says: "Yes, the sufferings are in great kindness, and I also still have good points" — but what shall I do that the multiplicity of my damages and corruptions has overcome me so greatly, so that it is even hard for me to endure a little suffering, and also the smallness and weakness of mind I have from the multitude of my damages? Even so — through strengthening himself and looking at the kindnesses and expansions, and at the good points — through this he can at the very least strengthen his heart to pour out his words and prayer before Hashem with much compassion and supplication — until Hashem saves him in fullness and forgives all his sins and enables him to complete repentance. (Hilchos Prikas v'Te'inat Masa, Halacha 4, ois 13)

Segment 48

יֵשׁ סוֹדוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁעַל־יְדֵיהֶם יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת הַסּוֹדוֹת שֶׁמְּגַלִּין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּסוֹד וּבְלַחַשׁ, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרְבוּ כָּל הָרְחוֹקִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמַה שֶּׁאוֹמְרִים דְּבָרִים אֵלּוּ בְּסוֹד וּבְלַחַשׁ, הוּא סוֹד מַה שֶּׁאוֹמְרִים "בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד" בַּחֲשַׁאי וּבְלַחַשׁ דַּיְָקָא, עַיֵּן פְּנִים. וּמִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּסוֹד ה' אֲשֶׁר לִירֵאָיו, יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה תָּמִיד לָצֵאת מֵרֶשֶׁת זוּ טָמְנוּ לוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: "סוֹד ה' לִירֵאָיו וְכוּ', עֵינַי תָּמִיד אֶל ה' כִּי הוּא יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי" (הלכות הפקר ונכסי הגר, הלכה ד, אות כב).
קטז. [116] Every person — even if he has fallen and distanced as he has — even so he must overcome to seize some good at every time, and at the very least study some halachos from the laws of Torah each day, and incline his ear well to hear and cleave himself to the great and awesome voice of Hashem calling in a person's heart at every time and hour that he return to Him. And every person must incline his ears and heart to hear the voice of Hashem — so that at the very least he should have strong wills and longings toward Hashem, which is very precious. And the primary thing is to rejoice with all strength and to bless and give thanks and praise Hashem at every time for the wondrous and awesome kindness He has done with us — that He has chosen us from all the nations and given us His cherished Torah, which is our life. And this is the primary Birkas HaTorah (blessing over Torah), which a person must be very careful about — to give thanks and bless Hashem at every time for the little bit of goodness from the holy Torah still within him. And the primary cause of all the destruction and exile of Yisrael was only because they did not observe all the above. Therefore all our hope to return to our land and our Beis HaMikdash is only through this. (Ibid., ois 35)

Segment 49

מְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁבְּפֶסַח וּסְפִירָה מֻכְרָחִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַבְּלִין הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת קֹדֶם הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת. וְעַיֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַשִּׁנּוּיִים הַנִּפְלָאִים שֶׁיֵּשׁ בַּיָּמִים הָאֵלּוּ מִיּוֹם אֶל יוֹם בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין הַנַּ"ל, וּמְבֹאָר שָׁם, שֶׁמַּה שֶּׁמֻּכְרָחִין לְקַבֵּל הַמֹּחִין אָז שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר הוּא מֵחֲמַת גֹּדֶל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא זֻהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱחֶזֶת אָז בָּהֶם עֲדַיִן, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה הַהֶכְרֵחַ לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְהִנֵּה אַף־עַל־פִּי שֶׁשָּׁם מְבֹאָר שֶׁאֵין מְקַבְּלִין הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר רַק בַּיָּמִים הַלָּלוּ מֵחֲמַת הַנַּ"ל, אֲבָל תָּמִיד מְקַבְּלִין הַמֹּחִין כַּסֵּדֶר, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִמֵּילָא מוּבָן שֶׁכָּל זֶה לְעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין בִּכְלָל, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁל כְּלַל־ יִשְׂרָאֵל, אֲבָל בִּפְרָטִיּוּת, כָּל־זְמַן שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ נָקִי מֵעֲו?ֹנוֹתָיו וְצָרִיךְ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בִּפְרָטִיּוּת, אֲזַי הוּא צָרִיךְ גַּם בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה לְקַבֵּל הַמֹּחִין שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, כְּפִי בְּחִינַת יְצִיאָתוֹ מִמִּצְרַיִם, דְּהַיְנוּ מִזֻּהֲמַת עֲו?ֹנוֹתָיו. וּכְלַל כָּל הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְהוּא עִקַּר אוֹר הַיּוֹם וְהַשֶּׁמֶשׁ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל יוֹם; רַק כָּל יוֹמָא אִית לֵהּ גָּדֵר מִלְּבַר, דְּלָא יֵיעוּל כָּל בַּר־נָשׁ לְהַאי טוֹב, כְּגוֹן חֲשׁוֹכָא דְּכָסְיָא לִנְהוֹרָא, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַסִּבּוֹת וְהַמְאֹרָעוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם בְּכָל יוֹם, וְהִתְפַּשְּׁטוּת וְהִשְׁתַּטְּחוּת הַבִּלְבּוּלִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, עַד שֶׁבְּכָל פַּעַם נִדְמֶה לוֹ שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְרוֹצֶה לִדְחוֹת אֶת עַצְמוֹ מִיּוֹם אֶל יוֹם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְזֶה אִסּוּר גָּדוֹל, כִּי צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְשַׁבֵּר הַגְּדֵרִים וְהַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו וְלִמְצֹא הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, וּלְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהַשֵּׂכֶל הַמְיֻחָד לְזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה כְּפִי בְּחִינַת אוֹתוֹ הַיּוֹם דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים בַּאֲרִיכוּת (ע' יראה אות קמג; פסח וספירה אותיות קנז קנח). וְהִנֵּה, כְּפִי הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם בִּפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ־כֵן זֶה לְעֻמַּת זֶה מִתְגַּבְּרִין וּמִשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ בְּחִינוֹת הַגְּדֵרִים וְהַמָּסַכִּים שֶׁיֵּשׁ עַל הַטּוֹב שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי כְּפִי הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים, כְּמוֹ־כֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר בְּעִנְיַן הַגְּדֵרִים וְהַמְּחִצּוֹת שֶׁיֵּשׁ עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי הַדְּחִיּוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּאִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם. וְעַל־כֵּן אַל יִפֹּל לֵב הָאָדָם עָלָיו אִם רוֹאֶה שֶׁבַּיָּמִים הַקּוֹדְמִים הִתְפַּלֵּל קְצָת בְּכַוָּנָה, וְהָיָה לוֹ אֵיזֶה נְיָחָא קְצָת מִן הַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', וְעַכְשָׁו מִתְגַּבְּרִין עָלָיו הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת בְּיוֹתֵר; כִּי יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת אֶצְלוֹ, שֶׁשָּׁם אֵין אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, כָּל־כָּךְ; וְעַכְשָׁו צָרִיךְ לְקַבֵּל גַּם בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, וְלִפְעָמִים הֵם בְּחִינַת קַטְנוּת דְּקַטְנוּת, שֶׁשָּׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נֶאֱחֶזֶת בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן נִדְמֶה לוֹ שֶׁקָּשֶׁה לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם. אֲבָל בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְהַאֲמִין, שֶׁבְּוַדַּאי גַּם בְּזֶה הַיּוֹם יֶשׁ בּוֹ טוֹב, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר הַגָּדֵר שֶׁכְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּדֵי לִזְכּוֹת לְזֶה הַטּוֹב שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם. וְאִם לִפְעָמִים מִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁגַּם הַיּוֹם הַזֶּה הוּא יוֹם, וְהוּא מָנוּי וְסָפוּר בִּימֵי חַיָּיו. וְעַל־כֵּן, אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן לְהִתְפַּלֵּל כָּרָאוּי בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם, יִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת בּוֹ עֲבוֹדָה אַחֶרֶת - לוֹמַר שְׁאָר תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת בְּכַוָּנָה, וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, אוֹ לִלְמֹד יוֹתֵר, אוֹ לַעֲסֹק בְּמִצְו?ֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, כִּי רָצָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְזַכּוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ הִרְבָּה לָהֶם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבָרוּךְ הַשֵּׁם יֶשׁ לָנוּ בַּמֶּה לְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ בְּכָל יוֹם, בְּכַמָּה מִינֵי לִמּוּדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְכַמָּה מִינֵי מִצְו?ֹת וְכוּ', וְהָעִקָּר, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל שֶׁלֹּא יִטְעֶה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַיּוֹם הַזֶּה בָּטֵל וְהוֹלֵךְ, כִּי צָרִיךְ לַחְשֹׁב בְּכָל יוֹם שֶׁאֵין לוֹ כִּי אִם אוֹתוֹ הַיּוֹם לְבַד, בִּבְחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִּשְׁמָעוּ" (הלכות פקדון, הלכה ד, אותיות ה ו ז ח).
קיז. [117] There are such secrets through which even the most distant can draw close to Hashem. And this is the aspect of the secrets the great Tzaddikim reveal in secrecy and whisper — all only for the rectification of the world, so all the distant ones draw close to His service. And what is said in secrecy and whisper is the secret of saying "Blessed is the Name of His glorious kingdom forever and ever" in silence and whisper specifically, as explained within. And one who truly believes in the secret of Hashem which is for those who fear Him, has hope always to be freed from the net laid for him, in the aspect of: "The secret of Hashem is for those who fear Him… my eyes are always toward Hashem, for He will remove my feet from the net." (Hilchos Hefker v'Nichsay HaGer, Halacha 4, ois 22)

Segment 50

אַף־עַל־פִּי שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִזְדָּרֵז בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִפְרֹעַ חוֹבַת כָּל יוֹם וָיוֹם בִּזְמַנּוֹ דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ גַּם־כֵּן לְהִתְחַזֵּק מְאֹד לְהַמְתִּין וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא רוֹאֶה שֶׁעֲדַיִן הוּא רָחוֹק לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יַרְפֶּה יָדָיו, חַס וְשָׁלוֹם, מִלְּהוֹחִיל וּלְהַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם תָּמִיד, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת יְשׁוּעָתוֹ - עַיֵּן כָּל זֶה: 'יִרְאָה', אוֹת קמד; 'פֶּסַח וּסְפִירָה', אוֹת קס.
קיח. [118] It is explained in the Kavannas that during Pesach and the Counting of the Omer one is compelled to receive the intellects out of order — meaning they receive the intellects of gadlus (greatness) before the intellects of katnus (smallness). And even though it is explained there that receiving the intellects out of order is only during those days due to the above reason — even so it is understood from this regarding the drawing of intellects in general: that this applies in the generality of Yisrael's service. But individually, as long as a person is not clean of his sins and needs to return in repentance — which is the individual aspect of the Exodus from Egypt — then he also needs throughout the year to receive the intellects out of order, according to the aspect of his exodus from his personal Egypt: the defilement of his sins. And the entire drawing of intellects and wisdom and mind is to know and recognize Him and draw close to Him — which is the primary purpose. And there is a special wisdom and mind for each day — which is the primary good of each day, the primary light of the day and the sun that illuminates each day. Only "every day has its outer boundary" — as the Zohar teaches: a darkness that covers the light. This is the aspect of the general causes and events that pass over a person each day — the spreading of confusions that strengthen against him each day, until it seems to him each time that today it is impossible to serve Hashem. Therefore one must overcome and strive each day to break through the fences and obstacles of that day and find the good of that specific day — and through this, one must strengthen himself each day anew. And if sometimes they spread very greatly against him until it is absolutely impossible to pray properly that day — even so he must know and believe that this day also is a day, and it is counted and numbered among the days of his life. Therefore if that day he truly cannot pray properly, he should strive to perform some other service that day — to say other supplications and prayers with concentration, or hisbodidus between himself and his Maker, or to study more, or to engage in commandments and acts of kindness. For Hashem wished to grant merit to Yisrael and therefore multiplied Torah and commandments for them — and blessed be Hashem, we have with which to revive ourselves each day in many kinds of Torah study and many kinds of commandments. And the primary thing: he should strive not to let himself err, G-d forbid, that this day is lost and gone — for he must think each day that he has nothing except that one day alone, in the aspect of "Today, if you hear His voice." (Hilchos Pikadon, Halacha 4, oisios 5, 6, 7, 8)

Segment 51

עִנְיָן מַה שֶּׁעִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא לְהִתְחַזֵּק כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּאֲמִין גַּם בְּעַצְמוֹ, כִּי בְּגֹדֶל כֹּחַ צִדְקָתָם שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת יַעֲלוּ גַּם אוֹתוֹ מַעְלָה מַעְלָה, וּלְעֵת עַתָּה גַּם הַהִתְקָרְבוּת בְּעַצְמוֹ שֶׁמִּתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּמַאֲמִין בָּהֶם הוּא טוֹב וְיָקָר מְאֹד, וְעִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין מְבִינִים בַּשֵּׂכֶל, כַּיָּדוּעַ, וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּעִנְיָן זֶה, אַף־ עַל־פִּי שֶׁלְּפִי שִׂכְלוֹ וִידִיעָתוֹ הוּא רָחוֹק עֲדַיִן מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה כִּי בְּוַדַּאי גַּם מְעַט נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים יְקָרִים מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קנה.
קיט. [119] Even though a person must be diligent in His service and fulfill the obligation of each day in its proper time — even so, he must greatly strengthen himself to wait and await Hashem's salvation, even though he sees that he is still completely far from the service of Hashem. Even so let him not let his hands go slack, G-d forbid, from hoping and awaiting Hashem's salvation always — and specifically through this he will merit to the fullness of his salvation — see all this: "Yir'ah," ois 144; "Pesach u'Sefirah," ois 160.

Segment 52

עִנְיַן מַה שֶּׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית וּמְרַמֵּז לְהָאָדָם רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, לְכָל אָדָם כְּפִי הָרָאוּי לוֹ עַכְשָׁו בִּמְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן וּבְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם - עַיֵּן יִרְאָה וְכוּ', אוֹת קנה.
קכ. [120] The matter of how the primary fullness of faith in the Sages is to strengthen oneself so greatly as to believe even in oneself — that through the power of the righteousness of the true Tzaddikim they will elevate him higher and higher — and for now, even the drawing close itself with which he draws close to them and believes in them is good and precious. And the primary faith is in what one cannot understand with the intellect — and similarly in this matter, even though according to his intellect and knowledge he is still very far from Hashem, even so he must believe with faith that certainly his few good points are very precious in Hashem's eyes — see "Emunah," ois 155.

Segment 53

עִנְיַן מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲנַחְנוּ יִשְׂרָאֵל מְקֻשָּׁרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא יוֹרֶדֶת אֲפִלּוּ בְּעִמְקֵי תְּהוֹם לְעוֹרֵר אֲפִלּוּ אֶת הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה יְכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אֵלּוּ שֶׁכְּבָר נִשְׁקְעוּ בְּתוֹךְ סִטְרָא דְמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְדִבְרֵישׂ תוֹרָה אֵינָם מְקַבְּלִים טֻמְאָה לְעוֹלָם, רַק אַדְּרַבָּא מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה - עַיֵּן 'תּוֹרָה', אוֹת קב.
קכא. [121] The matter of there being no despair in the world at all, and that Hashem contracts Himself from the Infinite to the infinite limit and hints to the person in wondrous ways to draw close to His service — for each person according to what is proper for him now in his place and time. And through this one can remember Hashem always in every place and every time and at every level in the world — see "Yir'ah," etc., ois 155.

Segment 54

שֹׁרֶשׁ הַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, הַיְנוּ שֹׁרֶשׁ הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת, יְנִיקָתָם הִיא מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל הֶעְלִים וְהִסְתִּיר אוֹר חָכְמָתוֹ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה הוּא כִּבְיָכוֹל כְּמוֹ בְּחִינַת גְּנֵבָה, כִּי בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יֵשׁ שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהוּא מַעְלִים וּמַסְתִּיר עַצְמוֹ כִּבְיָכוֹל בִּשְׁבִיל הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה, בִּבְחִינַת "אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר", וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאָמַר הַקֵּיסָר: אֱלֹקֵיכֶם גַּנָּב הוּא! וְהֵשִׁיב לוֹ שֶׁהוּא לְטוֹבָה, וְכַמְבֹאָר שָׁם. וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַגְּנֵבָה וְהָעָרְמוֹת וְהַמִּרְמוֹת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הַגַּנָּבִים, וּבָא עַל הָאָדָם בְּעָרְמָה וּבְמִרְמָה גְדוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר וְכוּ' יֶאֱרֹב לַחְטֹף עָנִי וְכוּ'". וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי אֱמֶת, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁבְּכָל מָקוֹם נִסְתָּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ בְּתוֹךְ תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַחשֶׁךְ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֱמֶת, עַד שֶׁיָּאִיר לוֹ לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ וְהָאֲפֵלָה וּלְהִתְגַּבֵּר עַל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר, כִּי גַּם הֶחָלָל הַפָּנוּי מָלֵא מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז בְּוַדַּאי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם, כִּי "גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ", וּכְתִיב: "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי". וְאָז, לֹא דַי שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ, אַף גַּם יִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל הַטּוֹב שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ בָּהֶם מִכְּבָר. וְכָל מַה שֶּׁהַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּיוֹתֵר, יֵדַע שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְאָז יִזְכֶּה לְהוֹצִיא עַל־יְדֵי־זֶה הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בָּהֶם יוֹתֵר וְיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַגַּנָּב, כְּשֶׁנִּמְצָא הַגְּנֵבָה בְּיָדוֹ מְשַׁלֵּם כֶּפֶל, וְאִם טְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ, אָז מְשַׁלֵּם אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גניבה, הלכה ה, אותיות ט י; ועיין אמת, אותיות עז עח).
קכב. [122] The matter of how through the holy Torah we Yisrael are connected to Him always — and the holy Torah descends even into the depths of the abyss to arouse even the lowest of the low toward Hashem, and through engagement in Torah all can draw close to Him, even those already sunken in the realm of death, G-d forbid — and words of Torah never receive impurity, but on the contrary they elevate a person from impurity to purity — see "Torah," ois 102.

Segment 55

עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם הוּא צִיצִת וּתְפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהֵם בְּחִינַת שׁוֹר וָשֶׂה; וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁגּוֹנֵב חַס וְשָׁלוֹם גַּם בְּחִינַת הַשּׁוֹר וָשֶׂה וְטוֹבְחוֹ אוֹ מוֹכְרוֹ, שֶׁמֵּטִיל פְּגָם אוֹ מְבַטְּלוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ מֵעִקַּר קְדֻשָּׁתוֹ שֶׁהוּא צִיצִת וּתְפִלִּין. וְהוּא גַּם הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר לִבְלִי לְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, וְלִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלִדְרשׁ וְלַחְקֹר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ! וִיחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ וְיִדְרשׁ מֵעַתָּה עַל־כָּל־ פָּנִים אַחַר תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, עַד שֶׁיַּעְזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּמְצָא הַגַּנָּב, וְאָז יוֹצִיא מִמֶּנּוּ בְּכִפְלֵי־כִפְלַיִם, בִּבְחִינַת תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה הַנַּ"ל (שם אות טו). וְעַיֵּן עוֹד הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מִמַּה שֶּׁיְּכוֹלִין הַכֹּל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר גַּם בְּעֶצֶם חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלַּת עַרְבִית בַּלַּיְלָה, שֶׁאָז אֵין זְמַן צִיצִת וּתְפִלִּין - עַיֵּן 'אֱמֶת', אוֹת פ.
קכג. [123] The root of the Ba'al Davar and Sitra Achra — the root of the chain of emanation — draws its sustenance from the aspect of the beginning of the contraction of the Chalal HaPanuy, where Hashem so to speak concealed and hid His wisdom's light for the sake of free choice. And this concealment is so to speak like a kind of theft — for in truth Hashem is truly there, only He conceals and hides Himself as it were for the sake of the trial and free choice, in the aspect of "You are a G-d who hides." From there comes the root of the thievery and cunning and deception of the Ba'al Davar , the master of all thieves — who comes upon a person with great cunning and deception, as it says: "He lurks in hiding." Therefore the primary rectification is through truth — through knowing that in every place Hashem is hidden, even within the very intensity of the darkness of the Yetzer HaRa — even there one can draw the light of truth upon oneself until it illuminates him to escape the darkness and overcome what he needs to overcome. For the Chalal HaPanuy too is full of His Divinity. Therefore through drawing oneself toward absolute truth, certainly no darkness or shadow of death can hide, for "even darkness is not dark before You." And then, not only will he merit to escape the darkness — he will also merit to bring out all the good that was buried within it. And the more the darkness strengthens against him, he must know to strengthen even more to draw himself toward truth — and then he merits to bring out the buried good even more, which is the aspect of a thief who is found paying double, and if he slaughtered or sold — paying four or five times. (Hilchos Geneivah, Halacha 5, oisios 9, 10; and see "Emes" oisios 77, 78)

Segment 56

כָּל־זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְכוּ', אָז יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת קעג.
קכד. [124] The primary holiness of Yisrael each day is tzitzis and tefillin — which are the aspect of the light of truth — and sometimes the Sitra Achra strengthens so greatly as to steal, G-d forbid, even the aspect of the ox and sheep — casting damage or nullifying them entirely, even from the primary holiness of tzitzis and tefillin. Even then he must overcome not to despair, and draw himself from now onward at the very least toward the absolute truth — to seek and investigate to return to Hashem in truth. For what will ultimately become of him! Let him seek and ask and inquire after his eternal purpose from now onward at the very least — until Hashem helps him find the thief, and then he extracts from it double upon double, in the aspect of the fourfold and fivefold payment. And see further great strengthening from the fact that all can draw close to Hashem through the light of truth that shines even in the very darkness of night — which is the aspect of the Arvit prayer at night, when there is no time for tzitzis and tefillin — see "Emes," ois 80. (Ibid., ois 15)

Segment 57

אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ מֻכְרָח לְעוֹרֵר מַטֵּה־עֹז שֶׁל עֲבוֹדָתוֹ, הַיְנוּ הַכֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל נְקֻדּוֹתָיו הַטּוֹבִים, בִּפְרָט הַכֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל צַדִּיקֵי־אֱמֶת הַחוֹסֶה בָּהֶם - אֵין זֶה רַק בִּשְׁבִיל לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ, הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר בָּא לְבַלְבֵּל אוֹתוֹ גַּם מִמְּעַט עֲבוֹדָתוֹ וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ מֵרִבּוּי קִלְקוּלָיו וּפְגָמָיו הַמְרֻבִּים, עַל־כֵּן מֻכְרָח לְחַפֵּשׂ בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בִּבְחִינוֹת "וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעֲמֹד כְּדַל וּכְרָשׁ וְיִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם, וְרַק בְּרַחֲמִים וּבְתַחֲנוּנִים, וְלֹא יִתְלֶה בְּשׁוּם זְכוּת כְּלָל, וְגַם לֹא יִדְחַק אֶת הַשָּׁעָה כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר רמה בְּדָוִד: "עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּשֶׁיּוֹצֵא לַמִּלְחָמָה מִתְקַשֶּׁה עַצְמוֹ כְּעֵץ, וּכְשֶׁהָיָה עוֹסֵק בְּדִבְרֵי־תוֹרָה מְעַדֵּן עַצְמוֹ כְּתוֹלַעַת - עַיֵּן כָּל זֶה בְּ'תַלְמוּד־תּוֹרָה', אוֹת קד.
קכה. [125] As long as a person strengthens himself in complete faith, there is always hope for him forever — see "Emunah," ois 173.

Segment 58

בֵּאוּר הַרְבֵּה בְּעִנְיַן מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה אֲפִלּוּ בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, רַק צְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ הֵיטֵב לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל דִּבּוּרִים חַמִּים כְּגַחֲלֵי־אֵשׁ, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְהַמְתִּין עוֹד הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּתְמַלֵּא בַּקָּשָׁתוֹ וְעַד שֶׁיִּתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן גַּם בְּתוֹךְ זְמַן הַהַמְתָּנָה וְהַשְּׁהִיָּה אָסוּר לִשְׁכֹּחַ וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִן הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין וְהַגַּעְגּוּעִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ - עַיֵּן 'הִתְבּוֹדְדוּת', אוֹת מז; 'יִרְאָה', אוֹת קסד; פֶּסַח וּסְפִירָה', קסה קסו.
קכו. [126] Even though whoever wishes to approach holiness is compelled to raise the strong staff of his service — meaning, the power and merit of his good points — this is only to subdue the evil within him, for the Ba'al Davar comes to confuse him even from his little service and to weaken his resolve through his many corruptions and damages. Therefore he is compelled to find some good points to revive and strengthen himself. But before Hashem he must stand as a poor and destitute person and pour out his heart like water — only with compassion and supplications, not relying on any merit at all. And he must not force the hour at all. And this is the aspect of what is said of David: "Adino the Eznite" — and our Sages expounded: when he went out to battle he hardened himself like a tree, and when he engaged in words of Torah he made himself tender as a worm — see all this in "Talmud Torah," ois 104.

Segment 59

צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע שֶׁחוּט הַשַּׂעֲרָה יָקָר מְאֹד מְאֹד, וְהוּא תָּלוּי בְּכָל עֵת בְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, שֶׁיָּכוֹל הָאָדָם לְקַלְקֵל הַרְבֵּה עַל־יְדֵי חוּט־הַשַּׂעֲרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן הַרְבֵּה עַל־יְדֵי חוּט־ הַשַּׂעֲרָה, כִּי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת, כִּי חוּט־הַשַּׂעֲרָה בִּקְדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד מְאֹד. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו זִכָּה אוֹתָנוּ בְּמִצְו?ֹת רַבּוֹת בְּכָל יוֹם, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהָרַע אֶל הַטּוֹב בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי הוֹלֵךְ מִבֵּיתוֹ וּמֵעֲסָקָיו לְבֵית־ הַכְּנֶסֶת וּמֵנִיחַ טַלִּית וּתְפִלִּין וּמִתְפַּלֵּל וְכוּ', וּבְוַדַּאי נִמְצָא בְּכָל זֶה כַּמָּה וְכַמָּה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם יְקָרִים אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד. וְכֵן אֲפִלּוּ בְּעִנְיְנֵי תַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, וּבְוַדַּאי מִי שֶׁהוּא אִישׁ כָּשֵׁר קְצָת, יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מִזֶּה, וּמִתְגַּבֵּר בְּכָל עֵת נֶגֶד הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהִרְהוּרִים, וְכָל תְּנוּעָה שֶׁמְּנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ וְכוּ', וְיוֹדֵעַ אֵיךְ הַיֵּצֶר הָרָע מִתְגַּבֵּר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְעַל־כֵּן יָקָר בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה אֲפִלּוּ הוּא כְּשַׂעֲרָה מַמָּשׁ, מַה שֶּׁהָאָדָם מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כִּי הָאָדָם בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא מָלֵא קְלִפּוֹת, וְהֵם כְּרוּכִים אַחַר הָאָדָם מְאֹד מְאֹד, וְלוּלֵי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ הָיָה נוֹפֵל בְּיָדוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו בְּכָל עֵת, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא תַתְחִיל מַחֲשַׁבְתּוֹ לָצֵאת חוּץ מֵהַגְּבוּל דִּקְדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגָם כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה שֶׁנּוֹטֶה מִן הַדֶּרֶךְ הַטּוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל לְהִטּוֹת הַרְבֵּה לִדְרָכִים נְבוּכִים, וְכַאֲשֶׁר יוֹדֵעַ כָּל אֶחָד בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁעִקַּר קִלְקוּלָיו וּפְגָמָיו וַחֲטָאָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כֻּלָּם הִתְחִילוּ מֵחוּט־הַשַּׂעֲרָה, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה נִזְהָר בַּתְּחִלָּה לִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב וְנִמְשָׁךְ אַחַר הַמֵּסִית מְעַט מְעַט, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הוֹי משְׁכֵי הֶעָו?ֹן בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה חַטָּאָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', וּכְפִי הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע עַל הָאָדָם הָיָה חַס וְשָׁלוֹם אָפֵס תִּקְוָה, אַךְ מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, כִּי חוּט־ הַשַּׂעֲרָה דִּקְדֻשָּׁה יָקָר מְאֹד מְאֹד. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע גַּם הַהֵפֶךְ, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו מְאֹד וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר נִתְעָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד נֶגְדָּם, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה שֶׁיִּנָּתֵק וְיַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ מֵהֶם אֲפִלּוּ כְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר, וְאֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת יִתְלַקְּטוּ יַחַד בִּרְבוֹת הַיָּמִים, וְיִזְכֶּה עַל־יָדָם לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב בְּכָל פַּעַם, שֶׁעִקָּרוֹ תָּלוּי בְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כִּי אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים תְּלוּיִים בְּכָל עֵת בְּחוּט־ הַשַּׂעֲרָה, בִּבְחִינַת "וּסְבִיבָיו נִשְׂעֲרָה מְאֹד", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות נזיקין, הלכה ד, אות ג; ועיין צדיק אות עד).
קכז. [127] A lengthy explanation of why it is impossible to force the hour even in the matter of drawing close to holiness — rather one must wait greatly and await Hashem's salvation, until he merits to properly pour out his conversation before Hashem with compassion and supplication, until he receives words warm as coals of fire. And afterward one must wait still more until his request is fulfilled and he draws truly close to Hashem in fullness. And even so, even during the time of waiting and delay, one must not forget or dismiss from mind the longings and kisufin and yearnings for Him — see "Hisbodidus," ois 47; "Yir'ah," ois 164; "Pesach u'Sefirah," oisios 165, 166.

Segment 60

עִקַּר הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בְּהִתְחַזְּקוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁכָּל מִי שֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֲפִלּוּ כְּחוּט־הַשַּׂעֲרָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא נִכְנָס בִּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ", וְיִתְקָרֵב יוֹתֵר אֶל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּלְצַדִּיקֵי־אֱמֶת. וְכָל־מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה יוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁיָּכוֹל עַל־יְדֵי־זֶה לָבוֹא לְמַדְרֵגוֹת גְּדוֹלוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אִם יִזְכֶּה לְחַזֵּק וּלְאַמֵּץ אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד בְּכָל עֵת וְלִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר בְּכָל הַבְּחִינוֹת - הֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם, שֶׁהוּא עַז־פָּנִים בְּיוֹתֵר בְּעִנְיְנֵי הַתַּאֲווֹת, וְהֵן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כְּנֶגֶד כָּל מִינֵי הָעַזֵּי־פָנִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְּסִיתִים וְהַמַּדִּיחִים אוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְכֵן גַּם לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי חֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּל־שֶׁהוּא יָכוֹל לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְרַחֵק מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּכְמוֹ־כֵן נֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, עַד שֶׁהַרְבֵּה נָפְלוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי; וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ', כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ הוּא לְהַחֲלִישׁ לֵב הָאָדָם בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ בְּכָל יוֹם לְחַזֵּק לִבֵּנוּ בְּכַמָּה מִינֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בְּתוֹרָתָם וְשִׂיחָתָם הַנִּפְלָאוֹת וְהַנּוֹרָאוֹת וְהָעֲמֻקּוֹת מְאֹד מְאֹד, כְּבָר הָיָה מַה שֶּׁהָיָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַסֻּלָּם לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא רַק עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת וְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הלכות מעקה ושמירת נפש, הלכה ד, אותיות ב ג).
קכח. [128] Every person must know that the hairsbreadth ( chut ha'sa'arah ) is exceedingly precious — and a person is suspended at every time by a hairsbreadth. For a person can damage greatly through a hairsbreadth, G-d forbid — and all the more so can rectify greatly through a hairsbreadth, for the good attribute is greater than the attribute of punishment. And Hashem in His compassion has granted us commandments many in number each day, and each Jew draws himself from bad to good each day — for he goes from his home and his affairs to the synagogue and places his tallis and tefillin and prays, and within all this are certainly many good points which are in the aspect of holy hairs — exceedingly precious before Him. And similarly even in matters of desires and thoughts that strengthen against a person each day — and certainly one who is somewhat upright has great suffering from this and overcomes at every moment against the thoughts — and every movement through which he detaches himself from them even like a hairsbreadth is very precious before Him, for He knows our inclination. And He knows how the Yetzer HaRa strengthens against each person — and therefore every movement even like a hairsbreadth — through which a Jew draws himself from the Sitra Achra to holiness — is very precious before Him without measure. And these hairs will be gathered together over time, and one will merit through them to attain the Divinity drawn through holy contractions — which are the aspect of hairs — made through the aforementioned hairs: through a Jew drawing himself from bad to good each time — whose primary form is suspended by a hairsbreadth. Therefore each person must be very wise about his ways at every time — guarding himself greatly not to allow his thought to begin to depart even a hairsbreadth outside the boundary of holiness, G-d forbid — for through a damage of a hairsbreadth one can veer greatly to confused paths. As each person knows in himself: the primary corruptions, damages, and sins, mercy be upon us, all began from a hairsbreadth — through not being careful at the beginning to guard one's thought well, and drawn after the instigator bit by bit. Therefore each person must know also the opposite: when they greatly overpower him and it seems impossible to stand against them — he must know and believe that every movement by which he detaches and draws himself from them even like a hairsbreadth is very precious before Him without measure, and these hairs will gather together over many days and he will merit through them to great attainment of Divinity. (Hilchos Nezikin, Halacha 4, ois 3; and see "Tzaddik" ois 74)

Segment 61

בְּכָל־פַּעַם שֶׁרוֹצִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, בְּוַדַּאי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, וְאָז בְּוַדַּאי הָאָדָם בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה וְיֵשׁ עָלָיו מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת, וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה הַרְבֵּה עַד שֶׁיְּבַטֵּל רמז הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל וְהַחשֶׁךְ שֶׁקֹּדֶם לָאוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיְרִידָה שֶׁקֹּדֶם לָעֲלִיָּה עַד שֶתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לָעֲלִיָּה. וְזֶה עֲבוֹדַת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם, כִּי עַל כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם עוֹבֵר כָּל זֶה, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם עָבַר מַה שֶּׁעָבַר וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכָל עֵת שֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה תְּנוּעָה קַלָּה לְהִתְקָרֵב לְאֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לְפִי בְּחִינָתוֹ יֶשׁ לוֹ תֵּכֶף עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת הַרְבֵּה כְּפִי הִתְעוֹרְרוּתוֹ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּתוֹךְ הָאָרֶץ מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, גַּם מִשָּׁם כְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִין לַעֲלוֹת מִשָּׁם, גַּם שָׁם יֵשׁ בְּוַדַּאי כַּמָּה וְכַמָּה מַדְרֵגוֹת בְּלִי שִׁעוּר; כְּמוֹ לְמָשָׁל בְּגַשְׁמִיּוּת, כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת, מִבַּיִת לַעֲלִיָּה וּמֵעֲלִיָּה לַעֲלִיָּה; וְכָל־שֶׁכֵּן אִם יְשַׁעֵר בְּדַעְתּוֹ כַּמָּה מַדְרֵגוֹת יֵשׁ מֵאָרֶץ לַשָּׁמַיִם, מִכָּל־שֶׁכֵּן מִשָּׁמַיִם לְמַעְלָה וּלְמַעְלָה לְמַעְלָה; כְּמוֹ־כֵן תּוֹךְ גּוּף עֳבִי הָאָרֶץ, בְּוַדַּאי יֵשׁ שָׁם כַּמָּה וְכַמָּה מַדְרֵגוֹת, אִם יְשַׁעֵר בְּדַעְתּוֹ בּוֹרוֹת וּמְחִלּוֹת בְּעִמְקֵי הָאָרֶץ הַרְבֵּה - בְּוַדַּאי אִם רוֹצֶה לַעֲלוֹת מִשָּׁם, מֵעִמְקֵי הַבּוֹרוֹת וְהַמְּחִלּוֹת, בְּוַדַּאי הַהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּלֵךְ וְיַעֲלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא; וַאֲזַי כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָתוֹ לְאֵיזֶה מַעֲלָה וּמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ מִמֶּנָּה קְצָת, אַף שֶׁגַּם זוֹ הַמַּדְרֵגוֹת עֲדַיִן בְּתוֹךְ עֹמֶק הָאָרֶץ הַרְבֵּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲזַי מִשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ הַרְבֵּה בְּכָל פַּעַם, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְהָאָדָם מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת וּמְנִיעוֹת רַבּוֹת בְּכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לָגֶשֶׁת לְאֵיזֶה עֲבוֹדָה שֶׁל קֹדֶשׁ, וְלִפְעָמִים מֵעֹצֶם הַמִּלְחָמָה הוּא נִכְשָׁל לִפְעָמִים וְאֵינוֹ עוֹמֵד בְּנִסָּיוֹן, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז צָרִיךְ לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ. עַל־כֵּן צְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וְעָצוּם מְאֹד בְּכָל פַּעַם, בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ בְּכָל פַּעַם, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ, וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה הוּא מְחֻיָּב וּמְשֻׁעְבָּד לִלְחֹם מִלְחֶמֶת הַשֵּׁם בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, כִּי הַיְגִיעָה בְּעַצְמָהּ מַה שֶּׁמִּתְיַגֵּעַ וְחוֹתֵר עַל־כָּל־פָּנִים בְּכָל פַּעַם לָצֵאת וְלַעֲלוֹת מִפְּחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ, זֶה גַּם־כֵּן יָקָר מְאֹד מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאִם יִתְיַגַּע וְיַחְתֹּר וְיִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹצִיאֵהוּ מִמְּקוֹמוֹת אֵלּוּ שֶׁנָּפַל בָּהֶם, בְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתוֹ לְטוֹבָה, כִּי סוֹף־כָּל־סוֹף יִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, וְכָל הַיְרִידוֹת יִתְהַפְּכוּ לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, בִּבְחִינַת יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה (שם ב ה).
קכט. [129] The primary Jewishness depends on strengthening — which is the aspect of holy azus (boldness) — that whoever strengthens himself each time even like a hairsbreadth, enters the boundary of holiness, in the aspect of "You led them with Your strength to Your holy dwelling." And he draws closer to Torah and prayer and to true Tzaddikim. And the more he merits Torah and prayer, so too he merits greater holy azus and greater strengthening — and so it goes in a cycle, until through this he can reach great levels in the service of Hashem, if he merits to always strengthen and fortify himself at every time and to be bold as a leopard in every aspect. And so too conversely, G-d forbid: through the slightest weakness of mind he can fall, and through this distance from Torah and prayer — and so too his resolve weakens more, G-d forbid — and so it goes in a cycle, until many have fallen entirely from this. Therefore the primary ladder for ascending from level to level in the service of Hashem is only through strengthening and holy azus as described. (Hilchos Ma'akeh v'Shmirat Nefesh, Halacha 4, oisios 2, 3)

Segment 62

מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו הָאֲמִתִּיִּים הַנִּצְחִיִּים, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁרוֹאֶה שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, מִתְגַּבְּרִים וּמִתְפַּשְּׁטִים וּמִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר וּמִתְאַמֵּץ וּמִזְדָּרֵז יוֹתֵר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁרוֹצִים לִדְחוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת 'הִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת', 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'; וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל מַמְרֵא, הוּא שֶׁנָּתַן לוֹ עֵצָה עַל הַמִּילָה - מַמְרֵא הוּא בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ וְהִשְׁתַּטְּחוּ כְּנֶגְדּוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְיָעֵץ לָמוּל אֶת לְבָבוֹ בִּשְׁלֵמוּת (הלכות אישות, הלכה ד, אות יט).
קל. [130] Every time one wishes to ascend from level to level, certainly a descent must come before the ascent — and then the person is certainly in great danger and has great battles, and must strengthen himself greatly greatly until he nullifies the screen and darkness that precede the light, which is the aspect of the descent before the ascent — until the descent transforms into ascent. And this is the work of the Tzaddikim and upright all the days of their lives, for all of this must pass over every person in the world. For even one who is at a very very low level, and even if he has done what he has done and is even now as he is — even so at every time he arouses with even the smallest movement toward any holy thing — then according to his aspect there are immediately many ascents and descents, in measure with his arousal to draw close to Hashem. For even from the very earth literally, even from the lowest pit and below it, mercy be upon us — even from there when one wishes to rise, there are certainly many many levels beyond measure. Therefore one requires enormous and powerful strengthening at every time, in every day and every hour — to have compassion on oneself and think about one's ultimate end at every time. For however things may be and however things go, he is obligated and compelled to fight Hashem's war with whatever he can — for the toil itself of striving and striving each time to exit and ascend from the lowness of his level is itself very precious before Hashem. And if he toils and strives and prays each day to Hashem to take him out of these places into which he has fallen — certainly his end will be good, for ultimately all will be turned to good, and all the descents will be transformed into great ascents, in the aspect of "descent as the purpose of ascent." (Ibid., oisios 2, 5)

Segment 63

כְּשֶׁרוֹצֶה הָאָדָם לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת מְאֹד; וְכָל־מַה שֶּׁהוּא סָמוּךְ יוֹתֵר לְפֶתַח הַקְּדֻשָּׁה, מִתְגַּבְּרִין וּמִתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁכְּבָר הָיוּ אֵצֶל הַפֶּתַח וְחָזְרוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא יָדְעוּ שֶׁכְּבָר הֵם אֵצֶל הַפֶּתַח, אוֹ מֵחֲמַת שֶׁמִּשְׁתַּטְּחִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְשַׁבְּרָם. אֲבָל הָאִישׁ הַכָּשֵׁר בֶּאֱמֶת, הוּא יוֹשֵׁב וּמַמְתִּין וּמִתְעַכֵּב יָמִים הַרְבֵּה אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּתוֹךְ זְמַן זֶה שֶׁהוּא מִתְעַכֵּב אֵצֶל הַפֶּתַח וּמְקַוֶּה וּמְיַחֵל לִכְנֹס בִּפְנִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא עוֹשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיוֹשֵׁב וּמַמְתִּין אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וְאֵינוֹ רוֹצֶה לָשׁוּב לַאֲחוֹרָיו בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת "וְהוּא ישֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל" - יְשִׁיבָה מִלְּשׁוֹן עַכָּבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּ"כְחֹם הַיּוֹם" מְרַמֵּז עַל הִתְגַּבְּרוּת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא אֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, וְחוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ שָׁב לְאָחוֹר בְּשׁוּם אֹפֶן, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, רַק הוּא יוֹשֵׁב וּמַמְתִּין וּמִתְעַכֵּב אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה יָמִים רַבִּים כַּמָּה שֶׁיִּהְיֶה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ לִכְנֹס לְתוֹךְ הַפֶּתַח, וְחֹם הַיּוֹם, שֶׁהוּא חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, לוֹהֵט אוֹתוֹ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ, וְיוֹשֵׁב וּמִתְעַכֵּב אֵצֶל פֶּתַח הָאֹהֶל שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים עַד יְרֻחַם מִן הַשָּׁמָיִם. וְזֶהוּ גַּם־כֵּן בְּחִינַת "וִיהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות הנ"ל).
קלא. [131] One who has pity on his true eternal life — then all that he sees the Sitra Achra, which is the aspect of the Heichalos HaTemuros , strengthening and spreading against him more and more — he too accordingly strengthens, exerts, and hastens himself more to draw close to Hashem, from seeing that they wish to totally expel him, G-d forbid. And this is the aspect of "distancing as the purpose of drawing close" and "descent as the purpose of ascent." And this is the aspect of what the Sages said about Mamre — that it was he who gave counsel about circumcision: Mamre is the aspect of the Heichalos HaTemuros that strengthened and spread against him — and specifically through this he counseled himself to circumcise his heart in fullness. (Hilchos Ishus, Halacha 4, ois 19)

Segment 64

עִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל, וְיֵשׁ לְכָל צִמְצוּם בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הַשֵּׂכֶל דַּיְקָא נִמְתָּק זֶה הַצִּמְצוּם. אַךְ יֵשׁ בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, בִּבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִים כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מִשָּׁם, כִּי אִם עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁעִקַּר הִתְחַבְּרוּת אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׂכֶל וְצִמְצוּם, הוּא עַל־יְדֵי סֵפֶר־כְּתֻבָּה אוֹ קִדּוּשֵׁי שְׁטָר; וְכֵן הַפֵּרוּד שֶׁבֵּינֵיהֶם הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי סֵפֶר־כְּרִיתוּת דַּיְקָא, כִּי בֵּין הַחִבּוּר וּבֵין הַפֵּרוּד אִי אֶפְשָׁר, עַד שֶׁיַּעֲלוּ לְשָׁם, לִבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁמְּקַבְּלִין מִשָּׁם עַל־יְדֵי בְּחִינַת סֵפֶר. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים יֵשׁ קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, עַד שֶׁבָּאִין אֵצֶל הָרַב לְסַדֵּר לָהֶם גֵּט, וְאָז דַּיְקָא מִתְרַצִּין וּמִתְפַּיְּסִין זֶה עִם זֶה, וְנִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר הָאַהֲבָה וְהַקֶּשֶׁר שֶׁבֵּינֵיהֶם, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עֲלֵיהֶם הֶאָרָה מֵהַמְתָּקַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְכָל הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבָּעוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעַל־פִּי־רֹב אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל מִשָּׁם הַהַמְתָּקָה בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן נִגְמָר הַגֵּט עַל־פִּי רֹב, כִּי אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַמְתִּיק רמט הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבֵּינֵיהֶם בִּשְׁלֵמוּת, רַק אַדְּרַבָּא עוֹלִין לְשָׁם לְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר וְהַחִבּוּר בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגֵּט (עי' זיווגים וכו', אותיות כז כח). אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד, וּכְבָר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים בְּמַעֲמַד הַר־סִינַי, שֶׁנִּקְרָא יוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זֶה מַתַּן־תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ" - זֶה מַתַּן־תּוֹרָה, וּכְבָר נִשְׁבַּע לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ שֶׁלֹּא לְרַחֵק אוֹתָנוּ לְעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְכִּיר עָלֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים לְשׁוֹנוֹת שֶׁל הִתְרַחֲקוּת וּפֵרוּד כִּבְיָכוֹל, אֵין כַּוָּנָתוֹ כִּי אִם בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ כַּעַס עִם אִשְׁתּוֹ, וְשָׁלַח אַחַר הַסּוֹפֵר לִכְתֹּב לָהּ גֵּט, וּבְתוֹךְ־כָּךְ נִתְפַּיֵּס עִמָּהּ; אָמַר לַסּוֹפֵר: צֵא וּכְפֹל לָהּ כְּתֻבָּתָהּ! הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת וְהַפֵּרוּד, חַס וְשָׁלוֹם, לְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם מִכְּבָר אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹלִין עַד בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים, וְתֵכֶף כְּשֶׁעוֹלִין לְשָׁם, אֲזַי תֵּכֶף נִכְמָרִין רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וַאֲזַי נִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר, וְלָא מִבָּעְיָא שֶׁאֵינוֹ מְבַטֵּל הַקֶּשֶׁר שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם הֶאָרָה גְדוֹלָה לְבַטֵּל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְכָל הַכְּעָסִים וְכָל הַקְּפִידוֹת שֶׁהָיָה לוֹ עַל יִשְׂרָאֵל מֵעוֹלָם בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַכֹּל מַמְתִּיק וּמְבַטֵּל עַל־יְדֵי הַבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁנִּתְעוֹרֵר לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשָּׁם בִּשְׁבִיל פֵּרוּד וְסֵפֶר־ כְּרִיתוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַכְשָׁו נִתְהַפֵּךְ הַדָּבָר, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא נִמְשָׁךְ מִשָּׁם הַמְתָּקָה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמַר לַסּוֹפֵר: צֵא וּכְפֹל לָהּ כְּתֻבָּתָהּ! הַיְנוּ שֶׁנִּמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה מִשָּׁם בִּשְׁבִיל חִזּוּק הַהִתְחַבְּרוּת וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם. וְזֶהוּ בְּחִינַת 'הִתְרַחֲקוּת - תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת', כִּי כָּל עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ מַה שֶּׁכִּבְיָכוֹל קָרָא הַסּוֹפֵר לִכְתֹּב הַגֵּט, הַיְנוּ מַה שֶּׁהִזְכִּיר שֵׁם הִתְרַחֲקוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כָּל כַּוָּנָתוֹ הָיָה לְטוֹבָה גְדוֹלָה בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יֵאָמֵר לָהֶם לֹא עַמִּי אַתֶּם יֵאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי" - 'בִּמְקוֹם' דַּיְקָא, כִּי דַּיְקָא בִּמְקוֹם הַהִתְרַחֲקוּת בְּחִינַת גֵּט שֶׁרָצָה לִכְתֹּב לָהּ, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל בִּשְׁבִיל פֵּרוּד וְהִתְרַחֲקוּת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּבְיָכוֹל, וּבַמָּקוֹם הַזֶּה דַּיְקָא יִתְהַפֵּךְ וְיֻמְשַׁךְ מִשָּׁם הַמְתָּקָה לַכֹּל, עַד שֶׁיֵּאָמֵר לָהֶם בְּנֵי אֵל חָי, כִּי מִשָּׁם דַּיְקָא נִמְשָׁךְ כָּל הַהַמְתָּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל (הלכות גיטין, הלכה ג, אות ד; ועיין גם כן תורה אות קיב).
קלב. [132] When a person wishes to enter holiness, the Sitra Achra and the Heichalos HaTemuros greatly strengthen and spread against him. And the closer he is to the threshold of holiness, the more greatly and powerfully they spread against him — until there are many who have already been at the threshold and turned back, G-d forbid, because they did not know they were already at the threshold, or because they spread against him so greatly that it was hard to break through. But the truly upright person — he sits and waits and delays many days at the threshold of holiness, and even though during this time that he delays at the threshold and hopes and yearns to enter within, the heat of the Yetzer HaRa strengthens against him greatly — even so he does his part, sitting and waiting, not wishing to go backward in any way. And this is the aspect of "And he was sitting at the entrance of the tent" — sitting meaning delay, as our Sages taught. And "in the heat of the day" alludes to the strengthening heat of the Yetzer HaRa — even so he has no wish to mislead himself, and thinks about his eternal purpose in truth and does not go backward in any way — only he sits and waits and delays at the threshold of holiness for many days however long — and even though they do not let him enter through the threshold, and "the heat of the day," the heat of the Yetzer HaRa, scorches him greatly — even so he does not abandon his place. And this is also the aspect of "And Yehoshua son of Nun, a youth, did not move from within the tent." (Ibid., ois mentioned there)

Segment 65

בְּתֹקֶף הַגָּלוּת, בְּתֹקֶף הַיְרִידָה שֶׁל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁנּוֹפֵל מְאֹד חַס וְשָׁלוֹם לְסִטְרָא דִמְסָאֲבָא, אָז דַּיְקָא אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל חִיּוּת מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה פְּרָטִית, כִּי אִם מִבְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁהִיא יְכוֹלָה לְהִתְעַלֵּם וּלְהִסְתַּתֵּר גַּם בִּמְקוֹמוֹת הַטְּמֵאִים לְגַמְרֵי וּלְהַחֲיוֹת הַנּוֹפְלִים לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם", אֲנִי וְלֹא מַלְאָךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת לִפְעָמִים הַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי מֵאַחַר שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים בֶּאֱמֶת מְקַבְּלִין בְּעֵת הַיְרִידָה וְהַגָּלוּת מֵהַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת הָרָעִים וְהַטְּמֵאִים שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לַחֲזֹר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי אַדְּרַבָּא שָׁם דַּיְקָא מְלֻבָּשׁ וְנִסְתָּר וְנֶעְלָם קְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד. וְעַל־כֵּן אִם יִזְכֹּר אָדָם זֹאת בְּתֹקֶף יְרִידָתוֹ וּנְפִילָתוֹ, וְיַאֲמִין זֹאת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁדַּיְקָא בִּמְקוֹמוֹ מַסְתִּיר עַצְמוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לְהַחֲיוֹתוֹ, וּמְרַמֵּז לוֹ רְמָזִים מֵרָחוֹק לָשׁוּב אֵלָיו בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה לְבַד, אָז בְּוַדַּאי יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא וְלַהֲפֹךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּרִים, שֶׁאָז עוֹלִין לְשָׁם לִבְחִינַת הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה שְׁלֵמָה רְאוּיִים לַעֲלוֹת לְשָׁם וּלְקַבֵּל מִשָּׁם שֶׁפַע גָּדוֹל וְרַב־טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל, וּלְהַמְתִּיק כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, עַד שֶׁעֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת (שם אותיות כא כב).
קלג. [133] The primary sweetening of all the contractions and judgments is through the intellect, and every contraction has its particular intellect through which specifically that contraction is sweetened. But there is a general encompassing intellect in the aspect of supreme wisdom, where all contractions and judgments are sweetened — but it is impossible to receive from there except through the many sacred books of Torah, as explained within. And this is the aspect of how the primary bonding of man and woman — which is the aspect of intellect and contraction — is through a written marriage contract or betrothal document. And similarly the separation between them is also through a bill of divorce specifically — for both bonding and separation cannot happen until ascending to the aspect of the general encompassing intellect — which one receives through the aspect of a document. And this comes from the fact that sometimes there are quarrels and disputes between a husband and wife — until they come before the rabbi to arrange a get (divorce document) for them — and then specifically they become reconciled and appeased with each other, and the love and bond between them becomes greatly strengthened. This comes from the illumination of the sweetening of the general intellect, where all judgments and all quarrels in the world are sweetened. But since they generally don't have the power to receive the sweetening from there in fullness, the get is generally completed — for they do not have the power to fully sweeten the quarrel between them. Only on the contrary they ascend there to nullify the bond and bonding at its supernal root, which is the aspect of the get. But Hashem desires kindness and has already chosen us at the giving of the Torah — called "the day of His wedding" — and has already sworn to our forefathers and to us never to distance us forever, G-d forbid. Therefore when Hashem mentions over us, several times so to speak, language of distancing and separation — His intention is only for drawing close. As our Sages taught with the parable of the king who had a quarrel with his wife — and he sent for the scribe to write her a get — and in the meanwhile became reconciled with her. He said to the scribe: "Go double her marriage contract!" — for the distancing and separation, G-d forbid, to nullify the bond from of old is impossible without ascending to the aspect of supreme wisdom. And Hashem is full of compassion, and immediately when they ascend there His compassion is stirred — and then the matter is overturned: not only does He not nullify the bond there, G-d forbid — on the contrary, He draws from there a great illumination to nullify all the contractions and all the judgments in the world, and all the angers and all the grievances He has had against Yisrael collectively and individually — all is sweetened and nullified through the aspect of supreme wisdom that was stirred to draw illumination from there for the sake of separation and a bill of divorce, G-d forbid. For now the matter is overturned — until on the contrary a great sweetening is drawn from there — which is the aspect of "go double her marriage contract!" And this is the aspect of "And it shall be in the place where it was said to them: 'you are not My people,' it shall be said to them: 'children of the living G-d'" — specifically "in the place": for specifically in the place of the distancing — the aspect of the get He wished to write for her, G-d forbid — and to draw illumination from the general intellect for the sake of separation, G-d forbid — in that very place it shall overturn, until from there specifically the sweetening is drawn for all, and it shall be said: "children of the living G-d." (Hilchos Gittin, Halacha 3, ois 4; and see also "Torah" ois 112)

Segment 66

הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ הוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְכָל הָעוֹלָמוֹת שֶׁמִּתְנַהֲגִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּיָּדוּעַ, הֵם בִּבְחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר נֶגֶד אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַצְמוֹ, כִּי הַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת הוּא בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחַזְרוּ וְיַעֲלוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְבַּטֵּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת, נֶגֶד בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַהַשְׁאָרָה, וְהַכֹּל יִתְבַּטֵּל נֶגֶד זֶה. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם בְּעוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה הַזֶּה עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, כִּי הֵם כְּמוֹ בְּחִינַת יָדַיִם לִקַּח בָּהֶם כָּל הָעוֹלָמוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וּלְהַעֲלוֹת וּלְהוֹשִׁיט אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיוּ נִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁם בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר (הלכות נט"י שחרית, הלכה ג, אות ג).
קלד. [134] In the intensity of the exile — in the intensity of the descent of a soul from Yisrael, when one has fallen very greatly, G-d forbid, to the impure side — then specifically he cannot receive vitality from any particular holiness, but only from the very high holiness that can conceal and hide itself even in completely impure places, to give life to those who have fallen there, G-d forbid — in the aspect of "And I will pass through the land of Egypt" — I Myself and not an angel, as is known. Therefore in truth sometimes the descent is the purpose of the ascent — for since in any case, in truth, one receives at the time of descent and exile from the very highest holiness, there is therefore no despair in the world at all. For from all the evil and impure places in the world one can return to Him — for on the contrary, there specifically is hidden and concealed the very high holiness to give them life. Therefore if a person remembers this in the intensity of his descent and fall, and believes this with complete faith — that specifically in his place Hashem Himself conceals Himself to give him life, hinting to him from a distance to return to Him by merely ceasing to do evil alone — then certainly he can merit to draw close to Him from wherever he is, and transform the descent into ascent. And as explained elsewhere: he will merit to complete teshuvah — which is the aspect of Yom Kippur — for then one ascends there to the aforementioned supreme holiness in the ultimate ascent. For through complete repentance one is worthy to ascend there and receive from there a great abundance of goodness for the house of Yisrael, and sweeten all the contractions and judgments — until sins are transformed into merits. (Hilchos Gittin, Halacha 3, oisios 21, 22)