Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 3, Entries 46–80) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/22 Segment 1 HE: עִקַּר טֻמְאַת וְזֻהֲמַת מִצְרַיִם הוּא אֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְזֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַתַּן־תּוֹרָה שֶׁבְּכָל דּוֹר, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; כִּי עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵצָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִשְׁלָם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת, שֶׁזּוֹכֶה לְצַחְצֵחַ נִשְׁמָתוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ וּפַרְנָסָתוֹ שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת קכא רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, כַּיָּדוּעַ, וְאַחַר־כָּךְ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מַמְשִׁיכִין רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָמִים וּמִדּוֹת. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמָּן שֶׁהִתְחִיל לֵירֵד בִּימֵי הַסְּפִירָה - עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הָאִישׁ תְּבוּנוֹת כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת "מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֶב אִישׁ" שֶׁנִּתְגַּלֶּה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־ כֵּן לֹא הֻתַּר אֲכִילַת לֶחֶם חָדָשׁ עַד הַקְרָבַת הָעֹמֶר, כִּי פַּרְנָסַת יִשְׂרָאֵל צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ה, אותיות ב ו). EN: 46. On the night of Pesach the light of Ein Sof [the Infinite] shines with a great light, and through this the Redemption was. Yet even so, some contraction [ tzimtzum ] is necessary so that we can receive the light gradually and in measure. This is the aspect of the questions the children ask on Pesach — for a question [ sheila ] and a difficulty [ kushya ] are in the aspect of the concealment of knowledge, the aspect of contraction, so that the light not blaze beyond measure. Yet even so, the question must be in the manner of wisdom — in the aspect of the wise son's question, who accepts all of the Torah but asks what all of it alludes to. But Heaven forbid to ask like the wicked son — for one must guard one's soul not to let the contraction take the form of concealment of the face of Hashem, Heaven forbid. Rather, the essential contraction must be precisely so that through it one merits to draw the light of Ein Sof into one's heart gradually and in measure, in the form of tikkun — which is the essential completeness. (See Yira , os 30; ibid., os 50–51) Segment 2 HE: עִקַּר הַתְחָלַת הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הָאֱמוּנָה בְּזֶה הָעוֹלָם נִמְשָׁךְ מֵהַחִיּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ תָּדִיר לְכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הַיִּחוּד הַחִיצוֹן שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְהֶאָרָה הַזֹּאת כְּשֶׁבָּאָה לְזֶה הָעוֹלָם הִוא בִּבְחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ אַחַר הֶאָרָה הַזֹּאת וְלִרְדֹּף עַל־יְדֵי־זֶה אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה גַּם בְּחִינַת יִחוּד הַפְּנִימִי שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחִיּוּת שֶׁל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וְאָז מַעֲלִין הַחִיּוּת שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם. וְעִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּעֵת הַתְחָלַת הַמְשָׁכַת הֶאָרַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁאָז הוּא עֲדַיִן בִּבְחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי כָּל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן מֹחוֹ בְּקַטְנוּת גָּדוֹל, וְאֵין לוֹ שׁוּם כְּלִי עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הֶאָרָה הַנַּ"ל. אַךְ אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל הַחִיּוּת מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי אַחַר־כָּךְ יֵשׁ לוֹ כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל גַּם הַהֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַחִיצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל הֶאָרָה מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי בְּיוֹתֵר, וְכֵן לְהַלָּן חוֹזֵר חֲלִילָה כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁמַּקְרִיבִין בִּתְחִלַּת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּנְחַת הָעֹמֶר הוּא בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, כִּי שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ זוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחִטִּים, שֶׁהֵם מַאֲכַל אָדָם (שם ו. ועיין פנים, ועיין אמונה, אות מה). EN: 47. Through true Torah innovations [ chiddushei Torah ], wondrous vessels and contractions are formed to draw the light of Ein Sof through them. But for this, many Jewish souls must gather together in love and peace. Therefore the disciples of Rabbi Akiva — who were very great souls and received true Torah innovations from their teacher — yet did not merit to draw them through, since there was no love and peace between them — therefore they died precisely during the days of the Sefira , when one works especially to repair the contractions for the receiving of the Torah. Rabbi Shimon bar Yochai was their tikkun , and therefore he merited to draw wondrous repairs and vessels to receive through them the light of Ein Sof — which is the aspect of all the books of the Zohar, the Tikkunim, the Idros, and the Siphra d'Tzni'usa. He passed away on Lag BaOmer and revealed then the Idra Zuta , through which he drew such tikkunim that Israel could draw close to Hashem from any place they are in, through the repair of the contractions. Through this Israel will merit teshuva and complete redemption — for all this depends on the tikkunim that Rashbi wrought in his lifetime: "Through this Zohar they shall go out from exile." Since holy tzaddikim who work at drawing these tikkunim in their lifetimes continue to work at this even more after their passing — therefore Israel has the custom to make great celebration on the day of Rashbi's passing on Lag BaOmer , which is his great Hilula [day of rejoicing]. (ibid., os 54, 56) Segment 3 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁתֹּקֶף הַהַסְתָּרָה, בְּחִינַת הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, נִתְהַפְּכָה לְדַעַת וְנִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה - כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, כִּי אָז מְקַבְּלִין הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרוֹת (עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת עט). וְעַל־כֵּן פֶּסַח רִאשׁוֹן הָיָה מִקָּחוֹ מִבֶּעָשׂוֹר, שֶׁחָל ק אָז בְּשַׁבָּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מִשָּׁם הַתְחָלַת הַגְּאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל שֶׁקֹּדֶם פֶּסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ראששׂחודש, הלכה ג). EN: 48. It is explained in the mystical intentions of the splitting of the Reed Sea that it is the secret of extremely small mochin [small-minded states] which cannot be sweetened except through the aspect of Atika [the Ancient One], the aspect of: "Why do you cry out to Me? — the matter depends on Atika." That is: even when a person falls to the ultimate smallness — like the danger Israel faced when they stood at the sea — nonetheless there is no despair in the world. There is hope through the aspect of Atika , where there is such great compassion that even one in such a state can draw close. This is the aspect of the barley omer meal-offering: one must strengthen oneself through even one part in millions of what one has in the handful of the barley meal-offering that comes from all of Israel — the aspect of the poor man's offering. For even through prayer of this kind one can receive salvation, for precisely such prayer is supremely precious to Hashem — the aspect of tefillas he'ani [prayer of the pauper]. The secret of this kindness — that Hashem has compassion, accepts, and loves even such prayer — is drawn from the aspect of Atika . And this is also the secret of song, which will be awakened in the future through the drawing of these tikkunim . (ibid., os 57, 60) Segment 4 HE: מַצָּה שֶׁל פֶּסַח הִיא בְּחִינַת מֹחִין וְדַעַת גָּדוֹל, הַיְנוּ בְּחִינַת הַדַּעַת הַגָּדוֹל שֶׁנִּתְגַּלֶּה כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדָעַת. וְזֶה בְּחִינַת הַחִלּוּק שֶׁבֵּין 'חָמֵץ' לְ'מַצָּה', שֶׁהִיא רַק בַּקָּנֶה שֶׁל הַחֵית, כְּמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: קְנֵה חֵית תְּשַׁבֵּר וְתַעֲשֶׂה מֵחָמֵץ מַצָּה; הַיְנוּ כְּשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה וּפוֹתְחִין בָּהּ פֶּתַח, אָז רוֹאִין שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ מְלֻבָּשׁ גַּם־כֵּן אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ - אַדְרַבָּא, שָׁם מְלֻבָּשׁ דַּעַת גָּדוֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַהַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּשַׁבְּרִין קְנֵה הַחֵית שֶׁל חָמֵץ, נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמָהּ מַצָּה, בְּחִינַת גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר גַּם הַמַּצָּה בְּעַצְמָהּ שֶׁתִּהְיֶה פְּרוּסָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שֹׁרֶשׁ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה, יְנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הִיא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, וִינִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; וּמַצָּה הִיא בְּחִינַת הַדַּעַת הַגָּדוֹל הַמְלֻבָּשׁ בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, שֶׁהוּא סוֹד בְּחִינַת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַצָּה, מִלְּשׁוֹן מַצָּה וּמְרִיבָה; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַמַּצָּה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁמַּמְתִּיקִין וּמְשַׁבְּרִין הַהַסְתָּרָה בְּשָׁרְשָׁהּ. וְעַל־כֵּן מְשַׁבְּרִין הַמַּצָּה הָאֶמְצָעִית שֶׁהִוא בְּחִינַת לֵוִי, דְּמִנַּהּ דִּינִין מִתְעָרִין וּמִשָּׁם מִשְׁתַּלְשֵׁל וְיוֹרֵד יְנִיקַת הַהַסְתָּרָה, וְצָרִיךְ לְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַמַּצָּה אָז הַבֵּן שׁוֹאֵל וְכוּ', כִּי שְׁאֵלוֹת וְקֻשְׁיוֹת הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת וּמְרִיבָה, רַק שֶׁהַשְּׁאֵלָה וְהַמַּחֲלֹקֶת הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת מַצָּה כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה הַמַּחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם הוּא עִקַּר תִּקּוּן וְקִיּוּם הַבְּרִיאָה, שֶׁתֵּצֵא מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אָב, לִבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּן; וְעַל־כֵּן הַבֵּן שׁוֹאֵל דַּיְקָא אֶת אָבִיו, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּבְחִינַת זֶה הַמַּחֲלֹקֶת הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שַׁמַּאי וְהִלֵּל שֶׁהָיָה לְשֵׁם שָׁמַיִם, כִּי זֶה מִמִּדַּת הַחֶסֶד וְזֶה מִמִּדַּת הַגְּבוּרָה. וּבֶאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, מֵאַחַר שֶׁמְּקַבְּלִין דִּבְרֵיהֶם מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ וּמַיִם, בְּחִינוֹת חֶסֶד וּגְבוּרָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת פֶּסַח מַצָּה וּמָרוֹר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הִלֵּל דַּיְקָא הָיָה כּוֹרְכָן וְאוֹכְלָן בְּיַחַד, לְהוֹרוֹת שֶׁבֶּאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה גַם־כֵּן סוֹד הָאֲפִיקוֹמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַצָּה שֶׁהוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם טָעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן, כִּי מִתְּחִלָּה הָיָה הַדַּעַת הַזֶּה מְלֻבָּשׁ בְּמִצְרַיִם בְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, וְעַכְשָׁו שֶׁנִּתְגַּלָּה הַהַסְתָּרָה וְהוֹצִיאוּ הַדַּעַת מִמִּצְרַיִם, אֲזַי יֵשׁ בּוֹ טַעַם מָן. וְזֶה לְשׁוֹן "אַפִּיקוּ מָן", הַיְנוּ הוֹצִיאוּ הַמַּצָּה וְתִרְאוּ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ טַעַם מָן. וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת כַּרְפַּס, שֶׁמְּרַמֵּז לִבְחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁמִּשָּׁם קכג יְנִיקַת הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהַסְתָּרָה. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֶסְתֵּר יְרַקְרֹקֶת הָיְתָה, כִּי אֶסְתֵּר הִיא בְּחִינַת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁמְּלֻבֶּשֶׁת תּוֹךְ הַהַסְתָּרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֶסְתֵּר מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? שֶׁנֶּאֱמַר "וְאָנֹכִי אַסְתֵּר אַסְתִּיר", וְאָז הִיא בְּחִינַת יְרַקְרֹקֶת, בְּחִינַת יָרָק שֶׁל הַכַּרְפַּס; רַק שֶׁחוּט שֶׁל חֶסֶד מָשׁוּךְ עָלֶיהָ, הַיְנוּ שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַמְתָּקָה, שֶׁזֶּה סוֹד הַבִּטּוּל שֶׁל הַכַּרְפַּס בִּכְדֵי לְהַמְתִּיקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הַהַסְתָּרָה וְנַעֲשֶׂה מִמֶּנָּה דַּעַת, וְאָז דַּיְקָא מִן הַהַסְתָּרָה בְּעַצְמָהּ נַעֲשֶׂה הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת יָרָק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם כַּרְפַּס מְרַמֵּז לִבְחִינַת מַחֲלֹקֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם שֶׁנִּתְתַּקֵּן אָז (שם). EN: 49. The essential miracle and redemption of Pesach — through which they afterward merited the giving of the Torah, when Hashem's Name was revealed in the aspect of "You have made Yourself a Name as this day" — all of this came through the power and merit of the holiness of Shabbos. For on Shabbos, Hashem's Name is revealed and shines from itself without any action of those below — which is the aspect of Pesach that was solely through is'arusa d'le'eila , which can only be merited through Shabbos. Therefore the Shabbos before Pesach is called Shabbas HaGadol [the Great Shabbos] — on account of Hashem's Name that was revealed and made great upon it — the aspect of Gadol [great], as it is written: "What will You do for Your great Name?" and "For Hashem will not forsake His people for the sake of His great Name." Even when we are not worthy by our deeds — this is the essential miracle of Pesach: through Shabbos, which is the Name of the Holy One Blessed be He, through which the Name is revealed without is'arusa d'l'sata . (See Shabbos , os 39, 17; see at length) Segment 5 HE: שְׁתֵּי הָרְחִיצוֹת שֶׁרוֹחֲצִין בְּלֵילשׂפֶּסַח מְרַמֵּז לִשְׁנֵי מִינֵי טְבִילוֹת הַמִּקְוֶה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדָּעַת. אַחַת - בְּחִינַת הַתְחָלַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁנִּתְגַּלָּה בְּפֶסַח, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל פֶּסַח, כִּי כֻּלָּם טָבְלוּ גַּם אָז, וְזֶה בְּחִינַת הָרְחִיצָה רִאשׁוֹנָה שֶׁקֹּדֶם אֲכִילַת כַּרְפַּס; וְאַחַר סִפּוּר הַהַגָּדָה רוֹחֲצִין יְדֵיהֶם שֵׁנִית וּמְבָרְכִין עָלֶיהָ, כִּי זֶה מְרַמֵּז עַל בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, כִּי עַל־יְדֵי נְטִילַת יָדַיִם מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בְּחִינַת הַטָּהֳרָה שֶׁל מִקְוֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים וּבְמָקוֹם אַחֵר (שם). EN: 50. The essential impurity and contamination of Egypt is false beliefs and heresies drawn from the serpent's defilement. The essential Exodus from Egypt and giving of the Torah in every generation is to merit complete faith — which is the foundation of all Torah, as our Sages declared. The essential growth of faith is through eitzos [divine counsels/strategies] — which is the aspect of the 613 strategies of the Torah, and the Torah is called eitza [counsel]. Through this, holy faith grows and is perfected. Since the essential revelation of the counsels is through the ish tevunos [man of understanding], who merits to refine his soul through his eating and livelihood — drawing G-dly spirituality into the contractions — this is the aspect of the barley omer offering, the aspect of the totality of all contractions. Afterward one counts the Omer days, drawing G-dly spirituality into the contractions of days and middos . Through this, livelihood is drawn — this being the aspect of the man [manna] which began to fall during the Sefira days — until through this the ish tevunos afterward reveals all the holy counsels, which is the general aspect of receiving the Torah on Shavuos. This is the mikva of Shavuos, the aspect of "Deep waters are the counsel in a person's heart" — which is revealed on Shavuos. Therefore eating new grain was not permitted before the bringing of the omer — for Israel's livelihood must be drawn solely through the drawing of G-dly spirituality into the contractions, which is the aspect of the barley omer offering. (Hil. Techumin, Halacha 5, os 2, 6) Segment 6 HE: בְּדִיקַת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי אוֹר הַדַּעַת מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין לְגַלּוֹת כָּל הַהַסְתָּרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּחַפְּשִׂין אַחַר הֶחָמֵץ בְּחוֹרִין וּבִסְדָקִין בִּכְדֵי לִמְצֹא אוֹתוֹ וּלְבַעֲרוֹ, הַיְנוּ לְבַעֵר כָּל בְּחִינַת רָע וְרִשְׁעוּת שֶׁנִּמְצָא אֵצֶל הָאָדָם צָפוּן וְטָמוּן בְּתוֹךְ בְּחִינַת הַסְתָּרָה; וַאֲפִלּוּ בְּתוֹךְ הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עָבַר וְשָׁנָה נַעֲשָׂה לוֹ כְּהֶתֵּר', וְיוֹתֵר מִזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהֶחָמֵץ שֶׁהוּא הָרִשְׁעוּת מֻנָּח אֶצְלוֹ בְּחוֹרִין וּסְדָקִין וְאֵינוֹ נִרְאֶה לוֹ כְּלָל, כִּי שׁוּב אֵינוֹ מַרְגִּישׁ בּוֹ כְּלָל; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי תֹּקֶף הִתְגַּלּוּת אוֹר הַדַּעַת בּוֹדְקִין וּמְבַעֲרִין הָרִשְׁעוּת אֲפִלּוּ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ. וְעַל־כֵּן בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ בַּלַּיְלָה דַיְקָא, כִּי דַיְקָא בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַהַסְתָּרָה בְּיוֹתֵר, אָז צְרִיכִין לְגַלּוֹת אוֹתָהּ עַל־יְדֵי אוֹר הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַנֵּר הַנַּ"ל, וְאָז נִתְהַפְּכָה הַהַסְתָּרָה עַצְמָהּ גַּם־כֵּן לְדַעַת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן קָרָא הַתַּנָּא לֵיל בְּדִיקַת חָמֵץ בְּשֵׁם אוֹר, בִּבְחִינַת 'אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ', כִּי זֶה עִקַּר בְּדִיקַת חָמֵץ לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה וּלְהַפֵּךְ הַחשֶׁךְ לְאוֹר כַּנַּ"ל (שם). EN: 51. The essential beginning of the drawing of the illumination of faith into this world is drawn from the vitality that flows constantly to all worlds through the outer union of Abba and Imma , as explained in the writings of the Arizal. When this illumination reaches this world it is in the aspect of animal food. But when one merits to follow after this illumination and pursue Hashem through self-sacrifice, the inner union of Abba and Imma is also drawn — from which flows the root of Israel's souls' vitality. Then the vitality of holy faith is elevated from the animal level to the human level [ ma'achal adam ]. The essential trial and free choice of a person is at the time of the beginning of the drawing of the illumination of holy faith — when one is still in the aspect of animal food, for all beginnings are difficult. The mind is still in great smallness, with no vessel yet to draw the illumination upon oneself. But afterward, when one merits to dedicate oneself to Hashem, and receives the vitality from the inner union — the root of the holy counsels upon which holy faith grows — then vessels and contractions are formed to receive the illumination from the outer union in completeness. Then one draws more after Hashem, and thereby receives more from the inner union — continuing in this cycle. This is also the aspect of the barley omer — animal food — offered at the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father. Therefore the Zohar states: the omer offering is the bediku d'eishes chayil . For there is the essential trial and free choice — until afterward on Shavuos one merits the two wheat loaves, the food of human beings. (ibid., os 6; see at length; see Emuna , os 45) Segment 7 HE: סְפִירַת הַיָּמִים לָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת שֶׁסּוֹפְרִין וּמוֹדְדִין הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִדּוֹת, בִּכְדֵי לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַהַסְתָּרָה; הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת מֵהַחַי הַחַיִּים לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר מַעֲלַת הַתּוֹרָה שֶׁמְּקַבְּלִין בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־ יְדֵי הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת לְתוֹךְ הַיָּמִים וְהַמִּדּוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמִּדּוֹת הֵם ז', בְּחִינַת שֶׁבַע יְמֵי ק הַבִּנְיָן כַּיָּדוּעַ, וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הַחִיּוּת שֶׁהוּא אוֹר הַדַּעַת הוּא מִבְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת כַּנַּ"ל (אות נג), עַל־כֵּן סוֹפְרִין שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כְּדֵי לְתַקֵּן כָּל בְּחִינַת ז' הַיָּמִים עַל־יְדֵי שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", כִּי גַם יוֹם־טוֹב נִקְרָא שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי כָּל קְדֻשַּׁת יוֹם־טוֹב נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שַׁבָּת (עַיֵּן שַׁבָּת, אוֹת עט). וּמֵחֲמַת זֶה בְּעַצְמוֹ נִזְכָּר הַשַּׁבָּת אֵצֶל סְפִירָה, כִּי גַם תִּקּוּן הַסְּפִירָה, דְּהַיְנוּ כְּדֵי לְגַלּוֹת הַהַסְתָּרָה עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וְהַחִיּוּת הַנַּ"ל, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת (שם). EN: 52. The essential Exodus from Egypt — through which the power of concealment, concealment within concealment, was transformed into da'as and the concealment was revealed — all this was drawn from the holiness of Shabbos, for then one receives the holy da'as to reveal the concealments. Therefore the first Pesach lamb was taken on the tenth of the month, which fell that year on Shabbos — for from there the beginning of the Redemption. This is the aspect of Shabbas HaGadol before Pesach. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 3) Segment 8 HE: בְּפֶסַח, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, עַל־כֵּן לֹא זָכִינוּ עֲדַיִן לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְעוֹרֵר, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת "כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי", שֶׁנֶּאֱמַר עַל פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ עַל מַה שֶּׁמְּהַרְהֲרִין אַחַר מַעֲשָׂיו יִתְבָּרַךְ וְאַחַר דַּרְכֵי הַשֵּׁם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם; שֶׁזֶּה הוּא הָעִנְיָן שֶׁל 'צַדִּיק וְרַע לוֹ רָשָׁע וְטוֹב לוֹ', שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם בְּמִזְמוֹר זֶה תְּחִלָּה (תהלים עג), כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲנִי כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי וְכוּ', כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים שְׁלוֹם רְשָׁעִים אֶרְאֶה" וְכוּ'. כִּי הֶחָמֵץ, כָּל תִּקּוּנוֹ הוּא דַיְקָא כְּשֶׁזּוֹכִין לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, בִּבְחִינַת "דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ". וּבַפֶּסַח, שֶׁיָּצְאוּ לִפְנֵי הַקֵּץ שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, עַל־כֵּן לֹא זָכִינוּ עֲדַיִן אָז לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל אָז חָמֵץ, וּצְרִיכִים לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכַל הַמַּלְאָכִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֻגָה שֶׁהוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם טָעֲמוּ בָּהּ טַעַם מָן, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַאֲכַל מַלְאָכִים, שֶׁהֵם נִזּוֹנִין שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, כִּי אֵין לָהֶם בְּחִירָה, וְכָל חִיּוּתָם וּמְזוֹנָם הוּא רַק בְּחֶסֶד חִנָּם; וְהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, וְנִבְרָא בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁלֹּא יֹאכַל נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, רַק יִהְיֶה לוֹ בְּחִירָה וְנִסָּיוֹן גָּדוֹל בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לֶאֱכֹל וּלְקַבֵּל שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁאָז הָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי לֹא זָכוּ עֲדַיִן לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַל־כֵּן צְרִיכִין אָז לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַאֲכָל עֶלְיוֹן שֶׁל מַלְאָכִים, לְהוֹרוֹת שֶׁאָנוּ נִזּוֹנִין עַכְשָׁו בְּחֶסֶד לְבַד, כְּמוֹ הַמַּלְאָכִים שֶׁאֵין לָהֶם בְּחִירָה, שֶׁהֵם נִזּוֹנִין שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט רַק בְּחֶסֶד לְבָד. וְזֶה בֶּאֱמֶת נִפְלְאוֹת חֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁעוֹשֶׂה עִמָּנוּ לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין, שֶׁבְּעֵת שֶׁאֵין לָנוּ זְכוּת לְקַבֵּל הַפַּרְנָסָה בְּמִשְׁפָּט, הוּא זָן אוֹתָנוּ בַּחֲסָדָיו וְרַחֲמָיו לְבַד כְּמוֹ הַמַּלְאָכִים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, בְּחִינַת עֲנִיּוּת, בְּחִינַת נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, שֶׁמְּקַבְּלִין הַפַּרְנָסָה שֶׁלֹּא בְּמִשְׁפָּט, רַק כְּעָנִי דְּלֵית לֵהּ מִגַּרְמֵהּ כְּלוּם, רַק נִזּוֹן בְּחֶסֶד וּבְמַתְּנַת חִנָּם. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי מַצָּה הִיא אַסְוְתָא, כִּי עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח אָנוּ מְקַבְּלִין רְפוּאָה לְנַפְשֵׁנוּ, שֶׁנּוּכַל לֶאֱכֹל אַחַר־כָּךְ חָמֵץ גַּם־כֵּן; הַיְנוּ, כִּי רֹב הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבְּלֵב בְּנֵי־אָדָם הוּא בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, שֶׁכָּל אֶחָד קָשֶׁה בְּעֵינָיו עַל חֶסְרוֹן פַּרְנָסָתוֹ, וְאוֹמְרִים שֶׁמֵּחֲמַת זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲסֹק קכה בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה. וְדִבּוּרִים אֵלּוּ נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַמְּבוּכָה שֶׁל צַדִּיק וְרַע לוֹ וְרָשָׁע וְטוֹב לוֹ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי הֵם כִּמְהַרְהֲרִין אַחַר מִשְׁפָּטָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהַאֲמִין כִּי דְרָכָיו יִתְבָּרַךְ יְשָׁרִים מְאֹד, וְהוּא יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג עִם כָּל אֶחָד כְּפִי שֶׁצָּרִיךְ, בִּשְׁבִיל קִיּוּם בְּחִירָתוֹ, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא. וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה אָנוּ מְתַקְּנִים הַדַּעַת, שֶׁנֵּדַע תָּמִיד, אֲפִלּוּ כְּשֶׁנֹּאכַל חָמֵץ אַחַר הַפֶּסַח, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַב חֶסֶד וּמַרְבֶּה לְהֵיטִיב וְאֵין עָוֶל חַס וְשָׁלוֹם בְּמִשְׁפָּטָיו וְהַנְהָגוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי שֶׁפַּרְנָסָתֵנוּ דְחוּקָה לִפְעָמִים, כִּי אַדְּרַבָּא, גַּם מְעַט הַפַּרְנָסָה שֶׁנּוֹתֵן לָנוּ, הַכֹּל הוּא בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, הַיְנוּ לֵידַע תָּמִיד שֶׁכָּל פַּרְנָסָתֵנוּ הוּא רַק בְּחֶסֶד חִנָּם, בִּבְחִינַת מָן, שֶׁהוּא מַאֲכַל מַלְאָכִים, שֶׁנִּזּוֹנִין רַק בְּחֶסֶד חִנָּם. נִמְצָא שֶׁבַּפֶּסַח, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתְתַּקֵּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־כֵּן אָסוּר הֶחָמֵץ וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְתַּקֵּן דַּעְתֵּנוּ, וְזוֹכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף בַּשְּׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּנִסָּיוֹן גָּדוֹל, וְעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנָם וְצָעֲקוּ אֶל הַשֵּׁם מִקִּירוֹת לִבָּם, וְהֶאֱמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ וְקָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם, וְאָז זָכוּ יִשְׂרָאֵל לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט; וְעַל־כֵּן אָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, שֶׁתִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל (הל' ר"ח, הלכה ו, אותיות יב יד יז יח). EN: 53. Matza of Pesach is the aspect of great mochin and da'as — the great da'as revealed when the concealment is broken and transformed into da'as . This is the aspect of the difference between chameitz [חָמֵץ] and matza [מַצָּה] — which differs only in the kuf [ק] of the chet [ח], as the holy Zohar states: "Break the shaft of the chet and transform chameitz into matza." That is: when one breaks the concealment and opens a crack in it, one sees that even within the concealment itself G-dliness is clothed — indeed, great da'as is clothed there. Therefore through breaking the concealment — breaking the shaft of the chet of chameitz — matza is formed, expressing the greatness of the revelation of da'as . Therefore the matza must also be broken [into a piece — the b'tzia ], as our Sages declared — for the root of the Sitra Achra , the strengthening of concealment, feeds from the aspect of holy strife [ machloket sheb'kedusha ]. And matza is the aspect of the great da'as clothed within the concealment within the concealment — the secret of the da'as and mochin of the holy strife; and the word matza [מַצָּה] itself is also the word for strife [ matza u'meriva ]. Therefore the middle matza is broken — the aspect of Levi , from which judgments are aroused and from which the hold of concealment descends. After the matza is broken, the child asks — for questions and difficulties are the aspect of strife, but the holy strife and questioning is for the sake of Heaven, which is the ultimate shalom , the completeness of da'as . This holy strife for the sake of Heaven is the essential repair and sustaining of Creation — emerging from the aspect of before Creation [ Av /father] to after Creation [ Ben /son]. Therefore the son asks precisely his father. And this holy strife is the aspect of the disputes of Beis Shammai and Beis Hillel, which were for the sake of Heaven — one from chesed and one from gevura , yet both are words of the living G-d. This is also the aspect of the afikoman [called tzafun — hidden] — which the Sages said: the matza they took out of Egypt tasted like man [manna]. For originally this da'as was clothed in Egypt within the concealment; now that the concealment was revealed and the da'as extracted from Egypt, it has the taste of man . This is the meaning of "Afiku man" — "take out the matza and see that it has the taste of man ." This is also the aspect of eating karpas — alluding to the aspect of small-minded states [ mochin d'katnus ], from which the hold of judgments flows, which are the aspect of concealment. Therefore our Sages said: "Esther was greenish [yerakraket]" — for Esther is the aspect of the holiness clothed within the concealment, as the Sages said: "Esther from the Torah — from where? As it is said: 'And I will utterly hide [astir astir].'" At that time she is in the aspect of yerakraket , the green of karpas . Yet a thread of kindness is drawn over her — sweetening is drawn, which is the secret of the dipping of karpas to sweeten it — through which the concealment is revealed and becomes da'as , and from the concealment itself the arousal of teshuva is made. Karpas also alludes to the holy strife for Heaven's sake that was then repaired. (ibid.) Segment 9 HE: כָּל עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה בִּשְׁבִיל מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין, שֶׁעַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הָאֵלּוּ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, שֶׁהוּא כְּלַל וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁבָּזֶה אָנוּ עוֹסְקִין בְּמִצְוַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים וּסְפִירַת הָעֹמֶר, כַּמּוּבָא בְּקִצּוּר גַּם לְעֵיל (אות נא). וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז בִּשְׁעַת סְפִירַת הָעֹמֶר וְאַחַר־כָּךְ לִצְעֹק מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד, כְּדֵי לְגַלּוֹת הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת. גַּם מַמְשִׁיכִין אָז הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הַנַּעֲשִׂין מִתִּקּוּן הַמֹּחִין, עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ" לִבְחִינַת "פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה'", בְּחִינַת תְּפִלִּין; כִּי הָאֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת הֵם בְּחִינַת "מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם", בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁל יְמֵי הַסְּפִירָה. גַּם מְתַקְּנִין אָז פְּגַם הַמַּאֲכָלִים. אַךְ עִקַּר עִסְקֵנוּ בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים הוּא לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם. וּמְנִיפִין אֶת הָעֹמֶר לַה', לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ כִּי כָל הַמִּשְׁפָּטִים וְהַדִּינִים כֻּלָּם מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין לְהַרְהֵר אַחֲרֵיהֶם כְּלָל, כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְנִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. וְזֶה בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה שֶׁאֵין בָּהּ דַּעַת כְּלָל, שֶׁזֶּה הוּא הַתִּקּוּן שֶׁל בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ מַה ק שֶּׁמְּהַרְהֲרִין אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים" וְכוּ' כַּנַּ"ל, וְסִיֵּם שָׁם: "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ". וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם, כִּי אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ הַשִּׁנּוּיִים הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וּבִפְרָט בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכָל יוֹם יֵשׁ לוֹ שֶׁפַע שֶׁלּוֹ, וְהַכֹּל עַל־פִּי צִדְקוֹת מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וְכוּ' דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ". וְעַל־כֵּן בְּאֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאָנוּ מְכִינִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה אָנוּ סוֹפְרִים כָּל יוֹם לָעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט כַּנַּ"ל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט עַל כָּל יוֹם וָיוֹם, שֶׁכָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו בְּזֶה הַיּוֹם לֹא יְהַרְהֵר אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, רַק יִתְקָרֵב דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת 'תְּמִימֹת' תִּהְיֶינָה", כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת, לְהַשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת וְלִבְלִי לְהַרְהֵר אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה', וּלְהִתְגַּבֵּר בְּכָל עֵת לַחְטֹף אֵיזֶה טוֹב כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, וְגַם עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין מִמֶּנּוּ כָּל הַדִּינִין וְהַמִּשְׁפָּטִים כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח ט י יב). EN: 54. The two washings on the Pesach Seder night allude to two types of mikva immersion — the aspect of the revelation of da'as . The first represents the beginning of the revelation of da'as on Pesach — the mikva of Pesach, for all immersed then — and this is the first washing before eating karpas . After the recitation of the Haggadah one washes again with a blessing — for this alludes to the aspect of the revelation of da'as of Shavuos, the mikva of Shavuos. For through washing hands one draws upon oneself the aspect of mikva purity, as explained. (ibid.) Segment 10 HE: עַל־יְדֵי שֶׁאֵין אַהֲבָה וְרֵעוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל וְאֵינָם דָּנִים זֶה אֶת זֶה לְכַף־זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן מֵתוּ תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, וּמֵתוּ בִּימֵי הַסְּפִירָה דַיְקָא, שֶׁאָז עוֹסְקִין בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, הַיְנוּ לְתַקֵּן הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה הַבָּאָה מִבְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט", שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ אַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן וְכוּ' תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה". כִּי רַשְׁבִּ"י עָסַק בְּיוֹתֵר בְּמַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה, שֶׁהֵם כְּלַל סוֹדוֹת הַקַּבָּלָה שֶׁגִּלָּה. וְעַל־כֵּן הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י הוּא גַם־כֵּן בִּימֵי הַסְּפִירָה, בְּל"ג בָּעֹמֶר, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַסְּפִירָה הוּא בִּבְחִינַת קֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁרַשְׁבִּ"י עָסַק בָּזֶה. וְזֶה שֶׁקּוֹרִין מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי אָז הוּא קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים טוֹבִים; וְאָז מֵאִיר הֶאָרַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשָּׂגַת דַּרְכֵי הַשֵּׁם שֶׁהוּא צַדִּיק וְטוֹב לוֹ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, כִּי אָז עִקַּר תִּקּוּן הֶחָמֵץ עַל־יְדֵי גֹּדֶל תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט שֶׁנִּמְשָׁךְ אָז. וְזֶה שֶׁקּוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁמַּתְחִיל מִפְּגַם הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים", שֶׁשָּׁפְטוּ אֶת שׁוֹפְטֵיהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּמְסַיֵּם בְּלֵדַת דָּוִד מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "מִשְׁפָּטֶיךָ לְמֶלֶךְ תֵּן", וְאָז יִתְתַּקְּנוּ הַכִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט וְקֶשֶׁר הַמֶּרְכָּבָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַיֵּן עוֹד פְּנִים (שם אות ו יא יג טו). קכז EN: 55. The checking of chameitz by candlelight is the aspect of how through the light of da'as one seeks and searches to reveal all the concealments — the aspect of searching for chameitz in all the holes and cracks to find it and destroy it: to burn away every aspect of evil and wickedness found in a person hidden within the aspect of concealment. Even within concealment-within-concealment — the aspect of "one who has transgressed and repeated it, it has become permitted to him" and more than this — the chameitz lies in cracks and crevices and is not visible at all. Yet even so, through the force of the revelation of the light of da'as , one searches and destroys the evil even from such places. Therefore one checks the chameitz at night specifically — for precisely in the darkness of night, when the concealment is strongest, one must reveal it through the light of da'as , the candlelight — and then the concealment itself is also transformed into da'as . Therefore the Tanna called the night of bedika by the name ohr [light]: "Ohr l'arba'ah asar" — for the essential checking of chameitz is to reveal the concealment and transform darkness into light. (ibid.) Segment 11 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁמִּמֶּנּוּ שָׁלשׁ הַשְׁפָּעוֹת: בְּאֵר וְעָנָן וּמָן, שֶׁהֵם אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּמַלְבּוּשִׁים. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁעַל הַסֵּדֶר, כִּי מַצָּה הִיא בְּחִינַת מֹחִין וָדַעַת, וְעַל־יְדֵי הַדַּעַת זוֹכִין לִלְחֹם מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, וְזוֹכִין לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְלִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הָרַע לְגַמְרֵי. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּכָל עִנְיַן הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח וּסְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פסח, הלכה א). EN: 56. The counting of the days of the Omer is the aspect of counting and measuring the days — which are the aspect of middos — in order to receive the light in measure, so that it not be in excess, from which the hold of concealment would come. That is: so that we can draw the vitality from Chai HaChayim [the Life of All Life] into the days and middos — this is the essential virtue of the Torah received on Shavuos, through which vitality is drawn into the days and middos . Since the middos are seven — the seven days of the binyan [building] — and the essential drawing of the vitality (the light of da'as ) is from the holiness of Shabbos — therefore one counts seven Shabbosos, to repair all seven days through seven Shabbosos. This is the aspect of "And you shall count for yourselves from the morrow of the Shabbos." For Yom Tov is also called Shabbos , as our Sages said, for all the holiness of Yom Tov is also drawn through Shabbos. Therefore Shabbos is mentioned in the context of the Sefira — for the repair of the Sefira too, namely the revealing of the concealment through drawing the da'as and vitality described, all flows from Shabbos. (ibid.) Segment 12 HE: גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, עוֹלַם הַחֵרוּת, בְּחִינַת "כִּי בְשִׂמְחָה תֵצֵאוּ"; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל אָז מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, וְחָמֵץ וּשְׂאוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה אֲסוּרִים אָז בְּאִסּוּר חָמוּר. אַךְ כָּל זֶה בְּפֶסַח, שֶׁאָז הָיָה עֲדַיִן קְצָת כֹּחַ וַאֲחִיזָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, כִּי לֹא נִכְנַעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא רַק לְפִי שָׁעָה, עַל־כֵּן אָז צְרִיכִין לִבְרֹחַ מִן הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ וּשְׂאוֹר, בִּכְדֵי לְבַל יִתְעָרְבוּ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּתוֹךְ שִׂמְחָתֵנוּ וְתִתְבַּלְבֵּל שִׂמְחָתֵנוּ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל רַק מַצָּה וְלֹא חָמֵץ. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי מַצָּה הִיא אַסְוְתָא, כִּי שִׂמְחָה הוּא רְפוּאָה לְכָל הֶחֳלָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־יְדֵי הָאַסְוְתָא הַזֹּאת יְכוֹלִין אַחַר פֶּסַח לֶאֱכֹל גַּם חָמֵץ, וְיִהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה וּבְשִׂמְחָה. אֲבָל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז עָמְדוּ עַל הַר־סִינַי, וּפָסְקָה זֻהֲמָתָן, וְנִכְנַעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהָבִיא אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ לְקָרְבָּן, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קְדֻשַּׁת הַשִּׂמְחָה, לְהַכְרִיחַ גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּלְהַפְּכוֹ לְשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁאָז תִּגְדַּל הַשִּׂמְחָה מְאֹד, אָז יִהְיֶה רַק קָרְבַּן תּוֹדָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ גַּם חָמֵץ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, וְזֶה יִהְיֶה לֶעָתִיד, מֵחֲמַת שֶׁיִּהְיֶה אָז הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר אָז "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" (שם הלכה ב). EN: 57. On Pesach, since it was still before the giving of the Torah, we had not yet merited the aspect of the repair of justice [ tikkun hamishpat ] described at length. Therefore chameitz is forbidden with the greatest severity — so that the aspect of "when my heart becomes embittered" [ ki yitchametz l'vavi ] not be aroused, Heaven forbid, which refers to the blemish of justice — that is, questioning Hashem's ways which cannot be understood, the matter of "the righteous who suffer and the wicked who prosper." For chameitz is fully repaired only when one merits the repair of justice, in the aspect of "Seek justice, vindicate the oppressed [chamots]." And on Pesach, when they left before the appointed time, without the [full] repair of justice — they had not yet merited the aspect of tikkun hamishpat — therefore eating chameitz was forbidden and they had to eat matza , the aspect of eating man , the food of the angels — for angels are nourished not through justice, for they have no free choice, and their entire vitality and food is only through free grace. And a human being has free choice, and was created for this — not to eat the bread of shame — rather to have free choice and great trial in this world in order to merit through this to eat and receive reward through justice. Therefore on Pesach — when the Redemption was only through awakening from Above, since they had not yet merited the repair of justice — they had to eat matza , the supremely elevated food of angels, showing that we are now nourished through grace alone, like the angels who have no free choice, nourished solely through free grace. This is the wondrous kindness Hashem does with us — going beyond the letter of the law — nourishing us through His grace and compassion alone, like the angels. Therefore matza is called lechem oni [bread of poverty/affliction] — in the aspect of destitution, nahama d'kissufa [bread of shame], receiving sustenance not through justice, like a pauper who has nothing of their own, nourished through grace and free gift. This is what the holy Zohar means in saying matza is asvasa [medicine] — for through eating matza on Pesach we receive healing for our souls, allowing us to eat chameitz afterward. For the root of the crookedness in people's hearts is in the matter of livelihood — everyone finds it hard when their livelihood is lacking, and they say this prevents them from Torah and service. Such talk flows from the confusion of tzaddik and evil happens to him, wicked and good happens to him — the aspect of the blemish of justice. Through eating matza we repair the da'as so that we always know — even when eating chameitz after Pesach — that Hashem is great in kindness, never acting unjustly, even when our livelihood is sometimes constricted — for even the little sustenance He gives us is all in kindness and compassion. This is the essential tikkun of justice merited through eating matza on Pesach: always knowing that all our sustenance is only through free grace, in the aspect of man , the food of angels, nourished solely through free grace. (Hil. Rosh Chodesh, Halacha 6, os 12, 14, 17, 18) Segment 13 HE: הָאָדָם כָּלוּל מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת: אֵשׁ, מַיִם, רוּחַ, עָפָר; וְקִיּוּם חִיּוּתוֹ - עַל־ יְדֵי הָאֲכִילָה; וְהַמַּאֲכָל כָּלוּל גַּם־כֵּן מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת. אַךְ עִקַּר הַחִיּוּת אֵינוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל, רַק מֵהָרוּחַ חַיִּים הַמְלֻבָּשׁ בְּהַמַּאֲכָל, בִּבְחִינַת "לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי ה'" וְכוּ'. וְעִקַּר הָרוּחַ חַיִּים נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת "וְתוֹרָתְךָ בְּתוֹךְ מֵעָי". וְעִקַּר אֲכִילַת הָאָדָם הוּא הַלֶּחֶם, וּבַלֶּחֶם שָׁם כְּלוּלִים הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת בְּפֹעַל מַמָּשׁ: הַקֶּמַח הוּא בְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר, שֶׁהוּא גַּשְׁמִיּוּת הַקֶּמַח שֶׁבָּא מִן הֶעָפָר, כִּי "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר"; וְגוֹבְלִין הַקֶּמַח בְּמַיִם - זֶה בְּחִינַת יְסוֹד הַמָּיִם; וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ לְהִתְחַמֵּץ וְלַעֲלוֹת בִּנְפִיחָה עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹלֵט בָּהּ הָאֲוִיר וִיסוֹד הָרוּחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה בִּנְפִיחָה; וְאַחַר־כָּךְ אוֹפִין אוֹתָהּ בָּאֵשׁ - זֶה יְסוֹד הָאֵשׁ. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, מֵחֲמַת שֶׁאָז הָיָה קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, רַק שֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם עַל־יְדֵי שֶׁהִרְבּוּ לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל, ק שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר זְכוּת אָבוֹת, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת תְּפִלָּה, כִּי תְּפִלּוֹת אָבוֹת תִּקְּנוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרַיִם בִּזְכוּת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁיְּקַבְּלוּ אַחַר־כָּךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּהוֹצִיאֲךָ וְכוּ' תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים עַל הָהָר הַזֶּה"; נִמְצָא שֶׁאָז הָיְתָה הַתּוֹרָה עֲדַיִן רַק בְּכֹחַ וְלֹא בְּפֹעַל מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלָּה, שֶׁשָּׁם הַתּוֹרָה וְהַבְּרִיאָה בְּכֹחַ עֲדַיִן, כִּי הוּא בְּחִינַת עֵדֶן, שֶׁמִּשָּׁם יוֹצֵא הַמַּעְיַןשׂהַחָכְמָה הַמַּשְׁקֶה אֶת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָסוּר בְּפֶסַח לֶאֱכֹל חָמֵץ, כִּי מֵאַחַר שֶׁלֹּא נִתְגַּלָּה הַתּוֹרָה שֶׁמִּמֶּנָּה תּוֹצְאוֹת הָרוּחַ חַיִּים, וְעַל־יָדָהּ מְבָרְרִין הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין עַל־יְדֵי־זֶה הָרוּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רוּחַ סְעָרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱפוֹת הָעִסָּה קֹדֶם שֶׁשּׁוֹלֵט בָּהּ יְסוֹד הָרוּחַ בְּפֹעַל עַד שֶׁתַּעֲלֶה בִּנְפִיחָה, כִּי יְסוֹד הָרוּחַ שֶׁשּׁוֹלֵט אָז בְּלֶחֶם חָמֵץ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בִּנְפִיחָה, הוּא בְּחִינַת רוּחַ הַטֻּמְאָה, רוּחַ סְעָרָה, הַהֵפֶךְ מֵרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל אָז מַצָּה, שֶׁהוּא מַאֲכָל גָּבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת "עֵדֶן עַיִן לֹא רָאָתָה", בְּחִינַת תְּפִלָּה, בְּחִינַת בְּרִיאָה בְּכֹחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל (שם הלכה ג). EN: 58. The entire purpose of the Exodus from Egypt was for the sake of the giving of the Torah — the aspect of the 613 divine counsels [ taryag etin d'Oraisa ] — through which holy faith is attained, which is the foundation and essence of all Torah. The revelation of the counsels is through drawing G-dly spirituality into the contractions, which is what we work at through the mitzva of offering the barley omer and the counting of the Omer . Therefore it is the custom during and after the counting of the Omer to cry out from the depths of the heart greatly, in order to reveal the deep counsels. One also draws at this time the pure words formed from the repair of the mochin — elevating from the aspect of "his body sealed from its discharge" to "engraved seal: holiness to Hashem" , the aspect of tefillin — for the pure words are in the aspect of "refined sevenfold" , the seven Shabbosos of the Sefira days. One also repairs the blemish in eating at this time. But our essential occupation during the holy days of the Sefira is to draw the aspect of the repair of justice — the aspect of the barley omer , the totality of the contractions and judgments: the totality of the judgments and verdicts that pass over a person each day. One waves the omer to Hashem — declaring that all the judgments and verdicts are from Him and are not to be questioned at all, for Hashem is righteous and His judgments are upright — and through this very act the judgments and verdicts are sweetened and all turned to good. This is the aspect of barley [ s'orim ] — animal food — that one makes oneself like an animal with no da'as at all. This is the tikkun of the blemish of justice — questioning Hashem's ways — as it is written: "for I envied the arrogant" — and concludes: "I was like a brute beast and did not know, I was like an animal with You." Therefore one counts the days of the Omer — for the repair of justice must be drawn each day, for a person is judged every day, as our Sages stated. And no day resembles another — especially in the matter of livelihood — all according to the righteousness of Hashem's judgments: "to render justice for His servant... each day's matter in its day." The counting corresponds to the seven Shabbosos temimos [complete/wholesome] — for the essential tikkun of justice is through temimus [wholeness/simplicity] and peshitus [sincerity] — casting off all sophistications and not questioning Hashem at all — knowing and believing that Hashem's ways are upright, and strengthening oneself at every moment to seize whatever good one can. And through this itself all the judgments and verdicts are sweetened. (ibid., os 7–10, 12) Segment 14 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה, רוּחַ הַבְּהֵמָה - וְעַל־כֵּן נִקְרְאוּ שְׂעוֹרִים מִלְּשׁוֹן סְעָרָה - עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין בְּחִינַת עֵשָׂו אִישׁ שָׂעִיר, שֶׁהוּא הָרוּחַ הַטֻּמְאָה, רוּחַ סְעָרָה, וּמַעֲלִין וּמְבָרְרִין הָרוּחַ חַיִּים שֶׁנִּבְלַע בְּתוֹכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים, כְּדֵי לְקַשֵּׁר מִסְפַּר הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת חִסָּרוֹן, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִנְיָן יֵשׁ חִסָּרוֹן (עַיֵּן 'יִרְאָה וְאַהֲבָה', אוֹת מ). וְעַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא מִנְיָן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים וּמְצַפִּים לְהַגִּיעַ לְיוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא חַג הַשָּׁבוּעוֹת, כְּדֵי לָצֵאת מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָרוּחַ חַיִּים, שֶׁהוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת; עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַמִּנְיָן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן, שֶׁשָּׁם שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", וּבֶאֱמֶת אֵין סוֹפְרִין רַק מ"ט יוֹם? אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן וּשְׁלֵמוּת כָּל הַמִּנְיָן וּמִסְפָּר שֶׁל הַסְּפִירָה הוּא עַל־יְדֵי יוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמִּנְיָן. וְזֶה בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁמֵּאִיר בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כִּי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הִשִּׂיג רַק הַמ"ט שְׁעָרִים, וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בּוֹ: וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱלֹקִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; אֲבָל בֶּאֱמֶת זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי משֶׁה רַבֵּנוּ זָכָה לְהַגְבִּיהַּ כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חִסָּרוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה, עַד שֶׁהָיוּ בְּחִינוֹת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת נִשְׁלָמִים וְהָיוּ סְמוּכִים מַמָּשׁ לִבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מ"ט שַׁעֲרֵי־בִינָה שֶׁהִשִּׂיג, שֶׁהֵם סְמוּכִים בְּתַכְלִית לְשַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, שֶׁמִּשָּׁם תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. כִּי זֶהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית, שֶׁיִּהְיוּ הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הָעוֹלָם סְמוּכִים מַמָּשׁ לִבְחִינַת קכט שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי בְּחִינַת שְׁלֵמוּת בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ בָּעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם וְהַחִסָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", שֶׁצְּרִיכִים לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַמִּסְפָּרִים עַד יוֹם הַחֲמִשִּׁים, וְאָז נִכְלָלִין כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת בְּהַשְּׁלֵמוּת וּמַמְשִׁיכִין הָרוּחַ־חַיִּים מִשָּׁם לְהַשְׁלִים הַחֶסְרוֹנוֹת הַכְּלוּלִים בְּהַמִּסְפָּרִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, וְנִתְבַּטֵּל הָרוּחַ סְעָרָה, וְזוֹכִין לְרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָרוּחַ־חַיִּים כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָרוּחַ־חַיִּים הוּא שַׁבָּת, עַל־ כֵּן כְּתִיב "מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", וּכְתִיב "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת". וְזֶה: "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה" - תְּמִימוֹת דַּיְקָא, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת (שם). EN: 59. Through there being no love and fellowship among Israel — and they do not judge one another favorably — this too is the aspect of the blemish of justice. Therefore Rabbi Akiva's disciples died — through lack of love between them — and died precisely during the Sefira days, when one works at the repair of justice. Rashbi was their tikkun , and he said: "With us [everything] depends on love" — to repair the holy love that comes from the aspect of the holy merkava [chariot], the aspect of "thrones for judgment" , where the root of holy love is found, the aspect of "His throne-wagon is purple... its interior spread with love." For Rashbi engaged especially in the ma'aseh merkava — the general secrets of Kabbalah he revealed. Therefore Rashbi's hilula is also during the Sefira days — on Lag BaOmer — for the essential tikkun of the Sefira is in the aspect of binding the merkava , the repair of justice, which Rashbi engaged in. This is why the portion of the merkava is read on Shavuos — for then is the receiving of the Torah, the repair of justice, the aspect of good statutes and laws. Then the illumination of the Fiftieth Gate shines — where is the essential attainment of Hashem's ways of "the righteous who prosper" — the root of the repair of justice. Therefore two loaves of chameitz specifically are offered — for then is the essential repair of chameitz through the great repair of justice drawn then. This is also why the Book of Ruth is read on Shavuos — beginning with the blemish of justice: "In the days when the judges judged" — they judged their judges, as our Sages explained — and concluding with the birth of David the Anointed, through whom the essential completion of the repair of justice will come: "Your judgments give to the king." (ibid., os 6, 11, 13, 15) Segment 15 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם - שֶׁיָּצְאוּ מִבְּחִינַת קֹצֶר רוּחַ אֶל רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל (שם). EN: 60. The Exodus from Egypt is the aspect of the revelation of da'as — from which flow three influences: the well, the cloud, and the man , corresponding to eating, drinking, and clothing. This is the aspect of the three commandments on the Seder: for matza is the aspect of mochin and da'as , and through da'as one merits to fight the war against Amalek, meriting the repair of the bris and the holiness of Shabbos — the complete nullification of evil. All this is alluded to in the entire matter of the Pesach Seder and the counting of the Omer after the first day of Pesach. (Hil. Pesach, Halacha 1) Segment 16 HE: עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם הָיָה תָּלוּי בִּבְחִינַת הֲלָכוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וּבְוַדַּאי לֹא הָיוּ יְכוֹלִים לְבָרֵר אָז הַפְּסַקשׂהֲלָכָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים" - בְּחֻמְרָא דִשְׁמַעְתָּא וּבְלִבּוּן הִלְכְתָא, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מִבְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז תִּתְבָּרֵר הַהֲלָכָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָצְאוּ מִמִּצְרָיִם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בַּכְּתָבִים, כִּי בְּפֶסַח נִכְנָסִין הַמֹּחִין דְּגַדְלוּת קֹדֶם לַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, כִּי מֹחִין דְּגַדְלוּת זֶה בְּחִינַת מֹחַ וְדַעַת גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹדְעִין הַהֲלָכָה בְּבֵרוּר, וּמֹחִין דְּקַטְנוּת הוּא בְּחִינַת מֹחַ קָטָן שֶׁיֵּשׁ לוֹ כַּמָּה סְפֵקוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְאֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵר הַהֲלָכָה. וְתָמִיד צְרִיכִין תְּחִלָּה לֵילֵךְ וְלַעֲבֹר דֶּרֶךְ בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁהֵם הַסְּפֵקוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לְמֹחִין דְּגַדְלוּת, שֶׁהֵם בֵּרוּר הַהֲלָכָה. אֲבָל עַכְשָׁו בְּפֶסַח זָכוּ מִיָּד לִבְחִינַת הַהֲלָכָה פְּסוּקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין דְּגַדְלוּת, וְאַחַר־כָּךְ קִבְּלוּ גַּם הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, כִּי שׁוּב לֹא הָיָה שׁוּם אֲחִיזָה לְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת גַּם בְּהַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יָדְעוּ מִקֹּדֶם הַהֲלָכָה עַל בֻּרְיוֹ, מִמֵּילָא כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת בְּטֵלִין וּמְבֻטָּלִין. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ בְּהַהֲלָכָה מֵחֲמַת הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, אֲשֶׁר בִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִים לִסְבֹּל מְרִירוּת וִיגִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַפְּסַקשׂהֲלָכָה; וְזֶה בְּחִינַת חָמֵץ, כִּי צְרִיכִים לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ וּלְהִתְיַשֵּׁב הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁמְּבָרְרִין הַהֲלָכָה; אֲבָל בְּפֶסַח לֹא זָכוּ עֲדַיִן לָזֶה, לְבָרֵר הַהֲלָכָה עַל־יְדֵי חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת, וְאִם יִכָּנְסוּ אָז בָּזֶה, יְכוֹלִין לִשָּׁאֵר שָׁקוּעַ שָׁם וְלֹא יוּכַל לָצֵאת מֵהֶם, עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי חִמּוּץ הַמֹּחַ תָּלוּי בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי כְּשֶׁרוֹצִים לִבְרֹחַ מִן הַקֻשְׁיוֹת וְהַסְּפֵיקוֹת צְרִיכִין לִזָּהֵר מִמַּשֶׁהוּ בְּעַלְמָא. כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁמַתְחִילִין לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ בְּאֵיזֶה סָפֵק כָּל שֶׁהוּא, תֵּכֶף נִתְבַּלְבֵּל הַמֹּחַ מִסָּפֵק לְסָפֵק עַד שֶׁנִּתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ בְּקֻשְׁיוֹת וּסְפֵקוֹת גְּדוֹלוֹת, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁבַּתְּחִלָּה לֹא הָיְתָה אֶלָּא מַחֲלֹקֶת אַחַת בְּיִשְׂרָאֵל, לִסְמֹךְ וְשֶׁלֹּא לִסְמֹךְ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְרַבָּה הַמַּחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, כַּמּוּבָא בַּגְּמָרָא. וּמֵאַחַר שֶׁעַכְשָׁו אֵין לָנוּ כֹּחַ לְבָרֵר הַסְּפֵקוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת, עַל־כֵּן אָסוּר הֶחָמֵץ בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי אָסוּר לִכְנֹס עַכְשָׁו בִּבְחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ כְּלָל, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל רַק מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, בְּחִינַת הֲלָכָה פְּסוּקָה, שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִלְמַעְלָה בְּחַסְדּוֹ לְבָד; נִמְצָא, שֶׁמַּצָּה הוּא בְּחִינַת הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת. וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְאִירִין שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים: אֵ-ל, אֱלֹקִים, ה', בְּחִינַת תְּפִלָּה וְתוֹרָה וְשִׁדּוּכִים בְּרִבּוּעַ הַדִּבּוּר, הַיְנוּ בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, שֶׁהֵם: דִּבּוּר שֶׁל צְדָקָה, וְשֶׁל תְּשׁוּבָה, וְשֶׁל עֲשִׁירִים קְרוֹבִים לַמַּלְכוּת, וְשֶׁל מַלְכוּת בְּעַצְמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ מַצּוֹת שֶׁמְּסַדְּרִין עַל הַשֻּׁלְחָן, הֵם כְּנֶגֶד בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַנַּ"ל, וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן הֵם כְּנֶגֶד אַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, בִּבְחִינַת "דְּעוּ כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁדּוּד הַטֶּבַע וְהָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים שֶׁנַּעֲשׂוּ בְּמִצְרַיִם, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְגַּלָּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְנִתְגַּלָּה שֶׁכָּל הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ (שם הלכה ד). EN: 61. The Redemption from Egypt is the aspect of joy — the world of freedom — the aspect of "For in joy shall you go forth." Therefore one must eat matza — the aspect of joy — and chameitz and leaven which are the aspects of sadness, sighing, and moaning are forbidden with great severity. For on Pesach there was still some power and hold to the Sitra Achra , and therefore they had to leave in haste, since the Sitra Achra was only subdued temporarily. Therefore then one must flee from sadness and sighing — the aspects of chameitz and leaven — so they not become mixed into our joy and confuse it. Therefore one eats only matza and not chameitz . Therefore the holy Zohar states that matza is asvasa — medicine — for joy is the cure for all illnesses. And through this medicine one can afterward eat chameitz in holiness and joy. On Shavuos — when they stood at Mount Sinai and their defilement ceased and the Sitra Achra was entirely subdued — therefore two loaves of chameitz specifically must be brought as an offering, for this is the essential completeness of holy joy: compelling even sadness and sighing and transforming it into joy. Therefore in the future, when joy will be very great, only the thanksgiving offering will remain — which contains also chameitz — for this is the essential completeness of joy. And then it is said: "For not in haste shall you go out." (Hil. Pesach, Halacha 2) Segment 17 HE: בְּמִצְרַיִם לֹא הָיוּ עֲדַיִן הַכֵּלִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם, מְתֻקָּנִים בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, מֵחֲמַת טֻמְאַת מִצְרַיִם שֶׁהָיְתָה נֶאֱחֶזֶת בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה שֶׁהָיוּ שְׁקוּעִים בָּהֶם. וְעַל־כֵּן, אִם הָיָה מִצְטַיֵּר הָאוֹר הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה כְּפִי כְּלֵיהֶם, הָיָה מִצְטַיֵּר חַס וְשָׁלוֹם לְהֵפֶךְ, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם הַמָּוֶת', רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה הָיָה הַנֵּס וְהַפֶּלֶא הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ וּבִכְבוֹדוֹ יָרַד לִגְאֹל אוֹתָנוּ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא הִתְנַהֵג עִמָּנוּ כְּמוֹ שֶׁמִּתְנַהֵג תָּמִיד, שֶׁיּוֹרֵד אוֹר פָּשׁוּט מִלְמַעְלָה וְנִצְטַיֵּר לְמַטָּה כְּפִי בְּחִינַת הַכְּלִי שֶׁל הַמְקַבְּלִים, רַק הִפְלִיא חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו עִמָּנוּ אָז, וְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר מְצֻיָּר מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה; וְעַל־ כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְאַחֵז עֲדַיִן טֻמְאַת מִצְרַיִם בִּכְלֵי הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא נִצְטַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר יָרַד הָאוֹר מְצֻיָּר מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה, אַדְּרַבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנַע טֻמְאַת מִצְרַיִם וְנִטְהֲרוּ כְּלֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי־זֶה וְנִגְאָלוּ. וְזֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁהָיָה בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין גְּדוֹלִים מְאֹד הַבָּאִים מִלְמַעְלָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הָאוֹר הַגָּדוֹל הַבָּא מִלְמַעְלָה מְצֻיָּר כְּבָר בִּבְחִינַת בְּרָכָה קֹדֶם שֶׁיָּרַד אֶל הַכֵּלִים לְהִצְטַיֵּר שָׁם. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁמְּמַהֲרִין לֶאֱפוֹת אוֹתָהּ קֹדֶם שֶׁתַּחְמִיץ, כִּי חָמֵץ הוּא בְּחִינַת צִיּוּר הַשֶּׁפַע לְמַטָּה שֶׁהוּא כְּפִי הַכֶּלִי, וְעַל־כֵּן קלא יֵשׁ שָׁם שְׁנֵי בְחִינוֹת: זָכָה נַעֲשֶׂה לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה הוּא לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן תָּמִיד בְּכָל הַשָּׁנָה יְכוֹלִין לֶאֱכֹל גַּם חָמֵץ, כִּי יְכוֹלִין גַּם לְמַטָּה לְצַיֵּר הָאוֹר בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְטוֹבָה, כִּי כְּבָר נִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת עֶשֶׂר מִצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, הַכֹּל כְּדֵי לְצַיֵּר הַשֶּׁפַע לִבְרָכָה, כִּי הָאֲכִילָה הִיא בְּחִינַת שֶׁפַע, בְּחִינַת מֹחִין; אֲבָל עַכְשָׁו בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁלֹּא הָיוּ הַכֵּלִים עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן אֵין אָנוּ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל חָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִיּוּר הָאוֹר כְּפִי הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ, כִּי יִצְטַיֵּר הָאוֹר עַל־יְדֵי־זֶה לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵאַחַר שֶׁהַכֵּלִים פְּגוּמִים עֲדַיִן, וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, הַיְנוּ שֶׁאֵין מַמְתִּינִין עַד שֶׁיִּצְטַיֵּר הָאוֹר לְמַטָּה, רַק שֶׁנִּמְשָׁךְ הָאוֹר מִלְמַעְלָה מְצֻיָּר בִּבְחִינַת בְּרָכָה. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן, כִּי בַּיַּיִן יֵשׁ בּוֹ גַם־כֵּן הַשְּׁנֵי בְחִינוֹת שֶׁיֵּשׁ לְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זָכָה אוֹ לֹא זָכָה, כַּנַּ"ל; וְכֵן בַּיַּיִן - אִם הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, אֲזַי הַיַּיִן בִּבְחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ', כִּי יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַיַּיִן לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, כִּי 'יַיִן' גִּימַטְרִיָּא שִׁבְעִים וְגִימַטְרִיָּא 'סוֹד', בְּחִינַת 'נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד', בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁיְּכוֹלִין לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַמֹּחִין שֶׁמְּקַבְּלִין עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה; אֲבָל אִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא זָכָה, הַיְנוּ שֶׁלֹּא נִתְתַּקְּנוּ כֵּלָיו עֲדַיִן, אָז הוּא בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה רָשׁ' וְעָנִי, וְאֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת, כִּי נִתּוֹסֵף לוֹ טִפְּשׁוּת עַל־יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַיַּיִן הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, בְּעֵת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָרַע שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהָעִקָּר הוּא מִתַּאֲוָה זֹאת, וְנִמְשָׁךְ עַל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְתִקּוּן הַכֵּלִים עַל־יְדֵי הָאוֹר הַגָּדוֹל הַיּוֹרֵד מִלְמַעְלָה, אָז מִצְוָה לִשְׁתּוֹת הַיָּיִן. וְעַל־כֵּן הֵם אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כְּנֶגֶד הָאַרְבָּעָה דְגָלִים שֶׁל מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מָרוֹר הַמְטֻבָּל בַּחֲרֹסֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמַּכְנִיעִין וּמַמְתִּיקִין מְרִירַת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת הַבָּאָה מֵהָאִשָּׁה רָעָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַר מִמָּוֶת, וּבְפֶסַח מְשַׁבְּרִין הַמְּרִירוּת הַזֹּאת עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה', שֶׁהִיא בְּחִינַת חֲרוֹסֶת - אוֹתִיּוֹת 'חָסשׂ רוּת', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת הַבָּאָה מִלְמַעְלָה, וְאָז מְבִיאִין הָעֹמֶר וּמַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירָה, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ עוֹסְקִים בְּתִקּוּן הַכֵּלִים כְּדֵי לִזְכּוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר שֶׁל קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת בִּבְחִינַת בְּרָכָה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין מ"ט יָמִים, כְּנֶגֶד מ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם שִׁשִּׁי לַסְּפִירָה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד מִדָּתוֹ שֶׁל יוֹסֵף, בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, אָז נִבְקַע הַיָּם לִשְׁנֵים־עָשָׂר קְרָעִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִנְיַן קְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי הִרְהוּרִים רָעִים שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת הָרוֹדְפִים אַחַר הָאָדָם, בִּפְרָט בְּעֵת שֶׁבּוֹרֵחַ מֵהֶם, שֶׁאָז הֵם מִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר וְהֵם בְּחִינַת מְצֻלוֹת יָם, בְּחִינַת הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים שֶׁל הַיָּם דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, הָרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל הַיָּם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה; כִּי עִקַּר אֲחִיזָתָם בַּדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁל הָאָדָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת יָם הַחָכְמָה. וְהַתִּקּוּן לְהִנָּצֵל מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי אֲמִירַת 'שְׁמַע' וּבָרוּךְ שֵׁם וְכוּ', שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁנֵים־ עָשָׂר תֵּבוֹת, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁעֲלֵיהֶם מִתְגַּלֶּה מַלְכוּת שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם שֶׁל שְׁלֹמֹה הָעוֹמֶדֶת עַל שְׁנֵים־ עָשָׂר בָּקָר. וְעַל־יְדֵי קַבָּלַת מַלְכוּת שָׁמַיִם דִּקְדֻשָּׁה, וְכוֹלֵל נִשְׁמָתוֹ בְּנִשְׁמַת שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, עַל־יְדֵי־זֶה בּוֹרְחִין וְנִתְגָּרְשִׁין הַהִרְהוּרִים רָעִים הַנִּמְשָׁכִין מִמַּלְכוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא שִׁפְחָה בִּישָׁא, בְּחִינַת "מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת". וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּקְרַע לִשְׁנֵיםשׂ עָשָׂר גְּזָרִים, כְּנֶגֶד שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים כַּנַּ"ל; הַיְנוּ שֶׁנִּתְגַּלָּה אוֹר מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה הָעוֹמֶדֶת וּמִתְגַּלֵּית עַל שְׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת יָם שֶׁל שְׁלֹמֹה הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגָּרְשׁוּ וְנִתְבַּטְּלוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים הַנַּ"ל, וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם דִּקְדֻשָּׁה בַּיַּבָּשָׁה. וְעִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הָיָה בִּזְכוּת אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי בּוֹ נִתְגַּלָּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַשְּׁבָטִים, וְאָז זָכוּ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת עַל־יְדֵי הַיָּםשׂ הַחָכְמָה שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, וְנִכְנַעַת הַשִּׁפְחָה בִּישָׁא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהַשְּׁפָחוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִכְלְלוּ גַם־כֵּן בַּקְּדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ לַאֲכִילָה, כִּי כְּבָר נִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים קְצָת עַד שֶׁיְּכוֹלִין כְּבָר לְצַיֵּר הָאוֹר בִּבְחִינַת בְּרָכָה גַּם לְפִי הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ; אַךְ עֲדַיִן עוֹסְקִין בִּגְמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים עַד שָׁבוּעוֹת, וְאָז זוֹכִין לְתִקּוּן הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִיּוּר הָאוֹר לִבְרָכָה עַל יְדֵי תִּקּוּן הַכֵּלִים שֶׁלָּנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ה). EN: 62. The human being is composed of four elements: fire, water, air, and earth; their essential vitality is through eating; and food is also composed of the four elements. But the essential vitality does not come from the physicality of the food — rather from the spirit of life clothed within the food, the aspect of "Man does not live by bread alone, but by every utterance of Hashem." The essential spirit of life is drawn from the Torah — therefore eating must follow the Torah, the aspect of "Your Torah within my innards." Bread contains the four elements in actual practice: the flour is the aspect of the earth element; kneading with water is the water element; allowing it to leaven and rise through the entry of air — this is the wind/air element; and then baking in fire — the fire element. Therefore on Pesach — before the actual giving of the Torah, when they left only through crying out and prayer (through which the merit of the Patriarchs was awakened, for they established the prayers, and through this they left by virtue of the Torah they would receive — as written: "When you take them out... you will serve G-d on this mountain" ) — the Torah was still only potential, not yet actual, the aspect of prayer — which is the Torah and Creation in potential, the aspect of Eden from which the spring of Wisdom flows to water the Torah. Therefore on Pesach chameitz is forbidden — since the Torah through which the spirit of life flows has not yet been revealed, and through which the four elements are clarified in completeness and the impure wind of the Sitra Achra is thereby subdued — one must bake the dough before the earth-wind element takes hold, before it rises in puffing. For the wind element ruling in leavened bread — causing it to rise — is the aspect of the spirit of impurity, the raging wind, the opposite of the holy spirit of life. Therefore one eats matza — a supremely elevated food, the aspect of "Eden which no eye has seen" , the aspect of prayer, Creation in potential, through which the Exodus from Egypt came. (Hil. Pesach, Halacha 3) Segment 18 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה לְהָקִים וּלְתַקֵּן הָאֱמוּנָה הַנְּפוּלָה שֶׁהִיא אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעִקַּר עֲבוֹדַת הַשֵּׁם (שֶׁזֶּה תַּכְלִית יְצִיאַת מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "בְּהוֹצִיאֲךָ וְכוּ' תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹקִים") תָּלוּי רַק בָּזֶה, הַיְנוּ בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים. כִּי עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה לְתַקֵּן פְּגַם דּוֹר הַמַּבּוּל וְדוֹר הַפְלָגָה, כַּמּוּבָא, וְעִקַּר הַפְּגָם שֶׁלָּהֶם הָיָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לֹא יִפְנֶה דֶּרֶךְ כְּרָמִים", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם (איוב כד, יח), וְעַכְשָׁו הָיוּ צְרִיכִים לְתַקֵּן זֹאת. וּלְהָקִים אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא עַל־יְדֵי נֶדֶר, הַיְנוּ שֶׁיִּדֹּר אֵיזֶה נֶדֶר וִיקַיֵּם מִיָּד. וְזֶה בְּחִינַת לְקִיחַת הַקָּרְבַּן פֶּסַח, כִּי כָּל הַקָּרְבָּנוֹת הֵם עַל־יְדֵי נֶדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִתְנוֹצְצוּ בָּהֶם אוֹרוֹת הָאָבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זְכוּת אָבוֹת שֶׁנִּזְכַּר לָהֶם אָז, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִגְאֲלוּ וְעַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁתִּהְיֶה אֲכִילָתָם בִּבְחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לְמַעַן תָּמֹצּוּ וְהִתְעַנַּגְתֶּם" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה. וְעַל־כֵּן נִצְטַוּוּ לִקַּח הַקָּרְבַּן־פֶּסַח מִבֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ, שֶׁהָיָה אָז בְּשַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת הַגָּדוֹל כַּמּוּבָא, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁל בְּחִינַת נֶדֶר זוֹכִין לְעֹנֶג שַׁבָּת כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, זוֹכִין לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם. וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנְעוּ גַם הַצָּרִים וְאוֹיְבִים שֶׁהֵם הַמִּצְרִים, וְנִתְבַּטֵּל מְרִירוּת הַשִּׁעְבּוּד שֶׁלָּהֶם מֵעַל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בַּפֶּסַח: "עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים יֹאכְלוּהוּ", כִּי עַל־יְדֵי הַקָּרְבַּןשׂפֶּסַח שֶׁהוּא בְּחִינַת נֶדֶר, עַל־יְדֵי־זֶה הֵקִימוּ בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְזָכוּ לִבְחִינַת עֹנֶג שַׁבָּת שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה, וְנִתְבַּטֵּל מֵהֶם מְרִירַת הַשִּׁעְבּוּד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מָרוֹר, שֶׁהוּא זֵכֶר לַשִּׁעְבּוּד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם הלכה ו, אות ז). EN: 63. Through the waving of the barley omer — animal food, the aspect of the storm-wind, the animal's spirit (and therefore barley [ s'orim ] derives from the word for storm [ se'ara ]) — through this one subdues the aspect of Esav the hairy man [ ish sa'ir ], which is the spirit of impurity, the storm-wind, and elevates and clarifies the spirit of life swallowed within it to holiness. Then one begins counting the days — to connect the count of days, which is the aspect of deficiency (for wherever there is counting there is deficiency). Through Sefiras HaOmer — a count of holiness, counting the days and waiting to reach the fiftieth day, Shavuos — to go from impurity to purity and merit receiving the Torah, where is the essential spirit of life, the essential completeness of all deficiencies — through this one connects the count to the aspect above counting, where is the completeness of all deficiencies. This is the aspect of "You shall count fifty days" — though in truth one only counts 49 days. But truly the essential tikkun of the entire count of the Sefira is through the fiftieth day, which is above counting. This is the aspect of the Fiftieth Gate that shines on Shavuos — where the essential completeness is. For Moshe Rabbeinu attained only 49 gates, and therefore it is said of him: "You made him lack a little from G-d." But truly this itself is the essential completeness of deficiencies — for Moshe merited to elevate all of Creation (which is in the aspect of deficiency) to the very highest, until the aspects of all deficiencies were complete and touching the very aspect of completeness of deficiencies. This is the 49 Gates of Understanding he attained, touching the Fiftieth Gate — the source of ultimate completeness. For this is the essential purpose: that the deficiencies be touching the completeness of deficiencies — for the completeness itself (the Fiftieth Gate) cannot be drawn into the world lest the world be nullified, since Creation was through contraction and deficiency. (ibid.) Segment 19 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בֶּאֱמוּנָה; וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת; וְלָבוֹא לֶאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַנֵּס שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי אָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין הַנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם עֲדַיִן זֻהֲמַת מִצְרַיִם מְאֹד, עַל־כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָהֶם עֲדַיִן לְקַבֵּל אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בָּהֶם עֲדַיִן; וּמִמֵּילָא כְּשֶׁאֵין זוֹכִים לְקַבֵּל אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת אֲזַי הֵם רְחוֹקִים מֵאֱמֶת וּמֵאֱמוּנָה, וְאֵיךְ תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה? וְהִפְלִיא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַסְדּוֹ עִמָּנוּ, וְהֵאִיר עָלֵינוּ אוֹר גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה, דְּהַיְנוּ שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת קֹדֶם שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת זָכִינוּ לֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה הַגְּאֻלָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים הַמְרֻמָּזִים בְּמִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה, הַיְנוּ בְּחִינַת גֹּדֶל עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁמֵּאִיר עָלֵינוּ אָז, כִּי עִקַּר תַּכְלִית גַּדְלוּת הַמֹּחִין הוּא אֱמֶת, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי אֲכִילַת הָאָדָם הוּא בְּחִינַת דַּעַת, כִּי הַמֹּחַ וְהַדַּעַת הוּא כְּפִי הָאֲכִילָה, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הָעֵצָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בְּיִשּׁוּב הַדַּעַת וּבְמָתוּן עַד שֶׁיַּחְמִיץ אֶת הַדָּבָר הֵיטֵב. אַךְ לְעֻמַּת זֶה יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם הָעֵצוֹת רָעוֹת וּמַחֲשָׁבוֹת וְרַעְיוֹנִים רָעִים שֶׁהֵם כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה; וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַיֵּצֶר הָרָע שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה. וְאֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע - בָּרָאתִי תּוֹרָה תַּבְלִין. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְהָיָה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּין עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ אוֹר הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בְּהַדְרָגָה וְכַסֵּדֶר, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה נֶאֱחָז בָּהֶם עֲדַיִן זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים, עַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ וּשְׂאוֹר, כִּי אָז הֶחָמֵץ הוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רַק אָנוּ צְרִיכִין לְקַבֵּל אָז אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ קֹדֶם שֶׁנֶּחְמָץ וְנִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת עֵצוֹת. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזָּכִינוּ לְקַבֵּל הַתַּרְיַ"ג עֵטִין וּפָסְקָה מֵאִתָּנוּ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, אָז נִמְתַּק וְנִתְתַּקֵּן הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, עַד שֶׁמְּבִיאִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם דַּיְקָא מֵחָמֵץ. וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם נַעֲשֶׂה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי בְּכָל עֵת שֶׁהָאָדָם מְשֻׁקָּע חַס וְשָׁלוֹם בְּגָלוּת הַנֶפֶשׁ, יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁהָאָדָם מְשֻׁקָּע כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת לוֹ שׁוּם עֵצָה קְדוֹשָׁה אֵיךְ לָצֵאת מִן הַחשֶׁךְ וְהַגָּלוּת, כִּי כָּל מַה שֶּׁיִתְּנוּ לוֹ אֵיזֶה עֵצָה, תִּתְגַבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל זֶה עַד שֶׁתְּקַלְקֵל אוֹתָהּ עַל־יְדֵי עֵצוֹת רָעוֹת שֶׁלָּהּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. אֲבָל כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עַל הָאָדָם וְרוֹצֶה לְהַכְנִיס בּוֹ הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר בְּדַעְתּוֹ אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת קֹדֶם שֶׁנִּתְגַּלִּין לוֹ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְעַל־יְדֵי עֶצֶם הָאֱמֶת הַזֶּה הוּא נִמְשָׁךְ אַחַר הַקְּדֻשָּׁה בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת גָּדוֹל וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וְהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ עֲצָתָם, וְאָז מְקַבֵּל אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת וְשֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֵּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם אוֹר הָאֱמֶת, כִּי עֲצַת צַדִּיקִים הוּא בְּחִינַת "כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת". וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת מָרוֹר, שֶׁהוּא זֵכֶר לְשִׁעְבּוּד וְגָלוּת, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְבָרֵר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מֵאֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמְּבַלְבֶּלֶת כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וּמְמָרֶרֶת אֶת הַחַיִּים מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים" - בְּחֻמְרָא דִשְׁמַעְתָּא וּבְלִבּוּן הִלְכְתָא, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר וְלִבּוּן הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין, וְנִקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. אַךְ עַל־יְדֵי הֶאָרַת עֶצֶם הָאֱמֶת שֶׁהֵאִיר עָלֵינוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּפֶסַח, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִמְתָּק כָּל הַמְּרִירוּת הַנַּ"ל עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים, בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַצָּה כַּנַּ"ל (שם הלכה ז). EN: 64. The essential Exodus from Egypt — going from the aspect of constriction of spirit [ kotzer ruach ] to the holy spirit of life drawn from Shabbos — this is the aspect of Shabbas HaGadol . (ibid.) Segment 20 HE: הַיַּיִן מֵרִים אֶת הַדַּעַת לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן יֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי בְחִינוֹת: זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ, לֹא זָכָה נַעֲשֶׂה רָשׁ. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִשְׁתּוֹת הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְעֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת וְלֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה; וְאָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי הַיַּיִן שֶׁיִּתְרוֹמֵם מֹחוֹ וְיִתְרַחֵב דַּעְתּוֹ עַד שֶׁיַּעֲלֶה לְשֹׁרֶשׁ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁשָּׁם הוּא לְמַעְלָה מִכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְכָל הַמִּצְו?ֹת מְקַבְּלִין חִיּוּת וְהֶאָרָה מִשָּׁם, וּכְשֶׁעוֹלֶה לְשָׁם נִתְלַהֵב בְּיוֹתֵר וְנִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לְקַיֵּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, מֵחֲמַת שֶׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר שֹׁרֶשׁ הַמִּצְו?ֹת. אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁאֵין זוֹכֶה לַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, וְאֵין אֱמוּנָתוֹ שְׁלֵמָה עֲדַיִן, אֲזַי עַל־ יְדֵי שְׁתִיַּת הַיַּיִן וְהַשִּׁכְרוּת יָכוֹל לְקַלְקֵל מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַדְּרָכִים רָעִים קלה דּוֹמוֹת עָלָיו כְּמִישׁוֹר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים", כִּי מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרוֹמֵם מֹחוֹ לְמַעְלָה מִכְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן אֵינוֹ רוֹאֶה עוֹד לְפִי בְּחִינָתוֹ כָּל הָאַזְהָרוֹת שֶׁל הַמִּצְו?ֹת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק: "פֶּן יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח מְחֻקָּק". וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁאָז נִתְגַּלָּה אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגַת הַמֹּחִין, הַיְנוּ קֹדֶם שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ הָאֱמֶת בְּהָעֵצוֹת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן חַיָּבִין אָז לִשְׁתּוֹת יַיִן אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כִּי עַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַיַּיִן דַּיְקָא נִתְרוֹמֵם הַמֹּחַ, וּמְקַבְּלִין אוֹר הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ לְמַעְלָה מִכְּלֵי הַמֹּחִין, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּמְתַקְּנִין בָּזֶה הַפְּגָם שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סָחֲטָה עֲנָבִים וְנָתְנָה לוֹ, וְכֵן הַפְּגָם שֶׁל נֹחַ שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וַיֵּשְׁתְּ מִן הַיַּיִן" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הֵם אַרְבַּע כּוֹסוֹת, כְּנֶגֶד אַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה, שֶׁעִקַּר הַגְּאֻלָּה תְּלוּיָה בֶּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, וְאַרְבַּע כּוֹסוֹת הֵם כְּנֶגֶד הָאַרְבַּע בְּחִינוֹת שֶׁהֵם: אֱמוּנָה וּתְפִלָּה וְנִסִּים וְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל - כָּל כּוֹס כְּנֶגֶד בְּחִינָה אַחַת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם). EN: 65. The essential Redemption from Egypt depended on the aspect of halachos [legal decisions] — which are the aspect of the delight of the World to Come. This is the force of the miracle of the Exodus — for even though they had not yet merited to receive the Torah and certainly could not yet clarify the psak halacha [legal ruling] — the aspect of: "they embittered their lives with mortar and bricks" — through the chumra d'shema'ta [severity of the Oral Law] and the libbun halachta [clarification of the law], as explained in the holy Zohar — yet Hashem shone upon them a great and wondrous illumination from the aspect of the delight of the World to Come, when the halacha will be clarified in completeness. Through this they left Egypt. This is the aspect of what is written in the holy writings: on Pesach the mochin d'gadlus [great-mind states] enter before the mochin d'katnus [small-mind states]. For mochin d'gadlus is the great mind that knows the halacha with clarity, while mochin d'katnus is the small mind with its many doubts and difficulties that cannot clarify the halacha . Usually one must first pass through mochin d'katnus — the doubts and questions — and only then reach mochin d'gadlus — the clarification of the halacha . But on Pesach they immediately merited the aspect of the resolved halacha — the aspect of mochin d'gadlus — and only afterward received the mochin d'katnus , since the questions and doubts had no hold even in the mochin d'katnus once they already knew the halacha thoroughly beforehand. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach — for chameitz is the aspect of the dispute within halacha caused by the difficulties, which require enduring bitterness and labor before the psak halacha is clarified; the aspect of chameitz — one must allow the mind to leaven [ lehachmitz ] and settle at length before clarifying the halacha . But on Pesach they had not yet merited to clarify the halacha through leavening the mind with questions and doubts, and if they would have entered into it they could have become stuck and unable to emerge. Therefore chameitz is forbidden even in the smallest amount — for the leavening of the mind depends on a minimal quantity — for the moment one begins to leaven the mind with any small doubt, the mind immediately becomes confused from doubt to doubt until one's understanding is disturbed by great questions and doubts. Therefore matza is the aspect of resolved halachos — illuminating three true lines, the three holy Names, the aspect of prayer, Torah, and matchmaking [ shidduchim ] in the fourfold aspect of speech. And the four cups of wine correspond to these four aspects of speech; the three matzos on the table correspond to the three lines; and through all this Hashem's simple unity is revealed from within the varied actions: "Know that Hashem is G-d." (Hil. Pesach, Halacha 4) Segment 21 HE: יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה. וְגַם בְּכָל יוֹם וָיוֹם יֵשׁ בּוֹ בְּחִינַת פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרָיִם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּכָל יוֹם, כִּי כָל הֶאָרָה וְהִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַבָּא מִלְמַעְלָה עַל כָּל אָדָם בְּכָל יוֹם, זֶה בְּחִינַת הַהֶאָרָה שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁבָּא הַהֶאָרָה מִלְמַעְלָה שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה, בְּלִי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּרָאוּי, וְכָל זֶה כְּדֵי שֶׁיֵּצֵא מִגָּלוּתוֹ הַקָּשָׁה. אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם, אֲזַי נוֹטְלִין מִמֶּנּוּ הֶאָרָה הַזֹּאת וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר מִיּוֹם אֶל יוֹם, וְצָרִיךְ אַחַר־כָּךְ הִתְחַזְּקוּת מֵחָדָשׁ. וְעַל־כֵּן אֵין תֹּקֶף בְּהַתְחָלַת הַחֲסִידוּת, מֵחֲמַת שֶׁאָז מִתְלַהֵב בְּהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל מֵחֲמַת אוֹר הִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן שֶׁבָּא עָלָיו; אֲבָל הָעִקָּר הוּא שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ זֶה הָאוֹר הָעֶלְיוֹן וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ, שֶׁאָז יִתְגַּבֵּר לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִיּוֹם אֶל יוֹם בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר, וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זַ"ל, שֶׁהַמָּשָׁל הוּא כְּמוֹ תִּינוֹק כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵךְ, שֶׁבַּתְּחִלָּה אוֹחֲזִין אוֹתוֹ וּמוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ מַנִּיחִין אוֹתוֹ שֶׁיֵּלֵךְ מֵעַצְמוֹ; שֶׁזֶּה מַמָּשׁ עִנְיַן פֶּסַח וּסְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁבַּתְּחִלָּה בָּא הָאוֹר מֵעַצְמוֹ מִלְמַעְלָה וְאַחַר־כָּךְ נִסְתַּלֵּק, וְאָז צָרִיךְ לוֹ לֵילֵךְ מֵעַצְמוֹ בְּהַדְרָגָה בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְגַם בְּיוֹם אֶחָד בְּעַצְמוֹ נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן בְּחִינָה זֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְעוֹרְרוּת עֶלְיוֹן הַבָּא עַל הָאָדָם מִלְמַעְלָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּרוֹז הָעֶלְיוֹן דְּכָרִיז בְּכָל יוֹמָא כַּמּוּבָא; וְכָל זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ עַצְמוֹ לְאוֹר הָאֱמֶת, יָכוֹל לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי זֶה (שם). EN: 66. In Egypt the vessels of Israel — the vessels of their mochin — were not yet fully repaired, due to Egypt's impurity clinging to them: the 49 Gates of Impurity in which they were immersed. Therefore had the light descending from Above been shaped according to their vessels, it would have been shaped, Heaven forbid, in reverse — the aspect of "one who does not merit it, it becomes a deadly poison." This was the great wonder and miracle Hashem performed for us — that He Himself in His own glory descended to redeem us. That is: He did not conduct Himself with us as He normally does — where simple light descends from Above and is shaped below according to the vessels of the receivers — rather He glorified His kindness and wonders to us and drew the light already shaped from Above in the aspect of blessing and goodness. Therefore even though Egypt's impurity was still clinging to the vessels of their mochin , the light was not shaped in reverse — for it had already descended shaped from Above in blessing. On the contrary, through this Egypt's impurity was subdued and their vessels were purified and they were redeemed. This is the aspect of is'arusa d'le'eila before is'arusa d'l'sata that occurred at the Exodus. This is the aspect of eating matza — the great mochin coming from Above, the great light coming from Above already shaped in blessing before descending into the vessels to be shaped there. And this is the aspect of matza — one hastens to bake it before it leavens, for chameitz is the aspect of the shaping of the flow [ shefa ] according to the lower vessels — and therefore there are two aspects: one who merits it becomes a life-giving potion; one who does not merit it becomes the opposite , Heaven forbid. Therefore throughout the entire year one can also eat chameitz — since below too one can shape the light as blessing and goodness, for the vessels have already been repaired through the Torah. This is the aspect of the ten mitzvos that apply to bread — all in order to shape the flow [ shefa ] as blessing, for eating is the aspect of shefa , the aspect of mochin . But now, at the time of the Exodus, when the vessels were not yet complete — we cannot eat chameitz , which is the aspect of shaping the light according to our vessels, since the light would be shaped in reverse, Heaven forbid, as the vessels are still blemished. Therefore chameitz was then forbidden — bal yeira'eh u'val yimatze [not to be seen, not to be found] — and one must eat matza , which is the aspect of chipazon [haste]: not waiting for the light to be shaped below, but drawing the light already shaped from Above in blessing. This is the aspect of the four cups of wine — for wine too contains both aspects that the holy Torah contains: one who merits or one who does not merit. In wine: if one's vessels are complete through the guarding of the bris , then the wine is in the aspect of "one who merits becomes a head" — for one can merit through wine the revelation of the Torah. For yayin [wine] has the gematria of seventy, and seventy is the gematria of sod [secret] — the aspect of "wine enters, secret emerges" — the aspect of the secrets of the Torah, which are the aspect of the seventy faces of the Torah that one can merit through the mochin received through drinking wine in holiness. But if, Heaven forbid, one has not merited — that is, one's vessels are not yet repaired — then one is in the aspect of "becomes a pauper" and impoverished, for there is no poverty except poverty of da'as — for foolishness is added to one through drinking wine. The essential repair of wine depends on the repair of the bris , through which the vessels of one's mochin are fully repaired. Therefore on Pesach — at the time of the Exodus, which is the aspect of going out from the exile of the evil of the seventy nations, the root of which is this very desire — the holiness of the bris and the repair of the vessels is drawn upon all of Israel through the great light descending from Above. Therefore it is a mitzva to drink wine. And therefore there are four cups — corresponding to the Four Banners of Israel's camp, which are the essential holiness of the bris . This is the aspect of eating maror dipped in charoses — the aspect of subduing and sweetening the bitterness of this desire that comes from the evil woman who is mar mimaves [bitter as death]. And on Pesach this bitterness is broken through the revelation of holy Malchus — the aspect of the woman who fears Hashem — which is the aspect of charoses , whose letters spell chas-Rus [the grace of Ruth], as explained. After the first day of Pesach the great illumination from Above departs, and then the omer is brought and the counting begins — working at the repair of the vessels in order to receive the light of the Torah on Shavuos as blessing through our own repaired vessels. Therefore one counts 49 days — corresponding to the 49 letters in the names of the Twelve Tribes, which are the essential holiness of the bris , through which the vessels are fully repaired. And on the sixth day of the Sefira — corresponding to the midda of Yosef, the guardian of the bris — the sea split into twelve sections, corresponding to the Twelve Tribes and the repair of the bris . This very matter is the inner meaning of the splitting of the Reed Sea — for the evil thoughts of this desire that pursue a person, especially when one flees from them (when they strengthen further), are in the aspect of the depths of the sea [ metzulos yam ] — the aspect of the insolent waters of the sea of the Sitra Achra that seeks to overpower the holy sea, which is the aspect of the sea of Wisdom [ yam haChachma ]. For their essential hold is in the da'as and mochin of the person, which are the aspect of the sea of Wisdom. The tikkun to be saved from them is through reciting Shema and Baruch Shem — which together contain twelve words, corresponding to the Twelve Tribes upon whom the sovereignty of Heaven [ Malchus Shamayim ] is revealed. This is the aspect of the Sea of Shlomo standing upon twelve oxen. Through accepting holy Heavenly sovereignty and including one's soul within the souls of the Twelve Tribes, the evil thoughts drawn from the sovereignty of the Sitra Achra — the shifcha bisha [the evil maidservant], the aspect of "From before my mistress Sarai I am fleeing" — flee and are expelled. This is the aspect of the splitting of the Reed Sea which split into twelve sections corresponding to the Twelve Tribes — for the light of holy Malchus standing over the Twelve Tribes was revealed, the aspect of the Sea of Shlomo, and through this the insolent waters were expelled and nullified, and the children of Israel came within the holy sea upon dry land. The essential splitting of the Reed Sea was in the merit of Yosef's coffin, as our Sages stated — for through it the holiness of the bris of the Tribes was most greatly revealed. Then the children of Israel merited great attainments through the sea of Wisdom revealed at that moment, and the shifcha bisha was so thoroughly subdued that even the maidservants of Israel were included in such holiness that "a maidservant at the sea saw" what the prophets could not. Therefore afterward chameitz was permitted for eating — for the vessels were already partially repaired so that one could already shape the light as blessing even according to one's own vessels. Yet one continues working to complete the repair of the vessels until Shavuos — when the vessels are fully repaired and one offers the two loaves specifically of chameitz , the aspect of the light shaped as blessing through our own repaired vessels. (ibid., Halacha 5) Segment 22 HE: הַדַּעַת וְהַמֹּחִין הֵם בְּחִינַת מַיִם, בְּחִינַת "כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים"; וֶאֱמוּנָה הִיא בְּחִינַת יַבָּשָׁה, בְּחִינַת אֶרֶץ, בְּחִינַת "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה". וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, עַל־יְדֵי שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל לְסַלֵּק דַּעְתָּם לְגַמְרֵי וְסָמְכוּ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, עַל־יְדֵי־ זֶה זָכוּ שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם הַנֵּס בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, שֶׁנִּתְהַפֵּךְ הַיָּם לְיַבָּשָׁה. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "מַה תִּצְעַק אֵלָי", בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא; כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, לְסַלֵּק וּלְבַטֵּל הַדַּעַת לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵרוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא זוֹכֶה לַעֲלוֹת עַד בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה, אוֹת נז). וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה הַנַּ"ל, אָז אָנוּ יְכוֹלִין לֶאֱכֹל הֶחָמֵץ בִּקְדֻשָּׁה לִבְלִי לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ, כִּי אִם בַּמֻּתָּר לָנוּ וּבַמֶּה שֶׁהֻרְשֵׁינוּ לְהִתְבּוֹנֵן, וְאֵין לָנוּ לָחֹשׁ וּלְהִתְיָרֵא מֵאֲחִיזַת חִמּוּץ הַמֹּחַ דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁיַּעֲלֶה עַל דַּעְתֵּנוּ אֵיזֶה דֵעָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם, אָז נְסַלֵּק דַּעְתֵּנוּ לְגַמְרֵי בִּפְנֵי הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כַּנַּ"ל שָׁם (וע' עוד מענין סוד קי"ס אמונה אות נח). EN: 67. The essential purpose of the Exodus from Egypt was to raise up and repair the fallen faith — specifically emunas chachamim [faith in the sages] — upon which the entire service of Hashem depends (this being the purpose of the Exodus: "When you take them out... you will serve G-d on this mountain" ). For the essential exile of Egypt was to repair the blemish of the Generation of the Flood and the Generation of Dispersal — whose essential blemish was through the blemish of emunas chachamim : as written: "He does not look toward the way of the vineyards" — as Rashi explains there [Job 24:18]. To raise up emunas chachamim is through a vow [ neder ] — vowing something and fulfilling it immediately. This is the aspect of taking the Pesach offering — for all sacrifices involve a vow — and through this the lights of the Patriarchs shone within them, the merit of the Patriarchs being invoked, through which they were redeemed. Through this they merited that their eating be in the aspect of Shabbos delight — the aspect of matza , as written: "that you may draw out and delight yourselves" — which is the aspect of the mitzva of eating matza . Therefore they were commanded to take the Pesach offering on the tenth of the month which fell on Shabbos — the aspect of Shabbas HaGadol — for through the vow itself one merits Shabbos delight, and through Shabbos delight (the aspect of eating matza ) one merits to silence the enemy and avenger. Through this the adversaries were subdued and the bitterness of servitude was lifted from Israel. Therefore it is said of Pesach: "On matzos and bitter herbs they shall eat it" — for through the Pesach offering (the aspect of a vow) emunas chachamim was raised up, and they merited Shabbos delight (the aspect of matza ), and the bitterness of servitude was nullified — which is the maror , a remembrance of the servitude. (ibid., Halacha 6, os 7) Segment 23 HE: עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", הַיְנוּ בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁמְּסַלְּקִין דַּעְתָּם וּמְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה וְסוֹמְכִין עַל אֱמוּנָה לְבָד. וְאָז מַתְחִילִין לִסְפֹּר הַיָּמִים וְהַשָּׁבוּעוֹת לָעֹמֶר, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַמִּדּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת שִׂכְלִיּוֹת קְדוֹשִׁים, לְהַמְשִׁיכָם כֻּלָּם לְתוֹךְ אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יְדֵי אֱמוּנָה (שם). EN: 68. The essential Redemption depends on faith; and complete faith cannot be merited except through truth; and coming to truth is through accepting the holy counsels of the true tzaddikim . This is the totality of the Torah — the 613 divine counsels. This is the greatness of the miracle of the Exodus — for it was still before the giving of the Torah (the 613 counsels), and since Egypt's defilement still clung to them greatly, they could not yet receive the light of the holy counsels due to the serpent's defilement — the aspect of wicked counsel — still clinging to them. And when one cannot receive the light of the holy counsels, one is far from truth and faith — and how could there be Redemption? Yet Hashem glorified His kindness and shone upon them a great and awesome light not in gradual order — shining upon them the light of truth itself before the holy counsels were revealed to them. Through this light of truth they were drawn after holiness with great longing and merited faith — through which came the Redemption. And they drew close to the true tzaddikim and walked in the path of their counsel, thereby receiving the truth of the true tzaddikim and the holy Torah through accepting the holy counsels clothed in the light of truth. This is also the aspect of eating maror — a remembrance of servitude and exile — for one must endure great bitterness before meriting to clarify the holy counsels from the hold of the Sitra Achra , the aspect of the serpent's counsel, which confuses all the holy counsels and truly embitters life — the aspect of "they embittered their lives with mortar and bricks" — through the severity of the Oral Law and the clarification of the law. But through the illumination of the light of truth that Hashem shone upon us on Pesach, all the above-mentioned bitterness is nullified and sweetened through the illumination of the great mochin — the light of truth, the aspect of matza . (ibid., Halacha 7) Segment 24 HE: כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ תְּלוּיָה בְּמִצְוַת צִיצִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְו?ֹת ה'" וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי צִיצִית נִצּוֹלִין מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ, וְזוֹכִין לְקַבֵּל הַתַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְאוֹר הַצִּיצִית בְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת עַתִּיק דְּעַתִּיקִין, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וְהַשִּׂכְלִיּוּת. וְהָאוֹר הַזֶּה אֵין נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז עוֹלִין עַד עַתִּיק. אַךְ גַּם עַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁאָנוּ מְסַלְּקִין דַּעְתֵּנוּ וְעוֹשִׂין עַצְמֵנוּ כִּבְהֵמָה, וּמַמְשִׁיכִין כָּל בְּחִינוֹת הַדַּעַת וְהַשִּׂכְלִיּוּת לְתוֹךְ אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אוֹר הַצִּיצִית בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, כִּי אַחַר שֶׁזָּכִינוּ לִסְפֹּר ל"ב יָמִים כְּנֶגֶד ל"ב חוּטִין שֶׁבַּצִּיצִית, אָז נִמְשָׁךְ עָלֵינוּ בְּיוֹתֵר אוֹר שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר עַתִּיק, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִיצִית. וְעַל־כֵּן אָז נִסְתַּלֵּק רַשְׁבִּ"י זַ"ל, כִּי הוּא קלז זָכָה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַתְּלֵיסַר תִּקּוּנִים הַנַּ"ל שֶׁגִּלָּה בְּהָאִדְּרָא קַדִּישָׁא (שם). EN: 69. Wine elevates the da'as above its level. Therefore it has two aspects: one who merits, it becomes a head ; one who does not merit, it becomes a pauper . For one can only drink wine in great holiness when one has merited the repair of the bris — through which one merits holy counsels, truth, and faith. Then through wine one can merit one's mind being elevated and one's understanding expanded until it ascends to the root of da'as — the root of Torah and mitzvos — where one is above all the Torah's commandments, and all the commandments receive their vitality and illumination from there. Ascending there ignites greater passion and strengthening to fulfill the Torah's commandments. But in reverse, Heaven forbid — when one does not merit the above aspects and faith is not yet complete — through drinking wine and intoxication one can corrupt greatly, until all evil paths seem straight to one — as written: "When he sets his eye on the cup he shall walk in straight paths" — for the mind is elevated above its vessels, and one no longer sees the warnings of the Torah's commandments. Therefore on Pesach — when the light of truth itself was revealed, above the level of the mochin , before it was clothed in counsels — one is obligated to drink four cups of wine, for through wine the mind is elevated and one receives the light of truth itself above the vessels of the mochin — and thereby holy faith is completed and the blemish of Adam HaRishon is repaired (of whom our Sages said: "she squeezed grapes and gave it to him" ) and the blemish of Noach. Therefore there are four cups — corresponding to the four expressions of Redemption, for the essential Redemption depends on faith; and the four cups correspond to four aspects: faith, prayer, miracles, and the Land of Israel. (ibid.) Segment 25 HE: עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר וּבְכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן הוּא לִזְכּוֹת לָצֵאת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יָדָהּ הָיָה גָּלוּת מִצְרַיִם וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵעֲצַת רְשָׁעִים וְהַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים מִנְּקֻדַּת הָאֱמֶת וּמְהַפְּכִים דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וְאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע וְכוּ', וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל וּלְקַיֵּם עֲצַת צַדִּיקִים, שֶׁהֵם עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת הַכְּלוּלִין וְנִמְשָׁכִין מִתַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִגְאֻלַּת עוֹלָם (שם). EN: 70. The Exodus from Egypt occurs in every person and at every time — in every year and in every day. Even within every single day there is the aspect of Pesach and the Exodus. Therefore one must mention the Exodus from Egypt every day — for every illumination and upper awakening of holiness coming from Above upon a person each day is the aspect of the illumination of the Exodus — coming from Above not in gradual order, without a proper is'arusa d'l'sata — all in order that one emerge from one's harsh exile. But afterward, when one begins to walk in Hashem's paths, this illumination is taken away and one is left to go on one's own gradually in order — and then one needs fresh strengthening. Therefore there is no permanence in the beginning of Chassidus [piety], for then one blazes with great passion from the light of the upper awakening that comes upon one. But the essential thing is what happens afterward — when the upper light departs and one is left to go on one's own — that one strengthen oneself in Hashem's service day by day in gradual order. This is like the parable brought in the name of the holy Baal Shem Tov: like a toddler learning to walk — at first one holds and leads the child, and afterward releases them to walk alone. This is precisely the matter of Pesach and the Sefiras HaOmer — at first the light comes on its own from Above, then it departs, and then one must go on one's own gradually through all the days of the Sefira , until one merits through this to receive holiness — the aspect of receiving the Torah on Shavuos. (ibid.) Segment 26 HE: חָמֵץ וּשְׂאוֹר הֵם בְּחִינוֹת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּרֵין עַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְזָרוֹת. וְזֶה עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, לָצֵאת מֵחָמֵץ לְמַצָּה, וְלִזְכּוֹת לְמֹחִין וּמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבְּחָמֵץ וּשְׂאוֹר לְגַמְרֵי עַד שֶׁחָזַר לְהֶתֵּר. כִּי עִקַּר קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא: כִּי יֵשׁ יָם הַחָכְמָה, וְיֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת לְהַשִּׂיג הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ" וְכוּ'; וּלְעֻמַּת זֶה יֵשׁ מְצֻלוֹת יָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, מַחֲשָׁבוֹת חִיצוֹנִיּוֹת וְהִרְהוּרִים רָעִים הַנִּמְשָׁכִין מֵעַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין. וְהַמְּצֻלוֹת יָם מְכַסִּין עַל הַיָּם־ הַחָכְמָה, וּמְעַרְבְּבִין הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּיָם־הַחָכְמָה, וְצָרִיךְ לְשַׁבְּרָם וּלְגָרְשָׁם, וַאֲזַי נִתְגַּלֶּה יָם־הַחָכְמָה, וּמַשִּׂיגִין דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּיָם־הַחָכְמָה לְהַשִּׂיג הַשָּׂגוֹת נִפְלָאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים, בְּחִינַת מְצֻלוֹת יָם הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלּוּ דַּרְכֵי יָם־ הַחָכְמָה בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", וְעַל־כֵּן זָכוּ אָז לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת. וְעַל־כֵּן הָיָה קְרִיעַת יַםשׂ סוּף בִּזְכוּת אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית יוּכַל לְגָרֵשׁ מְצֻלוֹת יָם הַנַּ"ל, כִּי תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁעַל־יָדָם נִתְבַּטְּלִין הָעַנְנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין. וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף זָכוּ שֶׁנִּכְנַע וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבְּחָמֵץ וּשְׂאוֹר לְגַמְרֵי עַד שֶׁחָזַר לְהֶתֵּר כַּנַּ"ל (שם הלכה ח). EN: 71. Da'as and the mochin are the aspect of water — the aspect of "as the waters cover the sea." Faith is the aspect of dry land — the aspect of earth — the aspect of "dwell in the land and cultivate faith." Therefore at the splitting of the Reed Sea — when Israel merited to entirely set aside their da'as and relied on faith alone — through this they merited that the miracle occurred in the physical realm as well: the sea was turned into dry land. This is what the holy Zohar explains: "Why do you cry out to Me — the matter depends on Atika." For the essential drawing of this complete faith — setting aside and nullifying one's da'as entirely, relying solely on faith, which is itself the aspect of the splitting of the Reed Sea — all this flows from the spirit of Moshiach, who merits to ascend to the aspect of Atik — the aspect of the head of faith, as explained. Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted — for when one merits this complete faith, one can eat chameitz in holiness without leavening the mind, for one acts only within what is permitted, and need not fear the hold of the leavening of the Sitra Achra 's mind — for the moment any alien thought arises one sets aside one's mind entirely before faith, the aspect of the splitting of the Reed Sea. (See Emuna , os 57, 58) Segment 27 HE: בְּפֶסַח אָז עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַדַּעַת וְהַמֹּחִין לֵידַע כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים הַמְּאִירִין בְּפֶסַח. רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁכִין רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן לֹא נִתְתַּקְּנוּ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת מְחִצּוֹת הַמֹּחִין, וְאִם הָיוּ אוֹכְלִין חָמֵץ הָיוּ יְכוֹלִין לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ עַד שֶׁיִּכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים שֶׁאֵין הַזְּמַן מַסְפִּיק לְבָאֳרָם. עַל־כֵּן עַתָּה עִקַּר הַתִּקּוּן, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁנּוֹתֵן מַיִם בָּעִסָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, צְרִיכִין לֶאֱפוֹת הָעִסָּה מִיָּד בָּאֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת צִמְצוּם, לְצַמְצֵם הַמֹּחִין תֵּכֶף שֶׁלֹּא יַתְחִילוּ לַחְקֹר בַּמֻּפְלָא מֵהֶם, רַק לַחֲזֹר לְאָחוֹר, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם עַל כָּל הַנִּסִּים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ, שֶׁהִגְּבִּיהָנוּ וְרוֹמְמָנוּ לְמַעְלָה לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגוֹתֵינוּ, בִּבְחִינַת לֶחֶם עֹנִי, שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, שֶׁכְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו הַדַּעַת מִלְמַעְלָה לְהוֹדִיעוֹ כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ, אָז צָרִיךְ לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ מֹחוֹ כְּלָל, רַק יִשְׁתַּדֵּל לְהַבִּיט עַל טוֹבוֹת הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר הִפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ, וְיַעֲנֶה לְהַשֵּׁם דְּבָרִים הַרְבֵּה בְּהַלֵּל וּבְהוֹדָאָה עַל חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח, שֶׁאָז נִתְתַּקְּנוּ כְּבָר מְחִצּוֹת הַמֹּחִין עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁתִיקָה, בְּחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ הַמֹּחִין לְהַשִּׂיג בַּמֻּפְלָא מֵהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן" הַנֶּאֱמַר בִּקְרִיעַת יַם־סוּף, עַל־כֵּן אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם ה"ט אותיות א ב). EN: 72. The barley omer is animal food — the aspect of "I was a brute and did not know, I was an animal with You" — the aspect of faith: setting aside one's mind and making oneself like an animal, relying on faith alone. And then one begins counting the days and weeks of the Omer — drawing all the middos , which are holy intellectual aspects, drawing them all into faith — and through this one merits afterward to receive the Torah on Shavuos, for the essential receiving of the Torah is through faith. (ibid.) Segment 28 HE: אֲכִילַת מַצָּה בְּפֶסַח, וְכֵן אֲכִילַת הָאֲפִיקוֹמָן הַנִּקְרָא 'צָפוּן', הַכֹּל הוּא אֲכִילָה קְדוֹשָׁה וְנִפְלָאָה מְאֹד, שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, וְגַם לְיִרְאָה טוֹבָה וּקְדוֹשָׁה, שֶׁאֵין לְהַיִּרְאָה פְּסוּלָה - שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָמֵץ וּשְׂאוֹר - שׁוּם אֲחִיזָה בָּהּ, רַק יִרְאָה בָּרָה וּנְקִיָּה, בְּחִינַת "יִרְאַת ה' לְחַיִּים" (שם). EN: 73. All of the Torah depends on the mitzva of tzitzis , as it is written: "And you shall see it and remember all the commandments of Hashem." For through tzitzis one is saved from the serpent's counsel and merits to receive the 613 divine counsels of the Torah — through which complete faith is attained. The light of tzitzis at its root is drawn from the aspect of Atik d'Atikin [the most Ancient of Ancient Ones], which is above all worlds and all intellect. This light flows in completeness only on Shavuos, when one ascends to Atik . But also through Sefiras HaOmer — when one sets aside one's mind and makes oneself like an animal, and draws all aspects of da'as and intellect into faith — through this one merits to receive and draw upon oneself the light of tzitzis throughout all the Sefira days, until one merits through this on Shavuos to receive the Torah in completeness. This is the aspect of Lag BaOmer — after having merited to count 32 days corresponding to the 32 threads of tzitzis , then the light of Shavuos — the aspect of Atik , where are the Thirteen Rectifications of the dikna which are the aspect of tzitzis — shines upon us more greatly. Therefore then Rashbi passed away — for he merited to draw the aspect of these thirteen tikkunim which he revealed in the holy Idra . (ibid.) Segment 29 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְגַלִּין וּמְפַרְסְמִין כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת וְעָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, אַף־עַל־ פִּי־כֵן גַּם שָׁם בִּמְקוֹמוֹ מָלֵא גַם־כֵּן מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ כְּלָל וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם. וְאַדְּרַבָּא, כְּשֶׁחוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ מִמָּקוֹם רָחוֹק כָּזֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר הַגְדָּלַת כְּבוֹדוֹ, בִּבְחִינַת "כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְאָמַר וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא עִלָּאָה". וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר עַל מִנְחַת הָעֹמֶר כִּי הוּא בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּשֶׁבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ כְּלַל יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּטַהֲרִין אֶת עַצְמָן בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, אֲזַי עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן, אִם יָכוֹל לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו וְיִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַל יַסְתִּיר פָּנָיו מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִלְּהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו בִּצְעָקָה וּבַקָּשָׁה וְתַחֲנוּנִים וְכוּ', כִּי הַרְבֵּה הַרְבֵּה צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִקְפֹּץ בְּפַעַם אַחַת אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן; שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין הַרְבֵּה, כָּל אֶחָד כְּפִי עִנְיָנוֹ. וּבְוַדַּאי בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁצָּרִיךְ לְהַמְתִּין עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִשְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, בְּתוֹךְ־כָּךְ עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, וּבְכָל אֵלּוּ הַיָּמִים נִתְנַסֶּה וְנִבְדָּק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא הַבְּדִיקָה שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר קלט הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לִסְפֹּר וְלִמְנוֹת כָּל יוֹם וָיוֹם וּלְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חִיּוּת מִבְּחִינַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת, לֵידַע כִּי מִכָּל הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַבַּהֲמִיּוּת שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִים לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהֲכָנָה וְהַטָּהֳרָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה (שם אות י). EN: 74. The essential Exodus from Egypt in every generation, in every person, and at every time is to merit leaving the serpent's defilement — through which the exile of Egypt and all the exiles came about. That is: to merit being saved from wicked counsel and from those who contest and prevent [one from reaching] the point of truth, who distort the words of the living G-d and call evil good and good evil. And to merit accepting and fulfilling the counsel of the tzaddikim — which are the holy counsels included and drawn from the 613 strategies of the Torah, the aspect of receiving the Torah on Shavuos — through which one merits complete faith and eternal redemption. (ibid.) Segment 30 HE: בְּשָׁבוּעוֹת אָז נִמְשָׁךְ עִקַּר הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁמֵּאִיר משֶׁה רַבֵּנוּ לִכְלַל יִשְׂרָאֵל, לְהוֹדִיעָם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה הַדַּעַת הַזֶּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת". וְהַדַּעַת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הָעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יג יד). EN: 75. Chameitz and leaven are in the aspects of the kelipa of Esav and Yishmael — the two clouds that cover the eyes — from which all evil and alien thoughts are drawn. The essential Redemption from Egypt is going from chameitz to matza — meriting holy mochin and holy thoughts. After the splitting of the Reed Sea chameitz was permitted — for then the evil within chameitz and leaven was entirely nullified until it reverted to being permitted. For the essential splitting of the Reed Sea is: there is the Sea of Wisdom, with paths and routes within it to attain wisdom — the aspect of "Who places a way in the sea." And against this are the depths of the sea — the aspect of the Sitra Achra , alien thoughts and evil imaginings drawn from the clouds that cover the eyes. These depths cover the Sea of Wisdom and confuse its paths and routes. One must shatter and expel them — then the Sea of Wisdom is revealed and one attains wondrous attainments within it. This is the splitting of the Reed Sea — the insolent waters were expelled, and the paths of the Sea of Wisdom were revealed: "Who places a way in the sea." Therefore then great attainments were reached. The splitting of the Reed Sea was in the merit of Yosef's coffin — the repair of the bris — for one who merits the repair of the bris can expel the depths of the sea, for the repair of the bris is the aspect of mila and pria through which the clouds that cover the eyes are nullified. (ibid., Halacha 8) Segment 31 HE: יְמֵי הַסְּפִירָה הֵם בִּבְחִינַת הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן; שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה כְּדֵי לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת (ענין ספירה ה"א). EN: 76. On Pesach is the essential renewal of da'as and mochin to know that Hashem is G-d — the great mochin shining on Pesach. But since they are only drawn through awakening from Above without proper arousal from below, the partitions of the mochin are not yet fully repaired — if they had eaten chameitz the mind could have become leavened to the point of entering questions and refutations that time does not suffice to resolve. Therefore now the essential tikkun is: as soon as water is placed in the dough — which is the aspect of the waters of da'as drawn from a very high place — one must immediately bake the dough in fire, the aspect of awe [ yira ], the aspect of contraction: contracting the mochin immediately so they do not begin to probe what is beyond them, but turn back to give thanks and praise to Hashem for all the miracles and wonders performed — for elevating and raising us far above our own level, in the aspect of lechem oni [bread of poverty] upon which many things are answered. So too with every person at every time: when Hashem has compassion and shines da'as from Above to inform one that Hashem is still with one — then one must be very careful not to leaven one's mind at all, but strive to look upon Hashem's goodness and His wonders which He glorified in His kindness, and answer Hashem many words of praise and gratitude. Therefore after the seventh day of Pesach — when the partitions of the mochin were already repaired through the aspect of silence, "a fence around wisdom is silence" , so the mochin would not enter to attain what is beyond them — the aspect of "and you shall be silent" said at the splitting of the Reed Sea — then chameitz was permitted. (ibid., Halacha 9, os 1–2) Segment 32 HE: בַּסְּפִירָה אָנוּ עוֹסְקִין לְתַקֵּן הַדָּמִים עַל־יְדֵי הַדְּמִימָה וְהַשְּׁתִיקָה, שֶׁשּׁוֹמֵעַ חֶרְפָּתוֹ וְשׁוֹתֵק, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, שֶׁאֵין לָהּ בְּחִינַת דִּבּוּר; כִּי זֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כְּשֶׁמִּתְבַּיֵּשׁ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כַּבְּהֵמָה שֶׁאֵינָהּ מְדַבֶּרֶת, כִּי אֵין לוֹ פֶּה לְדַבֵּר וְלֹא מֵצַח לְהָרִים רֹאשׁ מֵחֲמַת בּוּשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת עֹמֶר הַ'תְּנוּפָה' - אוֹתִיּוֹת 'תְּנוּ פֶּה', שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לָצֵאת מִגֶּדֶר בְּהֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּמִימָה לְגֶדֶר אָדָם שֶׁהוּא מְדַבֵּר, וְזֶה בְּחִינַת תְּנוּ פֶּה לְדַבֵּר. וְזֶה בְּחִינַת הַתְּנוּפָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁמְּנִיפִין וּמְרִימִין הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְהַעֲלוֹתָם לְמַדְרֵגַת אָדָם מְדַבֵּר. וְאַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת זוֹכִין לַעֲלוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁמְּבִיאִין בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם מֵחִטִּים, מַאֲכַל אָדָם, וּמְנִיפִין וּמְרִימִין אוֹתָן גַּם־כֵּן לַעֲלוֹת לִבְחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. כִּי יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי שְׁתִיקוֹת: יֵשׁ שְׁתִיקָה שֶׁהִיא מֵחֲמַת בּוּשָׁה מֵחֲטָאָיו, שֶׁאֵין לוֹ פֶּה לְדַבֵּר, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְדִבּוּר, בִּבְחִינַת "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'"; וְאַחַר־ כָּךְ זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לַעֲלוֹת לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַהַשָּׂגָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת כַּיָּדוּעַ. עַל־כֵּן נִקְרָא עֲצֶרֶת מִלְּשׁוֹן 'עֲצֹר בְּמִלִּין', בְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁלְּמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. אֲבָל פֶּסַח, שֶׁהוּא תְּחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, נִקְרָא פֶּסַח מִלְּשׁוֹן 'פֶּה סָח', כִּי אָז עִקַּר הַתִּקּוּן לִזְכּוֹת לְדִבּוּר כַּנַּ"ל (שם). EN: 77. The eating of matza on Pesach, and also the eating of the afikoman [called tzafun — the hidden one], are both a supremely holy and wondrous eating through which one merits the illumination of ratzon [will] — and also a good and holy yira [awe], to which the fallen yira — the aspect of sadness, sighing, and moaning, which are the aspects of chameitz and leaven — has no hold whatsoever. Rather only pure and clean yira — the aspect of "the fear of Hashem is a life [source]." (ibid.) Segment 33 HE: כְּשֶׁיּוֹצְאִין מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בִּתְחִלַּת הַתְּשׁוּבָה, אֲזַי צְרִיכִין חִפָּזוֹן גָּדוֹל לִבְרֹחַ מִכָּל מִינֵי חִמּוּץ הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁלֹּא תִתְחַמֵּץ מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהִרְהוּרִים הַנִּמְשָׁכִין מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁרוֹדֶפֶת אַחֲרָיו - וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח. אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן וּמַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְגַמְרֵי, וַאֲזַי זוֹכֶה לַעֲלוֹת בְּמַעֲלוֹת הַהַשָּׂגָה, אֲזַי תִּקּוּנוֹ דַּיְקָא עַל־יְדֵי בְּחִינַת חִמּוּץ הַמַּחֲשָׁבָה עַל־יְדֵי שְׁהִיָּה, שֶׁשּׁוֹהֶה וְאֵינוֹ מְמַהֵר לָרוּץ לְפָנָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אִם רָץ לִבְּךָ שׁוּב לְאָחוֹר', שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁנִּמְשָׁךְ אוֹרוֹ בְּשָׁבוּעוֹת - וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין אָז שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא (שם). EN: 78. Through the waving of the barley omer — animal food — one reveals and publicizes that the whole earth is full of His glory and in all places His sovereignty extends. Even if the spirit of foolishness has already entered a person and whatever has passed over them has passed — even so, even there in their place Hashem's glory is also full, for there is no place empty of Him whatsoever, and there is no despair in the world. On the contrary: when one yearns and longs from such a far place to return to Hashem — this is the essential magnification of His glory, in the aspect of "when Yisro came and said... then was the supernal Name elevated and glorified." This is what the Zohar writes of the omer offering: it is the bediku d'eishes chayil — for this is the essential trial and test of every person of Israel when they come to purify themselves and accept upon themselves the yoke of Torah afresh. The essential test is whether one can strengthen oneself in Hashem regardless of what passes over them — not hiding one's face from Hashem, but longing toward Him and pleading before Him in outcry, supplication, and entreaty. For very much must every person endure according to their level. Therefore one counts afterward the days of the Omer — for it is known that one cannot leap to holiness in completeness in one moment, for "one who comes to be purified is helped — they are told: wait." One must wait greatly, each according to their situation. And certainly throughout all those days one must wait, one is tested and examined by Hashem in the aspect of the barley omer — which is the test of all Israel when meriting to receive the Torah on Shavuos. Through the counting of the Omer one draws the da'as to know that from every physical and animal-like place in the world one can return to Hashem — for the whole earth is full of His glory. This is the essential preparation and purification for receiving the Torah. (ibid., os 10) Segment 34 HE: עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה הוּא לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כִּי כָּל בְּחִינַת תְּשׁוּבָה הוּא בְּחִינַת שַׁבָּת שֶׁבָּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה; וּכְשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת בִּשְׁלֵמוּת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, אֲזַי כָּל הַתְּשׁוּבוֹת שֶׁלּוֹ שֶׁשָּׁב עַד הֵנָּה, שֶׁבֶּאֱמֶת הֵם בְּחִינַת שַׁבָּת, נֶחְשָׁבִים אֶצְלוֹ לִבְחִינַת שֵׁשֶׁת יָמִים פְּשׁוּטִים, וְעָשָׂה עֲלֵיהֶם תְּשׁוּבָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׁבָּת הַשְּׁבִיעִית שֶׁבָּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַשַּׁבָּתוֹת שֶׁעָבְרוּ, וַאֲזַי הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת אוֹר הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַתְּשׁוּבָה וְהַהַשָּׂגָה הַשְּׁלֵמָה. וְזֶה שֶׁכָּלְלָה הַתּוֹרָה הַשֶּׁבַע שַׁבָּתוֹת הַנַּ"ל בִּשְׁנֵי שַׁבָּתוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת וְכוּ', עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִית; כִּי גַם הַתְּשׁוּבָה רִאשׁוֹנָה הִיא בְּחִינַת שַׁבָּת, וְאַחַר־ כָּךְ זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּמַעֲלוֹת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשַּׁבָּת הַשֵּׁנִי; וַאֲזַי זוֹכִין לְיוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים, בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הַמְתָּנָה וּשְׁהִיָּה, בְּחִינַת "כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ" הַנֶּאֱמַר עַל הַגְּאֻלָּה שֶׁלֶּעָתִיד (שם). EN: 79. On Shavuos is drawn the essential da'as and mochin that Moshe Rabbeinu illuminates to all of Israel — to inform them that Hashem is G-d — the aspect of receiving the Torah on Shavuos, when this da'as is revealed in completeness: "You have been shown to know." This da'as is the aspect of the teaching of the celestial and earthly dwellers — the aspects of sons and students. This is the aspect of all Ten Commandments, as explained. (ibid., os 13–14) Segment 35 HE: בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת, כְּשֶׁרוֹצִין לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, עִקַּר הַהַתְחָלָה הוּא מִיִּרְאָה, וְעַל־יְדֵי יִרְאָה זוֹכֶה לְאַהֲבָה וּלְדַעַת וּלְטַהֵר מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצִין לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַדַּעַת וְהַמַּחֲשָׁבָה, פְּגַם הַבְּרִית, וְלִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, מַתְחִילִין מֵהֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַיִּרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְאָז סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן תִּקּוּן הַיִּרְאָה בְּכָל יוֹם וָיוֹם, וְעַל־יְדֵי הַיִּרְאָה מִמֵּילָא נִמְשָׁךְ אַהֲבַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְטַהֲרִין הַמֹּחִין מִכָּל מִינֵי חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְהִרְהוּרִים. וְאָז כְּשֶׁהַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת וְהַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת, אָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רְעָמִים, הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה סוֹד הַקּוֹלוֹת וּבְרָקִים שֶׁל מַתַּן תּוֹרָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּשֵּׁט הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, וְזוֹכִין לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּזוֹ עַד שֶׁיַּרְגִּישׁ עֹנֶג שַׁבָּת, דְּהַיְנוּ הָעוֹלָם הַבָּא שֶׁל הַמִּצְוָה, בִּשְׁעַת קִיּוּם הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה, שֶׁזָּכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לָזֶה בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם - 'פָּנִים בְּפָנִים' זֶה בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה. וְכָל זֶה זָכוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לִנְבוּאַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה. וְזֶה בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' שֶׁאָמְרוּ אָז, הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר שְׂכָרָם שֶׁרוֹצִים בְּעַד הַמִּצְוָה, שֶׁיִּזְכּוּ לִשְׁמֹעַ וּלְקַבֵּל עוֹד מִצְו?ֹת, בְּחִינַת 'שְׂכַר מִצְוָה מִצְוָה'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת זָכוּ עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁנֵי עֲדָיִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׂמְחַת עוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שִׂמְחָה כָּזֹאת הִיא בְּחִינַת שִׂמְחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא חַי לָעַד וְקַיָּם לָנֶצַח, וְעַל־כֵּן הִיא בְּוַדַּאי שִׂמְחַת עוֹלָם מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁסּוֹפְרִין קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, כְּדֵי לִכְלֹל כָּל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'זָכְרֵהוּ מֵאֶחָד בְּשַׁבָּת', הַיְנוּ לְהַרְגִּישׁ עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת בְּכָל יוֹם וָיוֹם גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְפֹּר שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, כִּי בֶּאֱמֶת שַׁבָּת הוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאֲפִלּוּ בְּיוֹם הַשַּׁבָּת יִהְיֶה הַכַּוָּנָה בִּשְׁבִיל שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִזְדַּכֵּךְ בִּימֵי הַסְּפִירָה, לְזַכֵּךְ כָּל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, וַאֲפִלּוּ יוֹם שַׁבַּת קֹדֶשׁ בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ גַּם־כֵּן זִכּוּךְ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל כֻּלָּם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, כְּדֵי לְהַרְגִּישׁ הָעוֹלָם הַבָּא בְּכָל שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, דְּהַיְנוּ בְּכָל מַעֲשֵׂה הַמִּצְו?ֹת, עַד שֶׁלֹּא יִרְצֶה שׁוּם עוֹלָם הַבָּא כְּלָל, רַק יִהְיֶה שְׂכָרוֹ מֵהַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ כַּנַּ"ל. וְזֶה: "תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם", כִּי זֶה עִקַּר הַסְּפִירָה, לְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל הַמ"ט יוֹם הָאוֹר שֶׁל יוֹם הַחֲמִשִּׁים, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁצְּרִיכִין לְהַרְגִּישׁ בִּשְׁעַת הַמִּצְוָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַשְּׁלֵמוּת שֶׁזּוֹכִין לָזֶה בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת לִזְכּוֹת לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה שְׁלֵמָה כָּזֹאת כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 80. The days of the Sefira are in the aspect of "one who comes to be purified is helped — they are told: wait." One must wait all the Sefira days in order to sanctify and purify oneself in completeness — until one merits the aspect of receiving the Torah on Shavuos. (The matter of the Sefira, Halacha 1)