Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

פרשת שלח לך - ליקוטי מוהר"ן והלכות

Segment 1

בכל התורה כולה שלוחו של אדם כמותו ואין שליחות לעכו"ם ואין שליחות לקטן. גם אין שליח לדבר עבירה: ע"פ התורה אמר ר' עקיבה כשתגיעו לאבני שיש טהור אל תאמרו מים מים שנא' דובר שקרים לא יכון לנגד עיני וכו' (סי' נ"א לק"א). והכלל שהשקר מזיק לעינים בגשמיות ורוחניות כי ע"י השקר נתעכר דמיו ונמשך בכי' ודמעות שהם קלקול הראות וכו' כיעיקר התהוות השקר הוא מחמת הריחוק מאחד כי אמת הוא אחד ושקר הוא רבים וכ'. וקודם הבריאה הי' הכל אחד ואפילו שם טהור לא הי' שייך לומר כי טהור אין שייך אלא במקום שיש אחיזת הטומאה אבל קודם הבריאה הי' כולו אחד כולו טוב כולו קודש. אך תיכף כשיצאה הבריאה מכח אל הפועל נתהוה מיד בחי' הטהרה שהוא בחי' הבחירה שמשם אחיזת השקר. כי תיכף אחר הבריאה הי' כביכול שני דברים בחי' האחד והבריאה ואז שייך בחירה כי באחד אין שייך בחירה רק במקום שיש שני דברים שייך בחירה לבחור בזה או בזה ומשם עיקר אחיזת השקר ששרשו מריחקו מאחד כנ"ל וכו' ע"ש כל זה היטב. וע"י השגחת הש"י אפילו אחר הפעולה שהוציא הקב"ה מכח אל הפועל כל הדברים הם באחדו תעמו וכו'. וע"י אמת השגחהת הש"י עליו ואז הכל אחד אחר הבריאה כמו קודם הבריאה אבל ע"י שקר מסלק ממנו השגחת הש"י ואז מפריד אחר הבריאה מקודם הבריאה שמשם עיקר אחיזת השקר וכו'. וזהו כשתגיעו לאבני שיש טהור וכו' אל תאמרו מים מים שהם בחי' דמעות שנתהווה ע"י השקר וכו' ע"ש כ"ז היטב: וזה בחי' שלוחו של אדם כמותו בכל התורה כולה. כי כלל כל התורה הוא בשביל לכלול באחד, לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שהוא כולו אחד כולו טוב כי זה עיקר התכגלית שבשביל זה נברא האדם כדי לכלול כל העולמות באחד ע"י קיום התורה והמצות בעולם הזה שהם אחדותו כידוע. ובשביל זה כל התורה כולה הוא בחי' עינים כ,ש מצות ה' ברה מאירת עינים כי ע"י התורה ממשיכין עיני השגחתו עלינו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה בבחי' כולו אחד כולו טוב כנ"ל. וז"ש ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם כי עיקר פגם כל העבירות הוא שפוגם בעיני ה' כביכול כ"ש והרע בעיניו עשיתי (תהלים נ"א) וכתיב (בראשית פ' וישב) רע בעיני ה', היינו שע"י העבירה שהוא רע בעיני ה' עי"ז כביכול מסלק עיני השגחתו ממנו ועי"ז נפרד אחר הבריאה מקודם הבריאה ונתרחק מבחי' כולו אחד שזהו עיקר הפגם והפירוד שעושה ע"י העבירה בחי' ונרגן מפריד אלוף כי מפריד אחר הבריאה מקודם הבריאה ע"י פגם העבירה שהוא פגם העינים. כי עיקר כלליות באחד, אחר הבריאה בקודם הבריאה הוא ע"י בחי' העינים היינו עיני ההשגחה כנ"ל. וזהו שארז"ל אחרי לבבכם זהו מינות ואחרי עיניכם זהו ניאוף כי ניאוף שהוא פגם העינים הוא מינות ממש כי ע"י פגם העינים מפריד הביראה מאחד שזהו בחי' מינות וע"ז ר"ל: ועיקר הבריאה היתה רק בשביל הבחירה כי רק בשביל זה ברא השש,י כל העולמות כולם מראש ועד סוף וכולם נבראו בשביל האדם התחתון שבעוה"ז המלובש בגוף עכור שיש לו בחירה לבחור בטוב או בהיפך ח"ו. כי כל הבריאה היתה כדי שידעו ממנו ית' כדי שיכירו הכל גדולתו ורוממותו וטובתו ית' שזהו עיקר התכלית מכל התכליתין וכ"ש בזוה"ק שכל הבריאה היתה בגין דישתמודעין לי'. והש,י שיער בדעתו וחכמתחו ית' שא"א לגלות אלהותו וגדלו ורוממותו כ"א ע"י שיהי' האדם הבעל בחירה בעולם. כי כשרצה לגלות אלהותו הוצרך לברוא עולמות כיאם לא יהיו עולמות מי ידע ממנו ית' כי הכל אחד לבד בחי' קודם הבריאה ואין מי שידע ממנו ית'. ע"כ הוצרך לברוא את העולם ולהוציא כל העולם מכח עאל הפועל כדי שידעו ממנו ית' כנ"ל. אך תיכף שיצאה הבריאה מכח אל הפועל נתהוה תיכף הבחירה כי תיכף אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל הי' שני דברים, בחי' האחד ית' והבריה ואז שייך בחירה כנ"ל ? הנ"ל. וזה היה מוכרח לבריאת העולם כי אם לא הי' נתהוה תיכף בחי' הבחירה לא הי' שום קיום להעולם כלל והיה כל העולם חוזר לשרשו ולמציאותו הראשון מיד ולא היו יודעין ממנו כלל כמו קודם הבריאה, היינו שאם גם אחר הבריאה הי' הכל יודעין בידיעה גמורה מאלהותו ית' כמו שהוא באמת לא הי' שום קיום להבריאה כי הי' חוזר העולם לשרשו כנ"ל. כי עיקר הוא הידיעה וע"י הידיעה נכללין באחדותו ית' וכמאמר החכם אלו ידעתיו הייתיו. נמצא שאם גם אחר הבריאה היו הכל יודעין האמת בלי שום ספק ולא הי' שום מקום לטעות היתה הבריאה חוזרת תמיד למקומה הראשון והי' נחרב העולם לגמרי כי הי' בטל במציאות ע"י הידיעה האמתיית שהיא אחדותו כנ"ל. ע"כ עיקר קיום העולם הוא רק ע"י הבחירה שנתהוה תיכף אחר הבריאה אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל כנ"ל. כי תיכף שיצאה הבריאה מכח אל הפועל הי' שני דברים, האחד ית' ואחר הבירה כנ"ל. ואם הי' הכל יודעין האמת שאחר הבריאה נמשך מאחדותו ית' הי' חוזר הכל אל האחדות והי' מתבטל העולם כנ"ל. אך השי"ת ברא את הבריאה באופן זה שתיכף אחר הבריאה יתהוה תיכף כח הבחירה דהיינו שתיכף אחר הבריאה יהי' מקום לטעות אם ירצה האדם, ואם ירצה להסתכל על האמת יראה האמת שזהו בחי' הבחירה שנתהוה אחר הבריאה ע"י שהיו אז שני דברים כנ"ל כי יש לו כח לבחור בזה או בזה, היינו כנ"ל שאם ירצה להטות דעתו אל האמת ולבחור בחיים וטוב שהוא האחד ית' להתקרב אליו אז טוב לו ואז יכלול גם אחר הבריאה בקודם הבריאה ע"י שידע ויאמין בהאמת שכל הבריאה נמשכת מהאחד ית'. אבל יש לו כח לבחור בההיפך. היינו שיש לו כח לכפור ח"ו שזהו בחי' השקר שנאחז אחר הבריאה היינ והכפירות שהם שקר היפך האמת שהם נאחזין תיכף אחר הבריאה שאז נתהוה מיד הבחירה שיש כח לכפור ח"ו למי שירצה לצאת ח"ו שזהו עיקר הרע והטומאה. כי עיקר היצה"ר והס"א הם בח'י כפירות כי היצה"ר והס"א נקראין אל אחר כפירות כידוע. ומחמת שנתהוה תיכף אחר הבריאה כח הבחירה כנ"ל, מחמת זה מתקיים העולם ואינו חוזר מיד לשרשו ע" ישיש בחי' מסך מבדיל בין העולם ובין שורשו שהוא הסתרת הידיעה מה שאין הכל יודעין האמת מיד שזהו בחי' כח הבחירה. והסתרת הידיעה הזאת הוא בחינת תחילת הצמצום של החלל הפנוי וכמובן במ"א בדברי רבינו זצ"ל (סי' ס"ד) שעי"ז עיקר קיום העולם. כי עכשיו כשיש צמצום והסתרת הידיעה עד שאפשר לטעות למי שירצה שזהו בחי' מסך המבדיל שזהו בחי' כח הבחירה כנ"ל אז ימתקיים העולם ואינו חוזר לשרשו מחמת מסך המבדיל הנ"ל. אבל אם כן יתבטל העולם מחמת העדר החיות כי א"כ מאחר שיש מסך המבדיל מהיכן יקבל העולם ומלואו חיות ממקור החיים שהוא האחד ית' המחי' את כולם. ע"כ הצדיקים הם מקיימין את העולם כיהצדיקים הבוחרים בחיים ומאמינים שכל הבריאה נמשך ונברא מאחדותו ית' עי"ז הם כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה. כי ע"י ידיעה שהכל ממנו ית' נכלל הכל באחד כנ"ל ואז נכלל העולם באחד ואעפ"כ יש קיום להע8ולם כי נכלל באחד בבחי' רצוא ושוב בחי' מטי ולא מטי. מאחר שכבר משברין הכפירות ומאמינים שגם מסך המבדיל בעצמו והבחירה בעצמו הכל ממנו ית' ואזי נכלל הכל באחדותו ית' בבחי' רצוא ושוב בבחי' רדיפא ומעכב המבואר במ"א (סי' כ"ד) שעי"ז נעשין כלים והיכלין לקבל אור האחדותו ולהתענג על ה' לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו ואעפ"כ לא יתבטל לגמרי שכל אלו ההיכלין הזכים והרוחניים נעשים ע"י שזכה לשבר המסך המבדיל ע"י שבחר בחיים עד שעי"ז נתהפך המסך המבדיל ונעשה ממנו היכלין עילאין לקבל האור על ידו לכלול באחדותו ית' ברצוא ושוב באופן שיוכלל בו באמת בתכלית האחדות ואעפ"כ לא יתבטל במציאות רק יזכה לידע אותו ית'. שזהו עיקר התכלית האמתי אשרי מי שיזכה לזה: נמצא שעיקר שלימות הבריאה הוא דייקא ע"י הבחירה שנתהוה אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל דייקא. והעיקר הוא האמת שצריכין להאמין בהאמת שגם אחר הבריאה הש"י משגיח בהשגחה פרטיית על כל הדברים שבעולם כי הוא ברא הכל והוא מקיים הכל בהשגחתו וגם כל הטבע הוא השגחה רק שהוכרח שיהי' דרך הטבע בעולם כדי שיהי' מקום לטעות כדי שיהי' בחירה שזהו עיקר קיום העולם וכנ"ל ואזי ע"י האמת נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה ואזי כולו אחד כולו טוב כנ"ל בהתורה הנ"ל: וע"כ נקרא האדם בזה העולם שליח כ"ש (שמואל ב' כ"ד) מה אשיב שלוחי דבר וכ,ש ציר נאמן לשולחיו (משלי). כי האדם נשלח מלמעלה בזה העולם הגשמי כדי שיעלה כל העולמות לשרשן לכוללן באחד כנ"ל שיהי' אחר הבריאה נכלל באחד כנ"ל. כמו האב ששולח את בנו בדרך למרחוק כדי שיכבוש מלחמות וישיב לו את כל המדינות שנתרחקו ממנו כדי שיגדל וינשא את בנו אח"כ ברוב עוז ותפארת עד אין קץ אם יזכה לעמוד בקשרי המלחמה. נמצא שעיקר שלימות האדם בעוה"ז הוא שיראה להיות ציר נאמן לשולחיו שיעשה שליחותו באמת דהיינו שישב השליחות להמשלח שיחזור ויגביה ויעלה וינשא כל הדברים שבעולם לשרשן לכוללן באחד ואז נכלל השליח בהמשלח. היינו שכל הבריאה בכלליות שהיא בבחי' שליחות שנשלחה ממנו ית' ונתרחקה מאתו ית' ע"י מסך המבדיל שהוא קיום העולם כנ"ל. וכשהאדם הבעל בחירה בוחר בטוב אזי מחזיר השליחות למרי' קמא כי מחזיר ומעלה כלליות הבריאה שנשלחה ונתרחקה ממנו ית' לשרשה ולמקומה ע"י אמונתו החזקה בהאמת בהאחד ית' שהוא ברא הכל שעי"זחוזר ונכלל הכל באחדותו ית' כנ"ל: כי עיקר כח הבחירה הוא ע"י שיש בחי' שליח שהוא בחי' מלאך שנקרא שליח שהוא בחי' מט"ט שמשם אחיזת עץ הדעת טו"ר שהוא בחי' הבחירה בידוע כי עיקר כח הבחירה הוא ע"י הטבע. כי אם לא הי' בחירה כלל רק עיקר הבחירה הוא ע"י שרואין שיש דרך הטבע בעולם עי"ז יש מקום לטעות ח"ו למי שרוצה לצעת ולעקור עצמו מחי החיים. כי באמת צריכין להאמין שגם הטבע בעצמה היא השגחה ובפרט שכבר זכינו לראות השגחתו ית' ושינוי הטבע בכמה אותות ומופתים שעשה הש"י עמנו ביציאת מצרים וקריעת י"ס וכו' וכו' וכן בכל דור ודור. וגם עכשיו מי שרוצה להסתכל על האמת רואה שינויים גדולים ונפלאות רבו תבכל עת שא"א להבינם ע"פ הטבע כלל אם לא כי יד ה' עשתה זאת. כי באמת אין שום טבע בעולם כי הטבע בעצמה הוא השגחתו כי הוא ברא את הטבע והוא ית' מנהיג את הטבע כרצונו והבטע הוא רק בחי' שליח בחי' מלאך ששם אחיזת הטבע כידוע וע"כ הטב"ע בגי' אלקי"ם שהוא בחי' מלאך כידוע וכ"ש מלאכי אלקים. ועיקר הנהגת העולם ע"י שליח ע"י בחי' הטבע, הוא בשביל הבחירה כנ"ל. וכשהאדם מאמין בהאמת ויודע שגם הטבע בעצמה וכל העולם ומלואו הכל ממנו ית', נמצא שחוזר וכולל אחר הבריאה בקודם הבריאה, כלליות השליח בהמשלח כנ"ל. כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י אמונת ההשגחה כמבואר בהתורה הנ"ל: וע"כ בכל התורה כולה שלוחו של אדם כמותו. כי זהו בחי' כלליות התורה והמצוות כדי שיוכלל השליח בהמשלח שיהי' השליח והמשלח הכל אחד שהוא בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה שיהיה כולו אחד כולו טוב וכנ"ל: וע"כ אם שינה השליח כל שהוא השליחות בטל. כי עיקר כלליות השליח בהמשלח בחי' אחר הבריאה בקודם הבריאה הוא ע"י אמת כנ"ל וע"כ אם שינה השליח שהוא פגם האמת, השליחות בטל כי ע"י השקר בחי' שינוי מפריד ח"ו אחר הבריאה מהאחד. ואז נפרד השליח מהמשלח ואינו נכלל בו ואז שליחותו בטל כי הרשעים מאבדין את העולם ע"י שמפרידין העולם משורשו ע"י השקר שלהם שהוא כלל רשעותם כי השקר הוא הרע והטומאה כלליות כל החטאים שבעולם. כי עיקר קיום השליחות הוא ע"י האמת שעי"ז נכלל השליח בהמשלח וכל מה שעושה השליח כאלו המשלח עושה בחי' שליחו של אדם כמותו שכ"ז נמשך משורש השליחות העליון שהוא כלליות האדם והבריאה הכלולה בו שנשלחו מהמשלח הראשון האחד ית' שעיקר קיום שליחותם הוא ע"י האמת עי"ז חוזרים ונכללים בו ית' כנ"ל. וע"כ הצדיק מנהיג העולם כרצונו כ"ש ותגזר אומר ויקם לך. כי הוא נכלל בו ית' ע"י האמת שזהו עיקר הצדקות והכשרות של כל הצדיקים והכשרים וכל מעשי הצדיק האמת הם מעשי הש"י בעצמו כי הוא נכלל בו ית' כנ"ל. שזהו בחי' שלוחו של אדם כמותו שנמשך מבחי' זו כנ"ל: וע"כ אין שליח לדבר עבירה. כי ע"י העבירה עושין פירוד ח"ו ומפרידין ח"ו אחר הבריאה מקודם הבריאה שזהו בחי' ביטול השליחות כנ"ל: ומחמת זה בעצמו אין שליחות לעכו"ם כי העכו"ם הם בבחי' פירוד מחמת שאין מאמינים בהשגחתו ית' וע"כ אינם יונקים כ"א מאחורי כתפא כמבואר שם בהתורה הנ"ל וע"כ הם רחוקים מאחד כנ"ל וע"כ הם נקראים רבים כשפרש"י על עשו שהי' לו י"ו נפשות ונקראים נפשות בלשון רבים, ויעקב הי' לו שבעים נפש ונקראים בלשון יחיד כי העכו"ם הם שקר שהוא בחי' בקשו חשבונות רבים והם רחוקים מאחד כנ"ל וע"כ אין שליחות לעכו"ם כי עיקר שליחות בחי' שלוחו של אדם כמותו הוא בחי' כלליות בחי' אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל וע"כ אין שליוות אלא לישראל שכלולים באחד כנ"ל: וע"כ אין שליחות לקטן כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י הידיעה שיודעין שהכל בהשגחתו כנל שזהו בחי' מוחין דגדלות כ"ש ספרה לי את הגדולות אשר עשה אלישע, שכל הנסים והנפלאות שעשה אלישע שהם התגלות השגחתו ית' הם נקראיםגדולות בחי' מוחין דגדלות כ"ש כי מי גוי גדול ע"י שמאמינים בהשגחתו ית' וקוראים ומתפללים תמיד להש"י. וע"כ ע"י התפילה נמשכין מוחין דגדלות כידועהתפילה הוא בחי' אמונת ההשגחה שמחמת זה מתפלל וקורא להש,י מחמת שיודע ומאמין שהכל בהשגחתו ית' וידיעת ההשגחה זהו בחי' מוחין דגדלות כנ"ל. וע"כ עשו שאינו מאמין בהשגחה נקרא קטן כ"ש קטן נתתיך בגוים וכו' כי הוא בבחי' מוחין דקטנות שיניקתם מבחי' אלקים שמשם אחיזת הטבע שהוא בגי' אלקים כידוע. וע"כ הקטן שאין דעתו שלימה ונאחזין בו עאדיין מוחין דקטנות, וע"כ אין דעתו שלימה עדיין בידיעת ההשגחה, וע"כ אין דעתו שלימה עדיין בידיעת ההשגחה, וע"כ אין יכול לכלול אחר הבריאה באחד שזה זוכין רק ע"י ההשגחה כנ"ל. וע"כ הקטן פטור מכל המצוות כי כל התורה והמצוות הוא רק לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שיהי' כולו אחד שזה זוכין רק ע"י ידיעת ההשגחה שהוא בחי' מוחין דגדלות כנ"ל וע"כ אין שליחות לקטן כי עיקר בחי' השליחות נמשך מבחי' ככליות הבריאה באחד וכו' כנ"ל: וזה בחי' חנוכה כי מלכות יון הרשעה עמדו על ישראל לבטלם מהתורה והמצות כי היוונים הם אפיקורסים גדולים ואין מאמינים בהשגחותו ית' כי כל חכמות החיצונים נקראים חכמות יון שמהם כל האפיקורסות והכפירות ועי"ז מפרידין בחי' אחר הבריאה מאחד כנ"ל וע"כ רצו לבטל התורה והמצות שעי"ז נכללין באחדותו ית' וע"כ כשזכו לנצחם הי' הנס בנרות המנורה וקבעו רז"ל להדליק נר חנוכה. היינו ע"י שזכינו לנצחם ולשברם עי"ז נתגלה השגחתו ית' וע"כ קבעו להדליק נר חנוכה כי הדלקת נר חנוכה הוא בחי' אור עיני השגחתו ית' שאנו ממשיכין אור ההשגחה על ידי ההדלקה שאנו מדליקין נר חנוכה כי אור נר חנוכה הוא בחי' אור ההשגחה שאנו ממשיכין עכשיו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה בבחי' כולו אחד כנ"ל: וע"כ מצות נר חנוכה למטה מעשרה טפחים כי למטה מעשרה טפחים אין השכינה שורה כשרז"ל ועכשיו מעוצם הנס של חנוכה אנו זוכין לגלות אור ההשגחה גם למטה מעשרה טפחים, להורות שבכל מקומות ממשלתו ואפילו בכל מקומות הנמוכים הרחוקים ממנו ית' כולם מתנהגים בהשגחתו יתברך לבדו כי הוא יתברך מחיה את כולם. וזה עיקר כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה כשמקומות הרחוקים נכללים באחד על ידי שיודעין שגם שם מאיר השגחתו ית' תמיד. כי עיקר האדם נברא רק בשביל זה כדי לכלול כל המקומות הרחוקים באחדותו ית' ע"י שיזכה לבחור בטוב כנ"ל כי עיקר הבראיה היתה כדי שאח"כ יחזור ויוכלל הכל באחד ע"י האדם הבל בחירה שעי"ז יתגלה אלהותו ית' כנ"ל. כיאם לא היתה הבריאה יוצאת מכח אל הפועל לא היו יודעין מאלהותו ית' כנ"ל. ועיקר התגלות אלהותו הוא ע"י האדם הבעל בחירה דווקא כנ"ל וע"כ כל מה שהמקום נמוך יותר ורחוק יותר מקדושתו ית' ששם מתגבר היצה"רביותר והבחירה חזקה ביותר כשזוכה לשבר הקליפה שם ולהטות הבחירה לטוב, זהו עיקר שלימות הבריאה בחי' ככליות אחר הבריאה בקודם הבריאה כי במקום שהבריאה סמוכה עדיין לשרשה אין מעלתו גדולה כ"כ כשזוכה לכלול שם באחד מחמת שסמוך אל האדח עדיין. רק העיקר הוא במקום הרחוק ביותר להתגבר שם לכלול באחד, והעיקר ע"י שמאמינים שגם שם מאיר השגחתו שעי"ז נכללין באחד כנ"ל. וזהו בחי' מרחוק ה' נראה לי, מרחוק דייקא וזהו נראה לי נראה לי דייקא כי עיקר ע"י הראי' שהיא בח'י אור ההשגחה שעי"ז נכלל גם הריחוק באחדותו ית' שזהו עיקר תכלית הבריאה כנ"ל. כיט זהעיקר שעשועיו ית' כשמקומות הרחוקים ביותר שבים אליו ונכללין באחדותו ית' כידוע. וזהו בחי' הקליפה שקודמת לפרי תמיד כי לא היתה קליפה קודם לא הי' הבריאה רחוקה כלל מקודם הבריאה ולא הי' בחירה כלל והי' הכל אחד כבתחלה והי' מתבטל העולם לגמרי כנ"ל וע"כ בהכרח שיהי' הקליפה קודם לפרי שעי"ז אחר הבריאה רחוקה מקודם הבריאה. וכשזוכין לשבר הקליפה אז חוזר ונכלל אחר הבריאה באחד שזהו עיקר תכלית הבריאה כנ"ל. וזהו עיקר מעלת הבעל תשובה שגדולה מצדיק גמור כשרז"ל במקום שבע"ת עומדין אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד כי הצדיק גמור מעיקרו לא נפל עדיין לבחי' אחר הבריאה לגמרי כי באמת הכל אחד ע"י ידיעת ההשגחה כנ"ל ועיקר המעלה הוא כשיודעין מהשגחתו ית' במקום שאפשר לטעות ח"ו. וע"כ הצדיק גמור שלא חטא מעולם לפי בחינתו וקדושתו אין חילוק בין קודם הבריאה לאחר הבריאה וע"כ אין מעלתו גדולה כ"כ במה שכולל אחר הבריאה בקודם הבריאה מאחר שאצלו אין שייך אחר הבריאה כלל כי הוא דבוק בהשי"ת תמיד. אבל זה שבא כבר לידי חטא ח"ו ונפרד מהשי"ת שזהו עיקר בחי' אחר הבריאה כי ע"י חטאו נפרדה הבריאה משרשה שזהו עיקר בחי' אחר הבריאה וכשזוכה אח"כ לשוב בתשובה שלימה להש"י ואז חוזר ומשיב ומעלה הכל להש"י וע"כ מעלתו גדולה ביותר כי הוא זוכה ביותר לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבריאה, מאחר שאצלו לפי בחינתו כבר נתרחקה הבריאה משרשה ע"י חטאיוועכשיו זכה לשוב שהוא מחזיר אחר הבריאה ממש לשרשה לכלול באחד שזהו עיקר השלימות כנ"ל: אך עיקר התשובה זוכין רק ע"י אמת כי מאחר שכבר נתרחק ע"י עונותיו מהשי"ת בודאי קשה לו לשוב ובפרט אם ח"ו הרבה לפשוע. אך עיקר תיקונו אם רוצה לחוס על עצמו למלט נפשו מני שחת הוא רק ע"י האמת שיסתכל רק על האמת לאמתו ויבחור רק באמת ולא יטעה את עצמו ח"ו וע"י האמת יזכה לידע שגם שם במקומו מאירה השגחתו ית' כ"ש בכל מקום עיני ה' צופות רעים וטובים. וע"י אמונת ההשגחה יכולין לשוב להשי"ת מכל מקום שהוא ולכלול הכל באחד מאחר שיודעין שהש"י נמצא גם שם במקומו ע"כ בוודאי יכול לשבו אליו ית' בקל וכשזוכין לתשובה ע"י האמת כנ"ל עי"ז נכלל אחר הבריאה ממש באחד כנ"ל שזהו עיקר התכלית כנ"ל: וזה בחי' נר חנוכה סמוך לפתח הבית. כי הבי תהוא רשות היחיד שהוא בחי' רשות יחידו של עולם כ"ש בזוה"ק ששם מתגלה ביותר אחדותו ית'. כי התורהמתחלת בבית מבראשית שהוא ראש בית וע"י התורה נכללין באחדותו ית' כנ"ל, אבל בחוץ הוא רה"ר ושם אחיזת החיצונים וע"כ בחוץ הוא בבחי' אחר הבריאה כנגד הבית שהוא כנגדו בבחי' קודם הבריאה מאחר ששם הוא בחי' רשות היחיד כנ"ל. אבל עיקר השלימות לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שיהי' נכלל גם כל המקומות שמבחוץ לתוך הקדושה בפנים וע"כ הזהירה תורה לזכור את הש,י והתורה תמיד הן בביתו הן חוץ לביתו בדרך כ"ש ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך וכו'. כי צריכין לכלול יחד הדרך שהוא במקומות שמבחוץ, לכוללו בבית שהוא בחי' כלליות אחר הבריאה באחד שזהו עיקר התכלית כנ"ל. וזהו בחי' כלליות השליח הבמשלח בחי' שליחו של אדם כמותו כי השליח הוא בחי' דרך שזהו לשון שליחות שנשלח בדרך אב למאחר שכלליות התורההוא לכלול הדרך בתוך בחי' הבית כנ"ל שהוא בחי' כלליות אחר הבריאה באחד כנ"ל ע"כ שלוחו כמותו כנ"ל. וע"כ הזהירה התורה בשבתך בביתך ובלכתך בדרך בפ' של ק"ש שהוא שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד וכו' ודברת בם בשבתך בביתך וכו' היינו כנ"ל כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י שנכלל הדרך בבית שיודעין שכל הדרכים שחוץ לבית וכל מקומות החיצונים כולם כלולים בפנים כי כולם נמשכין מהאחד ית' והוא מחי' את כולם שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כמו שהי' קודם הבריאה כנ"ל וזהו בשבתך בביתך ולבכתך בדרך ובשכבך ובקומך. כי אור יום הוא בחי' אור ההשגחה שעי"ז גם אחר הבריאה כולו אחד כנ"ל אבל בלילה נחשך האור שזהו בחי' הסתרת ידיעת ההשגחה שזהו בחי' אחר הבריאה ששם יש בחירה. וצריכין להתחזק באמונה שלימה בבחי' ואמונתך בלילות (תהלים צב) להאמין באמת שגם בלילה בבחי' אחר הבריאה גם שם מאירה השגחתו ית' תמיד כי גם חשך לא יחשיך ממנו ולילה כיום יאיר (שם קל"ט) וזהו בחי' לכלול מדת יום בלילה ומדת לילה ביום בברכת ק"ש לידע ולהודיע שהכל אחד אחר הבריאה וקודם הבריאה שהם בחי' יום ולילה בית ודרך בחי' בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך כיהכל אחד כי ה' אלקינו ה' אחד וכנ"ל: וע"כ נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה שאנו מגלין גם למטה מעשרה טפחים שהוא בחי' מקומות הרחוקים כנ"ל וע"כ מניחין נר חנוכה על פתח הבית מבחוץ להאיר ההשגחה גם בחוץ בבחי' דרך שזהו בחי' כלליות אחר הבריאה באחד כי כולו אחד כנ"ל: וע"כ מדליקין נר חנוכה בתחילת הלילה כדי לכלול לילה ביום כנ"ל וזהו שזמן ההדלקה הוא משעת יציאת הכוכבים עד שתכלה רגל מן השוק, יציאת הכוכבים הוא בחי' אור ההשגחה כי ישראל נמשלו לכוכבים כ"ש והנכם היום ככוכבי השמים לרוב וישראל הם בחי' השגחה כנ"ל כי ההשגחה הוא בחי' אור בחי' אור העינים. והטבע הוא בחי' אור בחי' אור העינים. והטבע הוא בחי' חשך בחי' חשכת עינים שאין יודעין מהשגחתו ית' ואחיזתו הוא מבחי' פגימת הלבנה שהוא בחי' חושך בחי' ותכהין עיניו מראות בחי' ועיני לאה רכות. וצריך כל אחד לראות למלאות פגימת הלבנה שיהי' אור הלבנה כאור החמה היינו שיהי' נכלל מדת לילה ביום, אחר הבריאה בקודם הבריאה על ידי שמאמינים שגם הטבע היא השגחה כי הכל אחד וכנ"ל. והכוכבים הם בחי' תיקון פגימת הלבנה כשרז"ל שאמר הקב"ה להלבנה שתתמעט ונתן לה הכוכבים להפיס דעתה. היינו כי הכוכבים הם בחי' ישראל שנמשלו לכוכבים שהם ממשיכין אור ההשגחה גם בלילה בעת פגימת הלבנה שזהו בחי' אור הכוכבים שע"י אמונת אור ההשגחה גם בלילבה שהוא בחי' חשך בחי' טבע שיודעין שהכל רק בהשגחתו ית' לבד עי"ז נכלל לילה ביום, לבנה בחמה, טבע בהשגחה, אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וע"כ מדליקין נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה מעת יציאת הכוכבים שהם בחי' אור ההשגחה כנ"ל עד שתכלה רגל מן השוק, רגל הוא בחי' השקר כ"ש (תהלים טו) ולא רגל על לשונו ואחיזת השקר הוא בשוק במקומות החיצונים ואנו צריכין עכשיו לבטל השקר מן השוק ולהמשיך אור האמת גם בחוץ לידע האמת שהכל בהשגחתו לבד שעי"ז נכלל גם השוק בפנים כנ"ל והכל ע"י האמת כמבואר בהתורה הנ"ל שעיקר כלליות אחר הבראיה בקודם הבריאה הוא ע"י האמת וכנ"ל: וע"כ כל הכוונות של חנוכה הוא להמשיך אור האמת כמבואר בכונת האר"י מענין הח' פעמים אמת של אמצת ויציב המאירין בחי' ימי חנוכה כי עיקר המשכת אור ההשגחה שהוא בחי' נר חנוכה הוא ע"י אמת כנ"ל: וזה בחי' (במדבר יג) שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען פי' שבאו ישראל לפני משה ואמרו נשלחה אנשים לפנינו כשפרש"י שם וע"י שרצו לשלוח שלוחים לתור את הארץ עי"ז פגמו בא"י כי עיקר הפגם הי' ע"י השלוחים שהם המרגלים כי השליח הוא בחי' טבע שהיא בחינ' מלאך וכנ"ל. כי א"י למעלה מהטבע לגמרי כי שם השגחתו ית' תמיד כ"ש תמיד עיני ה' אלקיך בה וכו' וכשרצו לשלוח מרגלים פגמו בהשגחה ורצו להתנהג בדרך הטבע לשלוח מרגלים לראות אם יוכלו לכבוש ע"פ דרך הטבע ולא האמינו שע"י השגחתו ית' שנמשכת ביותר בא"י יוכלו לעלות אפילו לשמים. ומחמת שפגמו בהשגחה ע"כ הי' עיקר הפגם ע"י השלוחים דייקא שהם המרגלים כי השליח הוא בבחי' מט"ט בחי' הטבע כנ"ל וצריכין להיות ציר נאמן לשולחיו להחיזר השליחות למרא קמא שיהי' נכלל השליח בהמשלח שזהו בחי' כלליות הטבע בהשגחה אחר הבירה בקודם הבריאה שזהו עיקר התכלית כנ"ל. והמרגלים פגמו בהשליחות ולא היו צירים נאמנים לשולחם והוציאו דבת הארץ רעה ואמרו שקר על א"י ושקר הוא עיקר פגפם ההשגחה כי דובר שקרים לא יכון לנגד עיניו כ"ש שם בהתורה הנ"ל. וע"כ גרמו בכי' ודמעות כ"ש ויבכו העם בלילה ההוא כי השקר שהוא פגם עיני ההשגחה גורם דמעות שהם קלקול העינים כמבואר שם בהתורה הנ"ל ע"ש. וע"כ גרמו חורבן ביהמ"ק כשרז"ל אתם בכיתם בכי' של חנם אני אקבע לכם בכי' לדורות וכו' כי הביהמ"ק הוא בחי' עינם כ"ש והי' עיני ולבי שם כי שם עיקר ההשגחה שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד שזהו בחי' נקודת האבן שתי' שממנו הושתת העולם שדרך שם עולין ונכללין באחד. וע"כ בביהמ"ק היו מתכפרין כל העונות כי עיקר פגם כל העונות הוא שנפרדין מאחדותו ית' ח"ו ואז צריך צדיק גדול ביותר שיוכל להמשיך גם עליו אור האמת שהוא בחי' השגחה ועי"ז יזכה גם הוא לשוב אליו ית' כי עיקר התשובה ע"י האמת כנ"ל. וע"כ מי שחטא הי' צריך לבא לביהמ"ק לפני הכהן שהוא בחי' הצדיק האמת שהי' מכפר עליו ע"י הקרבנות שבביהמ"ק כי מגודל אור ההשגחה שהי' בביהמ"ק כנ"ל וע"כ הי' שם עשרה נסים כי הנסים הם התגלות השגחתו ית'. ומגודל התגלות ההשגחה שהי' בביהמ"ק עי"ז הי' ממשיך הכהן אור ההשגחה גם על הרחוק שהוא החוטא עד שגם החוטא שהוא בבחי' אחר הבריאה ממש כנ"ל, נכלל גם הוא באחד וחזר לשורשו ונתתקן חטאו עי"ז כי עיקר התיקון ע"י ההשגחה שהוא בחי' אמת שעי"ז חוזר ונכלל הבריאה באחד וכנ"ל: וזהו אתם בכיתם בכי' של חנם אני אקבע לכם בכי' לדורות בכי' דייקא שהוא נמשך ע"י השקר שהוא מקלקל ראות העינים כנ"ל וע"כ צריכין לבכות על חורבן ביהמ"ק. וכן מי שרוצה לשוב באמת צריך לבכות על חטאיו לפני הש"י ולבקש מלפניו שיזכהו להתקרב אליו ית' באמת כ"ש (ירמיה לא) בבכי יבואו ובתחנונים אובילם וכו'. כי אין הדין נמתק אלא בשרשו כי שורש הבכי' נתהוה תיכף אחר הביראה שאז נתהוה תיכף אחיזת השקר שמשם נמשך הבכי' כנ"ל שזהו בחי' אל תאמרו מים מים שהם בחי' דמעות שהוא אזהרה על שקר כמו שמסיים שם שנאמר דובר שקרים לא יכון לנגד עיני וכו' ע"ש בהתורה הנ"ל. וזה סוד בכיית המים התחתונים שהיו המים התחתונים בוכין אנן בעינן למהוי קדם מלכא כמבואר בזוהר ומדרשים. כי באמת הבכי' הוא קילקול הראות כנ"ל שזהו בחי' פגם ההשגחה כנ"ל. אבל באמת זהו עיקר לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבראיה, ועיקר בחי' אחר הבריאה הוא במקום שנסתר השגחתו ששם עיקר הבחירה ששם דייקא צריכין להתגבר ולידע שגם במקום הסתרת השגחתו גם שם מתנהג באמת לאמתו בהשגחתו ית' לבד ואז מעלה אחר הבריאה ממש בקודם הבראיה שיהי' כולו אחד. כי במקום התגלות השגחתו ית' שם הוא בחי' כולו אחד כמו ש הי' קודם הבריאה ע"כ אין נחשב שם למעלה כלל מה שנכלל באחד מאחר שאין שם מניעה והסתרה. ועיקר עבודת האדם לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבריאה דהיינו לכלול הטבע הסתרת ההשגחה ששם אחיזת השקר שהוא בחי' דמעות, לכלול הכל באחד כנ"ל כי באמת השקר בעצמו מקבל חיות מהש"י בשביל שיהי' בחירה כי הוא ית' מחיה את כולם וזהו בחי' דמעות שהם קלקול הראות פגם ההשגחה, ובאמת אלו הדמעות הם הם כח הראות בעצמו כי בהדמעות מלובש כח הראות כי משם נמשכו הדמעות וכש,ש במאמר הנ"ל דברי רז"ל ושבו העבים אחר הגשם זה הראות שהולך אחר הבכי נמצא שהראות מלובש בהבכי וכ"ש רבינו ז"ל (סי' ר"נ) ענין זה על מארז"ל ומוריד שני דמעות לים הגדול ע"ש, וע"כ הדמעות נתהוו תיכף אחר הביראה שזהו סוד בכיית המים התחתונים כי מתחלה הי' העולם מים במים ואח"כ הבדיל הש"י ביניהם ואין בין מים התחתונים למים עליונים אלא כל שהוא כשרז"ל. והבדלת מים התחתונים ממים העליונים זה בחי' אחר הבריאה שנבדל מקודם הבראיה כי כל הדברים שהם קרובים יותר לשרשם הם כלולים יותר באחד והם בבחי' כולו אחד בחי' קודם הבראיה, להדברים שהם למטה ממנו וע"כ מים העליונים ומים התחתונים הם בבחי' קודם הבריאה ואחר הבריאה ותיכף שהי' הבדלה ביניהם נתהוו דמעות שהוא הבכי' של המים התחתונים כנ"ל. כי תיכף שנבדל אחר הבריאה מקודם הבריאה נתהוה תיכף אחיזת השקר וכו' כנ"ל שמשם הדמעות שהם קלקול הראות פגם ההשגחה כנ"ל. אבל באמת גם שם מלובש ההשגחה כנ"ל וזהו בחי' הדמעות בעצמן שהם חלקי הראות וההשגחה רק שנפרדו משרשם שעי"ז נתהוה אחיזת השקר כנ"ל שזהו בחי' סוד מה שכתוב בזוה"ק שהעכו"ם יונקים משארית ההשגחה מאחורי כתפא במובא בהתורה הנ"ל היינו שעיקר יניקתם מבחי' דמעות שהם בחי' חלקי הראות וההשגחה שנפסקו משרשם שזהו בחי' שארית ההשגחה וכנ"ל וכ"ש רבינו ז"ל בהתורה להמשיך השגחה שלימה וכו' (סי' יג) שישראל נמשך עליהם השגחתו בשלימות היינו שמגיע אור ההשגחה על ישראל ומגיע עליהם ממש עד שאנו חוזרין ונצטיירין בעיניו וכו'. אבל על העכו"ם נתפזר ונפרד האור קודם שמגיע אליהם וע"כ אינם חוזרין ונצטיירין בעיניו וכו' ע"ש. נמצמא שיניקת העכו"ם מהפסקת ההשגחה משרשה שזהו בחי' הדמעות שהם חלקי הראות שנפסקו מן העינים ומשם אחיזת השקר. כי עיקר אחיזת השקר הוא מבחי' זו מחמת הפסקת ההשגחה היינו מה שהש"י מסתיר לפעמים השחגתו עד שנפסק מהדעת לראות בעיני שכלו השגחתו בשלימות ושם עיקר הבחירה. ומי שהוא בר דעת ומסתכל על האמת יודע שהכל מהש"י ואפילו העכו"ם ומקומות החיצונים ששם נפסק ונסתר ההשגחה גם שם מתנהג רק בהשגחתו המוסתרת שם שהם בחי' הדמעות, שנסתרו שם עיני השגחתו שמשם יניקתם כנ"ל. וזהו בחי' במסתרים תבכה נפשי מפני גוה מפני גאוותן של ישראל שניתנה לעכו"ם (כשרז"ל חגיגה דף ה' ע"ב) כי גאותן וגדולתן של ישראל שנתנה לעכו"ם בעו"ה הוא מבחי' הסתרת ההשגחה שהוא בחי' דמעות כנ"ל שאלו הדמעות הם באמת חלקי ההשגחה שנסתרו בין הטבע והעכו"ם. וזהו במסתרים תבכה נפשי במסתרים דייקא כנ"ל כי משם יניקת העכו"ם כנ"ל. וזה בחי' דמעות של עשו הרשע שמשם עיקר אריכת הגלות כי יניקתם רק מבחי' דמעות שהוא בחי' הסתרת ההשגחה כנ"ל. אבל אנו בני ישראל מאמינים שגם בתוקף הגלות וממשלת העכו"ם גם שם נסתר השגחתו ית' כי הדמעות בעצמן שמשם יניקתם אלו הדמעות בעצמן הם בחי' חלקי ההשגחה הנסתר שם כנ"ל ועי"ז שאנו מאמינים שגם הסתרת ההשגחה היא השגחתו ית' עי"ז אנו כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו עיקר התכלית כנ"ל: וע"כ צריכין לבכות דייקא על חורבן ביהמ"ק וכן על חטאיו כי אין הדין נמתק אלא בשרשו כי בכיית ישראל הוא בחי' בכיית המים התחתונים שבוכין אנן בעינן למהוי קדם מלכא שזהו עיקר בכיית ישראל שבוכין על חטאם ועונותיהם שגרמו חורבן ביהמ"ק או עיכוב בניינו ואנו רחוקים מאבינו שבשמים ומארצו יצאנו וע"כ אנו בוכים כבן לפני אביו כי אנן בעינן למיהוי קדם מלכא ולהתקרב אליו באמת. ובבכיה זו מעלה כל הדמעות שהם בבחי' אחר הבריאה בחי' הסתרת ההשגחה, מעלה הכל לשרשו לבחי' ההשגחה שהוא בחי' כולו אחד שמשם שורש הדמעות, מאחר שבוכה להתקרב אליו ית' ולכלול בו, נמצא שנכללין הדמעות באחד שזהו עיקר בחי' כלליות אחר הבריאה באחד וכנ"ל והבן היטב. וע"כ ע"י דמעות אלו של ישראל מבטלין כח הדמעות של עשו שהיא בחי' השקר שהוא בחי' דמעות כנ"ל. ואז יפסוק ממשלתם שכל כחם הוא רק מהסתרת ההשגחה מבחי' דמעות כנ"ל. אבל כשהדמעות בחי' הסתרת ההשגחה נכלל בשרשו בהשגחה נתבטלין העכו"ם לגמרי ועולין ישראל ונגאלין ונוטלין כל הגדולה. כי ישראל הם בבחי' ההשגחה כנ"ל כי הם כלולים באחדותו ית' כי קוב"ה ואורייתא וישראל כולו חד וכנ"ל וע"כ גם הש" יבוכה על חורבן ביהמ"ק כ"ש במסתרים תבכה נפשי וכו' כנ"ל כדי להמתיקהבכיה ולהעלות הדמעות לשרשן כנ"ל. וזהו בחי' וממשיך שני דמעות לים הגדול שפירש שם רבינו ז"ל (סי' רנ) שהוא בחי' שממשיך חלקי השגחתו להשגיח על העכו"ם שמצירים לנו לשברם ולבטלם ע"ש. כי ע"י התגברות הגלות שנמשך ע"י הדמעות כנ"ל ע"כ צריך להכניעם ולשברם ע"י דמעות דייקא כי זהו בחי' המתקת הדין בשרשו כי ע"י בחי' דמעות שלו ית' נתבטלין ונמתקין כל הדמעות ועולין לשרשן ונכללין בהשגחה ונמשך ונתגלה השגחה שלימה ע"י הדמעות דקדושה דייקא. וע"כ מעלת הבכיה בקדושה, גדולה מאד כ"ש בבכי יבואו וכמובא בכל הספרים. כי כשבוכין להתקרב להש,י שהוא לכלול באחדותו ית' אזי נעשה תיקון גדול ע"י הדמעות דייקא כי עי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל ובזה מתקן חטאיו שעל ידם גרם פירוד ח"ו בין הש"י ובין כלליות הבריאה שזה עיקר פגם כל החטאים כנ"ל. וע"י הדמעות חוזר ונכלל אחר הבריאה באחד שזה עיקר התיקון של כל החטאים וכנ"ל: וזה בחי' ועיני לאה רכות שהיתה בוכה שלא תפול בחלקו של עשו כשרז"ל, בוכה דייקא כי מחמצת שעיקר יניקתו של עשו הוא מבחי' השקר שהוא בחי' דמעות כנ"ל ע"כ היתה בוכה דייקא שלא תפול בחלקו רק תזכה להכלל ביעקב שמדתו אמת כ"ש תתן אמת ליעקב וע"י דמעות אלו נכללו הדמעות באמת ונתבטלו כח הדמעות של עשו שהם בחי' שקר שאחיזתו אחר הבריאה. כי עשו כל בכייתו על תאוות עוה"ז שיהי' לו כל תאוות לבו ולא חפץ לכלול בהש"י כלל. ואלו הדמעות הם בחי' השקר שאחיזתו בעוה"ז בבחי' אחר הבריאה וכנ"ל. אבל דמעות של ישראל שהם בחי' דמעות של לאה הוא רק להתקרב להש"י שלא ליפול ח"ו בחלקו של עשו שהוא הסט"א בעצמו. כי כל אחד מישראל מי שרוצה לחוס על עצמו באמת ולהסתכל על תכליתו הנצחי צריך לבכות הרבה מאד שלא יפול ח"ו בחלקו של עשו שהוא היצה"ר. כי לאה מרמזת על כנסת ישראל שצריכין לבכות מאד מאד כנחל שוטף שלא ליפול בחלקו של עשו שהוא היצה"ר ח"ו ומי שרואה שהבעל דבר מתגבר עליו יותר וכבר נתפס הרבה והוא בסכנה גדולה בכל עת הוא צריך לבכות יותר ויותר מכו לאה אמנו שהיתה בוכה כ"כ לפני הש"י שלא ליפול בחלקו של עשו עד שהיו עיניה רכות, וזכתה לפעול בקשתה ע"י בכייתה העצומה מאד. כמו כן כל אחד מישראל אם יבכה באמת לפני השי"ת כמה וכמה פעמים בלי שיעור אז בוודאי יעורר רחמיו ית' וינצל מליפול בחלקו של עשו ויזכה להתקרב אליו ית' באמת ולכול בו ית' ע"י הדמעות דקדושה דייקא כי עי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל: וזהו בחי' קימת חצות שצריכין לקום בחצות לילה ולבכות על חורבן ביהמ"ק היינו לבכות על חטאיו ועל גשמיותו שמעכב בנין ביהמ"ק שנחשב עי"ז כאלו החריבו כשרז"ל כי ההשגחה הוא בחי' אור העינים כנ"ל שהוא בי' אור יום בחי' חסד. והסתרת ההשגחה בחי' הטבע בחי' אחר הבריאה ששם אחיזת השקר והדמעות, הוא בחי' חשך בחי' לילה. וישראל מחברין וכוללין מדת לילה ביום כי כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וע"כ צריכין לקום בחצות לילה לבכות על חורבן ביהמ"ק ועי"ז משברין בחי' הלילה והחשך שהוא בחי' אחר הבריאה שמשם אחיזת העכו"ם ואנו משברין ומבטלין אחיזתם ע"י קימת חצות לילה ואז בוכין על חורבן ביהמ"ק שעי"ז עוסקין בבנינו, כי כל המתאבל על ירושלים זוכה לראות בשמחתה וכנ"ל, ועי"ז יכלל לילה ביום אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל כי עיקר התגלות ההשגחה הוא בביהמ"ק וכנ"ל: וזהו בחי' חנוכה שהוא חונכת הביהמ"ק שאז ממשיכין אור ההשגחה ע"י נרות חונכה שזהו עיקר קדושת הבית המקדש כי שם מאירה השגחתו כנ"ל שזהו בחי' נרות המנורה שבביהמ"ק שהם בחי' המשכת אור ההשגחה שעי"ז נכלל הכל באחד כנ"ל. וזהו בחי' אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות כי כל השבעת הנרות צריכין לכלול באחד כי ע"י ההשגחה שהוא בחי'אור הנרות שבביהמ"ק נכלל הכל באחד וכנ"ל: וכן כתב רבינו ז"ל במאמר ויהי מקץ (בלק"ת סי' ז') חנוכה הוא בחי' חנוכת הביהמ"ק בחי' תיקון חטא המרגלים שגרמו חורבן בהימ"ק ע"ש הענין, וע"פ הנ"ל מבורר ג"כ היטב ענין זה כנ"ל: וזה שאמרו רז"ל בגמ' שליחות מנלן ולמדו מקרבן פסח ומתרומה שנאמר ושחטו אותו כל קהל ישראל וכו' וכן למדו מתרומה שהשליח צריך להיות בן ברית וכו' ע"ש. כי ביציאת מצרים נתגלה השגחתו ית' לכל באי עולם ע"י האותו והמופתים הנוראים אשר עשה ה' עמנו לעיניו. וע"י התגלות ההשגחה נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו בחי' השליחות בחי' שלוחו של אדם כמותו. וע"כ למדו מפסח שהוא בחי' יצי"מ, למדו משם דין שליחות כי דין השליחות נמשך מבחי' זו מבחי' כלליות הבריאה באחד שנתגלה בפסח בעת יצי"מ כנ"ל. וע"כ הי' יצי"מ בחצות הלילה כי אז נכלל לילה ביום בחי' לילה כיום יאיר. כי איתא שאותה הלילה היתה מאירה מאד כמו ביום כי נכלל לילה ביום וכו' וכנ"ל: וע"כ מצות קידוש החודש הוא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל בעת יציאתן ממצרים ושם בפ' זאת נזכר יצי"מ בחצות הלילה. כי הכל בחי' אחת כי קידוש החודש הוא למלאות פגימת הלבנה בחי' והי' אור הלבנה כאור החכמה שזהו בחי' כלליות לילה ביום כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה וכנ"ל שזהו בחי' קימת חצות לילה לשבר הלילה לכוללה ביום שזהו בחי' יציאת מצרים וכנ"ל: וזהו בחי' כלליות לילה ביום כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה וכנ"ל שזהו בחי' קימת חצות לילה לשבר הלילה לכוללה ביום שזהו בחי' יציאת מצרים וכנ"ל: וזהו בחי' תרומה שמשם למדו ג"כ דין שליחות כי תרומה שהוא בחי' צדקה היא בחי' עינים כשרז"ל לענין תרומה עין יפה א' מארבעים וכו'. כי עיקר הצדקה הוא האמונה שמאמינים בהש"י שהכל בהשגחתו ונותן לדל אין מחסור כי בגלל הדבר הזה יברכו ה' וכ"ש והאמיטן בה' ויחשבה לו צדקה. וע"כ ע"י התרומה צדקה ממשיכין עיני השגחתו עלינו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו בחי' שליחות בח'י שלוחו של אדם כמותו. ודוקא כשהוא בן ברית שהואיכול לכלול כל הבריאה באחד וכנ"ל: וזה שנוהגין להרבות בצדקה בחנוכה כדי להמשיך אור ההשגחה ע"י הצדקה שזהו עיקר בחי' נר חנוכה כנ"ל: וזהו שארז"ל כל המעלים עין מ ןהצדקה כאלו עובד ע"ז, מעלים עין דייקא כי עיקר הצדקה הוא בחי' עינים להמשיך עיני השגחתו עלינו כ"ש במתנות עניים (דברים כ"ו) השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך ישראל וכו'. כי עיקר העניות נמשך מפגימת הלבנה שהוא בחי' חשך בחי' ותכהין עיניו מראות שהוא בחי' מיעוט והסתרת ההשגחה. כי כל הפרנסה והעשירות הוא בחי' עינים כ"ש (קהלת ה) ומה כשרון לבעליו כ"א ראות עיניו וכ"ש (תהלים קמה) עיני כל אליך ישברו ואתה נותן להם את אכלם סכתו וכו'. כי העשירות נמשך מבחי' שמאל כ"ש (משלי ג) בשמאלה עושר וכובד, ושמאל זהו בחי' אחר הבריאה כמבואר בהתורה הנ"ל. וכל זמן שאין נכלל שמאל בימין ח"ו דהיינו שאין נכלל כלליות הבריאה שהוא בחי' שמאל בקודם הבריאה שהוא בחי' כולא ימינא אז בודאי א"א לקב לשפע ופרנסה מאחר שרחוקין מהשרש אשר הוא מחיה את כולם. ואפילו מעט השפע שיורד בהעלם ובהסתרה גדולה ע"י הסתרת השגחתו בתוך הטבע גם זה מעט מקבלים הרוב העכו"ם והרשעים שיניקתם מבחי' אחר הבריאה אשר זה חלקם אשר בחרו בו. וישראל הכשרים שהם בבחי' השגחה פרנסתם מעוטה מאד. וע"כ עיקר המשכת השפע לישראל הוא כששמאל נכלל בימין היינו כשאנו זוכין להתגבר באמונה ההשגחה שהכל מאתו ית' לבד ואין שום דרך הטבע בעולם כלל ועי"ז אנו זוכין להמשיך עיני השגחתו עלינו ואז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שהוא בחי' כלליות שמאל בימין כנ"ל ואז הקב"ה ממשיך שפע וחיות להבריאה שהוא בחי' פרנסה ועשירות. וע"כ באמת קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף (כשרז"ל פסחים קי"ח) כי באמת קודם הבריאה הוא בחי' כולא ימינא ולית שמ אל ולית עושר תמן כ"ש בזוה"ק קודם הבריאה כולא אחד ואין שייך שם שפע וחיות ועשירות כי כשאין בריאה אין שייך שפע וחיות וע"כ עיקר העשירות בשמאל כנ"ל. כי שמאל הוא בחי' אחר הבריאה ששם צריכין שפע וחיות שהוא בחי' עשירות ופרנסה. אבל בבחי' אחר הבריאה לבד בוודאי אין שם פרנסה וחיות כי העושר והכבוד מלפניו ית' וכו' והוא מחי' את כולם ואם ח"ו יפסיק השפעת חיותו אפילו רגע קלה יוחזר העולם לתהו ובהו וע"כ עיקר השפע הוא כשתכלל שמאל בימין, אחר הבריאה בקודם הבריאה שאז הש"י משפיע השפע משורש העליון שהוא בחי' ימין כי עיקר שורש העליון של השפע הוא מימין כ"ש נותן לחם לכל בשר כי לעולם חסדו וחסד הוא ימין, רק ששם בשרשו העליון בבחי' קודם הבריאה שם השפע דק וזך ומצוחצח עד שאין שייך לקרותו שם בשם שפע ועשירות, רק כשאחר הבריאה בחי' שמאל מקבלת זה האור ע"י ההשגחה שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה אז נצטטירת השפע ונקראת בשם עשירות וע"כ עיקר העשירות משמאל. וזהו שאיתא בזוה"ק שמים הם מימין ושמאל כמבואר בפ' תרומה מיא אינון לימינא וכו' היינו כנ"ל. וז"ש בזוה"ק שפ"א לא הי' מטר ובאו לרשב"י ואמר שצריכין ליחד קוב"ה ושכינתי' בבחי' אפין באפין וכו' כי יחוד קוב"ה בבחי' אפין באפין זהו בחי' כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה. כי דעכלל זה שהש"י בעצמו כביכול נקרא קוב"ה והמשכת חיותו מה שמחי' את כל העולמות זהו בחי' שכינה ובאמת כולו חד כי ה' אחד ושמו אחד כי חיותו דבורק בו ית' באחדות גמור רק שהש"י נתן בחירה עד שיש כופרים ואפיקורסים שאין מאמינים בהשגחתו וע"כ הם עושין פירוד בין קוב"ה ושכינתי' היינ ובין קודם הבריאה ואחר הבריאה שהם כלליות כל העולמות אשר הוא ית' מחיה את כולם ע"י שכינת עוזו כנ"ל. ובאמת א"א להבין דבר זה איך הש" ישהוא מרומם על כל מנהיג ומחיה את העולם הגשמי הזה רק העיקר הוא האמונה לבד שאנו מאמינים שהוא ית' משגיח בהשגחה פרטיית על כל דבר שבעולם ויושב וזן ומפרנס מקרני ראמים עד ביצי כינים: כי סוד כלליות הבריאה בקוד םהבריאה א"א להשיג בדעת כ"א באמונה לבד. וזהו בחי' שלשה דברים שנתקשה בהם משה שהם מעשה מנורה וקידוש החודש ושקלים וסימנם מש"ה כ"ש בזוה"ק כי כל אלו הם בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה ע"י בחירת האדם שמטה דעתו להאמין בהשגחתו וע"כ גם משה נתקשה בהם כי א"א להבינם בדעת אנושי כלל אם לא מי שהוא בבחי' משה וגן הוא נתקשה בהם. כי מנורה היא בחי' אור ההשגחה שזהו בחי' נרות המנורה בחי' נר חנוכה שעי"ז נכללין באחד בבחי' אל מול פני המנורה יאירו וכו' שכל הנרות פונין לנר א', לכלול באחד ע"י אור ההשגחה שהוא בחי' אור הנרות כנ"ל. וזה בחי' נרות חנוכה כ"ה דאינון כ"ה אתוון דיחודא כמובא בזוה,ק כי ע"י נר חנוכה נמשך ההשגחה למטה. ועי"ז נכללין באחד שהוא כ"ה אתוון דיחודא שהוא שמע ישראל וכו'. וזה בחי' קידוש החודש שהוא למלאות פגימת הלבנה שיהי' אור הלבנה כאור החמה שזהו בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וזהו בחי' שקלים שהם צדקה שעי"ז נכלל ג"כ הבריאה באחד כנ"ל. וזה בחי' מחצית השקל תרומה לה' כי אחר הבריאה נתהוה תיכף הבחירה והבחירה הוא בחי' מתקלא שכל אדם עומד על המשקל ובידו לבחור ולהכריע עצמו לכאן או לכאן. והוא בבחי' מחצית השקל תרומה לה' שצריך כ"א לרחם ע"ע להרים המתקלא להש"י להכריע עצמו על הקדושה בבחי' מחצית השקל תרומה לה'. וע"כ קשין מזונותי של אדם כקריעת י"ס דייקא. כי משה רבינו המשיך ופרסם השגחתו בעולם ע"י האותו והמופתים שעשה במצרים ועל ים סוף ואז נתגלה חדוש העולם והשגחתו ית' עד שנחשב כאלו נברא העולם אז. וזה בחי' קריעת י"ס שנבקעו המים שזהו בחי' תחילת הבריאה שנתגלה אז, כי בתחלת הבריאה הבדיל הש"י בין מים למים בין מים העליונים למים התחתונים שהם בחי' קודם הבריאה ואחר הבריאה כנ"ל ובאמת הכל א' רק שא"א להבין זאת כלל כנ"ל. וזה הראה משה בקרי"ס שנתבקעו המים והבדיל בין מים למים והפך מים ליבשה ואח"כ נטה ידו והפך מיבשה לים ונטבעו המצרים. ובזה הראה שהכל אחד מים וימבשה ימין ושמאל קודם הבריאה ואחר הבריאה. והחיות רצוא ושוב, שהחיות העליון נמשך בבחי' רצוא ושוב שהוא בחי' השגחתו ית' שעי"ז הכל אחד. וע"כ קשין מזונותיו כקריעת י"ס כי להמשיך מזונות צריכין להכלל אחר הבריאה באחד שיהי' אחר הבריאה כמו שהיה קודם הבריאה שיהי' אב ובן כחדא ואעפ"כ תתקיים הבריאה ולא תתבטל במציאות שזאת הבחי' קשה מאד להשיג וגם משה רבינו נתקשה בזה שזהו סוד קי"ס כי משם נמשך מזונות כי זהו בחי' כלליות שמאל בימין שמשם המטר והפרנסה כנ"ל: וע"כ עיקר גלות מצרים נתגלגל עש"י השליחות ששלח יעקב את יוסף בנו כ"ש וישלחהו מעמק חברון. כי כל הדרכים בחזקת סכנה מחמת שהדרכים הם בחי' שליחו תכנ"ל שהוא בחי' אחר הבריאה ששם אחיזת החיצונים שהם מזיקי עלמא ח"ו וע"כ הדרכיןם בחזקת סכנה וע"כ אירע מכירת יוסף בעת שהי' בדרך בשליחות אביו. כי יוסף הוא בחי' הצדיק האמת שהוא ציר נאמן לשלוחיו, שכל עבודתו ומגמתו לכלול אחר הבריאה באחד כי הצדיק מחבר וכולל התחתונים בעליונים למעלה למעלה בשרשו בבחי' כולו אחד והם פגמו בו ומכרוהו בכסף שזהו בחי' פגם בני האדם שפוגמין בהצדיק שהוא בחי' עיני ההשגחה בחי' עיני ה' אל צדיקים (תהלים ל"ד) שזהו בחי'ק יוסף שהוא בחי' עינים כ"ש בן פורת עלי עין כי הצדיק ממשיך השגחה שלימה שעי"זכולל ומחבר אחר הבריאה באחד, והמון עם פוגמין בו בשביל הכסף בשביל תאוות ממון הנאחז בשמאל שנמשכין אחר הממון בעצמו והממון הוא הע"ז שלהם ואינם מאמינים שכל הממון וכ ההשפעות הכל רק ע"י הצדקי שהוא בחי' המשכת השגחתו עלינו שעל ידו כל ההשפעות שבעולם בבחי' ויוסף הוא השליט כו' הוא המשביר לכל עם הארץ (בראשית מ"ב). וע"כ עי"ז נתגלגל הדבר וירדו למצרים שהוא היפך א"י שהיא מלאה גילולים וע"ז ששם כופרים בהשגחתו ית' כ"ש אשר אמר פרעה לי יאורי ואעני עשיתינו וכו'. אבל הם חשבו לרעה אליהם חשבה לטובה כי למחי' שלחני אלהים לפניכם, שלחני דייקא כי יוסף הי' ציר נאמן לשולחיו. ואף שהתגברה הס"א על השליחות שלו ורצה לקלקלו ח"ו שישתקע במצרים שהוא פגם ההשגחה עד שלא יוכל ח"ו להחזיר השליחות למרי' קמא לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה. אבל יוסף הי ' צדיק גדול ועמד בנסיון ובכל מקום שהי' שם אפילו בתוקף התגברות הקליפות הוא מאמין באמונה שלימה בהשגחתו ית' וכבש את יצרו מאימת הבורא המשגיח ית' כ"ש ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת וחטאתי לאלהים ובחר בטוב עד שזכה לכלול באחד עד שהעלה וכלל אחור הבריאה ממש באחד כי הכניע טומאת מצרים וזכה להחיות את ישראל כל ימי היותם שם ולהוציאם משם. כי הכל הי' בזכות יוסף כ"ש ויקח משה את עצמות יוסף עמו, עד שזכו ישראל לצאת משם ברכוש גדול ולקבל את התורה שע"י כל זה נתגלה השגחתו ית' ונכלל כל הבריאה באחד שכ"ז הי' ע"י שליחות יוסף שלא נכשל בשליחותו וזכה לכלול השליחות בהמשלח ע"י בחירתו הטובה שעמד בנסיון ובחר בחיים שעי"ז נכלל כל הבריאה באחד בשעת יציאת מצרים וקבלת התורה וכו' וכנ"ל: וע"כ כשנמכר יוסף ונעלם מאביו תעורר בכי' כ"ש ויבך אותו אביו כי ע"י מכירתו גרמו פירוד ח"ו בין אב ובן, בין יעקב ליוסף ששניהם כחדא חשיבי כמובא כי יוסף הוא בחי' עיני ההשגחה שעי"ז הכל אחד. אבל הם גרמו פירוד שעי"ז נתעורר בכי' כנ"ל. וע"כ כשחזרו ונתוועד ויחד יוסף ואחיו כתיב ויתן את קולו בבכי כי יוסף ע"י בכיית אז המתיק ותיקן את בחי' הבכי' בשרשו בבחי' המתקת הדין בשרשו וכנ"ל: כי זה יודע בספרים ובפרט בספרי רבינו ז"ל שעיקר הנסיון והמשקל של האדם בעוה"ז הוא תאוות ניאוף שהאדם נשלח בעוה"ז בשביל נסיון ובחירה ועיקר הנסין אם יוכל לעמוד בנסין בתאוה זאת וכל הערבובים והבלבולים והמחלוקת והשנאה והקנאה והקטגוריא שיש בעולם הכל נמשך ונתגלגל ע"י תאוה זאת שמשם נמשכין כל המדות רעות וכל דעות האפיקורסים והכופרים והתועים שנעקרו מהש"י לגמרי, הכל נמשך ע"י זאת התאוה ואפילו הקטגוריא שבין הת"ח ובין הצדיקים השלימים ובפרט עכשיו בודורת הללו שהס"מ ערבב את העולם מאד מאד בלי שיעור וערך והכניס אפיקורסית גדול בעולם מה שלא הי' כזאת מימות עולם. ואפילו בין בני ישראל הפשוטים הכשרים קצת ורוצים לילך בדרכי החסידים הכניס ערבוביא ובלבול גדול ומחלוקת עצום עד שאין אחד יודע היכן האמת כמפורסם כ"ז. וכל אלו הצרות והמחלוקת ובלבול הדעת שאין יודעין היכן האמת הם הם חבלי של משיח אשר כל קדמונינו רז"ל היו מתייארים ומתפחדים מאד מזה כשרז"ל ייתי ולא אחמיני' וכו'. כי אין צרה גדולה מהצרות שיש עתה בדורותינו בעו"ה שהאמת נעלם ונסתר מאד בעו"ה וכל זה נמשך רק מפגם תאוות ניאוף שנתפשט עכשיו בעולם ביותר. ואפילו הרוצים להתנהג בדרך החסדיים אינם נקיים מתאווה זאת, וקצתם הם בעלי עבירות ממש ר"ל ואינם מסתכלים על עצמם ליפול על פניהם ארצה ולהשתטח לפני ית' ולבקש מלפניו ית' בכל יום ויום להנצל ממה שצריכין להנצל כפי מה שיודע כל אחד וא' את נגעי לבבו ומכאוביו ועושים מעשי זמרי ומבקשים שכר כפנחס, שרוצים להיות חסידים ולחקור חקירות בעבודת הש"י ולהרהר ולדבר על צדיקים וכשרים אמתיים לומר זה נאה וזה אינו נאה. וכ"ז נמשך מחמת רחוקים מאמת והכל ע"י פגם הברית שהוא פגם הדעת פגם האמת. כי שמירת הברית נקרא כולו זרע אמת, ופגם הברית נאמר עליו ואתם ילדי פשע זרע שקר וכו'. כי ניאוף הוא פגם העינים כ"ש ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם כי העין רואה והלב חומד וכו' וכ"ש רבינו ז"ל בהתור' בקרוב עלי מרעים (בסי' לו) שעיקר הניאוף תלוי בעינים וכו' ע"ש. כי העינים הם נמשכין מעיני השגחתו ית' ששם עיקר הבחירה. כי עיקר הבחירה שהוא הממוצע בין קודם הבריאה לאחר הבריאה כמבואר בהתורה אר"ע הנ"ל הוא העינים שהם עיקר סוד הבחירה שיש כח ביד האדם להסתכל בעיניו לכאן או לכאן הן בעיניו הגשמיים הן בעינישכלו כי עינים ע"ש החכמה נאמר כ"ש ותפקחנה עיני שניה םוכו'. וע"כ הזהיר שלמה המע"ה עיניך לנכח יביטו ועפעפיך יישירו נגדך. כי עיקר החיבור והכלליות שבין אחדותו ית' ובין הבריאה הוא ע"י ההשגחה שהוא בחי' עינים כנ"ל ושם עיקר הבחירה כי הוא בחי' הממוצע בין האחד והבריאה ששם הבחירה כנ"ל. היינו כי יש כח באדם לבחור בטוב להסתכל בעיניו למעלה ולא למטה בחי' והי' כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וכו', בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה מתגברין כשרז"ל, דהיינו שיעצים את עיניו ולא יסתכל על תאוות עוה"ז והבליו, והעיקר שלא יטה עיניו אחר תאוות ניאוף רק יסתכל בעיניו להשי"ת תמיד כ"ש עיני תמיד אל ה' כי הוא יוציא מרשת רגלי וכ"ש אליך נשאתי את עיני היושבי בשמים וכ"ש הנה כעיני עבדים וכו' כן עיניו אל ה' אלקינו עד שיחננו. ובאתערותא דלתתא אתער לעילא כמו שהאדם מסתכל בעיניו תמיד להשי"ת כמו כן הש"י משגיח בעיני השגחתו ית' עלינו תמיד וע"י ההשגחה נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וכן להיפך חס ושלום שכשהוא מסתכל בעיניו למטה בניאוף ותאוות על ידי זה מסיר השגחתו מעליו ועי"ז נופל לכפירות וטעות של הטבע ועי"ז נתרחק אחר הבריאה מאחד וכנ"ל: נמצא שעיקר הבחירה הוא בעינים, ובזה תבין היטב לקשר המאמר הנ"ל סופו בראשו ואמצעיתו שכולו קשור ומחובר יחד היטב והבן מאד כי, מ"ש שם בסופו שע"י עיני ההשגחה, אחר הבריאה נכלל בקודם הבריאה אך דובר שקרים לא יכון נגד עיני ומסיר ההשגחה וכו' ע"ש, זהו בעצמו סוד הבחירה שהוא הממוצע בין האחד והבריאה. היינו כי העינים הם סוד הממוצע בחי' הבחירה כשמטין אותם לטוב נכלל אחר הבריאה באחד על ידם וכנ"ל: וע"כ כל התורה כולה כלולה בעינים וכנ"ל. זז"ש בכתבי האריז"ל שעיקר השבירה הי' באור העינים כי עיקר כח הבחירה היא ע"י סוד השבירה כידוע, והבחירה הוא בעינים כנ"ל: וזה שבקש דוד המע"ה גל עיני ואביטה נפלאות וכו' כי באמת סוד הבחירה הוא נפלאות תמים דעים וא,א להבין זאת בשכל בשום אופן כ"א באמונה לבד כי הוא בחי' ג' דברים הנ"ל שנתקשה בהם משה שהם סוד כלליות הבריאה באחד ע"י עיני ההשגחה ששם סוד הבחירה כנ"ל. והכל תלוי בעינים בגשמיות שהם ראיית והסתכלות עינים ממש, וברוחניות שהם עיני השכל שצריכין להטות עיני שכלו אל האמת והאמונה להאמין בהשגחתו ית' שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל. וזהו גל עיני דייקא ואביטה נפלאות וכו' שיזכה להבין נפלאות תמים דעים הנעלמים באור העינים ששם סוד הבחירה שהוא בחי' נפלאות כנ"ל: וזה שנסמך מריכת יוסף למעשה ער ואונן. כיער ואונן השחיתו זרעם ופגמו בברית ועי"ז פגמו בעינים כנ"ל כמ"ש ויהי ער בכור יהודה רע בעיני ה' שזהו ממש בחי' פגם מכירת יוסף כנ"ל. כי יוסף הוא הצדיק בחי' עיני ההשגחה שהם פגמו בו, שפגמו בעיני ההשגחה וגרמו להעלים ההשגחה ולהסתירה בתוך העכו"ם והמצרים שהם בחי' הסתרת ההשגחה שזהו מכירת וירידת יוסף הצדיק למצרים כוו' וכנ"ל. אך בתוקף כחו של יוסף נתהפך הדבר מרע לטוב כי שיבר טומאת המצרים ועמד בנסיון בתאוות ניאו ףשהוא עירק הנסין עיקר עיקר תיקון העינים, וזכה להקרא בן פורת עלי עין ועי"ז חזר ונכלל הבריאה באחד בשעת יציאת מצרים שהי' בזכות וכחו של יוסף כנ"ל: כי תיקון הברית דהיינו זווג דקדושה הוא בחי' יחוד שעי"ז נכללין באחד שנכלל אחר הבריאה באחד שהוא בחי' יחוד קוב,ה ושכינתי' שהם בחי' איש ואשה כידוע שאם זכו שכינהשרויה ביניהם ונכללין באחד ע"י זווגם בקדושה וכנ"ל בבחי' והיו לבשר אחד. וע"כ עיקר זווג דקדושה הוא בשבת שאז נכלל אחר הבריאה באחד שזהו רזא דשבת וכו' כ"ש שם, איהי שבת דאתאחדת ברזא דאחד וכו' כי בשבת עולין כל העולמות לשרשן, היינו כנ" כלליות הבריאה באחד. וזהו בחי' נר של שבת שבתחילת כניסת שבת מדליקין נרות ועי"ז מקבלין שבת. כי הנרות הם בחי' אור ההשגחה שממשיכין כנ"ל לענין נר חנוכה. וע"י אור ההשגחה נכל אחר הבריאה באחד שזהו עיקר בחי' שבת כנ"ל. וזהו בחי' כוס של קידוש צריך שיתן בו עיניו להמשיך עיני ההשגחה לתוך הכוס של קידוש שהוא בחי' מלכות בחי' השכינה בחי' כלליות העולמות שמתנהגים על ידה להמשיך לשם עיני ההשגחה כדי לכלול הכל באחד עי"ז כנ"ל. וע"כ עיקר הזווג דקדושה בשבת כי אז נכלל אחר הבריאה באחד שהוא בחי' יחוד וזווג דקדושה כנל. כי שבת הוא בחי' אמת כשרז"ל אפילו ע"ה ירא לשקר בשבת וע"י אמת נמשך ההשגחה. שעי"ז נכלל הבריאה באחד כנ"ל: אבל הפוגם בברית ובפרט חטא ער ואונן שהיו משחיתים זרעם בזה פגמו בעינים, בעינים דייקא כי שכבת זרע הוא מאור עינים וכח הגוף כ"ש בש"ע. ומ ישמוציא זרע לבטלה ח"ו הוא מפריד אור העינים מן כלליות הבריאה, ואדרבא הקליפות והס"א מקבלים הטפות שהם אור העינים, שהם מזיק עלמא והם מזיקים את העולם כי אלו הקליפות באים אח"כ ומכניסים כפירות ובלבולםיט ועקמימיות בלב ורוצים להסתיר ולהעלים ולהרחיק ההשגחה מן העולם כמו שהוא הרחיק הטפה מאשה יראת ה' שהוא בחי' הרחקת אור עיני ההשגחה מכלייות הבריאה. וע"כ נחשב כאלו החזיר העולם לתהו ובהו וכאלו הביא מבול לעולםכשרז"ל. וע"כ קשה לו מאד לשוב להשי"ת מחמת שנתרחק מהאמת מאד כי על עון זה נאמר (ישעיה נ"ז) ואתם ילדי פשע זרע שקר הנחמים באלים וכו'. ועיקר תשובתו הוא במה שקלקל יתקן. כי עיקר תשובתו הוא האמת שצריך להשתדל לקרב עצמו לצדיקי אמת כדי לקבל מהם עצות אמתיות שהם בחי' זרע אמת ויטה דעתו תמיד להסתכל רק על האמת. וע,י האמת יזכה לידע שגם שם בעוצם ההסתרה וההעלמה וההתרחקות שהרחיק השגחתו ית' מאתו גם שם נסתרה השגחתו ית'. כי הוא ית' מחיה את כולם. רק שהוא אינו זוכה לראות מגודל ההסתרה ע"י עוונותיו. והכלל שעיקר הוא האמת כי בודאי אם יסתכל על האמת לאמתו בודאי יחתור להש"י עד שישוב באמת כי אעפ"כ מה יהי' בסופו כי סוף כל סוף יהי' מוכרח להתתקן ע"י עונשים קשים ומרים אלפים שנים ר"ל, הלא טוב לו שישוב מיד כי באמת אין שום ייאוש בעולם כלל כמבואר אצלינו כ"פ. כי כל הנפילות והייאושים של העולם הוא רק מחמת הריחוק מאמת שמטעה את עצמו לומר שאינו יכול עוד לשבו כ"ש לא יאמין שוב מני חשך, שאינו מאמין שאפשר לו עדיין לשוב מני חשך וכ"ז מחמת השקר כי הוא מבקש לעצמו עלילה לפטור עצמו מעבודת הש"י כ"ש רש"י ע"פ ויהי העם כמתאוננים, מבקשים עלילה איך לפרוש מן המקום. כי כל אדם בטבעו יש לו רע המונעו מעבודת הש" יוצריך לסבול צער ויגיעות לשבר זה הרע. וע"כ הוא מבקש בכל פעם לפרוש עצמו מעבודת הש"י מחמת הרע שבטבעו. אבל אעפ"כ אוי לו מיצרו אוי לו מיוצרו כי אימת הדין עליו מה יעשה ליום פקודה וכו'. וע"כ אין לו שום התנצלות לפרוש מהש"י רק ע"י שרואה שמתחויל כמה פעמים להתקרב להש"י ואינו יכול לעמוד בשום נסיון קל אזי מוצא לעצמו תירוץ לומר מה אעשה, באמת הייתי רוצה לשוב להש"י אבל מה אעשה כי יצרי מתגבר עלי בכל פעם ומה אועיל ומה אוחיל עוד כי כבר נתפסתי בגלות גדול עד שא"א לשוב עוד ח"ו. אבל באמת כל זה הוא פיתוי היצה"ר והסתת הבע"ד מעוצם הרע שבטבעו שרוצה לפטור עצמו ולפרוש מהש"י ע"י דחיה וטעות זה. ובאמת הוא מטעה א"ע כי סוף כל סוף מה יהיה בסופו כי אין חשך ואין מלמות להסתר שם כל פועלי און. ובודאי יהי' מוכרח ליתן דין וחשבון לפני ממ"ה הקב"ה ולא יוותרו לו דבר אחד. ואם האדם רק חכם מעט ראוי לו לבלי להניח להטעות א"ע כי באמת אין שום ייאוש בעולם כלל ואיך שהוא צריך לו לחתור ולחפש ולבקש הצלה ומנוס מעמקי השאול תחתיות ומתחתיו ואם הוא רואה שאע"פ שהוא חותר ימים ושנים להש"י ועדיין לא שב מטעותו אעפ"כ יהי' עקשן גדול מאד. ויתאחז בעבודתו ית' בדרך עקשנות כ"ש רבינו ז"ל שצריכין להיות עקשן גדול בעבודת הש"י ויתלה עיניו למרום תמיד שיזכה לשוב אליו ית' או להנצל מעתה ממה שהוא צריך להנצל כל אחד לפי בחינתו. וראוי להאדם הבר דעת שיהי' מרוצה שאפילו אם לא יפעול בכל עבודתו וטרחו ויגיעו רק שעל ידי זה ינצל פעם אחת מאיזה עבירה גמורה או הרהור או תאוה כל ימי חייו, דהיינו שע"י עבודתו ותפילתו והתבודדותו וכו' יזכה שבסוף ימיו יהיה לו נחסר ונפחת עבירה אחת, היינו שע"י עבודתו זכה שעכשיו יש לו עבירה אחת פחותה מחשבון עוונותיו מאשר הי' לו אם לא הי' חותר ומתפלל להנצל מהם גם זה הי' כדאי לו. כי סוף כל סוף לא נשאר לאדם מכל עמלו ויגיעו מה שעמל וטרח בעוה"ז כ"א מה שזכה לפעמים להנצל מרע ועבירות ולחטוף לפעמים איזה מצוות. וא"א להאריך בענין זה כי אלפים ורבבות יריעות לא יספיקו לבאר עד היכן האדם צריך להתחזק תמיד בהשתוקקות להשי"ת ולא יניח את הרצון לעולם, כי כל אחד ואחד יש לו מניעות ובלבולים אחרים בכל יום ויום בלי שיעור. והכלל שעיקר הוא האמת כי אמת הוא אחד ומי שאינו רוצה להטעות א"ע ומסתכל על האמת שלא יאבד עולמו הנצחי, בוודאי ישוב אל ה' מכל מקום שהוא כי אמת ה' לעולם והבן היטב דברינו ויערבו לך לעד ולעולמי עולמים: וזהו בחי' וישלח את היונה לעת ערב והנה עלה זית טרף בפי', ואיתא שזהו בחי' חנוכה שמדליקין נרות של שמן זית. אז וידע נח כי קלו המים וכו' כי נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה בחי' אמת כנ"ל הוא התיקון על מי המבול שהוא בחי' חטא הנ"ל, כי עיקר החטא הוא משפריד אור ההשגחה ע"י חטא הזה שהוא פגם העינים וכו' כנ"ל, וע"כ ע"י נר חנוכה בחי' המשכת אור ההשגחה גם למטה מעשרה טפחים לידע שהש"י בכל מקום וכו' כנ"ל עי"ז נתתקן זה החטא וחוזר ונכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה ונדחין מי המבול וחוזר ונתקיים העולם בהשגחתו ית'. וזהו והנה עלה זית דא חנוכה אז וידע נח כי קלו המים וכו'. כי נתתקן חטא הנ"ל שהוא בחי' מי המבול ע"י נר חנוכה כנ"ל. וזהו והנה עלה זית טרף בפי' ודרז"ל שבקה על פרנסה כשרז"ל יהיו מזונותי מרורין כזי תוכו' היינו כנ"ל כי עיקר הפרנסה נמשך מבחי' זו מבחי' כלליות אחר הביראה באחד ע"י השגחה שהוא בחי' עלה זית בחי' נר חנוכה וכנ"ל: וזהו בחי' נר חנוכה מוסיף והולך כי קוד םהבריאה הי' הכל אחד. ואחר הביראה היו שני דברים האחד והבריאה שזהו עיקר כח הבחירה שמשם אחיזת השקר שאחיזתו מריחוק מאחד, מבחי' רבים בחי' בקשו חשבונות רבים וכנ"ל. ועיקר עבודתינו לכלול אחר הבריאה באחד היינו לכלול בחי' הרבי םבאחד לידע שגם בחי' הרבי םנמשכין מהאחד שעי"ז נתבטל השקר וכנ"ל. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה כי הנס הי' בשמן של כה"ג שלא הי' בו אלא להדליק יום א' ונעשה נס ודלק שמונה ימים. היינו כי עיקר התגלות ההשגחה הוא רק בבחי' אחדות בחי' יום אחד שהוא מרמז על עלמא דאתי שנקרא יום אחד כ"ש (זכריה י"ד) והיה יום אחד הוא יוודע לה' לא יום ולא לילה וכו' כי אז יוכלל הכל באחד כ"ש ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד, שאז יהי' כולו אחד כולו טוב. ונעשה נס ודלק שמונה ימים כי זה עיקר בחי' הנס שהוא התגלות ההשגחה שהוא שמגלין שגם בעוה"ז שהוא בחי' רגבים בחי' אחר הבריאה שנברא בשבעת ימי בראשית גם שם מאירה השגחתו ית' ועי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה שהיום אחד בחי' עלמא דאתי מאיר בכל שבעת ימי בראשית שהם כלליות הבריאה שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה שהיום אחד בחי' עלמא דאתי מאיר בכל שבעת ימי בראשית שהם כלליות הבריאה שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל. וכל מה שבאין יותר בתוך בחי' רבםי ששם אחיזת השקר ביותר, שם הבחירה גדולה יותר ושם צריכין להתגבר יותר לשבר הבחירה להאמין שגם שם מאירה השגחתו ית' ואז זוכה לאור גדול ביותר כי עיקר הוא הבחירה וכל מה שהבחירה והנסיון גדול ביותר. זוכה אח"כ לאור גדול ונוסף ביותר: וזהו בחי' נר חנוכה מוסיף והולך בכל יום ויום, כי בכל יום שבא אח"כ הוא בחי' ריבוי יותר ששם אחיזת השקר, ואנו ממשיכין אור ההשגחה ע"י נר חנוכה עד שיודעין שגם בחי' הרבים נמשכין מאתו ית' וע"כ עי"ז נתוסף האור בכל יום יותר ויותר. כי כל מה שזוכין לשבר הבחירה ולהמשיך ההשגחה לבחי' רבים יותר, האור גדול ביותר שזהו בחי' מעלת התשובה, והתרחקות תחילת התקרבות בחי' מרחוק ה' נראה לי כי כל מה שבחי' הרבים ביותר, ונתרחק מאחד ביותר ששם אחיזת השקר ביותר, כשזוכין לעמוד שם בנסיון בגודל ההתרחקות. אז זוכין לאור גדול ביותר כי לפום צערא אגרא (כ"ש אבות פ' ה'). וע"כ בכל יום מימי חנוכה שנתרחק יותר מיום אחד שהוא בחי' רבים אז מוסיפין נר בכל יום ויום כי בכל יום ויום זוכין שתאיר אור ההשגחה ביותר ע"י שממשיכין האור לבחי' רבי םיותר כי זה העיקר שבחי' רבים יהי' נכלל באחד. שזהו בחי' כלליות הבריאה באחד כנ"ל: וזהו בחי' מעלת התפילה בצבור וכן בתורה ומצות תלמוד תורה דרבים עדיף ואינו דומה מועטין העושין את המצוה לרבים וכו'. כי כשיש רבים ששם אחיזת השקר כנ"ל, כשנכללין באחד ע"י תפילה ותורה ומצות שעל ידם נכללין באחדותו ית', כל מה שיש רבים ביותר ונכללין באחד, האור גדול ביותר ונכלל ביותר אחר הבראיה בקודם הבראיה שיהיה כולו אחד כולו טוב, כמו שיהיה לעתיד כמו שכתוב ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד אמן ואמן: וזה בחי' ההלל שאומרים בחנוכה. כי הלל אומרים על הנס כי בהלל מפורש גודל השגחתו ית' על העולם כ"ש (תהלים קי"ג) מי כה' אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות וכו' וכתיב (שם קט"ו) ואלקינו בשמים כל אשר חפץ עשה, וע"כ אומרים אותו בחנוכה כי עיקר בחי' נר חנוכה הוא בחי' המשכת השגחתו שזהו בחינת הכלל כנ"ל: וע"כ היה הנס של חנוכה בכהנים כי כהן איש חסד, וחסד הוא נמשך מבחי' קודם הבראיה שהוא בחי' כולו אחד כולו טוב שהוא בחי' חסד בחי' ימין. אבל אחר הבריאה הוא בחי' שמאל בחי' דין בחי' לוי. וע"כ העבודה בביהמ"ק העיקר הי' ע"י הכהנים, והלוים היו מסייעים להם בשיר וכיוצא. כי הכהן הוא בבחי' קודם הבריאה שיש לו כח להרים הבריאה לשרשה לכוללה באחד, וע"כ היו הלוים מסייעים לכהנים בדוכנם וכו' בשעת עבודה כדי שיכלול הלוי שהוא בחי' שמאל בחי' אחר הבריאה, בכהן איש החסד שהוא בבחי' קודם הבריאה שעל ידו נכלל הכל באחד כנ"ל: וע"כ נותנין תרומה לכהן. כי ע"י תרומה מרימין התבואה וכוללין אותה באחד וכנ"ל שבשביל זה למדו דין שליחות מתרומה וכו' כנ"ל. וע"כ התרומה לכהן איש החסד כי הוא בבחי' קודם הבריאה וכולל הכל באחד כנ"ל וע"כ הי' הנס של חנוכה בכהנים כנ"ל:
For in truth, everything is chesed and good — for Hashem, blessed be He, is entirely good, entirely chesed. And even the attribute of din [strict judgment] is also a great chesed — in order that there be a vessel to receive the chesed, etc. As is brought regarding this — that this is the aspect of: "With the mighty acts of salvation of His right hand" [Psalms 20:7], etc. And as is brought regarding the verse: "Avraham begat Yitzchak" [Genesis 25:19]. But necessarily, at first the chesed must be in great concealment, and at first glance one sees only the aspect of din. And all of this is drawn from the aspect of: "Originally it arose in [G-d's] thought to create the world with the attribute of din. He saw that the world could not endure — He arose and partnered the attribute of mercy with the attribute of din." But the mercy is in concealment. And this is the aspect of darkness that preceded light. And this is the aspect of: "He made darkness His hiding place" [Psalms 18:12]. And this is the aspect of: "And the earth was formless and void, and darkness" [Genesis 1:2], etc. — "and the spirit of G-d", etc. — "this is the spirit of Mashi'ach", etc. And from there it descended through many chains of descent until the aspect of klipah kodemes la'pri [the shell that precedes the fruit] came into being — from which comes all free choice. And this is the aspect of: "And Moshe approached the thick darkness where G-d was" [Exodus 20:18], etc. And this is the aspect of: the he'der [absence/void] that precedes existence, as is brought in the sefarim. And from there comes the strengthening of falsehood. And this is the aspect of: "And these are the kings" [Genesis 36:31], etc. — "before a king reigned", etc. And from there comes the strengthening of the exile of the present time, before the truth and the chesed are fully revealed, etc. For free choice exists in order to receive the reward through mishpat — so as not to eat nahama d'kisufa [the bread of shame]. But through the aspect of tzedakah and mishpat combined together — which is impossible to understand — from there comes the aspect of matnas chinam, and yet it will not be nahama d'kisufa. And in any case, one will not lose more than if he had never come into the world at all. Through this, everything can be rectified. And everything is through the power of the great tzadik, etc. [Regarding] the son and the servant: The servant receives the wages he toiled for — what is due to him — and yet his reward and his feast does not compare to the delights and feast of the son who receives from his father, even though [what the son receives] is an undeserved gift. But a person in this world does not merit this except through the tzadik who has already performed all the service of a servant with immense self-sacrifice, and merited the aspect of a son in the ultimate completeness. And also afterward, he performed all types of service, as explained regarding the verse "And I had compassion" etc. [Likutay Moharan II:5]. And he is able to give merit to all Yisrael, so that they will be included in the aspect of "you are children" [Deuteronomy 14:1], etc. And then all will merit the feast of the future as a son sitting at his father's table, etc. But certainly, nevertheless, not all will be equal, etc. But even the smallest among them all will profit greatly, greatly, from having been in this world — even though he endured what he endured, and the depths of the sea passed over him, etc. Everything will be transformed to good through the aforementioned aspect, through the aforementioned tzadik. Whether as sons or as servants — na'aseh v'nishma [we will do and we will hear] — from level to level, higher and higher, etc. — until the Toras Hashem and the t'filos Hashem [Torah of Hashem and prayer of Hashem] themselves. But when one wishes to move from level to level, there must be a descent before the ascent, etc. And then even what one had previously attained also descends, etc. And then one must strengthen oneself with the r'shimu [residual impression], etc. And through this one will rejoice in the aspect of: "For the joy of Hashem" [Nehemiah 8:10], etc. And one will strengthen himself with fierce azus [boldness] — specifically against the brazenness of the body, and especially against the brazen-faced ones, etc. And because all his ascents and descents are in a very great state of smallness, in the aspect of: "We have a little sister" [Song of Songs 8:8], etc. — "what shall we do for our sister on the day she is spoken for?" — therefore, the essential thing is through his strengthening himself to hold on to the true tzadik, who has already merited the Toras Hashem and t'filas Hashem themselves — from whom comes all the joy and the azus d'kedushah [holy boldness]. And in this matter is the essential [difficulty of] not knowing where the beginning is — for one depends on the other. And as I heard this matter regarding azus d'kedushah especially: for in truth, all the aspects of na'aseh v'nishma, even in the ultimate state of smallness, are all drawn from the lofty na'aseh v'nishma mentioned above. For in truth everything is one, in the aspect of: "Na'aseh v'nishma — they said as one" — for all the Torah and prayer, everything is from Him, blessed be He, etc. And all the strengthening at the time of descent — even if the descent is prolonged in whatever way — everything is through the aspect of matnas chinam, through the power of the aforementioned tzadik. Matnas chinam is the aspect of nishma [we will hear], as will be explained below. And through this one is able to bring the chesed from concealment to revelation — and then precisely the gift is upheld. And from there is drawn what our Sages of blessed memory established, in the very essence of their holy inspiration — that also in the physical realm, a matanta t'mirta [hidden gift] is not upheld, as mentioned above. And one must write: "kisvu'hu b'shuka" — for the essential root of the aspect of a gift is drawn from the aforementioned level — to bring forth the chesed, the aspect of matnas chinam, from concealment to revelation. "Va'eschanan" [Deuteronomy 3:23] — [Moshe prayed with the language of] an undeserved gift. "You have begun to show Your servant Your greatness" — "to show" — specifically — to show and reveal what had previously been very concealed. For the chasadim that Moshe Rabbeinu drew down had not been revealed since the creation of the world. Therefore: "Let me please cross over" [Deuteronomy 3:25], etc. — for there [in Eretz Yisrael] is the essential revelation mentioned above. But Hashem, blessed be He, said to him: "It is enough for you" [Deuteronomy 3:26], etc. — for the time for this had not yet arrived, etc. "Show us, Hashem, Your chesed, and grant us Your salvation" [Psalms 85:8]. The angels prosecuted: "What is man that You are mindful of him?" [Psalms 8:5], etc. — for most of them will not be able to withstand the trial. And Hashem, blessed be He, answered them: "Was it for naught that I am called Gracious and Merciful?" For even though the world was created for the sake of mishpat, nevertheless, His attribute of mercy — the aspect of tzedakah — will also endure. And then the world will endure through these two aspects together, which are impossible to grasp. And everything is through the power of the tzadikim who will withstand the trial and will merit, etc. For the angels' question is like a dilemma: if You conduct [the world] with mishpat, then [people] will not endure; and if with chesed, then it is nahama d'kisufa — and if so, why all this effort of creation? But Hashem, blessed be He, created everything for the sake of the tzadikim, who will merit through mishpat, and they will also draw the aspect of tzedakah, and everything will be included together and the world will be sustained through the aforementioned level. Darkness preceded light, etc. And this is the aspect of the descent that precedes the ascent, and all the sufferings and troubles, may the Merciful One save us — in general and in particular and in the most specific particulars — that precede all the salvations and chasadim, etc. But at first one sees only the sufferings, and from there comes all free choice. And from there come "all his days are anger and pain" [Ecclesiastes 2:23] — for one who does not merit to look each day at the truth to its truest form, to revive himself through the power of the true tzadik, in the aspect of: "Were it not for salt" [i.e., "were it not for the Torah/tzadik as a preservative"], etc. And all of this is from the aspect of the initial tzimtzum [contraction] of the chalal hapanui [the Empty Space] that preceded all the existences of all the worlds. And so it is in every world and at every level of every person. One who gives a gift to his fellow must inform him. "A good gift I have in My treasure house, and Shabbos is its name", etc. Na'aseh v'nishma — Torah and prayer — revealed and concealed — the aspect of mishpat and tzedakah. And the essential root of everything is the aspect of Toras Hashem and t'filas Hashem. Every Rosh Hashanah, there takes place what took place at the beginning of Creation, as explained in the writings of the Ari z"l. But certainly, each and every year completely new things take place — similar to what was at the beginning of Creation, only now it is a wondrous renewal that has never occurred before. And the essential renewal is in the aspect of the sweetening of the judgments, through drawing completely new chasadim and mercies that have never been before. For originally it arose in the thought, etc. — and He saw, etc. — and He partnered the attribute of mercy with the attribute of din. And from there comes all free choice — for from there is the root of the evil inclination and its breaking, etc., as explained in [Likutay Moharan I:72] and alluded to in the Holy Zohar and the words of our Sages of blessed memory. But at the beginning of Creation, everything was from within Himself, as it were — which is impossible to grasp at all — and was without any is'arusa d'l'sata [arousal from below]. And now, each year, one must draw the aforementioned attribute of mercy anew — to repair the blemishes and damages and judgments of that year, with wondrous new chasadim and mercies — so that through this, rectification will also be added to the mercies that were already drawn in previous years. And so it is needed each year, until the righteous redeemer comes and completes the rectification in its fullness. And this is the essential rectification of teshuvah [repentance] — which is the aspect of the aforementioned tzedakah, the aspect of teshuvah, the aspect of prayer, the aspect of nishma, etc., as mentioned above. And therefore teshuvah, prayer, and tzedakah are juxtaposed together. And everything is in the aspect of nishma — in contrast to the Torah, which is the aspect of na'aseh, the aspect of mishpat. For according to mishpat, teshuvah should not be effective, G-d forbid — and even if it were effective, it would involve great mishpat, etc. But each year, completely new mercies are needed, so that everything can be rectified through matnas chinam. And all of this is accomplished through the tzadikim who merit the Toras Hashem and t'filas Hashem themselves. And understand this well. For even the great tzadik who merits to be included at the beginning of Atzilus [continues ascending], etc. — until he is entirely included in the Ain Sof [the Infinite], etc. And there, the Torah is Toras Hashem literally, and the prayer is t'filas Hashem literally. And there, everything is Ain Sof. And from there the world is renewed each year through his power, from this level. Therefore, through this, the rectification will be completed in its fullness, speedily in our days, Amen. "Blow the shofar at the new moon" [Psalms 81:4], etc. — "For it is a statute for Yisrael" — this is the aspect of the concealed, the aspect of prayer, the aspect of tzedakah. "A judgment for the G-d of Yaakov" — the aspect of mishpat mentioned above, the aspect of Torah, etc. "Blow at the new moon" — "at the new moon" (ba'chodesh) — specifically — the aspect of renewal mentioned above. And this is the essential aspect of the renewal of the mochin and the sweetening of the judgments that takes place through the shofar, which is drawn each Rosh Hashanah completely anew, as mentioned above. In the aspect of: "A testimony He placed in Yehosayf" [Psalms 81:6], etc. — "A language I did not know, I would hear" — the aspect of grasping the nishma mentioned above — that one hears and understands what one had not known before at all. And so it is needed each year. And understand this well. And this is the aspect of: "Open your mouth wide and I will fill it" [Psalms 81:11], etc. And this is the aspect of how one arouses the root of teshuvah, which is on Rosh Chodesh [the new month] — and essentially on Rosh Hashanah, which falls on Rosh Chodesh, etc. And from Rosh Hashanah one must draw the aspect of renewal every single day — for each day the Holy One, blessed be He, renews in His goodness the work of Creation. And therefore each day a person's evil inclination strengthens against him, and the Holy One, blessed be He, helps him. And this is drawn from the aspect of "originally it arose [in the thought]," etc. And therefore, each day one needs completely new chasadim. And everything is drawn from Rosh Hashanah, from the aforementioned level. "He magnifies the salvations of His king" [Psalms 18:51] — He magnifies the salvations without end. "And He performs chesed for His anointed one", etc. — forever, in the aspect of: "and to peace there is no end" [Isaiah 9:6]. "As for the holy ones who are in the earth, they are the nobles" [Psalms 16:3], etc. For in the great abundance of damages, G-d forbid, there is no support except in the tzadikim who dwell in the dust. And therefore we prostrate ourselves upon their holy graves — for then precisely one draws wondrous chasadim, completely new each time — especially on Rosh Hashanah. For "among the dead, free" [Psalms 88:6] — free from the mitzvos — and then there is no more work to be done to earn reward through the aspect of mishpat, except for what they already accomplished in their lifetimes — fortunate are they. But now, their greatest delight is that they draw new chasadim each time, until they complete in fullness what they began. And this is: "He shall come in peace; they shall rest upon their resting places" [Isaiah 57:2], etc. — "And you, draw near here, sons of the sorceress" [Isaiah 57:3], etc. — "Over whom do you take delight?", etc. — "Have I not been silent?", etc. For certainly you have no support from your deeds, as written there: "And your deeds — they will not avail you" [Isaiah 57:12]. Rather: "I will declare your righteousness". And as [the prophet] continues there at length: "And the one who takes refuge in Me shall inherit the land" [Isaiah 57:13], etc. And He said: "Build up, build up, clear the way" [Isaiah 57:14], etc. — to say that certainly, according to your deeds [alone, you would not be worthy]. And as [the prophet] mentions there the matter of their deeds — essentially, the blemish of the bris [covenant] and the blemish of emunah [faith] (as brought in Rashi's commentary on Proverbs, and in many places — and there in its place, where he rebukes them regarding their idolatry, which is the aspect of the blemish of faith, and also rebukes them regarding actual ni'uf [licentiousness], may the Merciful One save us). And therefore, certainly you have no support except through the wondrous new chasadim that the true tzadikim draw — and especially those who dwell in the dust, in the aspect of: "They shall rest upon their resting places", etc. — "and you, draw near here" — through them you too can draw near, if you wish. But when you go, G-d forbid, in your [sinful] ways — "over whom do you take delight?", etc. — and as [the prophet] rebukes them there. And he concluded on a good note. "And the one who takes refuge in Me", etc. And He said: "Build up, build up" — until He concludes with Shabbos: "If you restrain your foot on Shabbos" [Isaiah 58:13], etc. And with this we conclude the haftarah of Yom Kippur. For the essential drawing of the new chesed mentioned above, each time for eternity, is through the holiness of Shabbos, which is established and enduring, which shielded Adam HaRishon. This is the aspect of the good gift mentioned above that He had in His treasure house — for it is the aspect of the greatly hidden chesed, the aspect of the or haganuz [the hidden light], etc. — "and Shabbos is its name — go and inform them." For the essential [purpose] is to inform and reveal the aforementioned chesed — to bring it from concealment to revelation — which is the aspect of from nishma to na'aseh, etc. And the essential [means] is through the aspect of deveikus [cleaving/attachment] and ratzon [will/desire] and bitul [self-nullification] to the truth — which is the aspect of the light of the Ain Sof — from every type of descent in the world. Until, through the power of the tzadik who has merited Toras Hashem and t'filas Hashem themselves, even one's descents — and the descents of all who truly desire — will be transformed into great ascents. Even though the exile is prolonged, in general and in particular, very, very much — for "His greatness is beyond investigation" [Psalms 145:3]. And as it is written there: "Thus says the Exalted and Lofty One" [Isaiah 57:15], etc. — "and with the crushed and lowly of spirit, to revive the spirit of the lowly", etc. And as it is written: "For the mountains may depart" [Isaiah 54:10], etc. — the aspect of the generality of the world — "but My chesed shall not depart from you" — the aspect of the aforementioned concealed chesed that the angels do not grasp, which is the aspect of the root of the attribute of mercy that He partnered, etc. — which the tzadikim draw each time in wondrous renewal. And this chesed will never depart — in the aspect of: "The chasadim of Hashem have not ended" [Lamentations 3:22], etc. — "They are new every morning" [Lamentations 3:23], etc. And the essential [means] is through the holiness of Rosh Hashanah, which is a wondrous chesed, as explained elsewhere. The angels say first: "The whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] — this is the aspect of mishpat, the aspect of "the King of mishpat," "the King of glory" — for the essential glory of the King is that He performs mishpat, in the aspect of: "Be exalted, O Judge of the earth" [Psalms 94:2], etc. But the ofanim and chayos hakodesh [holy angelic beings], with a great tumult, rise up towards [the Seraphim] and say: "Blessed is the glory of Hashem from His place" [Ezekiel 3:12] — which is the aspect of "Where is the place of His glory?" — as we say in the kedushah of Keser on Shabbos and Yom Tov. That is, the essential praise and glory of Hashem, blessed be He, is not that His glory — which is the aspect of mishpat — fills the entire world. For through this alone, the world would not endure, as mentioned above. Rather, in truth, no one knows at all where the place of His glory is — for the ways of His mishpat are impossible to grasp, since the mishpat is included within tzedakah — and this is impossible to grasp at all, as mentioned above. And therefore they say this with a great tumult — for they tremble greatly from His awe, blessed be He, at that time, because they understand from afar that there is a very, very wondrous chesed which is the essential greatness of the Creator, blessed be He — which they cannot grasp in any way. Only the tzadikim who were in this world [can grasp it], etc. And therefore they say afterward: "From His place, He shall turn in mercy to His people", etc. — for from there, specifically, He draws new mercies each time, as mentioned above. The Ten Days of Teshuvah correspond to the Ten Martyrs, for only through their power can one return and draw atonement. And therefore we mention them on Yom Kippur. For since the Churban [destruction of the Temple], this chesed is drawn only through those who were killed for the sanctification of His Name, etc. — whose essence and generality are the Ten Martyrs. This is the aspect of the power of the tzadikim who dwell in the dust, mentioned above. For the truly great tzadikim, even when they died in their beds, also died for the sanctification of Hashem — for throughout their entire lives they gave up their lives for the sanctification of the Name in many aspects, all the more so at the very end, at their actual passing. "For Your chesed is great upon me, and You have saved my soul from the lowest depths" [Psalms 86:13]. "And You, Hashem, are a G-d compassionate and gracious", etc. "Grant Your strength to Your servant" [Psalms 86:16], etc. — for of all the requests, he requests azus d'kedushah [holy boldness]. And this is "grant Your strength" — specifically — which is drawn from Your Torah and Your prayer. And understand — for "Hashem, mighty and valiant; Hashem, valiant in war" [Psalms 24:8]. "The G-d of Yisrael gives strength" [Psalms 68:36], etc. — "Ascribe strength to G-d" [Psalms 68:35]. And as is explained elsewhere regarding azus d'kedushah, etc. — that [they] are dependent on each other, etc. "G-d is awesome from Your sanctuaries" [Psalms 68:36] — both in its building and in its destruction — for then one sustains oneself through the mikdash me'at [miniature sanctuary], as our Sages of blessed memory said. And from there: "The G-d of Yisrael gives strength and power to the nation", etc. "My strength — to You I will sing, for G-d is my stronghold, the G-d of my chesed" [Psalms 59:18] — for through the aforementioned chasadim, azus d'kedushah is drawn. "His strength — to You I will guard, for G-d is my stronghold; the G-d of my chesed shall go before me" [Psalms 59:10-11], etc. For that which weakens a person's resolve — this is the aspect of transforming the attribute of mercy into the attribute of din, as is the way of the wicked, as our Sages of blessed memory said. For the Toras chesed [Torah of lovingkindness] warns about punishment in order to return [to good], not in order to distance, G-d forbid. [The wicked one] transforms it to weaken and distance, G-d forbid. But the tzadikim do the opposite — they transform the attribute of din into the attribute of mercy, for they draw new chasadim constantly, until there is fulfilled: "The sin of Yisrael shall be sought, and it is not there" [Jeremiah 50:20] — for the descent is the purpose of the ascent. Because he was in such descents and strengthened himself with such azus d'kedushah against such [spiritual] humiliations, etc. — through the power of the tzadik who merited the aforementioned na'aseh v'nishma — through this, everything is transformed into ascent. For through Toras Hashem and t'filas Hashem, everything is transformed to good and chesed. And therefore we begin to rise for Selichos [penitential prayers] immediately after Shabbos. And as we say: "At the departure of [Shabbos] rest, we came before You first." For the essential drawing of the mercies and new chasadim to merit forgiveness is through Shabbos, which is the good gift, etc. For one must inform [the recipient] that he wants to give him a gift, so that the recipient will prepare himself to receive it. And as it is written regarding Shabbos: "And they shall prepare what they bring in" [Exodus 16:5] — for Shabbos, which is the good gift as mentioned above, needs preparation and invitation. "And the paths of Your chasadim You have revealed to him, and informed him", etc. "Hashem reigns; He is clothed in majesty; Hashem is clothed — He has girded Himself with strength" [Psalms 93:1] — the aspect of azus d'kedushah that He bestows upon us — through which precisely: "The world is established; it shall not be moved" — for the essential sustenance of the world is through this, since only through this does one receive and uphold the Torah, as mentioned above. "Your throne is established from then" [Psalms 93:2] — the aspect of Rosh Hashanah, when all these rectifications take place. And this is: "from the world, You are" — for from the beginning of the creation of the world, the Throne was established to sit upon on Rosh Hashanah, when the world was created — that is, Adam HaRishon [was created then]. And the essential azus is the holy voices, as mentioned above. But there are, in contrast, voices of the Sitra Achra — which is the boldness of the Sitra Achra — that thunder and roar with their voice exceedingly. And this is: "From the voices of many waters, the mighty breakers of the sea" — of the Sitra Achra — "mightier on high is Hashem" [Psalms 93:4] — for the azus d'kedushah rises above them. For "Your testimonies" — the aspect of the two adornments (adayim) mentioned above — "are very faithful" — in the aspect of: "the testimony of Hashem is faithful" [Psalms 19:8]. And this is: "For Your House, holiness is fitting" [Psalms 93:5] — which is the Beis HaMikdash, from which Torah goes forth, and it is a house of prayer — "Hashem, for length of days." And as Rashi explains there: even though the days have been long [in exile], nevertheless, "Your testimonies are very faithful" — for through Toras Hashem and t'filas Hashem, we will merit azus d'kedushah always, to vanquish everything, etc., as mentioned above. And this is the aspect of the wondrous Midrash brought on the verse "Blow [the shofar]", etc.: that the Holy One, blessed be He, says to the Satan on Rosh Hashanah: "Bring witnesses!" And [the Satan] brings only the sun. And the Holy One, blessed be He, says: "By two witnesses shall a matter be established" [Deuteronomy 19:15]. And [the Satan] goes to bring the moon, and she conceals herself. And he seeks her and cannot find her. And then the Holy One, blessed be He, rises from the Throne of Din and sits upon the Throne of Mercy. The sun is the aspect of Torah, as Rashi explains on the verse "under the sun" in Koheles [Ecclesiastes]. And the moon is the aspect of the kingdom of David, as is known — the aspect of prayer. And [the moon] receives from the Torah and is higher than the Torah, in the aspect of: "A woman of valor is the crown of her husband" [Proverbs 12:4]. For one makes from the Torah — prayer; that is, from Toras Hashem. And afterward, from the prayer becomes Torah — that is, one's own Torah — which one merits only through prayer. And the essence of prayer is deveikus and bitul to the Ain Sof, and longing and yearning for Him, blessed be He, without end. And through this one merits to pray properly, until one acts upon and creates from this one's own Torah. It emerges that then the prayer is in the aspect of na'aseh — and then one returns and nullifies oneself again with longing, etc., as mentioned above. It emerges that the essential nishma is the aspect of deveikus and bitul and ratzon, etc. And therefore the Satan can only bring one witness — which is the sun, the aspect of Torah — that is, the blemishes of each one who blemished through his deeds. For the crown of na'aseh, Yisrael has lost. But one does not rely on one witness. And [the Satan] goes to bring the moon, and she conceals herself — for the crown of nishma remains with Yisrael, because their longing and yearning can never be nullified. For "all desire to fear Your Name" [Nehemiah 1:11]. And as it is written: "Do not arouse and do not awaken [love]... until it desires" [Song of Songs 2:7]. For the ratzon [will/desire] extends to infinity. And therefore [the Satan] cannot find the moon — for she conceals herself greatly. For the inner longing of each Jew is very hidden from all. And this is itself what is written in Midrash Rabbah: that the crown of nishma remains. For the na'aseh is in a great state of smallness, from the immensity of the descent in exile, in the aspect of: "she has descended wondrously" [Lamentations 1:9]. But the ratzon burns without end. And therefore we say regarding every mitzvah: "as if I have fulfilled it in all its details", etc. And because of this very thing, two witnesses are needed — for they clarify the truth and the emunah. For wherever there are two Jews, they are in the aspect of na'aseh v'nishma, etc. For in every person and at every level, there is the aspect of na'aseh v'nishma. And even though the na'aseh has been lost, certainly the r'shimu [residual impression] remains — for we do still perform and uphold all the mitzvos; only that it is in a state of smallness, etc., as mentioned above. And therefore two [witnesses] are always believed — for through them emunah is built, as mentioned above. And then, while the moon is concealing herself, they blow the shofar — for through the deveikus and ratzon mentioned above, the voices of the shofar are strengthened and aroused — a voice of strength, the voice of a shofar exceedingly strong — to strengthen everyone with azus d'kedushah. And then the Holy One, blessed be He, rises from the Throne [of Din], etc. The early pious ones would wait for one hour before prayer — in the deveikus and ratzon mentioned above. And afterward they would pray and achieve their request — until from [the prayer] the aspect of "his own Torah" would be made. And therefore they would immediately return and wait — in order to make from the prayer the aspect of "his own Torah." And so on forever. And therefore their Torah was preserved. And therefore we always conclude the prayer: "May the words of my mouth be acceptable" — that is, the prayer — "and the meditation of my heart" — the aspect of the aforementioned deveikus. And therefore we say afterward: "He Who makes peace" — which is the completion of the rectification. "And may it be Your will that the Beis HaMikdash be rebuilt speedily in our days, and grant our portion in Your Torah" — which is the generality of all the above. The aforementioned Torah-teaching speaks from head to foot. The two crowns [of na'aseh v'nishma] are the aspect of the head — "and eternal joy upon their heads" [Isaiah 35:10]. Through them one merits the voices that emerge from the mouth — which is the aspect of malchus [kingship], etc. — that is in the head. And through this, azus d'kedushah is strengthened, to subdue the brazenness of the body. And through this, the body of holiness is rectified. And through this, the seal of the hands and feet is rectified — the aspect of the hands and feet. And "its end is embedded in its beginning and its beginning in its end" — like the blood and vitality in the stature of a person, which circulate and run and revolve from head to heel many times. And therefore one can begin from any aspect one wishes — whether from the deveikus and ratzon mentioned above, or from azus d'kedushah, which is the voices, etc. And everything is through the power of the "head" — which is the one who has fully merited the two adornments mentioned above — which are Toras Hashem and t'filas Hashem. And boshes panim [shame/humility of face] leads to Gan Eden and saves from nahama d'kisufa mentioned above. And everything is through His wondrous chesed that the angels do not grasp — only the tzadikim who grasp Toras Hashem and t'filas Hashem, which are the aspect of mishpat and tzedakah, etc. For boshes panim is the aspect of nishma, as explained there. Also [it is possible] to explain through this the statement of the Holy Zohar: "And then from within the voices and roarings of those mighty warriors of strength", etc. And regarding this it is written: "Mighty in strength, who fulfill His word, to hear the voice of His word" [Psalms 103:20] — the aspect of na'aseh v'nishma mentioned above. The angels said: "Place Your glory upon the heavens" [Psalms 8:2] — for they are "mighty in strength, who fulfill His word, to hear", etc. For they said that they too would fulfill the mitzvos of the Torah with such great intellect that they would afterward also merit to attain the nishma, etc. — from level to level. And Hashem, blessed be He, answered them: "Do you have an evil inclination among you? Did you descend to Egypt?" For it is impossible to ascend from level to level except through the descent that is the purpose of the ascent. And this is not applicable to you. And the essential [point is] that in the very depth of the descent of descents, G-d forbid, in general and in particular, all sustenance is through Toras Hashem and t'filas Hashem themselves. And the essential [aspect] is t'filas Hashem, which is the complete statement (ma'amar hashalem) — where everything is included: father and son as one — through which is drawn each time, and especially on Rosh Hashanah, a wondrous new chesed, etc. When one merits the aspect of father and son as one, then precisely one is in the aspect of a son in completeness. And the essential [means of] meriting this level is through [the tzadik] who has merited the above. "On that day, the sin of Yisrael shall be sought, and it is not there" [Jeremiah 50:20], as mentioned above. And the essential seeking [of the sin] afterward — [this is] so that they merit there in the World to Come an even greater ascent, in the aspect of the descent being the purpose of the ascent. And there [in the World to Come], descent is not applicable to them. But by lowering themselves each time from the place where they are, to raise up souls from the depths of weeping, etc. — through this they merit great ascents, etc. And this is: "Fortunate are those who dwell in Your House" [Psalms 84:5] — the aspect of the Beis HaMikdash, which is comprised of Torah and prayer, as mentioned above — "they shall praise You forever, Selah" — the aspect of prayer, which is the essential completeness of joy, as explained there. And this is: "Fortunate is the man who has strength in You" [Psalms 84:6] — the aspect of azus d'kedushah. And this is: "pathways are in their hearts" — for through azus d'kedushah, the aspect of joy, one can settle oneself each time, to strengthen oneself and not fall further, G-d forbid, and to fulfill at least: "Do not be exceedingly wicked", as our Sages of blessed memory said, etc. And this is: "Those who pass through the valley of weeping" [Psalms 84:7] — the aspect of the descent — "transform it into a spring" — the aspect of the spring of wisdom, "a spring from the House of Hashem shall go forth" [Joel 4:18] — "also with blessings", etc. — for from there come all the blessings. And through this: "they shall go from strength to strength" [Psalms 84:8] — ascending from level to level, both in this world and in the World to Come, as mentioned above. For this verse is expounded regarding the tzadikim, who have no rest even in the World to Come — that is, as mentioned above. For all our strength is only from them, as mentioned above. And this is why we say throughout the Ten Days of Teshuvah: "the King of mishpat" — even though in truth, at that time He performs much tzedakah and chesed, etc., as mentioned above. But it is known that the chesed cannot be received, from the abundance of light, except through the tzimtzum, which is the aspect of din. And therefore in truth, the din and the gevurah are the aspect of a great chesed. And at all levels, in every aspect of Torah and prayer — which are the aspects of mishpat and tzedakah — even within the tzedakah there is some aspect of mishpat. For at the lofty level [where] this tzedakah — which is the aspect of prayer — is [itself] the aspect of Torah, which is the aspect of mishpat. And understand this well. But at the level of Toras Hashem and t'filas Hashem, there the prayer is chesed chinam [free chesed] alone — which is impossible to receive at all except through the aspect of mishpat, the aspect of Torah. And this is the essential aspect of the Torah study of Hashem, blessed be He, Himself, as it were — who occupies Himself with Torah each day. That is, as it were, He too Himself occupies Himself with making from the prayer — Torah; from tzedakah — mishpat. For when He acts upon Himself through His prayer, to perform chesed with Yisrael — it is impossible to draw it into the world except by clothing it in the Torah, in the aspect of mishpat. For He, blessed be He, through mishpat, specifically, performs tzedakah. For it is truly "the wonders of the One Who is perfect in knowledge" [Job 37:16]. And therefore on Rosh Hashanah and the Ten Days of Teshuvah, when the world was created and He, blessed be He, draws the supreme chesed at the highest level, as mentioned above — which is the aspect of t'filas Hashem literally, the aspect of tzedakah — it is impossible then to mention the name of tzedakah and chesed at all. For this chesed and tzedakah have no graspable existence at all, as mentioned above. And therefore we mention only the mishpat, and say only "the King of mishpat" and "the Holy King" — and we do not mention the Name Kel [a Name denoting chesed], nor the name tzedakah. For this chesed and tzedakah cannot be mentioned at all, except through the aspect of mishpat. For this is the essential chesed and tzedakah — that He clothes such chesed and tzedakah in the aspect of mishpat. Through which, specifically, we are sustained through the wonders of His hidden chasadim, clothed in His good mishpat. And from there it descends and comes down to each person — mercies and chasadim, etc. — which are the chasadim drawn from Yom Kippur through the end of Sukkos, etc. And this is: "Seek Hashem when He can be found" [Isaiah 55:6], etc. — "these are the Ten Days of Teshuvah" — for then a very wondrous chesed is drawn, through the aspect of t'filas Hashem, as mentioned above. And this is: "Let the wicked forsake his way" [Isaiah 55:7], etc. — "and let him return", etc. — "for My thoughts are not your thoughts, nor are [your ways My ways]" [Isaiah 55:8], etc. For this chesed is exceedingly lofty — impossible to grasp — for it is the aspect of the supreme concealment, the aspect of t'filas Hashem, as mentioned above. Core Framework: Based on Likutay Moharan II:22 ("Chosam b'soch chosam"). The entire halacha explores the paradox of mishpat (justice/judgment) and tzedakah (charity/free mercy) — two opposites that Hashem combines in a way impossible for even angels to grasp. Everything in Creation is ultimately chesed, but the chesed must be hidden within din to be received. This mirrors the requirement that a gift deed be written publicly (kisvu'hu b'shuka) — the hidden chesed must be brought from concealment to revelation. Na'aseh v'Nishma: "We will do" = Torah = mishpat = the revealed dimension. "We will hear" = prayer = tzedakah = the concealed dimension = deveikus/longing/desire. The crown of na'aseh was lost through sin; the crown of nishma remains forever — because every Jew's inner desire to return can never be extinguished. Rosh Hashanah Renewal: Each year recreates Creation anew. The Satan brings only one witness (the sun = Torah = blemishes in na'aseh). He can't find the moon (prayer = nishma = hidden desire) — so Hashem moves from Throne of Din to Throne of Mercy. The shofar arouses azus d'kedushah (holy boldness) — the essential tool against all spiritual descent. The Tzadikim Who Dwell in Dust: Since the Churban, new chasadim are drawn especially through tzadikim who gave their lives for the sanctification of Hashem's Name. We prostrate at their graves, especially on Rosh Hashanah, to draw wondrous new chasadim. "The descent is the purpose of the ascent." "The King of Mishpat": On Rosh Hashanah and the Ten Days of Teshuvah, we say "the King of Mishpat" — not because there is only judgment, but because the chesed is SO lofty it cannot be named. It can only be received when clothed in mishpat. "Through mishpat, He performs tzedakah" — the ultimate divine paradox.

Segment 2

עלו זה בנגב ועליתם את ההר (במדבר י"ג), ופרש רש"י: 'פסלת ארץ ישראל': הכלל הוא, שהדבורים של צדיק שמדבר בתורה או בתפלה נקרא ארץ ישראל, כי ארץ היא בחינת נפש, כמו שכתוב (תהלים קמ"ג): "נפשי כארץ" וכו'. ונפש הוא בחינת דבור, כמו שכתוב (שיר השירים ה): "נפשי יצאה בדברו". וכשהצדיק מדבר בתורה או בתפלה, נקרא ארץ ישראל. והדבורים שהוא מדבר עם המון עם בשיחת חלין, הוא נקרא פסלת ארץ ישראל. ולמה מדבר שיחת חלין, כדי לקשר את המון עם אל הדעת, שהוא בחינת הר. דאיתא בגמרא אין הר (צריך לומר: לבנון, עין גטין נ"ו, ועין ילקוט פרשה ואתחנן בשם ילמדנו) אלא בית המקדש, שנאמר: "ההר הטוב הזה והלבנון". ובית המקדש הוא בחינת דעת, דאיתא בגמרא (ברכות ל"ג): 'כל מי שיש בו דעת כאלו נבנה בית המקדש בימיו', שבית המקדש נתן בין שתי אותיות, ודעת נתן בין שתי אותיות. כי על ידי תורה ותפלה אי אפשר לקשרם אל שרשם, מחמת שהם רחוקים מן האמת. כדאיתא בתלמי המלך (מגלה ט): 'כשהושיב ע"ב זקנים לכתב לו ספר תורה, וכתבו כלם אלקים ברא בראשית וכו'. כי הוא רחוק מן האמת, והצרכו להפך את הצרופים. כך הצדיק שרוצה לקשר את המון עם הרחוקים מן התורה האמתיות, צריך לדבר עמהם שיחת חלין, ולהלביש בהם התורה, רק שהוא מדבר בצרופים. ונקרא פסלת ארץ ישראל, כי אף שהם פסלת ארץ, אף על פי כן יש בהם תורה, שהיא בחינות ישראל: וזהו פרוש הפסוק, עלו, הינו שאתם המון עם עולים. זה בנגב, 'זה', - הוא בחינת הצדיק, כמו שכתוב (קהלת יב): "כי זה כל האדם", ודרשו רבותינו ז"ל (שבת ל) שכל העולם לא נברא אלא לצות לזה. הינו הצדיק הוא בנגב, הינו פסלת ארץ ישראל, הינו שיחת חלין. ועל ידי זה יכול לקשר אתכם, ועליתם את ההר, הינו הדעת הנ"ל: ועוד, כי לפעמים הצדיק נופל ממדרגתו, וכשבא אחד מן המון עם, ומדבר עמו דברים של הבלי העולם, והצדיק נהנה ממנו, אז הוא מחיה להצדיק, והצדיק בא למדרגתו, ואחר כך יכול הצדיק להעלותם לבחינת הדעת. וזהו עלו זה, הינו כשהצדיק צריך לעלות למדרגתו, צריך אתה להיות בנגב, הינו לדבר עמו שיחת חלין כדי להחיותו, ועל ידי זה ועליתם את ההר, שיוכל אז הצדיק לקשר אתכם לבחינת דעת הנקרא הר כנ"ל:
Go up this in the south and go up the mountain Go up this in the south and go up the mountain [Numbers 13] And Rashi explained: “Waste of the land of Israel” — this is the general meaning. The speeches of a tzadik (righteous person), when he speaks in Torah or in prayer, are called the “land of Israel.” For land is the aspect of nefesh (soul), as it is written (Psalms 143:6): “My soul is like land” (נַפְשִׁי כְּאֶרֶץ). And soul corresponds to the aspect of speech, as it is written (Song of Songs 5:6): “My soul went out when he spoke” (נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ). When the tzadik speaks in Torah or prayer, this is called the “land of Israel.” However, the speeches he utters to the masses in ordinary weekday conversation are called the “waste of the land of Israel Why does he speak weekday conversation? It is in order to bind the masses to da’at (knowledge), which corresponds to the aspect of the mountain. For the Gemara states there is “no mountain to Lebanon” — meaning no mountain to Lebanon proper (it should say “to Lebanon,” see Gittin 56a and Yalkut , Parashat Va’etchanan , citing Yelamdenu ) — but rather the mountain is the Temple, as it says: “This good mountain and Lebanon”. The Temple represents the aspect of knowledge, since the Gemara Berachot 33a) says: “Anyone who has knowledge in him, it is as if the Temple were rebuilt in his days.” The Temple was given between two letters, and knowledge was given between two letters (alluding to the Hebrew letters that bracket these words). Because through Torah and prayer it is impossible to directly bind them to their root — due to their distance from the truth — as is the case with Talmai the king (Megillah 9a), who seated seventy-two elders to write a book of Torah, and they all wrote “G-d created in the beginning” etc., because he was far from the truth, and they needed to reverse the letter combinations. Similarly, a tzadik who wishes to bind the masses — who are distant from the true Torah — must speak to them in ordinary weekday conversation, clothing the Torah in letter combinations. This is called the “waste of the land of Israel,” for even though they are “waste,” nevertheless there is Torah within them, which are aspects of Israel. This explains the verse “go up this,” meaning that you, the masses, go up “this in the south” — that is, the aspect of the tzadik, as it is written (Ecclesiastes 12:14): “For this is all man”. Our Rabbis of blessed memory expounded (Shabbat 30a) that the whole world was created only to accompany this. The tzadik is in the south — that is, the waste of the land of Israel — which is weekday conversation. Through this, he can bind you and “go up the mountain” — meaning to the knowledge aforementioned Moreover, sometimes the tzadik falls from his level. When one from the masses comes and speaks with him words of the vanities of the world, and the tzadik derives pleasure from him, this revives the tzadik and the tzadik descends to his level. Afterwards, the tzadik can raise them to the aspect of knowledge. “Go up this” means that when the tzadik needs to ascend to his level, you must be in the south — that is, speak to him in weekday conversation in order to revive him. And by this, “go up the mountain,” the tzadik can bind you to the aspect of knowledge that is called “mountain,” as explained above.

Segment 3

וזהו: ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם וכו'. 'מקץ' זה בחינת תאות ממון, בחינת קץ שם לחשך דא זהמא דדהבא כמו שאיתא בזהר (פרשה הנ"ל) הינו תאות ממון שהוא בחינת חשך אנפין חשוכין מרה שחרה עצבות. בחינת מרבה נכסים מרבה דאגה . כי יש לו בכל פעם חסרונות יותר ויותר, כמו שכתב רבנו כל זה בהתורה צוית צדק בסימן כג, עין שם. וזה 'שנתים ימים', זה בחינת פגם המרגלים שנאמר בהם יום לשנה יום לשנה, כמו שפרש רבנו זכרונו לברכה (בסימן נד) כי על ידי פגם המרגלים, דהינו פגם ארץ ישראל משם נמשך תאות ממון כנ"ל, כי הממון נקרא רגל, כמו שכתב רבנו זכרונו לברכה . בחינת ואת כל היקום אשר ברגליהם-זה ממונו וכו'. ועל כן כל אלו המשקעים בתאות ממון נקראים מרגלים, כי נוסעים תמיד למרחקים ומרגלים ומשוטטים בכל הארץ בשביל ממון. ואינם מאמינים בה' יתברך שיוכל להזמין להם פרנסתם במקומם בלי טרחא כמו המרגלים שלא האמינו בה' יתברך שיתן להם ארץ ישראל שהוא מקור הברכות בלא דרך הטבע כלל. ואמרו שרוצים דוקא לרגל את הארץ לכבש ארץ ישראל מקור הברכה על פי דרך הטבע כמו שאר העובדי כוכבים ששולחין מרגלים למקומות שרוצין לכבשן. אבל באמת אנו צריכים להאמין בה' שיכבש לנו ארץ ישראל בלא מרגלים כלל. וכמו כן אלו המשקעים בתאות ממון ומסכנים עצמן בסכנת דרכים ונוסעים למרחקים ומשוטטים ומרגלים את הארץ כאלו חס ושלום, אין ה' יתברך יכול לתן להם ברכת עשירותם בביתם. נמצא שהמשקעים בממון נקראים מרגלים, כי באמת עקר פגם תאות ממון נמשך מפגם המרגלים שהוא פגם ארץ ישראל כנ"ל. וזהו: ויהי מקץ שנתים ימים. הינו בחינת פגם תאות ממון הנמשך מפגם המרגלים שנאמר בהם יום לשנה יום לשנה וכו'. ופרעה חלם והנה עמד על היאר. פרעה זה המשקע בתאות ממון שנקרא פרעה, כי תאות ממון הוא עבודה זרה ממש כמו שכתב רבנו זכרונו לברכה בהתורה "צוית צדק ". ועקר העבודה זרה שהוא תאות ממון נמשך מחטא העגל שעשו להם אלהי זהב שהוא בחינת תאות ממון, כי גם חטא המרגלים נמשך מחטא העגל שאז חזרו ומשכו היצר הרע עליהם כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה . וכמו שפרש רש"י שגזרת הארבעים שנה שהיו במדבר וכו'. נגזר כבר מחטא העגל, כי הא בהא תליא, כי פגם המרגלים נמשך מחטא העגל כמובן בספרים . וכל זה הוא בחינת תאות ממון כנ"ל. ועל כן נקרא פרעה לשון 'כי פרעה אהרן לשמצה' הנאמר בעגל שהוא עבודה זרה של תאות ממון כנ"ל. גם נקרא המשקע בממון פרעה מלשון פרעה, כי המשקע בתאות ממון הוא בעל חוב תמיד. ותמיד טרוד לשלם פרעון כנראה בחוש שרב העשירים חייהם אינם חיים מרבוי הפרעון שלהם שצריכין כמעט בכל יום להחזיר פרעון ואין להם חיי שעה מדאגת הפרעון בכל עת. וזה פרעה חלם והנה עמד על היאר יאור מצרים הוא נילוס שהיה פרעה עושה אותו עבודה זרה, הינו תאות ממון שהוא עבודה זרה שאומר כחי ועצם ידי עשה לי החיל הזה. כמו פרעה שעשה הנילוס לאלהי. כי הנילוס היה עולה ומשקה את כל ארץ מצרים וכל טוב מצרים מהנילוס והיה פרעה עושה אותו עבודה זרה, כי לא היה מאמין שכל הברכה והעשירות הכל רק מה' יתברך. רק עשה הנילוס לעבודה זרה. וזה בחינת העבודה זרה של תאות ממון. שהממון הוא עבודה זרה אצלו כאלו כחו ועצם ידו עשה לו החיל הזה חס ושלום, וזהו: והנה מן היאר עלות שבע פרות טובות ושבע פרות רעות ובלעו פרות הרעות את הטובות. שהוא רמז שהרע, דהינו תאות ממון שהוא בחינת שבע שני הרעב, בולע את כל העשירות שלו בבחינת ותבאנה אל קרבנה ולא נודע כי באו אל קרבנה. כי כל מה שיש לו יותר יש לו דאגות יותר כאלו הוא עני ממש וכו' כנ"ל. וכל זה אי אפשר לתקן אלא על ידי יוסף בחינת הצדיק האמת שהוא נותן עצה להרבות בצדקה שעל ידי זה מתקנין תאות ממון וזוכין להמשיך שפע כפולה מארץ ישראל כמו שכתוב לענין מעשר שהוא צדקה ובחנוני נא בזאת וכו' והריקתי לכם וכו' עד בלי די , הינו בחינת שפע כפולה שהוא תקון תאות ממון וכנ"ל. וזהו יעשה פרעה ויפקד פקידים וחמש וכו', כמבאר כל זה לעיל באר היטב:

Segment 4

ויבא עד חברון (במדבר יג, כב) כשרוצים לבוא לארץ־ישראל, ששם עקר כלליות כל הקדשות, אזי מתגברים ומשתטחים המניעות והעכובים הנמשכים מבגדים הצואים, שאי אפשר להכניעם כי־אם בכח התורה והצדיקים, והעקר בכח קברי הצדיקים שכבר נסתלקו ובאו למנוחתם. ועל־כן כשרָאָה כָּלֶב שמתגברים מאד עצת המרגלים שרוצים לפגם בקדשת ארץ־ישראל, הלך ונשתטח על קברי אבות. ועל־כן גם בתחלת גאלת מצרים שהיתה בשביל לבוא לארץ־ישראל כתיב: "ויקח משה את עצמות יוסף עמו", בחינת קבר הצדיק (לקוטי הלכות – הלכות בציעת הפת ה', אות מ"ז לפי אוצר היראה – ארץ ישראל, אות י"א) (לקוטי הלכות – הלכות בציעת הפת ה', אות מ"ז לפי אוצר היראה – ארץ ישראל, אות י"א)

Segment 5

נמצא שעיקר פגם המרגלים הוא שפגמו בבחי' כל הנ"ל בבחי' ההתקשרות שצריכין לקשר תחתונים ועליונים יחד שזה זוכין בא"י דייקא וכנ"ל. ועתה מקושרהיטב היטב התורה הנ"ל מה שצרייכן ביוה"כ לתקן חטא המרגלים דייקא שבזה תלויים כל החטאים וכו'. ועי"ז ממשיכין קדושת הביהמ"ק שכלול מכל התיקונים הנ"ל שהם בחי' הארת בן ותלמיד וכו'. כי פגם המרגלים שפגמו בא,י הוא ההיפך ממש מכלהתיקונים הנ"י שנעשין ע"י הארת בן ותלמיד שעי"ז מתקשרים כל העולמות יחד שזה עיקר שעשועיו ית' וכו' וכנ"ל והם פגמו בכל זה כנ"ל. וזה שמובא שפגם המרגלים היה ע"י גסות כמ"ש בזוהר שהיו כולם זכאים. אבל נטלו עיטא בישא אמרי אי ייעלון ישראל לארעא נעיבר מינן מלמיהוי רישא וימני משה רישא אחרנין דהא במדברא זכינן למיהוי רישא. אבל בארעא לא נזכי וכו' היינו כי מובן שם בהתורה הנ"ל בסופה שכל הבחינה הנ"ל דהיינו להאיר ולקשר עליונים ותחתונים זה זוכה הצדיק הגדול על ידי גודל ענוותנותו שזוכה לענוה של משה שאמר ונחנו מ"ה. ועי"ז זוכה לבחי' המקיפים הנ"ל שהם בחי' מ"ה רב טובך וכו'. ומגודל עונוותנותו ומעלה ומקשר כולם להש"י וכו'. כמו שהזכיר שם בסוף התורה כי משה היה עניו וענוה גדולה מכולם ע"ש. מובן שם שהכל תלוי בענוה. כי באמת העיקר היא הענוה שמשים עצמו כאין כאלו אינו יודע כלל כי מבטל א"ע בתכלית הביטול ועי"ז אינו עומד על דעתו כלל ומקשר כולם להש"י. והמרגלים פגמו בזה שהיו יראים שלא יעיבור מהם הראשות שלהם. כי הבינו ששם בא"י צריכין להשיג מוחין אחרים עד שיוכלו להעלות כל הנופלים להש"י. והם ראו בעצמן שא"א להם להגיע לזה כי אינם רוצים להוריד עצמן כ"כ וכו' וכנ"ל. על כן היו מתיראים שלא יעבירו מהם הראשות. ועי"ז נטלו עיטא בישא ודיברו סרה על א"י וגרמו מה שגרמו. ובאמת היו צריכין לבטל עצמן ולהפקיר הראשות שלהם. וגם אם היו מבטלין עצמן באמת והיו מסלקין דעתם והיו מתחזקין באמונה לבד. היו יכולים לזכות לקדושת א"י ולזכות אח"כ להעלות ולקשר הכל להש"י גדולים וקטנים כנ"ל. ואז היו ראשים באמת יותר ויותר מבתחילה. וע"י הפגם שלהם שפגמו בכל זה ולא רצו לבטל דעתם לגבי משה רבינו ולהמשיך על עצמן הענוה של משה וכו'. עי"ז אבדו הכל וגרמו מה שגרמו כי ענוה ואמונה לתויים זה בזה כשרז"ל (סוטה ד') כל המתגאה כאלו עע"ז נמצא שגאות הוא בחי' כפירות וע"ז. ולהיפך ענוה היא בחי' אמונה שעי"ז עיקר ההתקשרות עלמא תתאה בעלמא עילאה שזה עיקר השלימות שזוכין לזה בא"י כנ"ל:
For the primary sin of the meraglim [spies] was that they blemished Eretz Yisra'ail and brought forth slander upon the land. And it is found in the writings of the Ari z"l that the souls of the meraglim and that generation return in every generation. And therefore in every generation there are those who slander Eretz Yisra'ail and are in the aspect of the meraglim. And the concept of slandering Eretz Yisra'ail includes anyone who slanders the true tzadik, through whom the settling of Eretz Yisra'ail is primarily accomplished — for the tzadik is himself the aspect of Eretz Yisra'ail. And anyone who speaks against the tzadik or against those who draw close to the tzadik — this is in the aspect of slandering Eretz Yisra'ail.

Segment 6

ראש בני ישראל (שמות ל) ראשי תבות רבי. ולהפך רשעים בחשך ידמו (שמואל א ב) ראשי תבות רבי:
Initial Letters Spell “Rabbi” “Heads of the children of Israel” (Exodus 30:12 – roash binay Yisroel) — the initial letters ר-ב-י spell רבי ("Rabbi"- This alludes to spiritual leadership and elevated status). In contrast: “The wicked shall be silenced in darkness” (1 Samuel 2:9 – rishu-im bachoashech yidumoo) — here too, the initial letters spell ר-ב-י ("Rabbi"), but they represent the opposite: the downfall of one who assumes leadership unworthily or through arrogance. [Lesson: The same title — “Rabbi” — may be formed from verses referring to righteous leadership or to the downfall of the wicked. This teaches us to look beyond titles and assess true spiritual character.]

Segment 7

ולך ה' החסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו (תהלים ס"ב), הינו שהוא חסד גדול מאת השם יתברך שהוא משלם לאדם מדה כנגד מדה, שעל ידי זה הוא מבין לפשפש במעשיו ולידע החטא שפגם בו ולשוב בתשובה, אך דע, שעקר מה שמשלם השם יתברך מדה במדה, הוא בארץ ישראל, כמה שכתוב (איוב כ): "יגלו שמים עונו וארץ מתקוממה לו", 'ארץ' הינו בחינות ארץ ישראל, היא מתקוממה לו ושם נתגלה עוונו, כי שם מדקדקין לשלם לאיש כמעשהו, מדה כנגד מדה, וזה שכתוב על ארץ ישראל (במדבר י"ג): "ארץ אכלת יושביה", ראשי תבות אתה תשלם לאיש כמעשהו כנ"ל, ועל כן היושבים שם בארץ ישראל יש להם על הרב יסורין, מחמת שממהרין שם לשלם לאיש כמעשהו:
187 - And to You Hashem is the Kindness for You Pay a Man According to His Deed "And to You Hashem is the kindness, for You pay a man according to his deed" (Psalms 62:13) – this is a great kindness from Hashem blessed be He, paying measure for measure, enabling one to examine deeds, recognize sins, and return in repentance. The primary application of measure-for-measure payment occurs in the Land of Israel, as written (Job 20:27): "The heavens reveal his iniquity, and the earth rises up against him." "Earth" signifies the Land of Israel, where iniquity is revealed through precise payment. Thus (Numbers 13:32): "A land that eats its inhabitants" – initials Atta Teshalem Leish Kemaasehu (-You pay a man according to his deed). Therefore, dwellers in the Land of Israel endure many sufferings, as payment is hastened there.

Segment 8

וזה שנצטוו על מלאכת המשכן אחר מעשה העגל, וכל מעשה המשכן היה על ידי העשירות שהם זהב וכסף ונחושת וכולי. כי עיקר חטא העגל היה על ידי התגברות היכלי התמורות שהתגברו על ידי שינקו מהעשירות כמו שכתוב: ודי זהב_ בשביל זהב שהשפעת להם, והתגברו כל כך עד שבאו לידי עבודה זרה ממש שם עיקר ההמרה רחמנא ליצלן בחינת ההימיר גוי אלקים וכולי, וכל זה נמשך מחמת שהשטן התגרה בהם והכניס בדעתם לחקור בענין השגות הנ"ל ולעמוד עליהם להבינם בדעתם, ובזה פגמו מאד עד שבאו לידי עבודה זרה. כי באמת אסור לחקור שם כלל, כי לא מתדבקין ולא ידעין וכולי, וזה שדקדק אדומו"ר ז"ל בהתורה הנ"ל שגם שם צריכין אמונה הן בבחינת ברכת השכל שהוא בחינת רדיפות המוחין, הן בבחינת המסדר והמיישב שגם שם צריכין אמונה בבחינת אמן מופלא כמו שכתוב שם. כי אורות אלו אי אפשר להשיג כי אם כשמצרף אמונה להשכל, ואז דייקא יכול להשיגם בבחינת מטי ולא מטי, אבל אסור לעמוד ולחקור שם כי במופלא ממך אל תדרוש וכולי, כי לא מתדבקין ולא ידעין ולית מאן דקיימא בהו כמבואר היטב בלשון הזוהר הקדוש שמביא שם. וזה בחינת הפגם שפגמו ישראל בתחילה קודם מתן תורה כשלא היה להם מים, כמו שכתוב שם: ועל נסותם את ה' לאמר היש ה' בקרבינו אם אין ואיתא בזוהר הקדוש שהפגם שלהם היה שחקרו אם בחינת יש הוא בקרבם אם בחינת אין עיין שם, היינו כנ"ל שעיקר הפגם שלהם היה מה שרצו לעמוד ולהבין השגות הנ"ל שהם כלולים מיש ואין יחד, אבל אי אפשר לעמוד עליהם כי משיגין ט' היכלין שנראה כאלו הוא בחינת יש מאחר שהם בחינת ט' היכלין, ואף על פי כן לא מתדבקין ולא ידעין שזהו בחינת אין. ומי שיש לו אמונה חזקה ואינו נכנס לחקור בזה כלל הוא זוכה להתענג על ה' ולחזות בנועם זיוו דיקא על ידי זה, על ידי רדיפת המחשבה והמעכב אשרי לו, אבל תיכף כשרוצה לחקור בזה נכשל בזה מאד כי יוכל לבא לידי פירוד ח"ו שבא על ידי היכלי התמורות שהם הסטרא אחרא דשרייא בחיבורא וסיים בפרודא, דהיינו שמפריד בין יש ואין עד שנסתפקו היש ה' בקרבינו אם אין. כי באמת הכל אחד רק שאי אפשר להבין ולחקור בזה כלל כנ"ל. ועל כן באו לזה בעת שהיה צריכין למים שהוא המשכת השפע שנמשך מבחינת השגות הנ"ל, ומחמת שראו שנתעכב השפע מלירד להם, על ידי זה התחילו ליכנוס בנסיון הנ"ל בחינת על נסותם את ה' היש וכולי אם אין וכנ"ל: וזה בחינת חטא העגל שאמרו: כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו שטעו ואמרו שמשה נסתלק ונשאר למעלה, כי נכלל באין. ועל כן אמרו: קום עשה לנו אלקים מזהב ועשירות, כי רצו להמשיך בחינת המעכב בעצמו עליהם מאחר שכל ההשפעות נמשך על ידו, על כן פגמו ועשו פירוד בין בחינת המעכב שמשם כל העשירות, ובין בחינת הרדיפה, ולא רצו שתרדוף מחשבתם למעלה למעלה להשיג השגות הנ"ל בבחינת מטי ולא מטי, רק רצו שימשיכו עליהם אלקותו בבחינת ישות ממש שזהו הטעות כל העובדי עבודה זרה שבדורות הקודמים, וכל זה מחמת תאוות עולם הזה. כי לעלות ולהכלל שם בבחינת הט' היכלין הנ"ל צריכין לשבר כל התאוות ולהעלות הקדושה מהיכלי התמורות, והם רצו לילך אחר תאוותיהם, ורצו להפריד שפע העשירות שנמשך על ידי המעכב הנ"ל ולעשות ממנו אלקות ממש ח"ו. ועל כן באו אל אהרן, מחמת שאהרן היה מסוגל לכהונה שכל עבודת הקרבנות וקטורת על ידו שעל ידי זה דייקא זוכין להשגת ט' היכלין הנ"ל, שמשם ממשיכין כל ההשפעות על ידי שנצטיירה בבחינת המעכב הנ"ל, והם פגמו ורצו לעשות הפירוד על ידו דייקא ח"ו, ועל כן היה עיקר התיקון על ידי מעשה המשכן שבא מהעשירות של ישראל, ואז דייקא נתכהן אהרן בכהונה ונצטוה על מעשה הקרבנות וקטרת שעל ידי זה נתתקן הכל על ידי שהחזירו העשירות אל הקדושה לשרשו למעלה, ועשו ממנו משכן ששם עסק אהרן במעשה הקרבנות וקטרת שעל ידי זה העלה הקדושה מהיכלי התמורות, עד שעלה מעלה מעלה, עד שזכה להשגות אורות הנ"ל כתיקונה בבחינת מטי ולא מטי שעל ידי זה נתתקן כל הפגמים הנ"ל שהיו בהיפך מזה:
And this is the dimension of "v'anochi haster astir panai v'anesa hashirah hazos bachem l'eid" — and I will utterly hide My face, and this song shall testify against them (Devarim 31:18) — for even within the concealment within concealment (hestara b'soch hestara), Torah is clothed, as above. And this itself testifies that it shall not be forgotten, and so forth — for they are still bound to the Chai HaChayim, for even there His blessed vitality is clothed, as above. And this is the dimension of the get, which serves as testimony and evidence that she is able to cleave to the holiness of Israel, as above. And therefore the ketanah (minor girl) exits through me'un (refusal). For the ketanah, who has no da'as, is not bound to her husband at all. For the essential bond is through da'as — in the dimension of "v'ha'adam yada" — and the man knew (Bereishis 4:1) — and therefore she is unable to bond with her husband except through her father, in the dimension of av b'chochmah (father through wisdom), through whom she is bound to her husband, as above. But when she has no father, and her own da'as is not yet developed, she has no bond whatsoever, as above. Therefore she exits through me'un, without a get — for no da'as whatsoever is clothed within the concealment, since even in the original bonding there was no da'as, as above.

Segment 9

דע, כשאדם מתפלל בשדה, אזי כל העשבים כלם באין בתוך התפלה, ומסיעין לו, ונותנין לו כח בתפלתו. וזה בחינת שנקראת התפלה שיחה, בחינת (בראשית ב): "שיח השדה", שכל שיח השדה נותנין כח וסיוע בתפלתו. וזה בחינת (שם כ"ד): "ויצא יצחק לשוח בשדה" - שתפלתו היתה עם סיוע וכח השדה, שכל עשבי השדה נתנו כח וסיוע בתפלתו כנ"ל, שבשביל זה נקראת התפלה שיחה כנ"ל. ועל כן בקללה נאמר (דברים י"א): "והאדמה לא תתן את יבולה"; כי כל יבול הארץ צריכין לתן כח וסיוע בתוך התפלה, וכשיש פגם ועכוב על זה, אזי נאמר: "והאדמה לא תתן את יבולה". כי אפלו כשאינו מתפלל בשדה, נותנים גם כן יבול הארץ סיוע בתפלתו, דהינו כל מה שסמוך אל האדם, כגון אכילתו ושתיתו וכיוצא, רק כשהוא בשדה, שאזי סמוך להם ביותר, אזי כל העשבים וכל יבול האדמה נותן כח בתפלתו כנ"ל. וזה יבול - ראשי תבות: ויצא יצחק לשוח בשדה - שכל יבול השדה התפללו עמו, כנ"ל: (זה הענין מבאר היטב במאמר תקעו בחדש שופר, המתחיל בדף א, עין שם):
11 - When a Person Prays in the Field Know, when a person prays in the field, then all the grasses [all] come into the prayer and assist him, and give him strength in his prayer. And this is the aspect that prayer is called sichah [conversation], the aspect of: "The bush ( siach ) of the field" [Genesis 2:5], for every bush of the field gives strength and assistance in his prayer (there 24a): "And Isaac went out to converse ( lasuach ) in the field" [Genesis 24:63], that his prayer was with assistance and strength of the field, that all the grasses of the field gave strength and assistance in his prayer as above, hence, prayer is called sichah [conversation]. And therefore in the curse it is said: "And the ground shall not give its produce" [Deuteronomy 11:17], for all produce of the earth needs to give strength and assistance within the prayer. And when there is blemish and hindrance to this, then it is said: "And the ground shall not give its produce," for even when one does not pray in the field, the produce of the earth also gives assistance in one’s prayer, that is, all that sustains the person, such as eating and drinking and the like [derived from the earth’s produce]. Only when one is in the field, then one is closer to them exceedingly, then all the grasses and all the produce of the ground gives strength in one’s prayer as above. And this is produce ( yevul ), acronym: Yitzchak went out to converse in the field ( va'yaitzay Yitzchak la'suach ba'sa'deh ), that all the produce of the field prayed with him, as above [This matter is explained well in the discourse "Blow the shofar on the new moon" that begins on p. 1a, see there, Likutay Moharan II, Torah 1].

Segment 10

(במדבר י"ד): ויאמר י"י סלחתי כדבריך ראשי-תבות כוסי כדברך, דבר ראשי תבות דשנתבשמן ראשי, כי יש צדיקים אמתים שיש להם כח כששותין יין לפעמים למחל עוונות על ידי זה, כי אמרו רבותינו זכרונם לברכה (יומא עו): שיין יש לו שני בחינות, זכה-נעשה ראש,וכשנעשה ראש שהוא בחינות מחין, על-ידי-זה הוא יכול לכפר עוונות, כמו שכתוב (משליט"ז): "ואיש חכם יכפרנה", וזהו: "ויאמר ה' סלחתי כדברך", כי דבר הוא ראשי-תבות "דשנתבשמן ראשי" כנ"ל, שהיא בחינת שלמות המחין, [שהם בחינת (שמות ל): "שמן משחתקדש" בחינת (תהלים קל"ג) "כשמן הטוב על הראש" כידוע] וזה: "ויאמר ה' סלחתי כדברך"שהוא ראשי-תבות "כוסי" כנ"ל וזהו: "סלחתי כדברך", שהסליחה כדברך דיקא כפי בחינת"דשנת בשמן ראשי" שאתה זוכה, הינו כפי המחין שזוכה הצדיק האמת על- ידי שתית היין,כמו כן זוכה לסליחות עוונות, כי עקר הסליחה על-ידי החכמה והמחין הקדושים שמקבלבבחינת "ואיש חכם יכפרנה" כנ"לדשנת בשמן ראשי כ'ו'ס'י' רויה (תהלים כ"ג) בחינת"באנו באש ובמים ותוציאנו לרויה" (שם ס"ו שמות ל"ב) "וישרף את העגל וכו' ויזר על פניהמים" האמנם אלם (תהלים נ"ח) שנעשה האמנות אלם שאין לו דבור להתפאר, כי צריכיןלעשות דבור להאמנות שיוכל להתפאר למעלהיה הם המוחין, וזה תלוי בשמירת הברית, כי"שבטי יה עדות לישראל" על פגם הברית, (כמובא בפרוש רש"י פרשת פינחס): בעלמא די ברא כרעותה וימליך מלכותה מלכות הוא בחינת כבוד, כמו שכתוב (תהליםקמ"ה): "כבוד מלכותך יאמרו", והוא בחינת רצון, כי 'רצונו של אדם זהו כבודו' (ירושלמיפאה פרק א) וכשהאדם מסתפק ומתרצה ברצון השם יתברך, רק כמו שהוא יתברך רוצה,אזי 'ממליך מלכותה', כי עקר המלכות מהרצון כנ"ל, וזהו 'בעלמא די ברא כרעותה וימליךמלכותה', כי עקר המלכות הוא מהרצון כנ"ל, אבל כשרוצה האדם איזה רצון אחר חוץמרצון השם יתברך, על ידי זה נעשה מלכות אחרים של העכו"ם, וכפי הרצון האחר כן נעשהאיזה מלכות לאיזה עכו"ם, כי צריך האדם לבטל רצונו לגמרי נגד רצון השם יתברך, שלאיהיה לו שום רצון אחר, רק כמו שרוצה השם יתברך, הן שיהיה לו ממון ובנים, הן לאו חסושלום, והן כל שאר הרצונות לא ירצה שום רצון אחר רק כמו שרוצה השם יתברך יתגדלויתקדש שמה רבא יתגדל, תגי דל, שהוא תגי כתר דל, בחינת יעקב שהוא עקב בחינת דלובחינת ישראל הוא בחינת תגי, "כי שרית עם אלקים" וכו' (בראשית ל"ב)ויתקדש, ת"ק שדירבא, באר "ומשביע לכל חי רצון" (כל אלו הדברים לא נכתבו מהם כי אם ראשי פרקים, כיבשעת אמירת אלו הדברים הנוראים, לא זכינו שיבארם לנו היטב, כדרכו תמיד, רק אמרםבמהירות בדרך רמז בעלמא, ורמז לנו כאן כל הכונות של קדיש המבארים בכונות האר"י,זכרונו לברכה, וכנ"ל ואין אתנו יודע עד מה באור הדברים האלה):
177. “And the LORD said: I have forgiven according to your word” (Numbers 14:20). The initial letters of סלחתי כדבריך (“I have forgiven according to your word”) spell: כוסי (“My cup”). The word davar ("your word") is also an acronym for: “Dishanta B'shemen Roshi” — “You have anointed my head with oil” (Psalms 23:5). There are true tzadikim who possess the spiritual power that, through drinking wine, they effect forgiveness of sins. As our Sages taught (Yoma 76a): Wine has two aspects. If one is worthy, it becomes “head”—referring to intellect or mochin (spiritual brains), which can bring atonement, as it is written: “A wise man will atone for it” (Proverbs 16:14). Thus: “I have forgiven according to your word”—the acronym “כוסי”—indicates that forgiveness comes by means of the mind (intellect), which is perfected through wine, as in: “You have anointed my head with oil” (Psalms 23) and “Good oil upon the head” (Psalms 133), referencing the “holy anointing oil” (Exodus 30). Forgiveness, then, is in proportion to the level of intellect attained through this process. The cup כוסי (“My cup overflows”) from Psalms 23 is also linked to the verse: “We passed through fire and water and You brought us to abundance” (Psalms 66:12). Similarly, the episode of the golden calf (Exodus 32) describes burning the idol and scattering its ashes on the water. The verse: “Even if silent, is it truly righteousness?” (Psalms 58) indicates that artistry or craftsmanship becomes mute, lacking words with which to glorify itself. Therefore, one must make speech to elevate craftsmanship upward. This elevation depends on brains ( mochin ), and these depend on

Segment 11

וזה בחינת מה שאמרו רז"ל (שם יג) שעל ידי השקלים מפילין המן עמלק כי כבר קדמו שקליהם לשקליך כי עיקר מפלת המן עמלק הוא על ידי התפלה בבחינת דין שהוא בחינת התפלה הנ"ל של רבוי נפשות שהוא בחינת תיקון השקלים כמו שכתוב בהתורה הנ"ל שעל ידי המטה עוז בחינת קריעת ים סוף שהיא בחינת התפלה בבחינת דין על ידי זה היה מלחמת עמלק עיין שם, כי כל התגברות עמלק היה לגרש ולרחק ח"ו מהקיבוץ הקדוש את הנפשות החלושות שבישראל בבחינת (דברים כה) ויזנב בך כל הנחשלים אחריך ואתה עיף ויגע וכו', וכמו שאמרו רז"ל (תנחומא תצא אותי') שכל מלמתו היה על ~ אותן שהיה הענן פולטן ועל כן הכנעתו ומפלתו היה על ידי התפלה בבחינת דין הנ"ל שעל ידי זה מוציאין הנפשות מהסטרא אחרא ומוסיפין ~ אותם על הקיבוץ הקדוש וכו' כנ"ל שכל זה הוא בחינת שקלים כנ"ל ועל כן היה מפלתו על ידי השקלים וכנ"ל:
Therefore our Sages said (Menachos 44a): "One who dons Tefillin merits life": "Hashem aleihem yichyu" (Yeshayah 38:16) = Chayim Nitzchiyim = Techiyas HaMeisim = true humility. This is the joy of Tefillin — as in the Talmud: one was joyful the entire day, saying "I am wearing Tefillin!" (Berachos). For this life is the essential eternal joy: "Todi'eini orach chayim, sova semachos es panecha" (Tehillim 16:11) — merited through Tefillin (= Or HaPanim).

Segment 12

וע"כ מצות חלה תקנו רז"ל גם בזמן הזה בחוץ לארץ כי רק זה נשאר לנו בגלותינו הארוך המר שרצונינו וכוספינו ותקותינו ותוחלתינו חזקים עדיין לשוב אליו ית' ולארצו ולתורתו וכו' כי אע"פ שעובר עלינו מה שעובר בכלליות על כל ישראל ובפרטיות על כל אחד ואחד אשר כמעט אפס תקוה ח"ו. כי צרות מצרות שונות מתחדשות בכל עת בגוף ונפש וממון וכשרז"ל שאין יום שאין קללתו מרובה מחבירו וכו' ואין לנו שום חיות כ"א התקוה והתוחלת והרצון החזק שהוא בחי' הארת הרצון הנ"ל. כ"ש ואומר אבד נצחי וכו'. ואת אשיב אל לבי על כן אוחיל וכו' וזה בחי' השבעתי אתכם בנות ירושלים שהם האו"ה כשפראש"י שם מה תעירו חמה תעוררו את האהבה עד שתחפץ היינו שישראל אומרים לכל המונעים מן הקדושה שהם בחי' עכו"ם וסט"א מה תעירו ומה תעוררו את האהבה שביני למקום עד שתחפץ כי לא תועילו כלום בכל מיני הסתות ופתויים ומניעות וכו' שאתם מונעים אותנו מתורתו ועבודתו ית' כי אע"פ שנדמה לכם שפעלתם הרבה מאחר שבטלתם אותנו מכה קדושות בכלליות ובפרטיות כי החרבתם בית מקדשינו והגליתנו מארצינו ועדיין אתם מרקדים ומשתררים עלינו חנם בכמה מיני מניועת והסתות ומבטלים ישראל הרבה מתורה ותפלה וכו'. אעפ"כ לא תועילו כלום כי מה תעיר וומה תעוררו את האהבה כי לא תוכלו לקלקל את האהבה שבינינו למקום כשפרש"י שם עד שתתחפץ בעוד שתחפוץ כי עוד החפץ והרצון והכיסופין שלנו חזקים ותקיטפים מאד מאד אליו יתב' ומאחר שהרצון חזק בוודאילא תועילו כלל ברעש המניעות והבלבולים שלכם כי הרצון עולהעל הכל כ"ש בדברינו כ"פ עוצם מעלת הרצון עד אין סוף (וע' מזה בהלכות ערב ה' ג') וע"כ תקנו רז"ל גם עתה בזה"ז בחו"ל שלא תתבטל תורת חלה כי חלה בחי' הארת הרצון בשעת האכילה כנ"ל שזה נשאר לנו גם עתה בגלותינו הארוך כנ"ל. וזה בחי' ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלתם וכו' ואיתא בזוהר לכלתם חסר לשון כלה וכו' ע"ש. ובזה נוכל לפרש לענינינו כי כלה לשון רצןו וכיסופין כ"ש כלה שארי ולבבי וכו'. היינו שבעוצם גלותינו בארץ אויבינו מבטיח הש,י את ישראל ואומר ואף גם זאת וכו' לא מאסתים ולא געלתים לכלתם, לכלתם דייקא בשביל בחי' הכליון עינים והתקוה והרצון והכיסופין החזקים שיש להם לשוב אלי וכנ"ל. וזה אנו ממשיכין עלינו ע"י מצוות חלה כנ"ל שהוא בחי' גם זאת. כי שיעור עיסה לחלה הוא מ"ג ביצים וכומבא בדבריו ז"ל (בסימן נ"ה ליקו"א בהתו' אבא שאול וכו'). היינו ע"י מצוות חלה שהוא בחי' ג"ם זאת שעי"ז נתקדש הלחם שהוא עיקר האכילה עד שזוכין על ידו להארת הרצון כנ"ל עי"ז לא מאסתים וכו' לכלתם מחמת גודל הכליון עינים שיש להם לישועה האמתיות לשוב אליו ית' שהוא בחי' הארת הרצון וכנ"ל: וע"כ דקדקה התורה במצוות חלה וכתבה והי' באכלכם מלחם הארת תרימו וכו' שהזכירה התורה האכילה בפירוש. להורות שיעקר מצוות חלה היא בשעת העסק לעשות לחם לאכילה שאז צריכין ביותר להמשיך הארת הרצון שמאיר בשעת האכילה ביותר בחי' והי' באכלכם דייקא וכנ"ל:
And therefore the Torah commanded to circumcise the son — to remove the orlah which is falsehood — in order that His blessed providence be drawn upon us, so that post-creation be as pre-creation, in the aspect of Father and Son as one, in the aspect of all being one. For this is the primary purpose of our service and the primary goal: to merit that post-creation be included within pre-creation. For the orlah is in the aspect of ananin d'mechasyan al ainin [clouds that cover the eyes] — and thereby His blessed providence does not rest upon him, for the orlah is the blemishing of the bris, which is the blemishing of the eyes, as is cited. But when the orlah d'chafya al bris is removed, thereby the clouds that cover the eyes are removed, and His blessed providence rests upon us, and thereby Father and Son are as one — for thereby one exits from the aspect of slave, which is the aspect of falsehood, to the aspect of son, and then all is one, Father and Son as one, as above. And therefore the primary obligation is upon the father to circumcise his son — for pre-creation and post-creation is also in the aspect of father and son, as is explained in the teaching above, for He blessed be He is called Father, and the totality of creation is called son — from the moment creation emerged from potential to actual, a grip was formed for falsehood, which is the orlah, and we must remove the orlah so that Father and Son be as one, as above. And by the fact that the father himself circumcises his son, through this — by the arousal from below awakening the arousal from above (b'it'arusa d'litata it'ar l'eila) — He blessed be He, Who is our Father, also removes the orlah which is falsehood from the totality of creation, so that Father and Son be as one, as above. It is thus found that the primary purpose of the mitzvah of milah is to eradicate the falsehood which is the orlah, which is the aspect of slave, which is the evil and the impurity — in order that they be in the aspect of the seal of the sign of truth, so that post-creation be as pre-creation, Father and Son as one, as above. And therefore the Torah commanded to circumcise the slave — in order to subdue and nullify the orlah at its root, which is the aspect of slave, which is the opposite of son: the aspect of post-creation when it is not included, God forbid, within pre-creation, through the grip of falsehood which takes hold of it — for then creation is not in the aspect of son but in the aspect of slave, and there is where the orlah takes hold, which is the aspect of falsehood, as above. And therefore when one circumcises the slave and removes the orlah from him, thereby the orlah is subdued in its place and at its root — for there is its place, in the aspect of slave, as above. And then, when the orlah is subdued and removed from the slave, the slave too can become included within the aspect of son, for the primary bondage is due to the grip of falsehood, through which he is distanced from oneness, and then he is not in the aspect of son but in the aspect of slave. But when the orlah, which is falsehood, is removed, the slave is included within son, and all becomes one. For it is stated in the holy Zohar in Ra'aya Mehaimna [the Faithful Shepherd], Parashas Behar, that every one of Israel must serve the Blessed One in two aspects: in the aspect of son and in the aspect of slave. And this is the primary perfection — when one's service is comprised of both aspects, son and slave — see there. And the matter, according to the above: before creation, all was one; and immediately when creation emerged from potential to actual, there were immediately two aspects — pre-creation and post-creation — and from there descended the grip of the Sitrah Achara, which is falsehood. And this is the aspect of right and left, son and slave. For pre-creation is in the aspect of kola yemina [all is right], for leis s'mala tamman [there is no left there], as above. And the totality of creation, compared to pre-creation, is in the aspect of left, as is understood from Rabbeinu's words in the above teaching. And from this descended all the aspects of right and left found everywhere, for they all descended from these two aspects: son, which is when post-creation is included within pre-creation in the aspect of Father and Son as one; and slave, which is when it is not included, God forbid, as above. And the entire purpose of our service is to include the left within the right — and each person, according to how he merits through his service to subdue the Sitrah Achara that grips the side of the left, so that the left be included within the right — correspondingly and proportionally, post-creation is included within pre-creation for him, which is the ultimate goal of all our service, as above. And therefore one must serve the Blessed One in both aspects: in the aspect of son and in the aspect of slave, which are the aspects of right and left — so that the left be included within the right, and post-creation within pre-creation, as above. And this is the aspect of milas avadim, for through circumcising the slave and removing from him the orlah which is falsehood, whose primary grip is in the aspect of slave, thereby slave is included within son, left within right — for even though he remains a slave, this is nonetheless the primary service: that the slave, the aspect of left, be included within the right, in the aspect of son. And therefore afterwards he is obligated in the commandments that a woman is obligated in, for he is in the aspect of left, the aspect of ishah — and through removing the orlah from him, he can thereby be included within the left of holiness, and then the left of holiness is included within the right, as is known — for this is the primary service everywhere: wherever there is left and right, to subdue the evil that grips the left, and thereby the left is included within the right, and through this post-creation is included within pre-creation, as above. Also, the slave is the master's miknos kaspo [monetary acquisition], which is in the aspect of left, in the aspect of “uvism'olah osher” [“and in her left, riches”] ((Mishlai 3)). And through subduing the orlah that grips the aspect of his wealth, which is itself the aspect of slave as above, thereby the left is included within the right, and through this post-creation is included within pre-creation — which is the ultimate purpose of all our service, as above. And this is the aspect of what is forbidden: to emancipate the slave — as it is written, “and you shall bequeath them to your children after you… you shall work them forever”. For this work and this refinement — to subdue and nullify the evil gripping the totality of creation so that post-creation be included within pre-creation — this refinement we must perform all our days, in every generation, until the end — until the spirit of impurity passes entirely from the earth. And then everything will truly be nullified and return to its root, and all will be one as before creation. But now, as long as the Blessed One desires the continued existence of the world, we must pursue all our service in the aspect of ratzo va-shov [running and returning] — that the totality of creation be included within pre-creation, and yet the existence of creation continue and not be nullified entirely, God forbid — for the Blessed One desires the continued existence of the world. And therefore the primary service is to refine, elevate, and include the left within the right, and yet the existence of the left remain — for the side of the left is the sustaining of the world, as is known. And therefore it is forbidden to emancipate the slave — so as not to nullify the aspect of the left entirely before its time. Rather, one should circumcise him, to eradicate the utterly evil orlah from him, so that afterwards, through the Israelite working him, the good within him can be refined and the left included within the right, slave within son — but not to emancipate him entirely, for then one is nullifying the aspect of the left entirely before its time. For one is not permitted to nullify the aspect of the left entirely until the end. And this is the verse: “and you shall bequeath them to your children” — to your children precisely. For the slave must serve the son, so that the slave be included within son, the left within the right — so that through this, post-creation be included within pre-creation, as above. For the more that the left is included within the right, correspondingly post-creation is included within pre-creation, as above. And this is the aspect of S'firas ha-Omer and Shavuos. For it is stated that during the S'firah one ascends from impurity to purity through counting the Omer — for then we purify ourselves from the impurity of Egypt in order to merit receiving the Torah on Shavuos. And at first glance this is puzzling: how does counting the days purify us? What does counting days have to do with purity? But according to the above, the matter of the counting is well explained. For the primary grip of the Sitrah Achara — which is falsehood, which is the evil and the impurity — its primary grip is in the aspect of number (mispar). For before creation, all was one, entirely good, and there in the aspect of oneness there is certainly no concept of number at all — as one says: “before One, what do you count?” And immediately when the Blessed One brought creation forth from potential to actual, the aspect of number began immediately, for immediately there were two aspects, as Rabbeinu wrote in the above teaching. And when there are two aspects, number is applicable, and from there the chain descended until the grip of the Sitrah Achara, which is the aspect of “many calculations” — that through the multiplication of number and the distancing from oneness, the chain descended to the aspect of many calculations, which is the grip of the Sitrah Achara, which is the aspect of falsehood, which is distant from oneness, as above. It is thus found that the primary grip of the Sitrah Achara, which is falsehood, which is impurity, is from the aspect of number. And the root of number in holiness, before it chains down to impurity — that is, immediately after creation, when the aspect of number first came into being — is still in holiness. This is the aspect of purity explained in the above teaching — namely, immediately after creation when the aspect of “two” arose, the aspect of number. This is an impression (roshem) that will eventually chain down until impurity arises — yet before it chains down, it is in the aspect of purity, as is explained there.

Segment 13

ולא תתורו (במדבר טו, לט) יֵשׁ מְנִיעֵי-אֶרֶץ, שֶׁמַּשְׁבִּירִין הַאֲוָן בְּכָל עֵת בִּיגִיעוֹת וְיִסּוּרִים וּמְרִירוּת גָּדוֹל, וּבְכָל פַּעַם שׁוֹטְפִים עֲלֵיהֶם הַרְהוּרִים וְרַעְיוֹנִים רָעִים, שֶׁהֵם הַרְהוּרֵי מְשַׁגֵּל, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר עַל כַּשֵּׁרֵי הַדּוֹר הָרוֹצִים לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, כִּי כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ, יִצְרוֹ גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, וְהֵם מַשְׁבִּירִים תַּאֲוָתָם וּמַמְשִׁיכִין כָּל דַּעְתָּם וּמַחֲשַׁבְתָּם לְתוֹךְ מֵימֵי הַתּוֹרָה וְהַדַּעַת הַקְּדֹשָׁה, עַד שֶׁעַל-יְדֵי-זֶה מְהַפְּכִין וּמַעֲלִין מִבְּחִינַת 'תַּחְתִּים בַּשִּׁלִּישִׁי' וְכוּ' לִבְחִינַת פִּתּוּחֵי חוֹתָם קֹדֶשׁ לַה', וְהֵם מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת תְּפִלִּין-מֹחִין, וְזוֹכִין לְתַקֵּן הַמֹּחִין, וְגַם הַצִּמְצוּם שֶׁל הַמֹּחִין, שֶׁלֹּא יֵצֵא הַמֹּחַ חוּץ לִגְבוּל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן, כִּי עַל-יְדֵי שֶׁתּוֹפְסִין אֶת הַמֹּחַ וְהַמַּחֲשָׁבָה שֶׁלֹּא תֵּצֵא לַחוּץ לְהִרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם, וּמַכְנִיסִין אוֹתוֹ לְתוֹךְ מַחְשְׁבוֹת קְדֹשׁוֹת שֶׁל דַּעַת הַתּוֹרָה, עַל-יְדֵי-זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן הַדַּעַת, שֶׁגַּם בַּקְּדֻשָּׁה יִהְיֶה צִמְצוּם קָדוֹשׁ לְהַדַּעַת, שֶׁלֹּא יְשׁוֹטֵט בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, בִּבְחִינַת בַּמֻּפְלָא מִמְּךָ אַל תִּדְרֹשׁ וְכוּ'. (לקוטי הלכות - הלכות סימני דגים ה', אות א' לפי אוצר היראה - מחשבות והרהורים, אות ט') (לקוטי הלכות - הלכות סימני דגים ה', אות א' לפי אוצר היראה - מחשבות והרהורים, אות ט')

Segment 14

וזה בחי' מה שהגנב צריך לשלם כפל. כי היצה"ר והסט"א נקרא גנב כי הוא אורב על האדם בכל עת כמו גנב ממש והולך עם האדם בכמה מיני הטעיות ורמאות ונכלים וערמימיות כמו גנב ממש כ"ש ישב במארב חצרים במסתרים וכו' וכתיב יארוב במסתר וכו' יארב לחטוף עני וכו' וכתיב המה עקבי ישמורו וכו'. ועיקר הגניבה שלו הוא בענין המחשבה שבאדם ששם עיקר התחולת שליטת היצה"ר ח"ו אם אין נזהרין ונשמרין ממנו היטב כי עיקר היצרין הם המחשבות שבאדם כי מחשבות טובות הם יצר טוב ומשחבות רעות הם יצה"ר כ"ש בהתורה לשמש וכו' (בסי' מט) ע"ש. והיצה"ר שהם המחשבות רעות הם אורבים על האדם בכל עת ורגע כמו גנב ממש כדי שיתאחזו במחשבתו של אדם כדי להביאו לידי הרהורים ותאוות כאשר יודע כ"א בנפשו. כי באמת עיקר היצה"ר הוא על תאוות ניאוף כ"ש בזוהר ומובא בדבריו ז"ל עקרא דיצרא בישא וכו' וזאת התאוה עיקרה תלויה במשחבה ומי ששומר את מחשבתו היטב שלא יתחיל לחשוב בענין זה כלל ולא יבא לידי הרהור בודאי הוא ניצול מתאוה זאת. אך עיקר כל ההרהורים והתגברות זאת התאוה נמשך מחמת שאין שומרים מחשבתם כראוי וזה מחמת שהיצה"ר אורב במשחבתו תמיד כמו גנב ממש וחותר א"ע תחת מחיצות המוחין שהם מחיצות פרוסות בפני זאת התאוה והוא בנכלין אורב וחותר א"ע תחתם ומטה מחשבת האדם מעט מעט בגניבה וערמה גדולה עד שפתאום בא לידי הרהורים ותאוות. כי בודאי כ"א מישראל הוא חפץ מאד להנצל מהרהוריםאלו אבל היצה"ר חותר עליו בגניבה גדולה וגונב את מחשבתו שתצא לחוץ לחשבו מחשבות זרות ועיקר התגברותו במחשבתו הוא בדרך גניבה ממש כידוע לכל מי שמשים לב על עניניו. ע"כ צריך האדם לשמור א"ע מאד מאד בשמירה יתירה בכל עת באופן שלא יתחיל להוציא מחשבתו אל החוץ ח"ו כי באמת המחשבה ביד האדם כמבואר בדברינו כמה פעמים:
And therefore the four categories are called avos [primary categories / “fathers”] — to teach us that there are also toldos [derivatives / “offspring”] (as our Sages of blessed memory said in Bava Kama 2) — for in the bad character traits drawn from the four elements there are likewise avos and toldos, as is brought in the Torah mentioned above: sadness and its derivatives… arrogance and its derivatives… And therefore they are the four primary categories of damage corresponding to the four elements, as above.

Segment 15

בכל התורה כולה שלוחו של אדם כמותו ואין שליחות לעכו"ם ואין שליחות לקטן. גם אין שליח לדבר עבירה: ע"פ התורה אמר ר' עקיבה כשתגיעו לאבני שיש טהור אל תאמרו מים מים שנא' דובר שקרים לא יכון לנגד עיני וכו' (סי' נ"א לק"א). והכלל שהשקר מזיק לעינים בגשמיות ורוחניות כי ע"י השקר נתעכר דמיו ונמשך בכי' ודמעות שהם קלקול הראות וכו' כיעיקר התהוות השקר הוא מחמת הריחוק מאחד כי אמת הוא אחד ושקר הוא רבים וכ'. וקודם הבריאה הי' הכל אחד ואפילו שם טהור לא הי' שייך לומר כי טהור אין שייך אלא במקום שיש אחיזת הטומאה אבל קודם הבריאה הי' כולו אחד כולו טוב כולו קודש. אך תיכף כשיצאה הבריאה מכח אל הפועל נתהוה מיד בחי' הטהרה שהוא בחי' הבחירה שמשם אחיזת השקר. כי תיכף אחר הבריאה הי' כביכול שני דברים בחי' האחד והבריאה ואז שייך בחירה כי באחד אין שייך בחירה רק במקום שיש שני דברים שייך בחירה לבחור בזה או בזה ומשם עיקר אחיזת השקר ששרשו מריחקו מאחד כנ"ל וכו' ע"ש כל זה היטב. וע"י השגחת הש"י אפילו אחר הפעולה שהוציא הקב"ה מכח אל הפועל כל הדברים הם באחדו תעמו וכו'. וע"י אמת השגחהת הש"י עליו ואז הכל אחד אחר הבריאה כמו קודם הבריאה אבל ע"י שקר מסלק ממנו השגחת הש"י ואז מפריד אחר הבריאה מקודם הבריאה שמשם עיקר אחיזת השקר וכו'. וזהו כשתגיעו לאבני שיש טהור וכו' אל תאמרו מים מים שהם בחי' דמעות שנתהווה ע"י השקר וכו' ע"ש כ"ז היטב: וזה בחי' שלוחו של אדם כמותו בכל התורה כולה. כי כלל כל התורה הוא בשביל לכלול באחד, לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שהוא כולו אחד כולו טוב כי זה עיקר התכגלית שבשביל זה נברא האדם כדי לכלול כל העולמות באחד ע"י קיום התורה והמצות בעולם הזה שהם אחדותו כידוע. ובשביל זה כל התורה כולה הוא בחי' עינים כ,ש מצות ה' ברה מאירת עינים כי ע"י התורה ממשיכין עיני השגחתו עלינו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה בבחי' כולו אחד כולו טוב כנ"ל. וז"ש ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם כי עיקר פגם כל העבירות הוא שפוגם בעיני ה' כביכול כ"ש והרע בעיניו עשיתי (תהלים נ"א) וכתיב (בראשית פ' וישב) רע בעיני ה', היינו שע"י העבירה שהוא רע בעיני ה' עי"ז כביכול מסלק עיני השגחתו ממנו ועי"ז נפרד אחר הבריאה מקודם הבריאה ונתרחק מבחי' כולו אחד שזהו עיקר הפגם והפירוד שעושה ע"י העבירה בחי' ונרגן מפריד אלוף כי מפריד אחר הבריאה מקודם הבריאה ע"י פגם העבירה שהוא פגם העינים. כי עיקר כלליות באחד, אחר הבריאה בקודם הבריאה הוא ע"י בחי' העינים היינו עיני ההשגחה כנ"ל. וזהו שארז"ל אחרי לבבכם זהו מינות ואחרי עיניכם זהו ניאוף כי ניאוף שהוא פגם העינים הוא מינות ממש כי ע"י פגם העינים מפריד הביראה מאחד שזהו בחי' מינות וע"ז ר"ל: ועיקר הבריאה היתה רק בשביל הבחירה כי רק בשביל זה ברא השש,י כל העולמות כולם מראש ועד סוף וכולם נבראו בשביל האדם התחתון שבעוה"ז המלובש בגוף עכור שיש לו בחירה לבחור בטוב או בהיפך ח"ו. כי כל הבריאה היתה כדי שידעו ממנו ית' כדי שיכירו הכל גדולתו ורוממותו וטובתו ית' שזהו עיקר התכלית מכל התכליתין וכ"ש בזוה"ק שכל הבריאה היתה בגין דישתמודעין לי'. והש,י שיער בדעתו וחכמתחו ית' שא"א לגלות אלהותו וגדלו ורוממותו כ"א ע"י שיהי' האדם הבעל בחירה בעולם. כי כשרצה לגלות אלהותו הוצרך לברוא עולמות כיאם לא יהיו עולמות מי ידע ממנו ית' כי הכל אחד לבד בחי' קודם הבריאה ואין מי שידע ממנו ית'. ע"כ הוצרך לברוא את העולם ולהוציא כל העולם מכח עאל הפועל כדי שידעו ממנו ית' כנ"ל. אך תיכף שיצאה הבריאה מכח אל הפועל נתהוה תיכף הבחירה כי תיכף אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל הי' שני דברים, בחי' האחד ית' והבריה ואז שייך בחירה כנ"ל ? הנ"ל. וזה היה מוכרח לבריאת העולם כי אם לא הי' נתהוה תיכף בחי' הבחירה לא הי' שום קיום להעולם כלל והיה כל העולם חוזר לשרשו ולמציאותו הראשון מיד ולא היו יודעין ממנו כלל כמו קודם הבריאה, היינו שאם גם אחר הבריאה הי' הכל יודעין בידיעה גמורה מאלהותו ית' כמו שהוא באמת לא הי' שום קיום להבריאה כי הי' חוזר העולם לשרשו כנ"ל. כי עיקר הוא הידיעה וע"י הידיעה נכללין באחדותו ית' וכמאמר החכם אלו ידעתיו הייתיו. נמצא שאם גם אחר הבריאה היו הכל יודעין האמת בלי שום ספק ולא הי' שום מקום לטעות היתה הבריאה חוזרת תמיד למקומה הראשון והי' נחרב העולם לגמרי כי הי' בטל במציאות ע"י הידיעה האמתיית שהיא אחדותו כנ"ל. ע"כ עיקר קיום העולם הוא רק ע"י הבחירה שנתהוה תיכף אחר הבריאה אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל כנ"ל. כי תיכף שיצאה הבריאה מכח אל הפועל הי' שני דברים, האחד ית' ואחר הבירה כנ"ל. ואם הי' הכל יודעין האמת שאחר הבריאה נמשך מאחדותו ית' הי' חוזר הכל אל האחדות והי' מתבטל העולם כנ"ל. אך השי"ת ברא את הבריאה באופן זה שתיכף אחר הבריאה יתהוה תיכף כח הבחירה דהיינו שתיכף אחר הבריאה יהי' מקום לטעות אם ירצה האדם, ואם ירצה להסתכל על האמת יראה האמת שזהו בחי' הבחירה שנתהוה אחר הבריאה ע"י שהיו אז שני דברים כנ"ל כי יש לו כח לבחור בזה או בזה, היינו כנ"ל שאם ירצה להטות דעתו אל האמת ולבחור בחיים וטוב שהוא האחד ית' להתקרב אליו אז טוב לו ואז יכלול גם אחר הבריאה בקודם הבריאה ע"י שידע ויאמין בהאמת שכל הבריאה נמשכת מהאחד ית'. אבל יש לו כח לבחור בההיפך. היינו שיש לו כח לכפור ח"ו שזהו בחי' השקר שנאחז אחר הבריאה היינ והכפירות שהם שקר היפך האמת שהם נאחזין תיכף אחר הבריאה שאז נתהוה מיד הבחירה שיש כח לכפור ח"ו למי שירצה לצאת ח"ו שזהו עיקר הרע והטומאה. כי עיקר היצה"ר והס"א הם בח'י כפירות כי היצה"ר והס"א נקראין אל אחר כפירות כידוע. ומחמת שנתהוה תיכף אחר הבריאה כח הבחירה כנ"ל, מחמת זה מתקיים העולם ואינו חוזר מיד לשרשו ע" ישיש בחי' מסך מבדיל בין העולם ובין שורשו שהוא הסתרת הידיעה מה שאין הכל יודעין האמת מיד שזהו בחי' כח הבחירה. והסתרת הידיעה הזאת הוא בחינת תחילת הצמצום של החלל הפנוי וכמובן במ"א בדברי רבינו זצ"ל (סי' ס"ד) שעי"ז עיקר קיום העולם. כי עכשיו כשיש צמצום והסתרת הידיעה עד שאפשר לטעות למי שירצה שזהו בחי' מסך המבדיל שזהו בחי' כח הבחירה כנ"ל אז ימתקיים העולם ואינו חוזר לשרשו מחמת מסך המבדיל הנ"ל. אבל אם כן יתבטל העולם מחמת העדר החיות כי א"כ מאחר שיש מסך המבדיל מהיכן יקבל העולם ומלואו חיות ממקור החיים שהוא האחד ית' המחי' את כולם. ע"כ הצדיקים הם מקיימין את העולם כיהצדיקים הבוחרים בחיים ומאמינים שכל הבריאה נמשך ונברא מאחדותו ית' עי"ז הם כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה. כי ע"י ידיעה שהכל ממנו ית' נכלל הכל באחד כנ"ל ואז נכלל העולם באחד ואעפ"כ יש קיום להע8ולם כי נכלל באחד בבחי' רצוא ושוב בחי' מטי ולא מטי. מאחר שכבר משברין הכפירות ומאמינים שגם מסך המבדיל בעצמו והבחירה בעצמו הכל ממנו ית' ואזי נכלל הכל באחדותו ית' בבחי' רצוא ושוב בבחי' רדיפא ומעכב המבואר במ"א (סי' כ"ד) שעי"ז נעשין כלים והיכלין לקבל אור האחדותו ולהתענג על ה' לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו ואעפ"כ לא יתבטל לגמרי שכל אלו ההיכלין הזכים והרוחניים נעשים ע"י שזכה לשבר המסך המבדיל ע"י שבחר בחיים עד שעי"ז נתהפך המסך המבדיל ונעשה ממנו היכלין עילאין לקבל האור על ידו לכלול באחדותו ית' ברצוא ושוב באופן שיוכלל בו באמת בתכלית האחדות ואעפ"כ לא יתבטל במציאות רק יזכה לידע אותו ית'. שזהו עיקר התכלית האמתי אשרי מי שיזכה לזה: נמצא שעיקר שלימות הבריאה הוא דייקא ע"י הבחירה שנתהוה אחר שיצאה הבריאה מכח אל הפועל דייקא. והעיקר הוא האמת שצריכין להאמין בהאמת שגם אחר הבריאה הש"י משגיח בהשגחה פרטיית על כל הדברים שבעולם כי הוא ברא הכל והוא מקיים הכל בהשגחתו וגם כל הטבע הוא השגחה רק שהוכרח שיהי' דרך הטבע בעולם כדי שיהי' מקום לטעות כדי שיהי' בחירה שזהו עיקר קיום העולם וכנ"ל ואזי ע"י האמת נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה ואזי כולו אחד כולו טוב כנ"ל בהתורה הנ"ל: וע"כ נקרא האדם בזה העולם שליח כ"ש (שמואל ב' כ"ד) מה אשיב שלוחי דבר וכ,ש ציר נאמן לשולחיו (משלי). כי האדם נשלח מלמעלה בזה העולם הגשמי כדי שיעלה כל העולמות לשרשן לכוללן באחד כנ"ל שיהי' אחר הבריאה נכלל באחד כנ"ל. כמו האב ששולח את בנו בדרך למרחוק כדי שיכבוש מלחמות וישיב לו את כל המדינות שנתרחקו ממנו כדי שיגדל וינשא את בנו אח"כ ברוב עוז ותפארת עד אין קץ אם יזכה לעמוד בקשרי המלחמה. נמצא שעיקר שלימות האדם בעוה"ז הוא שיראה להיות ציר נאמן לשולחיו שיעשה שליחותו באמת דהיינו שישב השליחות להמשלח שיחזור ויגביה ויעלה וינשא כל הדברים שבעולם לשרשן לכוללן באחד ואז נכלל השליח בהמשלח. היינו שכל הבריאה בכלליות שהיא בבחי' שליחות שנשלחה ממנו ית' ונתרחקה מאתו ית' ע"י מסך המבדיל שהוא קיום העולם כנ"ל. וכשהאדם הבעל בחירה בוחר בטוב אזי מחזיר השליחות למרי' קמא כי מחזיר ומעלה כלליות הבריאה שנשלחה ונתרחקה ממנו ית' לשרשה ולמקומה ע"י אמונתו החזקה בהאמת בהאחד ית' שהוא ברא הכל שעי"זחוזר ונכלל הכל באחדותו ית' כנ"ל: כי עיקר כח הבחירה הוא ע"י שיש בחי' שליח שהוא בחי' מלאך שנקרא שליח שהוא בחי' מט"ט שמשם אחיזת עץ הדעת טו"ר שהוא בחי' הבחירה בידוע כי עיקר כח הבחירה הוא ע"י הטבע. כי אם לא הי' בחירה כלל רק עיקר הבחירה הוא ע"י שרואין שיש דרך הטבע בעולם עי"ז יש מקום לטעות ח"ו למי שרוצה לצעת ולעקור עצמו מחי החיים. כי באמת צריכין להאמין שגם הטבע בעצמה היא השגחה ובפרט שכבר זכינו לראות השגחתו ית' ושינוי הטבע בכמה אותות ומופתים שעשה הש"י עמנו ביציאת מצרים וקריעת י"ס וכו' וכו' וכן בכל דור ודור. וגם עכשיו מי שרוצה להסתכל על האמת רואה שינויים גדולים ונפלאות רבו תבכל עת שא"א להבינם ע"פ הטבע כלל אם לא כי יד ה' עשתה זאת. כי באמת אין שום טבע בעולם כי הטבע בעצמה הוא השגחתו כי הוא ברא את הטבע והוא ית' מנהיג את הטבע כרצונו והבטע הוא רק בחי' שליח בחי' מלאך ששם אחיזת הטבע כידוע וע"כ הטב"ע בגי' אלקי"ם שהוא בחי' מלאך כידוע וכ"ש מלאכי אלקים. ועיקר הנהגת העולם ע"י שליח ע"י בחי' הטבע, הוא בשביל הבחירה כנ"ל. וכשהאדם מאמין בהאמת ויודע שגם הטבע בעצמה וכל העולם ומלואו הכל ממנו ית', נמצא שחוזר וכולל אחר הבריאה בקודם הבריאה, כלליות השליח בהמשלח כנ"ל. כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י אמונת ההשגחה כמבואר בהתורה הנ"ל: וע"כ בכל התורה כולה שלוחו של אדם כמותו. כי זהו בחי' כלליות התורה והמצוות כדי שיוכלל השליח בהמשלח שיהי' השליח והמשלח הכל אחד שהוא בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה שיהיה כולו אחד כולו טוב וכנ"ל: וע"כ אם שינה השליח כל שהוא השליחות בטל. כי עיקר כלליות השליח בהמשלח בחי' אחר הבריאה בקודם הבריאה הוא ע"י אמת כנ"ל וע"כ אם שינה השליח שהוא פגם האמת, השליחות בטל כי ע"י השקר בחי' שינוי מפריד ח"ו אחר הבריאה מהאחד. ואז נפרד השליח מהמשלח ואינו נכלל בו ואז שליחותו בטל כי הרשעים מאבדין את העולם ע"י שמפרידין העולם משורשו ע"י השקר שלהם שהוא כלל רשעותם כי השקר הוא הרע והטומאה כלליות כל החטאים שבעולם. כי עיקר קיום השליחות הוא ע"י האמת שעי"ז נכלל השליח בהמשלח וכל מה שעושה השליח כאלו המשלח עושה בחי' שליחו של אדם כמותו שכ"ז נמשך משורש השליחות העליון שהוא כלליות האדם והבריאה הכלולה בו שנשלחו מהמשלח הראשון האחד ית' שעיקר קיום שליחותם הוא ע"י האמת עי"ז חוזרים ונכללים בו ית' כנ"ל. וע"כ הצדיק מנהיג העולם כרצונו כ"ש ותגזר אומר ויקם לך. כי הוא נכלל בו ית' ע"י האמת שזהו עיקר הצדקות והכשרות של כל הצדיקים והכשרים וכל מעשי הצדיק האמת הם מעשי הש"י בעצמו כי הוא נכלל בו ית' כנ"ל. שזהו בחי' שלוחו של אדם כמותו שנמשך מבחי' זו כנ"ל: וע"כ אין שליח לדבר עבירה. כי ע"י העבירה עושין פירוד ח"ו ומפרידין ח"ו אחר הבריאה מקודם הבריאה שזהו בחי' ביטול השליחות כנ"ל: ומחמת זה בעצמו אין שליחות לעכו"ם כי העכו"ם הם בבחי' פירוד מחמת שאין מאמינים בהשגחתו ית' וע"כ אינם יונקים כ"א מאחורי כתפא כמבואר שם בהתורה הנ"ל וע"כ הם רחוקים מאחד כנ"ל וע"כ הם נקראים רבים כשפרש"י על עשו שהי' לו י"ו נפשות ונקראים נפשות בלשון רבים, ויעקב הי' לו שבעים נפש ונקראים בלשון יחיד כי העכו"ם הם שקר שהוא בחי' בקשו חשבונות רבים והם רחוקים מאחד כנ"ל וע"כ אין שליחות לעכו"ם כי עיקר שליחות בחי' שלוחו של אדם כמותו הוא בחי' כלליות בחי' אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל וע"כ אין שליוות אלא לישראל שכלולים באחד כנ"ל: וע"כ אין שליחות לקטן כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י הידיעה שיודעין שהכל בהשגחתו כנל שזהו בחי' מוחין דגדלות כ"ש ספרה לי את הגדולות אשר עשה אלישע, שכל הנסים והנפלאות שעשה אלישע שהם התגלות השגחתו ית' הם נקראיםגדולות בחי' מוחין דגדלות כ"ש כי מי גוי גדול ע"י שמאמינים בהשגחתו ית' וקוראים ומתפללים תמיד להש"י. וע"כ ע"י התפילה נמשכין מוחין דגדלות כידועהתפילה הוא בחי' אמונת ההשגחה שמחמת זה מתפלל וקורא להש,י מחמת שיודע ומאמין שהכל בהשגחתו ית' וידיעת ההשגחה זהו בחי' מוחין דגדלות כנ"ל. וע"כ עשו שאינו מאמין בהשגחה נקרא קטן כ"ש קטן נתתיך בגוים וכו' כי הוא בבחי' מוחין דקטנות שיניקתם מבחי' אלקים שמשם אחיזת הטבע שהוא בגי' אלקים כידוע. וע"כ הקטן שאין דעתו שלימה ונאחזין בו עאדיין מוחין דקטנות, וע"כ אין דעתו שלימה עדיין בידיעת ההשגחה, וע"כ אין דעתו שלימה עדיין בידיעת ההשגחה, וע"כ אין יכול לכלול אחר הבריאה באחד שזה זוכין רק ע"י ההשגחה כנ"ל. וע"כ הקטן פטור מכל המצוות כי כל התורה והמצוות הוא רק לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שיהי' כולו אחד שזה זוכין רק ע"י ידיעת ההשגחה שהוא בחי' מוחין דגדלות כנ"ל וע"כ אין שליחות לקטן כי עיקר בחי' השליחות נמשך מבחי' ככליות הבריאה באחד וכו' כנ"ל: וזה בחי' חנוכה כי מלכות יון הרשעה עמדו על ישראל לבטלם מהתורה והמצות כי היוונים הם אפיקורסים גדולים ואין מאמינים בהשגחותו ית' כי כל חכמות החיצונים נקראים חכמות יון שמהם כל האפיקורסות והכפירות ועי"ז מפרידין בחי' אחר הבריאה מאחד כנ"ל וע"כ רצו לבטל התורה והמצות שעי"ז נכללין באחדותו ית' וע"כ כשזכו לנצחם הי' הנס בנרות המנורה וקבעו רז"ל להדליק נר חנוכה. היינו ע"י שזכינו לנצחם ולשברם עי"ז נתגלה השגחתו ית' וע"כ קבעו להדליק נר חנוכה כי הדלקת נר חנוכה הוא בחי' אור עיני השגחתו ית' שאנו ממשיכין אור ההשגחה על ידי ההדלקה שאנו מדליקין נר חנוכה כי אור נר חנוכה הוא בחי' אור ההשגחה שאנו ממשיכין עכשיו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה בבחי' כולו אחד כנ"ל: וע"כ מצות נר חנוכה למטה מעשרה טפחים כי למטה מעשרה טפחים אין השכינה שורה כשרז"ל ועכשיו מעוצם הנס של חנוכה אנו זוכין לגלות אור ההשגחה גם למטה מעשרה טפחים, להורות שבכל מקומות ממשלתו ואפילו בכל מקומות הנמוכים הרחוקים ממנו ית' כולם מתנהגים בהשגחתו יתברך לבדו כי הוא יתברך מחיה את כולם. וזה עיקר כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה כשמקומות הרחוקים נכללים באחד על ידי שיודעין שגם שם מאיר השגחתו ית' תמיד. כי עיקר האדם נברא רק בשביל זה כדי לכלול כל המקומות הרחוקים באחדותו ית' ע"י שיזכה לבחור בטוב כנ"ל כי עיקר הבראיה היתה כדי שאח"כ יחזור ויוכלל הכל באחד ע"י האדם הבל בחירה שעי"ז יתגלה אלהותו ית' כנ"ל. כיאם לא היתה הבריאה יוצאת מכח אל הפועל לא היו יודעין מאלהותו ית' כנ"ל. ועיקר התגלות אלהותו הוא ע"י האדם הבעל בחירה דווקא כנ"ל וע"כ כל מה שהמקום נמוך יותר ורחוק יותר מקדושתו ית' ששם מתגבר היצה"רביותר והבחירה חזקה ביותר כשזוכה לשבר הקליפה שם ולהטות הבחירה לטוב, זהו עיקר שלימות הבריאה בחי' ככליות אחר הבריאה בקודם הבריאה כי במקום שהבריאה סמוכה עדיין לשרשה אין מעלתו גדולה כ"כ כשזוכה לכלול שם באחד מחמת שסמוך אל האדח עדיין. רק העיקר הוא במקום הרחוק ביותר להתגבר שם לכלול באחד, והעיקר ע"י שמאמינים שגם שם מאיר השגחתו שעי"ז נכללין באחד כנ"ל. וזהו בחי' מרחוק ה' נראה לי, מרחוק דייקא וזהו נראה לי נראה לי דייקא כי עיקר ע"י הראי' שהיא בח'י אור ההשגחה שעי"ז נכלל גם הריחוק באחדותו ית' שזהו עיקר תכלית הבריאה כנ"ל. כיט זהעיקר שעשועיו ית' כשמקומות הרחוקים ביותר שבים אליו ונכללין באחדותו ית' כידוע. וזהו בחי' הקליפה שקודמת לפרי תמיד כי לא היתה קליפה קודם לא הי' הבריאה רחוקה כלל מקודם הבריאה ולא הי' בחירה כלל והי' הכל אחד כבתחלה והי' מתבטל העולם לגמרי כנ"ל וע"כ בהכרח שיהי' הקליפה קודם לפרי שעי"ז אחר הבריאה רחוקה מקודם הבריאה. וכשזוכין לשבר הקליפה אז חוזר ונכלל אחר הבריאה באחד שזהו עיקר תכלית הבריאה כנ"ל. וזהו עיקר מעלת הבעל תשובה שגדולה מצדיק גמור כשרז"ל במקום שבע"ת עומדין אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד כי הצדיק גמור מעיקרו לא נפל עדיין לבחי' אחר הבריאה לגמרי כי באמת הכל אחד ע"י ידיעת ההשגחה כנ"ל ועיקר המעלה הוא כשיודעין מהשגחתו ית' במקום שאפשר לטעות ח"ו. וע"כ הצדיק גמור שלא חטא מעולם לפי בחינתו וקדושתו אין חילוק בין קודם הבריאה לאחר הבריאה וע"כ אין מעלתו גדולה כ"כ במה שכולל אחר הבריאה בקודם הבריאה מאחר שאצלו אין שייך אחר הבריאה כלל כי הוא דבוק בהשי"ת תמיד. אבל זה שבא כבר לידי חטא ח"ו ונפרד מהשי"ת שזהו עיקר בחי' אחר הבריאה כי ע"י חטאו נפרדה הבריאה משרשה שזהו עיקר בחי' אחר הבריאה וכשזוכה אח"כ לשוב בתשובה שלימה להש"י ואז חוזר ומשיב ומעלה הכל להש"י וע"כ מעלתו גדולה ביותר כי הוא זוכה ביותר לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבריאה, מאחר שאצלו לפי בחינתו כבר נתרחקה הבריאה משרשה ע"י חטאיוועכשיו זכה לשוב שהוא מחזיר אחר הבריאה ממש לשרשה לכלול באחד שזהו עיקר השלימות כנ"ל: אך עיקר התשובה זוכין רק ע"י אמת כי מאחר שכבר נתרחק ע"י עונותיו מהשי"ת בודאי קשה לו לשוב ובפרט אם ח"ו הרבה לפשוע. אך עיקר תיקונו אם רוצה לחוס על עצמו למלט נפשו מני שחת הוא רק ע"י האמת שיסתכל רק על האמת לאמתו ויבחור רק באמת ולא יטעה את עצמו ח"ו וע"י האמת יזכה לידע שגם שם במקומו מאירה השגחתו ית' כ"ש בכל מקום עיני ה' צופות רעים וטובים. וע"י אמונת ההשגחה יכולין לשוב להשי"ת מכל מקום שהוא ולכלול הכל באחד מאחר שיודעין שהש"י נמצא גם שם במקומו ע"כ בוודאי יכול לשבו אליו ית' בקל וכשזוכין לתשובה ע"י האמת כנ"ל עי"ז נכלל אחר הבריאה ממש באחד כנ"ל שזהו עיקר התכלית כנ"ל: וזה בחי' נר חנוכה סמוך לפתח הבית. כי הבי תהוא רשות היחיד שהוא בחי' רשות יחידו של עולם כ"ש בזוה"ק ששם מתגלה ביותר אחדותו ית'. כי התורהמתחלת בבית מבראשית שהוא ראש בית וע"י התורה נכללין באחדותו ית' כנ"ל, אבל בחוץ הוא רה"ר ושם אחיזת החיצונים וע"כ בחוץ הוא בבחי' אחר הבריאה כנגד הבית שהוא כנגדו בבחי' קודם הבריאה מאחר ששם הוא בחי' רשות היחיד כנ"ל. אבל עיקר השלימות לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה שיהי' נכלל גם כל המקומות שמבחוץ לתוך הקדושה בפנים וע"כ הזהירה תורה לזכור את הש,י והתורה תמיד הן בביתו הן חוץ לביתו בדרך כ"ש ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך וכו'. כי צריכין לכלול יחד הדרך שהוא במקומות שמבחוץ, לכוללו בבית שהוא בחי' כלליות אחר הבריאה באחד שזהו עיקר התכלית כנ"ל. וזהו בחי' כלליות השליח הבמשלח בחי' שליחו של אדם כמותו כי השליח הוא בחי' דרך שזהו לשון שליחות שנשלח בדרך אב למאחר שכלליות התורההוא לכלול הדרך בתוך בחי' הבית כנ"ל שהוא בחי' כלליות אחר הבריאה באחד כנ"ל ע"כ שלוחו כמותו כנ"ל. וע"כ הזהירה התורה בשבתך בביתך ובלכתך בדרך בפ' של ק"ש שהוא שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד וכו' ודברת בם בשבתך בביתך וכו' היינו כנ"ל כי עיקר כלליות באחד הוא ע"י שנכלל הדרך בבית שיודעין שכל הדרכים שחוץ לבית וכל מקומות החיצונים כולם כלולים בפנים כי כולם נמשכין מהאחד ית' והוא מחי' את כולם שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כמו שהי' קודם הבריאה כנ"ל וזהו בשבתך בביתך ולבכתך בדרך ובשכבך ובקומך. כי אור יום הוא בחי' אור ההשגחה שעי"ז גם אחר הבריאה כולו אחד כנ"ל אבל בלילה נחשך האור שזהו בחי' הסתרת ידיעת ההשגחה שזהו בחי' אחר הבריאה ששם יש בחירה. וצריכין להתחזק באמונה שלימה בבחי' ואמונתך בלילות (תהלים צב) להאמין באמת שגם בלילה בבחי' אחר הבריאה גם שם מאירה השגחתו ית' תמיד כי גם חשך לא יחשיך ממנו ולילה כיום יאיר (שם קל"ט) וזהו בחי' לכלול מדת יום בלילה ומדת לילה ביום בברכת ק"ש לידע ולהודיע שהכל אחד אחר הבריאה וקודם הבריאה שהם בחי' יום ולילה בית ודרך בחי' בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך כיהכל אחד כי ה' אלקינו ה' אחד וכנ"ל: וע"כ נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה שאנו מגלין גם למטה מעשרה טפחים שהוא בחי' מקומות הרחוקים כנ"ל וע"כ מניחין נר חנוכה על פתח הבית מבחוץ להאיר ההשגחה גם בחוץ בבחי' דרך שזהו בחי' כלליות אחר הבריאה באחד כי כולו אחד כנ"ל: וע"כ מדליקין נר חנוכה בתחילת הלילה כדי לכלול לילה ביום כנ"ל וזהו שזמן ההדלקה הוא משעת יציאת הכוכבים עד שתכלה רגל מן השוק, יציאת הכוכבים הוא בחי' אור ההשגחה כי ישראל נמשלו לכוכבים כ"ש והנכם היום ככוכבי השמים לרוב וישראל הם בחי' השגחה כנ"ל כי ההשגחה הוא בחי' אור בחי' אור העינים. והטבע הוא בחי' אור בחי' אור העינים. והטבע הוא בחי' חשך בחי' חשכת עינים שאין יודעין מהשגחתו ית' ואחיזתו הוא מבחי' פגימת הלבנה שהוא בחי' חושך בחי' ותכהין עיניו מראות בחי' ועיני לאה רכות. וצריך כל אחד לראות למלאות פגימת הלבנה שיהי' אור הלבנה כאור החמה היינו שיהי' נכלל מדת לילה ביום, אחר הבריאה בקודם הבריאה על ידי שמאמינים שגם הטבע היא השגחה כי הכל אחד וכנ"ל. והכוכבים הם בחי' תיקון פגימת הלבנה כשרז"ל שאמר הקב"ה להלבנה שתתמעט ונתן לה הכוכבים להפיס דעתה. היינו כי הכוכבים הם בחי' ישראל שנמשלו לכוכבים שהם ממשיכין אור ההשגחה גם בלילה בעת פגימת הלבנה שזהו בחי' אור הכוכבים שע"י אמונת אור ההשגחה גם בלילבה שהוא בחי' חשך בחי' טבע שיודעין שהכל רק בהשגחתו ית' לבד עי"ז נכלל לילה ביום, לבנה בחמה, טבע בהשגחה, אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וע"כ מדליקין נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה מעת יציאת הכוכבים שהם בחי' אור ההשגחה כנ"ל עד שתכלה רגל מן השוק, רגל הוא בחי' השקר כ"ש (תהלים טו) ולא רגל על לשונו ואחיזת השקר הוא בשוק במקומות החיצונים ואנו צריכין עכשיו לבטל השקר מן השוק ולהמשיך אור האמת גם בחוץ לידע האמת שהכל בהשגחתו לבד שעי"ז נכלל גם השוק בפנים כנ"ל והכל ע"י האמת כמבואר בהתורה הנ"ל שעיקר כלליות אחר הבראיה בקודם הבריאה הוא ע"י האמת וכנ"ל: וע"כ כל הכוונות של חנוכה הוא להמשיך אור האמת כמבואר בכונת האר"י מענין הח' פעמים אמת של אמצת ויציב המאירין בחי' ימי חנוכה כי עיקר המשכת אור ההשגחה שהוא בחי' נר חנוכה הוא ע"י אמת כנ"ל: וזה בחי' (במדבר יג) שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען פי' שבאו ישראל לפני משה ואמרו נשלחה אנשים לפנינו כשפרש"י שם וע"י שרצו לשלוח שלוחים לתור את הארץ עי"ז פגמו בא"י כי עיקר הפגם הי' ע"י השלוחים שהם המרגלים כי השליח הוא בחי' טבע שהיא בחינ' מלאך וכנ"ל. כי א"י למעלה מהטבע לגמרי כי שם השגחתו ית' תמיד כ"ש תמיד עיני ה' אלקיך בה וכו' וכשרצו לשלוח מרגלים פגמו בהשגחה ורצו להתנהג בדרך הטבע לשלוח מרגלים לראות אם יוכלו לכבוש ע"פ דרך הטבע ולא האמינו שע"י השגחתו ית' שנמשכת ביותר בא"י יוכלו לעלות אפילו לשמים. ומחמת שפגמו בהשגחה ע"כ הי' עיקר הפגם ע"י השלוחים דייקא שהם המרגלים כי השליח הוא בבחי' מט"ט בחי' הטבע כנ"ל וצריכין להיות ציר נאמן לשולחיו להחיזר השליחות למרא קמא שיהי' נכלל השליח בהמשלח שזהו בחי' כלליות הטבע בהשגחה אחר הבירה בקודם הבריאה שזהו עיקר התכלית כנ"ל. והמרגלים פגמו בהשליחות ולא היו צירים נאמנים לשולחם והוציאו דבת הארץ רעה ואמרו שקר על א"י ושקר הוא עיקר פגפם ההשגחה כי דובר שקרים לא יכון לנגד עיניו כ"ש שם בהתורה הנ"ל. וע"כ גרמו בכי' ודמעות כ"ש ויבכו העם בלילה ההוא כי השקר שהוא פגם עיני ההשגחה גורם דמעות שהם קלקול העינים כמבואר שם בהתורה הנ"ל ע"ש. וע"כ גרמו חורבן ביהמ"ק כשרז"ל אתם בכיתם בכי' של חנם אני אקבע לכם בכי' לדורות וכו' כי הביהמ"ק הוא בחי' עינם כ"ש והי' עיני ולבי שם כי שם עיקר ההשגחה שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד שזהו בחי' נקודת האבן שתי' שממנו הושתת העולם שדרך שם עולין ונכללין באחד. וע"כ בביהמ"ק היו מתכפרין כל העונות כי עיקר פגם כל העונות הוא שנפרדין מאחדותו ית' ח"ו ואז צריך צדיק גדול ביותר שיוכל להמשיך גם עליו אור האמת שהוא בחי' השגחה ועי"ז יזכה גם הוא לשוב אליו ית' כי עיקר התשובה ע"י האמת כנ"ל. וע"כ מי שחטא הי' צריך לבא לביהמ"ק לפני הכהן שהוא בחי' הצדיק האמת שהי' מכפר עליו ע"י הקרבנות שבביהמ"ק כי מגודל אור ההשגחה שהי' בביהמ"ק כנ"ל וע"כ הי' שם עשרה נסים כי הנסים הם התגלות השגחתו ית'. ומגודל התגלות ההשגחה שהי' בביהמ"ק עי"ז הי' ממשיך הכהן אור ההשגחה גם על הרחוק שהוא החוטא עד שגם החוטא שהוא בבחי' אחר הבריאה ממש כנ"ל, נכלל גם הוא באחד וחזר לשורשו ונתתקן חטאו עי"ז כי עיקר התיקון ע"י ההשגחה שהוא בחי' אמת שעי"ז חוזר ונכלל הבריאה באחד וכנ"ל: וזהו אתם בכיתם בכי' של חנם אני אקבע לכם בכי' לדורות בכי' דייקא שהוא נמשך ע"י השקר שהוא מקלקל ראות העינים כנ"ל וע"כ צריכין לבכות על חורבן ביהמ"ק. וכן מי שרוצה לשוב באמת צריך לבכות על חטאיו לפני הש"י ולבקש מלפניו שיזכהו להתקרב אליו ית' באמת כ"ש (ירמיה לא) בבכי יבואו ובתחנונים אובילם וכו'. כי אין הדין נמתק אלא בשרשו כי שורש הבכי' נתהוה תיכף אחר הביראה שאז נתהוה תיכף אחיזת השקר שמשם נמשך הבכי' כנ"ל שזהו בחי' אל תאמרו מים מים שהם בחי' דמעות שהוא אזהרה על שקר כמו שמסיים שם שנאמר דובר שקרים לא יכון לנגד עיני וכו' ע"ש בהתורה הנ"ל. וזה סוד בכיית המים התחתונים שהיו המים התחתונים בוכין אנן בעינן למהוי קדם מלכא כמבואר בזוהר ומדרשים. כי באמת הבכי' הוא קילקול הראות כנ"ל שזהו בחי' פגם ההשגחה כנ"ל. אבל באמת זהו עיקר לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבראיה, ועיקר בחי' אחר הבריאה הוא במקום שנסתר השגחתו ששם עיקר הבחירה ששם דייקא צריכין להתגבר ולידע שגם במקום הסתרת השגחתו גם שם מתנהג באמת לאמתו בהשגחתו ית' לבד ואז מעלה אחר הבריאה ממש בקודם הבראיה שיהי' כולו אחד. כי במקום התגלות השגחתו ית' שם הוא בחי' כולו אחד כמו ש הי' קודם הבריאה ע"כ אין נחשב שם למעלה כלל מה שנכלל באחד מאחר שאין שם מניעה והסתרה. ועיקר עבודת האדם לכלול אחר הבריאה ממש בקודם הבריאה דהיינו לכלול הטבע הסתרת ההשגחה ששם אחיזת השקר שהוא בחי' דמעות, לכלול הכל באחד כנ"ל כי באמת השקר בעצמו מקבל חיות מהש"י בשביל שיהי' בחירה כי הוא ית' מחיה את כולם וזהו בחי' דמעות שהם קלקול הראות פגם ההשגחה, ובאמת אלו הדמעות הם הם כח הראות בעצמו כי בהדמעות מלובש כח הראות כי משם נמשכו הדמעות וכש,ש במאמר הנ"ל דברי רז"ל ושבו העבים אחר הגשם זה הראות שהולך אחר הבכי נמצא שהראות מלובש בהבכי וכ"ש רבינו ז"ל (סי' ר"נ) ענין זה על מארז"ל ומוריד שני דמעות לים הגדול ע"ש, וע"כ הדמעות נתהוו תיכף אחר הביראה שזהו סוד בכיית המים התחתונים כי מתחלה הי' העולם מים במים ואח"כ הבדיל הש"י ביניהם ואין בין מים התחתונים למים עליונים אלא כל שהוא כשרז"ל. והבדלת מים התחתונים ממים העליונים זה בחי' אחר הבריאה שנבדל מקודם הבראיה כי כל הדברים שהם קרובים יותר לשרשם הם כלולים יותר באחד והם בבחי' כולו אחד בחי' קודם הבראיה, להדברים שהם למטה ממנו וע"כ מים העליונים ומים התחתונים הם בבחי' קודם הבריאה ואחר הבריאה ותיכף שהי' הבדלה ביניהם נתהוו דמעות שהוא הבכי' של המים התחתונים כנ"ל. כי תיכף שנבדל אחר הבריאה מקודם הבריאה נתהוה תיכף אחיזת השקר וכו' כנ"ל שמשם הדמעות שהם קלקול הראות פגם ההשגחה כנ"ל. אבל באמת גם שם מלובש ההשגחה כנ"ל וזהו בחי' הדמעות בעצמן שהם חלקי הראות וההשגחה רק שנפרדו משרשם שעי"ז נתהוה אחיזת השקר כנ"ל שזהו בחי' סוד מה שכתוב בזוה"ק שהעכו"ם יונקים משארית ההשגחה מאחורי כתפא במובא בהתורה הנ"ל היינו שעיקר יניקתם מבחי' דמעות שהם בחי' חלקי הראות וההשגחה שנפסקו משרשם שזהו בחי' שארית ההשגחה וכנ"ל וכ"ש רבינו ז"ל בהתורה להמשיך השגחה שלימה וכו' (סי' יג) שישראל נמשך עליהם השגחתו בשלימות היינו שמגיע אור ההשגחה על ישראל ומגיע עליהם ממש עד שאנו חוזרין ונצטיירין בעיניו וכו'. אבל על העכו"ם נתפזר ונפרד האור קודם שמגיע אליהם וע"כ אינם חוזרין ונצטיירין בעיניו וכו' ע"ש. נמצמא שיניקת העכו"ם מהפסקת ההשגחה משרשה שזהו בחי' הדמעות שהם חלקי הראות שנפסקו מן העינים ומשם אחיזת השקר. כי עיקר אחיזת השקר הוא מבחי' זו מחמת הפסקת ההשגחה היינו מה שהש"י מסתיר לפעמים השחגתו עד שנפסק מהדעת לראות בעיני שכלו השגחתו בשלימות ושם עיקר הבחירה. ומי שהוא בר דעת ומסתכל על האמת יודע שהכל מהש"י ואפילו העכו"ם ומקומות החיצונים ששם נפסק ונסתר ההשגחה גם שם מתנהג רק בהשגחתו המוסתרת שם שהם בחי' הדמעות, שנסתרו שם עיני השגחתו שמשם יניקתם כנ"ל. וזהו בחי' במסתרים תבכה נפשי מפני גוה מפני גאוותן של ישראל שניתנה לעכו"ם (כשרז"ל חגיגה דף ה' ע"ב) כי גאותן וגדולתן של ישראל שנתנה לעכו"ם בעו"ה הוא מבחי' הסתרת ההשגחה שהוא בחי' דמעות כנ"ל שאלו הדמעות הם באמת חלקי ההשגחה שנסתרו בין הטבע והעכו"ם. וזהו במסתרים תבכה נפשי במסתרים דייקא כנ"ל כי משם יניקת העכו"ם כנ"ל. וזה בחי' דמעות של עשו הרשע שמשם עיקר אריכת הגלות כי יניקתם רק מבחי' דמעות שהוא בחי' הסתרת ההשגחה כנ"ל. אבל אנו בני ישראל מאמינים שגם בתוקף הגלות וממשלת העכו"ם גם שם נסתר השגחתו ית' כי הדמעות בעצמן שמשם יניקתם אלו הדמעות בעצמן הם בחי' חלקי ההשגחה הנסתר שם כנ"ל ועי"ז שאנו מאמינים שגם הסתרת ההשגחה היא השגחתו ית' עי"ז אנו כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו עיקר התכלית כנ"ל: וע"כ צריכין לבכות דייקא על חורבן ביהמ"ק וכן על חטאיו כי אין הדין נמתק אלא בשרשו כי בכיית ישראל הוא בחי' בכיית המים התחתונים שבוכין אנן בעינן למהוי קדם מלכא שזהו עיקר בכיית ישראל שבוכין על חטאם ועונותיהם שגרמו חורבן ביהמ"ק או עיכוב בניינו ואנו רחוקים מאבינו שבשמים ומארצו יצאנו וע"כ אנו בוכים כבן לפני אביו כי אנן בעינן למיהוי קדם מלכא ולהתקרב אליו באמת. ובבכיה זו מעלה כל הדמעות שהם בבחי' אחר הבריאה בחי' הסתרת ההשגחה, מעלה הכל לשרשו לבחי' ההשגחה שהוא בחי' כולו אחד שמשם שורש הדמעות, מאחר שבוכה להתקרב אליו ית' ולכלול בו, נמצא שנכללין הדמעות באחד שזהו עיקר בחי' כלליות אחר הבריאה באחד וכנ"ל והבן היטב. וע"כ ע"י דמעות אלו של ישראל מבטלין כח הדמעות של עשו שהיא בחי' השקר שהוא בחי' דמעות כנ"ל. ואז יפסוק ממשלתם שכל כחם הוא רק מהסתרת ההשגחה מבחי' דמעות כנ"ל. אבל כשהדמעות בחי' הסתרת ההשגחה נכלל בשרשו בהשגחה נתבטלין העכו"ם לגמרי ועולין ישראל ונגאלין ונוטלין כל הגדולה. כי ישראל הם בבחי' ההשגחה כנ"ל כי הם כלולים באחדותו ית' כי קוב"ה ואורייתא וישראל כולו חד וכנ"ל וע"כ גם הש" יבוכה על חורבן ביהמ"ק כ"ש במסתרים תבכה נפשי וכו' כנ"ל כדי להמתיקהבכיה ולהעלות הדמעות לשרשן כנ"ל. וזהו בחי' וממשיך שני דמעות לים הגדול שפירש שם רבינו ז"ל (סי' רנ) שהוא בחי' שממשיך חלקי השגחתו להשגיח על העכו"ם שמצירים לנו לשברם ולבטלם ע"ש. כי ע"י התגברות הגלות שנמשך ע"י הדמעות כנ"ל ע"כ צריך להכניעם ולשברם ע"י דמעות דייקא כי זהו בחי' המתקת הדין בשרשו כי ע"י בחי' דמעות שלו ית' נתבטלין ונמתקין כל הדמעות ועולין לשרשן ונכללין בהשגחה ונמשך ונתגלה השגחה שלימה ע"י הדמעות דקדושה דייקא. וע"כ מעלת הבכיה בקדושה, גדולה מאד כ"ש בבכי יבואו וכמובא בכל הספרים. כי כשבוכין להתקרב להש,י שהוא לכלול באחדותו ית' אזי נעשה תיקון גדול ע"י הדמעות דייקא כי עי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל ובזה מתקן חטאיו שעל ידם גרם פירוד ח"ו בין הש"י ובין כלליות הבריאה שזה עיקר פגם כל החטאים כנ"ל. וע"י הדמעות חוזר ונכלל אחר הבריאה באחד שזה עיקר התיקון של כל החטאים וכנ"ל: וזה בחי' ועיני לאה רכות שהיתה בוכה שלא תפול בחלקו של עשו כשרז"ל, בוכה דייקא כי מחמצת שעיקר יניקתו של עשו הוא מבחי' השקר שהוא בחי' דמעות כנ"ל ע"כ היתה בוכה דייקא שלא תפול בחלקו רק תזכה להכלל ביעקב שמדתו אמת כ"ש תתן אמת ליעקב וע"י דמעות אלו נכללו הדמעות באמת ונתבטלו כח הדמעות של עשו שהם בחי' שקר שאחיזתו אחר הבריאה. כי עשו כל בכייתו על תאוות עוה"ז שיהי' לו כל תאוות לבו ולא חפץ לכלול בהש"י כלל. ואלו הדמעות הם בחי' השקר שאחיזתו בעוה"ז בבחי' אחר הבריאה וכנ"ל. אבל דמעות של ישראל שהם בחי' דמעות של לאה הוא רק להתקרב להש"י שלא ליפול ח"ו בחלקו של עשו שהוא הסט"א בעצמו. כי כל אחד מישראל מי שרוצה לחוס על עצמו באמת ולהסתכל על תכליתו הנצחי צריך לבכות הרבה מאד שלא יפול ח"ו בחלקו של עשו שהוא היצה"ר. כי לאה מרמזת על כנסת ישראל שצריכין לבכות מאד מאד כנחל שוטף שלא ליפול בחלקו של עשו שהוא היצה"ר ח"ו ומי שרואה שהבעל דבר מתגבר עליו יותר וכבר נתפס הרבה והוא בסכנה גדולה בכל עת הוא צריך לבכות יותר ויותר מכו לאה אמנו שהיתה בוכה כ"כ לפני הש"י שלא ליפול בחלקו של עשו עד שהיו עיניה רכות, וזכתה לפעול בקשתה ע"י בכייתה העצומה מאד. כמו כן כל אחד מישראל אם יבכה באמת לפני השי"ת כמה וכמה פעמים בלי שיעור אז בוודאי יעורר רחמיו ית' וינצל מליפול בחלקו של עשו ויזכה להתקרב אליו ית' באמת ולכול בו ית' ע"י הדמעות דקדושה דייקא כי עי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל: וזהו בחי' קימת חצות שצריכין לקום בחצות לילה ולבכות על חורבן ביהמ"ק היינו לבכות על חטאיו ועל גשמיותו שמעכב בנין ביהמ"ק שנחשב עי"ז כאלו החריבו כשרז"ל כי ההשגחה הוא בחי' אור העינים כנ"ל שהוא בי' אור יום בחי' חסד. והסתרת ההשגחה בחי' הטבע בחי' אחר הבריאה ששם אחיזת השקר והדמעות, הוא בחי' חשך בחי' לילה. וישראל מחברין וכוללין מדת לילה ביום כי כוללין אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וע"כ צריכין לקום בחצות לילה לבכות על חורבן ביהמ"ק ועי"ז משברין בחי' הלילה והחשך שהוא בחי' אחר הבריאה שמשם אחיזת העכו"ם ואנו משברין ומבטלין אחיזתם ע"י קימת חצות לילה ואז בוכין על חורבן ביהמ"ק שעי"ז עוסקין בבנינו, כי כל המתאבל על ירושלים זוכה לראות בשמחתה וכנ"ל, ועי"ז יכלל לילה ביום אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל כי עיקר התגלות ההשגחה הוא בביהמ"ק וכנ"ל: וזהו בחי' חנוכה שהוא חונכת הביהמ"ק שאז ממשיכין אור ההשגחה ע"י נרות חונכה שזהו עיקר קדושת הבית המקדש כי שם מאירה השגחתו כנ"ל שזהו בחי' נרות המנורה שבביהמ"ק שהם בחי' המשכת אור ההשגחה שעי"ז נכלל הכל באחד כנ"ל. וזהו בחי' אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות כי כל השבעת הנרות צריכין לכלול באחד כי ע"י ההשגחה שהוא בחי'אור הנרות שבביהמ"ק נכלל הכל באחד וכנ"ל: וכן כתב רבינו ז"ל במאמר ויהי מקץ (בלק"ת סי' ז') חנוכה הוא בחי' חנוכת הביהמ"ק בחי' תיקון חטא המרגלים שגרמו חורבן בהימ"ק ע"ש הענין, וע"פ הנ"ל מבורר ג"כ היטב ענין זה כנ"ל: וזה שאמרו רז"ל בגמ' שליחות מנלן ולמדו מקרבן פסח ומתרומה שנאמר ושחטו אותו כל קהל ישראל וכו' וכן למדו מתרומה שהשליח צריך להיות בן ברית וכו' ע"ש. כי ביציאת מצרים נתגלה השגחתו ית' לכל באי עולם ע"י האותו והמופתים הנוראים אשר עשה ה' עמנו לעיניו. וע"י התגלות ההשגחה נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו בחי' השליחות בחי' שלוחו של אדם כמותו. וע"כ למדו מפסח שהוא בחי' יצי"מ, למדו משם דין שליחות כי דין השליחות נמשך מבחי' זו מבחי' כלליות הבריאה באחד שנתגלה בפסח בעת יצי"מ כנ"ל. וע"כ הי' יצי"מ בחצות הלילה כי אז נכלל לילה ביום בחי' לילה כיום יאיר. כי איתא שאותה הלילה היתה מאירה מאד כמו ביום כי נכלל לילה ביום וכו' וכנ"ל: וע"כ מצות קידוש החודש הוא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל בעת יציאתן ממצרים ושם בפ' זאת נזכר יצי"מ בחצות הלילה. כי הכל בחי' אחת כי קידוש החודש הוא למלאות פגימת הלבנה בחי' והי' אור הלבנה כאור החכמה שזהו בחי' כלליות לילה ביום כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה וכנ"ל שזהו בחי' קימת חצות לילה לשבר הלילה לכוללה ביום שזהו בחי' יציאת מצרים וכנ"ל: וזהו בחי' כלליות לילה ביום כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה וכנ"ל שזהו בחי' קימת חצות לילה לשבר הלילה לכוללה ביום שזהו בחי' יציאת מצרים וכנ"ל: וזהו בחי' תרומה שמשם למדו ג"כ דין שליחות כי תרומה שהוא בחי' צדקה היא בחי' עינים כשרז"ל לענין תרומה עין יפה א' מארבעים וכו'. כי עיקר הצדקה הוא האמונה שמאמינים בהש"י שהכל בהשגחתו ונותן לדל אין מחסור כי בגלל הדבר הזה יברכו ה' וכ"ש והאמיטן בה' ויחשבה לו צדקה. וע"כ ע"י התרומה צדקה ממשיכין עיני השגחתו עלינו שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שזהו בחי' שליחות בח'י שלוחו של אדם כמותו. ודוקא כשהוא בן ברית שהואיכול לכלול כל הבריאה באחד וכנ"ל: וזה שנוהגין להרבות בצדקה בחנוכה כדי להמשיך אור ההשגחה ע"י הצדקה שזהו עיקר בחי' נר חנוכה כנ"ל: וזהו שארז"ל כל המעלים עין מ ןהצדקה כאלו עובד ע"ז, מעלים עין דייקא כי עיקר הצדקה הוא בחי' עינים להמשיך עיני השגחתו עלינו כ"ש במתנות עניים (דברים כ"ו) השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך ישראל וכו'. כי עיקר העניות נמשך מפגימת הלבנה שהוא בחי' חשך בחי' ותכהין עיניו מראות שהוא בחי' מיעוט והסתרת ההשגחה. כי כל הפרנסה והעשירות הוא בחי' עינים כ"ש (קהלת ה) ומה כשרון לבעליו כ"א ראות עיניו וכ"ש (תהלים קמה) עיני כל אליך ישברו ואתה נותן להם את אכלם סכתו וכו'. כי העשירות נמשך מבחי' שמאל כ"ש (משלי ג) בשמאלה עושר וכובד, ושמאל זהו בחי' אחר הבריאה כמבואר בהתורה הנ"ל. וכל זמן שאין נכלל שמאל בימין ח"ו דהיינו שאין נכלל כלליות הבריאה שהוא בחי' שמאל בקודם הבריאה שהוא בחי' כולא ימינא אז בודאי א"א לקב לשפע ופרנסה מאחר שרחוקין מהשרש אשר הוא מחיה את כולם. ואפילו מעט השפע שיורד בהעלם ובהסתרה גדולה ע"י הסתרת השגחתו בתוך הטבע גם זה מעט מקבלים הרוב העכו"ם והרשעים שיניקתם מבחי' אחר הבריאה אשר זה חלקם אשר בחרו בו. וישראל הכשרים שהם בבחי' השגחה פרנסתם מעוטה מאד. וע"כ עיקר המשכת השפע לישראל הוא כששמאל נכלל בימין היינו כשאנו זוכין להתגבר באמונה ההשגחה שהכל מאתו ית' לבד ואין שום דרך הטבע בעולם כלל ועי"ז אנו זוכין להמשיך עיני השגחתו עלינו ואז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה שהוא בחי' כלליות שמאל בימין כנ"ל ואז הקב"ה ממשיך שפע וחיות להבריאה שהוא בחי' פרנסה ועשירות. וע"כ באמת קשין מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף (כשרז"ל פסחים קי"ח) כי באמת קודם הבריאה הוא בחי' כולא ימינא ולית שמ אל ולית עושר תמן כ"ש בזוה"ק קודם הבריאה כולא אחד ואין שייך שם שפע וחיות ועשירות כי כשאין בריאה אין שייך שפע וחיות וע"כ עיקר העשירות בשמאל כנ"ל. כי שמאל הוא בחי' אחר הבריאה ששם צריכין שפע וחיות שהוא בחי' עשירות ופרנסה. אבל בבחי' אחר הבריאה לבד בוודאי אין שם פרנסה וחיות כי העושר והכבוד מלפניו ית' וכו' והוא מחי' את כולם ואם ח"ו יפסיק השפעת חיותו אפילו רגע קלה יוחזר העולם לתהו ובהו וע"כ עיקר השפע הוא כשתכלל שמאל בימין, אחר הבריאה בקודם הבריאה שאז הש"י משפיע השפע משורש העליון שהוא בחי' ימין כי עיקר שורש העליון של השפע הוא מימין כ"ש נותן לחם לכל בשר כי לעולם חסדו וחסד הוא ימין, רק ששם בשרשו העליון בבחי' קודם הבריאה שם השפע דק וזך ומצוחצח עד שאין שייך לקרותו שם בשם שפע ועשירות, רק כשאחר הבריאה בחי' שמאל מקבלת זה האור ע"י ההשגחה שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה אז נצטטירת השפע ונקראת בשם עשירות וע"כ עיקר העשירות משמאל. וזהו שאיתא בזוה"ק שמים הם מימין ושמאל כמבואר בפ' תרומה מיא אינון לימינא וכו' היינו כנ"ל. וז"ש בזוה"ק שפ"א לא הי' מטר ובאו לרשב"י ואמר שצריכין ליחד קוב"ה ושכינתי' בבחי' אפין באפין וכו' כי יחוד קוב"ה בבחי' אפין באפין זהו בחי' כלליות אחר הבריאה בקודם הבריאה. כי דעכלל זה שהש"י בעצמו כביכול נקרא קוב"ה והמשכת חיותו מה שמחי' את כל העולמות זהו בחי' שכינה ובאמת כולו חד כי ה' אחד ושמו אחד כי חיותו דבורק בו ית' באחדות גמור רק שהש"י נתן בחירה עד שיש כופרים ואפיקורסים שאין מאמינים בהשגחתו וע"כ הם עושין פירוד בין קוב"ה ושכינתי' היינ ובין קודם הבריאה ואחר הבריאה שהם כלליות כל העולמות אשר הוא ית' מחיה את כולם ע"י שכינת עוזו כנ"ל. ובאמת א"א להבין דבר זה איך הש" ישהוא מרומם על כל מנהיג ומחיה את העולם הגשמי הזה רק העיקר הוא האמונה לבד שאנו מאמינים שהוא ית' משגיח בהשגחה פרטיית על כל דבר שבעולם ויושב וזן ומפרנס מקרני ראמים עד ביצי כינים: כי סוד כלליות הבריאה בקוד םהבריאה א"א להשיג בדעת כ"א באמונה לבד. וזהו בחי' שלשה דברים שנתקשה בהם משה שהם מעשה מנורה וקידוש החודש ושקלים וסימנם מש"ה כ"ש בזוה"ק כי כל אלו הם בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה ע"י בחירת האדם שמטה דעתו להאמין בהשגחתו וע"כ גם משה נתקשה בהם כי א"א להבינם בדעת אנושי כלל אם לא מי שהוא בבחי' משה וגן הוא נתקשה בהם. כי מנורה היא בחי' אור ההשגחה שזהו בחי' נרות המנורה בחי' נר חנוכה שעי"ז נכללין באחד בבחי' אל מול פני המנורה יאירו וכו' שכל הנרות פונין לנר א', לכלול באחד ע"י אור ההשגחה שהוא בחי' אור הנרות כנ"ל. וזה בחי' נרות חנוכה כ"ה דאינון כ"ה אתוון דיחודא כמובא בזוה,ק כי ע"י נר חנוכה נמשך ההשגחה למטה. ועי"ז נכללין באחד שהוא כ"ה אתוון דיחודא שהוא שמע ישראל וכו'. וזה בחי' קידוש החודש שהוא למלאות פגימת הלבנה שיהי' אור הלבנה כאור החמה שזהו בחי' כלליות הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וזהו בחי' שקלים שהם צדקה שעי"ז נכלל ג"כ הבריאה באחד כנ"ל. וזה בחי' מחצית השקל תרומה לה' כי אחר הבריאה נתהוה תיכף הבחירה והבחירה הוא בחי' מתקלא שכל אדם עומד על המשקל ובידו לבחור ולהכריע עצמו לכאן או לכאן. והוא בבחי' מחצית השקל תרומה לה' שצריך כ"א לרחם ע"ע להרים המתקלא להש"י להכריע עצמו על הקדושה בבחי' מחצית השקל תרומה לה'. וע"כ קשין מזונותי של אדם כקריעת י"ס דייקא. כי משה רבינו המשיך ופרסם השגחתו בעולם ע"י האותו והמופתים שעשה במצרים ועל ים סוף ואז נתגלה חדוש העולם והשגחתו ית' עד שנחשב כאלו נברא העולם אז. וזה בחי' קריעת י"ס שנבקעו המים שזהו בחי' תחילת הבריאה שנתגלה אז, כי בתחלת הבריאה הבדיל הש"י בין מים למים בין מים העליונים למים התחתונים שהם בחי' קודם הבריאה ואחר הבריאה כנ"ל ובאמת הכל א' רק שא"א להבין זאת כלל כנ"ל. וזה הראה משה בקרי"ס שנתבקעו המים והבדיל בין מים למים והפך מים ליבשה ואח"כ נטה ידו והפך מיבשה לים ונטבעו המצרים. ובזה הראה שהכל אחד מים וימבשה ימין ושמאל קודם הבריאה ואחר הבריאה. והחיות רצוא ושוב, שהחיות העליון נמשך בבחי' רצוא ושוב שהוא בחי' השגחתו ית' שעי"ז הכל אחד. וע"כ קשין מזונותיו כקריעת י"ס כי להמשיך מזונות צריכין להכלל אחר הבריאה באחד שיהי' אחר הבריאה כמו שהיה קודם הבריאה שיהי' אב ובן כחדא ואעפ"כ תתקיים הבריאה ולא תתבטל במציאות שזאת הבחי' קשה מאד להשיג וגם משה רבינו נתקשה בזה שזהו סוד קי"ס כי משם נמשך מזונות כי זהו בחי' כלליות שמאל בימין שמשם המטר והפרנסה כנ"ל: וע"כ עיקר גלות מצרים נתגלגל עש"י השליחות ששלח יעקב את יוסף בנו כ"ש וישלחהו מעמק חברון. כי כל הדרכים בחזקת סכנה מחמת שהדרכים הם בחי' שליחו תכנ"ל שהוא בחי' אחר הבריאה ששם אחיזת החיצונים שהם מזיקי עלמא ח"ו וע"כ הדרכיןם בחזקת סכנה וע"כ אירע מכירת יוסף בעת שהי' בדרך בשליחות אביו. כי יוסף הוא בחי' הצדיק האמת שהוא ציר נאמן לשלוחיו, שכל עבודתו ומגמתו לכלול אחר הבריאה באחד כי הצדיק מחבר וכולל התחתונים בעליונים למעלה למעלה בשרשו בבחי' כולו אחד והם פגמו בו ומכרוהו בכסף שזהו בחי' פגם בני האדם שפוגמין בהצדיק שהוא בחי' עיני ההשגחה בחי' עיני ה' אל צדיקים (תהלים ל"ד) שזהו בחי'ק יוסף שהוא בחי' עינים כ"ש בן פורת עלי עין כי הצדיק ממשיך השגחה שלימה שעי"זכולל ומחבר אחר הבריאה באחד, והמון עם פוגמין בו בשביל הכסף בשביל תאוות ממון הנאחז בשמאל שנמשכין אחר הממון בעצמו והממון הוא הע"ז שלהם ואינם מאמינים שכל הממון וכ ההשפעות הכל רק ע"י הצדקי שהוא בחי' המשכת השגחתו עלינו שעל ידו כל ההשפעות שבעולם בבחי' ויוסף הוא השליט כו' הוא המשביר לכל עם הארץ (בראשית מ"ב). וע"כ עי"ז נתגלגל הדבר וירדו למצרים שהוא היפך א"י שהיא מלאה גילולים וע"ז ששם כופרים בהשגחתו ית' כ"ש אשר אמר פרעה לי יאורי ואעני עשיתינו וכו'. אבל הם חשבו לרעה אליהם חשבה לטובה כי למחי' שלחני אלהים לפניכם, שלחני דייקא כי יוסף הי' ציר נאמן לשולחיו. ואף שהתגברה הס"א על השליחות שלו ורצה לקלקלו ח"ו שישתקע במצרים שהוא פגם ההשגחה עד שלא יוכל ח"ו להחזיר השליחות למרי' קמא לכלול אחר הבריאה בקודם הבריאה. אבל יוסף הי ' צדיק גדול ועמד בנסיון ובכל מקום שהי' שם אפילו בתוקף התגברות הקליפות הוא מאמין באמונה שלימה בהשגחתו ית' וכבש את יצרו מאימת הבורא המשגיח ית' כ"ש ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת וחטאתי לאלהים ובחר בטוב עד שזכה לכלול באחד עד שהעלה וכלל אחור הבריאה ממש באחד כי הכניע טומאת מצרים וזכה להחיות את ישראל כל ימי היותם שם ולהוציאם משם. כי הכל הי' בזכות יוסף כ"ש ויקח משה את עצמות יוסף עמו, עד שזכו ישראל לצאת משם ברכוש גדול ולקבל את התורה שע"י כל זה נתגלה השגחתו ית' ונכלל כל הבריאה באחד שכ"ז הי' ע"י שליחות יוסף שלא נכשל בשליחותו וזכה לכלול השליחות בהמשלח ע"י בחירתו הטובה שעמד בנסיון ובחר בחיים שעי"ז נכלל כל הבריאה באחד בשעת יציאת מצרים וקבלת התורה וכו' וכנ"ל: וע"כ כשנמכר יוסף ונעלם מאביו תעורר בכי' כ"ש ויבך אותו אביו כי ע"י מכירתו גרמו פירוד ח"ו בין אב ובן, בין יעקב ליוסף ששניהם כחדא חשיבי כמובא כי יוסף הוא בחי' עיני ההשגחה שעי"ז הכל אחד. אבל הם גרמו פירוד שעי"ז נתעורר בכי' כנ"ל. וע"כ כשחזרו ונתוועד ויחד יוסף ואחיו כתיב ויתן את קולו בבכי כי יוסף ע"י בכיית אז המתיק ותיקן את בחי' הבכי' בשרשו בבחי' המתקת הדין בשרשו וכנ"ל: כי זה יודע בספרים ובפרט בספרי רבינו ז"ל שעיקר הנסיון והמשקל של האדם בעוה"ז הוא תאוות ניאוף שהאדם נשלח בעוה"ז בשביל נסיון ובחירה ועיקר הנסין אם יוכל לעמוד בנסין בתאוה זאת וכל הערבובים והבלבולים והמחלוקת והשנאה והקנאה והקטגוריא שיש בעולם הכל נמשך ונתגלגל ע"י תאוה זאת שמשם נמשכין כל המדות רעות וכל דעות האפיקורסים והכופרים והתועים שנעקרו מהש"י לגמרי, הכל נמשך ע"י זאת התאוה ואפילו הקטגוריא שבין הת"ח ובין הצדיקים השלימים ובפרט עכשיו בודורת הללו שהס"מ ערבב את העולם מאד מאד בלי שיעור וערך והכניס אפיקורסית גדול בעולם מה שלא הי' כזאת מימות עולם. ואפילו בין בני ישראל הפשוטים הכשרים קצת ורוצים לילך בדרכי החסידים הכניס ערבוביא ובלבול גדול ומחלוקת עצום עד שאין אחד יודע היכן האמת כמפורסם כ"ז. וכל אלו הצרות והמחלוקת ובלבול הדעת שאין יודעין היכן האמת הם הם חבלי של משיח אשר כל קדמונינו רז"ל היו מתייארים ומתפחדים מאד מזה כשרז"ל ייתי ולא אחמיני' וכו'. כי אין צרה גדולה מהצרות שיש עתה בדורותינו בעו"ה שהאמת נעלם ונסתר מאד בעו"ה וכל זה נמשך רק מפגם תאוות ניאוף שנתפשט עכשיו בעולם ביותר. ואפילו הרוצים להתנהג בדרך החסדיים אינם נקיים מתאווה זאת, וקצתם הם בעלי עבירות ממש ר"ל ואינם מסתכלים על עצמם ליפול על פניהם ארצה ולהשתטח לפני ית' ולבקש מלפניו ית' בכל יום ויום להנצל ממה שצריכין להנצל כפי מה שיודע כל אחד וא' את נגעי לבבו ומכאוביו ועושים מעשי זמרי ומבקשים שכר כפנחס, שרוצים להיות חסידים ולחקור חקירות בעבודת הש"י ולהרהר ולדבר על צדיקים וכשרים אמתיים לומר זה נאה וזה אינו נאה. וכ"ז נמשך מחמת רחוקים מאמת והכל ע"י פגם הברית שהוא פגם הדעת פגם האמת. כי שמירת הברית נקרא כולו זרע אמת, ופגם הברית נאמר עליו ואתם ילדי פשע זרע שקר וכו'. כי ניאוף הוא פגם העינים כ"ש ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם כי העין רואה והלב חומד וכו' וכ"ש רבינו ז"ל בהתור' בקרוב עלי מרעים (בסי' לו) שעיקר הניאוף תלוי בעינים וכו' ע"ש. כי העינים הם נמשכין מעיני השגחתו ית' ששם עיקר הבחירה. כי עיקר הבחירה שהוא הממוצע בין קודם הבריאה לאחר הבריאה כמבואר בהתורה אר"ע הנ"ל הוא העינים שהם עיקר סוד הבחירה שיש כח ביד האדם להסתכל בעיניו לכאן או לכאן הן בעיניו הגשמיים הן בעינישכלו כי עינים ע"ש החכמה נאמר כ"ש ותפקחנה עיני שניה םוכו'. וע"כ הזהיר שלמה המע"ה עיניך לנכח יביטו ועפעפיך יישירו נגדך. כי עיקר החיבור והכלליות שבין אחדותו ית' ובין הבריאה הוא ע"י ההשגחה שהוא בחי' עינים כנ"ל ושם עיקר הבחירה כי הוא בחי' הממוצע בין האחד והבריאה ששם הבחירה כנ"ל. היינו כי יש כח באדם לבחור בטוב להסתכל בעיניו למעלה ולא למטה בחי' והי' כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וכו', בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה מתגברין כשרז"ל, דהיינו שיעצים את עיניו ולא יסתכל על תאוות עוה"ז והבליו, והעיקר שלא יטה עיניו אחר תאוות ניאוף רק יסתכל בעיניו להשי"ת תמיד כ"ש עיני תמיד אל ה' כי הוא יוציא מרשת רגלי וכ"ש אליך נשאתי את עיני היושבי בשמים וכ"ש הנה כעיני עבדים וכו' כן עיניו אל ה' אלקינו עד שיחננו. ובאתערותא דלתתא אתער לעילא כמו שהאדם מסתכל בעיניו תמיד להשי"ת כמו כן הש"י משגיח בעיני השגחתו ית' עלינו תמיד וע"י ההשגחה נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה כנ"ל. וכן להיפך חס ושלום שכשהוא מסתכל בעיניו למטה בניאוף ותאוות על ידי זה מסיר השגחתו מעליו ועי"ז נופל לכפירות וטעות של הטבע ועי"ז נתרחק אחר הבריאה מאחד וכנ"ל: נמצא שעיקר הבחירה הוא בעינים, ובזה תבין היטב לקשר המאמר הנ"ל סופו בראשו ואמצעיתו שכולו קשור ומחובר יחד היטב והבן מאד כי, מ"ש שם בסופו שע"י עיני ההשגחה, אחר הבריאה נכלל בקודם הבריאה אך דובר שקרים לא יכון נגד עיני ומסיר ההשגחה וכו' ע"ש, זהו בעצמו סוד הבחירה שהוא הממוצע בין האחד והבריאה. היינו כי העינים הם סוד הממוצע בחי' הבחירה כשמטין אותם לטוב נכלל אחר הבריאה באחד על ידם וכנ"ל: וע"כ כל התורה כולה כלולה בעינים וכנ"ל. זז"ש בכתבי האריז"ל שעיקר השבירה הי' באור העינים כי עיקר כח הבחירה היא ע"י סוד השבירה כידוע, והבחירה הוא בעינים כנ"ל: וזה שבקש דוד המע"ה גל עיני ואביטה נפלאות וכו' כי באמת סוד הבחירה הוא נפלאות תמים דעים וא,א להבין זאת בשכל בשום אופן כ"א באמונה לבד כי הוא בחי' ג' דברים הנ"ל שנתקשה בהם משה שהם סוד כלליות הבריאה באחד ע"י עיני ההשגחה ששם סוד הבחירה כנ"ל. והכל תלוי בעינים בגשמיות שהם ראיית והסתכלות עינים ממש, וברוחניות שהם עיני השכל שצריכין להטות עיני שכלו אל האמת והאמונה להאמין בהשגחתו ית' שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל. וזהו גל עיני דייקא ואביטה נפלאות וכו' שיזכה להבין נפלאות תמים דעים הנעלמים באור העינים ששם סוד הבחירה שהוא בחי' נפלאות כנ"ל: וזה שנסמך מריכת יוסף למעשה ער ואונן. כיער ואונן השחיתו זרעם ופגמו בברית ועי"ז פגמו בעינים כנ"ל כמ"ש ויהי ער בכור יהודה רע בעיני ה' שזהו ממש בחי' פגם מכירת יוסף כנ"ל. כי יוסף הוא הצדיק בחי' עיני ההשגחה שהם פגמו בו, שפגמו בעיני ההשגחה וגרמו להעלים ההשגחה ולהסתירה בתוך העכו"ם והמצרים שהם בחי' הסתרת ההשגחה שזהו מכירת וירידת יוסף הצדיק למצרים כוו' וכנ"ל. אך בתוקף כחו של יוסף נתהפך הדבר מרע לטוב כי שיבר טומאת המצרים ועמד בנסיון בתאוות ניאו ףשהוא עירק הנסין עיקר עיקר תיקון העינים, וזכה להקרא בן פורת עלי עין ועי"ז חזר ונכלל הבריאה באחד בשעת יציאת מצרים שהי' בזכות וכחו של יוסף כנ"ל: כי תיקון הברית דהיינו זווג דקדושה הוא בחי' יחוד שעי"ז נכללין באחד שנכלל אחר הבריאה באחד שהוא בחי' יחוד קוב,ה ושכינתי' שהם בחי' איש ואשה כידוע שאם זכו שכינהשרויה ביניהם ונכללין באחד ע"י זווגם בקדושה וכנ"ל בבחי' והיו לבשר אחד. וע"כ עיקר זווג דקדושה הוא בשבת שאז נכלל אחר הבריאה באחד שזהו רזא דשבת וכו' כ"ש שם, איהי שבת דאתאחדת ברזא דאחד וכו' כי בשבת עולין כל העולמות לשרשן, היינו כנ" כלליות הבריאה באחד. וזהו בחי' נר של שבת שבתחילת כניסת שבת מדליקין נרות ועי"ז מקבלין שבת. כי הנרות הם בחי' אור ההשגחה שממשיכין כנ"ל לענין נר חנוכה. וע"י אור ההשגחה נכל אחר הבריאה באחד שזהו עיקר בחי' שבת כנ"ל. וזהו בחי' כוס של קידוש צריך שיתן בו עיניו להמשיך עיני ההשגחה לתוך הכוס של קידוש שהוא בחי' מלכות בחי' השכינה בחי' כלליות העולמות שמתנהגים על ידה להמשיך לשם עיני ההשגחה כדי לכלול הכל באחד עי"ז כנ"ל. וע"כ עיקר הזווג דקדושה בשבת כי אז נכלל אחר הבריאה באחד שהוא בחי' יחוד וזווג דקדושה כנל. כי שבת הוא בחי' אמת כשרז"ל אפילו ע"ה ירא לשקר בשבת וע"י אמת נמשך ההשגחה. שעי"ז נכלל הבריאה באחד כנ"ל: אבל הפוגם בברית ובפרט חטא ער ואונן שהיו משחיתים זרעם בזה פגמו בעינים, בעינים דייקא כי שכבת זרע הוא מאור עינים וכח הגוף כ"ש בש"ע. ומ ישמוציא זרע לבטלה ח"ו הוא מפריד אור העינים מן כלליות הבריאה, ואדרבא הקליפות והס"א מקבלים הטפות שהם אור העינים, שהם מזיק עלמא והם מזיקים את העולם כי אלו הקליפות באים אח"כ ומכניסים כפירות ובלבולםיט ועקמימיות בלב ורוצים להסתיר ולהעלים ולהרחיק ההשגחה מן העולם כמו שהוא הרחיק הטפה מאשה יראת ה' שהוא בחי' הרחקת אור עיני ההשגחה מכלייות הבריאה. וע"כ נחשב כאלו החזיר העולם לתהו ובהו וכאלו הביא מבול לעולםכשרז"ל. וע"כ קשה לו מאד לשוב להשי"ת מחמת שנתרחק מהאמת מאד כי על עון זה נאמר (ישעיה נ"ז) ואתם ילדי פשע זרע שקר הנחמים באלים וכו'. ועיקר תשובתו הוא במה שקלקל יתקן. כי עיקר תשובתו הוא האמת שצריך להשתדל לקרב עצמו לצדיקי אמת כדי לקבל מהם עצות אמתיות שהם בחי' זרע אמת ויטה דעתו תמיד להסתכל רק על האמת. וע,י האמת יזכה לידע שגם שם בעוצם ההסתרה וההעלמה וההתרחקות שהרחיק השגחתו ית' מאתו גם שם נסתרה השגחתו ית'. כי הוא ית' מחיה את כולם. רק שהוא אינו זוכה לראות מגודל ההסתרה ע"י עוונותיו. והכלל שעיקר הוא האמת כי בודאי אם יסתכל על האמת לאמתו בודאי יחתור להש"י עד שישוב באמת כי אעפ"כ מה יהי' בסופו כי סוף כל סוף יהי' מוכרח להתתקן ע"י עונשים קשים ומרים אלפים שנים ר"ל, הלא טוב לו שישוב מיד כי באמת אין שום ייאוש בעולם כלל כמבואר אצלינו כ"פ. כי כל הנפילות והייאושים של העולם הוא רק מחמת הריחוק מאמת שמטעה את עצמו לומר שאינו יכול עוד לשבו כ"ש לא יאמין שוב מני חשך, שאינו מאמין שאפשר לו עדיין לשוב מני חשך וכ"ז מחמת השקר כי הוא מבקש לעצמו עלילה לפטור עצמו מעבודת הש"י כ"ש רש"י ע"פ ויהי העם כמתאוננים, מבקשים עלילה איך לפרוש מן המקום. כי כל אדם בטבעו יש לו רע המונעו מעבודת הש" יוצריך לסבול צער ויגיעות לשבר זה הרע. וע"כ הוא מבקש בכל פעם לפרוש עצמו מעבודת הש"י מחמת הרע שבטבעו. אבל אעפ"כ אוי לו מיצרו אוי לו מיוצרו כי אימת הדין עליו מה יעשה ליום פקודה וכו'. וע"כ אין לו שום התנצלות לפרוש מהש"י רק ע"י שרואה שמתחויל כמה פעמים להתקרב להש"י ואינו יכול לעמוד בשום נסיון קל אזי מוצא לעצמו תירוץ לומר מה אעשה, באמת הייתי רוצה לשוב להש"י אבל מה אעשה כי יצרי מתגבר עלי בכל פעם ומה אועיל ומה אוחיל עוד כי כבר נתפסתי בגלות גדול עד שא"א לשוב עוד ח"ו. אבל באמת כל זה הוא פיתוי היצה"ר והסתת הבע"ד מעוצם הרע שבטבעו שרוצה לפטור עצמו ולפרוש מהש"י ע"י דחיה וטעות זה. ובאמת הוא מטעה א"ע כי סוף כל סוף מה יהיה בסופו כי אין חשך ואין מלמות להסתר שם כל פועלי און. ובודאי יהי' מוכרח ליתן דין וחשבון לפני ממ"ה הקב"ה ולא יוותרו לו דבר אחד. ואם האדם רק חכם מעט ראוי לו לבלי להניח להטעות א"ע כי באמת אין שום ייאוש בעולם כלל ואיך שהוא צריך לו לחתור ולחפש ולבקש הצלה ומנוס מעמקי השאול תחתיות ומתחתיו ואם הוא רואה שאע"פ שהוא חותר ימים ושנים להש"י ועדיין לא שב מטעותו אעפ"כ יהי' עקשן גדול מאד. ויתאחז בעבודתו ית' בדרך עקשנות כ"ש רבינו ז"ל שצריכין להיות עקשן גדול בעבודת הש"י ויתלה עיניו למרום תמיד שיזכה לשוב אליו ית' או להנצל מעתה ממה שהוא צריך להנצל כל אחד לפי בחינתו. וראוי להאדם הבר דעת שיהי' מרוצה שאפילו אם לא יפעול בכל עבודתו וטרחו ויגיעו רק שעל ידי זה ינצל פעם אחת מאיזה עבירה גמורה או הרהור או תאוה כל ימי חייו, דהיינו שע"י עבודתו ותפילתו והתבודדותו וכו' יזכה שבסוף ימיו יהיה לו נחסר ונפחת עבירה אחת, היינו שע"י עבודתו זכה שעכשיו יש לו עבירה אחת פחותה מחשבון עוונותיו מאשר הי' לו אם לא הי' חותר ומתפלל להנצל מהם גם זה הי' כדאי לו. כי סוף כל סוף לא נשאר לאדם מכל עמלו ויגיעו מה שעמל וטרח בעוה"ז כ"א מה שזכה לפעמים להנצל מרע ועבירות ולחטוף לפעמים איזה מצוות. וא"א להאריך בענין זה כי אלפים ורבבות יריעות לא יספיקו לבאר עד היכן האדם צריך להתחזק תמיד בהשתוקקות להשי"ת ולא יניח את הרצון לעולם, כי כל אחד ואחד יש לו מניעות ובלבולים אחרים בכל יום ויום בלי שיעור. והכלל שעיקר הוא האמת כי אמת הוא אחד ומי שאינו רוצה להטעות א"ע ומסתכל על האמת שלא יאבד עולמו הנצחי, בוודאי ישוב אל ה' מכל מקום שהוא כי אמת ה' לעולם והבן היטב דברינו ויערבו לך לעד ולעולמי עולמים: וזהו בחי' וישלח את היונה לעת ערב והנה עלה זית טרף בפי', ואיתא שזהו בחי' חנוכה שמדליקין נרות של שמן זית. אז וידע נח כי קלו המים וכו' כי נר חנוכה שהוא בחי' אור ההשגחה בחי' אמת כנ"ל הוא התיקון על מי המבול שהוא בחי' חטא הנ"ל, כי עיקר החטא הוא משפריד אור ההשגחה ע"י חטא הזה שהוא פגם העינים וכו' כנ"ל, וע"כ ע"י נר חנוכה בחי' המשכת אור ההשגחה גם למטה מעשרה טפחים לידע שהש"י בכל מקום וכו' כנ"ל עי"ז נתתקן זה החטא וחוזר ונכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה ונדחין מי המבול וחוזר ונתקיים העולם בהשגחתו ית'. וזהו והנה עלה זית דא חנוכה אז וידע נח כי קלו המים וכו'. כי נתתקן חטא הנ"ל שהוא בחי' מי המבול ע"י נר חנוכה כנ"ל. וזהו והנה עלה זית טרף בפי' ודרז"ל שבקה על פרנסה כשרז"ל יהיו מזונותי מרורין כזי תוכו' היינו כנ"ל כי עיקר הפרנסה נמשך מבחי' זו מבחי' כלליות אחר הביראה באחד ע"י השגחה שהוא בחי' עלה זית בחי' נר חנוכה וכנ"ל: וזהו בחי' נר חנוכה מוסיף והולך כי קוד םהבריאה הי' הכל אחד. ואחר הביראה היו שני דברים האחד והבריאה שזהו עיקר כח הבחירה שמשם אחיזת השקר שאחיזתו מריחוק מאחד, מבחי' רבים בחי' בקשו חשבונות רבים וכנ"ל. ועיקר עבודתינו לכלול אחר הבריאה באחד היינו לכלול בחי' הרבי םבאחד לידע שגם בחי' הרבי םנמשכין מהאחד שעי"ז נתבטל השקר וכנ"ל. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה כי הנס הי' בשמן של כה"ג שלא הי' בו אלא להדליק יום א' ונעשה נס ודלק שמונה ימים. היינו כי עיקר התגלות ההשגחה הוא רק בבחי' אחדות בחי' יום אחד שהוא מרמז על עלמא דאתי שנקרא יום אחד כ"ש (זכריה י"ד) והיה יום אחד הוא יוודע לה' לא יום ולא לילה וכו' כי אז יוכלל הכל באחד כ"ש ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד, שאז יהי' כולו אחד כולו טוב. ונעשה נס ודלק שמונה ימים כי זה עיקר בחי' הנס שהוא התגלות ההשגחה שהוא שמגלין שגם בעוה"ז שהוא בחי' רגבים בחי' אחר הבריאה שנברא בשבעת ימי בראשית גם שם מאירה השגחתו ית' ועי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה שהיום אחד בחי' עלמא דאתי מאיר בכל שבעת ימי בראשית שהם כלליות הבריאה שעי"ז נכלל אחר הבריאה בקודם הבריאה. וזהו בחי' שמונת ימי חנוכה שהיום אחד בחי' עלמא דאתי מאיר בכל שבעת ימי בראשית שהם כלליות הבריאה שעי"ז נכלל אחר הבריאה באחד כנ"ל. וכל מה שבאין יותר בתוך בחי' רבםי ששם אחיזת השקר ביותר, שם הבחירה גדולה יותר ושם צריכין להתגבר יותר לשבר הבחירה להאמין שגם שם מאירה השגחתו ית' ואז זוכה לאור גדול ביותר כי עיקר הוא הבחירה וכל מה שהבחירה והנסיון גדול ביותר. זוכה אח"כ לאור גדול ונוסף ביותר: וזהו בחי' נר חנוכה מוסיף והולך בכל יום ויום, כי בכל יום שבא אח"כ הוא בחי' ריבוי יותר ששם אחיזת השקר, ואנו ממשיכין אור ההשגחה ע"י נר חנוכה עד שיודעין שגם בחי' הרבים נמשכין מאתו ית' וע"כ עי"ז נתוסף האור בכל יום יותר ויותר. כי כל מה שזוכין לשבר הבחירה ולהמשיך ההשגחה לבחי' רבים יותר, האור גדול ביותר שזהו בחי' מעלת התשובה, והתרחקות תחילת התקרבות בחי' מרחוק ה' נראה לי כי כל מה שבחי' הרבים ביותר, ונתרחק מאחד ביותר ששם אחיזת השקר ביותר, כשזוכין לעמוד שם בנסיון בגודל ההתרחקות. אז זוכין לאור גדול ביותר כי לפום צערא אגרא (כ"ש אבות פ' ה'). וע"כ בכל יום מימי חנוכה שנתרחק יותר מיום אחד שהוא בחי' רבים אז מוסיפין נר בכל יום ויום כי בכל יום ויום זוכין שתאיר אור ההשגחה ביותר ע"י שממשיכין האור לבחי' רבי םיותר כי זה העיקר שבחי' רבים יהי' נכלל באחד. שזהו בחי' כלליות הבריאה באחד כנ"ל: וזהו בחי' מעלת התפילה בצבור וכן בתורה ומצות תלמוד תורה דרבים עדיף ואינו דומה מועטין העושין את המצוה לרבים וכו'. כי כשיש רבים ששם אחיזת השקר כנ"ל, כשנכללין באחד ע"י תפילה ותורה ומצות שעל ידם נכללין באחדותו ית', כל מה שיש רבים ביותר ונכללין באחד, האור גדול ביותר ונכלל ביותר אחר הבראיה בקודם הבראיה שיהיה כולו אחד כולו טוב, כמו שיהיה לעתיד כמו שכתוב ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד אמן ואמן: וזה בחי' ההלל שאומרים בחנוכה. כי הלל אומרים על הנס כי בהלל מפורש גודל השגחתו ית' על העולם כ"ש (תהלים קי"ג) מי כה' אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות וכו' וכתיב (שם קט"ו) ואלקינו בשמים כל אשר חפץ עשה, וע"כ אומרים אותו בחנוכה כי עיקר בחי' נר חנוכה הוא בחי' המשכת השגחתו שזהו בחינת הכלל כנ"ל: וע"כ היה הנס של חנוכה בכהנים כי כהן איש חסד, וחסד הוא נמשך מבחי' קודם הבראיה שהוא בחי' כולו אחד כולו טוב שהוא בחי' חסד בחי' ימין. אבל אחר הבריאה הוא בחי' שמאל בחי' דין בחי' לוי. וע"כ העבודה בביהמ"ק העיקר הי' ע"י הכהנים, והלוים היו מסייעים להם בשיר וכיוצא. כי הכהן הוא בבחי' קודם הבריאה שיש לו כח להרים הבריאה לשרשה לכוללה באחד, וע"כ היו הלוים מסייעים לכהנים בדוכנם וכו' בשעת עבודה כדי שיכלול הלוי שהוא בחי' שמאל בחי' אחר הבריאה, בכהן איש החסד שהוא בבחי' קודם הבריאה שעל ידו נכלל הכל באחד כנ"ל: וע"כ נותנין תרומה לכהן. כי ע"י תרומה מרימין התבואה וכוללין אותה באחד וכנ"ל שבשביל זה למדו דין שליחות מתרומה וכו' כנ"ל. וע"כ התרומה לכהן איש החסד כי הוא בבחי' קודם הבריאה וכולל הכל באחד כנ"ל וע"כ הי' הנס של חנוכה בכהנים כנ"ל:
For in truth, everything is chesed and good — for Hashem, blessed be He, is entirely good, entirely chesed. And even the attribute of din [strict judgment] is also a great chesed — in order that there be a vessel to receive the chesed, etc. As is brought regarding this — that this is the aspect of: "With the mighty acts of salvation of His right hand" [Psalms 20:7], etc. And as is brought regarding the verse: "Avraham begat Yitzchak" [Genesis 25:19]. But necessarily, at first the chesed must be in great concealment, and at first glance one sees only the aspect of din. And all of this is drawn from the aspect of: "Originally it arose in [G-d's] thought to create the world with the attribute of din. He saw that the world could not endure — He arose and partnered the attribute of mercy with the attribute of din." But the mercy is in concealment. And this is the aspect of darkness that preceded light. And this is the aspect of: "He made darkness His hiding place" [Psalms 18:12]. And this is the aspect of: "And the earth was formless and void, and darkness" [Genesis 1:2], etc. — "and the spirit of G-d", etc. — "this is the spirit of Mashi'ach", etc. And from there it descended through many chains of descent until the aspect of klipah kodemes la'pri [the shell that precedes the fruit] came into being — from which comes all free choice. And this is the aspect of: "And Moshe approached the thick darkness where G-d was" [Exodus 20:18], etc. And this is the aspect of: the he'der [absence/void] that precedes existence, as is brought in the sefarim. And from there comes the strengthening of falsehood. And this is the aspect of: "And these are the kings" [Genesis 36:31], etc. — "before a king reigned", etc. And from there comes the strengthening of the exile of the present time, before the truth and the chesed are fully revealed, etc. For free choice exists in order to receive the reward through mishpat — so as not to eat nahama d'kisufa [the bread of shame]. But through the aspect of tzedakah and mishpat combined together — which is impossible to understand — from there comes the aspect of matnas chinam, and yet it will not be nahama d'kisufa. And in any case, one will not lose more than if he had never come into the world at all. Through this, everything can be rectified. And everything is through the power of the great tzadik, etc. [Regarding] the son and the servant: The servant receives the wages he toiled for — what is due to him — and yet his reward and his feast does not compare to the delights and feast of the son who receives from his father, even though [what the son receives] is an undeserved gift. But a person in this world does not merit this except through the tzadik who has already performed all the service of a servant with immense self-sacrifice, and merited the aspect of a son in the ultimate completeness. And also afterward, he performed all types of service, as explained regarding the verse "And I had compassion" etc. [Likutay Moharan II:5]. And he is able to give merit to all Yisrael, so that they will be included in the aspect of "you are children" [Deuteronomy 14:1], etc. And then all will merit the feast of the future as a son sitting at his father's table, etc. But certainly, nevertheless, not all will be equal, etc. But even the smallest among them all will profit greatly, greatly, from having been in this world — even though he endured what he endured, and the depths of the sea passed over him, etc. Everything will be transformed to good through the aforementioned aspect, through the aforementioned tzadik. Whether as sons or as servants — na'aseh v'nishma [we will do and we will hear] — from level to level, higher and higher, etc. — until the Toras Hashem and the t'filos Hashem [Torah of Hashem and prayer of Hashem] themselves. But when one wishes to move from level to level, there must be a descent before the ascent, etc. And then even what one had previously attained also descends, etc. And then one must strengthen oneself with the r'shimu [residual impression], etc. And through this one will rejoice in the aspect of: "For the joy of Hashem" [Nehemiah 8:10], etc. And one will strengthen himself with fierce azus [boldness] — specifically against the brazenness of the body, and especially against the brazen-faced ones, etc. And because all his ascents and descents are in a very great state of smallness, in the aspect of: "We have a little sister" [Song of Songs 8:8], etc. — "what shall we do for our sister on the day she is spoken for?" — therefore, the essential thing is through his strengthening himself to hold on to the true tzadik, who has already merited the Toras Hashem and t'filas Hashem themselves — from whom comes all the joy and the azus d'kedushah [holy boldness]. And in this matter is the essential [difficulty of] not knowing where the beginning is — for one depends on the other. And as I heard this matter regarding azus d'kedushah especially: for in truth, all the aspects of na'aseh v'nishma, even in the ultimate state of smallness, are all drawn from the lofty na'aseh v'nishma mentioned above. For in truth everything is one, in the aspect of: "Na'aseh v'nishma — they said as one" — for all the Torah and prayer, everything is from Him, blessed be He, etc. And all the strengthening at the time of descent — even if the descent is prolonged in whatever way — everything is through the aspect of matnas chinam, through the power of the aforementioned tzadik. Matnas chinam is the aspect of nishma [we will hear], as will be explained below. And through this one is able to bring the chesed from concealment to revelation — and then precisely the gift is upheld. And from there is drawn what our Sages of blessed memory established, in the very essence of their holy inspiration — that also in the physical realm, a matanta t'mirta [hidden gift] is not upheld, as mentioned above. And one must write: "kisvu'hu b'shuka" — for the essential root of the aspect of a gift is drawn from the aforementioned level — to bring forth the chesed, the aspect of matnas chinam, from concealment to revelation. "Va'eschanan" [Deuteronomy 3:23] — [Moshe prayed with the language of] an undeserved gift. "You have begun to show Your servant Your greatness" — "to show" — specifically — to show and reveal what had previously been very concealed. For the chasadim that Moshe Rabbeinu drew down had not been revealed since the creation of the world. Therefore: "Let me please cross over" [Deuteronomy 3:25], etc. — for there [in Eretz Yisrael] is the essential revelation mentioned above. But Hashem, blessed be He, said to him: "It is enough for you" [Deuteronomy 3:26], etc. — for the time for this had not yet arrived, etc. "Show us, Hashem, Your chesed, and grant us Your salvation" [Psalms 85:8]. The angels prosecuted: "What is man that You are mindful of him?" [Psalms 8:5], etc. — for most of them will not be able to withstand the trial. And Hashem, blessed be He, answered them: "Was it for naught that I am called Gracious and Merciful?" For even though the world was created for the sake of mishpat, nevertheless, His attribute of mercy — the aspect of tzedakah — will also endure. And then the world will endure through these two aspects together, which are impossible to grasp. And everything is through the power of the tzadikim who will withstand the trial and will merit, etc. For the angels' question is like a dilemma: if You conduct [the world] with mishpat, then [people] will not endure; and if with chesed, then it is nahama d'kisufa — and if so, why all this effort of creation? But Hashem, blessed be He, created everything for the sake of the tzadikim, who will merit through mishpat, and they will also draw the aspect of tzedakah, and everything will be included together and the world will be sustained through the aforementioned level. Darkness preceded light, etc. And this is the aspect of the descent that precedes the ascent, and all the sufferings and troubles, may the Merciful One save us — in general and in particular and in the most specific particulars — that precede all the salvations and chasadim, etc. But at first one sees only the sufferings, and from there comes all free choice. And from there come "all his days are anger and pain" [Ecclesiastes 2:23] — for one who does not merit to look each day at the truth to its truest form, to revive himself through the power of the true tzadik, in the aspect of: "Were it not for salt" [i.e., "were it not for the Torah/tzadik as a preservative"], etc. And all of this is from the aspect of the initial tzimtzum [contraction] of the chalal hapanui [the Empty Space] that preceded all the existences of all the worlds. And so it is in every world and at every level of every person. One who gives a gift to his fellow must inform him. "A good gift I have in My treasure house, and Shabbos is its name", etc. Na'aseh v'nishma — Torah and prayer — revealed and concealed — the aspect of mishpat and tzedakah. And the essential root of everything is the aspect of Toras Hashem and t'filas Hashem. Every Rosh Hashanah, there takes place what took place at the beginning of Creation, as explained in the writings of the Ari z"l. But certainly, each and every year completely new things take place — similar to what was at the beginning of Creation, only now it is a wondrous renewal that has never occurred before. And the essential renewal is in the aspect of the sweetening of the judgments, through drawing completely new chasadim and mercies that have never been before. For originally it arose in the thought, etc. — and He saw, etc. — and He partnered the attribute of mercy with the attribute of din. And from there comes all free choice — for from there is the root of the evil inclination and its breaking, etc., as explained in [Likutay Moharan I:72] and alluded to in the Holy Zohar and the words of our Sages of blessed memory. But at the beginning of Creation, everything was from within Himself, as it were — which is impossible to grasp at all — and was without any is'arusa d'l'sata [arousal from below]. And now, each year, one must draw the aforementioned attribute of mercy anew — to repair the blemishes and damages and judgments of that year, with wondrous new chasadim and mercies — so that through this, rectification will also be added to the mercies that were already drawn in previous years. And so it is needed each year, until the righteous redeemer comes and completes the rectification in its fullness. And this is the essential rectification of teshuvah [repentance] — which is the aspect of the aforementioned tzedakah, the aspect of teshuvah, the aspect of prayer, the aspect of nishma, etc., as mentioned above. And therefore teshuvah, prayer, and tzedakah are juxtaposed together. And everything is in the aspect of nishma — in contrast to the Torah, which is the aspect of na'aseh, the aspect of mishpat. For according to mishpat, teshuvah should not be effective, G-d forbid — and even if it were effective, it would involve great mishpat, etc. But each year, completely new mercies are needed, so that everything can be rectified through matnas chinam. And all of this is accomplished through the tzadikim who merit the Toras Hashem and t'filas Hashem themselves. And understand this well. For even the great tzadik who merits to be included at the beginning of Atzilus [continues ascending], etc. — until he is entirely included in the Ain Sof [the Infinite], etc. And there, the Torah is Toras Hashem literally, and the prayer is t'filas Hashem literally. And there, everything is Ain Sof. And from there the world is renewed each year through his power, from this level. Therefore, through this, the rectification will be completed in its fullness, speedily in our days, Amen. "Blow the shofar at the new moon" [Psalms 81:4], etc. — "For it is a statute for Yisrael" — this is the aspect of the concealed, the aspect of prayer, the aspect of tzedakah. "A judgment for the G-d of Yaakov" — the aspect of mishpat mentioned above, the aspect of Torah, etc. "Blow at the new moon" — "at the new moon" (ba'chodesh) — specifically — the aspect of renewal mentioned above. And this is the essential aspect of the renewal of the mochin and the sweetening of the judgments that takes place through the shofar, which is drawn each Rosh Hashanah completely anew, as mentioned above. In the aspect of: "A testimony He placed in Yehosayf" [Psalms 81:6], etc. — "A language I did not know, I would hear" — the aspect of grasping the nishma mentioned above — that one hears and understands what one had not known before at all. And so it is needed each year. And understand this well. And this is the aspect of: "Open your mouth wide and I will fill it" [Psalms 81:11], etc. And this is the aspect of how one arouses the root of teshuvah, which is on Rosh Chodesh [the new month] — and essentially on Rosh Hashanah, which falls on Rosh Chodesh, etc. And from Rosh Hashanah one must draw the aspect of renewal every single day — for each day the Holy One, blessed be He, renews in His goodness the work of Creation. And therefore each day a person's evil inclination strengthens against him, and the Holy One, blessed be He, helps him. And this is drawn from the aspect of "originally it arose [in the thought]," etc. And therefore, each day one needs completely new chasadim. And everything is drawn from Rosh Hashanah, from the aforementioned level. "He magnifies the salvations of His king" [Psalms 18:51] — He magnifies the salvations without end. "And He performs chesed for His anointed one", etc. — forever, in the aspect of: "and to peace there is no end" [Isaiah 9:6]. "As for the holy ones who are in the earth, they are the nobles" [Psalms 16:3], etc. For in the great abundance of damages, G-d forbid, there is no support except in the tzadikim who dwell in the dust. And therefore we prostrate ourselves upon their holy graves — for then precisely one draws wondrous chasadim, completely new each time — especially on Rosh Hashanah. For "among the dead, free" [Psalms 88:6] — free from the mitzvos — and then there is no more work to be done to earn reward through the aspect of mishpat, except for what they already accomplished in their lifetimes — fortunate are they. But now, their greatest delight is that they draw new chasadim each time, until they complete in fullness what they began. And this is: "He shall come in peace; they shall rest upon their resting places" [Isaiah 57:2], etc. — "And you, draw near here, sons of the sorceress" [Isaiah 57:3], etc. — "Over whom do you take delight?", etc. — "Have I not been silent?", etc. For certainly you have no support from your deeds, as written there: "And your deeds — they will not avail you" [Isaiah 57:12]. Rather: "I will declare your righteousness". And as [the prophet] continues there at length: "And the one who takes refuge in Me shall inherit the land" [Isaiah 57:13], etc. And He said: "Build up, build up, clear the way" [Isaiah 57:14], etc. — to say that certainly, according to your deeds [alone, you would not be worthy]. And as [the prophet] mentions there the matter of their deeds — essentially, the blemish of the bris [covenant] and the blemish of emunah [faith] (as brought in Rashi's commentary on Proverbs, and in many places — and there in its place, where he rebukes them regarding their idolatry, which is the aspect of the blemish of faith, and also rebukes them regarding actual ni'uf [licentiousness], may the Merciful One save us). And therefore, certainly you have no support except through the wondrous new chasadim that the true tzadikim draw — and especially those who dwell in the dust, in the aspect of: "They shall rest upon their resting places", etc. — "and you, draw near here" — through them you too can draw near, if you wish. But when you go, G-d forbid, in your [sinful] ways — "over whom do you take delight?", etc. — and as [the prophet] rebukes them there. And he concluded on a good note. "And the one who takes refuge in Me", etc. And He said: "Build up, build up" — until He concludes with Shabbos: "If you restrain your foot on Shabbos" [Isaiah 58:13], etc. And with this we conclude the haftarah of Yom Kippur. For the essential drawing of the new chesed mentioned above, each time for eternity, is through the holiness of Shabbos, which is established and enduring, which shielded Adam HaRishon. This is the aspect of the good gift mentioned above that He had in His treasure house — for it is the aspect of the greatly hidden chesed, the aspect of the or haganuz [the hidden light], etc. — "and Shabbos is its name — go and inform them." For the essential [purpose] is to inform and reveal the aforementioned chesed — to bring it from concealment to revelation — which is the aspect of from nishma to na'aseh, etc. And the essential [means] is through the aspect of deveikus [cleaving/attachment] and ratzon [will/desire] and bitul [self-nullification] to the truth — which is the aspect of the light of the Ain Sof — from every type of descent in the world. Until, through the power of the tzadik who has merited Toras Hashem and t'filas Hashem themselves, even one's descents — and the descents of all who truly desire — will be transformed into great ascents. Even though the exile is prolonged, in general and in particular, very, very much — for "His greatness is beyond investigation" [Psalms 145:3]. And as it is written there: "Thus says the Exalted and Lofty One" [Isaiah 57:15], etc. — "and with the crushed and lowly of spirit, to revive the spirit of the lowly", etc. And as it is written: "For the mountains may depart" [Isaiah 54:10], etc. — the aspect of the generality of the world — "but My chesed shall not depart from you" — the aspect of the aforementioned concealed chesed that the angels do not grasp, which is the aspect of the root of the attribute of mercy that He partnered, etc. — which the tzadikim draw each time in wondrous renewal. And this chesed will never depart — in the aspect of: "The chasadim of Hashem have not ended" [Lamentations 3:22], etc. — "They are new every morning" [Lamentations 3:23], etc. And the essential [means] is through the holiness of Rosh Hashanah, which is a wondrous chesed, as explained elsewhere. The angels say first: "The whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] — this is the aspect of mishpat, the aspect of "the King of mishpat," "the King of glory" — for the essential glory of the King is that He performs mishpat, in the aspect of: "Be exalted, O Judge of the earth" [Psalms 94:2], etc. But the ofanim and chayos hakodesh [holy angelic beings], with a great tumult, rise up towards [the Seraphim] and say: "Blessed is the glory of Hashem from His place" [Ezekiel 3:12] — which is the aspect of "Where is the place of His glory?" — as we say in the kedushah of Keser on Shabbos and Yom Tov. That is, the essential praise and glory of Hashem, blessed be He, is not that His glory — which is the aspect of mishpat — fills the entire world. For through this alone, the world would not endure, as mentioned above. Rather, in truth, no one knows at all where the place of His glory is — for the ways of His mishpat are impossible to grasp, since the mishpat is included within tzedakah — and this is impossible to grasp at all, as mentioned above. And therefore they say this with a great tumult — for they tremble greatly from His awe, blessed be He, at that time, because they understand from afar that there is a very, very wondrous chesed which is the essential greatness of the Creator, blessed be He — which they cannot grasp in any way. Only the tzadikim who were in this world [can grasp it], etc. And therefore they say afterward: "From His place, He shall turn in mercy to His people", etc. — for from there, specifically, He draws new mercies each time, as mentioned above. The Ten Days of Teshuvah correspond to the Ten Martyrs, for only through their power can one return and draw atonement. And therefore we mention them on Yom Kippur. For since the Churban [destruction of the Temple], this chesed is drawn only through those who were killed for the sanctification of His Name, etc. — whose essence and generality are the Ten Martyrs. This is the aspect of the power of the tzadikim who dwell in the dust, mentioned above. For the truly great tzadikim, even when they died in their beds, also died for the sanctification of Hashem — for throughout their entire lives they gave up their lives for the sanctification of the Name in many aspects, all the more so at the very end, at their actual passing. "For Your chesed is great upon me, and You have saved my soul from the lowest depths" [Psalms 86:13]. "And You, Hashem, are a G-d compassionate and gracious", etc. "Grant Your strength to Your servant" [Psalms 86:16], etc. — for of all the requests, he requests azus d'kedushah [holy boldness]. And this is "grant Your strength" — specifically — which is drawn from Your Torah and Your prayer. And understand — for "Hashem, mighty and valiant; Hashem, valiant in war" [Psalms 24:8]. "The G-d of Yisrael gives strength" [Psalms 68:36], etc. — "Ascribe strength to G-d" [Psalms 68:35]. And as is explained elsewhere regarding azus d'kedushah, etc. — that [they] are dependent on each other, etc. "G-d is awesome from Your sanctuaries" [Psalms 68:36] — both in its building and in its destruction — for then one sustains oneself through the mikdash me'at [miniature sanctuary], as our Sages of blessed memory said. And from there: "The G-d of Yisrael gives strength and power to the nation", etc. "My strength — to You I will sing, for G-d is my stronghold, the G-d of my chesed" [Psalms 59:18] — for through the aforementioned chasadim, azus d'kedushah is drawn. "His strength — to You I will guard, for G-d is my stronghold; the G-d of my chesed shall go before me" [Psalms 59:10-11], etc. For that which weakens a person's resolve — this is the aspect of transforming the attribute of mercy into the attribute of din, as is the way of the wicked, as our Sages of blessed memory said. For the Toras chesed [Torah of lovingkindness] warns about punishment in order to return [to good], not in order to distance, G-d forbid. [The wicked one] transforms it to weaken and distance, G-d forbid. But the tzadikim do the opposite — they transform the attribute of din into the attribute of mercy, for they draw new chasadim constantly, until there is fulfilled: "The sin of Yisrael shall be sought, and it is not there" [Jeremiah 50:20] — for the descent is the purpose of the ascent. Because he was in such descents and strengthened himself with such azus d'kedushah against such [spiritual] humiliations, etc. — through the power of the tzadik who merited the aforementioned na'aseh v'nishma — through this, everything is transformed into ascent. For through Toras Hashem and t'filas Hashem, everything is transformed to good and chesed. And therefore we begin to rise for Selichos [penitential prayers] immediately after Shabbos. And as we say: "At the departure of [Shabbos] rest, we came before You first." For the essential drawing of the mercies and new chasadim to merit forgiveness is through Shabbos, which is the good gift, etc. For one must inform [the recipient] that he wants to give him a gift, so that the recipient will prepare himself to receive it. And as it is written regarding Shabbos: "And they shall prepare what they bring in" [Exodus 16:5] — for Shabbos, which is the good gift as mentioned above, needs preparation and invitation. "And the paths of Your chasadim You have revealed to him, and informed him", etc. "Hashem reigns; He is clothed in majesty; Hashem is clothed — He has girded Himself with strength" [Psalms 93:1] — the aspect of azus d'kedushah that He bestows upon us — through which precisely: "The world is established; it shall not be moved" — for the essential sustenance of the world is through this, since only through this does one receive and uphold the Torah, as mentioned above. "Your throne is established from then" [Psalms 93:2] — the aspect of Rosh Hashanah, when all these rectifications take place. And this is: "from the world, You are" — for from the beginning of the creation of the world, the Throne was established to sit upon on Rosh Hashanah, when the world was created — that is, Adam HaRishon [was created then]. And the essential azus is the holy voices, as mentioned above. But there are, in contrast, voices of the Sitra Achra — which is the boldness of the Sitra Achra — that thunder and roar with their voice exceedingly. And this is: "From the voices of many waters, the mighty breakers of the sea" — of the Sitra Achra — "mightier on high is Hashem" [Psalms 93:4] — for the azus d'kedushah rises above them. For "Your testimonies" — the aspect of the two adornments (adayim) mentioned above — "are very faithful" — in the aspect of: "the testimony of Hashem is faithful" [Psalms 19:8]. And this is: "For Your House, holiness is fitting" [Psalms 93:5] — which is the Beis HaMikdash, from which Torah goes forth, and it is a house of prayer — "Hashem, for length of days." And as Rashi explains there: even though the days have been long [in exile], nevertheless, "Your testimonies are very faithful" — for through Toras Hashem and t'filas Hashem, we will merit azus d'kedushah always, to vanquish everything, etc., as mentioned above. And this is the aspect of the wondrous Midrash brought on the verse "Blow [the shofar]", etc.: that the Holy One, blessed be He, says to the Satan on Rosh Hashanah: "Bring witnesses!" And [the Satan] brings only the sun. And the Holy One, blessed be He, says: "By two witnesses shall a matter be established" [Deuteronomy 19:15]. And [the Satan] goes to bring the moon, and she conceals herself. And he seeks her and cannot find her. And then the Holy One, blessed be He, rises from the Throne of Din and sits upon the Throne of Mercy. The sun is the aspect of Torah, as Rashi explains on the verse "under the sun" in Koheles [Ecclesiastes]. And the moon is the aspect of the kingdom of David, as is known — the aspect of prayer. And [the moon] receives from the Torah and is higher than the Torah, in the aspect of: "A woman of valor is the crown of her husband" [Proverbs 12:4]. For one makes from the Torah — prayer; that is, from Toras Hashem. And afterward, from the prayer becomes Torah — that is, one's own Torah — which one merits only through prayer. And the essence of prayer is deveikus and bitul to the Ain Sof, and longing and yearning for Him, blessed be He, without end. And through this one merits to pray properly, until one acts upon and creates from this one's own Torah. It emerges that then the prayer is in the aspect of na'aseh — and then one returns and nullifies oneself again with longing, etc., as mentioned above. It emerges that the essential nishma is the aspect of deveikus and bitul and ratzon, etc. And therefore the Satan can only bring one witness — which is the sun, the aspect of Torah — that is, the blemishes of each one who blemished through his deeds. For the crown of na'aseh, Yisrael has lost. But one does not rely on one witness. And [the Satan] goes to bring the moon, and she conceals herself — for the crown of nishma remains with Yisrael, because their longing and yearning can never be nullified. For "all desire to fear Your Name" [Nehemiah 1:11]. And as it is written: "Do not arouse and do not awaken [love]... until it desires" [Song of Songs 2:7]. For the ratzon [will/desire] extends to infinity. And therefore [the Satan] cannot find the moon — for she conceals herself greatly. For the inner longing of each Jew is very hidden from all. And this is itself what is written in Midrash Rabbah: that the crown of nishma remains. For the na'aseh is in a great state of smallness, from the immensity of the descent in exile, in the aspect of: "she has descended wondrously" [Lamentations 1:9]. But the ratzon burns without end. And therefore we say regarding every mitzvah: "as if I have fulfilled it in all its details", etc. And because of this very thing, two witnesses are needed — for they clarify the truth and the emunah. For wherever there are two Jews, they are in the aspect of na'aseh v'nishma, etc. For in every person and at every level, there is the aspect of na'aseh v'nishma. And even though the na'aseh has been lost, certainly the r'shimu [residual impression] remains — for we do still perform and uphold all the mitzvos; only that it is in a state of smallness, etc., as mentioned above. And therefore two [witnesses] are always believed — for through them emunah is built, as mentioned above. And then, while the moon is concealing herself, they blow the shofar — for through the deveikus and ratzon mentioned above, the voices of the shofar are strengthened and aroused — a voice of strength, the voice of a shofar exceedingly strong — to strengthen everyone with azus d'kedushah. And then the Holy One, blessed be He, rises from the Throne [of Din], etc. The early pious ones would wait for one hour before prayer — in the deveikus and ratzon mentioned above. And afterward they would pray and achieve their request — until from [the prayer] the aspect of "his own Torah" would be made. And therefore they would immediately return and wait — in order to make from the prayer the aspect of "his own Torah." And so on forever. And therefore their Torah was preserved. And therefore we always conclude the prayer: "May the words of my mouth be acceptable" — that is, the prayer — "and the meditation of my heart" — the aspect of the aforementioned deveikus. And therefore we say afterward: "He Who makes peace" — which is the completion of the rectification. "And may it be Your will that the Beis HaMikdash be rebuilt speedily in our days, and grant our portion in Your Torah" — which is the generality of all the above. The aforementioned Torah-teaching speaks from head to foot. The two crowns [of na'aseh v'nishma] are the aspect of the head — "and eternal joy upon their heads" [Isaiah 35:10]. Through them one merits the voices that emerge from the mouth — which is the aspect of malchus [kingship], etc. — that is in the head. And through this, azus d'kedushah is strengthened, to subdue the brazenness of the body. And through this, the body of holiness is rectified. And through this, the seal of the hands and feet is rectified — the aspect of the hands and feet. And "its end is embedded in its beginning and its beginning in its end" — like the blood and vitality in the stature of a person, which circulate and run and revolve from head to heel many times. And therefore one can begin from any aspect one wishes — whether from the deveikus and ratzon mentioned above, or from azus d'kedushah, which is the voices, etc. And everything is through the power of the "head" — which is the one who has fully merited the two adornments mentioned above — which are Toras Hashem and t'filas Hashem. And boshes panim [shame/humility of face] leads to Gan Eden and saves from nahama d'kisufa mentioned above. And everything is through His wondrous chesed that the angels do not grasp — only the tzadikim who grasp Toras Hashem and t'filas Hashem, which are the aspect of mishpat and tzedakah, etc. For boshes panim is the aspect of nishma, as explained there. Also [it is possible] to explain through this the statement of the Holy Zohar: "And then from within the voices and roarings of those mighty warriors of strength", etc. And regarding this it is written: "Mighty in strength, who fulfill His word, to hear the voice of His word" [Psalms 103:20] — the aspect of na'aseh v'nishma mentioned above. The angels said: "Place Your glory upon the heavens" [Psalms 8:2] — for they are "mighty in strength, who fulfill His word, to hear", etc. For they said that they too would fulfill the mitzvos of the Torah with such great intellect that they would afterward also merit to attain the nishma, etc. — from level to level. And Hashem, blessed be He, answered them: "Do you have an evil inclination among you? Did you descend to Egypt?" For it is impossible to ascend from level to level except through the descent that is the purpose of the ascent. And this is not applicable to you. And the essential [point is] that in the very depth of the descent of descents, G-d forbid, in general and in particular, all sustenance is through Toras Hashem and t'filas Hashem themselves. And the essential [aspect] is t'filas Hashem, which is the complete statement (ma'amar hashalem) — where everything is included: father and son as one — through which is drawn each time, and especially on Rosh Hashanah, a wondrous new chesed, etc. When one merits the aspect of father and son as one, then precisely one is in the aspect of a son in completeness. And the essential [means of] meriting this level is through [the tzadik] who has merited the above. "On that day, the sin of Yisrael shall be sought, and it is not there" [Jeremiah 50:20], as mentioned above. And the essential seeking [of the sin] afterward — [this is] so that they merit there in the World to Come an even greater ascent, in the aspect of the descent being the purpose of the ascent. And there [in the World to Come], descent is not applicable to them. But by lowering themselves each time from the place where they are, to raise up souls from the depths of weeping, etc. — through this they merit great ascents, etc. And this is: "Fortunate are those who dwell in Your House" [Psalms 84:5] — the aspect of the Beis HaMikdash, which is comprised of Torah and prayer, as mentioned above — "they shall praise You forever, Selah" — the aspect of prayer, which is the essential completeness of joy, as explained there. And this is: "Fortunate is the man who has strength in You" [Psalms 84:6] — the aspect of azus d'kedushah. And this is: "pathways are in their hearts" — for through azus d'kedushah, the aspect of joy, one can settle oneself each time, to strengthen oneself and not fall further, G-d forbid, and to fulfill at least: "Do not be exceedingly wicked", as our Sages of blessed memory said, etc. And this is: "Those who pass through the valley of weeping" [Psalms 84:7] — the aspect of the descent — "transform it into a spring" — the aspect of the spring of wisdom, "a spring from the House of Hashem shall go forth" [Joel 4:18] — "also with blessings", etc. — for from there come all the blessings. And through this: "they shall go from strength to strength" [Psalms 84:8] — ascending from level to level, both in this world and in the World to Come, as mentioned above. For this verse is expounded regarding the tzadikim, who have no rest even in the World to Come — that is, as mentioned above. For all our strength is only from them, as mentioned above. And this is why we say throughout the Ten Days of Teshuvah: "the King of mishpat" — even though in truth, at that time He performs much tzedakah and chesed, etc., as mentioned above. But it is known that the chesed cannot be received, from the abundance of light, except through the tzimtzum, which is the aspect of din. And therefore in truth, the din and the gevurah are the aspect of a great chesed. And at all levels, in every aspect of Torah and prayer — which are the aspects of mishpat and tzedakah — even within the tzedakah there is some aspect of mishpat. For at the lofty level [where] this tzedakah — which is the aspect of prayer — is [itself] the aspect of Torah, which is the aspect of mishpat. And understand this well. But at the level of Toras Hashem and t'filas Hashem, there the prayer is chesed chinam [free chesed] alone — which is impossible to receive at all except through the aspect of mishpat, the aspect of Torah. And this is the essential aspect of the Torah study of Hashem, blessed be He, Himself, as it were — who occupies Himself with Torah each day. That is, as it were, He too Himself occupies Himself with making from the prayer — Torah; from tzedakah — mishpat. For when He acts upon Himself through His prayer, to perform chesed with Yisrael — it is impossible to draw it into the world except by clothing it in the Torah, in the aspect of mishpat. For He, blessed be He, through mishpat, specifically, performs tzedakah. For it is truly "the wonders of the One Who is perfect in knowledge" [Job 37:16]. And therefore on Rosh Hashanah and the Ten Days of Teshuvah, when the world was created and He, blessed be He, draws the supreme chesed at the highest level, as mentioned above — which is the aspect of t'filas Hashem literally, the aspect of tzedakah — it is impossible then to mention the name of tzedakah and chesed at all. For this chesed and tzedakah have no graspable existence at all, as mentioned above. And therefore we mention only the mishpat, and say only "the King of mishpat" and "the Holy King" — and we do not mention the Name Kel [a Name denoting chesed], nor the name tzedakah. For this chesed and tzedakah cannot be mentioned at all, except through the aspect of mishpat. For this is the essential chesed and tzedakah — that He clothes such chesed and tzedakah in the aspect of mishpat. Through which, specifically, we are sustained through the wonders of His hidden chasadim, clothed in His good mishpat. And from there it descends and comes down to each person — mercies and chasadim, etc. — which are the chasadim drawn from Yom Kippur through the end of Sukkos, etc. And this is: "Seek Hashem when He can be found" [Isaiah 55:6], etc. — "these are the Ten Days of Teshuvah" — for then a very wondrous chesed is drawn, through the aspect of t'filas Hashem, as mentioned above. And this is: "Let the wicked forsake his way" [Isaiah 55:7], etc. — "and let him return", etc. — "for My thoughts are not your thoughts, nor are [your ways My ways]" [Isaiah 55:8], etc. For this chesed is exceedingly lofty — impossible to grasp — for it is the aspect of the supreme concealment, the aspect of t'filas Hashem, as mentioned above. Core Framework: Based on Likutay Moharan II:22 ("Chosam b'soch chosam"). The entire halacha explores the paradox of mishpat (justice/judgment) and tzedakah (charity/free mercy) — two opposites that Hashem combines in a way impossible for even angels to grasp. Everything in Creation is ultimately chesed, but the chesed must be hidden within din to be received. This mirrors the requirement that a gift deed be written publicly (kisvu'hu b'shuka) — the hidden chesed must be brought from concealment to revelation. Na'aseh v'Nishma: "We will do" = Torah = mishpat = the revealed dimension. "We will hear" = prayer = tzedakah = the concealed dimension = deveikus/longing/desire. The crown of na'aseh was lost through sin; the crown of nishma remains forever — because every Jew's inner desire to return can never be extinguished. Rosh Hashanah Renewal: Each year recreates Creation anew. The Satan brings only one witness (the sun = Torah = blemishes in na'aseh). He can't find the moon (prayer = nishma = hidden desire) — so Hashem moves from Throne of Din to Throne of Mercy. The shofar arouses azus d'kedushah (holy boldness) — the essential tool against all spiritual descent. The Tzadikim Who Dwell in Dust: Since the Churban, new chasadim are drawn especially through tzadikim who gave their lives for the sanctification of Hashem's Name. We prostrate at their graves, especially on Rosh Hashanah, to draw wondrous new chasadim. "The descent is the purpose of the ascent." "The King of Mishpat": On Rosh Hashanah and the Ten Days of Teshuvah, we say "the King of Mishpat" — not because there is only judgment, but because the chesed is SO lofty it cannot be named. It can only be received when clothed in mishpat. "Through mishpat, He performs tzedakah" — the ultimate divine paradox.