The days of Chanukah are days of hodaa [thanksgiving]. א ימי חנכה הם ימי הודאה Source: https://ajew.org/reader/likutay-moharan/2/2 Segment 1 HE: א ימי חנכה הם ימי הודאה, כמו שכתוב: 'וקבעו שמונת ימי חנכה אלו להודות ולהלל' וכו'. וימי הודאה זה בחינת שעשוע עולם הבא, כי זה עקר שעשוע עולם הבא - להודות ולהלל לשמו הגדול יתברך ולהכיר אותו יתברך, שעל ידי זה סמוכים וקרובים אליו יתברך, כי כל מה שיודעין ומכירין אותו יתברך ביותר, סמוכים אליו ביותר, כי שאר כל הדברים יתבטלו לעתיד כלם, בבחינת: 'כל הקרבנות בטלין, חוץ מקרבן תודה' (מדרש רבה, צו פרשה ט, אמור פרשה כז, עין שם), שלא ישאר לעתיד, רק בחינת תודה והודאה, להודות ולהלל ולדעת אותו יתברך, כמו שכתוב (ישעיה י"א): "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים", שזה כל שעשוע עולם הבא: EN: 1. The days of Chanukah are days of hodaa [thanksgiving], as it is written: “And they established these eight days of Chanukah to give thanks and to praise” (Al Haneeseem). The days of hodaa are the aspect of the shaashua [delight] of the World to Come, for this is the essence of the shaashua of the World to Come: to give thanks and to praise His great name, blessed be He, and to know Him, blessed be He. Through this, one is close and near to Him, blessed be He, for the more one knows and recognizes Him, blessed be He, the closer one is to Him. For all other things will be nullified in the future, all of them, in the aspect of: “All sacrifices will be nullified, except for the thanksgiving offering” (Midrash Rabbah, Tzav, parsha 9; Emor, parsha 27). In the future, only the aspect of hodaa and thanksgiving will remain, to give thanks and to praise and to know Him, blessed be He, as it is written (Isaiah 11:9): “For the earth will be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea”. This is the entire shaashua of the World to Come. Segment 2 HE: ב ובחינת תודה, שהוא שעשוע עולם הבא, זה בחינת הלכות, כי ההלכות שזוכין ללמד, בפרט מי שזוכה לחדש בהם, זה בחינת שעשוע עולם הבא, בבחינת (נדה עג): 'כל השונה הלכות בכל יום, מבטח לו שהוא בן העולם הבא'. כי כשנתחדש הלכה, נתחדש שכל וידיעה, והדעת הוא עקר שעשוע עולם הבא כנ"ל. וזה בחינת (ברכות נד:): 'ארבעה צריכין להודות', דהינו תודה, שהם מפרשין במזמור ק"ז, שסים בסופם: "מי חכם וישמר אלה ויתבוננו חסדי ה'". "חסדי ה'" זה בחינת הלכות, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (כתבות צו): 'כל המונע תלמידו מלשמשו, כאלו מונע ממנו חסד', שנאמר: "למס מרעהו חסד" ושמוש חכמים זה בחינת הלכות, שהם בחינת (ישעיה נ"ה): "חסדי דוד" - שהלכה כמותו, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (סנהדרין צג:): "וה' עמו" - 'שהלכה כמותו'. וזהו: "וה' עמו", הינו שסמוך וקרוב להשם יתברך, בחינת שעשוע עולם הבא, שהוא בחינת הלכות כנ"ל: EN: The aspect of hodaa, which is the shaashua of the World to Come, is the aspect of halachos [Jewish laws]. For the halachos that one merits to learn, especially one who merits to innovate in them, this is the aspect of the shaashua of the World to Come, in the aspect of (Niddah 73a): “Whoever studies halachos every day is assured to be a son of the World to Come”. For when a halacha is renewed, intellect and knowledge are renewed, and daas [knowledge] is the essence of the shaashua of the World to Come, as mentioned above. This is the aspect of (Berachot 54b): “Four must give thanks”, which are explained in Psalm 107, concluding with: “Whoever is wise will observe these and understand the kindnesses of Hashem”. “The kindnesses of Hashem” is the aspect of halachos, as our Sages, of blessed memory, said (Ketubot 96a): “Whoever prevents his student from serving him is as if he withholds kindness from him, as it is said: ‘To withhold kindness from a friend’” (Job 6:14). Serving the Sages is the aspect of halachos, which are the aspect of (Isaiah 55:3): “The kindnesses of David”, for the halacha follows him, as our Sages, of blessed memory, said (Sanhedrin 93b): “And Hashem was with him”—meaning the halacha follows him. This is: “And Hashem was with him”, meaning he is close and near to Hashem, blessed be He, in the aspect of the shaashua of the World to Come, which is the aspect of halachos, as mentioned above. Therefore, hodaa is called by the name halacha, for hodaa is brought when one emerges from distress. Segment 3 HE: ובשביל זה מכנה התודה בשם הלכה, כי תודה מביאין כשיוצאין מצרה, כי כשנופלין לאיזהו צרה, חס ושלום, אזי עקר הצרה בלב, כי הלב יודע ומרגיש הצרה ביותר, כמו שכתוב (משלי י"ד): "לב יודע מרת נפשו" כי "הלב מבין" (ברכות ס"א), ועל כן הוא מרגיש הצרה ביותר. ואזי, בשעת הצרה, מתכנסים כל הדמים ועולים אל הלב, כמו כשיש צרה באיזהו מקום, חס ושלום, אזי מתכנסים כלם אל החכם שיש שם, לקבל ממנו עצה. כמו כן נתקבצים כל הדמים ועולים אל הלב, לבקש עצה ותחבולה כנגד הצרה. ואזי הם שוטפים על הלב, ואז הלב בצרה ובדחק גדול, כי לא די שהלב דואג בעצמו, כי הוא מרגיש הצרה יותר מכלם, אף גם הדמים שוטפין עליו ומצרין לו מאד. ועל כן כשיש, חס ושלום, צרה לאדם, הלב דופק בדפיקות גדולות, כי הוא מבקש לנענע מעצמו ולהשליכם מעליו, ועל כן הוא דופק בדפיקות גדולות בשעת הצרה, חס ושלום, ואחר כך כשיוצאין מהצרה, אזי חוזרין תהלוכות הדמים לילך כסדר בתוך שבילי הגוף. ועל כן התודה, שהיא באה כשיוצאין מהצרה, היא מכנה בשם הלכה, על שם תהלוכות הדמים, שהולכין כסדר כשיוצאין מהצרה כנ"ל: EN: For when one falls into distress, Heaven forbid, the essence of the distress is in the heart, for the heart knows and feels the distress more, as it is written (Proverbs 14:10): “The heart knows the bitterness of its soul”, for “the heart understands” (Berachot 61a). Therefore, it feels the distress more. At the time of distress, all the blood gathers and rises to the heart, just as when there is distress in a place, Heaven forbid, everyone gathers to the wise one there to receive advice from him. Similarly, all the blood gathers and rises to the heart to seek advice and strategy against the distress. Then they flood the heart, and the heart is in distress and great straits, for not only does the heart itself worry, as it feels the distress more than all, but the blood also floods over it and greatly distresses it. Therefore, when there is distress, Heaven forbid, the heart beats with great palpitations, for it seeks to shake them off and cast them away. Thus, it beats with great palpitations during distress, Heaven forbid. Afterward, when one emerges from the distress, the pathways of the blood return to flow in order within the body’s channels. Therefore, hodaa, which comes when one emerges from distress, is called by the name halacha, after the pathways of the blood that flow in order when one emerges from distress, as mentioned above. Segment 4 HE: ג ומזה באה הולדה בנקל. כי 'בשעה שאשה כורעת לילד ירכותיה מצטננות' (כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה, סוטה יא:), ועל ידי זה נעשה ההולדה, כי הדמים עולין למעלה, ואזי נדחק המקום שם, ואזי הם דוחים את הולד לחוץ, ואחר כך חוזרים הדמים למקומם, שזה בחינת תודה הלכה, שהוא בחינת תהלוכות הדמים, שחוזרים לילך כסדר כנ"ל. כי גם ההלכה היא בחינת הולדה, כי יש תמכי אוריתא, שנותנים ממון ללומדי תורה, ובתחלה הם מחסרים ממונם מעצמם, כי כשנותנים הממון להתלמיד חכם, נחסר אצלם, שזה בחינת ירכותיה מצטננות, כי 'דמים תרתי משמע' (מגילה יד: וע' חא"ג שבת קלט ד"ה כי כפיכם). אבל אחר כך, על ידי ממונם שמחזיקין התלמיד חכם, ונולד הלכות שהם בחינת חסד, אזי על ידי השפעת החסד חוזר ונתמלא החסרון. וזה בחינת שעשוע עולם הבא, בבחינת (ישעיה ל): "והיה אור הלבנה כאור החמה", הנאמר לעתיד (עין פסחים סח ובסנהדרין צא:), כי הלבנה טבעה קר, בחינת חסרון וקרירות, ועתידה להתמלאת כאור החמה, בחינת מלוי החסרון, שזה בחינת הולדה, בחינת הלכות, שהם בחינת שעשוע עולם הבא כנ"ל. וזה בחינת (בראשית ב): "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" - באברה"ם (בראשית רבה פרשת יב), הינו חסד, כי ההולדה - על ידי בחינת הלכות, שהם בחינת חסד כנ"ל. וזה בחינת (תהלים ק): "מזמור לתודה הריעו ליי כל הארץ". לתודה - אותיות תולדה. הריעו ליי כל הארץ - ראשי תבות הלכה, כמובא. כי ההלכות, בחינת תודה, הם בחינת הולדה כנ"ל: EN: From this comes easy childbirth, for when a woman crouches to give birth, her thighs become cold (as our Sages, of blessed memory, said, Sotah 11b). Through this, childbirth occurs, for the blood rises upward, and then the place becomes constricted, and they push the child outward. Afterward, the blood returns to its place, which is the aspect of hodaa, halacha, the aspect of the pathways of the blood that return to flow in order, as mentioned above. For halacha is also the aspect of childbirth, for there are supporters of the Torah who give money to Torah scholars. Initially, they diminish their own wealth, for when they give money to the Torah scholar, it is diminished from them, which is the aspect of “her thighs become cold,” for דָּמִים has a double meaning—blood and money (Megillah 14b, Chullin 87a, Shabbat 139a). But afterward, through their money, by supporting the Torah scholar, halachos are born, which are the aspect of chesed [kindness]. Then, through the bestowal of chesed, the lack is restored and filled. This is the aspect of the shaashua of the World to Come, in the aspect of (Isaiah 30:26): “And the light of the moon will be like the light of the sun”, said of the future (see Pesachim 68b, Sanhedrin 91b). For the moon’s nature is cold, the aspect of lack and coolness, and it is destined to be filled like the light of the sun, the aspect of filling the lack, which is the aspect of childbirth, the aspect of halachos, which are the aspect of the shaashua of the World to Come, as mentioned above. This is the aspect of (Genesis 2:4): “These are the generations of the heavens and the earth when they were created”—(the Hebrew word for - when they were created) בְּהִבָּרְאָם, (is the same letters, and can be) read as בְּאַבְרָהָם (in Abraham, Genesis Rabbah, parsha 12), meaning chesed (the attribute of Abraham), for childbirth is through the aspect of halachos, which are the aspect of chesed, as mentioned above. (Psalms 100:1): “A psalm for hodaa, shout to Hashem, all the earth”. The word תּוֹדָה (toada-thanks) shares letters with תּוֹלָדָה [toalada - childbirth]. “Shout to Hashem, all the earth” forms an acronym: הֲלָכָה—halacha, as brought, for halachos, the aspect of hodaa, are the aspect of childbirth, as mentioned above. Segment 5 HE: וזה שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (סוטה י): 'אסא חלה את רגליו, על שעשה אנגריא בתלמידי חכמים'. כי על ידי שעשה אנגריא בתלמידי חכמים ובטל אותם מן ההלכות, על ידי זה חלה את רגליו, כי ההלכות הם בחינת תקון וקיום הרגלין, כי ההלכות הם בחינת תהלוכות הדמים, שחוזרין והולכין כסדר כנ"ל, ואסא שפגם בזה ובטל את התלמידי חכמים מן ההלכות, על כן חלה את רגליו: EN: This is what our Sages, of blessed memory, said (Sotah 10b): Asa became ill in his feet because he imposed forced labor on Torah scholars. For by imposing forced labor on Torah scholars and preventing them from halachos, he became ill in his feet, for halachos are the aspect of rectifying and sustaining the feet, as halachos are the aspect of the pathways of the blood that return and flow in order, as mentioned above. Asa, who impaired this and prevented the Torah scholars from halachos, therefore became ill in his feet. Segment 6 HE: ד וכשזוכין לבחינת תודה הלכה, על ידי זה נתגלה אור האמת ומאיר בהדבור, כי מתחלה כשהדמים שוטפין על הלב הוא בחינת פגם האמת, בבחינת (משלי כ"ט): "אנשי דמים ישנאו תם", אבל אחר כך כשיוצאין מהצרה, שזה בחינת תודה הלכה, אזי מאיר האמת, בבחינת (מיכה ז): "תתן אמת ליעקב, חסד לאברהם" . "חסד לאברהם" - הינו הלכות כנ"ל - על ידי זה מאיר האמת ומשלים הדבור, כי עקר שלמות הדבור - על ידי אמת, כי קושטא קאי וכו' (שבת ק"ד), ואפלו שקר אין לו קיום רק על ידי אמת (כמו שפרש רש"י (במדבר י"ג) על פסוק: "וגם זבת חלב ודבש" וכו') (עי' הקדמת הזוהר ד"ב ע"ב). נמצא שעקר קיום ושלמות הדבור הוא על ידי האמת, שהוא מאיר בהדבור על ידי שלשה שמות, בבחינת (תהלים נ): "אל אלהים ה' דבר". כי אלו שלשה שמות הם מקור האמת, ועל ידם מאיר האמת בהדבור, דהינו ברבוע הדבור, הינו בחינת ארבעה חלקי הדבור. כי יש רבוע הדבור, ועל כן כשהיו ישראל בגלות, והיה הדבור בגלות (עין זוהר וארא כה:), נאמר במשה (שמות ד): "לא איש דברים אנכי גם מתמול גם משלשום גם מאז דברך" וכו', זה בחינת רבוע הדבור, ארבעה חלקי הדבור. כי יש 'דבור של צדקה', בבחינת (ישעיה ס"ג): "מדבר בצדקה", שזהו בחינת היתרון שיש לאדם על החי שהוא הדבור, שהוא גדר האדם והוא בחינת צדקה, שהוא גומל חסד עם הבריות שזה גדר האדם, שדרכו לגמל חסד, מה שאין כן החי. וזה שנאמר: "נעשה אדם", וכתיב: "ושם האיש אשר עשיתי עמו היום" וכו'. 'מה התם צדקה אף כאן צדקה' (הקדמת הזהר דף יג:), שעל ידי צדקה נקרא אדם, כי הצדקה שמשם הדבור הוא גדר האדם כנ"ל. וזה בחינת: "לא איש דברים אנכי", הינו הדבור של צדקה, בחינת (תהלים קי"ב): "טוב איש חונן ומלוה יכלכל דבריו", דהינו גמילות חסד וצדקה. ויש 'דבור של תשובה', בחינת (הושע י"ד): "קחו עמכם דברים ושובו אל ה'". וזה בחינת: גם מתמול, בחינת דבור של תשובה, כמו שכתוב (תהלים צ): "ותאמר שובו בני אדם כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול": EN: When one merits the aspect of hodaa, halacha, through this, the light of truth is revealed and shines in speech. For initially, when the blood floods the heart, it is the aspect of impairing truth, in the aspect of (Proverbs 29:12): “Men of blood hate the upright”. But afterward, when one emerges from distress, which is the aspect of hodaa, halacha, then truth shines, in the aspect of (Micah 7:20): “You will give truth to Jacob, chesed to Abraham”. “Chesed to Abraham” is the aspect of halachos, as mentioned above. Through this, truth shines and perfects speech, for the essence of the perfection of speech is through truth, for truth endures (Shabbat 104a). Even a lie has no endurance except through truth (as Rashi explains, Numbers 13:27, on the verse “And also it flows with milk and honey”, see Introduction to Zohar, 4b-5a). Thus, the essence of the endurance and perfection of speech is through truth, which shines in speech through the three names, in the aspect of (Psalms 50:1): “El, Elohim, Hashem has spoken”. For these three names are the source of truth, and through them, truth shines in speech, meaning in the square of speech, the aspect of the four parts of speech. For there is a square of speech, and therefore, when Israel was in exile, and speech was in exile (see Zohar, Va’eira 25b), it is said of Moses (Exodus 4:10): “I am not a man of words, neither from yesterday, nor from the day before, nor from when You spoke”. This is the aspect of the square of speech, the four parts of speech. (Isaiah 63:9): “Speaking in righteousness”—this is the aspect of the advantage that man has over an animal, which is speech, the defining trait of man, the aspect of righteousness, which benefits creatures with chesed. This is the defining trait of man, whose way is to perform chesed, unlike an animal, as it is said: “What I did with him today…just as there it is righteousness, so here it is righteousness” (Introduction to Zohar, 13b). Through righteousness, one is called a man, for the righteousness from which speech comes is the defining trait of man, as mentioned above. Segment 7 HE: ויש 'דבור של עשירות', דהינו עשירים קרובים למלכות שהם בחינת (בראשית מ): "שלשת השריגים", ודרשו רבותינו, זכרונם לברכה (חלין צ"ב): 'שלשה שרי גאים', דהינו 'עשירים קרובים למלכות' (כמו שפרש רש"י שם), שיש להם בחינת דבור, בבחינת (משלי כ"ב): "חן שפתיו רעהו מלך", הינו הדבור של קרובים למלכות. וזה בחינת: גם משלשם, בחינת שלשת השריגים הנ"ל, הינו הדבור של 'עשירים קרובים למלכות'. ויש 'דבור של מלכות', בחינת מלכות פה (פתח אליהו). וזה בחינת: גם מאז דברך, בחינת (תהלים צ"ג): "נכון כסאך מאז": והאמת מאיר ברבוע הדבור הנ"ל על ידי שלשה שמות הנ"ל שהם: אל, אלקים, יי, שהם בחינת: תפלה ותורה ושדוכים וזווגים. אל זה בחינת תפלה, כי אל על שם הכח, שהוא תקיף ובעל היכלת, ועל ידי התפלה נקראין ישראל בשם אל, בבחינת (מגלה י"ח): 'מנין שקראו הקדוש ברוך הוא ליעקב אל שנאמר: "ויקרא לו אל" וכו'. כי על ידי התפלה, כביכול, אנו לוקחין לעצמנו הכח ממנו יתברך, כי אנו מבטלין גזרותיו, נמצא שיש לנו הכח, ועל כן נקראין ישראל - "אל" על ידי התפלה על שם הכח כנ"ל. וכמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (ירושלמי תענית): "לא איש אל ויכזב" - 'לא איש הוא, שעשה דברי אל ככזב'. כי על ידי התפלה מבטלין גזרותיו יתברך, ואזי ישראל נקראין אל. ומשם מאיר הדבור, בבחינת (תהלים קמ"ה): "וגבורתך ידברו"; דהינו על ידי הכח וגבורה, שזה בחינת אל על שם הכח, מאיר הדבור על ידי האמת, כי התפלה היא רק על ידי אמת, כמו שכתוב (שם): "קרוב ה' וכו' לכל אשר יקראהו באמת". אלקים זה בחינת תורה, כמו שכתוב (שמות ד): "ואתה תהיה לו לאלקים", ותרגומו: 'לרב'. וזהו: "הוא יהיה לך לפה" - שבחינת אלקים, בחינת תורה הוא מאיר לפה, דהינו להדבור, כי הרב מורה דרך ישר לתלמידיו בתורתו, שזה בחינת (ירמיה ט"ו): "אם תוציא יקר מזולל כפי תהיה", והוא בחינת אמת, בבחינת (מלאכי ב): "תורת אמת היתה בפיהו". ה' זה בחינת שדוכים, בבחינת (בראשית כ"ד): "מה' יצא הדבר", בחינת (משלי י"ט): "ומה' אשה משכלת". והוא בחינת אמת, בבחינת (בראשית שם): "אשר הנחני בדרך אמת". ועל ידי זה נשלם הדבור, כי 'עשרה קבין שיחה ירדו לעולם, תשעה נטלו נשים, ואחד כל העולם כלו' (כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה, קדושין מ"ט:) וכל זמן שאין התקשרות, אין להדבור שלמות, אבל כשנתקשרין, נתחברים ונשלמים חלקי הדבור. נמצא שעל ידי שלשה שמות הנ"ל EN: “I am not a man of words”—this is the speech of righteousness, the aspect of (Psalms 112:5): “Good is the man who is gracious and lends, he sustains his words”, meaning acts of chesed and righteousness. There is also the speech of repentance, the aspect of (Hosea 14:3): “Take words with you and return to Hashem”. Also, “from yesterday,” the aspect of the speech of repentance, as it is written (Psalms 90:4): “And You said, ‘Return, sons of man,’ for a thousand years in Your eyes are like yesterday”. There is also the speech of wealth, meaning the wealthy who are close to the kingdom, in the aspect of (Genesis 40:13): “Three branches”, which our Sages, of blessed memory, expounded (Chullin 92a): “Three proud princes,” meaning the wealthy close to the kingdom (as Rashi explains there), who have the aspect of speech, in the aspect of (Proverbs 22:7): “The charm of his lips is his friend, the king”, meaning the speech of those close to the kingdom. Also, “from the day before,” the aspect of the three branches mentioned above, meaning the speech of the wealthy close to the kingdom. There is also the speech of kingdom, the aspect of the kingdom of the mouth (P’tach Eliyahu), the aspect of: “from when You spoke,” the aspect of (Psalms 93:2): “Your throne is established from of old”. Truth shines in the square of speech mentioned above through the three names mentioned above: El, Elohim, Hashem, which are the aspects of prayer, Torah, and matchmaking. El is the aspect of prayer, for El is named for strength, as He is mighty and capable, and through prayer, Israel is called by the name El, in the aspect of (Megillah 18a): “From where do we know that the Holy One, blessed be He, called Jacob El? As it is said: ‘And He called him El’”. For through prayer, so to speak, we take the strength from Him, blessed be He, for we nullify His decrees, so we have the strength, and therefore Israel is called El through prayer, named for strength, as mentioned above. As our Sages, of blessed memory, said (Jerusalem Talmud, Taanit): “Not a man, El, that He should lie”—He is not a man, but He made the words of El as a lie, for through prayer, His decrees, blessed be He, are nullified, and then Israel is called El. From there, speech shines, in the aspect of (Psalms 145:5): “And they will speak of Your might”, meaning through the strength and might, which is the aspect of El, named for strength, speech shines through truth, for prayer is only through truth, as it is written (Psalms 145:18): “Hashem is near…to all who call Him in truth”. Elohim is the aspect of Torah, as it is written (Exodus 4:16): “And you shall be to him as Elohim”, translated as: “as a master,” and this is: “And he shall be to you as a mouth”, for the aspect of Elohim, the aspect of Torah, shines to the mouth, meaning to speech, for the master teaches the straight path to his students through his Torah, which is the aspect of (Jeremiah 15:19): “If you extract the precious from the worthless, you shall be as My mouth”, the aspect of truth, in the aspect of (Malachi 2:6): “The Torah of truth was in his mouth”. Hashem is the aspect of matchmaking, in the aspect of (Genesis 24:27): “From Hashem the matter came”, the aspect of (Proverbs 19:14): “And from Hashem a prudent wife”, (Genesis 24:50): “Who guided me in the way of truth”. Through this, speech is perfected, for ten measures of speech descended to the world, nine were taken by women, and one by the rest of the world (as our Sages, of blessed memory, said, Kiddushin 49b). As long as there is no connection, speech lacks perfection, but when they are connected, the parts of speech are joined and perfected. Segment 8 HE: שהם: אל, אלקים, ה', שהם בחינת: תפלה, תורה, שדוכים - נשלם הדבור על ידי האמת, הינו רבוע הדבור, שנשלם על ידי האמת כנ"ל: EN: Thus, through the three names mentioned above—El, Elohim, Hashem—which are the aspects of prayer, Torah, and matchmaking, speech is perfected through truth, meaning the square of speech, which is perfected through truth, as mentioned above. Segment 9 HE: ה ושלמות הדבור הוא בחינת לשון הקדש, כי כל לשונות העמים הם חסרים, ואין להם שלמות, כי נקראין לשון עלגים (ישעיה ל"ב), ואין שלמות - רק ללשון הקדש. ולשון הקדש הוא מקשר לשבת, בבחינת (שם נ"ח): "ודבר דבר" - 'שלא יהא דבורך של שבת כדבורך של חל' (שבת קי"ג). בבחינת (במדבר ו): "כה תברכו" - 'בלשון הקדש' (סוטה ל"ח) שבלשון הקדש נכלל ברכה וקדשה, כי הלשון הקדש מקשר לשבת, שנאמר בו ברכה וקדשה, כמו שכתוב (בראשית ב): "ויברך ויקדש" וכו'. ועל כן על ידי שלשון הקדש מקשר לשבת, על כן על ידי שלמות הדבור שהוא בחינת לשון הקדש, על ידי זה ממשיכין השמחה של שבת לששת ימי החל. כי ימי החל הם בחינת עצבות, ואפלו המצוות שעושין בימי החל הם בחינת עצבות, כי מט"ט שלטנותה בימי החל (תקוני זהר, תקון יח, דף לג:), ומט"ט הוא בחינת עבד, בחינת עצבות, אבל שבת הוא בחינת בן ואז ניחא לעלאין ותתאין, ונתעורר שמחה, ואזי נתרוממין ונתעלין כל המצוות של ששת ימי החל מן העצבות, ונמשך עליהם מנוחה ושמחה, בבחינת (בראשית ה): "ויולד בן ויקרא שמו נח לאמר, זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו", הינו בחינת שבת שהיא בחינת בן, בחינת נח, ניחא דעלאין ותתאין (עין תקון ע' בסופו ובזהר בראשית נ"ח נ"ט), שהוא מנחם ומשמח הכל מן העצבות, בחינת: "זה ינחמנו" וכו'. וכשזוכין לבחינת לשון הקדש, שהוא מקשר לשבת, אזי ממשיכין על ידו את הקדשה והשמחה של שבת לששת ימי החל, כי מחמת שהלשון הקדש מקשר לשבת, על כן נמשך על ידו השמחה של שבת לששת ימי החל. וזה: אל אלקים ה' דבר (עם התבות) מספר שמחה, כי על ידי שלמות הדבור שהוא לשון הקדש, נמשך שמחה כנ"ל: EN: 5. The perfection of speech is the aspect of lashon hakodesh [the holy tongue], for all the languages of the nations are deficient and lack perfection, for they are called a stammering tongue (Isaiah 32:4). Perfection is only in lashon hakodesh, and lashon hakodesh is connected to Shabbat, in the aspect of (Isaiah 58:13): “And speak a word”—that your speech on Shabbat should not be like your speech on a weekday (Shabbat 113b), in the aspect of (Numbers 6:24): “Thus you shall bless”—in lashon hakodesh (Sotah 38a), for lashon hakodesh includes blessing and holiness. For lashon hakodesh is connected to Shabbat, which is said to have blessing and holiness, as it is written (Genesis 2:3): “And He blessed and sanctified”. Therefore, through lashon hakodesh, which is connected to Shabbat, the joy of Shabbat is drawn to the six weekdays. For the weekdays are the aspect of sadness, and even the commandments performed on the weekdays are the aspect of sadness, for Metatron rules on the weekdays (Tikunay Zohar, Tikun 18, page 33b). Metatron is the aspect of a servant, the aspect of sadness. But Shabbat is the aspect of a son, and then there is rest for the upper and lower realms, and joy is aroused. Then all the commandments of the six weekdays are elevated from sadness, and rest and joy are drawn upon them, in the aspect of (Genesis 5:29): “And he begot a son and called his name Noah, saying, ‘This one will comfort us from our work and from the toil of our hands’”. This is the aspect of Shabbat, which is the aspect of a son, the aspect of Noah, the rest of the upper and lower realms (see Tikunay Zohar, Tikun 70, end, and Zohar, Genesis 58-59), which comforts and brings joy to all from sadness, in the aspect of: “This one will comfort us”. When one merits the aspect of lashon hakodesh, which is connected to Shabbat, then through it, the holiness and joy of Shabbat are drawn to the six weekdays. Because lashon hakodesh is connected to Shabbat, the joy of Shabbat is drawn to the six weekdays through it. “El, Elohim, Hashem has spoken”—with the letters, it numerically equals simcha [joy], for through the perfection of speech, which is lashon hakodesh, joy is drawn, as mentioned above. Segment 10 HE: ו ועל ידי זה שממשיכין קדשה של שבת לששת ימי החל, על ידי זה נתגלה האחדות הפשוט יתברך. כי בששת ימי החל הם פעלות משתנות, שבכל יום נברא פעלה משנה, וזה כנגד השכל האנושי, להבין זאת בשכל האנושי, שפעלות משתנות יהיו נמשכין מאחד הפשוט יתברך ויתעלה, כי בשכל האנושי אי אפשר להבין זאת. רק על ידי שבת שאנו זוכין, שנתן לנו השם יתברך מתנה גדולה, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (שבת י:): 'מתנה טובה יש לי בבית גנזי ושבת שמה', על ידי זה נתגלה אחדות הפשוט. כי שבת מורה על אמונת היחוד, שאנו מאמינים, שכל הפעלות משתנות נמשכין מאחד הפשוט יתברך, שברא כלם בששת ימי החל ושבת בשבת. נמצא שעל ידי שבת נתגלה אחדות הפשוט יתברך. והתגלות אחדות הפשוט זאת הבחינה יקרה מאד אפלו אצלו יתברך, כמו שמצינו: 'יחיד ורבים - הלכה כרבים' (ברכות ט' ול"ז), כי מחמת שהם רבים, שכל אחד יש בו דעה משנה בחינת פעלות משתנות, וכשהם מסכימים יחד לדעת אחד, נמצא בחינת פעלות משתנות נעשה בחינת אחדות הפשוט, שזה יקר מאד בעיניו יתברך, ועל כן הלכה כמותם. וגם כדי שלא להרבות מחלקת בישראל, כי אם לא כן, כל יחיד ויחיד יאמר כדעתו ואין לדבר סוף, ויתרבו מחלקת בישראל (עין בבא מציעא נ"ט:), שאין זה רצונו יתברך, כי רצונו רק בבחינת אחדות הפשוט, כי כשנתגלה בחינת אחדות הפשוט למטה, גם למעלה נתגלה אחדות הפשוט יתברך, בבחינת: "אתה אחד ושמך אחד, ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ". שעל ידי אחדות שנתגלה בישראל למטה, נתגלה אחדותו הפשוט יתברך למעלה: EN: Through drawing the holiness of Shabbat to the six weekdays, the simple unity of Hashem, blessed be He, is revealed. For during the six weekdays, there are varied actions, as each day a different action was created, corresponding to human intellect, to understand in human intellect that varied actions are drawn from the simple One, blessed be He, and exalted. For in human intellect, it is impossible to understand this except through Shabbat, which we merit, as Hashem, blessed be He, gave us a great gift, as our Sages, of blessed memory, said (Shabbat 10b): “A good gift I have in My treasury, and its name is Shabbat”. Through this, the simple unity is revealed, for Shabbat indicates the faith in the unity, that we believe all varied actions are drawn from the simple One, blessed be He, who created everything in the six weekdays and rested on Shabbat. Thus, through Shabbat, the simple unity of Hashem, blessed be He, is revealed. The revelation of the simple unity is very precious, even to Him, blessed be He, as we find: “An individual and the majority, the halacha follows the majority” (Berachot 9a, 37a). For because they are the majority, each with a different opinion, the aspect of varied actions, when they agree on one opinion, the aspect of varied actions becomes the aspect of simple unity, which is very precious in His eyes, blessed be He. Therefore, the halacha follows them, and also to avoid increasing disputes in Israel, for otherwise, each individual would say according to his opinion, and there would be no end to the matter, and disputes would increase in Israel (see Bava Metzia 59b), which is not His will, blessed be He, for His will is only the aspect of simple unity. For when the aspect of simple unity is revealed below, the simple unity of Hashem, blessed be He, is also revealed above, in the aspect of: “You are One, and Your name is One, and who is like Your people Israel, one nation in the land”. Through the unity revealed in Israel below, His simple unity, blessed be He, is revealed above. Segment 11 HE: וזה בחינת מעשה דרבי אליעזר הגדול בתנור של עכנאי (בבא מציעא מ"ט), כי 'רבי אליעזר - הלכה כמותו בכל מקום' (שם), והיה רוצה להראות, שזכה לשלמות הדבור, דהינו שלמות רבוע הדבור, שזוכין לזה על ידי הלכות כנ"ל, ועל כן אמר: 'חרוב יוכיח', 'אמת המים יוכיח', 'כתלי בית המדרש יוכיחו', 'בת קול יוכיח'. כי אלו ארבעה דברים הם בחינת רבוע הדבור, דהינו ארבעה חלקי הדבור הנ"ל. כי הצדיקים הם גבורי כח עושי דברו, כמובא בזהר הקדוש (לך לך דף צ), שהם עושים ומנהיגים עם הדבור כרצונם, ועל כן רצה רבי אליעזר להראות, שיש לו שלמות רבוע הדבור, ועל כן יכול לעשות עם הדבור כרצונו, דהינו לשנות הטבע כרצונו על ידי שלמות דבורו, והראה זאת בארבעה דברים שהם בחינת רבוע הדבור: EN: This is the aspect of the incident of Rabbi Eliezer the Great with the oven of Achnai (Bava Metzia 59b), for the halacha follows him in every place (ibid.). He wished to show that he merited the perfection of the square of speech, which is achieved through halachos, as mentioned above. Therefore, he said, “The carob tree shall prove it, the water channel shall prove it, the walls of the study hall shall prove it, the heavenly voice shall prove it,” for these four things are the aspect of the square of speech, meaning the four parts of speech mentioned above. For the tzadikim are mighty in strength, performing His word, as brought in the holy Zohar (Lech Lecha 90a), for they perform and guide with speech as they wish. Therefore, Rabbi Eliezer wished to show that he has the perfection of the square of speech, and thus he can manipulate nature as he wishes through the perfection of his speech. Segment 12 HE: חרוב יוכיח - זה בחינת הדבור של צדקה, כי חרוב הוא בחינת צדקה, כי חרוב נוטעין אותו רק לדורות, כמו שאמרו בגמרא (תענית כ"ג): 'אנא עלמא בחרובא אשתכח, כי היכי דשתלי לי אבהתי, אנא נמי שתלי לבנאי'. נמצא שהחרוב הוא רק לדורות כמו הצדקה שהיא לדורות, כמו שאמר רבי חיא (שבת קנ"א:): 'כי אתא עניא אקדם לה רפתא, כי היכי דלקדמו לבניך וכו', גלגל הוא שחוזר בעולם': אמת המים - זה בחינת תשובה, בבחינת (איכה ב): "שפכי כמים לבך נכח פני ה'": EN: He demonstrated this with four things, which are the aspect of the square of speech. “The carob tree shall prove it”—this is the aspect of the speech of righteousness, for the carob is the aspect of righteousness, as the carob is planted only for future generations, as it is said in the Talmud (Taanit 23a): “I found the world with a carob, just as my fathers planted for me, so I plant for my children.” Thus, the carob is only for future generations, like righteousness, which is for future generations, as Rabbi Chiya said (Shabbat 151b): “When a poor man comes, give him bread first, so that it will be given to your children…for the wheel turns in the world.” “The water channel shall prove it”—this is the aspect of repentance, in the aspect of (Lamentations 2:19): “Pour out your heart like water before the presence of Hashem”. “The walls of the study hall shall prove it”—this is the aspect of the wealthy, who are like a wall that everyone turns to, for “the lovers of the rich are many” (Proverbs 14:20), and everyone turns to the wealthy (Psalms 34:11): “Those who seek Hashem lack no good”, meaning the tzadikim who seek Hashem, from whom all good is drawn. Segment 13 HE: כתלי בית המדרש - זה בחינת עשירים, שהם כתל שהכל פונין בו, כי "אהבי עשיר רבים" (משלי י"ד), והכל פונים אל העשירים. וזהו: 'כתלי בית המדרש', בחינת (תהלים ל"ד): "דרשי ה' לא יחסרו כל טוב" דהינו הצדיקים - דורשי ה', שכל טוב נמשך מהם. אך 'צדיקים מהני זכותיהו אעלמא, אדידהו לא' (חלין פ"ו), כי הצדיקים בעצמן אין להם כלום, רק ממשיכין כל טוב אל העולם, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה, על רבי חנינא בן דוסא (שם): 'כל העולם נזון בשביל חנינא בני, וחנינא בני די לו בקב חרובין' וכו'. ועל כן העשירים נקראין כתלי בית המדרש, שהם כתל שהכל פונין אליו על ידי עשירותם, וכל טוב שיש להם נמשך להם מבחינת בית המדרש, הינו בחינת: "דורשי ה' לא יחסרו כל טוב", שמהם נמשך כל ההשפעות כנ"ל: EN: But the tzadikim benefit the world with their merit, not themselves (Chullin 86a), for the tzadikim themselves have nothing, but they draw all good to the world, as our Sages, of blessed memory, said about Rabbi Chanina ben Dosa (ibid.): “The whole world is sustained for the sake of Chanina my son, and Chanina my son suffices with a measure of carobs.” Therefore, the wealthy are called the walls of the study hall, for they are like a wall that everyone turns to through their wealth, and all the good they have is drawn from the aspect of the study hall, meaning the aspect of: “Those who seek Hashem lack no good”, from whom all influences are drawn, as mentioned above. “The heavenly voice shall prove it”—this is the aspect of kingdom, for the voice comes from the six rings of the throat, the aspect of kingdom, in the aspect of (I Kings 10:6): “Six steps to the throne” (see Zohar, Naso 121b, Pinchas 235a, and Tikunay Zohar 22). Thus, Rabbi Eliezer demonstrated with these four things that he has the perfection of the square of speech, meaning the four parts of speech mentioned above. But even so, they did not heed this, for an individual and the majority, the halacha follows the majority, for this is precious in the eyes of Hashem, blessed be He, as this is the aspect of the revelation of the simple unity from the aspect of varied actions, as mentioned above, which is the aspect of Shabbat, as mentioned above. This is what the Holy One, blessed be He, said: “My sons have defeated Me,” meaning the aspect of their being sons has prevailed, for the majority agreeing on one opinion is the aspect of Shabbat, the aspect of a son, as mentioned above. Segment 14 HE: בת קול - זה בחינת מלכות, כי הקול יוצא משת עזקאין דקנה, בחינת מלכות, בחינת (מלכים א י'): "שש מעלות לכסא" (עין זהר נשא קכ"א: פנחס רל"ה ובתקון כ"ב). נמצא שהראה רבי אליעזר בארבעה דברים אלו, שיש לו שלמות רבוע הדבור, דהינו בחינת ארבעה חלקי הדבור הנ"ל. אבל אף על פי כן לא השגיחו על זה, כי יחיד ורבים - הלכה כרבים, כי זה יקר בעיני השם יתברך, שזה בחינת התגלות אחדות הפשוט מבחינת פעלות משתנות כנ"ל, שזה בחינת שבת כנ"ל. וזהו שאמר הקדוש ברוך הוא: 'נצחוני בני'; הינו שבחינת בן שלהם נצח, כי זה שרבים מסכימים לדעת אחד, זה בחינת שבת, בחינת בן כנ"ל: EN: This is the aspect of (Psalms 100:2): “Serve Hashem with joy”, meaning to draw joy to the aspect of a servant, the aspect of Metatron, the aspect of the six weekdays, as mentioned above. “Know that Hashem, He is Elohim”, the aspect of the simple unity, that all changes are one, which is revealed through drawing the joy of Shabbat to the six weekdays, which are the aspect of a servant, as mentioned above. This is the aspect of Chanukah, for the days of Chanukah are days of hodaa, which is the aspect of the shaashua of the World to Come, the aspect of halachos, through which one merits the perfection of speech through the revelation of truth, as mentioned above. This is the aspect of the oil of the Chanukah lamp, in the aspect of (Deuteronomy 33:24): “Your integrity and your light to Your pious one”, for through acts of chesed, meaning the aspect of halachos, the light of truth is revealed, in the aspect of: “Your integrity and your light”. Segment 15 HE: וזה בחינת: "עבדו את ה' בשמחה" (תהלים ק'). הינו להמשיך שמחה לבחינת עבד, בחינת מט"ט, בחינת ששת ימי החל כנ"ל. וזהו: דעו כי ה' הוא אלקים, בחינת אחדות הפשוט, שכל השנויים הם אחד, שזה נתגלה על ידי שנמשך השמחה של שבת לששת ימי החל, שהם בחינת עבד כנ"ל: EN: This is the aspect of the oil, which is the aspect of the light of truth, in the aspect of (Psalms 43:3): “Send Your light and Your truth”. It must be placed near the entrance (Shabbat 21b), in the aspect of (Micah 7:5): “The openings of your mouth”, meaning speech, for truth shines in speech, as mentioned above, in the aspect of (Psalms 119:130): “The opening of Your words gives light”. Segment 16 HE: וזה בחינת חנכה. כי ימי חנכה הם ימי הודאה, שהוא בחינת שעשוע עולם הבא, בחינת הלכות, שעל ידי זה זוכין לשלמות הדבור, על ידי התגלות האמת כנ"ל. וזהו בחינת השמן של נר חנכה, בבחינת (דברים ל"ג): "תמיך ואוריך לאיש חסידך"; שעל ידי החסדים, דהינו בחינת הלכות, נתגלה אור האמת, בחינת: "תמיך ואוריך". וזה בחינת השמן, שהוא בחינת אור האמת, בחינת (תהלים מ"ג): "שלח אורך ואמתך". וצריך לתנו סמוך לפתח (שבת כ"א:), בחינת: "פתחי פיך" (מיכה ז'), הינו הדבור, כי האמת מאיר בהדבור כנ"ל, בבחינת (תהלים קי"ט): "פתח דבריך יאיר" ואזי נמשך vanjv ak ac, kaa, hnh vjk gk hsh kaui vesa' avut aknu, vscur/ uzv cjhb,: חנכה - חנו כ"ה, בחינת שבת ניחא, שבו מקשר לשון הקדש שהוא בחינת: "כה תברכו" - בלשון הקדש כנ"ל. והשמחה של שבת מאיר לששת ימי החל, שהם גם כן בחינת חנכה בחינת חנוך, מט"ט, עבד, ששלטנותה בימי החל, בבחינת: "זה ינחמנו ממעשינו ומעצבון ידינו" בחינת שמחה של שבת, שנמשך לששת ימי החל כנ"ל: EN: Then the joy of Shabbat is drawn to the six weekdays through lashon hakodesh, which is the perfection of speech. This is the aspect of: Chanukah—חָנוּ כ''ה, the aspect of Shabbat, rest, which is connected to lashon hakodesh, which is the aspect of: “Thus you shall bless” in lashon hakodesh, as mentioned above. The joy of Shabbat shines to the six weekdays, which are also the aspect of Chanukah, the aspect of Enoch, Metatron, servant, whose dominion is in the weekdays, in the aspect of: “This one will comfort us from our work and from the toil of our hands”, the aspect of the joy of Shabbat, which is drawn to the six weekdays, as mentioned above. This is (Genesis 41:1): “And it was at the end of two years of days”—“at the end” is the end, the aspect of halachos, which are the shaashua of the World to Come, which is at the end. This is: “two years of days,” as our Sages, of blessed memory, said (Chagigah 5b): Regarding a certain student who was distressed until Rabbi Yochanan expounded for him: “And Me, day by day they seek”, that one day in a year is considered a year. This is: “two years of days,” the aspect of days considered as years through the study of halachos, in the aspect of: “Day by day they seek”, as mentioned above. Segment 17 HE: וזה: "ויהי מקץ שנתים ימים" (בראשית מ"א). מקץ - הינו סוף, בחינת הלכות, שהם שעשוע עולם הבא שהוא בסוף. וזהו: שנתים ימים, כמאמר רבותינו, זכרונם לברכה (חגיגה ה:): על האי בר בי רב דחד יומא שהיה מצטער, עד שדרש לו רבי יוחנן: "ואותי יום יום ידרשון", שיום אחד בשנה חשוב שנה, וזהו: שנתים ימים, בחינת הימים שנחשבין לשנים על ידי למוד הלכות, בחינת יום יום ידרשון כנ"ל: (וגמר פרוש הפסוק על פי התורה הנ"ל לא זכינו לשמע) EN: [We have not merited to complete the explanation of the verse according to the above teaching.] When the heart is in distress, the lung is also in distress, for the lung sustains the body, as the lung sustains the white moisture and draws moisture to the body. For the body has movements that dry it, as movements dry, and therefore the essence of sustenance is through the lung, which draws moisture. When the heart is in distress, when the blood rises and floods the heart, and the heart beats with great palpitations, then the lung breathes with great breaths, and then the lung dries, and through this, the body dries, Heaven forbid. Segment 18 HE: ובשעה שהלב בצרה גם הראה בצרה. כי הראה היא קיום הגוף, כי הראה מקימת הלחה לבנה וממשכת הלחלוחית להגוף, כי הגוף יש לו תנועות שהם מיבשין הגוף, כי התנועות מיבשין, ועל כן עקר הקיום - על ידי הראה, שממשכת לחלוחית. וכשהלב בצרה, שאז הדמים עולין ושוטפין על הלב, ואזי הלב דופק בדפיקות גדולות, אזי הראה מנשבת נשיבות גדולות, ואזי נתיבש הראה, ועל ידי זה נתיבש הגוף, חס ושלום. ושמן הוא רפואה להראה, כמו שאומרין העולם, כי השמן מלחלח, הינו בחינת השמן הנ"ל, שהוא בחינת תקון הצרה כנ"ל. ובתחלה כשהצדיק בצער ובצרה, כמה וכמה נשמות שבעולם הזה ועולם הבא מקוננין ומתאבלין על צערו, וגם השכינה מקוננת, כי אפלו על דמים של רשעים השכינה מקוננת, קל וחמר על דמן של צדיקים, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה, (סנהדרין מו) אבל כשזוכה לרפואה, אזי מתנחמין כלם, ונמשך שמחה לכלם, בבחינת (ישעיה נ"ז): "וארפאהו ואשלם נחמים לו ולאבליו", שעל ידי רפואתו נמשך נחמה לכל האבלים הנ"ל, הינו שמחה כנ"ל: EN: Oil is a remedy for the lung, as the world says, for oil moistens. This is the aspect of the oil mentioned above, which is the aspect of rectifying distress, as mentioned above. Initially, when the tzadik is in pain and distress, many souls in this world and the World to Come mourn and grieve over his pain, and also the Shechinah mourns, for even over the blood of the wicked, the Shechinah mourns, how much more so over the blood of the tzadikim, as our Sages, of blessed memory, said (Sanhedrin 46a). But when he merits healing, then all are comforted, and joy is drawn to all, in the aspect of (Isaiah 57:18): “And I will heal him and grant him comforts, to him and to his mourners”. Through his healing, comfort is drawn to all the mourners mentioned above, meaning joy, as mentioned above. Know that the psalm for hodaa is a segula [propitious remedy] for a woman in difficult labor, meaning to recite it. Segment 19 HE: ודע, שמזמור לתודה הוא מסגל למקשה לילד, דהינו לומר אותו. כי מזמור לתודה - ראשי תבות מל, בחינת שבעין קלין של היולדת שצועקת קדם הלדה, כמובא (בזוהר פנחס רמ"ט:). ויש במזמור זה קס"ח אותיות. קס"ח הוא חסד בא"ת ב"ש, שעל ידי החסד בחינת הלכות ההולדה בנקל כנ"ל. ויש מ"ג תבות בזה המזמור, כי קשוי לילד הוא על ידי שיש קלפה שהיא אומרת: "גזרו, גם לי גם לך לא" וכו' (מלכים א ג'), כי אינו רוצה שיצא לאויר העולם, וכנגד זה יש מ"ג תבות בזה המזמור כנגד בחינת גם הנ"ל, כי המזמור הזה הוא סגלה למקשה לילד כנ"ל: EN: “A psalm for hodaa” forms an acronym: מִזְמוֹר לְתוֹדָה—מל, the aspect of the seventy cries of the woman in labor who cries before giving birth, as brought (Zohar, Pinchas 249b). This psalm has 168 letters, and 168 is chesed in the Atbash cipher, for through chesed, the aspect of halachos, childbirth is easy, as mentioned above. There are 43 words in this psalm, for difficult labor is due to a husk that says: “Cut it, neither for me nor for you” (I Kings 3:26), for it does not want it to emerge into the air of the world. Against this, there are 43 words in this psalm, corresponding to the aspect of “neither” mentioned above, for this psalm is a segula for a woman in difficult labor, as mentioned above.