Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I
Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I
Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/1/15

Segment 1
HE:
שָׁלשׁ בְּרָכוֹת שֶׁל בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, בְּחִינַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַכְּלוּלִין בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל אֲבָהָן וְהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת הַשֶּׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ, הַיְנוּ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וּבְיוֹתֵר מְאִירִין הַשְּׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת הַנַּ"ל כְּשֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד, וְעַל־כֵּן מְזַמְּנִין בִּשְׁלשָׁה (עַיֵּן פְּנִים). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהַעֲלוֹת נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלוֹת בַּאֲכִילָה וְלַהֲשִׁיבָן לִמְקוֹרָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְבוּרָה, שֶׁאָז הַנֶּפֶשׁ שָׁבָה לִמְקוֹר חוֹצְבָהּ, וְעִקַּר מַעֲלַת הַקְּבוּרָה הוּא קְבוּרָה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּמַּאֲכָל וְחוֹזְרִין לִמְקוֹרָן בִּבְחִינַת קְבוּרַת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּרְכַּת "הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב" שֶׁנִּתְתַּקְּנָה עַל שֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵּיתָר לִקְבוּרָה, וְהִסְמִיכוּהָ לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן (שם הל' ב, אות ב).

EN:
Through mayim rishonim [the first hand-washing — before the meal] , daas is drawn. And through mayim acharonim [the final hand-washing — after the meal, before Birchas ha-Mazon ] , their portion is given to them [to the forces of impurity — the melach S'domis , the salt of Sodom that is destructive to the eyes, which clings to the fingertips after eating] — so that they shall not prevail too greatly to damage the daas , G-d forbid. It turns out that mayim acharonim are the aspect of the sustaining of the daas that is drawn through eating in the proper manner. And through the wholeness of daas , one merits to see the light of the Tzadik and to connect with him — until one merits to receive through him yirah [awe] and ahavah [love]. And all of this is included within the three blessings of Birchas ha-Mazon . See within. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 1)

Segment 2
HE:
כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאָדָם אוֹכֵל וּמִתְעַנֵּג וְנֶהֱנֶה מֵהֶם, בְּכֻלָּם יֵשׁ בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין, וְצָרִיךְ לְהַעֲלוֹתָם וּלְקַשְּׁרָם לְאַהֲבָה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים"; וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַבְּרָכוֹת שֶׁמְּבָרְכִין עַל הַנֶּהֱנִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַבְּרָכוֹת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר תַּכְלִית הַבֵּרוּר שֶׁל כָּל הַמַּאֲכָלִים. וּמֵחֲמַת שֶׁפִּתָּא סַעְדְּתָא דְּלִבָּא, עַל־כֵּן שָׁם צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לְבָרֵר הַלֶּחֶם מֵהָאֲהָבוֹת הַנְּפוּלִין הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְרוֹן לֵב, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר הָרְעָבוֹן בְּחִינַת "חֶרְפַּת רָעָב". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ אַחֲרָיו שָׁלשׁ בְּרָכוֹת, נֶגֶד בְּחִינַת הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַכְּלָלִית שֶׁל הַצַּדִּיק, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מֵחֲבֵרוֹ, וְהַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּהּ וּבֵהּ, שֶׁעַל־יְדֵי כָּל אֵלּוּ הַנְּקֻדּוֹת נִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הַחֶרְפּוֹת רָעָב וְזוֹכִין לִשְׂבִיעָה, כִּי עִקַּר הַשְּׂבִיעָה הוּא עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן בְּעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן ריג אֶחָד, אֲזַי מְאִירִין בְּיוֹתֵר הַשָּׁלשׁ נְקֻדּוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְזַמֵּן. עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־ כֵּן מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס, כִּי כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הַלֵּב אֶל הַנְּקֻדָּה, אָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב". וְעַל־כֵּן אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי כָל הַשִּׁירוֹת הֵם בִּבְחִינַת לֵב, כְּדֵי לְעוֹרֵר וּלְקַשֵּׁר הַלֵּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת "לִבִּי וּבְשָׂרִי יְרַנְּנוּ אֶל אֵל חָי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אותיות א ב ג ד ה).

EN:
The three blessings of Birchas ha-Mazon are the aspect of the three Patriarchs [ telat avahan ] — the aspect of the three lines of truth [ sheloshah kavei emes ] included within Yaakov our father, who encompasses all the Patriarchs and is the aspect of emes [truth]. And from there the holy flow [ shefa ] of Eretz Yisrael is drawn — and therefore the essential Birchas ha-Mazon is upon the good land which He gave you — namely, Eretz Yisrael . And the three lines of truth above shine most intensely when there are three who ate at one table — and therefore zimmun is recited with three. See within. And since the essential rectification of eating in holiness is to elevate the souls [ nefashos ] that are transmigrated [ megulgalos ] within the food and to return them to their source — which is the aspect of burial [ kevurah ], for then the soul returns to the source from which it was hewn — and the essential merit of burial is burial in Eretz Yisrael — similarly through Birchas ha-Mazon , through which the holiness of Eretz Yisrael is awakened and drawn, through this the sparks within the food are rectified and return to their source in the aspect of burial in Eretz Yisrael . And therefore our Rabbis of blessed memory instituted the blessing of ha-Tov v'ha-Meitiv [Who is good and does good] which was instituted on account of the slain of Beitar being granted burial — and they attached it to Birchas ha-Mazon . (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 2, section 2)

Segment 3
HE:
עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא לְגַלּוֹת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר קְדֻשַּׁת וְתִקּוּן הָאֲכִילָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת וְהַהִתְפָּאֲרוּת הוּא בִּשְׁעַת הַסְּעוּדָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲזַי הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ וְהִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל הוּא אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ בְּחִינַת אֲכִילָה, בְּחִינַת "בָּאתִי לְגַנִּי וְכוּ' אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי", שֶׁזֶּה מְרַמֵּז עַל הַנַּחַתשׂרוּחַ וְהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל מֵעֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹמֵר לָנוּ: "אִכְלוּ רֵעִים וְכוּ'", שֶׁמְּצַוֶּה עָלֵינוּ גַּם־כֵּן לֶאֱכֹל, כִּי אָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לֶאֱכֹל קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל עַד שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְקַבֵּל תְּחִלָּה הַהִתְפָּאֲרוּת מֵאִתָּנוּ, שֶׁעִקַּר הִתְפָּאֲרוּתוֹ עַל־ יְדֵי תְּפִלָּה, בְּחִינַת הַשִּׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת שֶׁאָנוּ מְשַׁבְּחִין וּמְפָאֲרִים אוֹתוֹ וּמִתְפַּלְלִים לְפָנָיו, אָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר לָנוּ גַּם־כֵּן הָאֲכִילָה. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, כִּי אָז עוֹלִין לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כָּל הַהִתְפָּאֲרוּת וְהַשַּׁעֲשׁוּעִים שֶׁל כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהָעֲבוֹדוֹת שֶׁלָּנוּ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן מִצְוָה אָז לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְעוּדַת מִצְוָה, שֶׁכְּשֶׁמְּקַיְּמִין אֵיזֶה מִצְוָה וְעוֹלָה מִזֶּה הִתְפָּאֲרוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אָז מִצְוָה עָלֵינוּ לַעֲשׂוֹת סְעוּדָה, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הוּא בִּשְׁעַת סְעוּדָה. וּמֵחֲמַת שֶׁהַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, עַל־כֵּן מִצְוָה לְבָרֵךְ בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, וְזֶה בְּחִינַת אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי שִׁיר הוּא בְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הִתְאַדְּמוּת פָּנִים שֶׁעַל־יְדֵי יַיִן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת "לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ, כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹקִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ", הַיְנוּ כִּי כְבָר קִבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְפָּאֲרוּת מִמַּעֲשֶׂיךָ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְאָז הָאֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה הוּא עַל־יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְפָּאֲרוּת הַנַּ"ל. וְזֶהוּ: "אִכְלוּ מַעֲדַנִּים וְכוּ' כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם הלכה ד).

EN:
In every thing that a person eats and takes pleasure and enjoyment from — in all of them there are aspects of fallen loves [ ahavohs ha-nefulin ], and one must elevate them and bind them to holy love — the aspect of: "love with delights" [ ahavah b'ta'anugim ] [Shir HaShirim 7:7]. And all of this is accomplished through connecting the heart to the nekudah [the essential point — the core of holiness within everything] , which is the aspect of the Tzadik. And this is the aspect of all the blessings that one recites over enjoyments — for through this one connects the heart to the nekudah , which is the aspect of the Tzadik who is the source of all blessings. And through this comes the essential ultimate purpose of the refinement of all foods. And since "bread sustains the heart" [ pita sa'adas liba ] — therefore there one needs most to refine the bread from the fallen loves that rest upon the heart. These are the aspect of the crushing oppression of the heart [ shivron leiv — the breaking-down of the heart wrought by fallen loves bearing down upon it] — from which is drawn the essential hunger, the aspect of: "the humiliation of hunger" [ cherpas ra'av ] [Tehillim 37:19]. And therefore one must recite three blessings after it [bread] — corresponding to the aspect of the three points [ nekudos ]: the general point of the Tzadik; the point that each person must receive from his fellow; and the point that each person must receive from the Source Himself. Through all these points the aspect of the humiliation of hunger is annulled and one merits satiety — for the essential satiety comes from Birchas ha-Mazon itself. And therefore three who ate at one table — then the three aforementioned points shine with greater intensity — and therefore they must recite zimmun . See within. And therefore one recites Birchas ha-Mazon over a cup — for when the heart is connected to the nekudah , then the wine is in holiness — the aspect of: "wine that gladdens the heart" [ v'yayin yesamach levav ] [Tehillim 104:15]. And therefore "song is recited only over wine" — for all the songs are in the aspect of the heart, in order to awaken and connect the heart to Hashem, blessed be He — the aspect of: "my heart and my flesh shall sing to the living G-d" [ libbi u'vsari yeranenu el Kel chai ] [Tehillim 84:3] — which is the aspect of holy wine as above. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 3, sections 1, 2, 3, 4, 5)

Segment 4
HE:
הַמַּאֲכָל מְחַיֶּה אֶת הָאָדָם, וְעִקַּר הַחַיּוּת בְּוַדַּאי אֵינוֹ נִמְשָׁךְ מִן הַלֶּחֶם בְּעַצְמוֹ, כִּי־אִם מֵחַיּוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא חַיּוּת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשׁ בְּהַלֶּחֶם, כִּי עִקַּר הַחַיּוּת הוּא מֵהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת נִפְגָּם הַמֹּחַ וְנִתְעָרֵב בְּדֵעוֹת זָרוֹת נָכְרִיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַלִּמּוּדִים פְּגוּמִים וּמְקֻלְקָלִים, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁמִּתְלַבְּשִׁין אֶת עַצְמָם גַּם־כֵּן בְּדִבְרֵי־תוֹרָה קְצָת, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינָם אֲמִתִּיִּים וְאֵין לָהֶם כֹּחַ לְהַדְרִיךְ אֶת הָאָדָם בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר, רַק אַדְּרַבָּא מְעַרְבְּבִין דַּעְתּוֹ בְּדֵעוֹת נִפְסָדוֹת הַמּוֹנְעִים אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וּמִכָּל זֶה בָּא מַה שֶּׁגַּם בְּגַשְׁמִיּוּת הַמַּאֲכָל נֶאֱחָז בּוֹ פְּסֹלֶת הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת עִקַּר כְּלַל כָּל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, בִּפְרָט בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן, כְּדֵי לְבָרֵר הַטּוֹב מֵהַמַּאֲכָל וְלִדְחוֹת הַפְּסֹלֶת לַחוּץ, הַיְנוּ לְבָרֵר הַטּוֹב וְהַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל שֶׁנִּמְשָׁךְ מִתּוֹרַת אֱמֶת וְלִמּוּדִים אֲמִתִּיִּים שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, וְלִדְחוֹת הַפְּסֹלֶת הַנִּמְשָׁךְ מֵהַלִּמּוּדִים שֶׁל הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים הַפְּגוּמִים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם תּוֹרָה נְפוּלָה וְלִמּוּד פָּגוּם הַנִּמְשָׁךְ מֵאַרְבַּע אַלְפִין הַנְּפוּלִין (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן יֵשׁ אַרְבַּע בְּרָכוֹת בְּבִרְכַּת־הַמָּזוֹן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין הַחַיּוּת שֶׁבַּמַּאֲכָל שֶׁיִהְיֶה נִמְשָׁךְ מֵאַרְבַּע אַלְפִין שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְיִהְיֶה נִדְחֶה הַפְּסֹלֶת הַנִּמְשָׁךְ מֵאַלְפִין הַנְּפוּלִין הַנַּ"ל (ע' פנים שם הל' ה, אותיות א ג).

EN:
The essential purpose of Birchas ha-Mazon is to reveal the holiness of Eretz Yisrael — from which comes the essential holiness and rectification of eating, as above. And the essential holiness of Eretz Yisrael is revealed through the glorification [ hispa'arus ] with which Hashem, blessed be He, is glorified through Israel — as explained within. And the essential revelation and glorification is at the time of Israel's holy meal — when His kingship and His glory, blessed be He, are revealed. For the glorification with which Hashem, blessed be He, is glorified through Israel is to Him, blessed be He, as it were like the aspect of eating — the aspect of: "I came into my garden…I ate my honeycomb with my honey" [ basi l'gani…achalti ya'ri im divshi ] [Shir HaShirim 5:1] — which alludes to the pleasure [ nachas ruach ] and glorification that Hashem, blessed be He, receives from Israel's service. And then Hashem, blessed be He, says to us: "Eat, beloved ones" [ ichlu rei'im ] [Shir HaShirim 5:1] — He commands us likewise to eat. For then eating is in holiness through the holiness of Eretz Yisrael that is drawn from this glorification. Therefore it is forbidden to eat before prayer — for we cannot eat until Hashem, blessed be He, first receives the glorification from us. And the essential glorification before Him comes through prayer — through the songs and praises with which we praise and glorify Him and pray before Him. Then afterward eating is also permitted to us. And this is the aspect of the Shabbos and Yom Tov meal — for then all the glorification and delights [ sha'ashu'im ] of all our mitzvos and service rise before Him, blessed be He, as is known. And therefore it is a mitzvah then to eat and drink. And this is the aspect of a seudas mitzvah [festive meal for a mitzvah] — for when a mitzvah is fulfilled and a glorification rises before Him, blessed be He, it is then a mitzvah upon us to make a feast — for the essential revelation of the glorification is at the time of a feast. And since the aforementioned glorification is the aspect of joy [ simchah ] — the aspect of yayin ha-mesamayach [wine that gladdens] — therefore it is a mitzvah to recite Birchas ha-Mazon over a cup. And this is the aspect of: "song is recited only over wine" — for song is the aspect of the aforementioned glorification. And this is the aspect of the reddening of the face [ his'ademus panim ] through holy wine — the aspect of the revelation of the aforementioned glorification, which is the light of the face [ or ha-panim ]. And this is the aspect of: "Go, eat your bread in joy and drink your wine with a glad heart, for G-d has already accepted your deeds" [Koheles 9:7] — meaning: Hashem, blessed be He, has already received glorification from your deeds. And through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn, and then eating is in holiness — for the essential rectification of eating is through the joy which is the aspect of the aforementioned glorification. And this is: "Go eat delicacies…for the joy of Hashem is your strength" [ ichlu ma'adanim…ki chedvas Hashem hi ma'uzechem ] [Nechemyah 8:10] — meaning exactly as stated above. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 4)

Segment 5
HE:
הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לְכָל אָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁעָה לְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת לְפִי חֶלְקֵי נֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָז. וְהִנֵּה בְּהַדְּבָרִים הַנֶּאֱכָלִים, שָׁם מְלֻבָּשִׁים בְּיוֹתֵר נְפָשׁוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, וְכָל אֶחָד מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֶאֱכֹל מַאֲכָלִים הַשַּׁיָּכִים לְחֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָז, כְּדֵי לְהַשְׁלִים נַפְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "בּוֹרֵא נְפָשׁוֹת רַבּוֹת וְחֶסְרוֹנָן", כִּי אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁאוֹכֵל עַתָּה הֵם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנֶּחְסְרוּ מִנַּפְשׁוֹ וְנָפְלוּ לְשָׁם, וְכָעֵת עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ הוּא מַשְׁלִים חֶסְרוֹן נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ. וְלִפְעָמִים אֵין לְהָאָדָם שׁוּם חִסָּרוֹן בְּנַפְשׁוֹ, רַק עַל־יְדֵי הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁמַּעֲלֶה עַל־יְדֵי אֲכִילָתוֹ, עַל־ יְדֵי־זֶה מְחַיֶּה אֶת נַפְשׁוֹ בְּהֶאָרָה יְתֵרָה. וְזֶה בְּחִינַת "עַל כָּל מַה שֶּׁבָּרָאתָ לְהַחֲיוֹת בָּהֶם וְכוּ'". וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַנְּפָשׁוֹת וַעֲלִיָּתָן הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו, עַל־כֵּן מְבָרְכִין עַל הֶחָבִיב תְּחִלָּה, כִּי מֵאַחַר שֶׁחָבִיב עָלָיו הַדָּבָר, בְּוַדַּאי יֵשׁ שָׁם נְפָשׁוֹת הַשַּׁיָּכִים לוֹ אָז לְחֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ, כִּי כָל דָּבָר מוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ לְשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן מְבָרֵךְ עַל הָעִקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטָּפֵל, כִּי מֵאַחַר שֶׁזֶּה עִקַּר אֶצְלוֹ עַכְשָׁו, בְּוַדַּאי הוּא צָרִיךְ עַכְשָׁו לִשְׁלֵמוּת נַפְשׁוֹ אוֹתוֹ הָעִקָּר דַּיְקָא לְפִי חֶלְקֵי נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַכְשָׁו, וְעַל־כֵּן מְבָרֵךְ עָלָיו דַּיְקָא (הל' ברכת הפירות, הל' א).

EN:
Food gives life to the person — and the essential vitality is certainly not drawn from the bread itself, but rather from the divine vitality [ chayyus Elokus ] which is the vitality of the Torah garbed within the bread. For the essential vitality is from the Torah, as it is written: "for it is your life" [Devarim 32:47]. However, since through the eating of the Tree of Knowledge the brain was damaged and became mixed with foreign and alien opinions — which are the aspect of the counsel of the serpent — from which derive all damaged and corrupted learnings. Even though they clothe themselves somewhat in words of Torah, nevertheless they are not genuine and do not have the power to guide a person on the straight path — on the contrary, they confuse his daas with corrupted views that prevent him from serving Hashem, blessed be He. And from all of this derives the fact that in the physical food as well, much waste clings to it. And this is the aspect of the essential principle of all the blessings of enjoyment — especially Birchas ha-Mazon — in order to refine the good from the food and expel the waste to the outside. That is, to refine the goodness and vitality within the food that is drawn from the true Torah and the true learnings of the true Tzadikim — and to expel the waste drawn from the learnings of damaged Torah scholars who possess fallen Torah and damaged learning drawn from the arba alpin ha-nefalin [the four fallen aleph -levels — a kabbalistic term for the degraded counterparts of the four holy levels of Torah learning] . See within. Therefore there are four blessings in Birchas ha-Mazon — for through this the vitality within the food is refined to be drawn from the four holy aleph -levels, and the waste drawn from the aforementioned fallen aleph -levels is expelled. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Grace after Meals, Law 5, sections 1, 3)

Segment 6
HE:
אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה כָּל אֲכִילָתֵנוּ וּמְזוֹנוֹתֵינוּ מִשֶּׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אֲבָל שֶׁפַע וַאֲכִילָה שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ אֵינוֹ כְּדַאי לָנוּ, כִּי חוּץ־לָאָרֶץ הוּא אֲוִיר טָמֵא וְהוּא תַּחַת מֶמְשֶׁלֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְאֵינוֹ רָאוּי הַשְׁפָּעָתָהּ לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן אֲכִילָתֵנוּ וּשְׁתִיָּתֵנוּ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת שֶׁפַע שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כְּאִלּוּ יוֹצֵא וְנִתְגַּדֵּל בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה אָנוּ מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל גַּם לְמָקוֹם שֶׁגָּדַל בּוֹ הַפְּרִי וְלִמְקוֹמֵנוּ שֶׁאָנוּ שָׁם; וְעַל־כֵּן שִׁבְעָה מִינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הֵם מֻקְדָמִין לִבְרָכָה, כִּי עַל שִׁבְעָה מִינִין אֵלּוּ נִמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְעַל־כֵּן הֵם קוֹדְמִין לִבְרָכָה (שם הל' כ).

EN:
Hashem, blessed be He, arranges for every person each day and at every hour to elevate sparks according to the portions of nefesh-ruach-neshamah [the three levels of the soul — the vital, emotional, and intellectual] that he possesses at that time. And behold, within edible things, holy souls [ nefashos kedoshos ] are most garbed. And Hashem, blessed be He, arranges for each person to eat foods belonging to the portions of nefesh-ruach-neshamah that he possesses at that time — in order to complete his soul. And this is the aspect of the blessing: " boreh nefashos rabbos v'chesronan " — "Who creates many souls and their deficiencies" [the full blessing recited after eating most foods that do not require Birchas ha-Mazon ] — for these souls that he is eating now are the sparks that were lacking from his soul and fell there. And now through his eating he literally completes the deficiency of his soul. And sometimes a person has no deficiency in his soul at all — rather through the souls and sparks that he elevates through his eating, through this he illuminates his soul with additional radiance. And this is the aspect of: "upon all that You have created to give life thereby etc." [the continuation of the boreh nefashos blessing] . And the essential wholeness of the souls and their ascent is through the blessing one recites over them. Therefore one blesses over the dearer [ chaviv ] food first — for since that food is dear to him, certainly there are souls there belonging to him at that time according to his portions of nefesh-ruach-neshamah . For every thing draws itself toward its root. And therefore one blesses over the essential [ ikar ] and thereby exempts the secondary [ tafeil ] — for since this is his essential need now, certainly he needs now for the completion of his soul that very essential thing specifically, according to his portions of nefesh-ruach-neshamah at this moment. And therefore one blesses over it specifically. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 1)

Segment 7
HE:
בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם וּבְכָל הַמַּאֲכָלִים יֵשׁ נְפָשׁוֹת הַמְגֻלְגָּלִים, וְעִקַּר תִּקּוּן וַעֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶבֶל שֶׁאֵין בּוֹ חֵטְא, וְעַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא מְקוֹר כָּל הַבְּרָכוֹת וְשָׁם עוֹלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת וּבְרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, עַל־כֵּן עִקַּר בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן הוּא עַל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל כַּמָּה פְּעָמִים (עַיֵּן פְּנִים); וְכֵן עַל־יְדֵי כָּל בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַדָּבָר בִּבְחִינַת אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בּוֹ וְנִכְנָע הַחָמְרִיּוּת שֶׁבּוֹ וְנִדְחֶה הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד בָּעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה, הוּא בְּחִינַת כָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִנְהֹג כָּבוֹד בָּאֳכָלִין כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּדֵי שֶׁיִּתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּהֶם לְהַכָּבוֹד שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן גַּם בְּבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל דָּבָר הֶחָשׁוּב יוֹתֵר בְּרָכָה פְּרָטִית בִּפְנֵי עַצְמוֹ, מֵחֲמַת שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ בְּחִינַת נֶפֶשׁ גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת דִּין קְדִימָה בִּבְרָכוֹת, כִּי כָל דָּבָר שֶׁמְּלֻבָּשׁ בּוֹ נֶפֶשׁ גָּבֹהַּ בְּיוֹתֵר, צְרִיכִין לִתֵּן לוֹ כָּבוֹד גַּם בָּזֶה לְהַקְדִּים בִּרְכָתוֹ, וְעִקַּר הַחֲשִׁיבוּת הֵם לְשִׁבְעַת הַמִּינִים שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כִּי מֵאַחַר שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הַנְּפָשׁוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, עַל־כֵּן הַמִּינִין שֶׁנִּשְׁתַּבְּחָה בָּהֶן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל יֵשׁ בָּהֶם נְפָשׁוֹת גְּבוֹהוֹת בְּיוֹתֵר וּצְרִיכִים לְהַקְדִּים בִּרְכָתָן, כִּי זֶה עִקַּר הַבְּרָכָה, לְהַמְשִׁיךְ אֲוִירָא דְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל כָּל הַשִּׁבְעָה מִינִין אֵלּוּ: לְשִׁעוּרִין נֶאֶמְרוּ, הַיְנוּ שֶׁמְּשַׁעֲרִין בָּהֶם שִׁעוּרֵישׂתוֹרָה, כִּי יֵשׁ בָּהֶם נְפָשׁוֹת גְּבוֹהוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה, וְעַל־כֵּן מְשַׁעֲרִין בָּהֶם שִׁעוּרֵי־תוֹרָה (שם הל' ג, אותיות א ב ג).

EN:
We, the holy nation, the children of Israel, need all our eating and sustenance to come from the flow [ shefa ] of Eretz Yisrael . But the flow and eating of chutz la-aretz [outside the Land] is not fitting for us — for outside the Land the air is impure and it is under the dominion of the Sitra Achra , and its flow is not suitable for Israel. And through the blessing we recite over every thing, through this our eating and drinking is rectified to be in the aspect of the flow of Eretz Yisrael — as though it grew and developed in Eretz Yisrael . For through the blessing we draw the holiness of Eretz Yisrael also to the place where the fruit grew and to our place where we are. And therefore the seven species for which Eretz Yisrael is praised take precedence in blessing — for upon these seven species the holiness of Eretz Yisrael is drawn most strongly, and therefore they take precedence in blessing. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 20)

Segment 8
HE:
כָּל שִׁעוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה רֻבָּן בְּכַזַּיִת, וְכֵן שִׁעוּר אֲכִילָה לְעִנְיַן בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה הִיא בְּכַזַּיִת, כִּי זֵית שֶׁמֶן הוּא בְּחִינַת נֶפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בְּגוּף, כִּי גוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת שִׁכְחָה וְזִכָּרוֹן, וְכֵן הַזַּיִת מֵבִיא לְשִׁכְחָה וְהַשֶּׁמֶן מֵבִיא לְזִכָּרוֹן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּכְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת הַשֶּׁמֶן מֵהַזַּיִת כִּי־אִם עַל־יְדֵי כְּתִיתָה, כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת אוֹר הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּגּוּף כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹתְתִין הַגּוּף, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּכְמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "גּוּפָא דְּלָא סָלֵק בֵּהּ נְהוֹרָא דְּנִשְׁמְתָא, מְבַטְּשִׁין לֵהּ". וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קִיּוּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הוּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַגּוּף וָנֶפֶשׁ, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁהַנֶּפֶשׁ מְלֻבָּשׁ בַּגּוּף, עַל־כֵּן רֹב שִׁעוּרֵי תוֹרָה בְּכַזַּיִת (שם אות ד).

EN:
In every thing in the world, and in every food, there are transmigrated souls [ nefashos ha-megulgalim ]. And the essential rectification and ascent of souls is through the avira [atmosphere/air] of Eretz Yisrael — which is the aspect of breath that contains no sin [ hevel she'ein bo cheit ]. And through the blessing one recites over every thing, through this one draws the aspect of the avira of Eretz Yisrael — for Eretz Yisrael is the source of all blessings, and there all prayers, blessings, and thanksgivings ascend. Therefore the essential Birchas ha-Mazon is for Eretz Yisrael — for through this the holiness of Eretz Yisrael is drawn, as stated many times above. See within. And so too through every birchas ha-nehenin [blessing of enjoyment] — through this the thing is included in the aspect of the avira of Eretz Yisrael . Through this the soul garbed within it ascends, the physicality [ chamrius ] within it is subdued, strict judgment [ din ] and darkness are expelled, and chesed [lovingkindness] is drawn into the world. And since the root of the soul — which is the aspect of Torah — is the aspect of holy honor [ kavod d'kedushah ], namely the honor of Hashem, blessed be He — therefore one must conduct oneself with honor toward foods, as our Rabbis of blessed memory have said — so that the soul within them may be elevated to the honor that is the root of all. See within. And therefore in birchas ha-nehenin as well, our Rabbis of blessed memory established a specific blessing for every more important food — because a higher soul is garbed within it. And this is the aspect of the rules of precedence in blessings — for every thing within which a higher soul is garbed must be given honor by being blessed first. The essential importance belongs to the seven species for which Eretz Yisrael is praised — for since the essential ascent of souls is through the avira of Eretz Yisrael , therefore the species for which Eretz Yisrael is praised contain higher souls and their blessings must be recited first. For this is the essential purpose of the blessing — to draw the avira of Eretz Yisrael as above. And therefore our Rabbis of blessed memory said regarding all seven species: "they were stated for measures" [ l'shi'urin ne'emru ] [meaning: the halachic measurements of Torah derive from them] — for within them are garbed higher souls which are the aspect of Torah, and therefore the measurements of Torah are gauged by them. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, sections 1, 2, 3)

Segment 9
HE:
עִקַּר הָאֲכִילָה הוּא בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּמַּאֲכָל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף הֶאָרָה וְחַיּוּת גַם בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם הָאוֹכֵל, וְהַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "צַדִּיק אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", עַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר וְזוֹכֶה לְזִכָּרוֹן וּלְתוֹרָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בִּשְׁעַת אֲכִילָה שֶׁלֹּא יְהֵא כָּרוּךְ אַחַר הַתַּאֲוָה הַגּוּפָנִית, שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה הַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַכָּתוּב: "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ וְכוּ' וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה' וְכוּ', וְזָכַרְתָּ אֶת ה'", כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבוֹא עַל־יְדֵי הָאֲכִילָה לְשִׁכְחָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יִתְעַלֶּה עַל־יָדוֹ הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מַעֲלַת הַזִּכָּרוֹן הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שִׁכְחָה, שֶׁזֶּה מַעֲלַת הָאָדָם הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דַּיְקָא בִּזְמַן שֶׁהַנֶּפֶשׁ מְלֻבָּשׁ בַּגּוּף, כִּי זֶה בְּחִינַת "כְּיִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ" דַּיְקָא, עַל כֵּן שִׁעוּר אֲכִילָה בְּכַזַּיִת (שם אות ה).

EN:
Most of the Torah's measurements [ shi'urim ] are a k'zayis [an olive's volume]. And likewise the measurement for eating regarding the after-blessing is a k'zayis . For the olive [ zayis ] with its oil is the aspect of the soul garbed within the body — for the body and soul are the aspect of forgetfulness and memory respectively. And the olive brings forgetfulness while the oil brings memory, as our Rabbis of blessed memory have stated. And just as it is impossible to extract and reveal the oil from the olive except through crushing [ kesisah ] — so too literally it is impossible to reveal the light of the soul garbed in the body except through crushing [subduing] the body — as our Rabbis of blessed memory have stated, and as the holy Zohar teaches: "A body in which the light of the soul has not shone — it is beaten" [ gufa d'la salak beih nehora d'nishm'sa, mevatshin leih ]. And since the essential fulfillment of the Torah's commandments is specifically through the body and soul together — namely when the soul is garbed in the body — therefore most of the Torah's measurements are a k'zayis . (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 4)

Segment 10
HE:
הַבְּרָכָה רִאשׁוֹנָה הִיא בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ הַמְלֻבָּשׁ בַּמַּאֲכָל; וּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה הִיא בִּשְׁבִיל לִשְׁמֹר אֶת הַדַּעַת וְהַנֶּפֶשׁ שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה אֵין צְרִיכָה שִׁעוּר, וּבְרָכָה אַחֲרוֹנָה צְרִיכָה שִׁעוּר. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ו).

EN:
The essential purpose of eating is to elevate the soul garbed within the food — through which additional radiance and vitality is added to the soul of the person who eats. And the soul is the aspect of memory [ zikaron ]. Therefore through eating in holiness — in the aspect of: "the Tzadik eats to the satisfaction of his soul" [Mishlei 13:25] — through this his soul shines more intensely and he merits memory [ zikaron ] and Torah. Therefore one must be very careful at the time of eating not to be drawn after bodily desire — so that the body, which is the aspect of forgetfulness [ shichechah ], should not prevail through the eating, G-d forbid. And this is what the verse warns: "Lest you eat and be sated etc. and you forget Hashem etc. — and you shall remember Hashem" [Devarim 8:12,14,18] — for one must be careful that through eating one should not come to forgetfulness, G-d forbid. Rather, on the contrary, through it the soul and memory should be elevated. And since the essential merit of memory is in the place where there is forgetfulness — which is the merit of the person who serves Hashem specifically at the time when the soul is garbed in the body — for this is the aspect of "the advantage of light over darkness" [ k'yisron ha-or min ha-choshech ] [Koheles 2:13] specifically — therefore the measurement for eating is a k'zayis . (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 5)

Segment 11
HE:
יַיִן יֵשׁ בּוֹ שְׁתֵּי בְּחִינוֹת: כְּשֶׁאֵין זוֹכִין, הוּא בְּחִינַת שִׁכְחָה, אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין, אֲזַי אַדְּרַבָּא הוּא בִּבְחִינַת זִכָּרוֹן. וְאָז כְּשֶׁהַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעוֹלֶה מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר מַעֲלַת הַזִּכָּרוֹן בְּמָקוֹם שֶׁשַּׁיָּךְ שִׁכְחָה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אָז עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַיַּיִן דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת־הַמָּזוֹן עַל הַיַּיִן, כִּי עַל־יְדֵי בִּרְכַּת־ הַמָּזוֹן מַעֲלִין הָאֲכִילָה מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ט).

EN:
The first blessing [before eating] is for the revelation of the daas — which is the aspect of the soul garbed within the food. And the after-blessing is to guard the daas and the soul so that one should not come to forgetfulness [ shichechah ]. Therefore the first blessing requires no minimum measurement [ shi'ur ] — and the after-blessing does require a minimum measurement. See within. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruit, Law 3, section 6)