Otzar HaYirah — Pesach, Sefira, Shavuos (Part 4, Entries 81–115) אוֹצַר הַיִּרְאָה — פֶּסַח סְפִירָה וְשָׁבוּעוֹת Source: https://ajew.org/reader/otzar-hayirah/3/23 Segment 1 HE: הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, הוּא בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּעֲלִין וּמְנִיפִין וּמְרִימִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהָרְצוֹנוֹת שֶׁאֵינָם טוֹבִים, שֶׁנָּפְלוּ לַתַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, מְרִימִין וּמַעֲלִין אוֹתָן גַּם־כֵּן בִּכְלַל קִבּוּץ הַנְּפָשׁוֹת. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר־כָּךְ, שֶׁאָז אָנוּ עוֹסְקִין לְלַקֵּט וּלְקַבֵּץ כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִין וְלַהֲבִיאָם גַּם־ כֵּן תַּחַת הַמִּסְפָּר וְהַמִּנְיָן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶעְדָּר וְנֶאֱבָד שׁוּם אֶחָד מֵהֶם. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הַיָּמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַז' מִדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם יוֹצְאִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה אַחַר כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת שֶׁנִּתְקַבְּצִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת יַחַד. וְעַל־כֵּן נִקְרָא עֲצֶרֶת, מִלְּשׁוֹן אֲסִיפָה וְקִבּוּץ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר" הַנֶּאֱמַר בְּמַתַּן תּוֹרָה, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֻּלָּם כְּאִישׁ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִבּוּץ וּכְלָלִיּוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל יַחַד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־ יְדֵי הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה מִבְּחִינַת עֵינָא פְּקִיחָא דְּלָא נָאֵם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת. וְזֶה ק בְּחִינַת מַה שֶּׁאוֹכְלִין מַאַכְלֵי חָלָב בְּשָׁבוּעוֹת, לְרַמֵּז עַל בְּחִינַת "עֵינָיו כְּיוֹנִים וְכוּ' רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב", שֶׁמְּרַמֵּז גַּם־כֵּן עַל עֵינֵי הַהַשְׁגָּחָה הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁסּוֹפְרִין שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת, כְּנֶגֶד ז' גִּלְדֵי עֵינָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה; וּצְרִיכִין לְמִמְנֵי יוֹמֵי וּצְרִיכִין לְמִמְנֵי שְׁבוּעֵי וְכוּ', עַיֵּן פְּנִים. וְזֶה בְּחִינַת "מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר" וְכוּ', כִּי קְצִירַת הַתְּבוּאָה מִן הַשָּׂדוֹת הִוא בְּחִינַת לִקּוּטֵי וּבֵרוּרֵי הַנְּפָשׁוֹת, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים דַּיְקָא מַתִּיר הַקָּצִיר, כִּי אָז נִכְנָע הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּיָדֵינוּ לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הֲנָפַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל. וּמֵאָז צְרִיכִין לִסְפֹּר, שֶׁהוּא גַם־כֵּן מַה שֶּׁמְּלַקְּטִין וּמְקַבְּצִין כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל לַהֲבִיאָם תַּחַת הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן כַּנַּ"ל (שבועות הלכה א). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד לְעִנְיַן מַה שֶּׁקּוֹרִין רוּת בְּשָׁבוּעוֹת, כִּי בּוֹ הִתְגַּלּוּת מַלְכוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְכוּ'. EN: 81. During the Sefira we work to repair the blood [ damim ] through silence and stillness [ demima v'shtika ] — hearing one's disgrace and remaining silent — which is the essential teshuva . This is the aspect of the barley omer — animal food — for the animal has no speech. For this is the essential teshuva : being ashamed before Hashem and making oneself like an animal that cannot speak, having no mouth to speak and no forehead to lift one's head out of shame. This is the aspect of the omer waving [ tenufah ] — the letters of tenu peh [give a mouth] — for we work to emerge from the level of the animal, the aspect of silence, to the level of the human being who speaks. This is the aspect of tenu peh — granting the mouth to speak. This is the waving itself: lifting the barley omer — animal food — to elevate it to the level of the speaking human being. Afterward on Shavuos we merit to fully ascend to the level of the human being — the aspect of the two wheat loaves brought on Shavuos, which are wheat, human food, and they too are waved and lifted to ascend to the aspect of silence that is above speech. For there are two types of silence: one silence that comes from shame over one's sins, having no mouth to speak — and through this one merits speech, the aspect of "Take words with you and return to Hashem" — and afterward through this one merits to ascend to the ultimate completeness of attainment: the silence that is above speech, the aspect of "a fence around wisdom is silence" — the aspect of Keser , which is the aspect of Shavuos. Therefore Shavuos is called Atzeres — from atzor b'millin [restraining words] — the aspect of silence above speech. But Pesach — the beginning of teshuva — is called Pesach from peh sach [the mouth speaks] — for then the essential repair is to merit speech. (ibid.) Segment 2 HE: מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת הוּא כְּדֵי לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר אֶת הַשֵּׁנָה וְהַתַּרְדֵּמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבּוֹ וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לִשְׁמִירַת הַבְּרִית וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַתַּן תּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְעַל־כֵּן נוֹהֲגִין אָז לְשׁוֹרֵר הַשִּׁיר שֶׁל 'אַקְדָּמוּת' שֶׁנִּתְקַן בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, וְכֵן בְּיוֹם שֵׁנִי קֹדֶם הַהַפְטוֹרָה מְשׁוֹרְרִין 'יַצִּיב פִּתְגָּם', שֶׁהוּא גַם־כֵּן בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּעֲלִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם גַּם־כֵּן לִלְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ כַּנַּ"ל (שם הלכה ב). EN: 82. When leaving the Sitra Achra at the beginning of teshuva , one must flee with great haste from every type of mental leavening [ chimutz hamachshava ] — that one's thought not become leavened by the imaginings drawn from the Sitra Achra that pursues after them. This is the aspect of the prohibition of chameitz on Pesach. But afterward — when one merits the completeness of the tikkun and entirely subdues the Sitra Achra , then meriting to ascend through levels of attainment — then one's repair is precisely through the leavening of thought [ chimutz hamachshava ] in the aspect of delay [ shehiya ]: dwelling and not rushing forward, the aspect of "if your heart races, return backward" — which flows from the aspect of the one who arranges and settles the mochin , the aspect of Keser , whose light is drawn on Shavuos. Therefore then they bring the two loaves specifically of chameitz . (ibid.) Segment 3 HE: עִקַּר בְּחִינַת פֶּסַח הוּא לְתַקֵּן הָעֲשִׁירוּת, לְהַעֲלוֹתוֹ מֵהַגָּלוּת, מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּמֵהַטֻּמְאָה, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לְהוֹצִיא הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת מֵהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים וּלְהַכְנִיסוֹ לְיִשְׂרָאֵל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, הָעוֹבְדִים אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל הָעֲשִׁירוּת, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל שְׁמָם וְנַפְשָׁם, עַד שֶׁמִּתְאַוִּים נְפָשׁוֹת רַבּוֹת לְהִכָּלֵל בִּשְׁמָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה הַרְבֵּה. כִּי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשָׁרְשׁוֹ גָּבוֹהַּ מְאֹד, וּבָא וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִמְּקוֹם שֶׁהַנְּפָשׁוֹת בָּאוֹת מִשָּׁם, וְיֵשׁ בַּמָּמוֹן נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַרְבֵּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְנִין עִלָּאִין. רַק שֶׁמֵּחֵטְא אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת נָפְלָה הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת אֶל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ מְרִירַת טִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל" וְכוּ'. וְעִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָיָה בְּמִצְרַיִם, שֶׁשָּׁם כָּל הָעֲשִׁירוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הָיוּ עוֹבְדִים לְצֹאן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, בְּחִינַת "וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם הָיְתָה עִקַּר הַהַבְטָחָה "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל", הַיְנוּ שֶׁיְּבָרְרוּ וְיוֹצִיאוּ הָעֲשִׁירוּת מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וְעַל־ כֵּן בְּפֶסַח נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי אָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הָעֲשִׁירוּת בִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת הַקְרָבַת הַקָּרְבַּן פֶּסַח מִן הַצֹּאן. וְעַל־כֵּן הָיוּ צְרִיכִין לֶאֱכֹל אוֹתוֹ עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְרִירוּת וַעֲנִיּוּת, כִּי מַצָּה הוּא לֶחֶם עֹנִי; כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת הוּא עֲנִיּוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֹּר תָּמִיד בַּעֲנִיּוּתוֹ אֵיךְ שֶׁנּוֹלַד עָרֹם מִבֶּטֶן אִמּוֹ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הָעֲנִיּוּת, וְגַם עַכְשָׁו לְפִי מַעֲשָׂיו אֵין מַגִּיעַ לוֹ אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ, וְכָל פַּרְנָסָתוֹ הוּא רַק בְּחֶסֶד וּצְדָקָה, כְּעָנִי מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ מִתְקַנֵּא בִּגְדֻלַּת חֲבֵרוֹ וְשָׂמֵחַ תָּמִיד בְּחֶלְקוֹ, אַף בִּימֵי עָנְיוֹ מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן 'מָמוֹן וּפַרְנָסָה', אוֹת לג, בְּאֹרֶךְ). וְזֶה שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין בַּפֶּסַח כַּמָּה דְבָרִים שֶׁהֵם זֵכֶר לְשִׁעְבּוּד וַעֲנִיּוּת, וְכֵן כַּמָּה דְבָרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת גְּדֻלָּה וַעֲשִׁירוּת וְחֵרוּת, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת גְּדֻלָּתוֹ וְעָשְׁרוֹ יִזְכֹּר גַּם־כֵּן אֶת הָעֲנִיּוּת וְהַמְּרִירוּת כַּנַּ"ל. וְגַם בִּשְׁבִיל זֶה עוֹקְרִין בַּפֶּסַח הַקְּעָרָה קֹדֶם הַסְּעוּדָה, לְרַמֵּז שֶׁעֲדַיִן אֵין הַסְּעוּדָה שֶׁלָּנוּ וְאֵין אָנוּ רַשָּׁאִין לֶאֱכֹל מִמֶּנָּה עַד שֶׁנַּזְכִּיר תְּחִלָּה חַסְדֵי הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹתָיו, אֲשֶׁר הוֹצִיא הַשֶּׁפַע מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּנְתָנוֹ לָנוּ, וְהַכֹּל רַק בְּחֶסֶד חִנָּם לְבַד. וְזֶה שֶׁעִקַּר מִצְוַת אֲכִילַת מַצָּה הִיא בִּפְרוּסָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַה דַּרְכּוֹ שֶׁל עָנִי בִּפְרוּסָה; הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ תָּמִיד כְּעָנִי, שֶׁהוּא פּוֹרֵס וּמְשַׁבֵּר לַחְמוֹ וּפַרְנָסָתוֹ, הַיְנוּ לַחְשֹׁב תָּמִיד שֶׁכָּל (מִי) [מַה] שֶּׁיֵּשׁ לוֹ בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם אֵינוֹ מַגִּיעַ לוֹ רַק מֶחֱצָה מִזֶּה, וְגַם זֶה הָיָה דַי לְפָנָיו, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ חָסֵר לוֹ כְּלוּם תָּמִיד וְהוּא שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא (הל' פורים, הלכה ו, אותיות ט יא יב). EN: 83. The essential completeness of teshuva is to do teshuva upon teshuva . This is the aspect of seven Shabbosos — for every aspect of teshuva is the aspect of Shabbos that comes after the six days of action. When one merits to perform complete teshuva upon teshuva , all the teshuvas one has done until now — which are truly in the aspect of Shabbos — are counted before one as the simple six weekdays, and one has done teshuva upon them which is the aspect of Shabbos — the seventh Shabbos that comes after the six Shabbosos that have passed. Then the teshuva is complete, and one merits to receive on Shavuos the light of Keser — the aspect of the ultimate teshuva and complete attainment. This is the meaning of the Torah summing up the seven Shabbosos in two Shabbosos: "you shall count for yourselves from the morrow of the Shabbos... until the morrow of the seventh Shabbos" — for the first teshuva is also the aspect of Shabbos, and one ascends from level to level through the levels of teshuva (the seven Shabbosos) until one merits the ultimate completeness of teshuva upon teshuva — the second Shabbos. Then one merits the fiftieth day — the great Yovel , the Fiftieth Gate, the aspect of Keser , where is the ultimate knowledge of that which we cannot know — the aspect of dwelling and delay, the aspect of "for not in haste shall you go out" said of the future redemption. (ibid.) Segment 4 HE: בְּכָל דּוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרָיִם. כִּי זֹאת הַבְּחִינָה הִיא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, שֶׁעִקַּר מְרִירַת הַגָּלוּת לְכָל אֶחָד הוּא בְּחִינַת טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה. וְעִקַּר גְּאֻלַּת הַנֶּפֶשׁ לְכָל אֶחָד הוּא כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְגִּישׁ עֲנִיּוּתוֹ בְּכָל הַבְּחִינוֹת, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִבְחִינַת גְּאֻלָּה, לִבְחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה גַּם לַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל מַמָּשׁ בְּגַשְׁמִיּוּת. וְזֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁתִּהְיֶה עַל־יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, שֶׁאָז יֻחְזַר כָּל הָעֲשִׁירוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיוּ אָז כֻּלָּם צַדִּיקִים, וְכַמְבֹאָר בְּמִקְרָאוֹת הַרְבֵּה גֹּדֶל הָעֲשִׁירוּת שֶׁיִּהְיֶה אָז. וְכָל זֶה יִזְכּוּ דַּיְקָא עַל־יְדֵי הָעֲנִיּוּת הַמַּר שֶׁסָּבְלוּ בַּגָּלוּת הַזֶּה. וְגַם אָז כְּשֶׁיֵּצְאוּ מֵהַגָּלוּת הַזֶּה וְיִזְכּוּ לַעֲשִׁירוּת, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִשְׁכְּחוּ עֲנִיּוּתָם וְלֹא יִתְגָּאוּ, רַק יַחֲזִיקוּ עַצְמָם כַּעֲנִיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְחָסוּ בוֹ עַם עָנִי וָדָל". וְגַם מָשִׁיחַ בְּעַצְמוֹ נִקְרָא עָנִי וְרוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, כִּי עִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָאֲמִתִּי בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת זוֹכִין עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת וְשִׁפְלוּת בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות יג). EN: 84. At the beginning of drawing close to Hashem — when one desires to enter the service of Hashem and purify and sanctify oneself — the essential beginning is from yira [awe], and through yira one merits love, da'as , and fully purifying one's mind and understanding. Therefore when one desires to leave Egypt's impurity (the aspect of the blemish of da'as and thought, the blemish of the bris ) and merit receiving the Torah, one begins with the waving of the barley omer — the aspect of the repair of yira , as explained — and then counts the days of the Omer , drawing the repair of yira upon oneself each day. Through yira love of Hashem naturally follows, and through this the mochin are purified from all types of mental leavening, alien thoughts, and imaginings. When yira is complete and the mochin are complete, one merits to draw the aspect of thunderings [ re'amim ] — the secret of the thunder and lightning of the giving of the Torah. Through this the crookedness of the heart is straightened, and one merits to perform a mitzva with such joy as to feel the delight of Shabbos [ oneg Shabbos ] — the World to Come of the mitzva — at the very moment of performing it. This is the aspect of the aspaklaria hame'ira [the luminous mirror] which all of Israel merited at the moment of the giving of the Torah: "Face to face Hashem spoke with you" — this is the aspect of the aspaklaria hame'ira , merited through Moshe Rabbeinu who attained the prophecy of the luminous mirror. This is the aspect of Na'aseh V'Nishma [we will do and we will hear] which they declared — the essential reward they desire for the mitzva: to merit to hear and receive yet more mitzvos — the aspect of "the reward of a mitzva is a mitzva." Therefore they merited two crowns, which are the aspect of eternal joy. This is the aspect of the seven Shabbosos counted before the giving of the Torah — to include all seven days of Creation in the holiness of Shabbos, the aspect of "remember it from the first day of the week" — to feel the delight of the World to Come, the aspect of Shabbos, on every day of the week also in this world, at the moment of performing mitzvos with complete joy. Therefore one must count seven Shabbosos — for Shabbos is a taste of the World to Come. And therefore one must refine oneself during the Sefira days: even holy Shabbos itself requires refinement, in order to draw the aspect of the World to Come — the day that is entirely Shabbos — upon all seven days of Creation, to feel the World to Come in every mitzva act, until one desires no World to Come at all, only one's reward being the mitzva itself. This is the aspect of "you shall count fifty days" — drawing the light of the fiftieth day upon all 49 days. (ibid., Halacha 2) Segment 5 HE: עַל־יְדֵי הַקְרָבַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים מַמְתִּיקִין כָּל הַגְּבוּרוֹת וְהַדִּינִים הַכְּלוּלִים בִּבְחִינַת שְׂעוֹרָה, כַּמּוּבָא; וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְתִּיקִין וּמְבַטְּלִין אֲחִיזַת הַכַּעַס, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ הִיא מִגְּבוּרוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי עַל־יְדֵי הַכַּעַס מִסְתַּלֵּק חָכְמָתוֹ מִמֶּנּוּ וְאָז הוּא נִדְמֶה לִבְהֵמָה; וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים מַעֲלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, וְחוֹזֵר חָכְמָתוֹ אֵלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַכַּעַס. וְזֶה בְּחִינַת הַמֹּחִין שֶׁמַּמְשִׁיכִין בִּימֵי הַסְּפִירָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, הַיְנוּ בְּחִינַת הַחָכְמָה שֶׁחוֹזֶרֶת אֵלָיו עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַכַּעַס. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עִקַּר הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד הוּא הַכַּעַס, כִּי עַל־יְדֵי הַכַּעַס אוֹבֵד אֶת נַפְשׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ". וְגַם עִקַּר אִבּוּד יָמָיו שֶׁל כָּל אֶחָד, שֶׁהָאָדָם אוֹבֵד אֶת יְמֵי חַיָּיו, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁמְּכַלֶּה וּמְאַבֵּד אֶת יְמֵי הָאָדָם, כָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַכַּעַס, כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה וְעֹצֶם מְרִירַת טִרְדָּתוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד אַחַר הַמָּמוֹן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַכַּעַס, וְאָז בְּעֵת עֲנִיּוּתוֹ בְּוַדַּאי מָלֵא כַּעַס, בְּחִינַת "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף"; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת הוּא מָלֵא כַּעַס, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", וּבָזֶה מְכַלֶּה וְאוֹבֵד אֶת יָמָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעִקַּר בִּטּוּל הָרָע, שֶׁהוּא הַכַּעַס שֶׁנֶּאֱחָז בְּכָל אֶחָד, הוּא עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ מַה שֶּׁהָאָדָם דָּן וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דָּבָר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּנַפְשׁוֹ. וְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַזֶּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, בִּבְחִינַת "לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וְכוּ' דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ", כִּי אָדָם נִדּוֹן בְּכָל יוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהַקְדִּים בִּתְחִלַּת הַיּוֹם לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב כְּדֵי לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל הַדִּין שֶׁל מַעְלָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל הַכַּעַס, כִּי עִקַּר הַכַּעַס נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְבַטֵּל הַדִּינִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁשּׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטֵּל הַכַּעַס. וְזֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי סְפִירַת הַיָּמִים, כִּי צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת חֶשְׁבּוֹן מִכָּל יוֹם וָיוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כִּי עִקַּר הַמִּשְׁפָּט הוּא כְּפִי הַחֶשְׁבּוֹן שֶׁמְּחַשְׁבִין עִם הָאָדָם עַל כָּל יוֹם וָיוֹם עַל כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדִּין וְחֶשְׁבּוֹן. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ, לְהַצִּיל אֶת עַצְמוֹ מִדִּין וְחֶשְׁבּוֹן שֶׁל מַעְלָה, צָרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַעֲשׂוֹת חֶשְׁבּוֹן עִם נַפְשׁוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירָה, שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל יוֹם בִּכְנִיסָתוֹ לִסְפֹּר הַיָּמִים, לֵידַע שֶׁכָּל הַיָּמִים מְנוּיִים וּסְפוּרִים בְּחֶשְׁבּוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁחוֹשֵׁב עִם נַפְשׁוֹ וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה שׂוֹרֵף אֶת הָרַע שֶׁהוּא הַכַּעַס הַמְכַלֶּה וּמְאַבֵּד אֶת יְמֵי הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת "שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּתְחִלָּתוֹ, כְּדֵי לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִכַּעַס וּמִטִּרְדַּת הַמָּמוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ יָמָיו שְׁלֵמִים וּתְמִימִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל קמה נַפְשׁוֹ וּשְׁמוֹ הַמֻּשְׁרָשׁ בְּמ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁל שְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, וּכְנֶגֶד זֶה סוֹפְרִין מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה. וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, עַל־יְדֵי הַקְּפִידוֹת וְכַּעַס שֶׁהָיָה בֵּינֵיהֶם, עַל־ יְדֵי־זֶה נִסְתַּלְּקוּ בִּימֵי הָעֹמֶר, שֶׁאָז עוֹסְקִין לְבַטֵּל הַכַּעַס וּלְהַמְתִּיקוֹ. וְעַל־כֵּן אָמַר רַשְׁבִּ"י: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן לְבַטֵּל כָּל הַכַּעַס וְהַקְּפֵּידוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ אַהֲבָה וָחָסֶד. וְזֶה גַם בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר - עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות טו טז יז יח יט כ). EN: 85. The waving of the barley omer — animal food — is the aspect of lifting and waving to Hashem all the souls and desires that were not good, that fell into animal desires: lifting and elevating them within the general gathering of souls. This is the aspect of Sefiras HaOmer that follows, during which we work to gather and collect all the fallen souls and bring them too within the holy count and number, so that not one of them is missing or lost. This is the aspect of counting the days — the aspect of the seven holy middos from which all souls emerge — until through this one merits on Shavuos that all souls are gathered together. Therefore Shavuos is called Atzeres — from the language of gathering and assembly — the aspect of "And Israel encamped there opposite the mountain" said of the giving of the Torah, and our Sages declared: all as one person — the aspect of the gathering and totality of Israel's souls together, through which Torah is drawn: the aspect of receiving the Torah on Shavuos. Through drawing the Torah one draws the perfect providence from the aspect of eina pekicha d'la naem [the eye that never sleeps]. This is the aspect of staying awake on the night of Shavuos — and this is the aspect of eating dairy foods on Shavuos, to allude to the aspect of "his eyes are like doves... bathed in milk" — alluding also to the eyes of Providence. Therefore one counts seven weeks — corresponding to the seven layers of the eye [ gildei eina ], the aspect of Providence. One must count days and count weeks — see at length. This is the aspect of "from when the sickle is first put to the standing grain, you shall begin to count" — for the harvest of grain from the fields is the aspect of the gathering and clarification of souls. Therefore the waving of the barley omer specifically permits the harvest — for then the Sitra Achra is subdued and we have the power to elevate the fallen souls. And from then one counts — gathering all those souls within the Sefira count. (Hil. Shavuos, Halacha 1) [See there further regarding the reading of Ruth on Shavuos — for in it is the revelation of Moshiach's kingship, through which one merits receiving the Torah.] Segment 6 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר הוּא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין שְׁלשָׁה שָׂרֵי פַרְעֹה, שֶׁהֵם קָנֶה וֵשֶׁט וְרִידִין, בְּחִינַת שַׂר הַטַּבָּחִים וְשַׂר הָאוֹפִים וְשַׂר הַמַּשְׁקִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תַּאֲוַת אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה לְ'הָעֹרֶף' שֶׁהוּא בְּחִינַת 'פַּרְעֹה', וְאָז אֵין יְכוֹלִין לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז הוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר תִּקּוּן הַדִּבּוּר וַעֲלִיָּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה, שֶׁשְּׁנֵיהֶם אֶחָד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן אֱמוּנָה וְכוּ', אוֹת סב). וּבְמִצְרַיִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם בְּגָלוּת, הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה. וְעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֶסֶד גָּדוֹל וְנֵס נִפְלָא, וְהֵאִיר עָלֵינוּ הֶאָרָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת פְּנֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז בְּהֶאָרָה נִפְלָאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכִינוּ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִרְדֹּף אַחֲרָיו בִּזְרִיזוּת נִפְלָא, בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ, בֶּאֱמוּנָה נִפְלָאָה. אֲבָל עֲדַיִן אָסוּר לָנוּ לְהַטּוֹת אֶת הַמֹּחַ וּלְהַחְמִיצוֹ בְּיִשּׁוּב אֵיזֶה קֻשְׁיָא, רַק לִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה הַנִּפְלָאָה לְבַד שֶׁזָּכִינוּ עַתָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, שֶׁהוּא מַאֲכָל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת אֲכִילַת מָן, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; הַיְנוּ שֶׁהוּא מַאֲכָל שֶׁנִּמְשָׁךְ לָנוּ עַל־יְדֵי הֶאָרָה הָעֶלְיוֹנָה הַנִּפְלָאָה שֶׁיּוֹרֶדֶת עָלֵינוּ אָז. אֲבָל הֶחָמֵץ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בְּקֻשְׁיוֹת, אָסוּר אָז בְּפֶסַח בְּמַשֶּׁהוּ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְיַשֵּׁב עֲדַיִן שׁוּם קֻשְׁיָא עַד אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁאָז זָכִינוּ לִבְחִינַת תִּקּוּן הַדַּעַת, לְיַשֵּׁב וּלְתָרֵץ עַל־יְדֵי־זֶה הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, וְלִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד בְּאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה - וְאָז אֲכִילָתֵנוּ בִּבְחִינַת חָמֵץ וּמַצָּה: חָמֵץ הוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ בִּקְדֻשָּׁה בְּאֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, וּמַצָּה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל עַל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן (הל' חלב ודם ה"ד, אותיות א ב ד). EN: 86. The reason for staying awake on the night of Shavuos is to subdue and break the sleep and slumber — the aspect of Targum [translation/lower level] — that is, to subdue the evil within it and elevate the good within it to the Holy Tongue [ lashon hakodesh ], which is the essential completeness of the Holy Tongue. Through this one merits guarding the bris and receiving the Torah — the aspect of the giving of the Torah on Shavuos. Therefore it is customary to sing the Akdamus poem composed in the Aramaic Targum language — and likewise on the second day before the Haftorah they sing Yatziv Pischgam which is also in the Aramaic language — the aspect of elevating the good within the Targum to the Holy Tongue. (ibid., Halacha 2) Segment 7 HE: עַל־יְדֵי מִצְוַת קָרְבַּן־פֶּסַח וַאֲכִילַת מַצָּה וּשְׁתִיַּת אַרְבַּע כּוֹסוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַשְּׁלשָׁה שָׂרֵי פַרְעֹה הַנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן תַּעֲנִית בְּכוֹרִים בְּעֶרֶב־ פֶּסַח (שם אותיות ו ז). EN: 87. The essential aspect of Pesach is to repair wealth [ ashirus ] — to elevate it from exile, from the Sitra Achra and impurity, to holiness: extracting the flow and wealth from the nations and the wicked and bringing it into Israel — the righteous and upright who serve Hashem with all their wealth — until through this their name and soul grows great, until many souls long to be included in their name, and thereby many converts and ba'alei teshuva are made. For holy wealth at its root is very lofty, coming from the same source as souls, and within it are many sparks of holiness — the aspect of the supernal colors [ gavnin ila'in ]. But through the sin of eating from the Tree of Knowledge, livelihood and wealth fell to the Sitra Achra , and from there flows the bitterness of the burden of livelihood — the aspect of "in sorrow shall you eat of it, by the sweat of your brow shall you eat bread." The essential wealth was in Egypt — where all the wealth of the Sitra Achra resided — therefore they worshipped sheep, the aspect of wealth: "and the increase of your flocks." Therefore when they left Egypt the essential promise was: "and afterward they shall go out with great wealth" — clarifying and extracting the wealth from the Sitra Achra to holiness. Therefore on Pesach the desire for money [ ta'aves mamon ] is repaired — for then one merits to draw wealth in holiness. This is the aspect of offering the Pesach sacrifice from the flock. Therefore they had to eat it "on matzos and bitter herbs" — the aspects of bitterness and poverty. For the essential repair of wealth is poverty [ aniyus ]: always remembering one's poverty — that one was born naked from one's mother's womb, the ultimate poverty, and even now by one's deeds one does not deserve even bread and water, and all livelihood is only through grace and charity, as an actual pauper. Through this one does not envy others' greatness and is always happy with one's portion — even in days of actual poverty. Through this one actually merits wealth, as explained. This is also the aspect of everything we do on Pesach as a remembrance of servitude and poverty, and also things in the aspect of greatness, wealth, and freedom — for the essential completeness is that even in times of greatness and wealth one also remembers the poverty and bitterness. Also for this reason we remove the Seder plate before the meal — to allude that the meal is not yet ours and we are not permitted to eat from it until we first mention Hashem's kindness and wonders — how He took the flow from the Sitra Achra and gave it to us, all only through free grace. This is why the essential mitzva of eating matza is with a broken piece [ p'rusa ], as our Sages said: "what is the way of the poor? With a broken piece" — that one must always hold oneself as a pauper who breaks and portions out their bread and livelihood. That is: to always think that everything one has through Hashem's kindness, one deserves only half of it — and even that was enough for them — therefore one is never lacking anything and is always happy with one's portion. Through this one actually merits wealth in this world and the World to Come. (Hil. Purim, Halacha 6, os 9, 11, 12) Segment 8 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח נִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה עֶלְיוֹנָה הַנַּ"ל, וְאָז צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ מִיּוֹם אֶל יוֹם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַקְרָבַת הָעֹמֶר; וְאַחַר־כָּךְ אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ חוֹזְרִין בְּכָל יוֹם לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהַתְחָלַת הַסְּפִירָה, שֶׁהִיא הַקְרָבַת הָעֹמֶר. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ חוֹזְרִין בְּכָל פַּעַם אֶל הַהַתְחָלָה, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לָצֵאת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, וּלְתַקֵּן אֶת הַדִּבּוּר, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא (שם אות ח). EN: 88. In every generation a person must see themselves as if they personally left Egypt. For this aspect exists for every person at every time: the essential bitterness of exile for each person is the aspect of the burden of money and livelihood. And the essential redemption of the soul for each person is according to how much they draw close to the true tzaddikim — through which one breaks the desire for money and merits to be happy with one's portion, through feeling one's poverty in all aspects: body, soul, and money. Through this one merits the aspect of redemption — holy wealth — until one can also merit great actual physical wealth. This is the essential complete redemption that will come through Moshiach Tzidkenu — when all wealth will be returned to holiness and to Israel, who will all be tzaddikim , as the scriptures abundantly describe. And all this will be merited precisely through the bitter poverty they suffered in this exile. And even then, when they leave exile and merit wealth, they will not forget their poverty nor become arrogant, but will hold themselves as paupers — as it is written: "and a poor and humble people will take refuge in Him." And Moshiach himself is called poor and riding upon a donkey — for the essential true wealth in both spirituality and physicality is merited through true poverty and humility. (ibid., os 13) Segment 9 HE: פֶּסַח הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה, כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ בְּחִינַת אַהֲבָה וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה. כִּי אָז הָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וּמִמֵּילָא אֵין יוֹדְעִין כְּלָל מַה לַּעֲשׂוֹת, וַאֲזַי הָעִקָּר הוּא רַק כִּסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַבְרָהָם, בְּחִינַת פֶּסַח. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין אֵלּוּ נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְהָאוֹתִיּוֹת, בִּבְחִינַת "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף", וְנִצְטָרְפִין וְנִצְטַיְּרִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, וְאָז זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, צָרִיךְ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם וְעֹל תּוֹרָה. וְכָל אֶחָד קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה הִתְגַּלּוּת בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה אֶצְלוֹ, אֲזַי צָרִיךְ לִזְכּוֹת מִקֹּדֶם לְמִדַּת הַחֶסֶד שֶׁהוּא בְּחִינַת פֶּסַח, הַיְנוּ לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ מְאֹד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּכְסֹף וְיִשְׁתּוֹקֵק וְיִתְגַּעְגֵּעַ מְאֹד תָּמִיד, מָתַי יִזְכֶּה לָצֵאת מִמַּדְרֵגָתוֹ הַפְּחוּתָה וְהַשְּׁפָלָה וְלִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּצְרִיכִין לְהוֹצִיא בַּפֶּה מַמָּשׁ הַכִּסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים הַנַּ"ל, וּכְפִי הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהָיוּ לוֹ, כֵּן זוֹכֶה אַחַר־ כָּךְ בֶּאֱמֶת שֶׁיִּתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ, שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּכָל דּוֹר (הלכות דם ה"א אותיות א ב). EN: 89. Through the offering of the barley omer , all the gevuros [forces of severity] and judgments included in the aspect of barley [ s'ora ] are sweetened, as taught — and through this the hold of anger [ ka'as ] is sweetened and nullified, for its essential hold comes from the gevuros . This is the aspect of the barley omer as animal food — for through anger one's wisdom departs and one resembles an animal. Through waving the barley omer one is elevated from animal to human and one's wisdom returns — the aspect of the repair of anger. The essential evil seeking to take hold in every person's soul is anger — for through anger one destroys one's soul: "he tears his soul in his anger." The essential wasting of one's days — through which a person squanders the days of their life, chiefly through the desire for money and livelihood — is only through anger. For the essential deficiency of livelihood and the bitterness of everyone's struggle after money is only through anger. In poverty one is certainly full of anger — "when he is hungry he will rage" — and even with wealth one is full of anger: "all his days are pain and sorrow." The essential nullification of anger is through justice [ mishpat ] — that a person judges and rules over themselves in every matter, through which the fire of justice is aroused and burns up the evil seeking to take hold in the soul. This repair of justice must be drawn each day: "to render justice for His servant, each day's matter in its day" — for a person is judged each day. One must begin each day by judging oneself well, to sweeten and nullify the supernal judgment. This itself sweetens and nullifies anger — for essential anger flows from gevuros and judgments, and by nullifying the judgments through the mishpat described, anger is nullified. We draw this through counting the days — for we must make a reckoning of every day: the aspect of justice, for the essential justice is the reckoning made with a person for everything done each day. One who wishes to spare themselves from the supernal reckoning must judge themselves and make an accounting with their soul each day. This is the aspect of Sefira : each day at its entry one counts, knowing all days are numbered and counted in the reckoning — judging and ruling over oneself each day, through which one burns up the evil (anger) that wastes one's days. This is the aspect of "seven Shabbosos shall be complete [temimos]" — drawing the repair of justice each day, to spare the soul from anger and livelihood burden, so one's days be complete and wholesome. Through all this one merits holy wealth — through which one's soul and name rooted in the 49 letters of the Tribes' names grows great. Therefore Rabbi Akiva's disciples died during the Omer days — through the quarreling and anger between them, precisely when one works to nullify anger. And Rashbi was their tikkun — he said: "with us it depends on love" — drawing holy love and kindness. (ibid., os 15–20) Segment 10 HE: אֲכִילַת מַצָּה הוּא בְּחִינַת לֶחֶם הַפָּנִים (שם אות ה). EN: 90. The essential exile of Egypt in every generation is the strengthening of Pharaoh's three ministers — the kaneh , veshet , and ridin [windpipe, esophagus, and veins] — the aspect of the minister of the slaughterers, the minister of the bakers, and the minister of the wine stewards — the aspects of desire for eating and drinking. Through these, holy speech is drawn to the oref [back of the neck] — the aspect of Pharaoh — and then one cannot speak any complete holy word before Hashem — the aspect of the exile of Egypt. The essential repair of speech and its elevation is through repairing da'as and faith, which are one, as explained. In Egypt both were in exile — da'as and faith. Hashem did great kindness and wondrous miracles for us — shining upon us a great and wondrous illumination: the revelation of holy faces, which was revealed then in wondrous illumination — through which we merited to recognize Hashem and pursue Him with wondrous alacrity, intense longing, wondrous faith. But still it was forbidden to lean the mind and leaven it with settling any difficulty — only to rely on the wondrous faith we had merited, which is far above da'as . This is the aspect of eating matza — a supremely elevated food, the aspect of eating man , as our Sages said. But chameitz — the leavening of the mind with difficulties — was forbidden on Pesach even in the smallest amount, for we could not yet resolve any difficulty until after the splitting of the Reed Sea, when we merited the aspect of the repair of da'as — to resolve those difficulties that can be resolved, and rely on faith alone for those that cannot. Then our eating is in the aspects of both chameitz and matza : chameitz is the holy leavening of the mind with questions that can be resolved, and matza is the complete faith drawn from the highest intellect so as not to look at the questions that cannot be resolved. (Hil. Chalav V'Dam, Halacha 4, os 1, 2, 4) Segment 11 HE: עִקַּר הַגְּאֻלָּה בְּפֶסַח הוּא עַל־יְדֵי הִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזָּכוּ אָז רַק בְּאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה זֹאת, וְאָז צְרִיכִין לְהַקְרִיב עֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה; כִּי קֹדֶם שֶׁמִּתְקָרְבִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, אֲזַי הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה מַמָּשׁ, וְאָז הָעִקָּר רַק הִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג וְכוּ' כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ" וְכוּ', בְּחִינַת "כְּבַהֲמוֹת שָׂדַי אֶעֱרוֹג אֵלֶיךָ" וְכוּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְזוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וַאֲזַי עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת הַסְּפִירָה שֶׁסּוֹפְרִין אַחַר־ כָּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִשְׁתּוֹקְקוּת וְגַעְגּוּעִים, כְּמוֹ מִי שֶׁסּוֹפֵר הַיָּמִים מֵחֲמַת שֶׁמִּתְגַּעְגֵּעַ וְנִכְסָף וּמִשְׁתּוֹקֵק מְאֹד לְאֵיזֶה דָבָר, וּמֵחֲמַת זֶה סוֹפֵר הַיָּמִים מָתַי יִזְכֶּה לָבוֹא לְאוֹתוֹ דָבָר, כֵּן אָנוּ סוֹפְרִין הַיָּמִים, וְנִכְסָפִין וּמִשְׁתּוֹקְקִים לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַהִתְעוֹרְרוּת וְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזּוֹכִין כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת הַסְּפִירָה. וְעַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמִּשְׁתּוֹקְקִין וְכוֹסְפִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִטְהָרִין בִּשְׁלֵמוּת מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, וְזוֹכִין אַחַר־כָּךְ לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהִוא גָבוֹהַּ וּקְדוֹשָׁה מְאֹד, כִּי הוּא בְּחִינַת מֵימֵי הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן וְגָדוֹל מְאֹד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה (שם אותיות ו יא). EN: 91. Through the mitzva of the Korban Pesach, the eating of matza , and the drinking of the four cups, one subdues the three ministers of Pharaoh described above. See there also concerning the fast of the firstborn on Erev Pesach. (ibid., os 6, 7) Segment 12 HE: תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה פָּגְמוּ בִּבְחִינַת הַחֶסֶד וְאַהֲבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁהָיוּ הֵם צְרִיכִים אָז גַּם־כֵּן לְהַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁקִּבְּלוּ מֵרַבִּי עֲקִיבָא רַבָּם. וּמֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, עַל־כֵּן מֵתוּ בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת, שֶׁאָז עוֹסְקִין יִשְׂרָאֵל בָּזֶה כַּנַּ"ל. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, בְּחִינַת אַהֲבָה וָחֶסֶד הַנַּ"ל, וְעַל־יָדוֹ הָיָה עִקַּר הִתְגַּלּוּת סִתְרֵי הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עַל־יְדֵי אַהֲבָה וְכִסּוּפִין הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תָּיו עָלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיָרְתִין צַדִּיקַיָּא וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי מֵימֵי הַחֶסֶד שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיא וּלְגַלּוֹת עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה הִמְתִּיק וְתִקֵּן תֹּקֶף הַדִּינִים שֶׁנִּתְאַחֲזוּ בְּתַלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וְזָכָה לָגֹל אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר מַיִם חַיִּים, וְהִמְשִׁיךְ וְגִלָּה סִתְרֵי־תוֹרָה הַיּוֹצְאִים מִשָּׁם, בִּבְחִינַת "גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ". וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, עַיֵּן פְּנִים (שם אות יב). EN: 92. After the first day of Pesach, the supernal illumination described departs, and then one must begin purifying and sanctifying oneself from day to day through is'arusa d'l'sata — the aspect of offering the omer . Afterward we count the days of the Omer : every day returning to receive strength from the beginning of the Sefira — the offering of the omer . Through this returning each time to the beginning, we merit to leave Egypt's impurity, repair speech, and merit complete faith through is'arusa d'l'sata . (ibid., os 8) Segment 13 HE: עִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל פֶּסַח וּמִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת צה. EN: 93. Pesach is the aspect of chesed and love [ ahava ], as is known — the aspect of holy love, longing, and yearning [ kisufin ]. For then it was still before the receiving of the Torah, and therefore one did not know at all what to do — so the essential thing is only holy longing and yearning for the holy, the aspect of chesed , the aspect of Avraham, the aspect of Pesach. Afterward, through this longing, points are formed for the letters: the aspect of "the silver points" — and the letters of the Torah are joined and formed for good, meriting the revelation of the Torah: the aspect of receiving the Torah on Shavuos. So too with every person at every time: each person of Israel, even the least of the least, must receive the Torah anew in every generation — as our Sages said: "Let them be in your eyes as new each day." One must accept upon oneself anew each time the yoke of Heaven and the yoke of Torah. Before every person merits any revelation in Torah and service of Hashem — which is the aspect of receiving the Torah for them — they must first merit the attribute of chesed , the aspect of Pesach: accustoming themselves greatly to holy longing and yearning, to long and yearn and ache always — when will they merit to leave their lowly and humble level and enter true holiness and return to Hashem? And one must actually bring forth in the mouth these longings and yearnings. And according to the holy longing and yearning one had, so one afterward truly merits to have one's desire fulfilled — to fulfill all the Torah's words in truth, the essential receiving of the Torah in every generation. (Hil. Dam, Halacha 1, os 1, 2) Segment 14 HE: כָּל הַגָּלֻיּוֹת מְכֻנִּים בְּשֵׁם גָּלוּת מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר הַגָּלוּת הוּא מַה שֶּׁהַטּוֹב שֶׁל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כָּבוּשׁ בַּגָּלוּת תַּחַת יַד הָאֻמּוֹת וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּזֶּה בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהָעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם". וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה הִיא עַל־ יְדֵי שֶׁמַּשְׁמִיעִין לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בַּגּוֹלָה אֶת מַעֲלָתוֹ, שֶׁיִּשְׁמַע בַּמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֶת דִּבְרֵי הַצַּדִּיק עַד שֶׁיִּתְעוֹרֵר לָשׁוּב לְשָׁרְשׁוֹ. וְזֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אֲוִיר נָח וָזָךְ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹמֵעַ הַטּוֹב גַּם מֵרָחוֹק אֶת כָּל דִּבּוּרָיו הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר" וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁנַּעֲשֶׂה אֲוִיר נָח וָזָךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה "וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ", הַיְנוּ קוֹל הַתַּיָּר הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, נִשְׁמָע עַל־יְדֵי־זֶה לְמֵרָחוֹק, אֲפִלּוּ בִּבְחִינַת אַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת וּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה. וּפָסוּק זֶה נֶאֱמַר עַל גְּאֻלַּת מִצְרַיִם שֶׁהָיָה בְּנִיסָן, שֶׁאָז הָאֲוִיר נָח וָזָךְ, בְּחִינַת "מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת", בַּחֹדֶשׁ שֶׁכָּשֵׁר לָצֵאת בּוֹ, כִּי כְּבָר עָבְרוּ יְמֵי הַחֹרֶף, שֶׁאָז מָצוּי רוּחַ סְעָרָה וּבִלְבּוּל הָאֲוִיר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, הוּא עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה וְהַחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הָאֲוִיר נָח וָזָךְ, עַל־כֵּן פֶּסַח הוּא בְּחִינַת חֶסֶד, בְּחִינַת אַבְרָהָם. וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין מְעוֹת חִטִּין קֹדֶם פֶּסַח, וְכֵן "מַצֹּת" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת: צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר; וּבִתְחִלַּת סֵדֶר הַהַגָּדָה מַתְחִילִין לוֹמַר: כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵכוֹל, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וּצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָע לְהַטּוֹב בְּמָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם אֶת דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹל מִמָּוֶת, שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְשָׁב לְשֹׁרֶשׁ קְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגְּאֻלָּה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁעָסַק בָּזֶה לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, עַל־כֵּן נִקְרָא אִישׁ הַחֶסֶד (הל' סימני בהמה וחיה, הלכה ד, אותיות ב ט יא יב). EN: 94. The eating of matza is the aspect of the Lechem HaPanim [the Showbread]. (ibid., os 5) Segment 15 HE: אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מְבִיאִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּמְנִיפִין אוֹתוֹ לְכָל הַשִּׁשָּׁה קְצָווֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְטַהֲרִין וּמְזַכְּכִין אֶת הָאֲוִיר שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזָּךְ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁמָע קוֹל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת לַמֶּרְחַקִּים, שֶׁיִּשְׁמַע גַּם הַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בְּמַדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת מְאֹד אֶת הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק, עַד שֶׁיִּזְכֹּר עַל־יְדֵי־זֶה אֶת מַעֲלַת קְדֻשָּׁתוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ וִיטַהֵר אֶת עַצְמוֹ מִזֻּהֲמָתוֹ וְיָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת הָעֹמֶרשׂ שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִשָּׁה גְבוּרוֹת מַנְצְפַ"ךְ, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר. וְזֶה שֶׁמּוּבָא, שֶׁאוֹתִיּוֹת 'תְּנוּפָה' (הָאָמוּר אֵצֶל הֲנָפַת הָעֹמֶר) הוּא 'תְּנוּ פֶּה', הַיְנוּ כִּי נוֹתְנִין הַפֶּה וְהַדִּבּוּר לְתוֹךְ הָאֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הֲנָפַת הָעֹמֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָע הַדִּבּוּר לְמֵרָחוֹק. וְעַל־כֵּן מְבִיאִין דַּיְקָא שְׂעוֹרִים, שֶׁהֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה, כִּי צְרִיכִין תְּחִלָּה לְתַקֵּן הַחִיּוּת שֶׁל הַבְּהֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטּוֹב, בְּחִינַת נִיצוֹצֵי אוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁנָּפַל לְבַהֲמִיּוּת מַמָּשׁ, לְהַזְכִּירוֹ אֶת מַעֲלָתוֹ וְלַהֲשִׁיבוֹ לְשָׁרְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל־יְדֵי הָאֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמָעִים דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ בֵּין הָעַכּוּ"ם שֶׁהֵם בְּחִינַת בְּהֵמוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְנִשְׁלָמִין פְּגָמֵי הַמִּזְבֵּחַ, וְאָז נִתְתַּקֵּן אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. וְזֶה בְּחִינַת "וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ", וְהָדָר "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ", כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן אַחַר הֲנָפַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים אָז הֻתַּר הֶחָדָשׁ לַאֲכִילַת יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כְּדֵי לִזְכּוֹת בְּכָל יוֹם וָיוֹם לִשְׁמֹעַ אֶת קוֹל הַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת כְּדֵי לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת סְפִירָה, כִּי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, וּבְכָל יוֹם וָיוֹם יוֹצְאִין דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִצַּדִּיקֵי אֱמֶת לְהַשְׁמִיעַ אֶת הַטּוֹב שֶׁיֵּשׁ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, שֶׁיָּשׁוּב מִמְּקוֹם שֶׁנִּכְבַּשׁ שָׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר", וּכְתִיב "יָמִים יְדַבֵּרוּ" וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נַעֲשִׂין גֵּרִים, וְנִתְתַּקְּנִין פְּגָמֵי הַמִּזְבֵּחַ, וְנִתְתַּקֵּן הַשֵּׂכֶל, וְזוֹכִין לִרְאוֹת אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה הַיִּרְאָה וְאַהֲבָה עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפֵּשׂ אַחַר הָרְצוֹנוֹת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמוֹצֵא אוֹתָם עַל־יְדֵי הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זָכוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לִרְאוֹת אוֹר משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, כִּי אָז נֶאֱמַר לוֹ: "וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם", שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּם בַּנְּבִיאִים הַבָּאִים אַחֲרֶיךָ; וְאָז נִתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְכוּ' וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה", וְנִתְגַּלֶּה שֶׁכָּל הָרְצוֹנוֹת שֶׁהָיָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְרִיאַת הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הִתְפָּאֲרוּת הַזֶּה שֶׁמְּקַבֵּל מִיִּשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין הַתּוֹרָה, כִּי כָל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן, וְאָז נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהִתְפָּאֲרוּת, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִמְשָׁךְ יִרְאָה וְאַהֲבָה; וְזֶה בְּחִינַת הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל שֶׁהָיָה בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בַּמִּקְרָא, וְכֵן הָאַהֲבָה וְהַחִבָּה יְתֵרָה שֶׁהָיָה אָז בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמָיִם. וְהַיִּרְאָה וְאַהֲבָה הַנַּ"ל הֵם בְּעַצְמָם שֹׁרֶשׁ וּכְלַל כָּל הַתּוֹרָה, כִּי הֵם בְּחִינַת אָנֹכִי וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שם אותיות ב ד ז). EN: 95. The essential Redemption on Pesach was through the holy longing and yearning [ kisufin d'kedusha ] merited then only through is'arusa d'le'eila . Afterward this illumination departs, and then one must offer the barley omer — animal food. For before drawing close to Hashem, before meriting the aspect of receiving the Torah, one is in the actual aspect of an animal — and then the essential thing is only holy longing and yearning: the aspect of "as a deer yearns... so my soul yearns for You" — the aspect of "like the beasts of the field I cry out to You." Through this one merits to form the Torah's letters for good and merit receiving the Torah — ascending from animal to human being. This is the aspect of the Sefira counted afterward — the aspect of longing and yearning, like one who counts the days from longing and yearning for something, counting — when will one merit to reach it? So we count the days, longing and yearning to merit receiving the Torah on Shavuos. This is the arousal and intense yearning for Hashem that every person of Israel merits at the time of counting the Omer — for this is the essential mitzva of Sefira . Through the holy longing during all the Sefira days one is fully purified from Egypt's impurity and merits the aspect of receiving the Torah on Shavuos — which is the mikva of Shavuos, very high and holy: the aspect of the waters of the great and supreme chesed merited through holy longing. (ibid., os 6, 11) Segment 16 HE: הַתַּלְמִידִים שֶׁל הַצַּדִּיק צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה בֵּינֵיהֶם אַהֲבָה וְשָׁלוֹם גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזָּךְ, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְהַשְׁמִיעַ לְמֵרָחוֹק הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּקַבְּלִים מֵרַבָּם בְּכָל פַּעַם, שֶׁהֵם דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה, שֶׁבָּזֶה עוֹסְקִין כָּל יִשְׂרָאֵל בִּימֵי הַסְּפִירָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה אַהֲבָה בֵּינֵיהֶם, עַל־כֵּן מֵתוּ וְנִסְתַּלְּקוּ בֵּין פֶּסַח לַעֲצֶרֶת. וְרַשְׁבִּ"י הָיָה הַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם, וְאָמַר: אֲנַן בַּחֲבִיבוּתָא תָּלְיָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁמָעִין הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים לְמֵרָחוֹק מְאֹד, בְּחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ בְּכָל הַמְּדִינוֹת", שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת רַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּחִינַת "וְשָׁמְעוֹ הוֹלֵךְ" וְכוּ'. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלֵּק בְּיוֹם ל"ג בָּעֹמֶר, וְאָז הוּא יוֹם הִלּוּלָא דִּילֵהּ, כִּי צְרִיכִין לְזַכֵּךְ הָאֲוִיר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיֶה הַדִּבּוּר נִשְׁמָע גַּם לְמֵרָחוֹק מְאֹד בְּתַכְלִית הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, בִּבְחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, בְּחִינַת "וַתְּגַל מַרְגְּלוֹתָיו" וְכוּ' כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ", כִּי הָאֲוִיר הַזַּךְ הַנַּ"ל נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת ל"ג בָּעֹמֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הוֹד שֶׁבְּהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן; כִּי בְּכֹחַ הַסְּפִירָה שֶׁל כָּל הַיָּמִים שֶׁעָבְרוּ, כְּבָר נִשְׁמַע הַדִּבּוּר לְתַכְלִית בְּחִינַת הָרַגְלַיִן, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר גַּם הַטּוֹב הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, וְשָׁב וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ וּלְשָׁרְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן אָז בְּל"ג בָּעֹמֶר נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים, וְהוּא יוֹם שִׂמְחָה וְחֶדְוָה, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁחוֹזֵר גַּם הַטּוֹב הַזֶּה וְחוֹזֵר לְמַעֲלָתוֹ. וְעַל־כֵּן נִסְתַּלֵּק אָז רַשְׁבִּ"י, כִּי גְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתָם נִתְקַדֵּשׁ הָאֲוִיר שֶׁל הָעוֹלָם כָּל־ כָּךְ עַד שֶׁיִּהְיוּ נִשְׁמָעִין הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל דִּבּוּרֵי אֱמוּנָה (שֶׁעָסַק בָּזֶה הַצַּדִּיק כָּל יְמֵי חַיָּיו) לְמֵרָחוֹק מְאֹד, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (שָׁם, אוֹתִיּוֹת ה ו. וְעַיֵּן שָׁם בְּאוֹת ח מֵעִנְיַן הַמִּנְהָג שֶׁל דְּרִיכַת הַקֶּשֶׁת בְּל"ג בָּעֹמֶר). EN: 96. Rabbi Akiva's disciples — having no love between them — thereby blemished the aspect of chesed and love, the aspect of holy longing and yearning through which the revelation of the Torah is drawn. For they too needed to draw the revelation of the Torah they received from their teacher Rabbi Akiva. Since they blemished this, they died between Pesach and Atzeres , when Israel works at this. Rashbi was their tikkun and said: "with us it depends on love" — the aspect of love and chesed . Through him was the essential revelation of the secrets of the Torah that great tzaddikim merit through the love and longing described — the aspect of "the worlds of longing that the tzaddikim inherit." Through the waters of chesed he merited to reveal through the above-mentioned longing, he sweetened and repaired the force of judgments that had taken hold of Rabbi Akiva's disciples, and merited to roll the stone from the mouth of the living-water well and draw forth and reveal the Torah secrets emerging from there: "Uncover my eyes that I may behold wonders from Your Torah." This is the aspect of Lag BaOmer . (ibid., os 12) Segment 17 HE: בְּאַרְבָּעִים וְתִשְׁעָה יְמֵי הַסְּפִירָה מְטַהֲרִין אֶת עַצְמוֹ מִמ"ט שַׁעֲרֵי טֻמְאָה, שֶׁהֵם כְּלוּלִים בִּקְלִפַּת פַּרְעֹה. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ עֲדַיִן קְלִפּוֹת וּשְׁקָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעַר הַחֲמִשִּׁים לַטֻּמְאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן, בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק וֶאֱדוֹם. אַךְ בְּכֹחַ קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁקִּבַּלְנוּ בְּשָׁבוּעוֹת, בַּיּוֹם הַחֲמִשִּׁים, וְשֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הוּא מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־ זֶה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר גַּם קְלִפּוֹת וּשְׁקָרִים אֵלּוּ. וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא יוֹם הַבִּכּוּרִים, וּבַהֲבָאַת בִּכּוּרִים, מַזְכִּירִין מַעֲשֵׂה לָבָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי", כִּי אָז נִמְשָׁךְ כֹּחַ לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל אוֹתוֹ (שם אות כב). EN: 97. The matter of the mikva of Pesach and the mikva of Shavuos — see Achila , os 95. (Cross-reference) Segment 18 HE: מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בְּשָׁבוּעוֹת לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי חָלָב, וְאַחַר כָּךְ בָּשָׂר בִּסְעוּדָה אַחֶרֶת (עי' אכילה, אות קא קב קד). EN: 98. All the exiles are termed by the name "exile of Egypt," as our Sages said. The essential exile is that the goodness of Israel's souls is subjugated in exile under the hand of the nations and the Sitra Achra — from which come all the desires and transgressions — as it is written: "they mingled with the nations and learned their deeds." The essential Redemption is through announcing to the good subjugated in exile its elevated status — that it hear, in the place where it is, the words of the true tzaddik , and awaken to return to its root. This is accomplished through charity [ tzedaka ] — through which a pure and pleasant air is created, and through this the good hears even from afar all the holy words of the true tzaddik . This is the aspect of "for behold, the winter has passed" — a pure and pleasant air is created — and through this "the voice of the turtledove is heard in our land" — the voice of the great wayfarer, the true tzaddik , is heard even to earthliness and physicality. This verse is said about the Redemption from Egypt which was in Nissan — when the air is pure and pleasant, the aspect of "He brings out the bound into prosperity" , the month fit for going out, for the winter has passed with its storms and turbulent air. Therefore Pesach is the aspect of chesed — the aspect of Avraham — for the essential revelation of faith (the aspect of the Exodus) is through charity and chesed . Therefore one gives wheat money before Pesach, and matzos is the acronym of tzedaka tatzil mimaves [charity saves from death] — and at the beginning of the Seder Haggadah one begins: "Let all who are hungry come and eat" — all the aspect of chesed and charity, through which the goodness where it is hears the words of faith of the true tzaddik , until through this it is saved from death (the Sitra Achra ) and returns to its holy root — the essential Redemption. Therefore Avraham Avinu, who occupied himself with this to reveal holy faith in the world, is therefore called the ish hachesed — the man of chesed . (Hil. Simanei Behema V'Chaya, Halacha 4, os 2, 9, 11, 12) Segment 19 HE: עִנְיַן סוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף נוֹגֵעַ לְסוֹד הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם הַשִּׁשִּׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, מִזֶּה שֶׁהִתְפָּאֵר בְּגֹדֶל הַכֹּחַ שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּיָדָיו, וְשֶׁהוּא רוֹפֵא אֶת הַבַּת־מֶלֶךְ שֶׁבָּרְחָה מִפְּנֵי הַמֶּלֶךְ שֶׁתָּפְסָהּ, וְאַחַר־כָּךְ בָּרְחָה מִמֶּנּוּ לְתוֹךְ הַמִּבְצָר שֶׁל מַיִם וְכוּ'; וְעִקַּר רְפוּאָתָהּ הוּא עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשִּׁירָה שֶׁאָמְרוּ בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף - עַיֵּן פְּנִים (הל' תולעים הלכה ד, אות ד). EN: 99. After the first day of Pesach one brings the barley omer and waves it toward all six directions — and through this we purify and refine the air so that it be pure and pleasant, so that the holy speech of the true tzaddik may be heard to distant places, so that the good subjugated in the lowest levels may also hear the holy speech of the tzaddik and thereby remember the elevated quality of its holiness at its root — purifying itself from its defilement and returning to Hashem. This is the aspect of the barley omer , which is the aspect of the five gevuros — Mem-Nun-Tzadi-Peh-Chaf [the five final letters] — as taught in the holy writings, which are the root of speech. This is what is taught: the letters of tenufah [waving, said of the omer waving] spell tenu peh [give a mouth] — for one places the mouth and speech into the pure and pleasant air made through the omer waving, through which speech is heard to distant places. Therefore specifically barley is brought — animal food — for one must first repair the vitality of the animal: the goodness, the aspect of the holy sparks of the letters of holy speech that have fallen into actual animality — reminding it of its elevated quality and returning it to its root. Through the pure and pleasant air, the words of faith of the true tzaddik are heard even by the good subjugated among the nations (the aspect of animals), and through this converts are made, the altar's blemishes are repaired, and Israel's eating is repaired. This is the aspect of "and I will give grass in your field for your animals" and then "and you shall eat and be satisfied." Therefore after the barley omer waving, the new [grain] was permitted for Israel's eating — for through this eating was fully repaired. Therefore one counts afterward the days of the Omer — to merit each day to hear the voice of the holy speech of the true tzaddik , in order to return to Hashem through it. This is the essential aspect of Sefira — for there is no day without its goodness, and each day holy words go forth from the true tzaddikim to announce the goodness within each day, returning from where it was subjugated to Hashem. This is the aspect of "day to day pours forth speech" and "days shall speak." Through all this, converts are made, the altar's blemishes are repaired, the intellect is repaired, and one merits to see the light of the tzaddik who reveals awe and love — through which Hashem's desires are found through searching for them, found through the pride Hashem takes in Israel in general and in each individual. This is the aspect of Shavuos — when all Israel merited to see the light of Moshe Rabbeinu, the true tzaddik of every generation, and then the revelation of Hashem's pride in Israel was revealed: "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation... and you shall be to Me a treasure." It was revealed that all Hashem's desires in creating the world were only for this pride He receives from Israel through their fulfillment of Torah. And then the great awe at the moment of the giving of the Torah was revealed, as the scripture describes — and the great love and affection between Israel and their Heavenly Father. And this awe and love are themselves the root and totality of all Torah — for they are the aspects of Anochi [I am Hashem your G-d] and Lo Yihiyeh [You shall have no other gods], which are the totality of all Torah, as the holy Zohar teaches. (ibid., os 2, 4, 7) Segment 20 HE: עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים מַמְשִׁיכִין קְדֻשָּׁה עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם כֹּחַ לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת הַמִּשְׁתַּטְּחִים בְּכָל פַּעַם לִמְנֹעַ מִלְּהִתְקָרֵב אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת. כִּי שְׂעוֹרִים הֵם מַאֲכַל בְּהֵמָה, הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת, כִּי עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא מְנִיעוֹת הַמֹּחַ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ, בְּוַדַּאי יָבִין הֵיכָן הָאֱמֶת, וְלֹא יִהְיֶה נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ שׁוּם דָּבָר לִמְנִיעָה אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, וִישַׁבֵּר הַכֹּל עַל־יְדֵי תֹּקֶף חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק אֶל הָאֱמֶת, כִּי הַמְּנִיעָה הִיא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְחַזֵּק חִשְׁקוֹ בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים זוֹכִין לָזֶה לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וְכָל הַמְּנִיעוֹת וּלְהָנִיף הַמְּנִיעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂעוֹרִים לְמַעְלָה, שֶׁיִּתְהַפְּכוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת לְתֹקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת. כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה - עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַמְּנִיעוֹת עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁיּוֹדְעִין שֶׁגַּם בְּהַמְּנִיעָה בְּעַצְמָהּ נִסְתָּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּמשֶׁה נִגַּשׁ אֶל הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר שָׁם הָאֱלֹקִים", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הָיָה קַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, לְהַשְׁלִים כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהָיְתָה בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁכָּל אֶחָד כָּלוּל מִשִּׁבְעָה, וּלְהוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשְׁלִימִין כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ וּמוֹצִיאִין אוֹתָהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָל הַבְּרִיאָה לֹא הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה וּלְקַיְּמָהּ. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר דַּיְקָא קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה (הל' הכשר כלים ה"ד אותיות ה ו). EN: 100. The disciples of the tzaddik must be extremely careful to have great love and peace between them — the aspect of the pure and pleasant air — so that the holy words they receive from their teacher each time (words of faith) may be heard to distant places. Therefore Rabbi Akiva's disciples — having no love between them — died and departed between Pesach and Atzeres . Rashbi was their tikkun and said: "with us it depends on love" — love and peace — through which the holy words are heard to very distant places: "his voice goes through all the provinces." That itself is the aspect of Rabbi Shimon — the aspect of "his voice goes." Therefore he departed on Lag BaOmer — his great Hilula day — for the air must be so purified that the holy words be heard even to the most distant and lowest level: the aspect of raglayim d'raglayim [feet of the feet], the aspect of "she uncovered his feet." This is the aspect of "righteousness calls forth at his feet" — for this pure air is created through charity [ tzedaka ]. This is the aspect of Lag BaOmer — the aspect of hod sheb'hod , the aspect of raglayim d'raglayim . For through the power of the Sefira of all the days that passed, the holy word is already heard to the ultimate aspect of the feet — until that goodness too (the aspect of feet of feet) is aroused and returns to its elevated status and root. Therefore on Lag BaOmer all judgments are sweetened and it is a day of joy and celebration — for this is the essential repair: when even that goodness returns to its elevated status. Therefore Rashbi departed then — for the tzaddikim are greater in death than in life: precisely through their departure the air of the world is so sanctified that the holy words of faith (which the tzaddik worked at all the days of his life) are heard to very distant places, so that all return to Hashem. (ibid., os 5, 6) [See there in os 8 regarding the custom of drawing the bow on Lag BaOmer .] Segment 21 HE: עִנְיַן הִלּוּלָא דְרַשְׁבִּ"י - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קיט. וְעִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת - עַיֵּן 'מִקְוֶה', אוֹת כ. EN: 101. During the 49 days of the Sefira one purifies oneself from the 49 Gates of Impurity which are contained in the kelipa of Pharaoh. Yet even so there are still kelipos and falsehoods — the aspect of the Fiftieth Gate of Impurity: the kelipa of Lavan, the kelipa of Amalek and Edom. But through the power of receiving the Torah — received on Shavuos, the fiftieth day, whose root is from the Fiftieth Gate of Holiness — one can subdue and shatter these kelipos and falsehoods too. Therefore on Shavuos — the day of first fruits [ Yom HaBikkurim ] — in the bringing of first fruits one mentions the episode of Lavan: "an Aramean sought to destroy my father" — for then the power is drawn to subdue and nullify him. (ibid., os 22) Segment 22 HE: מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעֹמֶר שְׂעוֹרִים אִיהוּ בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל, שֶׁהֵם כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל; כִּי הַמְּנִיעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל, הֵם עִקַּר הַבְּדִיקָה וְהַנִּסָּיוֹן וְהַצֵּרוּף שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁבּוֹדְקִין וּמְנַסִּין וּמְצָרְפִין אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה אִם יוּכַל לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וּלְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת. וְכָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ לֵב חָזָק בְּיוֹתֵר וְנוֹטֶה יוֹתֵר אֶל הָאֱמֶת, מְנַסִּין וּמְצָרְפִין אוֹתוֹ בִּמְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲזָקוֹת בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "ה' צַדִּיק יִבְחָן", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַפִּשְׁתָּנִי הַזֶּה כָּל מַה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁפִּשְׁתָּנוֹ יָפֶה הוּא מַקִּישׁ עָלָיו בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, שֶׁיַּעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן כְּנֶגֶד הַמְּנִיעוֹת; וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת תָּלוּי בָּזֶה. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שָׁבוּעוֹת מוֹנִין מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְדַּכֵּךְ כָּל אֶחָד בִּבְחִינַת "כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם" - שִׁבְעָתַיִם הֵם בְּחִינַת מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה וְכַנַּ"ל (הלכות הכשר כלים הלכה ד, אות כא). EN: 102. The custom of eating dairy foods on Shavuos, and then meat in a separate meal — see ( Achila , os 101, 102, 104) . (Cross-reference) Segment 23 HE: עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה יָצְאָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָּל הָעוֹלָם הָיָה תָּלוּי עַד שִׁשָּׁה בְּסִיוָן וְכוּ' כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; אַךְ עִנְיַן קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין לְהוֹצִיא בְּכָל פַּעַם מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הִתְגַּלּוּת פְּנִימִיּוּת הַתּוֹרָה; וְהָעִקָּר, שֶׁנִּזְכֶּה עַתָּה שֶׁיֻּמְשַׁךְ עָלֵינוּ הֶאָרַת פְּנֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד לָצֵאת בִּשְׁלֵמוּת מֵרַע לְטוֹב וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וּלְהוֹצִיא דָבָר זֶה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל צְרִיכִין לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת רַבּוֹת, וְעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל; אֲבָל לֹא הָיָה כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר גַּם בְּהָרָצוֹן וְהַתּוֹחֶלֶת וְהַתִּקְוָה אֶל הַטּוֹב הָאֲמִתִּי, מֵאַחַר שֶׁכָּל אֶחָד רוֹאֶה עֹצֶם רִחוּקוֹ, וְזֶה כַּמָּה שֶׁהוּא נִכְסָף אֶל הַטּוֹב וַעֲדַיִן לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ, וּמֵחֲמַת זֶה רַבִּים מִתְרַשְּׁלִים אֲפִלּוּ מֵהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק הַטּוֹב. אֲבָל כְּשֶׁיַּזְכִּיר הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹב שֶׁכְּבָר זָכִינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל כָּל הַתּוֹרָה, מִבְּרֵאשִׁית עַד לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל, וְכָל שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה הַקְּדוֹשִׁים, עִם שְׁנֵי הַתַּלְמוּדִים וְהַגְּמָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וּמִדְרָשִׁים וּשְׁאָר סִפְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַקְּדוֹשִׁים, וְכָל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים מֵהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, עַד שֶׁגַּם בְּדוֹרוֹתֵינוּ זָכִינוּ לְהִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים כָּל־כָּךְ - עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַוּוֹת וּלְיַחֵל וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה שְׁלֵמָה גַּם עַתָּה בְּרָצוֹן חָזָק, שֶׁגַּם עַד זִקְנָה וְשֵׂיבָה אַל יַעַזְבֵנוּ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה הָרָצוֹן הֶחָזָק לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, וְלָבוֹא לְתַכְלִית הָאֱמֶת מַה שֶּׁצָּרִיךְ אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי לָבוֹא בְּזֶה הָעוֹלַם־הַמַּעֲשֶׂה. וְזֶה שֶׁאוֹמְרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת הַהַתְחָלָה וְהַסּוֹף מִכָּל סֵדֶר וְסֵדֶר שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּמִכָּל סִפְרֵי תַּנַ"ךְ וּמִשְׁנָיוֹת, כְּדֵי לְהַזְכִּיר לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹבָה שֶׁכְּבָר עָשָׂה עִמָּנוּ, שֶׁכְּבָר זָכִינוּ שֶׁיָּצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל תּוֹרָה קְדוֹשָׁה וְנִפְלָאָה וּמְתוּקָה כָּזֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַתְחָלָה וְהַסּוֹף, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְקַוִּים וּמְצַפִּים גַּם עַתָּה בְּרָצוֹן חָזָק וְכִסּוּפִין עֲצוּמִים, שֶׁנִּזְכֶּה לְמָחָר בְּיוֹם הַשָּׁבוּעוֹת הַקָּדוֹשׁ, זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ, לְקַבֵּל מֵחָדָשׁ אֶת כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּאֹפֶן שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָהּ מֵעַתָּה וְלַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות כה כו). EN: 103. The secret of the splitting of the Reed Sea pertains to the secret of the episode of the sixth beggar from the Seven Beggars tale — who boasted of the great power he has in his hands, and that he heals the King's daughter who fled from the king who caught her, and then she fled from him into the water fortress; and the essential cure is through the ten types of melody — the aspect of the song sung at the time of the splitting of the Reed Sea. (Hil. Tola'im, Halacha 4, os 4) Segment 24 HE: בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה אָנוּ עוֹסְקִין לְהַגְבִּיר הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים וּלְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַהִתְעוֹרְרוּת וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל יִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל־כֵּן נֵעוֹרִין אַחַר־כָּךְ בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת, כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְשַׁבֵּר הַשֵּׁנָה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִגֹּדֶל הִשְׁתַּטְּחוּת הַמְּנִיעוֹת (עַיֵּן שֵנָה, אוֹת כא), וְעַכְשָׁו זָכִינוּ לְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אֵין צְרִיכִין עַתָּה עוֹד לְשֵׁנָה, רַק לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל (שם אות ל). EN: 104. Through the waving of the barley omer holiness is drawn upon Israel, giving them the power to break all the mighty obstacles [ meni'os ] that spread themselves at every turn to prevent drawing close to the point of truth. For barley is animal food — the absence of da'as — from which all obstacles come. For the essential obstacle is an obstacle of the mind [ meni'as hamoch ], as explained elsewhere — for one who has true da'as and does not wish to deceive themselves will certainly understand where the truth is, and nothing will seem to them an obstacle however much may pass over them. They will shatter everything through the force of their powerful desire and will toward truth — for an obstacle exists only so that one's desire strengthen further through the obstacle, as explained. Through waving the barley omer one merits to sweeten the judgments and all obstacles and wave the obstacles — which are the aspect of barley — upward, so that all obstacles transform into the force of desire and will, through which one shatters all obstacles and draws close to holiness — the aspect of receiving the Torah on Shavuos. For the essential receiving of the Torah is through shattering the obstacles through da'as : knowing that Hashem is hidden even within the obstacle itself — the aspect of "and Moshe drew near to the thick cloud where G-d was" — which was the receiving of the Torah. Therefore one counts afterward the days of the Omer — to complete all of Creation's seven days of beginning (each one containing seven) — and to bring all of Creation from potential to actuality through holy desire and yearning, shattering the obstacles and bringing all holy things from potential to actuality, completing all of Creation and bringing it from potential to actuality — for all of Creation was only so that we merit to receive the Torah and fulfill it. (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 4, os 5, 6) Segment 25 HE: כְּשֶׁהָאוֹר אֶחָד, כְּמוֹ שֶׁהָיָה קֹדֶם הַבְּרִיאָה, אֵין זֶה שְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא שֶׁיֵּצֵא הָאוֹר מִלְמַעְלָה לְמַטָּה, וְיִתְרַבֶּה וִיחַיֶּה וִיקַיֵּם אֶת כָּל הַבְּרוּאִים, וְהָעִקָּר אֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם תַּכְלִית הַכֹּל; כִּי עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת - שֶׁתֵּצֵא הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁאָז שַׁיָּךְ מִסְפָּר, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָיָה הַכֹּל בְּכֹחַ אֵין שַׁיָּךְ מִסְפָּר כְּלָל, רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר הַתִּקּוּן, שֶׁגַּם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁיָּצָא הַכֹּל מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל וְנַעֲשָׂה בְּחִינַת מִסְפָּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִהְיֶה הַמִּסְפָּר נִפְרָד, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהָאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁיַּחֲזֹר הַפֹּעַל אֶל הַכֹּחַ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִתְבַּטֵּל שָׁם לְגַמְרֵי, שֶׁלֹּא יַחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יַחֲזֹר וְיַעֲלֶה לְמַעְלָה בְּכָל פַּעַם וְיַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת לְמַטָּה בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב"; וְהָעִקָּר - עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁיֵּדַע אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁכָּל הַבְּרִיאָה מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל" וְכוּ', כִּי גַם אַחַר שֶׁיָּצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עֲדַיִן הַכֹּל אֶחָד, כִּי ה' אֶחָד בָּרָא הַכֹּל וּמְחַיֶּה וּמְהַוֶּה וּמְקַיֵּם אֶת הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת כַּוָּנַת הַסְּפִירָה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, בִּכְדֵי לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר כָּל הַמִּסְפָּר, שֶׁהֵם בְּחִינַת ז' יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁעַל־יָדָם יָצְאָה כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ. כִּי עַתָּה צְרִיכִין לְהָכִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וְיוֹצֵא תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", שֶׁיִּהְיֶה אַחַר הַבְּרִיאָה כְּמוֹ קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְקַיֵּם הַבְּרִיאָה, שֶׁכָּל זֶה נַעֲשֶׂה בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיכִין לָנוּ הֶאָרַת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר בִּדְרָכִים נִפְלָאִים. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁקּוֹרִין קֹדֶם שָׁבוּעוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְנוּ וְעִצְרוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות לט מ). EN: 105. The matter of the Hilula of Rashbi — see Tzaddik , os 119. The matter of the mikva of Shavuos — see Mikva , os 20. (Cross-references) Segment 26 HE: עִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם הָיָה עַל פְּגַם הַבְּרִית, כַּיָּדוּעַ, כִּי בְּמִצְרַיִם, שָׁם תֹּקֶף הַזֻּהֲמָא שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת. וְעַל־כֵּן כָּל הַגָּלֻיּוֹת נִקְרָאִים בְּשֵׁם מִצְרַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי גַם כָּל הַגָּלֻיּוֹת הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת. וְיִשְׂרָאֵל בְּגֹדֶל כֹּחוֹ שֶׁל משֶׁה זָכוּ לָצֵאת אָז מִגָּלוּת שֶׁל תַּאֲוָה הַנַּ"ל, עַד שֶׁזָּכוּ לְשִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכוּ אַחַר יְצִיאַת מִצְרָיִם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן חָתַר עֲלֵיהֶם הַבַּעַל־דָּבָר אַחַר־כָּךְ לְהַכְשִׁילָם בְּחֵטְא הָעֵגֶל, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁלֹּא הָיָה אֶלָּא כְּדֵי לְהַתִּיר לָהֶם עֲרָיוֹת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשְׁכוּ כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן בְּכָל דּוֹר הוּא עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכוּ לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן לְהַמְשִׁיךְ קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם הוּא עַל־יָדוֹ. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בְּכָל יוֹם, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת יְצִיאַת מִצְרַיִם גַּם עַתָּה, לָצֵאת מִבְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת כָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט מֵהַתַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְלִזְכּוֹת לִבְחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ לְקַיֵּם הַתּוֹרָה. וְעִקַּר זְמַן הַזְכָּרַת יְצִיאַת מִצְרַים הוּא בַּיּוֹם, שֶׁאָז עִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה בִּשְׁלֵימוּת וְטַלִּית וּתְפִלִּין וְרֹב הַמִּצְו?ֹת. כִּי עִקַּר צִיּוּר הָאוֹר לְטוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַמִּצְו?ֹת וִיצִיאַת מִצְרַיִם הוּא רַק בַּיּוֹם, בִּבְחִינַת "יוֹצֵר אוֹר" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין גַּם בַּלַּיְלָה לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי גַם בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ, בִּבְחִינַת לַיְלָה, צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כְּדֵי לְתַקֵּן אֶת הַכֵּלִים שֶׁיִּהְיוּ מוּכָנִים לְצַיֵּר הָאוֹר כְּשֶׁיֵּרֵד לְתוֹכוֹ שֶׁיִּצְטַיֵּר תֵּכֶף לְטוֹבָה וְלִבְרָכָה, כִּי אַדְּרַבָּא, אָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, בִּבְחִינַת "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה", כִּי בַּלַּיְלָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הַגָּלוּת, אָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, וְאָז צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לִזְכֹּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁכְּמוֹ שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִסִּים בְּגָלוּת מִצְרַיִם וְהוֹצִיאָנוּ לְחֵרוּת מִטֻּמְאַת הַתַּאֲוָה הַנַּ"ל לִקְדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כֵּן יַעֲשֶׂה עִמָּנוּ נִפְלָאוֹת גַּם עַתָּה, בִּבְחִינַת "כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת". אֲבָל הַגָּלוּת מִתְאָרֵךְ מְאֹד, וְהַבַּעַל־דָּבָר מִתְפַּשֵּׁט מְאֹד עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְאָרְכּוֹ וּלְרָחְבּוֹ, עַד שֶׁקָּשֶׁה וְכָבֵד מְאֹד עִנְיָן זֶה לְהַכְנִיסוֹ בָּעוֹלָם, לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת וּלְהָאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיִּזְכֹּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם בְּתֹקֶף חֶשְׁכַת הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁיִּזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּגֹדֶל כֹּחַ הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. וְאֵין דּוֹר יָתוֹם, וּבְוַדַּאי יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים בְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בִּבְחִינַת משֶׁה, כִּי אִתְפַּשְׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, וּבְוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ גַּם עַתָּה לְהוֹצִיא אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִגָּלוּת נַפְשׁוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם; אֲבָל קָשֶׁה מְאֹד לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל אֶחָד אֶת כָּל זֹאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַזְכָּרַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, וְעַל זֶה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, שֶׁכְּבָר זָכִיתִי לְכָל הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְלֹא זָכִיתִי וְכוּ' עַד; וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יְמֵי חַיֶּיךָ הָעוֹלָם הַזֶּה, כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ; כִּי כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ שֶׁמַּמְשִׁיכִין גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן כַּנַּ"ל (הל' ייןשׂנסך ה"ד אות כא). EN: 106. The holy Zohar states that the barley omer is the bediku d'eishes chayil [test of the woman of valor] — the Kenesses Yisrael . For the obstacles — which are the aspect of the barley omer — are the essential examination, trial, and refinement of every person of Israel: they are examined, tried, and refined through this as to whether they can stand in the trial and shatter the obstacles. And one whose heart is stronger and inclines more toward truth is tried and refined through greater and mightier obstacles — as it is written: "Hashem tests the righteous" — and as our Sages said: the flax dealer — the more he knows his flax is fine, the more he beats it, for this is the essential reason a person comes to this world, for the sake of free choice: to stand in the trial against the obstacles. The essential receiving of the Torah — the aspect of Shavuos — depends on this. Therefore before Shavuos one counts the 49 days of Sefira , through which each person is refined in the aspect of "silver refined and purified sevenfold" — sevenfold being the aspect of the 49 days of the Sefira . (Hil. Hechsher Keilim, Halacha 4, os 21) Segment 27 HE: עִנְיַן יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, עַיֵּן מָמוֹן וְכוּ', אוֹת לח. EN: 107. Through receiving the Torah on Shavuos, all of Creation came from potential to actuality — for the entire world depended until the sixth of Sivan, as our Sages stated. But the actual receiving of the Torah must be brought from potential to actuality each time — meriting the revelation of the Torah's inner light — and chiefly, that the illumination of the holy Torah's face be drawn upon us so that we merit to fulfill it in completeness, each person meriting to go from evil to good and ascend from level to level each time. To bring this from potential to actuality requires shattering many obstacles — the essential shattering of which is through holy desire and yearning, as above. But one could not prevail even in will, hope, and expectation toward the true good — seeing the extent of one's distance, how much one yearned for the good and still had not achieved it, causing many to grow slack even in the good will and desire. But when a person recalls all the kindness and goodness we have already merited in this world — that we already merited to receive all the Torah, from Bereishis to "before the eyes of all Israel," and all six holy orders of the Mishna with the two Talmuds, and the Midrashim and other holy books of our Sages, and all the holy books from the tzaddikim who came after them, until even in our generations we merited wondrous and awesome Torah innovations — through this we have the power to hope, long, and await complete salvation even now with a strong will. Even into old age and grey hair let Him not forsake us, until through this strong will we shatter all obstacles and come to the ultimate truth of what a person of Israel must come to in this world of action. This is the aspect of reading on Shavuos night the beginning and end of every seder of the holy Torah and every book of Tanach and Mishnayos — in order to recall before Hashem all the kindness and goodness He has already done for us, that we merited such holy, wondrous, and sweet Torah emerging from potential to actuality — for the beginning and end is the aspect of potential and actual, as explained. And through this we hope and await even now with strong will and mighty yearnings that we merit tomorrow on the holy Shavuos — the time of the giving of our Torah — to receive anew all the holy Torah, so that we merit to fulfill it from now on and ascend each time from level to level as befitting, in completeness. (ibid., os 25, 26) Segment 28 HE: עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלִין אֶל הַשֵּׂכֶל, עַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמָן, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמָן. וְעַל־יְדֵי־זֶה הָיְתָה עִקַּר גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, שֶׁהָיְתָה בְּחִפָּזוֹן, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ פָּסַח וְדִלֵּג עַל הַקֵּץ, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת מִעוּט וּבִטּוּל הַזְּמָן, עַד שֶׁעוֹלִין לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ, שֶׁעִקַּר אִסּוּרוֹ עַל־יְדֵי הַזְּמָן, הַיְנוּ שֶׁלֹּא לְהַשְׁהוֹת הָעִסָּה אֵיזֶה זְמַן בִּכְדֵי שֶׁלֹּא תַחְמִיץ (הל' ע"ז ה"ג, אות ד ח כג). EN: 108. Throughout all the Sefira days we work to strengthen the holy will, until through this we merit to sweeten all the judgments and shatter all the obstacles. This is the aspect of the great arousal, longing, and holy will that every person of Israel has at the time of the mitzva of counting the Omer , as is visibly seen. Therefore we afterwards stay awake on the night of Shavuos — for we have already merited to break the sleep drawn from the great spreading of obstacles, and now we merit to nullify all obstacles through the force of holy will. Through this we no longer need sleep, only to engage in Torah and bring all holiness from potential to actuality. (See Sheina , os 30) Segment 29 HE: בְּחִינַת פֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם יֶשְׁנָה בְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמָן, כִּי כָּל אֶחָד וְאֶחָד כָּל זְמַן שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, זֶה בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם כַּיָּדוּעַ. וְיֵשׁ אֲנָשִׁים שֶׁהֵם מְשֻׁקָּעִים מְאֹד בְּטֻמְאַת מִצְרַיִם, בְּגִלּוּלֵי הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹתָיו מְאֹד מְאֹד עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם בְּשׁוּם תּוֹכָחָה וּמוּסָר, כִּי כְּבָר נִתְקַשֵּׁר בִּשְׁטוּתִים וַחֲטָאִים שֶׁלּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם בְּשׁוּם פָּנִים, אִם יִרְצוּ לְדַבֵּר לוֹ תּוֹרָה וּמוּסָר לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן הוּא יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שׁוֹלֵחַ לוֹ לִפְעָמִים הִתְנוֹצְצוּת גָּדוֹל וְהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בְּלִבּוֹ שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּרוֹזָא דִלְעֵלָּא, כַּיָּדוּעַ. וְצָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיָּחוּס עַל נַפְשׁוֹ, וְתֵכֶף כְּשֶׁבָּא עָלָיו הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, תֵּכֶף וּמִיָּד יְמַהֵר לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ וְאַל יִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, בִּבְחִינַת "מַהֵר הִמָּלֵט עַל נַפְשֶׁךָ אַל תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ", כִּי מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בִּשְׁטוּתִים וְתַאֲווֹת וּבִלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן תֵּכֶף כְּשֶׁמַּתְחִיל לַחְשֹׁב אֵיךְ וּמָה וּבְאֵיזֶה אֹפֶן יִבְרַח מִתַּאֲווֹתָיו וּבְאֵיזֶה דֶרֶךְ יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה וְכוּ', אֲזַי בְּוַדַּאי יַחֲזֹר וְיָשׁוּב לְאִוַּלְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בָּזֶה בְּיוֹתֵר וּמְבֻלְבָּל מְאֹד מְאֹד; עַל־כֵּן בִּתְחִלַּת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִיָּד שֶׁמִּתְעוֹרֵר, וְאַל יַבִּיט לַאֲחוֹרָיו כְּלָל - יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה - יָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְיִבְרַח בְּחִפָּזוֹן מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִבְרֹחַ. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁאָז הָיָה יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה אוֹר רַב מִלְמַעְלָה וְאָז תֵּכֶף יָצְאוּ יִשְׂרָאֵל בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהּ, כִּי הָיוּ נִשְׁאָרִים שְׁקוּעִים שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא. וְגַם אָסוּר לוֹ אָז לְהַתְחִיל לַחְשֹׁב עַל פַּרְנָסָה; אִם־כֵּן מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס? רַק יִבְטַח בַּה' וְיַשְׁלִיךְ עָלָיו יְהָבוֹ וְהוּא יְכַלְכְּלֵהוּ. וְזֶה בְּחִינַת "וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם", שֶׁכְּשֶׁצְּרִיכִין לִבְרֹחַ מִמַּה שֶּׁצְּרִיכִין לִבְרֹחַ, מִפַּח יוֹקְשִׁים, אָז אָסוּר לַחְשֹׁב כְּלָל עַל פַּרְנָסָה וְצֵידָה, כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁנּוֹפְלִים עַל הָאָדָם רוֹצְחִים וְגַזְלָנִים אוֹ חַיּוֹת רָעוֹת, וְהוּא מְמַהֵר לָנוּס וְלִבְרֹחַ מֵהֶם, בְּוַדַּאי אֵינוֹ חוֹשֵׁב אָז מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס וְכַיּוֹצֵא. מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִן הַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, וּמִיִּסּוּרֵי עוֹלָם לְחַיֵּי עוֹלָם - אֵיךְ הוּא צָרִיךְ לִבְרֹחַ לְמַהֵר לְהִמָּלֵט עַל נַפְשׁוֹ, וְלֹא יַבִּיט לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְמַהְמֵהַּ, וְגַם צֵידָה וּפַרְנָסָה לֹא יַעֲשֶׂה לוֹ, וְיִבְטַח בַּה' וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹקָיו כִּי לֹא יַעַזְבֵהוּ. גַּם אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְעוֹרֵר וְלָבוֹא לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, כִּי אִם כְּשֶׁיַּשְׁלִיךְ כָּל הַחָכְמוֹת מִמֶּנּוּ, כִּי אִם יִרְצֶה אָז לַחְשֹׁב שׁוּם חָכְמָה וְעֵצָה וְתַחְבּוּלָה - הֵן חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, אוֹ כַּיּוֹצֵא בָזֶה חָכְמוֹת הָעוֹלָם וְטִרְדוֹת הַפַּרְנָסָה - בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִיל לוֹ שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת בָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר הַהִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת וְהִתְעוֹרְרוּת הַגָּדוֹל שֶׁבָּא אֵלָיו מִלְמַעְלָה לֹא הָיָה אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּרְאֶה מֵרָחוֹק אוֹר גָּדוֹל, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק נַפְשׁוֹ לִבְרֹחַ מִתַּאֲווֹתָיו וַהֲבָלָיו, וְיִתְחַזֵּק יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה עַל־יְדֵי רִבּוּי וְעֹצֶם הָאוֹר שֶׁהוּא רוֹאֶה מֵרָחוֹק, אֲבָל עֶצֶם הָאוֹר אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבְּלוֹ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ אָז לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וּלְמַהֵר וְלָרוּץ בְּכֹחַ גָּדוֹל, לִבְרֹחַ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִבְרֹחַ בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, אַף־עַל־פִּי שֶׁמַּצָּה הִיא בְּחִינַת מֹחִין גְּדוֹלִים, כַּיָּדוּעַ בַּכַּוָּנוֹת; אַךְ בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי תַּרְוַיְהוּ אִיתְנַהוּ בָּהּ, כִּי מֵחֲמַת עֹצֶם גְּדֻלַּת הָאוֹר הַמְלֻבָּשׁ וּמְרֻמָּז בַּאֲכִילַת מַצָּה שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהוּא אוֹר גָּדוֹל מְאֹד עַד שֶׁאֵין לָנוּ בּוֹ שׁוּם תְּפִיסָה כְּלָל וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל, וְהָאוֹר לֹא בָּא מִלְמַעְלָה אֶלָּא כְּדֵי לְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁרוֹאִים אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן נַעֲשִׂין חֲזָקִים יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה; וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַמַּצָּה לֶחֶם עֹנִי, בְּחִינַת 'אֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת', כִּי דַיְקָא עַכְשָׁו מֵחֲמַת עֹצֶם הָאוֹר הַגָּדוֹל מְאֹד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וְלֵידַע שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'לֶחֶם עֹנִי', שֶׁמַּזְכִּיר אֶת הָעֹנִי שֶׁנִּתְעַנּוּ בְּמִצְרַיִם, וְגַם שֶׁעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה; כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת וְהַהֶאָרָה שֶׁל פֶּסַח שֶׁבָּא עָלֵינוּ מִלְמַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה, הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כְּדֵי שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֹּר עַצְמוֹ כָּל אֶחָד אֶת הָעִנּוּי שֶׁנִּתְעַנָּה נַפְשׁוֹ בְּגָלוּת הַתַּאֲווֹת שֶׁל מִצְרַיִם שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַעֲנֶה דְבָרִים הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק בְּקוֹל גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיְּרַחֲמֵהוּ וִיקָרְבֵהוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' גילוח, הלכה ג, אותיות יב יג). EN: 109. When the light is one — as it was before Creation — this is not perfection. For the essential intent of Hashem is that the light go from above to below, multiply, and give life and sustain all creatures, chiefly Israel who are the purpose of all. The essential completeness is that Creation emerge from potential to actuality — then number applies. Yet even so the essential repair is that even after all emerges from potential to actuality, becoming number, the number not become separate, Heaven forbid, from Hashem's simple Unity. Rather the actuality returns to the potential, and yet does not nullify there completely (lest the world revert to void), but returns and ascends above each time, drawing vitality downward in the aspect of "and the living creatures ran and returned." The essential thing is through complete faith — knowing after Creation that all of Creation is from Hashem: "and all labor shall know" — for even after emerging from potential to actuality, all is still one, for Hashem, one, created all and gives life and being and sustains all. This is the aspect of the intention of Sefira — counting the days of the Omer before Shavuos in order to return and connect all the count (the aspect of the seven days of Creation through which all Creation emerged from potential to actuality) to its root — returning all to its source, yet sustaining the world in the aspect of "and the living creatures ran and returned." For now we prepare for receiving the Torah — through which the repair of all Creation emerges from potential to actuality in completeness. This is also the aspect of the counting of the children of Israel read before Shavuos — as our Sages taught: "count them and gather them." (ibid., os 39, 40) Segment 30 HE: עִקַּר הַחִלּוּק בֵּין חָמֵץ לְמַצָּה הוּא הַחִלּוּק וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין חֵית לְהֵא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה; הַיְנוּ כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִכְּפִירוֹת וּפְגַם אֱמוּנָה, וְכָל הַכְּפִירוֹת הֵם מֵחֲמַת הַחָכְמוֹת, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁכְּבָר הוּא חָכָם וְרָאוּי לוֹ לְהָבִין כָּל הַדְּבָרִים וְשֶׁיִּתְרְצוּ לוֹ כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשִׁין לוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל צַדִּיקֵי אֱמֶת, וּמֵחֲמַת חָכְמָתוֹ הוּא נוֹפֵל מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הַחָכְמוֹת שֶׁאֵינָם דִּקְדֻשָּׁה מַפִּילִין מְאֹד אֶת הָאָדָם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן הָעִקָּר הוּא לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבָד. אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם הָאֱמוּנָה צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל. וּמִי שֶׁהוּא חָזָק בְּהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף לוֹ דַּעַת וָשֵׂכֶל הוּא יוֹדֵעַ שֶׁרָחוֹק עֲדַיִן מֵהַיְדִיעָה הַשְּׁלֵמָה הָאֲמִתִּית, וְנִתְחַזְּקָה אֶצְלוֹ הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע'. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה בְּהֵא, שֶׁיֵּשׁ חָלָל בֵּין הַדָּלֶת וּבֵין הַיּוּד שֶׁבְּתוֹכָהּ, כִּי הַדָּלֶת הִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְהַיּוּד הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין לְתוֹכָהּ לְהַחֲיוֹת אֶת הָאֱמוּנָה; אֲבָל צָרִיךְ לִהְיוֹת חָלָל וּפֶתַח בֵּין הַדָּלֶת שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה וּבֵין הַיּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה, לְהוֹרוֹת שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר זָכָה לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ אֵיזֶה חָכְמָה וָדַעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיּוּד שֶׁבְּתוֹךְ הַהֵא, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עוֹדֶנּוּ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתוֹ כְּבַתְּחִלָּה, כִּי הוּא יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל וּמִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה; אַדְּרַבָּא, עַתָּה הוּא יוֹדֵעַ וּמַשִּׂיג בְּיוֹתֵר אֵיךְ אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵיךְ צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה מְאֹד, אֲבָל אֵינוֹ סוֹתֵם חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁהִשִּׂיג אֶת פֶּתַח הָאֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת חָמֵץ בְּחֵית, שֶׁהַפֶּתַח וְהֶחָלָל סָתוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִמּוּץ הַמֹּחַ, בְּחִינַת "כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי", דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַחָכְמָה וְהַדַּעַת שֶׁהִשִּׂיג, עַל־יְדֵי־ זֶה הוּא נִדְמֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר הוּא חָכָם בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁרוֹצֶה לִסְמֹךְ עַל חָכְמָתוֹ לְבַד וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ עוֹד בֶּאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵית, שֶׁכְּבָר נִסְתַם פֶּתַח הַדָּלֶת, דְּהַיְנוּ פֶּתַח הָאֱמוּנָה, כִּי סוֹבֵר שֶׁכְּבָר נִתְחַכֵּם לְגַמְרֵי, וְאָז נִתְחַמֵּץ לִבּוֹ בִּכְפִירוֹת חַס־וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־זֶה וְנִתְרַחֵק לְגַמְרֵי חַס־ וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְהַכְּלָל, שֶׁעִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא רַק בַּמַּשֶּׁהוּ הַזֹּאת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין בֵּינֵיהֶם רַק כְּחוּטָא דַקִּיק, בְּחִינַת "כְּפֶשַׂע בֵּינִי וּבֵין הַמָּוֶת", רַחֲמָנָא לִצְּלַן; כִּי כְּשֶׁסּוֹבֵר שֶׁכְּבָר נִתְחַכֵּם עַל־יְדֵי שֶׁהִשִּׂיג קנז אֵיזֶה חָכְמָה וָדַעַת, וְאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ עוֹד בֶּאֱמוּנָה, זֶה הוּא בְּחִינַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת חָמֵץ בְּחֵית, שֶׁנִּסְתַּם פֶּתַח הָאֱמוּנָה, וַאֲזַי נוֹפֵל מִדַּעְתּוֹ וְנַעֲשֶׂה אֱוִיל וּכְסִיל גָּמוּר, כִּי עִקַּר הַחָכְמָה הוּא לָדַעַת שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, וּלְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה בְּכָל פַּעַם, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", שֶׁעִקַּר הַחָכְמָה - שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁרָחוֹק מִמֶּנּוּ הַחָכְמָה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁהַדָּלֶת בְּחִינַת אֱמוּנָה רָחוֹק מִן הַיּוּד שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", כִּי הַיּוּד רְחוֹקָה מִן הַדָּלֶת לְעוֹלָם, רַק הָאֱמוּנָה מְקַבֶּלֶת חִיּוּת מִן הַחָכְמָה מֵרָחוֹק, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", הַיְנוּ כִּי עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁהִשִּׂיג, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְחַזְּקָה הָאֱמוּנָה יוֹתֵר, כִּי עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה הוּא לְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת מַצָּה, שֶׁהִיא לֶחֶם עֹנִי, כִּי זֶה עִקַּר הַשָּׂגַת הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת מַצָּה, לָדַעַת שֶׁעֲדַיִן הוּא עָנִי מִן הַדַּעַת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה. וְזֶה בְּחִינַת פְּרִיסַת הַמַּצָּה שֶׁפּוֹרְסִין אוֹתָהּ לִשְׁנַיִם, וְהַחֵלֶק אֶחָד עוֹנִין עָלָיו הַהַגָּדָה וְאוֹכְלִין אוֹתָהּ לַאֲכִילַת מַצָּה, וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי הוּא צָפוּן וְטָמוּן לַאֲכִילַת אֲפִיקוֹמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֵא, שֶׁהִיא דָלֶתשׂיוּד, בְּחִינַת אֱמוּנָה וְחָכְמָה, הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְרַמְּזִין שֶׁעֲדַיִן אָנוּ רְחוֹקִים מֵהַדַּעַת הָאֲמִתִּי, וְאֵין אָנוּ רוֹצִין לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עַכְשָׁו רַק עִם הַחֵלֶק הַקָּטָן שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַדָּלֶת שֶׁל הַהֵא, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְעוֹנִין עָלָיו דְּבָרִים הַרְבֵּה וּמִשְׁתּוֹקְקִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה גְדוֹלָה; אֲבָל הַחֵלֶק הַגָּדוֹל שֶׁל הַמַּצָּה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַיּוּד שֶׁבְּתוֹךְ הַהֵא, שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה, הַחֵלֶק הַזֶּה אָנוּ טוֹמְנִין עַד הַסּוֹף, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בַּדַּעַת עַד לְבַסּוֹף, הַמְרַמֵּז עַל הַקֵּץ הָאַחֲרוֹן, שֶׁאָז תִּמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכוּ' וְאָז נִזְכֶּה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲפִיקוֹמָן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות יב יד. עיין פנים). EN: 110. The essential exile of Egypt was on account of the blemish of the bris , as is known — for in Egypt resided the full force of impurity of that desire. Therefore all exiles are called by the name of Egypt, as our Sages said — for all exiles also come through this aspect. Israel through the great power of Moshe merited to leave the exile of that desire — until they merited the seventy faces of Torah: the aspect of receiving the Torah after leaving Egypt. Yet even so the adversary afterward schemed against them to cause them to stumble in the sin of the Golden Calf — and our Sages said it was only to permit licentiousness — and through this all the exiles and troubles followed. The essential repair in every generation is through the great true tzaddikim who merited to guard the bris in ultimate completeness. They draw upon us the light of Moshiach — whose essential role is to draw the sustaining of Torah in the world. Because of this one must mention the Exodus from Egypt every day — to draw upon oneself the holiness of the Exodus even now, to leave the aspect of Egypt's exile (the exile of all desires, chiefly the above-mentioned desire), and merit receiving the Torah — that is, to fulfill the Torah. The essential time for mentioning the Exodus is by day — when the essential reading of Shema and prayer in completeness with tallis , tefillin , and most mitzvos takes place. For the essential shaping of the light as good — the aspect of the mitzvos and the Exodus — is only by day, the aspect of "Who forms the light." But truly one must also mention the Exodus by night — for even in the force of darkness, the aspect of night, one must strive to draw upon oneself the holiness of the Exodus, to repair the vessels so they are ready to shape the light as goodness and blessing when it descends into them. For this is the essential trial — "You tested my heart, You visited me at night" — for at night (the aspect of exile's darkness) is the essential trial, requiring one then more to remember the Exodus. The exile is greatly prolonged and the adversary spreads greatly over every person — making it very difficult and burdensome to bring this into the world: to illuminate in every Israelite heart the remembrance of the Exodus in the force of this exile's darkness. About this Rabbi Elazar ben Azarya said: "I am like a man of seventy years" — having already merited all seventy faces of Torah — "and could not merit" until — and the Sages say: "your days" refers to this world, "all your days" to bring the days of Moshiach. For all this cannot be drawn except through the sparking of Moshiach that the great tzaddikim draw in their Torah innovations — through which the ultimate repair will come. (Hil. Yayin Nesech, Halacha 4, os 21) Segment 31 HE: עִקַּר עֲלִיַּת וְתִקּוּן הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת אֱמוּנָה הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁמִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכָחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין הַמַּלְכוּת מִגָּלֻיּוֹת שֶׁל הַד' מַלְכֻיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל הָאוֹר־הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן לָרְגָלִים, וְהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, כַּמּוּבָא בַּכְּתָבִים. אַךְ בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח בָּא אוֹר הַחֶסֶד מִלְמַעְלָה בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹכָחָה הַנַּ"ל, וְאַחַר־כָּךְ נִסְתַּלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה, וְאָז צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד עַל־יְדֵי תּוֹכָחָה, וְלִפְעָמִים הַתּוֹכָחָה בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִנְחַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מִנְחַת קְנָאוֹת כַּמּוּבָא, הַיְנוּ בְּחִינַת תּוֹכָחָה הַנַּ"ל; כִּי כְּמוֹ שֶׁהַבַּעַל מוֹכִיחַ לִפְעָמִים אֶת אִשְׁתּוֹ וּמְקַנֵּא וְאוֹמֵר לָהּ: אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי! כְּמוֹ־כֵן הַצַּדִּיק מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הַתּוֹכָחָה שֶׁל הַצַּדִּיק לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל הוּא עַל אֱמוּנָה, שֶׁהוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה; וּפְגַם אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּפִירוֹת חַס־וְשָׁלוֹם, ק הֵם בְּחִינַת נִאוּף, בִּבְחִינַת (יחזקאל טז, לב): "הָאִשָּׁה הַמְנָאָפֶת, תַּחַת אִישָׁהּ תִּקַּח אֶת זָרִים", שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל חֵטְא עֲבוֹדָה זָרָה וּפְגַם אֱמוּנָה. וְזֶה "אַל תִּסָּתְרִי", כִּי כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַלָּלוּ הֵם בַּלָּט, בַּסֵּתֶר, וְאֵין יוֹדֵעַ מֵהֶם כִּי אִם בּוֹחֵן לְבָבוֹת, בִּבְחִינַת "פֶּן יִהְיֶה בָכֶם אִישׁ וְכוּ' אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְשָׂם בַּסָּתֶר". וְזֶה שֶׁהַצַּדִּיק מוֹכִיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל: אַל תִּסָּתְרִי עִם אִישׁ פְּלוֹנִי, שֶׁלֹּא יַנִּיחַ לִכְנֹס אֶצְלוֹ הַכְּפִירוֹת שֶׁל אִישׁ פְּלוֹנִי, הַיְנוּ הַבַּעַל־דָּבָר, וְלֹא יַנִּיחַ אוֹתוֹ לְטַמֵּא דַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יְגָרֵשׁ מִדַּעְתּוֹ וְלִבּוֹ כָּל אֵלּוּ הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְלֹא יִטְעַן עִמָּהֶם כְּלָל, רַק יְסַלְּקֵם מִדַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, וְיַעֲשֶׂה עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ". וְזֶה בְּחִינַת מִנְחַת שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מִנְחַת קְנָאוֹת, בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה; וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַתּוֹכָחָה, שֶׁהִיא לִפְעָמִים בְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכָל בָּזוּי שֶׁל בְּהֵמוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַחֶסֶד שֶׁעַל־יָדוֹ קוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הַלַּיְלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל סְפִירָה, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד חֶסֶד שֶׁבְּחֶסֶד; וְהַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, בְּחִינַת כְּלַל צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִדּוֹת, בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁעַל־יָדָם זוֹכִין לְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת, וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים. וְזֶה בְּחִינַת קְצִירַת הָעֹמֶר־שְׂעוֹרִים, הַיְנוּ שֶׁקּוֹצְרִין אֶת הַמַּלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאַחַר־ כָּךְ מְנִיפִין אֶת הָעֹמֶר, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין אוֹתָהּ לְשָׁרְשָׁהּ לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר הָיָה מַפֶּלֶת הָמָן־ עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַד' מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְכֵן הָיָה אָז עוֹד מַפֶּלֶת כַּמָּה רְשָׁעִים - כָּל זֶה מֵחֲמַת שֶׁמַּעֲלִין אָז אֶת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהֶם, שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לִינֹק חִיּוּתָם מִמֶּנָּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַפִּילִין אוֹתָם מַפָּלָה גְדוֹלָה. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקְּנִין כָּל הַמִּדּוֹת וְהַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים (שֶׁהֵם בְּחִינַת מִסְפָּר וּמִנְיָן, כִּי 'לִפְנֵי אֶחָד מָה אַתָּה סוֹפֵר', וְהַמִּדּוֹת הֵם בְּחִינַת יָמִים כַּיָּדוּעַ), שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, וְהֵם מ"ט יָמִים כְּנֶגֶד מ"ט פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לַיּוֹם הַחֲמִשִּׁים שֶׁהוּא שָׁבוּעוֹת, זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ, וְאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים, כִּי אָז עוֹלֶה הַמַּלְכוּת הַנַּ"ל אֶל אוֹר הַפָּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּקְנָא קַדִּישָׁא, כִּי בְּשָׁבוּעוֹת נִתְגַּלָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּזָקֵן מָלֵא רַחֲמִים (שם אותיות ח טו טז יז). EN: 111. The matter of the Exodus from Egypt that is in every person at every time — see Mamon , os 38. (Cross-reference) Segment 32 HE: עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַצִּמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'שְׂעוֹרָה' - בְּגִימַטְרִיָּא שְׁנֵי פְעָמִים 'מַנְצְפַ"ךְ', כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁעוֹסְקִין לְתַקֵּן וּלְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַפָּנִים בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מִשִּׁבְעִים פָּנִים, בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם". וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין בְּשָׁבוּעוֹת לוֹמַר הָאִדְּרָא, שֶׁמְּדַבֶּרֶת מִתְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִקְנָא, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת 'בְּסִינַי נִדְמָה לָהֶם כְּזָקֵן', כִּי אוֹר הַפָּנִים הַזֶּה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, אותיות ד ח). EN: 112. Through subduing the imagination [ medameh ] — the aspect of the kelipa of Pharaoh and Egypt — and thereby ascending to intellect, time [ zman ] is nullified, for its essential hold is through the imagination. Through this one merits to ascend and be included in the aspect above time. Through this was the essential Redemption from Egypt — which was in haste [ chipazon ] — and Hashem skipped and leaped over the end, all the aspect of diminishing and nullifying time until one ascends to the aspect above time. This is the aspect of the prohibition of chameitz — whose essential prohibition is through time: not allowing the dough to wait any amount of time lest it leaven. (Hil. Avoda Zara, Halacha 3, os 4, 8, 23) Segment 33 HE: הַתּוֹרָה וּפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה צְרִיכִין זֶה לָזֶה, כִּי הֵם בְּחִינַת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת 'אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה, אִם אֵין תּוֹרָה אֵין קֶמַח'. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה אֶלָּא לְאוֹכְלֵי הַמָּן, הַיְנוּ לְאוֹתָם הַזּוֹכִים לְפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה הִיא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְמוֹ שֶׁכִּלְכֵּל אֶת אֲבוֹתֵינוּ וְהוֹרִיד לָהֶם הַמָּן אַרְבָּעִים שָׁנָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא מְפַרְנֵס אוֹתָנוּ בְּרַחֲמָיו גַּם עָתָּה. וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם רְחוֹקִים מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, פָּנִים דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְזוֹכִין לְשִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין, בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה עִסְקֵנוּ בְּכָל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ פַּרְנָסָה וּמָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנִּמְשָׁךְ מִתְּרֵין מַזָּלִין שֶׁל הַדִּקְנָא קַדִּישָׁא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּמַזָּלָא תָּלְיָא מִלְּתָא, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמַּמְשִׁיכִין בִּימֵי הַסְּפִירָה כַּנַּ"ל (שם אות ט). EN: 113. The aspect of Pesach and the Exodus exists in every person at every time. For every person — as long as they are sunk in desires and vanities of this world — is in the aspect of Egypt's exile. Some people are very deeply sunk in Egypt's impurity, in the filth of sins and transgressions, and because they are so deeply sunk in desires it is impossible to extract them through any rebuke or ethical instruction, for they have already become so bound to their foolishness and sins that nothing can extract them — if one attempts to speak Torah and ethics to them according to their level. But Hashem devises thoughts so that none be cast away, and therefore in His compassion He sometimes sends to one a great sparking and arousal in the heart to return to Hashem — the aspect of the heavenly proclamation [ karoza d'le'eila ]. A person must take pity on their soul and the moment the arousal for teshuva comes upon them, immediately and at once hasten to save their soul and not look backward at all — the aspect of "flee for your life, do not look behind you." For since they are so sunk in foolishness, desires, and confusions, the moment they begin thinking how and in what manner to flee from their desires and by what path to merit teshuva — they will certainly return to their folly, for they are more deeply sunk and confused. Therefore at the first arousal of teshuva one must flee immediately — not looking backward at all, whatever may be — having pity on one's soul and fleeing in great haste from what one must flee. This is the aspect of Pesach — the aspect of the Exodus, when a great light from Above was revealed and immediately Israel left in great haste and could not delay — for they would have remained sunk there. And one must also not begin then to think about livelihood — rather trust in Hashem and cast one's burden on Him to sustain them. This is the aspect of "they had also not prepared provisions for themselves" — when one must flee from what one must flee, one must not think at all of livelihood and provisions, trusting Hashem who will sustain them. One also cannot rouse oneself to complete teshuva except by casting away all sophistications — for if one wishes to think any wisdom, strategy, or device — whether external philosophies or worldly concerns and livelihood burdens — certainly no arousal will help, for the essential divine revelation and great arousal coming from Above was only for one to see a great light from afar so that one's soul long to flee from desires and vanities, and strengthen further in faith — upon seeing the great light from afar (even though it cannot be grasped at all, one nevertheless becomes stronger in faith). Therefore one must strengthen further in holy faith and hasten and run with great force to flee from what must be fled in great haste. This is the aspect of matza — baked with great haste. Therefore matza is called lechem oni [bread of poverty/affliction] — though matza is the aspect of great mochin as is known from the kavanos . But truly both are one — for both are within it — for precisely because of the enormous greatness of the light clothed and alluded to in the eating of Pesach matza , so great that we have no grasp of it whatsoever and it is impossible to attain at all, the light descended from Above only to strengthen and vitalize the faith. Upon seeing a great light from Above — though impossible to grasp — one nevertheless becomes stronger in faith. Therefore matza is called lechem oni , the aspect of "there is no poverty except poverty of da'as " — for precisely now, because of the extreme greatness of the light, one must entirely set aside one's da'as and know that one knows nothing at all — the aspect of the contraction of lower wisdom, through which one merits to attain the higher intellect of divine attainment. This is what our Sages said: lechem oni — that recalls the affliction [ inui ] of Egypt, and also that one answers many things upon it. For the essential revelation of da'as and the Pesach illumination from Above — the beginning of teshuva — is only so that through this every person remembers the affliction of their soul in the exile of Egypt's desires, and through this answers many words to Hashem and cries out with a great voice to Hashem until He has mercy and draws them close to His service. (Hil. Giluach, Halacha 3, os 12, 13) Segment 34 HE: בַּסְּפִירָה אָז עוֹסְקִין לְטַהֵר וּלְקַדֵּשׁ הַמֹּחַ וְהַדַּעַת מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית וּפְגַם הַדַּעַת. וְעַל־כֵּן מְבִיאִין תְּחִלָּה עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת שֶׁל הַסּוֹטָה, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: וּבְהַהִיא מִנְחַת קְנָאוֹת אִתְחַבְּרַת אֵשֶׁת חַיִל בְּבַעְלָהּ. וְאָז מֵחֲמַת שֶׁעוֹסְקִין לְזַכֵּךְ הַמֹּחַ, עַל־כֵּן מִתְעוֹרְרִין אָז שַׂעֲרֵי הַמֹּחַ, הַיְנוּ הַמּוֹתָרוֹת שֶׁבַּמֹּחַ, לַעֲלוֹת אֶל הַמֹּחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדִּינִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִין אָז בְּיוֹתֵר, כִּי כֻּלְּהוֹ בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ. וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין אָז לִשְׁמֹר אֶת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁלֹּא לְגַלְּחָם, כְּדֵי שֶׁיִּינְקוּ כָּל הַמּוֹתָרוֹת שֶׁבַּמֹּחַ וְלֹא יִשָּׁאֵר שׁוּם מוֹתָרוֹת בַּמֹּחַ, כִּי הַשְּׂעָרוֹת הֵם מוֹתְרֵי מֹחִין, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר גִּלּוּחַ שְׂעָרוֹת שֶׁל הַנָּזִיר, כִּי עִקַּר הַנְּזִירוּת בָּא בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַבְּרִית, תִּקּוּן הַדַּעַת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְגַלֵּחַ אֶת הַשְּׂעָרוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּינְקוּ כָּל הַמּוֹתָרוֹת כַּנַּ"ל (הלכות לא ילבש גבר וכו' ה"ג). EN: 114. The essential difference between chameitz and matza is the difference between the ches [ח] and the heh [ה] — which is the aspect of the essential difference between the Sitra Achra and holiness. For the essential hold of the evil inclination and the Sitra Achra is through heresies and blemished faith — and all heresies come through sophistications, through the person imagining they are already wise and deserve to understand all matters and have all difficulties about Hashem or true tzaddikim resolved — and through their supposed wisdom they fall greatly, for sophistications that are not holy cause a person to fall greatly. Therefore the essential thing is to cast away one's intellect entirely and rely only on faith alone. Yet truly faith too must be given life through intellect. And one who is strong in holy faith: the more da'as and intellect is added, the more they know they are still far from true complete knowledge — their faith strengthening further, the aspect of "the ultimate knowledge is that we cannot know." This is the aspect of matza with heh [מַצָּה] — which has an open space between the dalet [ד] and the yud [י] within it — for the dalet is the aspect of faith, and the yud is the aspect of the da'as and wisdom drawn into it to give life to the faith. But there must be a space and opening between the dalet (faith) and the yud (wisdom) — showing that even though one has already drawn some wisdom and da'as (the yud within the heh ), one still holds to one's integrity as from the beginning — knowing and believing one still knows nothing at all, and strengthening only in faith. On the contrary: one now knows and grasps more fully how impossible it is to know Hashem and how one must strengthen in even greater faith. But one does not seal, Heaven forbid, through the wisdom attained, the opening of faith — for that is the aspect of chameitz with ches [חָמֵץ]: the opening and space are sealed — the aspect of the leavening of the mind, the aspect of "when my heart became embittered" — through the wisdom and da'as attained, one imagines oneself fully wise, wanting to rely on one's wisdom alone, no longer using faith — the aspect of the ches [in which] the opening of the dalet (the opening of faith) is sealed. Then one's heart becomes leavened with heresies and one becomes entirely distanced from Hashem. The rule is: the essential difference between holiness and the Sitra Achra is only in this minimal thing — as our Sages said, between them is no more than a thin thread, the aspect of "between me and death was but a step." Therefore matza is lechem oni — for this is the essential attainment of wisdom and mochin (the aspect of matza ): to know one is still impoverished of da'as and must only strengthen in faith. This is the aspect of breaking the matza in two: one part is answered upon during the Haggadah and eaten for the mitzva of matza , and the second part is hidden for the afikoman . This is the aspect of the heh — dalet-yud : the aspect of faith and wisdom. We allude that we are still distant from true knowledge — we wish to use now only the small part, corresponding to the dalet of the heh , the aspect of faith — answering many things upon it and longing to Hashem with great faith. But the large part of the matza — corresponding to the yud within the heh , the aspect of wisdom — we hide until the end, for it is impossible to use da'as until the end: alluding to the final end when the earth will be full of knowledge — then we will merit complete da'as , the aspect of the afikoman , as explained. (ibid., os 12, 14) Segment 35 HE: הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת שֵׁנָה, וְהַגְּאֻלָּה הִיא בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה. וְעַל־ כֵּן עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַגָּלֻיּוֹת, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה הוּא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסִּפְּרָה הַתּוֹרָה כָּל הַסִּפּוּרִים מִ'בְּרֵאשִׁית' עַד 'הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם' מִשּׁוּם "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז לֹא הָיָה עֲדַיִן אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּל־כָּךְ מֵחֲמַת שֶׁהָיָה קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, רַק מֵחֲמַת שֶׁבְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִי אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר כְּלָל, עַל־כֵּן נָתַן לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז כַּמָּה מִצְו?ֹת לַעֲסֹק בָּהֶם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כָּל־פָּנִים, מֵחֲמַת שֶׁהָיָה קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה עַל־כֵּן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ אָז בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי־מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, רַק בְּחִינַת הַסִּפּוּרִים שֶׁל בְּחִינַת 'בְּקֶרֶב שָׁנִים', הַיְנוּ שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם הַשִּׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁזָּכוּ שֶׁנִּתְגַּלּוּ לָהֶם אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר ה' עִמָּכֶם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפָּנִים לַתּוֹרָה שֶׁנִּתְגַּלִּין אַחַר הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, אַף־עַל־פִּי שֶׁנֶּעְלָם וּמְרֻמָּז בָּהֶם גַּם סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, אַךְ עִקַּר הַגְּאֻלָּה וְהִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה אָז הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'בְּקֶרֶב שָׁנִים'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת לֹא הָיָה עֲדַיִן גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה וְיָצְאוּ בְּחִפָּזוֹן. וְעַל־כֵּן נֶאֱסַר לָהֶם הֶחָמֵץ עַד אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח שֶׁהָיָה קְרִיעַת יַם־סוּף, וְזָכוּ אָז לְקַבֵּל הֶאָרָה יְתֵרָה מִבְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁלֹּא בְּחִפָּזוֹן, וְאָז הֻתַּר הֶחָמֵץ; עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת אַחַר יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁכְּבָר נִשְׁלַם הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְזָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְאָז יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה, עַל־כֵּן אָז צְרִיכִין לְהַקְרִיב שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר הַסִּפּוּר הוּא לְהַזְכִּיר חַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתֵנוּ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְעוֹרֵר רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ לְגָאֳלֵנוּ שֵׁנִית גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת, עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַגְּבוֹהִים הַנַּ"ל שֶׁל שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת "וְרַב חֶסֶד", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן כָּל הַמַּרְבֶּה לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, וְאִיתָא בַּכַּוָּנוֹת: מְשֻׁבָּח בַּחֲסָדִים, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכֶה עַל־ יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רַב חֶסֶד הַנַּ"ל (הלכות נדרים, הלכה ה). EN: 115. The essential elevation and repair of Malchus — the aspect of lower wisdom, the aspect of faith described — is through the chesed revealed through rebuke [ tochecha ]. Through this the Malchus is reaped and cut from the exiles of the four kingdoms (the aspect of external wisdoms) and elevated to the illuminated face [ or hapanim ] shining during the Three Pilgrimage Festivals. This is the aspect of Pesach — the first of the Festivals, the aspect of chesed , as the holy writings state. On the first day of Pesach the light of chesed comes from Above through is'arusa d'le'eila — not through the aspect of rebuke — and afterward the great light departs. Then one must draw the chesed through rebuke, and sometimes the rebuke is through humiliation, as explained. This is the aspect of the barley meal-offering, which is the meal-offering of jealousy [ minchas kena'os ] — the aspect of rebuke: as the husband sometimes rebukes his wife and is zealous and says: do not hide yourself with such-and-such a person! — so too does the tzaddik rebuke Israel, and the essential rebuke of the tzaddik to the Kenesses Yisrael is about faith — the foundation of all Torah. And the blemish of faith (heresies, Heaven forbid) is the aspect of adultery: "the adulterous woman, instead of her husband she takes strangers" — said of the sin of idolatry and blemished faith. And this is "do not hide yourself" — for all such thoughts are in secret, unbeknownst, known only to He who searches hearts: "lest there be among you a man... who makes an idol and idol-cast and places it in secret." The tzaddik rebukes Israel: do not hide yourself with so-and-so — not allowing the heresies of so-and-so (the adversary) to enter, not allowing it to defile one's da'as , but banishing from one's mind and heart all these thoughts and confusions without engaging with them at all — rather setting them aside entirely from one's mind, making oneself like an animal, and relying on faith alone: "I was a brute and did not know, I was an animal with You." This is the aspect of the barley meal-offering which is the meal-offering of jealousy — animal food. This is also the aspect of rebuke, which is sometimes through humiliation — the aspect of barley, despised animal food. Through this the chesed is drawn through which the Malchus is reaped. This is the aspect of the first night of the Sefira — the aspect of chesed sheb'chesed . And Malchus is the aspect of lower wisdom, the aspect of the totality of holy contractions — the middos , the aspect of hairs [ se'aros ] through which divine attainments are reached — also the aspect of the barley omer . This is the aspect of reaping the barley omer — reaping the Malchus (lower wisdom, matza -aspect — barley omer ) and afterward waving it upward to attain divine attainments. Therefore on the day of waving the omer was the downfall of Haman-Amalek — the aspect of the totality of the four kingdoms of the Sitra Achra — and the downfall of several other wicked ones — all because the holy Malchus is elevated from them so they can no longer suckle their vitality from it, and through this they fall greatly. Through all this all the holy middos and contractions are repaired (which are the aspect of number and count — "before the One, what do you count?" — and the middos are the aspect of days, as is known) — the aspect of counting the days of the Omer . These are 49 days corresponding to the 49 faces of the Torah, the aspect of the totality of the holy contractions, until through this one merits the fiftieth day — Shavuos, the time of the giving of our Torah. Then the essential revelation of G-dliness through these contractions occurs — for then the Malchus described ascends to the illuminated face [ or hapanim ], the aspect of the holy dikna — for on Shavuos Hashem is revealed as an Elder full of compassion. (ibid., os 8, 15, 16, 17)