Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

Oatzar HaYeerah — Emunah §§101–125

אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים

Segment 1

עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת הוּא בַּסּוֹף, בִּבְחִינַת "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ", בִּבְחִינַת "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד" - "כּוֹנַנְתָּ" לֹא כְתִיב אֶלָּא "תִּכּוֹן", שֶׁבַּסּוֹף לֶעָתִיד יִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת, כִּי בְּרֵאשִׁית הַדָּבָר אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הָאֱמֶת בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אָז תִּתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה. כִּי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה בְּעֵינָיו תַּעֲנוּגֵי הָעוֹלָם הַבָּא מַה שֶּׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי עֲזִיבַת הָעֲבֵרָה וְהַתַּאֲוָה וְכֵן עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה, בְּוַדַּאי הָיָה הַכֹּל בּוֹרְחִים מִן הָעֲבֵרָה וְרוֹדְפִים אַחֲרֵי הַמִּצְו?ֹת בְּלִי שׁוּם בְּחִירָה כְּלָל; אַךְ עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאִים הָאֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אַדְּרַבָּא, כְּפִי פַּשְׁטוּת קַטְנוּת דַּעַת הָאָדָם, נִדְמֶה לוֹ בֶּאֱמֶת שֶׁאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם תַּעֲנוּג, וַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם הוּא יְגִיעָה, וְזֶה עִקַּר נִסְיוֹנוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לִסְבֹּל יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאֶה הָאֱמֶת תֵּכֶף, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְבַסּוֹף לְקַבֵּל שָׂכָר טוֹב שֶׁהוּא הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁיִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר, וּלְפֻם צַעֲרָא אַגְרָא. וְכֵן כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְהָאָדָם עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן מַה שֶּׁקָּשֶׁה עַל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, בִּפְרָט הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַחֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְשֶׁל הַמְחַקְּרִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלְּפִי הָאֱמֶת שֶׁבְּדַעְתָּם נִדְמֶה לָהֶם שֶׁרָאוּי שֶׁלֹּא לְהִתְנַהֵג כָּךְ, כִּי רוֹצֶה לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג אֲמִתַּת הָאֱמֶת תֵּכֶף, אֲבָל אִישׁ־בַּעַר לֹא יֵדָע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין בַּשֵּׂכֶל אֲמִתָּתוֹ וְהַנְהָגָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כְּשֶׁמִּתְחַבֶּרֶת עִם הָאֱמֶת, וְלֶאֱמוּנָה זוֹכִין עַל־יְדֵי אֱמֶת, הַיְנוּ אִם יִרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ יָבִין שֶׁאִי אֶפְשָׁר עֲדַיִן לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת עֶצֶם אֲמִתַּת הָאֱמֶת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הָאֱמֶת הוּא כָּךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה לְהַאֲמִין בֶּהָאֱמֶת, כִּי כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשִׁין לְהָאָדָם עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן הָעַקְמִימִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּלִבּוֹ עַל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כָּל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וּבְכָבוֹד וְנִצָּחוֹן. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו בֶּאֱמֶת וְרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים וּמַחֲזִיר פָּנָיו קְצָת מִתַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וְחוֹשֵׁב עַל תַּכְלִיתוֹ הַנִּצְחִי, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר לוֹ דַּרְכֵי הָאֱמוּנָה בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לִבְחֹר בְּהָאֱמֶת וֶאֱמוּנָה אִם יִרְצֶה. וְאָז הוּא מֵבִין שֶׁכָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהָעַקְמִימִיּוּת וְהַקֻּשְׁיוֹת שֶׁרוֹצִים לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים מִמֶּנּוּ אוֹר הָאֱמֶת, כָּל זֶה הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ מְגַלֶּה הָאֱמֶת בַּתְּחִלָּה בִּשְׁלֵמוּת כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה בְּחִירָה, רַק מֵאִיר הָאֱמֶת קְצָת בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהַאֲמִין לְמִי שֶׁיִּרְצֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וּמִבְּחִינָה זוֹ הָיָה כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁעָבְרוּ עַל אֲבוֹתֵינוּ בַּמִּדְבָּר, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וּבְכָל זְמַן, וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בָּזֶה; כִּי כָּךְ דֶּרֶךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עוֹסֵק בְּרַחֲמָיו לְקָרֵב אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה דְּרָכִים, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מַנִּיחַ לוֹ מָקוֹם לְהִסְתַּפֵּק קְצָת בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וּכְשֶׁמִּתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־ יְדֵי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת, עַל כָּל הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכֵן לְעִנְיַן אֱמוּנַת חֲכָמִים, אִם יִסְתַּכֵּל בֶּאֱמֶת עַל כָּל הַהִתְגַּלּוּת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁזָּכִינוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיָבִין שֶׁכָּל הָעַקְמִימִיּוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וְאִם יִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָתוֹ אַחַר כָּל הָעַקְמִימִיּוּת וְהַמַּחֲלֹקֶת וְהַנִּסְיוֹנוֹת, אֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְכָל־טוּב (שם אותיות יב יג יד טו טז).
101. The essential completeness of the revelation of truth is at the end [of days, in the future] , in the aspect of "better is the end of a matter than its beginning" [Ecclesiastes 7:8], in the aspect of "the lip of truth will be established forever" [Proverbs 12:19] — it does not say "it was established" but "it will be established" : for at the end, in the future, the truth will be revealed. For at the beginning of any matter it is impossible in any way to reveal the truth — for then free choice would be nullified. For if a person were to see with his own eyes the pleasures of the World to Come that he would merit through abandoning a transgression and a desire, and similarly through performing a commandment — certainly everyone would flee from transgressions and pursue the commandments without any free choice whatsoever. But the essential free choice exists precisely because one does not see the truth at the outset. On the contrary — according to the straightforward smallness of a person's intellect, it genuinely seems to him that eating, drinking, and other bodily desires are pleasure, while serving Hashem is toil. And this is the essential trial: that one must endure great exertions for the service of Hashem. All this is because he does not see the truth immediately. And specifically through this he will ultimately merit to receive a good reward — which is the genuine revelation of truth that will be revealed in the future. This is the essential receiving of reward, and the reward is commensurate with the suffering. And similarly all the questions a person has regarding the conduct of Hashem, and what is hard regarding the true Tzadikim — particularly the questions of those who are wise in their own eyes and of the rationalists — all this is because according to the truth as they understand it, it seems to them that matters should not be conducted this way. For they wish to immediately understand and attain the truth of truth. But a brute does not know that it is impossible to attain and understand His truth and His conduct in completeness through intellect — except through Emunah when it is joined with truth. And to Emunah one merits through truth: if he wishes to look at the truth genuinely, he will understand that it is still impossible to fully attain the very essence of truth. But nonetheless — the truth is so. Therefore one must strengthen oneself in Emunah to believe in the truth. For all the questions that are hard for a person regarding the conduct of Hashem, and all the crookedness in one's heart regarding the true Tzadikim — all this is because he is sunken in the desires of this world and its vanities and in honor and contention. Therefore one who truly cares for his life and wishes to merit eternal life, and turns his face somewhat from the desires of this world and its vanities and thinks about his eternal purpose — Hashem has compassion on him and illuminates for him the ways of Emunah so that he will have the power to choose truth and Emunah if he wishes. And then he understands that all the trials, crookedness, and questions that seek to conceal and obscure from him the light of truth — all this is only because Hashem does not reveal the truth at the outset in completeness, so that free choice should exist. Rather He illuminates the truth a little so that there is the power to believe for one who wishes to look at the truth genuinely. And from this aspect came all the trials that passed over our ancestors in the wilderness. And so it is in every generation and every time. And the essential redemption depends on this — for this is the way of Hashem: that He engages in His compassion to draw a person close through many ways. But nonetheless He leaves him room to doubt a little, for the sake of trial and free choice. And when one strengthens oneself in complete Emunah by looking at the truth — at all the kindnesses Hashem has done with him — and similarly regarding faith in the Sages: if one looks at the truth — at all the revelations and wonders we have merited through the true Tzadikim — through this he will strengthen himself in complete Emunah and understand that all the crookedness and dispute is entirely only for the sake of trial and free choice. And if he strengthens himself in his Emunah after all the crookedness, disputes, and trials — through this specifically he will merit all goodness. ibid. §§12–16

Segment 2

אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת עַל־יְדֵי תֹּקֶף אֱמוּנָתוֹ כַּנַּ"ל, צָרִיךְ גַּם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה בְּעַצְמוֹ, קיא שֶׁזֶּהוּ גַּם־כֵּן בִּכְלַל אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַרְבֵּה מִתְרַחֲקִים עַל־יְדֵי רִבּוּי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לָהֶם עַל עַצְמָן, שֶׁרוֹאִים שֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁחוֹתְרִים וּמִתְיַגְּעִים בִּשְׁבִיל לְהַשִּׂיג הָאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן הֵם רְחוֹקִים כָּל־כָּךְ; וְכָל זֶה מַעֲשֵׂה הַבַּעַל־ דָּבָר שֶׁחוֹתֵר עֲלֵיהֶם לְרַחֲקָם יוֹתֵר, כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם בְּשׁוּם אֹפֶן שֶׁיֵּדַע בְּזֶה הָעוֹלָם הֵיכָן הוּא אוֹחֵז (וַאֲפִלּוּ דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָמַר: יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁיֵּשׁ קִבּוּל שָׂכָר לַצַּדִּיקִים וְכוּ', אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אִם יֶשׁ לִי חֵלֶק עִמָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל), וְזֶה מֵעִקְּרֵי הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן הוּא עוֹמֵד וְאוֹחֵז, כִּי אִם הָיָה רוֹאֶה וְיוֹדֵעַ מַה שֶּׁזּוֹכֶה גַּם עַתָּה עַל־יְדֵי כָּל תְּנוּעָה וְהַעְתָּקָה שֶׁמְּנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מֵרַע לְטוֹב, אֲפִלּוּ תְּנוּעָה בְּעָלְמָא, אֲזַי בְּוַדַּאי הָיָה רָץ בְּכָל כֹּחוֹ לַעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וּלְתוֹרָתוֹ וְהָיָה מִתְבַּטֵּל הַבְּחִירָה לְגַמְרֵי, כִּי עִקַּר הַבְּחִירָה הוּא מַה שֶּׁאֵינוֹ רוֹאֶה וְיוֹדֵעַ מַה שֶּׁעוֹשֶׂה וּמְתַקֵּן כָּל אֶחָד לְפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ. עַל־כֵּן צְרִיכִין גַּם בָּזֶה לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה, לֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֵין שׁוּם תְּנוּעָה טוֹבָה נֶאֱבֶדֶת כְּלָל, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, וְסוֹף כָּל סוֹף לֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ רַק אֵיזֶה טוֹב שֶׁחָטַף בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּבְוַדַּאי כָּל הַמַּרְבֶּה הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן אַטּוּ מָאן דְּלָא יָכִיל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה - פַּלְגָּא מִצְוָה נָמֵי לָא לִעֲבַד?! וְכָל הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל בְּנֵי־אָדָם עַל־יְדֵי רַעְיוֹנִים וּמַחֲשָׁבוֹת כָּאֵלּוּ, הַכֹּל מֵחֲמַת בְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ מֵחֲמַת מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהָבִין הָאֱמֶת תֵּכֶף וּמִיָּד. אֲבָל הַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, וּצְרִיכִין לְהַמְתִּין הַרְבֵּה הַרְבֵּה עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהָבִין אֲמִתַּת דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה' וְכוּ', כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת יִהְיֶה לְבַסּוֹף כַּנַּ"ל (שם אות יז).
102. Even when a person merits to draw close to the truth through the strength of his Emunah as above — he also needs to have Emunah in himself, for this too is within the category of faith in the Sages, as explained elsewhere. For many distance themselves through the multitude of questions that are hard for them about themselves — that they see how much they dig and exert themselves in order to attain truth, yet they are still so far. All this is the doing of the adversary who digs against them to distance them further. For in truth it is impossible in any way for a person to know in this world where he stands and what he holds (even King David, peace be upon him, said: "I know there is reward for the righteous… but I do not know if I have a share among them" — as our Rabbis said) . This is among the fundamentals of a person's trials: that he does not know where he stands and what he holds. For if he saw and knew what he merits even now through every movement and every step by which he tears himself from evil to good — even a mere movement — certainly he would run with all his strength to the service of Hashem and His Torah, and free choice would be completely nullified. For the essential free choice is the fact that he does not see and know what each person does and rectifies according to his place and moment. Therefore in this too one must strengthen oneself in Emunah — to know and believe in the words of our Rabbis: that no good movement is ever lost, for "no good intention is ever lost" [Yerushalmi Peah] . And in the end all that will remain of him is whatever good he snatched in this world. Certainly the more the better — but nevertheless, "just because one cannot do everything, is that a reason not to do even half a commandment?!" [a Talmudic principle, Nazir 23b] . And all the distancing of people through such thoughts and musings — all of it is from the above-mentioned aspect: from the fact that he wishes to understand the truth immediately. But one who believes will not be confounded [Isaiah 28:16] — and one must wait very, very much until one merits to understand the truth of His ways. For "the ways of Hashem are straight…" [Hosea 14:10] — for the essential revelation of truth will come at the end as above. ibid. §17

Segment 3

עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַדִּיק, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל (שֶׁעַל־ יְדֵי אוֹר הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת וְזוֹכִין לְאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה), הוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל וְהִיא עִקַּר הַנְּקֻדָּה שֶׁל בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". וְזֶה כָּל מִצְוַת קְרִיאַת־שְׁמַע; וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּר־פֶּה דַּיְקָא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לוֹמַר קְרִיאַת־שְׁמַע בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא. וְזֶהוּ שֶׁנִּסְמָךְ אַחַר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", שֶׁהוּא עִקַּר אֱמוּנַת הַיִּחוּד, בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כְּתִיב תֵּכֶף אַחַר־כָּךְ "וְאָהַבְתָּ", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה. וְכֵן כָּל פָּרָשַׁת קְרִיאַת־שְׁמַע מְבֹאָר כָּל עִנְיַן הַמְשָׁכַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' מלמדים, הל' ד, אותיות ה, ח).
103. The essential holy point — which is the aspect of the Tzadik — that exists in every single Jew (through the light of this point, all insults and evil loves are nullified and one merits holy love) — is the holy Emunah, which is the foundation of all. It is the essential point of the aspect of the Tzadik, the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4]. And this is the entire commandment of the Shema. And because the essential revelation of the light of the holy point is specifically through spoken words of the mouth [not merely thought] — therefore one must say the Shema specifically with a full mouth. And this is why immediately after "Shema Yisrael" — which is the essential Emunah of the unity, the aspect of the light of the holy point — it is written: "And you shall love" [Deuteronomy 6:5]. For through this one merits holy love. And the entire passage of the Shema elaborates the entire matter of drawing the light of the holy point, as explained there. Hil. Melamdim 4:5, 8

Segment 4

כָּל דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים הַנֶּאֱמָרִים בְּרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, בִּפְרָט בְּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְנִשְׂגָּבָה, הֵם סוֹבְלִים הַכֹּל, כָּל דִּבְרֵי אֱמֶת שֶׁמּוֹצְאִין בָּהֶם כָּל אֶחָד כְּפִי דַּעְתּוֹ (שם אות יג).
104. All the words of the Tzadikim and Sages uttered through holy spirit — particularly at a very high and sublime level — can bear everything: all genuine words of truth that each person finds in them according to his own understanding. ibid. §13

Segment 5

עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁמַּאֲמִינִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, עַל יְדֵי זֶה יְכוֹלִין הַצַּדִּיקִים לְהַמְשִׁיךְ לָנוּ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק, אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַמְשִׁיךְ זֹאת בְּכֹחֵנוּ לְבַד בְּשׁוּם אֹפֶן; שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁזָּכוּ אָז לְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה וְלַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל עַל־יְדֵי בְּחִינַת הֶאָרַת עַתִּיקָא קַדִּישָׁא, וְכַמְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְלֹא זָכוּ לָזֶה אֶלָּא בִּזְכוּת הָאֱמוּנָה שֶׁהֶאֱמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ (הל' תלמוד תורה, ה"ג, אותיות ה ז; וע' ממון ופרנסה, אותיות נג, נה).
105. Through complete Emunah — believing in Hashem and in the true Tzadikim — through this the Tzadikim can draw down for us all the holy divine overflow from the aspect of the supernal constellation (מַזָּל הָעֶלְיוֹן) , which is the aspect of Atik . Even though we could not have drawn this down through our own strength in any way — this is the aspect of the Splitting of the Sea of Reeds, through which they merited great attainment and great wealth through the illumination of the Holy Ancient One (עַתִּיקָא קַדִּישָׁא) , as hinted in the words of our Rabbis. And they merited this only in the merit of the Emunah with which they believed in Hashem and in Moshe His servant. Hil. Talmud Torah 3:5, 7; see also Mamon uFarnasah §§53, 55

Segment 6

עִנְיַן הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִים לְהַשִּׂיג וְלִתְפֹּס וּלְהַכְנִיס בְּשִׂכְלֵנוּ כָּל הַדְּבָרִים הַגְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד מִשִּׂכְלֵנוּ, עַד שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לְהַכְנִיס בְּשִׂכְלֵנוּ אֲמִתַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי שְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים אָנוּ יְכוֹלִים לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם וּלְהַאֲמִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכֵן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. עַיֵּן "חַיִּים", אוֹת לד; "יִרְאָה וַעֲבוֹדָה", אוֹת עח.
106. The matter of the Name (הַשֵּׁם) — which is the aspect of malchus , the aspect of Emunah — through which we can attain, grasp, and bring into our intellect all the very high, wondrous, and profoundly hidden matters. Through this we can bring into our intellect the truth of the holy Emunah in Hashem — of whom no thought can grasp Him at all — yet nonetheless through His holy Names we can call upon Him by name and believe in Him. And similarly the essential drawing of vitality from the aspect of above time [where the root of life abides] — all of it is only through the aspect of the Name which is the aspect of Emunah as above. See "Chayyim" [Life] §34; "Yirah vaAvodah" §78. cross-reference

Segment 7

אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת כָּזֶה - אַךְ עַל־יְדֵי חִזּוּק הָאֱמוּנָה הַנִּמְשָׁךְ מִקְּדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, יְכוֹלִין כָּל יִשְׂרָאֵל לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בִּטוּל הַזְּמַן גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ שָׁלֵם כָּל־כָּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִנָּצֵל מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וּמִכָּל הֶעָמָל וְהַיְגִיעָה וְהָעַבְדוּת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכָּל אֶחָד הוּא עֶבֶד לְעַצְמוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמָן. אֲבָל עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, עַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת (הלכות מילה ה"ד, אות יג; וע' שבת אות קכ; ממון אות מ).
107. Even though the essential aspect of the nullification of time and being included in the aspect of above time comes through such completeness of da'as — nonetheless through the strengthening of Emunah drawn from the holiness of Shabbos, which is a foretaste of the World to Come, all of Israel can merit the aspect of the nullification of time even in this world — even one whose da'as is not so complete. And through this one can be saved from all the desires and vanities of this world and from all the toil, labor, and servitude of this world. For each person is a servant to himself, as our Rabbis said [Kiddushin 22b] — and all of this derives from the aspect of being under time. But through the aspect of the nullification of time — in the aspect of above time — through this one emerges from servitude to freedom. Hil. Milah 4:13; see also Shabbos §120; Mamon §40

Segment 8

הָאֱמוּנָה שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁעַל־יָדוֹ נִכְנָסִין לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "זֶה הַשַּׁעַר לַה', צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ", בְּחִינַת "פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק שֹׁמֵר אֱמֻנִים". כִּי תִקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַמְדַמֶּה הוּא הַפֶּתַח וְהַשַּׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל; כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים גַּם בְּחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים, שֶׁמַּתְחִילִין כָּל חֲקִירַת חָכְמָתָם עַל־יְדֵי הֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת שֶׁלָּהֶם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ מְבֹרָר מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, עַל־כֵּן הֵם נְבוֹכִים מְאֹד בְּחָכְמָתָם, וְרֹב הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם אֵינָם בְּרוּרִים אֶצְלָם כַּיָּדוּעַ, בִּפְרָט בְּחָכְמַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁבָּזֶה אֵינָם יוֹדְעִים כְּלוּם, וְעַל־כֵּן רֻבָּם בָּאוּ לְכַמָּה כְּפִירוֹת וְטָעוּתִים וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, כָּל אֶחָד כְּפִי טָעוּתוֹ, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי בִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה שֶׁלָּהֶם. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עַם קָדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וּלְהִתְקָרֵב בְּכָל דּוֹר לְצַדִּיקֵי־ אֱמֶת שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחָכְמוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמִּין מִלְּתָא לְמִלְּתָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם: מִקַּל וָחֹמֶר וּמִגְּזֵרָה שָׁוָה וּמִבִּנְיַן אָב, שֶׁהֵם הֶקֵּשִׁים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין כָּל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁל חַכְמֵי הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּיִּים. נִמְצָא, שֶׁהַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת פֶּתַח וָשַׁעַר שֶׁל הַשֵּׂכֶל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא עִקַּר הַשַּׁעַר וְהַפֶּתַח דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הלכות ס"ת הלכה ד, אות טז).
108. The Emunah merited through the clarification of the imaginative faculty is the opening and gateway through which one enters to know and recognize Him and to draw close to Him and be included in Him — in the aspect of "this is the gateway to Hashem — the righteous shall enter through it" [Psalms 118:20], the aspect of "open the gates and let the righteous nation enter, guardian of Emunah" [Isaiah 26:2]. For the rectification of Emunah is through the clarification of the imaginative faculty (מְדַמֶּה) as explained there — and the imaginative faculty is the opening and gateway to the intellect. Just as we see even in the external wisdoms of the rationalists, who begin every investigation of their wisdom through their reasonings and analogies (הֶקֵּשִׁים וְדִמְיוֹנוֹת) . But since their imaginative faculty is not clarified — because the filth of the serpent that is the confusion of the imaginative faculty has taken hold of it — they are therefore very confused in their wisdom, and most of their wisdoms are not clear to them, as is known — particularly in the wisdom of the attainment of Divinity, in which they know nothing. Therefore most of them came to various heresies, errors, and false beliefs — each according to his error — all through the confusion of their imaginative faculty. And conversely: the holy people Israel, who merited to receive the Torah and to draw close in every generation to the true Tzadikim who possess the aspect of holy spirit — through this the imaginative faculty is clarified and one merits complete Emunah. Through this they merit the genuine wisdoms of the holy Torah through the holy imaginative faculty — through drawing analogies from matter to matter. This is the aspect of the thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded: kal vachomer [a fortiori] , gezeirah shavah [analogy] , and binyan av [inference from a common feature] — which are the holy analogical principles of the ways of the holy Torah, through which all the Torah innovations and the attainment of Divinity of the true Torah scholars derive. It emerges that the imaginative faculty is the opening and gateway to the intellect. Therefore through the clarification of the imaginative faculty one merits holy Emunah — which is the essential holy gateway and opening as above. Hil. Sefer Torah 4:16

Segment 9

אֱמוּנָה וְחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה הֵם אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה זוֹכִין לְחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין יוֹתֵר חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, מִתְחַזְּקִין יוֹתֵר בֶּאֱמוּנָה; כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיָּבִין וְיִתְחַכֵּם שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, רַק יָבִין מֵרָחוֹק כַּמָּה וְכַמָּה צָרִיךְ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת, בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, בִּבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי" וּבִבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וּצְרִיכִין לְחַדֵּשׁ אֱמוּנָתוֹ בְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת וַאֲרִיכוּת יָמִים שֶׁל הָאָדָם, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם מִימֵי חַיָּיו תִּתְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַדֵּשׁ מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי רַק זֶה נִקְרָא חַיִּים, בִּבְחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה", וּכְתִיב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" (שם אות יז).
109. Emunah and holy wisdom are one — for through Emunah one merits holy wisdom. And the more one attains holy wisdom, the more one is strengthened in Emunah. For this is the essential holy wisdom: to understand and become wise that one knows nothing at all — only to understand from afar how very much one must believe in the truth, in Hashem and in the true Tzadikim. In the aspect of "from afar Hashem appeared to me" [Jeremiah 31:2], and in the aspect of "I said: I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23], as explained elsewhere. And one must renew one's Emunah each day — for this is the essential daily renewal of the intellect, which is the essential vitality and length of days of a person: that each and every day of his life his Emunah is strengthened more and more, until through this his intellect and da'as are renewed each day, in the aspect of "new every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23]. For only this is called life — in the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4], and it is written: "wisdom gives life" [Ecclesiastes 7:12]. ibid. §17

Segment 10

הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, הַיְנוּ לְהַאֲמִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְזֹאת הָאֱמוּנָה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ כְּפִי אוֹתוֹ הַיּוֹם, כְּפִי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַיּוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, כִּי אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, וְכַמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל וּבִדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים. וּכְפִי מַה שֶּׁמִּתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן זוֹכִין לְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד; וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, הוּא מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם, שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, הַיְנוּ שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עַל־יְדֵי עֲבוֹדָה זֹאת קְדֻשַּׁת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד. וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה בְּכָל יוֹם, וְכָל הַגִּלְגּוּלִים וְהַסִּבּוֹת שֶׁמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל יוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק לְרַמֵּז רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ - הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל הוּא כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקֵּן הָאָדָם עִם כָּל חֶלְקֵי הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ, עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְהִתְחַדֵּשׁ לֶעָתִיד בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵלֶק טוֹב בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד שֶׁהוּא הָעוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ הִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא לְגַמְרֵי, וְצָרִיךְ הָאָדָם לָשׂוּם לֵב לָזֶה בְּכָל יוֹם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַּעַת לְהָבִין זֹאת כָּרָאוּי (הַיְנוּ לְהָבִין הָרְמָזִים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁמִּתְחַדְּשִׁין בְּכָל יוֹם), צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים: "בְּכָל יוֹם עוֹשֵׂה חֲדָשׁוֹת וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה רַבָּה לְהַאֲמִין בָּזֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ עוֹלָמוֹ בְּכָל בֹּקֶר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים" (שם אות כא).
110. The essential thing is Emunah — to believe in the renewal of the world. And this Emunah must be drawn upon oneself anew according to that day: according to the changes of that day in general and in particular — for no day resembles another, as mentioned in the writings of the holy Ari and in our words many times. And according to how much one strengthens oneself in the Emunah of the renewal of the world, so too one merits the renewal of the world that is yet to come. And in truth all is one — for one who merits complete Emunah through drawing close to the true Tzadikim draws upon himself each day and at every moment the aspect of the future renewal of the world. For this is the entire purpose of a person — created only for this. For all of Israel have a share in the World to Come. And this is the entire daily service of the Jewish person — which is only for the eternal purpose: namely that through this service he draws upon himself the holiness of the future renewal of the world. And all the changes that Hashem makes each day, and all the events and causes that are renewed each day in general and in particular — all of which are only hints to draw close to His service — all of it, entirely, is so that a person should rectify himself together with all the portions of the worlds that depend on him, until they can be renewed in the future in completeness, and he will have a good portion in the future renewal of the world which is the World to Come. Therefore each day a completely wondrous renewal is drawn down, and a person must pay attention to this each day. And even one who does not have the da'as to understand this properly — namely, to understand the hints that exist in each thing renewed each day — must in any case believe that something entirely new is drawn down each day, as we say: "each day He makes new acts…" And this is the aspect of "new every morning is Your great faithfulness" [Lamentations 3:23] — meaning one must have great Emunah to believe this: that Hashem renews His world each morning. This is the aspect of "new every morning." ibid. §21

Segment 11

חָכְמַת הַמְחַקְּרִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, הוּא הַהֵפֶךְ מִבְּחִינַת חָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי כָּל חָכְמַת יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים וְהַצַּדִּיקִים הוּא שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְחָכְמָה גְדוֹלָה וְדַעַת אֲמִתִּי בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא יוֹדֵעַ בְּכָל פַּעַם הִתְרַחֲקוּתוֹ יוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, שֶׁיַּשְׂכִּיל שֶׁהַחָכְמָה רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ עֲדַיִן, בִּבְחִינַת "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁדַּעְתּוֹ קְטַנָּה עֲדַיִן, שֶׁהוּא צָרִיךְ בְּוַדַּאי לֵידַע כַּמָּה הוּא רָחוֹק מִן הַחָכְמָה, בִּפְרָט מִי שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ אֶת גּוּפוֹ עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת וַעֲדַיִן יֶשׁ לוֹ שֶׁמֶץ מֵאֵיזֶה תַּאֲוָה שֶׁלֹּא שְׁבָרָהּ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין דַּעְתּוֹ שְׁלֵמָה עֲדַיִן; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁיּוֹדֵעַ פְּגָמָיו וְלִכְלוּכָיו בְּכָל הַתַּאֲווֹת, שֶׁבְּוַדַּאי הוּא צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לֵידַע כַּמָּה הוּא רָחוֹק מִדַּעַת הַשָּׁלֵם שֶׁל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים. וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁדַּרְכָּם לְהַמְעִיט וּלְהַקְטִין אֶת עַצְמָם, בִּבְחִינַת "כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל הַחֲכָמִים לְהָרַע, שֶׁהֵם הַמְחַקְּרִים חַכְמֵי יָוָן, הֵם בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מִכָּל זֶה, כִּי דַּרְכָּם שֶׁיָּרוּצוּ וִיעוֹפְפוּ בְּחָכְמָתָם לַחְקֹר וְלִדְרשׁ בְּמַה שֶּׁאֵין לָהֶם רְשׁוּת כְּלָל, וְהֵם מְלֻכְלָכִים בְּכָל הַטִּנּוּפִים שֶׁל כָּל הַתַּאֲווֹת, וּמְבַקְשִׁים לַחְקֹר וְלֵידַע בִּידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בֶּאֱמֶת נָבוֹכוּ וְנִתְעוּ מְאֹד וּבָאוּ לִכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע בֶּאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם הַקְּדוֹשִׁים וְהַפְּרוּשִׁים מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִתַּאֲוַת הַכָּבוֹד בְּתַכְלִית הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ כְּמוֹ אֲבוֹת הָעוֹלָם, וּשְׁאָר הָעוֹלָם צְרִיכִין רַק לְהַאֲמִין בָּהֶם וּבְדִבְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים. וְעִקַּר הַפְּגָם תָּלוּי בְּהַדִּבּוּר, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם הַדִּבּוּר, בִּפְרָט עַל־יְדֵי לָשׁוֹן הָרָע, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁמְּדַבְּרִים לָשׁוֹן הָרָע עַל כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, עַל יְדֵי זֶה עוֹשִׂין כְּנָפַיִם לְהַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בּוֹ חָכְמוֹת שֶׁל שֶׁקֶר וּכְפִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב הַרְבֵּה, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָכְמַת יָוָן, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז רוֹצֶה לָרוּץ וְלָעוּף בְּחָכְמָתוֹ לַחְקֹר בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת, וְשֶׁיִּתְיַשְּׁבוּ לוֹ כָּל הַמְּבוּכוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְכוּ' תֵּכֶף וּמִיָּד, וְשֶׁיָּבִין וְיֵדַע כָּל דָּבָר מַה שֶּׁאֵין שַׁיָּךְ לוֹ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, שֶׁיִּשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה מִדִּבּוּרִים רָעִים וְיַרְבֶּה לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וּבִפְרָט לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וּבְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נַעֲשִׂין בְּחִינַת כְּנָפַיִם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַכְנִיעִין כְּנָפַיִם שֶׁל הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הלכות שילוח הקן, הלכה ה, אות יח).
111. The wisdom of the rationalists — which is the aspect of the wisdom of Greece (חָכְמַת יָוָן) — is the exact opposite of holy wisdom. For all the wisdom of upright and righteous Israel is that even one who merits great wisdom and genuine da'as in the knowledge of Him — he knows his distance more and more each time. For this is the essential wisdom: to realize that wisdom is still far from him, in the aspect of "I said I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23]. All the more so one whose da'as is still small — he must certainly know how far he is from wisdom. Particularly one who knows that he has not yet sanctified his body in completeness and still has a trace of some desire that he has not yet completely shattered — his intellect is certainly still not complete. All the more so one who knows his blemishes and impurities in all the desires — he must certainly at any rate know how far he is from the complete da'as of genuine Tzadikim and upright men. And this is the essential holiness of Israel: their way is to diminish and humble themselves, in the aspect of "for you are the fewest of all the peoples" [Deuteronomy 7:7] — as our Rabbis expounded. But the sages of evil — who are the rationalists, the sages of Greece — are the precise opposite of all this. For their way is to run and fly in their wisdom to investigate and seek what they have no permission for at all. They are filled with all the filth of all the desires, and seek to investigate and know His Divinity — and through this they truly confused themselves greatly and strayed and came to great heresies, Heaven have mercy. For it is impossible to know about His Divinity except for those holy ones separated from all desires and from the desire for honor in genuine ultimate truth, like the Patriarchs of the world. The rest of the world need only believe them and their holy words. And the essential blemish depends on speech — for through the blemish of speech, particularly through speaking slander (לָשׁוֹן הָרָע) — all the more so when one speaks slander about genuine upright people and Tzadikim — through this one makes wings for the serpent, which is the aspect of Greek wisdom. Through this the false wisdoms, heresies, questions, and crookedness of heart derived from the aspect of Greek wisdom — which is the essential filth of the serpent — intensify within him. And then he wishes to run and fly in his wisdom to investigate what he has no permission for, and to have all the confusions and questions settled immediately at once, and to understand and know every matter that is utterly beyond him. And through this he distances himself even further from Hashem and His holy service. And conversely: the essential rectification is through holy words — that from now on he guard himself from evil words and greatly multiply holy words of Torah and prayer, particularly to multiply prayer and supplication and private conversation between himself and his Creator. Through this the aspect of holy wings is made, through which the above-mentioned wings of the serpent are subdued — and he merits to draw close to Hashem. Hil. Shilu'ach HaKen 5:18

Segment 12

אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת תַּאֲוַת מָמוֹן כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לִשְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה. וְכֵן לְהֵפֶךְ - אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כָּל זְמַן שֶׁלֹּא בִטֵּל תַּאֲוַת מָמוֹן. וְאִם־כֵּן, מֵהֵיכָן יַתְחִיל? עַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה, רַק לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, וְזֶהוּ הַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת, וְאָז יַעֲזֹר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְכָל הַתִּקּוּנִים כְּאֶחָד (הלכות ערלה, הלכה ד, אותיות יח יט).
112. It is impossible to fully rectify the desire for money as long as one has not merited complete Emunah. And conversely: it is impossible to merit complete Emunah as long as one has not nullified the desire for money. If so, where does one begin? Therefore the essential counsel is only to cry out to Hashem at all times. This is the beginning of all beginnings — and then Hashem will help him to merit all rectifications simultaneously. Hil. Orlah 4:18–19

Segment 13

כָּל הַבְּרוּאִים לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא כְּדֵי לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־ זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִמְשִׁיךְ כָּל מִין וָמִין שֶׁבָּרָא מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט, וְנָתַן בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד כֹּחַ כָּזֶה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמִּינִים הָאֵלּוּ הַמְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה שֶׁהֵם פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, אֲשֶׁר הִיא כְּנֶגֶד הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי שֶׁפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כָּל־כָּךְ כָּאֵלּוּ יִהְיוּ נִמְשָׁכִין מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא עוֹלָמוֹ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה כָּזוֹ, עַד שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַפְּעֻלּוֹת הַמְשֻׁנּוֹת הָאֵלּוּ יַכִּירוּ וְיֵדְעוּ אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ וְיֵדְעוּ כֹּחַ גְּבוּרוֹתָיו וְנִפְלְאוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מָה רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ ה', כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ". אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת נִמְשָׁכִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כִּי־אִם כְּשֶׁשּׁוֹמְרִין סֵדֶר הַבְּרִיאָה שֶׁיִּהְיֶה כָּל מִין וָמִין לְבַדּוֹ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה לַחֲזֹר וְלִכְלֹל בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט, כִּי־ אִם דֶּרֶךְ הַשְּׁבִיל וְהַצִּנּוֹר שֶׁנִּמְשָׁךְ דֶּרֶךְ שָׁם מִשָּׁרְשׁוֹ מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט, וְאָז נִתְגַּלֶּה עַל־יָדוֹ דַּיְקָא אַחְדוּת הַפָּשׁוּט. אֲבָל כְּשֶׁמְּשַׁנִּין סִדְרֵי־בְרֵאשִׁית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי כִּלְאַיִם וְתַעֲרוֹבוֹת, בִּפְרָט כְּשֶׁעוֹשִׂין מְלָאכָה בְּכִלְאֵי־בְּהֵמָה, אָז נִתְעַרְבֵּב הַדֶּרֶךְ וְהַסֵּדֶר עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּעֲלֶה כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ לִכְלֹל בְּאֶחָד הַפָּשׁוּט, וְאָז חַיּוּתוֹ דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, וְאָז מִתְגַּבְּרִין הַשִּׁנּוּיִים בְּיוֹתֵר וְנִתְעוֹרְרִין קְלִפּוֹת שׁוֹר וַחֲמוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם כְּלַל הַשִּׂבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים שֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָם לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת (הל' כלאי בהמה, הל' ד, אותיות א ב).
113. All creatures were created only so that through them they should recognize and know Him — as the holy Zohar writes: "in order that they should know Him" . For Hashem drew each and every species He created from His simple unity, and placed in each and every one such a power — that specifically through these species that differ from one another, which are varying acts, something that is against human intellect [since it seems incomprehensible that such varying acts should derive from the simple One] — Hashem created His world with such wondrous wisdom that specifically through the multitude of these varying acts they should recognize and know His blessed simple unity, and know the power of His might and His wonders, as it is written: "how manifold are Your works, Hashem — all of them You made with wisdom" [Psalms 104:24]. But it is impossible to know and believe that the varying acts derive from Him — except when one keeps the order of creation so that each and every species remains by itself. For no varying act can return and be included in the simple unity except through the pathway and channel through which it derives there from its root in the simple One — and then specifically through it the simple unity is revealed. But when one alters the orders of creation, G-d forbid, through crossbreeds (כִּלְאַיִם) and mixtures, particularly when one works with mixed animal species — the pathway and order is then confused, to the point where it is impossible for any matter to ascend to its root to be included in the simple One. Then its vitality comes through the kelipas and Other Side — which are the aspect of heresies. Then the changes intensify even more and the kelipas of ox and donkey are aroused — which are the aspect of Esav and Yishmael, who are the totality of the seventy nations. They are the opposite of all the above-mentioned rectifications through which one merits to draw the Emunah of the simple unity from within the varying acts — which is the essential rectification of all the worlds. Hil. Kila'ei Beheimah 4:1–2

Segment 14

כְּבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁיֵּשׁ חֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת הַבָּאִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, שֶׁאָסוּר לִכְנֹס בָּהֶם כְּלָל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת הָאֱלָקוּת שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כִּי חַיּוּת אֱלָקוּתוֹ הוּא שָׁם בְּהֶעְלֵם וּבְהֶסְתֵּר גָּדוֹל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבָד. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס דַּיְקָא לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין אֶל הַחֲקִירוֹת - הוּא סוֹד פְּגַם קַיִן, שֶׁכָּפַר בְּעִקָּר וְהָרַג אֶת הֶבֶל, וּכְאִלּוּ הֶחֱזִיר אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם (הלכות כלאי בגדים, הלכה ג, אות ה).
114. It has already been explained elsewhere that there are investigations and questions that come from the aspect of the empty space — which it is completely forbidden to enter. For it is impossible to reveal the Divinity that is there, since the vitality of His Divinity there is in very great concealment and hiddenness. Therefore one must rely only on Emunah alone. And one who specifically wishes to enter to attain and understand those investigations — this is the secret of the blemish of Kayin, who denied the Fundamental and killed Hevel. It is as if he returned the entire world to chaos and void, G-d forbid. Hil. Kila'ei Begadim 3:5

Segment 15

מִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַעֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶצְלוֹ וְעִמּוֹ וְקָרוֹב אֵלָיו תָּמִיד, אֲזַי בְּוַדַּאי הוּא אִישׁ־חַיִל וְיֶשׁ לוֹ חֵלֶק בִּבְחִינַת מַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֱמוּנָה הוּא עִקַּר הִתְחַזְּקוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם, לֶאֱזֹר אֵזוֹר בְּמָתְנָיו, לַחְגֹּר עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, לִהְיוֹת כְּגִבּוֹר עֲרוּךְ מִלְחָמָה לִלְחֹם מִלְחֶמֶת הַשֵּׁם בְּכָל יוֹם. וְעַל זֶה אָנוּ מְבָרְכִים בְּכָל יוֹם "אוֹזֵר יִשְׂרָאֵל בִּגְבוּרָה", בְּחִינַת "וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו". וְעִקַּר גְּבוּרַת הַמִּלְחָמָה הוּא לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ לְבַל לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּשׁוּם אֹפֶן. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמֵּאִיר דַּעְתּוֹ בְּבָנָיו וְתַלְמִידָיו, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, לְחַזְּקָם וּלְאַמְּצָם וּלְהוֹדִיעָם שֶׁעֲדַיִן הַשֵּׁם אִתָּם וְאֶצְלָם וְסָמוּךְ לָהֶם, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְעִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה הוּא עַל־יְדֵי הָרְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הַכֹּל בַּפֶּה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ אַחַר אֲמִתַּת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, זוֹכֶה לִהְיוֹת אִישׁ־חַיִל וְזָרִיז וְלִהְיוֹת לוֹ חֵלֶק בְּמַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְלֵידַע כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם אִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְעוֹרֵר וּלְחַזֵּק לֵב אֲחֵרִים גַּם־כֵּן, לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַדַּעַת הַזֶּה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים רַבִּים, כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, וְזֶה עִקַּר הַמַּלְכוּת וְהַמֶּמְשָׁלָה הַקַּיֶּמֶת לָעַד וְלָנֶצַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות פדיון בכור, הלכה ה, אות יט).
115. One who believes with complete Emunah in Hashem and genuinely believes that "the whole earth is full of His glory" [Isaiah 6:3] — and that Hashem is before him, with him, and near him always — is certainly a man of valor and has a share in holy malchus and sovereignty. For Emunah is the essential strengthening, as explained there. And every Jew must draw upon himself afresh each day: to gird strength in his loins, to arm himself with complete Emunah in Hashem and the true Tzadikim — to be like a warrior arrayed for battle, to fight the battle of Hashem each day. About this we bless each day: "Who girds Israel with strength" — in the aspect of "and faithfulness is the girding of his loins" [Isaiah 11:5]. And the essential valor in battle is to strengthen oneself not to fall in one's mind, G-d forbid, in any way. And the essential strengthening is through the genuine da'as of the true Tzadik — who illuminates his da'as in his children and students, for each and every one wherever they are — to strengthen and fortify them and inform them that Hashem is still with them and near them, for "the whole earth is full of His glory." And the essential illumination of this da'as is through hints — for it is impossible to explain everything verbally. And each one who is drawn after the truth of this holy da'as — according to his measure — merits to be a man of valor and quickened in spirit, and to have a share in holy malchus and sovereignty. And the essential kingship and sovereignty is when one merits to strengthen oneself and know that Hashem is still with him — and through this can arouse and strengthen the hearts of others as well, drawing this illumination of da'as into many children and students — each according to his aspect. And this is the essential kingship and sovereignty that endures forever and ever, as explained there. Hil. Pidyon Bechor 5:19

Segment 16

עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא שֶׁיְּסַלֵּק דַּעְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ לְגַמְרֵי, וְיָשִׂים עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה, וְיַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְבָד. כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בְּמַה שֶּׁאֵין הַשֵּׂכֶל מֵבִין, כִּי בְּמַה שֶּׁמְּבִינִים בְּשֵׂכֶל אֵין שַׁיָּךְ אֱמוּנָה, עַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ", וּבִבְחִינַת "אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ ה'", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵלּוּ בְּנֵי־אָדָם שֶׁעֲרוּמִין בְּדַעַת כְּאָדָם הָרִאשׁוֹן וּמְשִׂימִין עַצְמָם כִּבְהֵמָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ, וְלֹא בִינַת אָדָם לִי", וּכְתִיב: "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". וְזֶהוּ עִקַּר הַחָכְמָה הַגְּדוֹלָה שֶׁבְּכָל הַחָכְמוֹת, לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ לְגַמְרֵי וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִזְכֶּה בִּרְבוֹת הַיָּמִים לְהַשְׂכִּיל וּלְהָבִין הַשָּׂגוֹת וְחָכְמוֹת אֱלָקוּת אֲמִתִּיּוֹת, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר בְּשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיג; וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲמִיד זֹאת לְנִסָּיוֹן, רַק יִתְהַלֵּךְ בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת בֶּאֱמוּנָה יְשָׁרָה בֶּאֱמֶת. נִמְצָא, שֶׁאֶמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל; אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מֵאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה פֶתִי יַאֲמִין לְכָל דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת בְּהֵמוֹת טְהוֹרוֹת וּבְהֵמוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁהִזְהִירָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַבְדִּיל בֵּין קיז הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה, וְעַל־כֵּן אֲבוֹת הָעוֹלָם, שֶׁעִקַּר עִסְקָם הָיָה לְגַלּוֹת הָאֱמוּנָה בָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עָסְקוּ בַּחֲפִירוֹת בְּאֵרוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּיִם עֲמֻקִּים שֶׁעֲלֵיהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הָיוּ רוֹעֵי מִקְנֶה וּבְהֵמוֹת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הָיוּ מְבָרְרִים וּמְזַכְּכִים אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל (הל' בכור בהמה טהורה, ה"ג, אות ב).
116. The essential completeness of Emunah is to set aside one's da'as and wisdom entirely, to make oneself like an animal, and to believe in Hashem and the true Tzadikim with complete Emunah alone. For the essential Emunah is in what the intellect does not comprehend — for in what one comprehends through intellect, Emunah is not applicable. Therefore the essential Emunah is in the aspect of "I was brutish and did not know — I was like an animal before You" [Psalms 73:22]. And in the aspect of "man and animal Hashem saves" [Psalms 36:7] — and our Rabbis expounded: these are human beings who are clever in da'as like the First Man, yet make themselves like animals [Chullin 5b] . And as King Solomon said, peace be upon him: "For I am more brutish than any man, and have not the understanding of a human being" [Proverbs 30:2], and it is written: "I said I will become wise, but it was far from me" [Ecclesiastes 7:23]. And this is the greatest wisdom of all wisdoms: to set aside one's da'as , intellect, and wisdom entirely and to rely only on Emunah alone. And through this — over the course of many days — one merits to comprehend and understand genuine divine attainments and wisdoms that human intellect cannot attain. Provided one does not make this into a test [i.e., one must not make this an experiment to see if it "works," but rather walk in simplicity] — only walk in simplicity and wholeness in straight Emunah in truth. It emerges that holy Emunah is in the aspect of "animal" as above. But one must guard oneself very much from false beliefs — not to be "a fool who believes everything." And this is the aspect of pure animals and impure animals: Hashem warned us to distinguish between the impure and the pure — for Emunah is in the aspect of animal. Therefore the Patriarchs of the world, whose essential endeavor was to reveal Emunah in the world — and for this they engaged in digging wells, which are the aspect of the deep waters upon which Emunah grows, as explained — therefore they were shepherds of livestock and animals. For through this they were clarifying and purifying the Emunah which is the aspect of animal as above. Hil. Bechor Beheimah Tehorah 3:2

Segment 17

עִקַּר כָּל הַהוֹלָדוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'" כַּיָּדוּעַ, כִּי הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה הֵם בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת אִי אֶפְשָׁר לְהוֹלִיד שׁוּם הוֹלָדָה בְּלִי חִבּוּר זָכָר וּנְקֵבָה, כְּמוֹ־כֵן אִי אֶפְשָׁר לְהַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל לְהוֹלִיד שׁוּם הוֹלָדָה טוֹבָה לְתִקּוּן הָעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁמִּתְחַבֵּר הַדַּעַת עִם הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־ הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ. וּמִי שֶׁמַּפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, הוּא "נִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", שֶׁמַּפְרִיד כִּבְיָכוֹל אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם. וְהוּא מַמָּשׁ בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נִאוּף וּבְחִינַת מוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁמּוֹצִיא טִפֵּי הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל בְּלִי חִבּוּר בַּת־זוּגוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמִּזֶּה נוֹלָדִין מַזִּיקֵי עָלְמָא, חַס וְשָׁלוֹם, כַּיָּדוּעַ; כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ כְּשֶׁמְּגַלֶּה וּמוֹלִיד אֵיזֶה שֵׂכֶל מִדַּעְתּוֹ בְּלִי הִתְחַבְּרוּת הָאֱמוּנָה, אֲזַי זֶה הַשֵּׂכֶל הוּא מִבְּחִינַת מַזִּיקֵי עָלְמָא, שֶׁהוּא מַזִּיק מְאֹד לְהָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת שֶׁמַּחֲרִיבִין אֶת הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות ג).
117. The essential of all births (הוֹלָדוֹת) is through the aspect of Emunah — which is the aspect of "a woman who fears Hashem" [Proverbs 31:30], as is known. For da'as and Emunah are the aspect of man and woman — and just as in the physical dimension it is impossible to give birth to any offspring without the union of male and female, so too it is impossible for da'as and intellect to bring forth any good offspring for the rectification of the world — except through Emunah: when da'as joins with Emunah. This is the aspect of the unification of the Holy Blessed One and His Shechinah. And one who separates, G-d forbid, da'as from Emunah is "a whisperer who separates a prince" [Proverbs 16:28] — who separates, as it were, the Prince of the world. And this is literally the aspect of the blemish of adultery and the aspect of emitting seed in vain — emitting the drops of the intellect without the union of his mate which is holy Emunah. From this the damagers of the world are born, G-d forbid, as is known. Similarly in every respect: when one reveals and produces some intellect from his da'as without joining with Emunah — that intellect is then from the aspect of the damagers of the world, which is very harmful to the world. For through this heresies and false beliefs are drawn that destroy the world, G-d forbid. ibid. §3

Segment 18

הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ וְעָנָן, בְּחִינַת "וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת". כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא שֶׁצְּרִיכִין לִסְתֹּם עֵינָיו וּלְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חשֶׁךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא זוֹכֶה לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁמַּחְשִׁיךְ עֵינֵי דַעְתּוֹ וְסוֹמֵךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, בִּבְחִינַת "יָשֶׁת חשֶׁךְ סִתְרוֹ". וְזֶה בְּחִינַת "כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחשֶׁךְ", כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְאוֹר הַדַּעַת כִּי־אִם מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת שַׁחֲרוּת שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת שֶׁל תְּפִלִּין מֹחִין הוּא רַק עַל־יְדֵי חִזּוּק הָאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "שְׁחֹרָה אֲנִי וְנָאוָה", כִּי דַּיְקָא כְּשֶׁאֲנִי מַשְׁחִיר עַצְמִי, דְּהַיְנוּ שֶׁאֲנִי מַחְשִׁיךְ עֵינַי לְגַמְרֵי לִבְלִי לַחְקֹר בְּשִׂכְלִי שׁוּם חֲקִירוֹת כְּלָל בִּדְרָכֶיךָ הַקְּדוֹשִׁים וַאֲנִי סוֹמֵךְ רַק עַל אֱמוּנָה לְבַד, אֲזַי דַּיְקָא "וְנָאוָה", כִּי אֲנִי זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לְנוֹי פְּאֵר הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין. כִּי עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת יָמִים וְשָׁנִים, זוֹכִין אַחַר־כָּךְ לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה, בִּבְחִינַת "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה, וְיָדַעַתְּ אֶת ה'", שֶׁעַל־יְדֵי אֱמוּנָה זוֹכִין לְדַעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין־שֶׁל־יָד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה, קוֹדְמִין לִתְפִלִּין־שֶׁל־רֹאשׁ שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין, כִּי עִקַּר הַתְחָלַת הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה (שם אות ז).
118. Emunah is the aspect of darkness and cloud (חשֶׁךְ וְעָנָן) , in the aspect of "and Your faithfulness in the nights" [Psalms 92:3]. For the essential Emunah is that one must close one's eyes and completely set aside one's da'as — which is the aspect of darkness. And specifically through this one merits to recognize Hashem: when one darkens the eyes of one's da'as and relies on Emunah alone, in the aspect of "He made darkness His hiding place" [Psalms 18:12]. And this is the aspect of "the advantage of light over darkness" [Ecclesiastes 2:13] — for it is impossible to merit the light of da'as except from within darkness which is the aspect of Emunah as above. And this is the aspect of the blackness of the tefillin — for the essential revelation of the tefillin -intellect (מֹחִין) is only through strengthening oneself in Emunah alone. This is the aspect of "I am dark yet beautiful" [Song of Songs 1:5] — for specifically when "I am dark" — that is, I darken my eyes entirely so as to investigate nothing at all through my intellect regarding Your holy ways, and I rely only on Emunah alone — then specifically "I am beautiful." For through this specifically I merit the beauty and splendor of the tefillin -intellect. For through genuine complete Emunah over many days and years, one then merits to recognize Hashem with complete knowledge, in the aspect of "I will betroth you to Me in Emunah — and you shall know Hashem" [Hosea 2:22]. Through Emunah one merits the da'as which is the aspect of tefillin . This is the aspect of the tefillin of the hand — which is the aspect of malchus -Emunah — preceding the tefillin of the head which are the aspect of intellect. For the essential beginning of tefillin and intellect is through Emunah. ibid. §7

Segment 19

עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא רַק הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת רַק בִּבְחִינַת אֱמוּנָה, וּבִלְתִּי אֱמוּנָה כָּל הַדְּבָרִים חֲסֵרִים. כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לָדַעַת וּלְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר בַּשְּׁלֵמוּת הַגָּמוּר, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֵיזֶה הַשָּׂגָה וִידִיעָה, כְּגוֹן שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג אֵיזֶה כַּוָּנָה בְּאֵיזֶה מִצְוָה, וַאֲפִלּוּ הִשִּׂיג כַּוָּנָה אֲמִתִּית - כְּשֶׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּאוֹתָהּ הַכַּוָּנָה לְבַד, בְּוַדַּאי אֵין זֶה שְׁלֵמוּת, כִּי כִּפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה, כִּי גַּם זֹאת הַכַּוָּנָה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָהּ עַד תַּכְלִיתָהּ בִּשְׁלֵמוּת, מִכָּל־שֶׁכֵּן כִּי יֵשׁ שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְכָל פָּנִים וּפָנִים הוּא כָּלוּל מֵאֲלָפִים וּרְבָבוֹת פֵּרוּשִׁים עַד אֵין קֵץ, וּבְוַדַּאי אֵין מִי שֶׁיּוּכַל לְהַשִּׂיג מִצְוָה אַחַת בַּשְּׁלֵמוּת הַגָּמוּר, כִּי "אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי־יָם", וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד", וְעַל־כֵּן אִם יִרְצֶה לְקַיֵּם הַמִּצְו?ֹת רַק עִם זֹאת הַכַּוָּנָה לְבַד, בְּוַדַּאי יֶחְסַר הַרְבֵּה, כִּי כַּוָּנַת הַמִּצְוָה הוּא עַד אֵין קֵץ, עַל־כֵּן לְעוֹלָם צָרִיךְ אֱמוּנָה, כִּי אֱמוּנָה הוּא שְׁלֵמוּת, כִּי כְּשֶׁמְּקַיֵּם אֶת הַמִּצְוָה בֶּאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִוָּה לָנוּ לַעֲשׂוֹת אֶת הַמִּצְוָה הַזֹּאת מִצַּד רְצוֹנוֹ וְטַעְמוֹ, מַה שֶּׁהוּא נֶעְלָם מְאֹד וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ כְּלָל בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז בְּזֹאת הַכַּוָּנָה כְּלוּלִים כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁרָצָה שֶׁנַּעֲשֶׂה זֹאת הַמִּצְוָה, שָׁם כְּלוּלִין כָּל הַכַּוָּנוֹת שֶׁזָּכוּ הַצַּדִּיקִים לְהַשִּׂיג כְּבָר, וּמַה שֶּׁעָתִיד לְהִתְגַּלּוֹת עוֹד בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד אֵין קֵץ, וְהוּא עוֹשֶׂה הַמִּצְוָה עַל דַּעַת זֶה, וְאָז הַמִּצְוָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בָּזֶה כְּלוּלִים כָּל הַכַּוָּנוֹת עַד אֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג כַּוָּנָה אֲמִתִּית מַה שֶּׁרָאוּי לְכַוֵּן בֶּאֱמֶת, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעוֹלָם צָרִיךְ לְצָרֵף לָזֶה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז יֵשׁ שְׁלֵמוּת לְכַוָּנָתוֹ וּלְמִצְו?ֹתָיו; נִמְצָא, שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא רַק אֱמוּנָה לְבָד. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הָאֱמוּנָה תְּמִימוּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ", כִּי שָׁם תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת וְהַתְּמִימוּת, כִּי בְּהַדַּעַת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם דָּבָר בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא מַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקָיו וּבְמִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אָז הוּא שָׁלֵם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בִּלְתִּי גְבוּל, כִּי הוּא מַאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁהוּא עַד אֵין סוֹף, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּדַעַת בְּשׁוּם אֹפֶן, אֲבָל הָאֱמוּנָה מַקֶּפֶת הַכֹּל עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית (שם אותיות ט י).
119. The essential completeness is only holy Emunah — for there is no completeness except in the aspect of Emunah, and without Emunah all things are lacking. For in truth it is impossible to know and attain any matter in ultimate completeness. Therefore even one who merits to attain some attainment and knowledge — such as one who merits to attain some intention (כַּוָּנָה) in some commandment, and even if he attained a genuine intention — when he wishes to perform the commandment with only that intention alone, this is certainly not completeness. For the Torah is "double in wisdom" [Job 11:6: kiflayim letushiyah ] . For even this intention cannot possibly be attained to its very ultimate in completeness. All the more so since there are seventy faces to the Torah, and each and every face is comprised of thousands and myriads of interpretations without end. Certainly no one can attain a single commandment in ultimate completeness — for "its measure is longer than the earth and wider than the sea" [Job 11:9], as it is said: "to every limit I have seen an end — Your commandment is very broad" [Psalms 119:96]. Therefore if one wishes to fulfill the commandments with only that intention alone, certainly much will be lacking — for the intention of the commandment is without end. Therefore one always needs Emunah — for Emunah is completeness. For when one fulfills the commandment with Emunah — believing that Hashem commanded us to perform this commandment from the side of His will and His reason, which is very hidden and utterly impossible to attain in completeness — then within this intention all the intentions of the world are included in completeness. For within His blessed will that He willed that this commandment be performed, there are included all the intentions that Tzadikim have already merited to attain, and whatever is yet to be revealed even more and more, higher and higher, without end. And one performs it with this in mind — and then the commandment is complete, for through this all the intentions to infinite depth are included. Therefore even one who merits to attain a genuine intention fitting to have truly — nevertheless one must always attach holy Emunah to this. Then there is completeness in his intention and commandments. It emerges that the essential completeness is only Emunah alone. Therefore Emunah is called temimus (תְּמִימוּת — wholeness, completeness) — as it is said: "be wholehearted with Hashem your G-d" [Deuteronomy 18:13]. For there is the ultimate completeness and wholeness. For through da'as it is impossible to attain any matter in completeness — except through Emunah. For since he believes in Hashem and His Tzadikim and His commandments with complete Emunah, he is then complete in ultimate completeness. For Emunah is without boundary — for he believes in the truth which is to infinite depth, even though it cannot be attained through da'as in any way. But Emunah encompasses all to infinite depth and without end. ibid. §§9–10

Segment 20

צְרִיכִין שֶׁתִּהְיֶה הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם מוּם וּפְגָם כְּלָל, בִּבְחִינַת "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ", וְאָז זוֹכֶה לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה דַּעַת גָּדוֹל, כִּי הָאֱמוּנָה צְרִיכָה לְהִתְפַּשֵּׁט בְּכָל הָאֵיבָרִים, שֶׁכָּל רְמַח אֵיבָרָיו יִהְיוּ מְלֵאִים מֵאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי הָאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת קוֹמָה שְׁלֵמָה, וּכְשֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה חִסָּרוֹן וּפְגָם בְּהָאֱמוּנָה, אֲזַי יֵשׁ אֵיזֶה חִסָּרוֹן וּמוּם בְּאֵיזֶה אֵיבָר כְּפִי הַפְּגָם שֶׁבְּהָאֱמוּנָה, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי זֹאת הָאֱמוּנָה שֶׁאֵין לָהּ שְׁלֵמוּת בְּכָל הָרְמַ"ח אֵיבָרִים. אֲבָל כְּשֶׁהָאֱמוּנָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת "כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ", אֲזַי זוֹכִין תָּמִיד לְדַעַת שָׁלֵם; וַאֲפִלּוּ בְּעֵת שֶׁמִּתְרַחֲקִין מֵהַדַּעַת, עַל־כָּל־זֶה עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה מְקֻשָּׁרִין וּדְבוּקִין אֵלָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, מֵעֵת שֶׁמִּתְרַחֲקִין מֵהַדַּעַת עַד שֶׁחוֹזְרִין וְשָׁבִין לְהַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת "לְבָנוֹן", בְּחִינַת לְבוֹנָה דְּמֹחָא (שם אות י).
120. Emunah must be complete without any blemish or defect whatsoever — in the aspect of "you are entirely beautiful, my beloved — there is no blemish in you" [Song of Songs 4:7]. Then one merits through this to attain great da'as . For Emunah must spread through all the limbs — so that all 248 of his limbs are filled with complete Emunah. For Emunah is the aspect of a complete stature (קוֹמָה שְׁלֵמָה) . And when there is any lack or blemish in the Emunah, there is then some lack and blemish in some limb corresponding to the blemish in the Emunah — and then it is impossible to attain da'as in completeness through that Emunah which lacks completeness in all 248 limbs. But when Emunah is in ultimate completeness — in the aspect of "you are entirely beautiful, my beloved — there is no blemish in you" — then one always merits complete da'as . And even at the time when one draws away from da'as — through the complete Emunah one is nonetheless always bound and cleaved to Him. From the time when one draws away from da'as until one returns to genuine da'as , which is the aspect of levanon (לְבָנוֹן — "Lebanon") , the aspect of the whitening of the brain (לְבוֹנָה דְּמֹחָא) . ibid. §10

Segment 21

פְּגַם כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הֵם בִּבְחִינַת פְּגַם הָאֱמוּנָה, כִּי כָּל הַחֲטָאִים נִמְשָׁכִין מֵהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּקְרָא "אֵל אַחֵר", כְּפִירוֹת; וְכֵן תִּקּוּן וְכַפָּרַת כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה (שם אות יא).
121. The blemish of all transgressions is the aspect of the blemish of Emunah — for all sins derive from the evil inclination which is called "another god" — heresies. And likewise the rectification and atonement of all transgressions is through the rectification of Emunah. ibid. §11

Segment 22

אֱמֶת הוּא עֶצֶם הָאוֹר, וֶאֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת חַלּוֹן, שֶׁאֵין לוֹ אוֹר מֵעַצְמוֹ, רַק שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם מְקַבְּלִין הָאוֹר. הַיְנוּ, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָדַעַת עֶצֶם הָאֱמֶת וּלְהַשִּׂיגוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עִם־כָּל־זֶה מֵחֲמַת שֶׁהוּא חָפֵץ בֶּאֱמֶת לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמוֹשֵׁךְ עַצְמוֹ רַק לְהָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִרְאוֹת הָאֱמֶת מֵרָחוֹק שֶׁרָאוּי לְהַאֲמִין בִּדְבַר הָאֱמֶת. כִּי עַל־יְדֵי נְקֻדַּת הָאֱמֶת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל אוֹר מֵעֶצֶם הָאֱמֶת, וְנִמְשָׁךְ לוֹ מִשָּׁם אֱמוּנָה, דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהַשִּׂיג וְלִרְאוֹת עֶצֶם הָאֱמֶת, וְאָז עַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, הוּא מְקֻשָּׁר וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כִּי כֹלָּא חַד (הלכות דיינים, הלכה ג, אות יא).
122. Emes is the very essence of the light, and Emunah is the aspect of a window — which has no light of its own, but through it the light is received. That is: even though one does not merit to know the very essence of Emes and attain it in completeness — nonetheless, because he desires in genuine truth to attach himself to the genuine truth and draws himself only toward the truth, through this he merits to see the truth from afar — that it is proper to believe in the matter of truth. For through the point of truth that he possesses, he thereby receives light from the very essence of Emes, and from there Emunah is drawn to him: to believe in the truth even though he does not merit to attain and see the very essence of Emes. And then through complete Emunah he is bound and included in the very essence of Emes — in the aspect of the joining of Emes and Emunah, for all is one. Hil. Dayanim 3:11

Segment 23

עַל־יְדֵי חָכְמוֹת וַחֲקִירוֹת אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמֶת וֶאֱמוּנָה כַּנַּ"ל, הַיְנוּ מִי שֶׁהוּא מִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְזֶה עִקַּר קְרִיאַת־שְׁמַע, לְיַחֵד וּלְחַבֵּר שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל יַחַד, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּדְעוּ בֶּאֱמֶת בְּזֶה הָעוֹלָם מֵאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "ה' אֱלֹקֵינוּ ה' אֶחָד" וּמְסַיְּמִין "ה' אֱלֹקֵיכֶם אֱמֶת", כִּי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת הַשְּׁנֵי שֵׁמוֹת הַקְּדוֹשִׁים: ה' אֱלֹקִים, בְּחִינַת חַמָּה וּלְבָנָה, מִדַּת יוֹם וּמִדַּת לַיְלָה, וְצָרִיךְ לִכְלֹל מִדַּת יוֹם בְּלַיְלָה וְלַיְלָה בְּיוֹם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, לְהוֹרוֹת שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד (שם אות כח).
123. Through wisdoms and investigations it is impossible to know anything of Hashem at all — only through Emes and Emunah as above: one who looks at the truth genuinely merits complete Emunah. And this is the essential Shema: to unify and join both above-mentioned aspects together — namely, to know in truth in this world from His unity as it truly is. This is the aspect of "Hashem our G-d, Hashem is One" — and one concludes: "Hashem your G-d is truth" [Jeremiah 10:10]. For the two above-mentioned aspects are the aspect of the two holy Names: Hashem and Elokim — the aspect of sun and moon, the attribute of day and the attribute of night. And one must include the attribute of day in the night and the night in the day, as our Rabbis said — to teach that all is one. ibid. §28

Segment 24

הַתּוֹרָה וְהָאֱמוּנָה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", וְכֵן אֵין קִיּוּם לְהָאֱמוּנָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה (שם הל' ד, אות ז).
124. The Torah and Emunah are dependent upon each other — for it is impossible to fulfill the Torah except through Emunah, as it is said: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And similarly there is no sustaining of Emunah except through the Torah. ibid. 4:7

Segment 25

עִקַּר צִדְקַת יִשְׂרָאֵל הוּא הַתּוֹרָה וְהָאֱמוּנָה, בְּחִינַת "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". וּמֵחֲמַת שֶׁיִּשְׂרָאֵל כֻּלָּם מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים, עַל־כֵּן נִקְרָאִים כֻּלָּם צַדִּיקִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" (שם אות ט).
125. The essential righteousness of Israel is the Torah and Emunah, in the aspect of "and the righteous shall live by his Emunah" [Habakkuk 2:4]. And because all of Israel are believers, children of believers — therefore they are all called righteous, as it is said: "and your people — all of them are righteous" [Isaiah 60:21]. ibid. §9