Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

Oatzar HaYeerah — Emunah §§176–213 · Final

אֱמוּנָה וֶאֱמוּנַת חֲכָמִים

Segment 1

עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הִיא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַחֲזִיקָם בְּמָמוֹנוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַצִּמְצוּם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁנּוֹתֵן לַחֲכַם־הַדּוֹר, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים כַּנַּ"ל (שם אות ה הנ"ל).
176. The essential completeness of faith in the Sages is when one merits to support them with one's money. And through this very act all the contractions and judgments clothed in the money — which derives from the aspect of the left side, from which the essential contraction derives — are sweetened. And through this all one's money is rectified through the money one gives to the sage of the generation — who himself is the aspect of the all-encompassing supernal intellect, the supreme wisdom, from which all contractions and judgments are sweetened as above. ibid. §5

Segment 2

אֱמוּנָה הִיא יְסוֹד הַכֹּל. וְכָל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם וְלֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ כְּלָל, וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, גַּם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בְּחַסְדּוֹ וּמְקַיֵּם הַכֹּל בְּחַסְדּוֹ לְבַד, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְחַסְדֵּי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו לְעוֹלָם. וְכָל זְמַן שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין זֹאת, אֲזַי אֵין שׁוּם נְפִילָה וִירִידָה לְעוֹלָם, כִּי תָּמִיד יֶשׁ לוֹ תִקְוָה עֲדַיִן לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת (שם הל' ג, אות ד).
177. Emunah is the foundation of all. And as long as a person strengthens himself in complete Emunah — knowing and believing that Hashem is in every place, and there is no place devoid of Him whatsoever, and in every place His sovereignty rules — even in all the falls of the world, there too Hashem is found, for "His kingship rules over all" [Psalms 103:19]. For He created all in His kindness and sustains all in His kindness alone — for He is one who desires kindness, and the kindnesses of Hashem have not ended and His compassions have never ceased. And as long as one knows and believes this, there is never any fall or descent — for one always has hope still to find Hashem and return to Him in truth. ibid. 3:4

Segment 3

עִקַּר קִיּוּם הַמֹּחַ וּשְׁלֵמוּתוֹ תָּלוּי בֶּאֱמוּנָה, וְעִקַּר שְׁמִירַת הָאֱמוּנָה שֶׁלֹּא תִפָּגֵם וְשֶׁלֹּא יִינְקוּ מִמֶּנָּה הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת, הַיְנוּ עַל יְדֵי בְּחִינַת "וְדוֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ" (הל' נזיקין, הל' ב).
178. The essential sustaining and completeness of the brain depends on Emunah. And the essential guarding of Emunah so that it not be blemished and so that the external forces not draw sustenance from it, G-d forbid, is through Emes — namely through the aspect of "speaking truth in one's heart" [Psalms 15:2]. Hil. Nezikin 2

Segment 4

בִּטּוּל דַּעַת הַמִּינִים הָאוֹמְרִים שֶׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הוּא רַק נִימוּסִיּוּת, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבַת רֵעִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵיךְ שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם, הַכֹּל הוּא לְטוֹבָתוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְעִקַּר מַעֲלַת הַשָּׁלוֹם הוּא גַּם־כֵּן רַק בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַזֶּה - עַיֵּן "שָׁלוֹם", אוֹת נה.
179. Regarding the nullification of the view of the sectarians who say that all the commandments of the Torah are only matters of social convention — only for the sake of civil order and love of neighbor, G-d forbid — and how one must believe that everything that passes over a person is all for his good so that he may merit attainment of Divinity through it; and that the essential virtue of peace is also only for the sake of this genuine ultimate purpose — see "Shalom" [Peace] §55. cross-reference

Segment 5

מֵעִנְיַן הָרוּחַ־סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, הַמַּסְעִיר וּמַחְשִׁיךְ וּבוֹעֵר עַתָּה בָּעוֹלָם מְאֹד עַל־יְדֵי כִּתּוֹת הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַמִּתְגַּבְּרִים בְּכָל יוֹם, וּמִי יוֹדֵעַ מַה יֵּלֶד יוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אַךְ כְּבָר הִקְדִּים לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לַמַּכָּה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים וְכוּ' - עַיֵּן "צַדִּיק", אוֹתִיּוֹת רעד, רעו.
180. Regarding the matter of the stormy wind, great cloud, and flaming fire [Ezekiel 1:4] that now greatly storms, darkens, and blazes in the world through the sects of the heretics who intensify each day — and who knows what the day will bring, Heaven have mercy. But Hashem has already preceded the remedy to the wound through the great genuine Tzadikim, and so forth — see "Tzadik" [The Tzadik] §§274, 276. cross-reference

Segment 6

עִקַּר הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל הַדְּבָרִים לִמְקוֹר הַחַיִּים עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ הוֹלְכִים בְּדַרְכֵי אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, לְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים מְקֻשָּׁרִים בְּחַי הַחַיִּים, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ בִּרְצוֹנוֹ בְּרָאָם יֵשׁ מֵאַיִן, וְהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת כֻּלָּם בְּכָל עֵת וָרֶגַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם". אֲבָל הָאֶפִּיקוֹרְסִים חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁרוֹצִים לְהַגְבִּיר חָכְמַת הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, עַל־ יְדֵי־זֶה הֵם רוֹצִים לַעֲקֹר כָּל הַדְּבָרִים מִמְּקוֹר וְשֹׁרֶשׁ חַיּוּתָם, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים מֵתִים בְּחַיֵּיהֶם, מֵאַחַר שֶׁאֵינָם מַמְשִׁיכִין חַיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים לְפִי דַעְתָּם הָרָעָה וְהַסְּכָלָה, וְעַל־כֵּן הֵם טְמֵאִים וּמְטַמְּאִים בְּטֻמְאָה חֲמוּרָה מְאֹד, כִּי הֵם מִבְּחִינַת סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהוּא אֲבִי אֲבוֹת הַטֻּמְאָה. אֲבָל בְּיִשְׂרָאֵל כְּתִיב: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹקֵיכֶם חַיִּים כֻּלְכֶם הַיּוֹם" (הלכות נזיקין הלכה ד, אות לג).
181. The essential holy wisdom is to elevate and connect all things to the source of life — through walking in the ways of our holy ancestors, to believe that all things are connected to the Living of Lives. For He in His will created them from absolute nothingness — yesh me'ayin — and He gives life and sustains all of them at every moment, as it is written: "and You give life to all of them" [Nehemiah 9:6]. But the heretics — the naturalists who wish to make the wisdom of nature supreme in the world — through this they wish to uproot all things from the source and root of their vitality. Therefore they are called "dead in their lifetime" — since they do not draw vitality from the source of life according to their evil and foolish outlook. Therefore they are impure and defile with very severe impurity — for they are from the aspect of the side of death which is the utmost root of all impurity. But of Israel it is written: "and you who cleave to Hashem your G-d — you are all alive today" [Deuteronomy 4:4]. Hil. Nezikin 4:33

Segment 7

כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם אֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית (שם הל' ה, אותיות ב ד).
182. All the damages in the world derive from the blemish of Emunah and from the blemish of the covenant (בְּרִית) . ibid. 5:2, 4

Segment 8

עַל־יְדֵי פְּגַם הַגַּאֲוָה נִפְגָּם הַפַּרְנָסָה דִּקְדֻשָּׁה, וּמִמֵּילָא נִפְגֶּמֶת הָאֱמוּנָה גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמִּתְגָּאֶה, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. וְכֵן עַל־יְדֵי נִאוּף נִפְגָּם הָאֱמוּנָה, וְכֵן פְּגַם הָאֲכִילָה הוּא פְּגַם הָאֱמוּנָה, וְכֵן עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט נִפְגָּם הָאֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּעֲמִיד דַּיָּן שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, כְּאִלּוּ נוֹטֵעַ אֲשֵׁרָה, כַּנַּ"ל (שם אות ו).
183. Through the blemish of pride, the holy livelihood is blemished — and from this Emunah is automatically blemished as well, as explained there. Therefore our Rabbis truly said: "whoever is arrogant is as if worshipping idols." And similarly through adultery, Emunah is blemished. And the blemish of eating is the blemish of Emunah. And through the blemish of justice, Emunah is blemished — therefore our Rabbis said: "one who appoints an unworthy judge is as if planting an asheirah " [an idolatrous tree, Sanhedrin 7b] , as above. ibid. §6

Segment 9

צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּהַקִּבּוּץ שֶׁל הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁעוֹסֵק שָׁם הָרַבִּי הָאֲמִתִּי עִם תַּלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי לִמּוּדָם. וְזֶה בְּחִינַת "אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' וְכוּ', שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי", כִּי שָׁם עִקַּר בֵּית ה', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כ; וע' ר"ה אותיות קצב, קצג; צדיק אות רעט).
184. One must ask very much of Hashem to merit being included in the holy gathering of the academy where the true Rebbe engages with his holy students to draw Emunah into the world through their learning. And this is the aspect of "one thing I asked of Hashem… to dwell in the house of Hashem all the days of my life" [Psalms 27:4] — for there is the essential house of Hashem, as explained there. ibid. §20; see also Rosh HaShanah §§192–193; Tzadik §279

Segment 10

עִקַּר הַחַיּוּת הוּא מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הִיא בְּחִינַת חַיִּים, אַנְפִּין נְהִירִין. וְעִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי עֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֲטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁהֵם כְּלַל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְזֶה בְּחִינַת "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה". וּכְשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה מִצְוַת עֲשֵׂה אוֹ לֹא־תַעֲשֶׂה, אֲזַי פּוֹגֵם בֶּאֱמוּנָה כְּפִי פְּגַם הַמִּצְוָה שֶׁעָבַר עָלֶיהָ. אַךְ יֵשׁ מִצְו?ֹת שֶׁכְּשֶׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶן, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הַפְּגָם גָּדוֹל מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן אֵינוֹ נִסְתָּם עִקַּר הַמַּעְיָן שֶׁמִּשָּׁם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה; אֲבָל יֵשׁ מִצְו?ֹת חֲמוּרוֹת, שֶׁכְּשֶׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עַל־יְדֵי־ זֶה סוֹתֵם הַמַּעְיָן שֶׁמִּשָּׁם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; אַךְ גַּם, כְּשֶׁזֶּה נוֹפֵל, זֶה קָם, כִּי נוֹתֵן עַל־יְדֵי־זֶה כֹּחַ לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, שֶׁעִקַּר כֹּחָם דַּיְקָא כְּשֶׁנִּסְתָּמִין הַמַּעְיָנוֹת וְהַבְּאֵרוֹת הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ שֶׁמֵּהֶם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן הֵם מִשְׁתַּדְּלִים תָּמִיד עַל זֶה לִסְתֹּם הַבְּאֵרוֹת הָאֵלּוּ הַקְּדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת "וְכָל הַבְּאֵרֹת אֲשֶׁר חָפְרוּ בִּימֵי אַבְרָהָם סִתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים". וּמִי שֶׁעוֹבֵר עֲבֵרָה כָּזֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא חַיָּב כָּרֵת וּמִיתָה, כִּי נִכְרָת מִמְּקוֹר חַיּוּתוֹ שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי שֶׁגָּרַם, חַס וְשָׁלוֹם, לִסְתֹּם הַמַּיִם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר גִּדּוּלָהּ. וְלִפְעָמִים פּוֹגֵם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּחֻיָּבִין הַבֵּית־דִּין בְּעַצְמָם לְבַעֲרוֹ מִן הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת "וּבִעַרְתָּ הָרַע מִקִּרְבֶּךָ", כִּי יוּכַל לְקַלְקֵל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהַכְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת. וְהַכֹּל כְּפִי מַה שֶׁשִּׁעֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה עֶרֶךְ כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה בְּשָׁרְשָׁהּ (הלכות מאבד ממון חבירו ומסור, הל' ד).
185. The essential vitality comes from holy Emunah — for it is the aspect of life, a shining countenance (אַנְפִּין נְהִירִין) . And the essential growth of Emunah is through the holy counsels — the aspect of the 613 counsels of the Torah, which are the totality of the commandments of the Torah. This is the aspect of "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And when one blemishes, G-d forbid, any positive or negative commandment — one thereby blemishes Emunah according to the blemish of the commandment one has transgressed. But there are commandments whose transgression, even though the blemish is certainly very great, nonetheless does not seal the essential wellspring from which Emunah grows. But there are severe commandments whose transgression, G-d forbid, thereby seals the wellspring from which holy Emunah grows. But when one falls, the other rises — for through this power is given to false beliefs. Their essential power comes specifically when these holy wellsprings and wells from which Emunah grows are sealed. Therefore they always strive to seal these holy wells — in the aspect of "and all the wells that his father's servants had dug in the days of Avraham, the Philistines stopped them up" [Genesis 26:15]. And one who transgresses such a transgression, G-d forbid, is liable to kares (כָּרֵת — spiritual excision) and death — for he is cut off from the source of his vitality which is holy Emunah, through having caused, G-d forbid, the waters to be sealed from which it essentially grows. And sometimes one blemishes so much that the court itself must remove him from the world — in the aspect of "and you shall burn out the evil from your midst" [Deuteronomy 13:6]. For he could cause even greater harm, G-d forbid, by giving more power to heresies and false beliefs. And all according to how Hashem in His holy wisdom assessed the value of each commandment at its root. Hil. Me'abed Mamon Chaveiro uMasor 4

Segment 11

עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנָה הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, דְּהַיְנוּ שֶׁאֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַתָּאָה, מַלְבֶּשֶׁת וּמְקַבֶּלֶת חַיּוּת מֵחָכְמָה עִלָּאָה וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי מְקַבֶּלֶת חָכְמָה תַתָּאָה אֱמוּנָה מֵחָכְמָה עִלָּאָה עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בַּחֲכָמִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים (הלכות פריה ורביה, הלכה א, אותיות א, ז).
186. The essential completeness of Emunah is faith in the Sages. For Emunah is the aspect of malchus , the aspect of lower wisdom (חָכְמָה תַתָּאָה) , which is clothed in and receives vitality from supernal wisdom and so forth. Therefore when faith in the Sages is complete, the lower wisdom-Emunah receives Emunah from the supernal wisdom through one's believing in the Sages — and through this all judgments are sweetened. Hil. Periyah vaRiviyah 1:1, 7

Segment 12

עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים (שם אות י).
187. The essential complete rectification of the covenant (בְּרִית) is through faith in the Sages. ibid. §10

Segment 13

כָּל חַיּוּתֵנוּ וּקְדֻשָּׁתֵנוּ הוּא בִּבְחִינַת חוּשׁ הַשְּׁמִיעָה, שֶׁאָנוּ מְחֻיָּבִים לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר. וְזֶה בְּחִינַת "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹקֵינוּ וְכוּ'", כִּי עִקַּר יְדִיעַת אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא בִּבְחִינַת שְׁמִיעָה דְּתָלְיָא בְּלִבָּא, בְּחִינַת "נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ", כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ (שם הלכה ג, אות טז, וע' נגינה אות יא).
188. All our vitality and holiness is in the aspect of the sense of hearing (חוּשׁ הַשְּׁמִיעָה) — for we are obligated to listen to the voice of our holy ancestors who transmitted to us the holy Torah and holy Emunah from generation to generation. And this is the aspect of "Hear O Israel, Hashem is our G-d…" — for the essential knowledge of holy Emunah is in the aspect of hearing that depends on the heart, in the aspect of "her husband is known in the gates" [Proverbs 31:23] — each one according to what he assesses in his heart. ibid. 3:16; see also Neginah §11

Segment 14

עִקַּר כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת תְּלוּיִים בֶּאֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה"; וְכֵן לְהֵפֶךְ, עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת וְהָעֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם בִּבְחִינַת פְּגַם הָאֱמוּנָה, בְּחִינַת אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע, הוּא מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר; כִּי אִם הָיוּ הַכֹּל שׁוֹמְעִים אֶת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל קוֹל ה' בְּעַצְמוֹ שֶׁבָּרָא בּוֹ כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וַעֲדַיִן הוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם בּוֹ כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, כִּי דְּבָרָיו חָיִים וְקַיָּמִים, וְכָל הַקּוֹלוֹת וְהַדִּבּוּרִים כִּבְיָכוֹל שֶׁבָּהֶם בָּרָא שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ" וְכוּ', הֵם חָיִים וְקַיָּמִים גַּם עַכְשָׁו, וְקוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל לֹא נִפְסַק עֲדַיִן, וְהֵם מְחַיִּין גַּם עַתָּה כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְעוֹלָם ה' דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם" וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זַ"ל. וְאִלּוּ הָיוּ הַכֹּל זוֹכִים לִשְׁמֹעַ הַקּוֹל הַזֶּה שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבּוֹ בָּרָא אֶת הָעוֹלָם וּבוֹ מְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם כַּנַּ"ל, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁהָיוּ הַכֹּל רוֹאִים וְשׁוֹמְעִים שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מְחַיֶּה אֶת הָעוֹלָם בְּרוּחַ פִּיו. אֲבָל בֶּאֱמֶת זֶה הַקּוֹל בְּעֶצֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר הַנַּ"ל, אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, כִּי אִם הָיוּ שׁוֹמְעִין קוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ, הָיוּ בְּטֵלִים כֻּלָּם בִּמְצִיאוּת, כִּי אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מְזֻכָּכִים מְאֹד בְּמַדְרֵגָה גְבוֹהָה מְאֹד, אָמְרוּ: "כִּי מִי כָל בָּשָׂר אֲשֶׁר שָׁמַע קוֹל אֱלֹקִים חַיִּים וְכוּ'", וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ אֶת קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ; וְעִקַּר בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַקּוֹלוֹת שֶׁשּׁוֹמְעִין מִגְּדֻלָּתוֹ וֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִרְאָה וָדִין, בְּחִינַת "ה' שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי". וְזֶה בְּחִינַת הַבְּחִירָה, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְּׁמִיעָה מִגְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־כֵּן יֵשׁ בְּחִירָה, כִּי מִי שֶׁהוּא חֲכַם אֱמֶת וּמַטֶּה דַּעְתּוֹ אֶל הָאֱמֶת, כְּמוֹ אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁהִטּוּ אָזְנָם אֶל הָאֱמֶת עַד שֶׁזָּכוּ לְהָבִין מֵהֵיכָן נִמְשָׁךְ בְּחִינַת זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר, עַד שֶׁהִשִּׂגוּ וְהֵבִינוּ שֶׁזֶּה הַקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ מְצִיאוּת בְּעֶצֶם, רַק הָעִקָּר הוּא קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁנִּמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק מֵחֲמַת שֶׁהִמְשִׁיכוֹ הוּא יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ בְּחִינַת מְחִצַּת הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן, עַל־כֵּן יָצָא הַקּוֹל כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת הַכָּאָה וַחֲבָטָה לְתוֹךְ בְּחִינַת מְחִצַּת הַצִּמְצוּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמַע קוֹל הַחוֹזֵר הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדִּין, אֲבָל בֶּאֱמֶת, הָעִקָּר הוּא הַקּוֹל הַיָּשָׁר, כִּי זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת לְבַדּוֹ בְּעֶצֶם, רַק שֶׁהוּא הַחְזָרַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, וְעַל־כֵּן דִּבְּקוּ עַצְמָם רַק לְקוֹל הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם חַיּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְחָבְרוּ וְיָחֲדוּ יָחַד בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר עִם קוֹל הַיָּשָׁר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הִפְרִידוּ כָּל אֲחִיזַת הַדִּין וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת הַנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־יְדֵי שֶׁיָּדְעוּ וְהֶאֱמִינוּ שֶׁקּוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק הוּא הַחְזָרַת קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ כַּנַּ"ל. אֲבָל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַכּוֹפְרִים אֵינָם מַטִּים דַּעְתָּם אֶל הָאֱמֶת, וְאֵינָם רוֹצִים לִשְׁמֹעַ כִּי־אִם בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר בְּעַצְמוֹ, וְאֵינָם מַטִּים דַּעְתָּם כְּלָל לֵידַע וּלְהַאֲמִין בִּתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ מְצִיאוּת הַקּוֹל וְהַחַיּוּת הַמְחַיֶּה כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, כִּי זֶה דַרְכָּם כֶּסֶל לָמוֹ שֶׁל הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, שֶׁכָּל חָכְמָתָם וַחֲקִירָתָם הַכֹּל בְּכָל עִנְיְנֵי הַבְּרִיאָה, הַיְנוּ בְּמַה שֶׁנַּעֲשָׂה אַחַר הַבְּרִיאָה, לֵידַע וּלְהָבִין מַהוּ הַכֹּחַ וְהַסְּגֻלָּה וְהָרְפוּאָה וְהַטֶּבַע שֶׁל כָּל אֶחָד מִפְּרָטֵי הַבְּרִיאָה, וְהַכֹּל רַק בְּעִנְיָנִים הַגַּשְׁמִיִּים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם. וְכֵן תַּכְלִית כַּוָּנָתָם בַּחֲקִירוֹתָם וְהַמְצָאַת חָכְמוֹתֵיהֶם, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל הַבְלֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וְהִתְפָּאֲרוּת אוֹ מָמוֹן וְכַיּוֹצֵא, וְאֵין אִישׁ מֵהֶם שָׂם עַל לֵב לָשׂוּם כָּל לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לְדַבֵּק עַצְמוֹ בְּאוֹר הַחַיִּים, לַחְשֹׁב עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ הַנִּצְחִי, וְסוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ; שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת חָכְמַת יִשְׂרָאֵל שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהִיא עִקַּר הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית וְהַנִּצְחִית, וְכָל חָכְמָתֵנוּ הוּא לְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחַיִּים נִצְחִיִּים וְלַטּוֹב הַנִּצְחִי לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ וָטוֹב - רַק זֶה נִקְרָא חָכְמָה בֶּאֱמֶת, כִּי יִשְׂרָאֵל עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁלָּהֶם, כִּי אֵינָם רוֹצִים לַחְקֹר כְּלָל בְּעִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה הָעוֹבֵר כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהַלְוַאי וְלֹא הָיִינוּ יוֹדְעִין אֲפִלּוּ מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ כָּל אֶחָד וְאֶחָד מֵעִנְיְנֵי תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, כִּי הַלְוַאי הָיִינוּ פּוֹרְשִׁים עַצְמֵנוּ גַּם מֵהֶם וְלִהְיוֹת תְּמִימִים לְגַמְרֵי כְּמוֹ צַדִּיקִים הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁיֵּשׁ מֵהֶם שֶׁלֹּא הִכִּירוּ אֲפִלּוּ צוּרַת מַטְבֵּעַ, רַק שֶׁרֹב הָעוֹלָם אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲמֹד בָּזֶה, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרֻנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וּבְהֶכְרֵחַ לָדַעַת מַה שֶּׁמֻּכְרָח לְקִיּוּם הָעוֹלָם, דְּהַיְנוּ מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא הַמֻּכְרָחִים בְּיוֹתֵר; אֲבָל לַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת בְּעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר בִּשְׁבִיל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּמְצִיא חָכְמָה גְדוֹלָה - אֵין שְׁטוּת גָּדוֹל מִזֶּה, מֵאַחַר שֶׁלֹּא יַצְלִיחַ עַל־יְדֵי־זֶה לָעוֹלָם הַנִּצְחִי, כִּי רֻבָּם כְּכֻלָּם נַעֲשִׂים אֶפִּיקוֹרְסִים גְּדוֹלִים עַל־ יְדֵי־זֶה וְאַחֲרִיתָם עֲדֵי אֹבֵד בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ אֵין חוֹקְרִים כְּלָל בְּעִנְיָנִים הַגַּשְׁמִיִּים שֶׁאֵינָם מֻכְרָחִים לָהֶם כָּל־כָּךְ, רַק שָׂמִים כָּל מְגַמָּתָם לְדַבֵּק עַצְמָם בֵּאלֹקִים חַיִּים עַל־יְדֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְהֵם עוֹבְרִים עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם, כִּי הֵם יוֹדְעִים הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית וְהַנִּצְחִית שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיּוֹדְעִים וּמַאֲמִינִים שֶׁכָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ, דּוֹמֵם, צוֹמֵחַ, חַי, מְדַבֵּר וְכוּ' וְכוּ' מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הֵם וְכֹל אֲשֶׁר בָּהֶם וְכָל כֹּחוֹתֵיהֶם עִם כָּל דִּקְדּוּקֵיהֶם וּפְרָטֵיהֶם וְכָל מִינֵי חָכְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁמוֹ הַגָּדוֹל וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְכֻלָּם נִבְרְאוּ בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַשָּׁפָל כְּדֵי שֶׁיֵּדַע זֹאת בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְיַעֲסֹק כָּל יָמָיו לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם אֶת כֻּלָּם עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְזֹאת הַחָכְמָה שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה הָאֲמִתִּית, הִיא עוֹלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם. נִמְצָא, שֶׁכָּל חָכְמָתָם שֶׁל הַמְחַקְּרִים הוּא רַק בִּבְחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁאֵין שׁוֹמְעִין כְּלָל אֶת קוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ בְּעֶצֶם, וְהֵם מַבִּיטִים רַק אַחַר הַבְּרִיאָה, אַחַר הַטֶּבַע לְבַד, וְחוֹקְרִים בְּכָל הָעִנְיָנִים שֶׁאַחַר הַטֶּבַע, אֲבָל אֵין חוֹזְרִין פְּנֵיהֶם לְהַטּוֹת לְבָבָם לְהָבִין וּלְהַשְׂכִּיל הֵיטֵב מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקּוֹל הַזֶּה, כְּדֵי לָשׂוּם כָּל תְּשׁוּקָתָם לִדָּבֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וְהֵם רַק חֲכָמִים לְהָרַע, וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ, וְרוֹצִים לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר מֵהַקּוֹל הַיָּשָׁר, כְּאִלּוּ קוֹל הַחוֹזֵר, חַס וְשָׁלוֹם, יֶשׁ לוֹ מְצִיאוּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף", שֶׁמַּפְרִיד אַלּוּפוֹ שֶׁל עוֹלָם וּמְקַצֵּץ בִּנְטִיעוֹת. וְהֵם כְּמוֹ מִי שֶׁהוּא בַּיַּעַר וְשׁוֹמֵעַ קוֹל הֲבָרָה, וְסוֹבֵר וְטוֹעֶה שֶׁהוּא קוֹל מַמָּשׁ בִּפְנֵי עַצְמוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי הוּא אֱוִיל, פֶּתִי, שׁוֹטֶה וּמְשֻׁגָּע, כִּי אֵין שׁוּם מְצִיאוּת לְקוֹל הַחוֹזֵר כְּלָל, רַק הוּא הַמְשָׁכַת וְהַחְזָרַת קוֹל הַיָּשָׁר. כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ כָּל חָכְמָתָם, שֶׁחוֹקְרִים אַחַר הַטֶּבַע וְאֵין מַחֲזִירִין פְּנֵיהֶם לְקַשֵּׁר קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר, דְּהַיְנוּ לְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת לְשָׁרְשָׁם, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּלְבַלּוֹת כָּל דַּעְתּוֹ וְכָל חָכְמָתוֹ כָּל יָמָיו לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עוֹלֶה לְמַעְלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וּבוֹ כְּלוּלִים וּטְפֵלִים כָּל הַחָכְמוֹת, וְזוֹכֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים לְעוֹלָם וָעֶד. וְגַם כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת לְהַחָכְמָה הָאֲמִתִּית שֶׁהוּא הַתְּמִימוּת, לַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּתְמִימוּת בְּתוֹרָה וּבַעֲבוֹדָה בִּפְשִׁיטוּת, יָכוֹל לִזְכּוֹת אַחַר־כָּךְ לְהַשִּׂיג גַּם כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בְּעַצְמָם בְּלִי שׁוּם יְגִיעָה כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ לָזֶה; אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מַגִּיעַ לָזֶה, אֵין צָרִיךְ לָזֶה כְּלָל, וְיָכוֹל לְבַלּוֹת כָּל יָמָיו בְּטוֹב בְּלִי שׁוּם יְדִיעָה מֵחָכְמוֹת אֵלּוּ. וּבָעוֹלָם הַבָּא בְּוַדַּאי אֵינָם נִצְרָכִים לוֹ כְּלָל, אַדְּרַבָּא, אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁלֹּא שָׁבְרוּ עֲדַיִן אֶת כָּל הַתַּאֲווֹת, יְכוֹלִים אֵלּוּ הַחָכְמוֹת לַעֲקֹר אוֹתָם מִשְּׁנֵי הָעוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי רַק הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים יְכוֹלִים לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם לְמַה שֶּׁצְּרִיכִים לַעֲבוֹדָתָם, וְהֵם יְכוֹלִים לְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת לְשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן, כִּי יוֹדְעִים שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ (שם אותיות יט כ, כז).
189. The essential totality of Torah and commandments depends on Emunah, as it is written: "all Your commandments are Emunah" [Psalms 119:86]. And conversely: the essential evil inclination, desires, and transgressions, G-d forbid, are the aspect of the blemish of Emunah — the aspect of "another god," heresies. And the essential foothold of the heresies which is the evil inclination is through the aspect of the returning voice (קוֹל הַחוֹזֵר) . For if all could hear the straight voice (קוֹל הַיָּשָׁר) itself — which is as it were Hashem's own voice through which He created all the worlds and through which He still gives life and sustains all the worlds. For His words are alive and enduring — and all the voices and utterances through which He created heaven and earth as it is written: "by the word of Hashem the heavens were made" and so forth — they are alive and enduring even now, and His blessed voice as it were has not ceased, and they give life to all the worlds even now. As it is written: "forever, O Hashem, Your word stands in the heavens" [Psalms 119:89] — as stated in the name of the holy Ba'al Shem Tov [the founder of the Chassidic movement] . And if all could hear this voice of Hashem through which He created and sustains the world as above — there would certainly be no free choice at all, since all would see and hear that He Himself gives life to the world through the breath of His mouth. But in truth this straight voice in its essence cannot be heard — for if one were to hear His blessed voice, all would be nullified in existence. For even at the time of the Giving of the Torah — when Israel was very refined and at a very high level — they said: "for who is all flesh that has heard the voice of the living G-d…" [Deuteronomy 5:23]. Therefore it is impossible to hear the straight voice in its essence. And the essential aspect of the attainment of voices that one hears from His greatness and Divinity is from the aspect of the returning voice — which is the aspect of awe and judgment, in the aspect of "O Hashem, I heard Your report — I was in awe" [Habakkuk 3:2]. And this is the aspect of free choice — since the essential hearing of His greatness derives from the returning voice, therefore there is free choice. For one who is genuinely wise and inclines his mind toward truth — like the Patriarchs of the world who inclined their ears toward truth until they merited to understand from where this returning voice derived — attained and understood that this returning voice has no independent existence at all. Rather the essential is the straight voice derived from Him — only since He drew it through the partition of the first tzimtzum, the voice emerged as it were like an echo striking within the partition of the tzimtzum. And through this the returning voice was heard — which is the aspect of judgment. But in truth the essential is the straight voice — for this returning voice has no independent existence whatsoever, only it is the reflection of the straight voice itself as above. Therefore they cleaved themselves only to the straight voice — which is the aspect of the essential vitality of Hashem clothed in all the worlds. And they joined and unified the returning voice together with the straight voice — and through this they separated all the foothold of judgment and kelipas which are the heresies grasping in the returning voice. For they knew and believed that the returning voice has no independent existence, G-d forbid — only it is the reflection of the straight voice itself as above. But the heretics and deniers do not incline their minds toward truth — and are unwilling to hear anything except the returning voice in itself. And they do not incline their minds at all to know and believe in the original root of the existence of the voice and the vitality that gives life to all the worlds. For this is the foolish way of the rationalists and philosophers: all their wisdom and investigation concerns everything after the creation — the things of nature alone — to know and understand the power, property, medicine, and nature of each particular of creation. And the ultimate intention of all their investigations and wisdom-inventions is only for the vanities of this world: for honor and glory, or money, and the like. Not one of them sets his heart to place all his heart and mind to cleave himself to the light of life — to think about his eternal purpose and end, and what will ultimately be of him. This is the aspect of the holiness of Israel's wisdom received from our holy ancestors: which is the essential genuine and eternal wisdom. And all our wisdom is to fulfill all the words of this Torah — through which one merits eternal life and the eternal good of a world that is entirely long and good. Only this is called genuine wisdom. For Israel surpasses all their wisdoms — for they do not wish to investigate at all in matters of this fleeting physical world. And would that we did not know even what every person knows of the matters of the desires and vanities of this world. For would that we separated ourselves even from these and became completely wholehearted like the early Tzadikim — some of whom did not even recognize the form of a coin. Only that most of the world cannot attain this — and the Holy Blessed One does not deal tyrannically with His creatures, and one must necessarily know what is necessary for the sustaining of the world: namely commerce and the like that are most essential. But to devise schemes in matters of this world more and more for the desires of this world — even if one invents great wisdom — there is no greater foolishness. For through this one will not succeed in the eternal world. Most of them become great heretics through this, and their end is destroyed in this world and in the World to Come, as explained elsewhere. Therefore the holy people Israel do not investigate at all in physical matters that are not so essential for them — they set their entire purpose to cleave to the living G-d through the fulfillment of Torah and commandments. And they surpass all the wisdoms — for they know the genuine and eternal wisdom which is holy Emunah: they know and believe that the entire world and its fullness — inanimate, vegetative, animal, and speaking — from beginning to end, they and all within them and all their powers with all their precise details and particulars and all kinds of wisdoms and devices within them — all of it, entirely, Hashem created through His great Name, and He gives life to all of them at every moment and every hour. And all were created for the sake of lowly Man — so that he should know this with complete Emunah and engage all his days to cleave to Hashem who gives life and sustains all of them through the engagement of Torah and commandments. And this wisdom which is the genuine Emunah surpasses all the wisdoms. It emerges that all the wisdom of the rationalists is only in the aspect of the returning voice — hearing nothing at all of His blessed voice in essence. They look only after the creation, after nature alone, and investigate all matters that come after nature. But they do not turn their face to incline their hearts to understand and comprehend well from whose womb this voice came — in order to set all their yearning to cleave to Him. They are wise only to do evil — and to do good they do not know. And they wish to separate, G-d forbid, the returning voice from the straight voice — as if the returning voice, G-d forbid, has its own independent existence. This is the aspect of "a whisperer who separates the prince" — who separates the Prince of the world and "cuts among the plantings." They are like one who is in a forest and hears an echo, and imagines and errs that this is actually a genuine independent voice — certainly such a one is a fool, a simpleton, an idiot, and a madman. For the returning voice has no existence at all — only it is the extension and reflection of the straight voice. So too exactly is all their wisdom: investigating after nature without returning their face to connect the returning voice to the straight voice — that is, to connect all the wisdoms to their root, to know and believe that everything derives from Him — and to spend all one's mind and wisdom all one's days to connect oneself to Him. This surpasses all the wisdoms in the world, and in it all the wisdoms are included and subordinate. And one merits eternal life for ever and ever. Moreover: one who merits to cleave with ultimate completeness to the genuine wisdom which is wholeness — to serve Him with wholeness in Torah and service in simplicity — can afterward merit to attain even all the wisdoms of the world themselves without any toil whatsoever. As has indeed been the case with several Tzadikim who merited this. But even one who does not reach this — has no need of it at all, and can spend all his days well without any knowledge of these wisdoms. And in the World to Come they are certainly not needed at all — on the contrary, for simple people who have not yet shattered all desires, these wisdoms can uproot them from both worlds, G-d forbid, as is clearly seen. For only the very great Tzadikim can make use of them for what is needed for their service — for they can connect all the wisdoms to their supernal root. For they know that everything derives from Him. ibid. §§19–20, 27

Segment 15

עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא עַל־ יְדֵי בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי, הַמַּכְרִיעַ בֵּין קוֹל הַיָּשָׁר לְקוֹל הַחוֹזֵר, כִּי הוּא כָּלוּל וּמֻרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם; כִּי עֶצֶם קוֹל הַיָּשָׁר בְּעַצְמוֹ, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹת, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת. וְעַל־כֵּן בִּתְחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּתשׂ הַדִּין שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר; רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם, כִּי הָיָה מִתְרַבֶּה הָאֶפִּיקוֹרְסוּת מְאֹד וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לְהַשִּׂיג כְּלָל שֶׁהַכֹּל נִבְרָא וְנִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר, עַל־כֵּן עָמַד וְשִׁתֵּף מִדַּת־ הָרַחֲמִים לְמִדַּת־הַדִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַמֻּרְכָּב מִשְּׁנֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ קִיּוּם לְהָעוֹלָם, כִּי עַתָּה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְדַבֵּק עַצְמֵנוּ בְּאוֹר הַחַיִּים, לֵידַע וּלְהַשִּׂיג הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ כָּל הַחָכְמוֹת וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב, הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּין, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כִּי קוֹל הַחוֹזֵר אֵין לוֹ שׁוּם מְצִיאוּת רַק מִקּוֹל הַיָּשָׁר כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁנִּבְרָא בָּהֶם הָעוֹלָם, וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּרֵאשִׁית" נָמֵי מַאֲמָר הוּא, רַק מֵחֲמַת שֶׁ"בְּרֵאשִׁית" הוּא מַאֲמָר הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁבּוֹ כְּלוּלִים כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם, עַל־כֵּן הוּא מַאֲמָר סָתוּם, כִּי בְּחִינַת זֶה הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר אִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ וּלְהַשִּׂיג כְּלָל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת, רַק אַחַר שֶׁיָּצָא הַקּוֹל הַיָּשָׁר שֶׁהוּא בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית" שֶׁכּוֹלֵל הַכֹּל, אָז עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַצִּמְצוּם הַקּוֹדֵם לַבְּרִיאָה, נִתְהַוָּה תֵּכֶף בְּחִינַת הַחְזָרַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר בִּבְחִינַת הַקּוֹל הַחוֹזֵר, וְאָז הִרְכִּיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְּׁנֵי קוֹלוֹת יַחַד, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַשְּׁלִישִׁי הַנַּ"ל, וּבוֹ בָרָא הַכֹּל, וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם שֶׁנִּבְרְאוּ אַחַר־כָּךְ. וְעַל־ כֵּן עַכְשָׁו זֶה עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ, לִכְלֹל הַכֹּל בִּבְחִינַת "בְּרֵאשִׁית", לְהַחֲזִיר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אֵין שׁוּם מְצִיאוּת כְּלָל לְקוֹל הַחוֹזֵר כִּי־אִם מִקּוֹל הַיָּשָׁר (שם אות כא).
190. The essential creation and sustaining of the world is through the aspect of the third voice (קוֹל הַשְּׁלִישִׁי) — the deciding voice between the straight voice and the returning voice. For it is comprised and composed of both. For the very essence of the straight voice itself certainly cannot be revealed — lest all be nullified in existence. Therefore at first the thought arose to create the world through the attribute of judgment — which is the aspect of the returning voice. He saw that the world could not be sustained — for heresy would multiply greatly and it would be impossible for Man to attain at all that everything was created and derives from Him, which is the aspect of the connection of the returning voice to the straight voice. Therefore He stood and combined the attribute of compassion with the attribute of judgment — which is the aspect of the third voice: the composed voice comprised of both. And through this the world has sustaining — for now we have the power to cleave ourselves to the light of life, to know and attain the holy Emunah that everything derives from Him. And even all the wisdoms and crookedness of heart that derive from the aspect of the returning voice — which is the aspect of judgment — all derives from Him in His very self for the sake of free choice. For the returning voice has no existence except from the straight voice as above. And this is the aspect of the Ten Utterances through which the world was created. And our Rabbis said: "Bereishis" is also an utterance — only since "Bereishis" is the first utterance, which is the aspect of the straight voice in which all the utterances are included, therefore it is a sealed utterance. For the aspect of this voice and speech cannot be heard or attained at all — lest all be nullified in existence. Only after the straight voice that is the aspect of "Bereishis" encompassing all went forth — then through the aspect of the tzimtzum preceding creation, the aspect of the reflection of the straight voice immediately came into being in the aspect of the returning voice. And then Hashem composed the two voices together — which is the aspect of the above-mentioned third voice. And through it He created all. This is the aspect of all the utterances that were spoken afterward. And therefore now the essential of our service is to include all in the aspect of "Bereishis" — to return all to its root, to know and believe that everything derives from Him alone. For the returning voice has no existence at all except from the straight voice. ibid. §21

Segment 16

עִקַּר הַדְּבֵקוּת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחְזָרַת קוֹל הַחוֹזֵר לְקוֹל הַיָּשָׁר כַּנַּ"ל (שם).
191. The essential cleaving (דְּבֵקוּת) is through Emunah — which is the aspect of returning the returning voice to the straight voice as above. ibid.

Segment 17

נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה מְסֻגָּל לֶאֱמוּנָה וְלִדְבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; וְזֶה קמה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַנִּגּוּן, כִּי עִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא פָּעַל וְעָשָׂה הַכֹּל כַּנַּ"ל (שם אותיות כא, כג; ע' נגינה יג).
192. Holy melody (נְגִינָה דִּקְדֻשָּׁה) is propitious for Emunah and for cleaving to Hashem. And this is the aspect of the joy drawn through melody — for the essential joy is knowing and believing in Him: that He acted and made all as above. ibid. §§21, 23; see Neginah §13

Segment 18

יָדוּעַ וּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁקֹּדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה הַכֹּל אֵין־סוֹף וְלֹא הָיָה מָקוֹם לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, וּכְשֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם, צִמְצֵם אֱלָקוּתוֹ אֶל הַצְּדָדִין עַד שֶׁנַּעֲשָׂה חָלָל הַפָּנוּי בְּאֶמְצַע, וְשָׁם הִמְשִׁיךְ הָאוֹר דֶּרֶךְ קָו, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרְאוּ כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְכַמְבֹאָר בְּ"עֵץ־חַיִּים". וְזֶה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת הַמָּקוֹם וְהַמְּחִצָּה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי בְּלֹא הַצִּמְצוּם הָיָה הַכֹּל אֵין־סוֹף, וְלֹא הָיָה מָקוֹם לַבְּרִיאָה, וְתֵכֶף אַחַר הַצִּמְצוּם, כְּשֶׁנַּעֲשָׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, אָז הִמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹרוֹ בְּדֶרֶךְ קַו הַיָּשָׁר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ" וְכוּ'. וּמֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַקּוֹל הַיָּשָׁר פָּגַע בִּנְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז שֶׁהוּא תַּכְלִית מְחִצַּת הַצִּמְצוּם, כַּיָּדוּעַ שֶׁעִקַּר תַּכְלִית הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז, שֶׁרָחוֹק בְּתַכְלִית הָרִחוּק מִכָּל הָאוֹר אֵין־סוֹף הַסּוֹבֵב אֶת הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּכְשֶׁפָּגַע הַקּוֹל הַיָּשָׁר הַזֶּה בִּמְחִצַּת הַצִּמְצוּם הַזֶּה שֶׁהוּא נְקֻדַּת הַמֶּרְכָּז, נַעֲשָׂה תֵּכֶף בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, שֶׁהוּא כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת קוֹל־הֲבָרָה, וּמִגֹּדֶל הָרִחוּק שֶׁל הַקּוֹל־הֲבָרָה מֵהַתְחָלַת הַקּוֹל הַיָּשָׁר, עַל־כֵּן נִדְמֶה הַקּוֹל־הֲבָרָה לְקוֹל בִּפְנֵי עַצְמוֹ עַד שֶׁאֶפְשָׁר לִטְעוֹת כְּאִלּוּ זֶה הַקּוֹל־הֲבָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עִקַּר הַקּוֹל, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַבְּחִירָה כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת גַּם כָּל הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי הוּא רַק בְּהַמֹּחַ וְהַדַּעַת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעִקַּר הַצִּמְצוּם הוּא מַה שֶּׁצִּמְצֵם כִּבְיָכוֹל אֶת הַמֹּחַ וְאֶת הַדַּעַת, עַד שֶׁלֹּא יוּכַל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת לְהַשִּׂיג בְּחָכְמָה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּי־ אִם בֶּאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן, כִּי הֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחָכְמָה וָשֵׂכֶל, כִּי־אִם בֶּאֱמוּנָה לְבָד. וּמִזֶּה תָּבִין וְתַשְׂכִּיל מַעֲלַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הָעוֹלָה עַל כָּל הַחָכְמוֹת כֻּלָּם (שם אות לג).
193. It is known and explained elsewhere that before the creation everything was Infinite and there was no place for the creation of the world. And when Hashem wished to create the world, He contracted His Divinity to the sides until the empty space was formed in the middle — and there He drew the light through a line. And through this all the worlds were created, as explained in Etz Chayyim . And this contraction is the aspect of the place and partition of all the worlds — for without the contraction everything would be Infinite and there would be no place for creation. And immediately after the contraction, when the aspect of the empty space was formed — Hashem then drew His light through a straight line which is the aspect of the straight voice through which all was created, as it is written: "by the word of Hashem the heavens were made" and so forth. And since this straight voice struck the point of the center which is the ultimate extent of the partition of the tzimtzum — as is known that the essential ultimate extent of the tzimtzum is the point of the center, which is at the farthest possible distance from all the infinite light surrounding the empty space — when the straight voice struck this partition of the tzimtzum which is the point of the center, immediately the aspect of the returning voice was formed: which is as it were the aspect of an echo. And because of the great distance of the echo from the beginning of the straight voice, the echo appears to be an independent voice — to the point where it is possible to err as if this echo, G-d forbid, is the essential voice. And this is the essential aspect of free choice as above. And in truth all this above-mentioned tzimtzum of the empty space is only in the brain and the da'as — as explained elsewhere: the essential tzimtzum is what He contracted as it were the brain and the da'as , so that the brain and da'as cannot attain His Divinity through wisdom — except through Emunah alone. From this derive all the questions of the rationalists that cannot be settled — for they derive from the aspect of the tzimtzum of the empty space, where His Divinity cannot be found through wisdom and intellect — only through Emunah alone. And from this you will understand and comprehend the virtue of holy Emunah which surpasses all the wisdoms. ibid. §33

Segment 19

כָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי שֶׁאֵינָם דִּקְדֻשָּׁה, בֶּאֱמֶת כֻּלָּם הֵם חֶסְרוֹנוֹת בְּוַדַּאי, כִּי כֻלָּם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַדִּינִים וְכָל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מֵחֲמַת מִדַּת הַדִּין וְהַצִּמְצוּם הַמְעַכֵּב הַשֶּׁפַע וְהַיְשׁוּעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם הַחֶסְרוֹנוֹת הוּא עַל־יְדֵי קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא קוֹל־הֲבָרָה כַּנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמֵעַ רַק קוֹל הַחוֹזֵר בְּעַצְמוֹ וְאֵינוֹ מַטֶּה אָזְנוֹ וּלְבָבוֹ הֵיטֵב לְקוֹל הַיָּשָׁר שֶׁעַל־יָדוֹ נִבְרָא הַכֹּל וּלְהַאֲמִין וְלֵידַע שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק מִקּוֹל הַיָּשָׁר, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁפּוֹגֵם בָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה מַפְרִיד הַשְׁפָּעַת כָּל־טוּב הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר לִכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת שֶׁבָּהֶם נִשְׁמָע בְּחִינַת הַקּוֹל הַחוֹזֵר, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר בְּשָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חִסָּרוֹן, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת חִסָּרוֹן כִּבְיָכוֹל, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִסֵּר וְצִמְצֵם אֱלָקוּתוֹ וְטוּבוֹ וְגָדְלוֹ מִבְּחִינַת הַמָּקוֹם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, כִּי הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת חֶסְרוֹן הַהַשְׁפָּעָה כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם נִתְהַוָּה בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, עַל־יְדֵי שֶׁפָּגַע בְּחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַחַיּוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, וּכְשֶׁפָּגַע בִּבְחִינַת מְחִצָּה הַזֹּאת שֶׁל הַצִּמְצוּם, נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי־זֶה כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר, נִמְצָא, שֶׁבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר הוּא רַק מִבְּחִינַת חֶסְרוֹן וְעִכּוּב הַהַשְׁפָּעָה, וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר הַקּוֹל הַזֶּה הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁנִּמְשָׁךְ בְּיוֹתֵר אַחַר זֶה הַקּוֹל הַחוֹזֵר, כְּמוֹ־כֵן הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁלּוֹ רַבִּים וּגְדוֹלִים בְּיוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת "דַּעַת חָסַרְתָּ - מַה קָּנִית וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַדַּעַת הוּא לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ מַאֲמִינִים בְּנֵי מַאֲמִינִים שֶׁמַּאֲמִינִים בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ וּמְקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה שֶׁזֶּה עִקַּר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה, כִּי כָּל מִי שֶׁנִּמְשָׁךְ אַחַר חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הוּא חָסֵר לְעוֹלָם, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְקַשֵּׁר כָּל הַחָכְמוֹת וְהַחַיּוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אֵין שְׁלֵמוּת כִּי־אִם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמִי שֶׁיּוֹדֵעַ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הוּא כָּלוּל בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְיֶשׁ לוֹ גַּם־כֵּן כָּל הַשְּׁלֵמוּת וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁסּוֹתֵם אָזְנָיו וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ עֶצֶם הַקּוֹל הַיָּשָׁר רַק הַקּוֹל הַחוֹזֵר הַנִּמְשָׁךְ מֵחֲמַת בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הַדַּעַת כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חִסָּרוֹן, עַל־כֵּן הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מֵחֶסְרוֹן הַדָּעַת, וְעִקַּר חֶסְרוֹן הַדַּעַת הוּא חֶסְרוֹן אֱמוּנָה, כִּי מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אֱלֹקִים שׁוֹפֵט וְכוּ', הוּא בְּוַדַּאי חַי חַיִּים טוֹבִים תָּמִיד, כִּי כָּל מָה דְּעָבֵד רַחֲמָנָא, לְטָב עָבֵד, וּבְוַדַּאי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה, וְעַל־כֵּן כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם רַק מֵחֶסְרוֹן אֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הַחֲכָמִים וְהַמְחַקְּרִים, חַיֵּיהֶם אֵינָם חַיִּים כְּלָל, כִּי הֵם רְחוֹקִים מֵחַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי חָכְמָתָם וַחֲקִירָתָם שֶׁעוֹקֶרֶת אוֹתָם מִשָּׁרְשָׁם, וְהֵם כְּרוּכִים תָּמִיד אַחַר הַחָכְמוֹת שֶׁאַחַר הַטֶּבַע, שֶׁשָּׁם מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְאֵין שׁוּם אָדָם שֶׁיַּשְׁלִים תַּאֲוָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְסוֹף כָּל סוֹף מַה יִּתְרוֹן לוֹ מִכָּל עֲמָלוֹ? וְגַם כָּל הַחָכְמוֹת בְּעַצְמָן חֲסֵרִים, עַד שֶׁרֻבָּם מוֹדִים בְּעַצְמָם שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל, וְכַמְבֹאָר בְּדִבְרֵיהֶם כַּמָּה וְכַמָּה מַחֲלוֹקוֹת וּסְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים וְדֵעוֹת מִדֵּעוֹת שׁוֹנוֹת בְּחָכְמוֹת הַתְּכוּנָה וְכֵן בִּשְׁאָר הַחָכְמוֹת, וּבִפְרָט בְּחָכְמַת הַ"דָּאקְטָארְיֶע" שֶׁהוּא חָכְמַת הָרְפוּאָה, שֶׁנִּרְאֶה לִכְאוֹרָה שֶׁהִיא לְטוֹבַת הָעוֹלָם כְּדֵי לְהַצִּיל הָאָדָם מֵחָלְיוֹ, וּבֶאֱמֶת עֵינֵינוּ הָרוֹאוֹת כַּמָּה וְכַמָּה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת נְפָשׁוֹת שָׁקְעוּ וּמֵתוּ עַל יְדֵי הַדָּאקְטוֹרִים וְהָרוֹפְאִים דַּיְקָא, וְכַאֲשֶׁר הֵם בְּעַצְמָם מוֹדִים שֶׁכְּבָר חָקְרוּ כָּל־כָּךְ בְּחָכְמַת הָרְפוּאָה עַד שֶׁעַכְשָׁו אֵין יוֹדְעִים מְאוּמָה, וְיֵשׁ מַחֲלֹקֶת וְשִׁנּוּי דֵּעוֹת הַרְבֵּה בֵּינֵיהֶם, שֶׁלְּדַעַת זוֹ הַכַּת מְבֹאָר לְהֶדְיָא שֶׁהַכַּת הָאַחֶרֶת שֶׁבָּחֲרָה לָהּ דֵּעָה אַחֶרֶת בְּחָכְמָה זוֹ שֶׁל הָרְפוּאָה הִיא מְמִיתָה אֶת הַחוֹלִים בְּיָדַיִם מַמָּשׁ, וּלְדִבְרֵי שֶׁכְּנֶגְדּוֹ הוּא לְהֵפֶךְ, וְכַמְבֹאָר מִזֶּה בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָּזֶה בִּשְׁאָר חָכְמוֹת. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים נִצְמָח מִצַּד אֶחָד אֵיזֶה טוֹבָה עַל־יְדֵי חָכְמָתָם, אֲבָל הוּא לְרָעָה מִצַּד אַחֵר; וַאֲפִלּוּ צַד הַטּוֹבָה בְּעַצְמוֹ הוּא לִפְעָמִים בֶּאֱמֶת לְרָעָה גְדוֹלָה, כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם טוֹבָה כְּלָל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַכְּלָל, שֶׁכָּל הַנִּמְשָׁכִים אַחַר דַּרְכֵי הַחֲקִירוֹת וְהַחָכְמוֹת, אֵין לָהֶם שׁוּם חַיִּים כְּלָל אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, וְחַיִּים חַיִּים מָרִים מְרוֹרִים מִמָּוֶת, וְתָמִיד הֵם מְלֵאִים חֶסְרוֹנוֹת לְאֵין קֵץ, כִּי הֵם רוֹצִים שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת אֶצְלָם עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים, הֵן בְּעִנְיְנֵי מַלְבּוּשֵׁיהֶם וְדִירוֹתֵיהֶם וּכְלֵי הַבַּיִת שֶׁלָּהֶם, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה רַבּוּ צְרָכֵיהֶם מְאֹד, עַד שֶׁשְּׁכִיחַ אֶצְלָם הַרְבֵּה שֶׁמְּמִיתִין עַצְמָן בְּיָדַיִם בִּקְנֵה־שְׂרֵפָה וְכַיּוֹצֵא וּמְאַבְּדִין עַצְמָן לָדַעַת מֵחֲמַת רִבּוּי תַּאֲווֹתֵיהֶם שֶׁרָדְפוּ אַחֲרֵיהֶם כָּל יְמֵיהֶם וְלֹא הִשִּׂיגוּם. וּבֶאֱמֶת גַּם יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים צְרִיכִין מִלְחָמָה גְדוֹלָה עִם יִצְרָם לִבְלִי לִרְדֹּף אַחַר הַמּוֹתָרוֹת, וּלְהִסְתַּפֵּק מֵהָעוֹלָם הַזֶּה בְּמוּעָט בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר, כִּי כָל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ יוֹתֵר מִזֶּה הָעוֹלָם, אָז חָסֵר לוֹ עוֹד הַרְבֵּה יוֹתֵר וְיוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, כִּי גַּם הַהֶכְרֵחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם הַמֻּכְרָחִים לוֹ בְּיוֹתֵר רַבִּים גַּם־כֵּן מְאֹד, וּצְרִיכִים לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַטְרִידוּהוּ הַהֶכְרֵחִיּוּת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לִרְדֹּף אַחַר הַמּוֹתָרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן סְתַם יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, אֲפִלּוּ אוֹתָם שֶׁלְּהוּטִים אַחַר הָעשֶׁר וְלֹא שָׁבְרוּ תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֱמוּנָה עַלשׂכָּלשׂ פָּנִים וּמִתְנַהֲגִים בְּדַרְכֵי אֲבוֹתֵינוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, וְאֵינָם הוֹלְכִים בְּדַרְכֵי מַלְבּוּשֵׁיהֶם וּמִנְהֲגֵיהֶם, וְאֵינָם מְחַנְּכִים אֶת בְּנֵיהֶם לִלְמֹד סִפְרֵיהֶם וּלְשׁוֹנוֹתֵיהֶם וְכוּ', אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הֵם יֵשׁ לָהֶם הַרְבֵּה דְּאָגוֹת מֵרִבּוּי הַהִצְטָרְכוּת שֶׁלָּהֶם מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם מִדַּת הַהִסְתַּפְּקוּת כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ לָהֶם חַיּוּת וְשִׂמְחָה קְצָת בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, וּמְקַוִּים לְהַשֵּׁם שֶׁיֵּיטִיב עִמָּהֶם לְהַבָּא, וּמִתְנַחֲמִים בְּמַה שֶּׁנּוֹתְנִים אֶת בְּנֵיהֶם לְתַלְמוּדשׂתּוֹרָה וּמִשְׁתַּדְּלִים שֶׁיֵּלְכוּ בְּנֵיהֶם בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר, בְּדֶרֶךְ הַתּוֹרָה, בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוֹ מֵעוֹלָם; מִכָּל־ שֶׁכֵּן הַיְרֵאִים וְהַכְּשֵׁרִים הַמִּסְתַּפְּקִים מֵהָעוֹלָם הַזֶּה בְּמוּעָט כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם; מִכָּל־שֶׁכֵּן הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁפָּנוּ עָרְפָּם לְגַמְרֵי מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וּמְקַשְּׁרִין עַצְמָן כָּל יְמֵי חַיֵּיהֶם לְחַי הַחַיִּים, וְהֵם זוֹכִים לְעִקַּר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת, חַיִּים אֲמִתִּיִּים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם חִסָּרוֹן. וְהַכְּלָל, שֶׁכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, וְכָל הַכָּרוּךְ אַחֲרָיו יֶשׁ לוֹ חֶסְרוֹנוֹת תָּמִיד, וְכָל מִי שֶׁכָּרוּךְ אַחֲרָיו יוֹתֵר וְיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לִכְאוֹרָה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת וְתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁעוֹמֵד מֵרָחוֹק וּמִסְתַּכֵּל בְּעֵין־הָאֱמֶת וְיֶשׁ לוֹ אֵיזֶה שֵׂכֶל וַהֲבָנָה אֲמִתִּית קְצָת, הוּא רוֹאֶה הֵיטֵב שֶׁהוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. מִכָּל־שֶׁכֵּן הַחֲכָמִים וְהַמְחַקְּרִים הַנַּ"ל הַהוֹלְכִים בְּכָל מִנְהֲגֵיהֶם בְּדַרְכֵי הָעַכּוּ"ם דַּיְקָא, בְּוַדַּאי כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן, וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים, כִּי אֵין לָהֶם שׁוּם חַיִּים כְּלָל אֲפִלּוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, וְכָל יְמֵיהֶם כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת הַרְבֵּה, וְאֵין לָהֶם בַּמָּה לְהִתְנַחֵם עַצְמָם, מֵאַחַר שֶׁרְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמִקְּדֻשַּׁת תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו וּמִקְּדֻשַּׁת אֱמוּנוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים אֲשֶׁר הֵם עִקַּר הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים. וּמִי שֶׁרוֹצֶה שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חַיִּים בְּזֶה הָעוֹלָם, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג כִּי־אִם כְּשֶׁמִּסְתַּפֵּק בְּמוּעָט בְּתַכְלִית הַמִּעוּט מִזֶּה הָעוֹלָם כְּדֵי חִיּוּנוֹ בְּצִמְצוּם, וְגַם זֶה הַמְעַט יִהְיֶה כַּוָּנָתוֹ לְשֵׁם־שָׁמַיִם לְבַד כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכָל מַה שֶּׁמַּרְחִיק עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּמְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, נִתְמַעֲטִין חֶסְרוֹנוֹתָיו, כִּי נִכְלָל בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת; וְכָל מַה שֶּׁמִּתְרַחֵק יוֹתֵר מֵהָעוֹלָם הַזֶּה וּמִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא מִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַחֶסְרוֹנוֹת וְנִכְלָל בְּהַשְּׁלֵמוּת. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֶאְטֹם אָזְנָיו מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁכֻּלָּם הֵם מִבְּחִינַת חֶסְרוֹנוֹת, כִּי הֵם מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהַחִסָּרוֹן כַּנַּ"ל, אֲבָל הוּא חֵרֵשׁ לְגַמְרֵי מֵאֵלּוּ הַקּוֹלוֹת וְאֵינָם נִכְנָסִים בְּאָזְנָיו כְּלָל, כִּי הוּא חַי חַיִּים טוֹבִים שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם חִסָּרוֹן, מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְדַבֵּק עַצְמוֹ רַק לִבְחִינַת קוֹל הַיָּשָׁר הַנִּמְשָׁךְ מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן וְצִמְצוּם, וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים טוֹבִים בְּלִי שׁוּם חִסָּרוֹן כְּלָל, כִּי מֵאַחַר שֶׁדְּבוּקִים שָׁם, בְּוַדַּאי אֵין לוֹ שׁוּם חִסָּרוֹן, כִּי שָׁם הַשְּׁלֵמוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "הַחֵרְשִׁים שְׁמָעוּ" וְכוּ', בְּחִינַת "חֲכַם חֲרָשִׁים", כִּי הַחֵרֵשׁ הַזֶּה שֶׁסּוֹתֵם אָזְנָיו מִכָּל הַקּוֹלוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, הוּא שׁוֹמֵעַ יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם וְחָכְמָתוֹ עוֹלָה עַל כֻּלָּם, כִּי רַק זֶה עִקַּר הַחָכְמָה, לַעֲבֹר עַל כָּל הַחָכְמוֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת קוֹל הַחוֹזֵר וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ לְקוֹל הַיָּשָׁר הַנִּמְשָׁךְ מֵחַי הַחַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים אֲמִתִּיִּים, בְּחִינַת חַיִּים טוֹבִים הַנַּ"ל, אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לָהּ (שם אותיות לג לד).
194. All the voices of this physical world that are not of holiness — in truth all of them are certainly lacking. For they all derive from the above-mentioned aspect of the returning voice — from which all judgments and all lacks in the world derive. For all the sufferings and lacks that any person in the world has — all are because of the attribute of judgment and contraction that delays the overflow and salvation. And through this all the lacks and sufferings come, G-d forbid. And the essential intensification of judgment, G-d forbid — from which the lacks come — is through the returning voice which is the echo as above. Namely through hearing only the returning voice in itself and not inclining one's ear and heart well to the straight voice through which all was created — to believe and know that everything derives only from the straight voice. And each one according to how much he blemishes this — which is the aspect of the blemish of Emunah, G-d forbid — thereby separates the overflow of all goodness derived from the straight voice to the totality of the worlds in which the returning voice is heard. And from this all lacks come. For in truth the essential aspect of the returning voice at its root derives from the aspect of lack — namely from the aspect of the beginning of the tzimtzum which is the aspect of lack as it were: what Hashem contracted and diminished His Divinity and goodness and greatness from the place of the empty space. For the tzimtzum is the aspect of the withholding of overflow as is known. And from there the aspect of the returning voice came into being — when the aspect of the straight voice which is the root of vitality of all creation struck the partition of this tzimtzum and produced as it were the returning voice. It emerges that the returning voice derives only from the aspect of lack and withholding of overflow. Therefore whoever is drawn after this voice is always full of lacks. And the more one is drawn after this returning voice, the more numerous and greater are one's lacks. This is the aspect of "if you lack da'as — what have you acquired?" [Vayikra Rabbah 1:6] — for the essential da'as is knowing that Hashem is G-d, there is none besides Him. This is the da'as of holy Emunah — which is the da'as of the totality of Israel the holy people, believers children of believers, who believe in Hashem and Moshe His servant and fulfill the Torah. This is the essential da'as and wisdom — for whoever is drawn after the investigations and wisdoms of this world is always lacking, since he does not connect all the wisdoms and vitality to Hashem who is the essential completeness. For there is no completeness except in Hashem — and whoever knows of Him, namely through complete Emunah, is included in Him and possesses all completeness, as mentioned elsewhere. But the moment one closes one's ears and hears only the returning voice derived from the tzimtzum of the da'as as above — which is the aspect of lack — one is therefore always full of lacks. And this is the aspect of all the lacks of the entire world — all of which derive from lack of da'as . And the essential lack of da'as is lack of Emunah. For one who has complete Emunah in Hashem and knows that everything is under His providence alone — for "G-d judges…" [Psalms 75:8] — certainly lives a good life always. For everything the Merciful One does, He does for good — and certainly His intention is for good. Therefore all lacks come only from lack of Emunah. Therefore in truth the lives of the wise men and rationalists are no life at all — for they are far from the Living of Lives through their wisdom and investigation that uproots them from their root. And they are always entangled after the wisdoms of the post-natural world where there are lacks. For this world is full of lacks, anger, and pain — and no one fully satisfies his desire in this world. And in the end what profit does one have from all one's toil? And even the wisdoms themselves are lacking — to the point where most of them admit themselves that they know nothing at all. As is evident from their own words — how many disputes, doubts, confusions, and conflicting opinions there are in the sciences; particularly in the science of medicine which appears to serve the world's good by saving a person from illness — yet we see with our own eyes how many thousands and tens of thousands of souls have drowned and died specifically through the doctors and healers. And as they themselves admit that they have already investigated the science of medicine so much that now they know nothing at all — and there are many disputes and conflicting opinions among them, so that according to the view of one group it is clear that the other group which chose a different approach in this science of medicine is literally killing the patients with their own hands; and according to the opponent's view it is the reverse. As is explained elsewhere. And similarly in the other wisdoms. And even if sometimes some good emerges on one side from their wisdom, it is harmful from another side. And even the side of the good itself is sometimes genuinely a great harm — for in this world there is no good whatsoever, as explained there. And in general: all who are drawn after the ways of investigation and wisdoms have no life at all — even physically. And they live a life more bitter than death — always full of lacks without end. For they want everything to be perfect for them in every detail — in their clothing, homes, and household vessels — to the point where their needs multiply greatly. So much so that it is common among them that many kill themselves with firearms and the like, and take their own lives knowingly, because of the multitude of their desires that they pursued all their days and never attained. And in truth even the upright of Israel need great battle with their inclination not to pursue luxuries — to suffice with a minimum from this world as much as possible. For whoever wishes to fill one's lack more from this world thereby has even more and more lacks, as is clearly seen. For even the necessities that a person absolutely requires are also very many — and one must ask much of Hashem that the necessities not distract one from the service of Hashem. All the more so must one be very careful not to pursue luxuries, G-d forbid. But nonetheless, the ordinary holy Israelites — even those who are keen after wealth and have not broken the desires of this world and its vanities — since they have Emunah in any case and conduct themselves in the ways of our ancestors of old, not walking in their ways of dress and customs, and not educating their children to study their books and languages and so forth — these people, even though they too have many worries from the multitude of their needs since they lack the proper measure of contentment, nonetheless have some vitality and joy on Sabbaths and festivals and the like. And they hope to Hashem that He will do good with them in the future — and console themselves with the fact that they send their children to Torah study and strive that their children walk in the straight path, in the way of the Torah, in the way of our eternal ancestors. All the more so the God-fearing and upright who suffice from this world with the minimum needed for sustenance in an austere way. All the more so the genuine Tzadikim who have completely turned their backs from the desires of this world and its vanities, and connect themselves all the days of their lives to the Living of Lives — they merit the essential life in truth, genuine life that has no lack whatsoever. And in general: this entire world is full of lacks, and whoever is entangled after it always has lacks. And whoever is more and more entangled after it — even if it seems superficially that he has wealth and the desires of this world — nonetheless one who stands from afar and looks with the eye of truth, who has some genuine understanding, sees well that he is full of lacks, anger, and pain. All the more so the above-mentioned wise men and rationalists who walk in all their customs specifically in the ways of the idolaters — certainly none of those who come to her will return [Proverbs 2:19] , and they will not attain the paths of life. For they have no life at all even in this world — all the more so in the World to Come. And all their days are full of anger and much pain, and they have nothing with which to console themselves — since they are far from Hashem and the holiness of His Torah and commandments and the holiness of our sacred beliefs which are the essential genuine life. And one who wishes to have life in this world cannot attain it except when one suffices with the absolute minimum from this world for one's bare sustenance — and even this little should be intended only for the sake of Heaven so that one can serve Hashem. And the more one distances oneself from the desires of this world and connects oneself to Hashem and the holy Torah, the more one's lacks diminish — for one is included in greater completeness. For Hashem is the essential completeness. And the more one distances from this world and draws close to Hashem, the more one distances from lacks and is included in completeness. And the essential is through holy Emunah — through which one merits to stop one's ears from all the voices of this world, which are all from the aspect of lacks. For they are from the aspect of the returning voice which is from the aspect of tzimtzum and lack as above. And one is completely deaf to these voices and they do not enter one's ears at all — for one lives a good life with no lack. Since one cleaves only to the aspect of the straight voice derived from the Living of Lives — there is the essential completeness without any lack or contraction, and He gives life to all. For there is the root of good life without any lack whatsoever — since one cleaves there, certainly one has no lack. For there is the completeness as above. And this is the aspect of "the deaf shall hear" and so forth [Isaiah 29:18] , the aspect of "wise of the craftsmen" (חֲכַם חֲרָשִׁים) . For this one who is deaf — who stops one's ears from all the voices of this world — hears more than anyone in the world and one's wisdom surpasses all. For only this is the essential wisdom: to surpass all the wisdoms of this world derived from the returning voice, and to cleave to the straight voice derived from the Living of Lives. There is the essential genuine life — the above-mentioned good life. Happy is one who merits it. ibid. §§33–34

Segment 20

עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיַּמְשִׁיכוּ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ, כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד" (שם הל' ד).
195. The essential creation and sustaining of the world is so that holy Emunah should be drawn from generation to generation, in the aspect of "to generation and generation Your faithfulness — You established the earth and it stands" [Psalms 119:90]. ibid. 4

Segment 21

הַהֶפְרֵשׁ וְהַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין אוֹתָן הַזּוֹכִין לְהַאֲמִין בְּכָל דְּרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְרִמְזֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אֲשֶׁר הַכֹּל שָׁב אֶל מָקוֹם אֶחָד, לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן כְּפִי מַה שֶּׁמָּסְרוּ לָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה מְחֻבָּר וְכָלוּל בְּאַחְדוּת גָּמוּר עִם הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְלֵיכָּא מִלְּתָא דְּלָא אִתְרְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא; אֲבָל אֵלּוּ הַמְפָרְשִׁים אֶת הַתּוֹרָה וְטַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת עַל פִּי דַּרְכֵי הַפִילוֹסוֹפְיָא, וְלֹא דַי שֶׁהֵם כּוֹפְרִים גְּמוּרִים בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וּמַלְעִיגִים עַל דְּרָשַׁת רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וּפֵרוּשֵׁיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם, אַף גַּם הֵם פּוֹרְקִים עֹל לְגַמְרֵי גַּם מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְהֵם בִּבְחִינַת "שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסַיֵּם בְּפֵרוּדָא כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אות כא; וע' ת"ת אות קי).
196. The difference and distinction between those who merit to believe in all the homiletical interpretations of our Rabbis and their hints and sacred mysteries in the Oral Torah — all of which returns to one place: the fulfillment of the Torah and commandments as their plain meaning, as our Rabbis transmitted to us. And the Oral Torah is connected and included in complete unity with the Written Torah — and there is no matter that is not alluded to in the Torah — but those who interpret the Torah and the reasons for the commandments according to the ways of philosophy: not only are they complete deniers of the Oral Torah and deride the homilies of our Rabbis and their explanations and mysteries — they also throw off entirely even the Written Torah as is clearly seen. And they are in the aspect of "begins with connection and ends with separation" as explained there. ibid. 5:21; see also Torah Study §110

Segment 22

יֵשׁ יְדִיעָה בִּכְלָל, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל, שֶׁיֵּשׁ יָחִיד נִמְצָא, אֲדוֹן־כֹּל, מַנְהִיג וּמוֹשֵׁל יִתְבָּרַךְ; וְאַחַר־כָּךְ צָרִיךְ לֵידַע בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁזּוֹכֶה כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּלְסַגֵּל מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וּשְׁתֵּי הַיְדִיעוֹת הָאֵלּוּ, שֶׁהֵם יְדִיעָה בִּכְלָל וִידִיעָה בִּפְרָט, הֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב זֶה בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה הוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָט, כִּי הִיא מְבָאֶרֶת לָנוּ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בִּפְרָטִיּוּת עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם וְסוֹדוֹתֵיהֶם וְכַוָּנוֹתֵיהֶם. וּבְהַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּעַצְמָהּ יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּלָל וּפְרָט, וְעַל־ כֵּן שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הוּא "אָנֹכִי" וְ"לֹא יִהְיֶה לְךָ" שֶׁשָּׁמַעְנוּ מִפִּי הַגְּבוּרָה, הוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, וּשְׁאָר כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם בְּחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָטִיּוּת, שֶׁיּוֹדְעִין רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְהָנִיחַ תְּפִלִּין בְּכָל יוֹם עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים וְהַפְּרָטִים שֶׁל תְּפִלִּין, וְכֵן לְהִתְעַטֵּף בַּצִּיצִת וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הַמִּצְו?ֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה שֶׁאָנוּ מְקַיְּמִין, זוֹכִין לְהַשִּׂיגוֹ וְלֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בִּפְרָטִיּוּת כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וּכְפִי קְדֻשָּׁתוֹ וְטָהֳרָתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַגָּדֵר וְהַהֶבְדֵּל שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים וְכֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע, בֵּין עֹבֵד אֱלֹקִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ", וְעִקַּר הַחִלּוּק יִהְיֶה בִּבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית הַנַּ"ל, שֶׁכָּל מִי שֶׁיָּגַע יוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם וּפֵרַשׁ עַצְמוֹ מִן הָעוֹלָם הַזֶּה בְּיוֹתֵר וְעָשָׂה נַחַת־רוּחַ לְיוֹצְרוֹ בְּיוֹתֵר בֶּאֱמֶת - יִזְכֶּה לְהַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר בִּידִיעָתוֹ הַפְּרָטִית הַנַּ"ל. וְיֵשׁ צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁגַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה זוֹכִין קְצָת לִידִיעָה פְּרָטִית הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשָּׂגוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל כָּל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּשִּׂיגִין גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִים, אַשְׁרֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּמִסְּתָמָא לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא יִזְכּוּ לְהַשָּׂגָה וִידִיעָה יְתֵרָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה וְנִשְׂגָּבָה עוֹד יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַד אֵין חֵקֶר. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵי הַיְדִיעוֹת הַלָּלוּ בִּכְלָל וּבִפְרָט, שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, בִּבְחִינַת "ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד"; כִּי כָל מַה שֶּׁיּוֹדְעִין וּמַשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְהַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בִּבְחִינַת יְדִיעָה בִּפְרָט - חוֹזְרִים תָּמִיד אֶל הַכְּלָל שֶׁהוּא בְּחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית, שֶׁיּוֹדְעִין הַכֹּל בִּסְתָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּאֲמִינִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְלָל, שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר, וּמִכָּל הַיְדִיעוֹת הַפְּרָטִיּוֹת וְהַהַשָּׂגוֹת הָעֲצוּמוֹת, צְרִיכִין לַחֲזֹר לְשָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל', שֶׁבַּתְּחִלָּה יוֹדְעִין בִּכְלָל, וְאַחַר־כָּךְ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה הַשָּׂגָה, לִבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית, צָרִיךְ לַחֲזֹר בְּכָל עֵת לִבְחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית, כִּי 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה - אֲשֶׁר לֹא נֵדַע' נִמְצָא שֶׁחוֹזְרִין לְעוֹלָם אֶל הַכְּלָל, רַק שֶׁעַל־יְדֵי הַיְדִיעָה הַפְּרָטִית שֶׁל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּעוֹלָם הֵם חוֹזְרִין אֶל הַכְּלָל כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר הַיְדִיעָה הַכְּלָלִית בְּכָל פַּעַם, כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת יְדִיעָה פְּרָטִית, הֵם מַמְשִׁיכִין לָנוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְדִיעָה הַכְּלָלִית. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, וּשְׁנֵי יְדִיעוֹת הַלָּלוּ צְרִיכִין זֶה לָזֶה, בִּבְחִינַת "וּמִכְּלָל שֶׁהוּא צָרִיךְ לִפְרָט, וּמִפְּרָט שֶׁהוּא צָרִיךְ לִכְלָל", כִּי שְׁנֵיהֶם אַחְדוּת פָּשׁוּט בְּלִי הֶבְדֵּל. וְכֵן בְּעִנְיַן תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה אֵינוֹ בְּלֹא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי לֵיכָּא מִלְּתָא דְּלָא אִתְרְמִיזָא בְּאוֹרַיְתָא; וְכֵן אֵין יוֹדְעִין שׁוּם מִצְוָה בִּשְׁלֵמוּת מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לְבַד, כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁכּוֹפֵר בְּדָבָר אֶחָד מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים הוּא אֶפִּיקוֹרוֹס לְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ הַקָּרָאִים שֶׁדִּינָם עַכְשָׁו כְּעַכּוּ"ם, כִּי מֵאַחַר שֶׁכּוֹפְרִים בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, אֵין לָהֶם חֵלֶק גַּם בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, כִּי אֵין יוֹדְעִין שׁוּם דָּבָר מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּלֹא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי אֵין אֶחָד בְּלֹא חֲבֵרוֹ. וְכֵן בְּהַיְדִיעוֹת הַנַּ"ל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ בִּכְלָל, כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת יְדִיעָה הַפְּרָטִית; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגָה וִידִיעָה פְּרָטִית בִּשְׁלֵמוּת, כִּי־אִם כְּשֶׁחוֹזְרִין בְּכָל עֵת לִבְחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה בִּכְלָל כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת אֵין זוֹכִין כִּי־אִם יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת; אֲבָל הָעַכּוּ"ם וּבִפְרָט הַפִילוֹסוֹפִים וְהַמְחַקְּרִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁמּוֹדִים גַּם־כֵּן בִּכְלַל הָאֱמוּנָה בֶּאֱלָקוּתוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן נָבוֹכוּ וְנִתְעוּ בְּדֵעוֹת זָרוֹת וְנִפְסָדוֹת מְאֹד עַל־יְדֵי שֶׁרָצוּ לִכְנֹס בִּידִיעוֹת הַפְּרָטִיּוּת בְּלֹא תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, עַל־כֵּן נִתְעוּ וְנָבוֹכוּ בִּכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת וּבִשְׁטוּתִים הַרְבֵּה מְאֹד, עַד שֶׁרְחוֹקִים בֶּאֱמֶת גַּם מִבְּחִינַת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי־אִם עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת וּקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה וּפְרִישׁוּת מִתַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה כַּנַּ"ל (הל' קידושין, הל' ג, אות יח).
197. There is general knowledge (יְדִיעָה בִּכְלָל) — namely what one knows and believes in Hashem in general: that there is a single existing being, Master of all, who conducts and rules. And afterward one must know in particularity (בִּפְרָטִיּוּת) — which is the aspect of the attainment of Divinity that each person merits according to what he assesses in his heart — according to how much he merits to shatter the desires of this world and accumulate commandments and good deeds. And these two kinds of knowledge — general knowledge and particular knowledge — are the aspect of Written Torah and Oral Torah. For Written Torah is the aspect of general knowledge, and Oral Torah is the aspect of particular knowledge — for it explains to us all the commandments of the Torah in their particulars with all their details, precisions, mysteries, and intentions. And within the Written Torah itself there is also the aspect of general and particular — and therefore the root of the Torah is "Anochi" and "Lo yih'yeh lecha" [the first two of the Ten Commandments] which we heard from the Almighty — which is the aspect of general knowledge. And all the remaining commandments of the Torah are the aspect of particular knowledge: knowing His blessed will — that it is to put on tefillin each day with all the precisions and particulars of tefillin , and similarly to wrap oneself in tzitzis and so forth with all the commandments. And therefore through each and every commandment we fulfill, we merit to attain and know of Him in particularity — each one according to what he assesses in his heart and according to his holiness and purity. This is the essential border and distinction that will be in the future between Israel and the nations, and between Israel themselves, as it is written: "you shall return and see between the righteous and the wicked — between one who serves G-d and one who does not serve Him" [Malachi 3:18]. The essential difference will be in the aspect of the above-mentioned particular knowledge: whoever toiled more in the service of Hashem and separated himself more from this world and brought more contentment to his Maker in truth — will merit greater additional attainment in the above-mentioned particular knowledge. And there are righteous and upright people who even in this world merit something of the above-mentioned particular knowledge — this is the aspect of the holy attainments of all the genuine Tzadikim who attain in this world what they attain. Happy are they in this world, and assuredly in the future in the World to Come they will merit even more wondrous, awesome, and sublime attainment and knowledge without limit. And in truth both kinds of knowledge — general and particular — which are the aspects of Written Torah and Oral Torah — in truth they are both one, in the aspect of "Hashem is one and His Name is one" [Zechariah 14:9]. For all that the genuine Tzadikim know and attain of His blessed will and divine attainments in the aspect of particular knowledge — they always return to the general: knowing all in a simple sense, which is the aspect of the general knowledge — the completeness of the Emunah of all Israel who believe in Him in general. This is the essential. And from all the particular knowledge and great attainments — one must return there, which is the aspect of "general, particular, and general" [a hermeneutical principle where the specific example is understood within the general rule] . For at first one knows in the general — and then one who merits some attainment in the aspect of particular knowledge must return at every time to the aspect of general knowledge. For "the ultimate of knowledge — that we cannot know." It emerges that one always returns to the general — only through the particular knowledge of the genuine Tzadikim: even though they always return to the general as above, nonetheless through this the general knowledge is strengthened more and more each time. For the more divine attainments they attain in the aspect of particular knowledge, the more complete Emunah they draw for us — which is the aspect of general knowledge. And in truth all is one — and both kinds of knowledge need each other, in the aspect of "the general needing the particular, and the particular needing the general." For both are simple unity without distinction. And so too regarding Written Torah and Oral Torah: in truth they are both one — for Oral Torah exists not without Written Torah, for there is no matter not alluded to in the Torah. And similarly one cannot fully know any commandment from Written Torah alone — only through the Oral Torah. Therefore one who denies even one matter of rabbinic enactment is a heretic regarding the entire Torah — like the Karaites whose legal status is now like non-Jews. For since they deny the Oral Torah, they have no share in the Written Torah either — for one cannot know anything from the Written Torah without the Oral Torah. For neither exists without the other. And similarly regarding the above-mentioned knowledge: it is impossible to know of Him even in the general — except through Torah and commandments which are the aspect of particular knowledge. And conversely: it is impossible to attain any particular attainment and knowledge in completeness — except when one returns at every time to the aspect of general knowledge: which is the aspect of the completeness of general Emunah as above. Therefore the essential complete Emunah is merited only by Israel through their fulfillment of Torah and commandments. But the nations — and particularly the philosophers and rationalists — even though they acknowledge the general Emunah in His Divinity and unity as well — nonetheless they became confused and strayed into very foreign and corrupt opinions through their wishing to enter into the particular knowledge without Torah and commandments. Therefore they strayed and became confused in great heresies and much foolishness, to the point where they are truly far even from the aspect of general knowledge. For it is impossible to know of Him except through Torah, commandments, holiness, purity, and separation from the desires of this world as above. Hil. Kidushin 3:18

Segment 23

שְׁנֵי הַיְדִיעוֹת הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת נִגְלֶה וְנִסְתָּר. כִּי זֹאת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, הוּא בְּחִינַת נִגְלֶה, כִּי צְרִיכִין לְגַלּוֹת לְכָל בְּנֵי־ אָדָם, מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן, לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, שֶׁנִּתְּנָה לִכָּתֵב, כִּי בְּחִינַת הַיְדִיעָה בִּכְלָל, יְכוֹלִין לְכָתְבָהּ בִּכְתָב בַּאֵר הֵיטֵב שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָחִיד קַדְמוֹן וּבָרָא הַכֹּל מֵאַיִן לְיֵשׁ אַחַר הֶעְדֵּר הַגָּמוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתְחֶלֶת הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ'", וּצְרִיכִין לְכָתְבָהּ דַּיְקָא, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הַיְדִיעָה הַזֹּאת לְתוֹךְ בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּהוּ עִקָּר לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַשְּׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְדִיעָה בִּכְלָל, עַד הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּתִיבָה בְּיָדַיִם שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה, שֶׁעַל־יְדֵי כְּתִיבַת הַתּוֹרָה מַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַיְדִיעָה הַזֹּאת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, לְתוֹךְ הָעֲשִׂיָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר כַּוָּנַת בְּרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת, כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ גַּם בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַזֶּה הַגַּשְׁמִי מִיִּחוּדוֹ וֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמּוּבָא בְּסִפְרֵי־קֹדֶשׁ. אֲבָל הַיְדִיעָה הַפְּרָטִית בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, הוּא בְּחִינַת נִסְתָּר, בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת שֶׁמַּשִּׂיגִין הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ, שֶׁאֵלּוּ הַהַשָּׂגוֹת אִי אֶפְשָׁר לְכָתְבָן כְּלָל, וַאֲפִלּוּ בְּעַל־פֶּה אִי אֶפְשָׁר לְדַבֵּר מֵהֶם כִּי־אִם אַחַר הִתְלַבְּשׁוּת בְּכַמָּה לְבוּשִׁים וְצִמְצוּמִים, שֶׁאָז אֶפְשָׁר לַפֶּה לְגַלּוֹת רֶמֶז מֵהֶם מִפֶּה לָאֹזֶן לְחָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: וְלֹא בְּמֶרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא־אִם־כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ; וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה שֶׁנִּמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת יְדִיעָה הַפְּרָטִית הַזֹּאת, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְכָתְבָהּ. אֲבָל אַחַר חֻרְבַּן הַבַּיִת, בְּתֹקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַגָּלוּת, הִתִּירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִכְתֹב תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה מִשּׁוּם "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה', הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ", הַיְנוּ מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁהִתְחִיל הָאֶפִּיקוֹרְסוּת לְהִתְפַּשֵּׁט בָּעוֹלָם בְּדֵעוֹתֵיהֶם הָרָעוֹת (עַיֵּן בִּפְנִים, מַאֲרִיךְ לְדַבֵּר בְּעִנְיַן עֹצֶם הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה וְהַמָּרָה מִכָּל הַצָּרוֹת, מַה שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה הִתְפַּשְּׁטוּ וְהִתְגַּבְּרוּ מְאֹד הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַפִילוֹסוֹפִים בְּלִמּוּדֵיהֶם הָרָעִים, וּמְחַנְּכִים נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּלִמּוּדִים הַנַּ"ל וְעוֹקְרִים אוֹתָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת וּמַעֲבִירִים אוֹתָם עַל הַדָּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן), וּמֵחֲמַת תֹּקֶף מְרִירַת הַגָּלוּת הַזֶּה, שֶׁהֵם הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁהִתְפַּשְּׁטוּ, שֶׁזֶּה עִקַּר גָּלוּת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ עִקַּר שִׁכְחַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן הִתִּירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לִכְתֹּב גַּם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כְּדֵי שֶׁלֹּא תִשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַגָּלוּת נִמְשָׁךְ יוֹתֵר, הוּא סָמוּךְ לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ בְּיוֹתֵר, וְכָל מַה שֶּׁסָּמוּךְ לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, נִתְגַּלִּין סִתְרֵי־תוֹרָה בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הִתִּירוּ גַּם לִכְתֹּב וּלְהַדְפִּיס סִפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְהַתִּקּוּנִים וְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁהֵם סִתְרֵי רָזֵי הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִתְּנוּ לְהִתְגַּלּוֹת כָּל־כָּךְ בְּיָמִים הַקַּדְמוֹנִים, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַקְדִּים רְפוּאָה לְמַכָּה, וּמֵחֲמַת שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ רָאָה שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ רְשָׁעִים וְאֶפִּיקוֹרְסִים כָּאֵלֶּה בָּעוֹלָם, שֶׁיִּרְצוּ לְהוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מִן הַדָּת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַלִּמּוּדִים הָרָעִים שֶׁלָּהֶם, עַל־כֵּן הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה, שֶׁכְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים נוֹרָאִים בָּעוֹלָם שֶׁגִּלּוּ סוֹדוֹת נוֹרָאִים וְהִמְשִׁיכוּ הִתְגַּלּוּת אֱלָהוּת בָּעוֹלָם, עַד שֶׁכַּמָּה נִסְתָּרוֹת נַעֲשׂוּ נִגְלוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזְּקָה הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיגִין יְדִיעוֹת פְּרָטִיּוֹת בְּיוֹתֵר - הֵם חוֹזְרִין וְשָׁבִין אֶל הַכְּלָל יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּמְחַזְּקִין אֶת הָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית בְּיוֹתֵר, אֲבָל הַשָּׂגוֹתֵיהֶם עָצְמוּ מֵאִתָּנוּ וְלֹא הָיָה אֶפְשָׁר לָנוּ לְקַבֵּל מֵהֶם כִּי־אִם רֶמֶז בְּעָלְמָא; אֲבָל עַכְשָׁו כְּבָר הָיוּ צַדִּיקִים נוֹרָאִים כָּאֵלּוּ, שֶׁזָּכוּ לְהַשִּׂיג הַשָּׂגַת אֱלָקוּת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת הַהַשָּׂגָה בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, עַד שֶׁזָּכוּ לְצַמְצֵם הַשָּׂגוֹתֵיהֶם בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, עַד שֶׁהָיָה לָהֶם יְכֹלֶת לְגַלּוֹת לָנוּ הַשָּׂגוֹתֵיהֶם הַנּוֹרָאוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הִכְנִיסוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי כָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יוֹתֵר הַיְדִיעוֹת הַפְּרָטִיּוֹת בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, נִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּחִינַת הַיְדִיעָה וְהָאֱמוּנָה הַכְּלָלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו צְרִיכִין לִכְתֹּב הַכֹּל, כִּי כָל הַהַשָּׂגוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמְּחַדְּשִׁים כָּל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כֻּלָּם צְרִיכִים לְכָתְבָם וּלְכָלְלָם תֵּכֶף בְּתוֹךְ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לְהַמְשִׁיךְ חִזּוּק הָאֱמוּנָה לְתוֹךְ בְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּתָב כַּנַּ"ל, כִּי עַכְשָׁו יֶשׁ לָנוּ יְכֹלֶת לָזֶה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁקְּדָמוּנוּ, שֶׁעָשׂוּ תִּקּוּנִים כָּאֵלֶּה שֶׁנּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, בְּחִינַת סוֹדוֹת הַתּוֹרָה, לְתוֹךְ בְּחִינַת הַכְּתָב שֶׁהוּא בְּחִינַת נִגְלֶה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ חִזּוּק הָאֱמוּנָה בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא לְכָל בָּאֵי עוֹלָם, לְמַעַן דַעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים אֵין עוֹד (שם אות כ).
198. The two above-mentioned kinds of knowledge are the aspects of revealed and hidden. For this general knowledge is the aspect of the revealed — for it must be revealed to all human beings, from great to small: to know, make known, and be known that He is the Former and Creator and so forth. This is the aspect of the Written Torah which was given to be written. For the aspect of general knowledge can be written clearly in writing — that Hashem is the singular primordial One who created all from absolute nothingness after complete non-existence. This is the aspect of how the Written Torah begins: "in the beginning G-d created the heavens and the earth" — and it must be written specifically in order to draw the illumination of this knowledge into the aspect of Action (עֲשִׂיָּה) . For this is the essential to draw complete Emunah — which is the aspect of general knowledge — all the way to physical Action: which is the aspect of writing by hand which is the aspect of Action. For through the writing of the Torah one draws this illumination of knowledge — which is the aspect of completeness of Emunah — into Action. This is the essential intention of the creation of all the worlds: so that even in this physical World of Action there should be knowledge of His unity and Divinity, as stated in the holy books. But the particular knowledge — the aspect of Oral Torah — is the aspect of the hidden. It is the aspect of the mysteries of the Torah: the aspect of divine attainment that the complete Tzadikim attain — each one according to what he assesses in his heart. These attainments cannot be written at all — and even orally cannot be spoken of them except after clothing in many garments and contractions. Then the mouth can reveal a hint of them from mouth to ear to a sage who understands on his own — as our Rabbis said: "not the Merkavah to one alone unless he was a sage who understands on his own." And this is the essential aspect of the Oral Torah derived from this particular knowledge — and therefore it is forbidden to write it. But after the destruction of the Temple — in the force of the intensification of exile — our Rabbis permitted the writing of the Oral Torah because of "it is a time to act for Hashem — they have violated Your Torah" [Psalms 119:126]. For they saw that heresy was beginning to spread in the world with its evil views (see there at length regarding the enormity of this great and bitter trouble more than all troubles — how in our many sins in these generations the heretics and philosophers have spread and intensified greatly with their evil studies, educating the youth of Israel in those above-mentioned studies, uprooting them from both worlds and leading them away from the faith, Heaven have mercy) . And because of the force of the bitterness of this exile — which is the heresies and heresy that have spread, which is the essential exile of the Shechinah and the Community of Israel, from which the essential forgetting of Torah derives — our Rabbis permitted the writing of even the Oral Torah so that the Torah should not be forgotten from Israel. For the more the exile continues, the closer it is to the coming of Moshiach — and the closer to the coming of Moshiach, the more the secrets of Torah are revealed, as stated in the holy Zohar and the writings of the holy Ari. Therefore indeed they permitted also the writing and printing of the books of the holy Zohar and Tikkunim and the writings of the holy Ari — which are the hidden mysteries of the Torah that could not be revealed so much in earlier days. For Hashem precedes the remedy to the wound — and since He saw that such wicked people and heretics would intensify in the world who would wish to remove Israel from the faith through their evil studies — therefore Hashem preceded the remedy to the wound. For there had already been in the world awesome Tzadikim who revealed awesome secrets and drew the revelation of Divinity into the world, to the point where many hidden things became revealed. And through this Emunah was strengthened more and more. For the genuine Tzadikim — the more particular knowledge of divine attainments they attain — the more they return and go back to the general and strengthen the general knowledge and Emunah more and more. But their attainments were too lofty for us and it was impossible for us to receive from them except a mere hint. But now there have already been such awesome Tzadikim who merited to attain divine attainment in ultimate completeness of attainment and ultimate excellence — to the point where they merited to contract their attainments through wondrous and awesome ways, until they had the ability to reveal their awesome attainments to us. And through this they instilled complete Emunah in Israel — for the more particular knowledge of the Oral Torah increases, the more the aspect of general knowledge and Emunah is strengthened more and more, which is the aspect of Written Torah as above. And therefore now one must write everything — for all the attainments and Torah innovations that all upright Israel innovate, which are the aspect of Oral Torah, all must be written and immediately included within Written Torah in order to strengthen holy Emunah, to draw the strengthening of Emunah into the aspect of Action which is the aspect of writing as above. For now we have this ability through the great Tzadikim who preceded us, who made such rectifications that we can draw the aspect of Oral Torah — the aspect of the mysteries of the Torah — into the aspect of writing which is the aspect of the revealed. In order to draw the strengthening of Emunah in wondrous revelation to all those who come into the world — so that all the peoples of the earth may know that Hashem is G-d, there is none other. ibid. §20

Segment 24

כַּמָּה וְכַמָּה צְרִיכִין לְהַרְחִיק אֶת סִפְרֵי הַחֲקִירוֹת - עַיֵּן "סְפָרִים" וְכוּ', אוֹת כו.
199. How very much one must distance oneself from books of investigation — see "Sefarim" [Books] and so forth, §26. cross-reference

Segment 25

מַה שֶּׁעַל פִּי דַּרְכֵי הַהֶקֵּשִׁים וְהַדִּמְיוֹנוֹת שֶׁל הַפִילוֹסוֹפְיָא אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה וְדַרְכֵי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְלֹא כְדַרְכֵיהֶם דְּרָכֵינוּ וְכוּ' - עַיֵּן "הַשָּׂגוֹת אֱלָקוּת", אוֹת כו.
200. That through the ways of the analogies and reasonings of philosophy it is impossible to arrive at the attainment of Divinity in any way — only through Emunah and the ways of the holy Torah and commandments. And our ways are not their ways and so forth — see "Hasagos Elokhus" [Attainments of Divinity] §26. cross-reference

Segment 26

מַה שֶּׁעִקַּר פְּגַם הַבְּרִית וְנִאוּף בָּא רַק עַל יְדֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם רוּחַ שְׁטוּת מַמָּשׁ, כִּי הֵם כְּסִילוּת וּשְׁטוּת גָּמוּר נֶגֶד הַחָכְמָה הָאֲמִתִּית - עַיֵּן "בְּרִית", אוֹת קיג.
201. That the essential blemish of the covenant and adultery comes only through the kelipas which are the aspect of the external wisdoms — which are a spirit of foolishness in the fullest sense, for they are complete stupidity and foolishness in opposition to genuine wisdom — see "Bris" [Covenant] §113. cross-reference

Segment 27

עִקַּר חַיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ וְהַנְהָגָתוֹ וְכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁנַּעֲשִׂין בָּעוֹלָם וְכָל הַהַרְכָּבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְכָל בְּחִינַת הוֹלָדוֹת הַדּוֹרוֹת - הַכֹּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה (הל' יבום וחליצה, הל' ג, אותיות ב, ד; וע' בנים, אותיות מג מד).
202. The essential vitality, sustaining, and governance of the world — and all the changes that occur in the world — and all the combinations in the world — and all the aspect of the births of the generations — all of it is through the aspect of faith in the Sages which is the aspect of the Oral Torah. Hil. Yibum vaChalizah 3:2, 4; see also Banim §§43–44

Segment 28

עִקַּר הַלְּבוּשִׁין שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהִתְלַבֵּשׁ אַחַר פְּטִירָתוֹ הוּא מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן, "דְּרַבָּנָן" דַּיְקָא, כִּי הֵם נִמְשָׁכִים עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים דַּיְקָא, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־ פֶּה, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה תְּלוּיִין בָּהֶם דַּיְקָא, וְעַל יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין לְבוּשִׁין לְהַנֶּפֶשׁ בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן (שם אות ה).
203. The essential garments a person merits to be clothed in after his passing derive from faith in the Sages. And therefore they are called chaluka d'rabbanan (חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן — the rabbinic garment) — specifically "d'rabbanan" — for they derive specifically through the Sages: the aspect of faith in the Sages, Oral Torah, upon which all the Torah depends specifically. And through this the garments of the soul are made — the aspect of the chaluka d'rabbanan . ibid. §5

Segment 29

עִקַּר פְּגַם עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע הוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַהֲלָכוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, לְהַפְרִישׁ וּלְהַבְדִּיל בֵּין טוֹב לְרַע, בֵּין אִסּוּר וְהֶתֵּר, טֻמְאָה וְטָהֳרָה וְכוּ', הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁלָּהֶם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה לִדְרשׁ וּלְפָרֵשׁ. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין לְדִבְרֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא מְהַפֵּךְ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים וּמְעָרֵב טוֹב וָרַע, אִסּוּר וְהֶתֵּר וְכוּ', וְאוֹמֵר עַל אִסּוּר הֶתֵּר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן הָיָה הַפְּגָם עַל־יְדֵי אֲכִילָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת "כִּי עֵירֹם אָנֹכִי" הַנֶּאֱמָר בְּאָדָם הָרִאשׁוֹן אַחַר הַפְּגָם, כִּי עִקַּר הַלְּבוּשִׁין נִמְשָׁכִין מִשָּׁם, בְּחִינַת חֲלוּקָא דְּרַבָּנָן הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן נִגְזַר עָלָיו מִיתָה לְדוֹרוֹת וְאֵין אָדָם שֶׁיִּמָּלֵט מִזֶּה, כִּי לִפְגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים אֵין מוֹעִיל שׁוּם רְפוּאָה בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "דִּלְמָא חִוְיָא דְּרַבָּנָן טַרְקֵהּ" וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת חִוְיָא דְּרַבָּנָן דַּיְקָא, בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנִּזְרְקָה בְּחַוָּה עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, כְּשֶׁפּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים. וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְתַּקֵּן עֲדַיִן פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, אִי אֶפְשָׁר לְהִמָּלֵט מִן הַמִּיתָה. וְעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן יִהְיֶה בְּבִיאַת הַמָּשִׁיחַ, כִּי גַם בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ תָּלוּי בְּתִקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ה הנ"ל).
204. The essential blemish of the Tree of Knowledge of Good and Evil is the aspect of the blemish of faith in the Sages, as explained there. And also: the essential clarification of the halachic rulings of the Torah — to separate and distinguish between good and evil, between forbidden and permitted, impure and pure and so forth — is all only through faith in the Sages, to whom the Torah was given to expound and explain. And one who does not believe in their words, G-d forbid, overturns the words of the living G-d and mixes good and evil, forbidden and permitted and so forth — saying that what is forbidden is permitted and so forth. And therefore the blemish came through eating — for the essential rectification of the holy eating is through faith in the Sages, as explained there. And this is the aspect of "for I am naked" — stated about the First Man after the blemish. For the essential garments derive from there — the aspect of the above-mentioned chaluka d'rabbanan . And therefore death was decreed upon him for the generations — and there is no person who escapes this. For against the blemish of faith in the Sages no remedy in the world avails — in the aspect of "perhaps the snake of the Rabbis bit him" [an Aramaic idiom from the Talmud, Shabbos 110a, indicating that a spiritual blemish that even medicine cannot heal] . And this is the specific "snake of the Rabbis" — the aspect of the filth of the serpent cast into Chavah through the blemish of faith in the Sages. For this is the essential filth of the serpent: when faith in the Sages is blemished. And as long as the blemish of faith in the Sages is not yet fully rectified — it is impossible to escape death. And the essential completion of the rectification will be at the coming of Moshiach — for even the coming of Moshiach depends on the rectification of faith in the Sages, as explained there. ibid.

Segment 30

עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁל חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן לְבַטֵּל זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. כִּי הַהֲמוֹן־ עָם וַאֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים אֵין לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן וּלְבָרֵר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּעַצְמָן, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַבֵּרוּר שֶׁלָּהֶם הוּא רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים וּלְהִתְקָרֵב לָהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם וּבֵרוּרָם. וְעַל־כֵּן הַפּוֹרֵץ גֶּדֶר חֲכָמִים נֶאֱמַר עָלָיו: "וּפֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׂכֶנּוּ נָחָשׁ", בְּחִינַת "דִּלְמָא חִוְיָא דְּרַבָּנָן טַרְקֵהּ", כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ כְּשֶׁפּוֹגְמִין, חַס וְשָׁלוֹם, בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְעִקַּר אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא לְהַאֲמִין בְּהַחֲכָמִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין לְךָ אֶלָּא שׁוֹפֵט שֶׁבְּיָמֶיךָ, כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר שׁוֹלֵחַ לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים כְּפִי הַדּוֹר, וְהֵם מְחַדְּשִׁין כַּמָּה הֲלָכוֹת, כַּמָּה חִדּוּשִׁים וּדְרָשׁוֹת חֲדָשׁוֹת, בִּשְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, וְהַכֹּל כְּפִי אוֹתוֹ הַזְּמַן וְאוֹתוֹ הַדּוֹר וּכְפִי דְּרָשׁוֹתֵיהֶם וְחִדּוּשֵׁיהֶם, כָּךְ מִתְנַהֵג הָעוֹלָם, וְאָנוּ צְרִיכִין לְהַאֲמִין בָּהֶם וְלִבְלִי לִנְטוֹת מִדִּבְרֵי הַחֲכָמִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְזֶהוּ עִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות טז).
205. The essential rectification and clarification of the sin of the First Man — to nullify the filth of the serpent — is in every generation through the wisdom of each generation which is the aspect of Oral Torah. For the common people and simple folk have no power to rectify and clarify the filth of the serpent by themselves. Therefore their essential rectification and clarification is only when they merit faith in the Sages and to draw close to them. Through this is their essential rectification and clarification. Therefore one who breaches the fence of the Sages — of him it is said: "and the breacher of a fence — the serpent will bite him" [Ecclesiastes 10:8] — the aspect of "perhaps the snake of the Rabbis bit him." For this is the essential filth of the serpent: when faith in the Sages — the aspect of Oral Torah — is blemished, G-d forbid. And the essential faith in the Sages is to believe in the Sages of every generation. As our Rabbis said: "you have only the judge who is in your days" [Rosh HaShanah 25b] . For in every generation Hashem sends us genuine Sages according to the generation. And they innovate various halachos, innovations, and new homilies through the thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded — all according to that time and that generation. And according to their homilies and innovations, so the world is conducted. And we must believe in them and not swerve from the words of the genuine Sages of every generation. And this is the essential rectification of the world as above. ibid. §16

Segment 31

אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דָּבָר מֵהַתּוֹרָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים, הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי כֹּלָּא חַד, בְּחִינַת "ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד". גַּם עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נוֹפֵל לְבַהֲמִיּוּת, בְּחִינַת "וְאָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין, נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ". וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם (שם אותיות כז כח).
206. Faith in the Sages is the totality of the entire Torah — for it is impossible to know any matter from the Torah except through the Sages: the aspect of the Oral Torah. Therefore one who blemishes faith in the Sages blemishes the entire Torah — written and oral — for all is one, in the aspect of "Hashem is one and His Name is one" [Zechariah 14:9]. Moreover: through the blemish of faith in the Sages one falls into animality, in the aspect of "but Man in honor does not endure — he is compared to the silent animals" [Psalms 49:13]. And through the rectification of faith in the Sages one ascends from the animal to the human. ibid. §§27–28

Segment 32

מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ רוֹאֶה בָּעֵינַיִם אֶת הַדָּבָר שֶׁמַּאֲמִין בּוֹ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, הֲרֵי כָּל הַשָּׁמַיִם פְּתוּחִים לְפָנָיו וְרוֹאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים עַיִן בְּעַיִן מֵחֲמַת תֹּקֶף אֱמוּנָתוֹ הַשְּׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. וְזֶהוּ: אוֹתִיּוֹת "אֱמוּנָה" רָאשֵׁי־תֵבוֹת: "נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (עיין בדף הסמוך לחשן משפט, הל' דיינים, הל' א).
207. One who has complete Emunah — it is as if he sees with his own eyes the matter in which he believes. Therefore one who merits complete Emunah — all the heavens are open before him and he sees divine visions eye to eye because of the force of his genuine complete Emunah. And this is: the letters of Emunah (אֱמוּנָה) are the initial letters of: "the heavens were opened and I saw visions of G-d" (נִפְתְּחוּ הַשָּׁמַיִם וָאֶרְאֶה מַרְאוֹת אֱלֹקִים) [Ezekiel 1:1] — as above. see near Choshen Mishpat, Hil. Dayanim 1

Segment 33

בְּעִנְיָן אֲשֶׁר בַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִים קְצָת הִשְׁתַּדְּלוּ בָּזֶה הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַיְדוּעִים וּמְפֻרְסָמִים (וּבְדוֹרוֹתֵינוּ אֵלָּה פָּשְׂתָה הַמִּסְפַּחַת גַּם בֵּין הַכְּשֵׁרִים קְצָת) לְהָבִיא רְאָיוֹת מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁצְּרִיכִין יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹת הָעַכּוּ"ם, וְכָל דִּבְרֵיהֶם הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד; כִּי הֲיַעֲלֶה עַל הַדַּעַת שֶׁכַּאֲשֶׁר נִמְצָא אֶחָד שֶׁצָּמְחָה יְשׁוּעָה עַל־יָדוֹ עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה מֵבִין בִּלְשׁוֹנוֹתָם, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה יִהְיֶה חוֹבָה עַל כָּל יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם, הֲלוֹא מָצִינוּ כַּמָּה אֲנָשִׁים שֶׁמְּבִינִים לְשׁוֹנוֹתָם וְלֹא בָּאת תְּשׁוּעָה עַל־יָדָם? בִּפְרָט בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, שֶׁיָּדוּעַ כִּי אַדְּרַבָּא עַל־פִּי־רֹב הֵם הֵם הָיוּ בְּעוֹכְרֵינוּ, וְרֹב הַצָּרוֹת וּגְזֵרוֹת עַל יִשְׂרָאֵל בָּאוּ עַל־יָדָם כַּיָּדוּעַ וּמְפֻרְסָם, וְנִתְקַיֶּם בָּנוּ בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים מַה שֶּׁכָּתוּב בְּתוֹכַחַת בְּחֻקֹּתַי: "וְרָדוּ בָכֶם שׂנְאֵיכֶם", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י: אֵינִי מַעֲמִיד שׂוֹנְאִים עֲלֵיכֶם אֶלָּא מִכֶּם וּבָכֶם, וְכֵן מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: "וְכָשְׁלוּ אִישׁ בְּאָחִיו וְכוּ'", וְאִי אֶפְשָׁר לְהַאֲרִיךְ בָּזֶה. וּבַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים דַּיְקָא, שֶׁלֹּא הָיוּ רְגִילִים לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם, וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁהוֹשִׁיעוּ אֶת יִשְׂרָאֵל יְשׁוּעוֹת רַבּוֹת וְנִפְלָאוֹת. וּכְבָר יָדוּעַ וּמְפֻרְסָם מַה שֶּׁהִתְוַכַּח אֶחָד מֵהֶם עִם חָכָם אֶחָד מִכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְרָצָה לְהוֹכִיחַ לוֹ שֶׁהַחִיּוּב עַל יִשְׂרָאֵל לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹתָם מֵהַנֵּס שֶׁהָיָה בִּימֵי מָרְדְּכַי וְאֶסְתֵּר, עַל־יְדֵי שֶׁהִגִּיד לְאֶסְתֵּר מַה שֶּׁקָּצַף בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ וְכוּ', וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה הָיָה מֵחֲמַת שֶׁמָּרְדְּכַי הָיָה יוֹדֵעַ בְּלָשׁוֹן טַרְסִי וְכוּ', וְהֵשִׁיב לוֹ הֶחָכָם: אֵין מְבִיאִין רְאָיָה מִמָּרְדְּכַי, שֶׁהָיָה מֵהַסַּנְהֶדְרִין שֶׁהָיוּ מְחֻיָּבִין לְהַכִּיר בְּשִׁבְעִים לָשׁוֹן. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אַדְּרַבָּא מִשָּׁם רְאָיָה לִדְבָרֵנוּ, כִּי הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עִקַּר הַנֵּס הָיָה מֵחֲמַת שֶׁבִּגְתָן וָתֶרֶשׁ לֹא נִזְהֲרוּ שֶׁלֹּא לְדַבֵּר לִפְנֵי מָרְדְּכַי, כִּי סָבְרוּ שֶׁמִּסְּתָמָא אֵינוֹ מַכִּיר בְּלָשׁוֹן טַרְסִי, כִּי לֹא הָיוּ יִשְׂרָאֵל רְגִילִין כָּל־כָּךְ בִּלְשׁוֹנוֹת הָעַמִּים; וְאִם שֶׁאַחַר־כָּךְ הָיָה הַנֵּס אָז מֵחֲמַת שֶׁמָּרְדְּכַי הָיָה מַכִּיר בְּלָשׁוֹן טַרְסִי, זֶה הָיָה רַק בִּרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁתִּהְיֶה הַיְשׁוּעָה לְיִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי סִבָּה זֹאת. וְכֵן גַּם־כֵּן בְּדוֹרוֹת אַחֲרוֹנִים, אִם נִמְצָא אֵיזֶה פְּעָמִים שֶׁהָיָה יְשׁוּעוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי צַדִּיק אֶחָד שֶׁהֵבִין לְשׁוֹנוֹתָם - כִּי כָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמֵחִדּוּשׁ לֹא יַלְפִינַן, וְהַרְבֵּה רֶוַח וְהַצָּלָה לְפָנָיו, וְאִם חַס וְשָׁלוֹם ה' לֹא יִשְׁמָר עִיר וְכוּ', וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם וְכוּ', בִּפְרָט הַבּוֹטְחִים בִּלְשׁוֹנוֹתָם לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת, אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ וְכוּ'.
208. Regarding the fact that in earlier generations certain well-known heretics labored in this matter — and in our generations this disease has spread also somewhat among the upright — to bring proofs from the words of our Rabbis that Israel is obligated to learn the languages of the nations: all their words are vanity altogether. For can it rise in the mind that when one individual arose through whom salvation came through understanding their language, that because of this it should be an obligation upon all Israel to learn their languages? For have we not found many people who understand their languages yet through whom no salvation came? Particularly in our generations — it is known that on the contrary, most of them were the cause of our downfall, and most of the troubles and decrees upon Israel came through them, as is known and publicized. And in us was fulfilled, in our many sins, what is written in the rebuke of Bechukosai : "and your enemies shall rule over you" [Leviticus 26:17]. And Rashi explains: "I will not set enemies over you from outside, but from among you and within you." And similarly what is said: "and they shall stumble, each man over his brother" [Leviticus 26:37] and so forth — and it is impossible to elaborate on this. And in the earlier generations specifically — when they were not accustomed to learning their languages — and nonetheless there were several Tzadikim who saved Israel with many wondrous salvations. And it is already known and publicized that one of them debated with a certain sage from the upright of Israel who wished to prove to him the obligation upon Israel to learn their languages from the miracle that occurred in the days of Mordechai and Esther — through what Mordechai communicated to Esther when Bigsan and Seresh conspired — and our Rabbis expounded that this was because Mordechai knew the Tarsi language. And he replied to him: "no proof can be brought from Mordechai, who was from the Sanhedrin who were obligated to know seventy languages." And moreover on the contrary: from there is a proof for our words — for the miracle occurred specifically because Bigsan and Seresh were not careful not to speak before Mordechai, since they assumed he presumably did not know the Tarsi language — for Israel was not so accustomed to the languages of the nations. And if afterward the miracle came through Mordechai's knowing the Tarsi language — that was only by the will of Hashem that the salvation of Israel should come through this reason. And similarly in later generations: if sometimes some salvation of Israel came through a certain Tzadik who understood their languages — for this was Hashem's will. And from an unusual event no inference may be drawn. And there is much salvation and deliverance before Him — and if, G-d forbid, Hashem does not guard the city and so forth [Psalms 127:1] , and vain is the salvation of Man and so forth. Particularly those who trust in their languages — a tongue that speaks great things, who said: "with our tongue we will prevail — our lips are with us" and so forth [Psalms 12:5] . from the holy discourses

Segment 34

וּבְעִנְיָן אֲשֶׁר פָּעֲרוּ פִיהֶם לִבְלִישׂחֹק וְהָפְכוּ הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ לוֹמַר שֶׁכָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, הָעִקָּר בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַנִּימוּסִיּוּת, הַיְנוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְכוּ' - תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְכוּ', וְאָסוּר לַחֲזֹר דִּבּוּרִים אֵלּוּ בְּפֶה, וַאֲפִלּוּ לְהַרְהֵר בָּהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, וְכוֹפְרִים בָּזֶה בְּכָל פִּנּוֹת וִיסוֹדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־ פֶּה; כִּי בֶּאֱמֶת רֹב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אִי אֶפְשָׁר לַהֲבִינָם עַל־ פִּי שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי כְּלָל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, רַק שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סִתְרֵי נִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה בְּכָל פְּרָט וּפְרָט, כְּפִי מַה שֶּׁעָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא כְּפִי הַנִּימוּסִיּוּת וְשֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי, וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק: "לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי וְכוּ'" - אֲפִלּוּ מַה שֶּׁחָטָאתִי נֶגֶד אוּרִיָּה, לֹא חָטָאתִי אֶלָּא לְךָ, שֶׁהִזְהַרְתָּ עַל הַדָּבָר וְכוּ'. וּבַעֲבוּר זֶה דַּיְקָא צְרִיכִין לִזָּהֵר בָּהֶם גַּם־כֵּן בְּכָל פְּרָט וּפְרָט מֵהֶם וּלְהַאֲמִין כִּי בְּכָל פְּרָט וּפְרָט מֵהֶם יֵשׁ בָּהֶם דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד, וְגָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ, וְעַל כֻּלָּם - מַה שֶּׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי חָכְמָתוֹ הַנֶּעְלֶמֶת. וְעַל זֶה אָמַר דָּוִד: "פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ, עַל־כֵּן (דַּיְקָא) נְצָרָתַם נַפְשִׁי", כִּי רַק עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה הָאָדָם לִשְׁמֹר הַמִּצְו?ֹת וּלְקַיְּמָן, כִּי מַאֲמִין שֶׁחַיֵּי נַפְשׁוֹ תְּלוּיִים בָּזֶה לְעוֹלְמֵי־עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים. אֲבָל לְפִי סְבָרוֹת הַכָּזְבִּיּוֹת שֶׁל אֵלּוּ הַנַּ"ל, שֶׁהַמִּצְו?ֹת הֵם נִמּוּסִיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְרַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַמְּדִינָה - בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה לְהָאָדָם מְאֹד לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת גּוּפוֹ בִּשְׁבִיל נִימוּסֵי הַמְּדִינָה, בִּפְרָט בִּדְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם עִנְיָן כְּלָל לְכָל זֶה, כְּגוֹן לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז וְכַיּוֹצֵא. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֵלּוּ הַהוֹלְכִים אַחַר הַכְּזָבִים וּשְׁקָרִים כַּנַּ"ל, אָנוּ רוֹאִים עַל־פִּי־רֹב שֶׁהֵם פּוֹרְקֵי עֹל לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַחֲשׁוּדִים עַל כָּל הָרָעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, הֵן בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, הֵן בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, וְאֵין לְהַאֲרִיךְ בִּדְבָרִים הַגְּלוּיִים וִידוּעִים לַכֹּל. וּמִזֶּה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה גַּם לְהַכְּשֵׁרִים קְצָת, וּמִתְחַכְּמִים לְקָרֵב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה גַּם לְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי, וּמֵחֲמַת זֶה אוֹמְרִים טְעָמִים הַרְבֵּה לְמִצְו?ֹת הַתּוֹרָה עַל־פִּי שִׂכְלָם הַטִּבְעִי הָאֱנוֹשִׁי, וְסוֹבְרִים בְּדַעְתָּם שֶׁמִּזֶּה יִתְרוֹמֵם וְיִתְנַשֵּׂא קֶרֶן הַתּוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁגַּם שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי הַטִּבְעִי מַסְכִּים לָזֶה. וּבֶאֱמֶת לֹא זוֹ הַדֶּרֶךְ יִשְׁכָּן אוֹר, כִּי אַדְּרַבָּא, בָּזֶה נִשְׁפָּל, חַס וְשָׁלוֹם, קֶרֶן הַתּוֹרָה, מֵאַחַר שֶׁגַּם בַּשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי יְכוֹלִין לָבוֹא וּלְהַשִּׂיג דְּרָכֶיהָ, וְלָמָּה זֶּה יָרַד הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל הַר־סִינַי וְנִגְלָה בְּעַרְפִלֵּי־טֹהַר לְלַמֵּד לְעַמּוֹ תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְדִבֵּר עִמָּהֶם פָּנִים אֶל פָּנִים, וּדְבָרָיו שָׁמַעְנוּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וְנוֹרָא כָּזֶה, וְכַאֲשֶׁר משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּעַצְמוֹ הִתְפַּלֵּא עַל זֶה וְאָמַר: "הֲנִהְיָה כַּדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה וְכוּ'". וּכְבָר מוּבָא בִּדְבָרֵינוּ מַה שֶּׁאָמַר רַבֵּנוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה עַל הַנְהָגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָמַר הוּא זַ"ל, שֶׁכָּךְ נָאֶה וְיָפֶה לְהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִדַּעְתֵּנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה הַקֻּשְׁיוֹת הַנַּ"ל, וְאִם הָיָה הַנְהָגָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי חִיּוּב דַּעְתֵּנוּ, אִם־כֵּן הָיָה, חַס וְשָׁלוֹם, דַּעְתּוֹ כְּדַעְתֵּנוּ. נִמְצָא מְבֹאָר, שֶׁזֶּה שְׁטוּת גָּדוֹל לְהָאָדָם כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג בַּדַּעַת הַשָּׁפָל יְדִיעַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. וְזֶה כָּלוּל גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן הַנַּ"ל שֶׁאָמַר דָּוִד, שֶׁזֶּה שֶׁשּׁוֹמֵר מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, אֵינוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי הַטִּבְעִי מַסְכִּים לָזֶה, אֶלָּא אַדְּרַבָּא, דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁ"פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ" וְאִי אֶפְשָׁר לְשֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיגָם כְּלָל (וַאֲפִלּוּ בִּדְבָרִים שֶׁגַּם שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי מַסְכִּים לָזֶה, אֲבָל לֹא מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ מַחְשְׁבוֹתֵינוּ וְגָבְהוּ דְרָכָיו מִדְּרָכֵינוּ, וּבְכָל פְּרָט וּפְרָט מִדִּקְדּוּקֵי הַמִּצְו?ֹת יֶשׁ לוֹ יִתְבָּרַךְ בָּזֶה דְּרָכִים נֶעְלָמִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, רָזִין דְּרָזִין וְסִתְרֵי נִסְתָּרוֹת), וְלָכֵן דַיְקָא "נְצָרָתַם נַפְשִׁי" וְכַנַּ"ל. וּמַה שֶּׁמָּצִינוּ גַּם בְּדִבְרֵי גְּדוֹלֵי הַקַּדְמוֹנִים זַ"ל טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת עַל־פִּי שֵׂכֶל הַטִּבְעִי - מִי יוֹדֵעַ מֶה הָיָה בָּזֶה, אוּלַי הַדּוֹרוֹת שֶׁהָיוּ בִּימֵיהֶם הֻכְרְחוּ לָזֶה? וּכְבָר אָמַר שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "אֹרַח חַיִּים פֶּן תְּפַלֵּס, נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י שָׁם, וּכְתִיב: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד" (בשיחותיו הקדושים עם תוספת ביאור קצת).
209. And regarding the matter of those who opened their mouths to mock and turned the bowl completely upside down to say that all the commandments of the Torah — the essential is for the sake of social convention: namely the commandments between man and his fellow and so forth — let their lying lips be silenced and so forth. And it is forbidden to repeat these words aloud or even to think them, G-d forbid. For through this they deny all the pillars and foundations of the holy Torah written and oral. For in truth most of the commandments of the Torah — even those between man and his fellow — it is impossible to understand them through human intellect at all, as explained there. Rather they contain many hidden mysteries in every particular detail — according to what arose in His blessed will, and not according to social convention and human intellect. As Rashi explains on the verse "against You alone have I sinned…" [Psalms 51:6]: "even what I sinned against Uriyah — I only sinned against You, for You warned about the matter." And because of this specifically one must be careful in them also in every particular detail — and to believe that in every particular detail of them there are very high and very hidden matters, higher and higher still, and above them all: the fact that such arose in His blessed will according to His hidden wisdom. And about this David said: "wondrous are Your testimonies — therefore my soul guards them" [Psalms 119:129] — for only through this does a person merit to guard the commandments and fulfill them: believing that his soul's life depends on this for ever and ever eternally. But according to the false reasonings of the above-mentioned ones — that the commandments are matters of social convention, G-d forbid, only for the order of the state — certainly it would be very hard for a person to break his bodily desires for the sake of state conventions. Particularly in matters that have no connection whatsoever to all this — such as the prohibition of mixing wool and linen (שַׁעַטְנֵז) and the like. Therefore we see that those who follow these lies and falsehoods as above — most of them become completely lawless, Heaven have mercy, and are suspect of all the evils in the world: both in matters between man and G-d and in matters between man and his fellow. And it is unnecessary to elaborate on things that are open and known to all. And from this there is obvious rebuke also for the somewhat upright who are clever in bringing the commandments of the Torah also close to human intellect — and therefore give many reasons for the commandments of the Torah according to their natural human intellect. And they think in their minds that through this the honor of the Torah will be elevated and exalted — since even natural human intellect agrees with it. And in truth this is not the right path for the light to dwell — for on the contrary: through this the honor of the Torah is lowered, G-d forbid, since even with human intellect one can arrive at and attain its ways. And why did the Holy Blessed One descend on Mount Sinai and reveal Himself in pure clouds of darkness to teach His people Torah and commandments — and spoke with them face to face, and we heard His words from within the fire in such a wondrous and awesome revelation? And as Moshe Rabbeinu himself marveled at this and said: "has there ever been such a great thing…" [Deuteronomy 4:32]. And already mentioned in our words is what our Rebbe said regarding the questions hard regarding the conduct of Hashem — that it is impossible to understand His ways. And he said: it is fitting and beautiful for the Creator that He be elevated and exalted above our minds — through which these questions are hard. And if His blessed conduct were according to the necessity of our minds — then His mind would be, G-d forbid, like our minds. It emerges that it is great foolishness for a person when he wishes to attain the knowledge of Hashem through the low intellect, as it were. And this is also included in the above-mentioned matter that David said — that what guards the commandments of the Torah is not because natural human intellect agrees with it. On the contrary: specifically because "wondrous are Your testimonies" — and human intellect cannot attain them at all. (And even in matters that human intellect does agree with — still His blessed thoughts are not our thoughts, and His ways are exalted above our ways. And in every particular precision of the commandments He has hidden and wondrous ways, mysteries of mysteries and hidden secrets.) And therefore specifically "my soul guards them" as above. And what we find even in the words of the early great ones who gave natural reasons for the commandments — who knows what was behind this? Perhaps the generations of their times required it. And already King Solomon said: "do not ponder the path of life — her ways are meandering and you cannot know" [Proverbs 5:6] — as Rashi explains there. And it is written: "to every limit I have seen an end — Your commandment is very broad" [Psalms 119:96]. from his holy discourses with some additional explanation

Segment 35

מְבֹאָר בְּסָבָא, פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים, שֶׁהַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַנָּחָשׁ, שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסַיֵּם בְּפֵרוּדָא, וְהוּא עַל דֶּרֶךְ מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ, אֵין מִתְקַיֵּם בְּסוֹפוֹ, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת חִבּוּרָא, כִּי הָאַחְדוּת מְחֻבָּר יַחַד, אֲבָל הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת רִבּוּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּדָא, כִּי אֵין פֵּרוּד כִּי־אִם בִּמְקוֹם רַבִּים שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָמַר: שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא, כִּי עַל־פִּי־רֹב הַמְחַקְּרִים מַתְחִילִים כְּפִירָתָם מֵאֵיזֶה דְּבַר אֱמֶת, שֶׁהֵם מֻשְׂכָּלוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁמַּנִּיחִין לִיסוֹד וּלְהַקְדָּמָה לְדִבְרֵיהֶם, אֲבָל אַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי זֶה הָאֱמֶת הוֹלְכִים מִסְּבָרָא לִסְבָרָא וּמִדֵּעָה לְדֵעָה וְכוּ' עַד שֶׁנָּבוֹכוּ בַּחֲקִירוֹת רְחוֹקוֹת, עַד שֶׁמִּתְרַחֲקִים מֵהָאֱמֶת לְגַמְרֵי וּבָאִים לִשְׁקָרִים וּכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת. וּמִבְּחִינָה זֹאת הֵם כָּל הַהַטְעָאוֹת וַהֲסָתוֹת שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה מִינֵי טָעֻיּוֹת הַרְבֵּה, וּמִתְּחִלָּה מַתְחִיל לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵיזֶה אֱמֶת, כְּגוֹן אֵיזֶה קֻשְׁיָא שֶׁקָּשֶׁה בֶּאֱמֶת אוֹ אֵיזֶה יִסּוּרִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַטְעֶה אוֹתוֹ לִדְבָרִים רָעִים מְאֹד וּמֵסִית וּמַדִּיחַ אוֹתוֹ וּמַטְעֶה אוֹתוֹ לְמַה שֶּׁמַּטְעֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְהַכְּלָל, שֶׁעַל כָּל מִינֵי קֻשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לְהָאָדָם עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל הַצַּדִּיקִים אוֹ עַל יִשְׂרָאֵל, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד וְכוּ', וְצָרִיךְ לְהִתְבַּיֵּשׁ מְאֹד עַל שֶׁקִּלְקֵל וּפָגַם אֶת מֹחוֹ וְדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁבָּאִים עַל דַּעְתּוֹ אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, כִּי אִם הָיָה קָדוֹשׁ וְטָהוֹר בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי לְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, בְּוַדַּאי לֹא הָיוּ עוֹלִין עַל דַּעְתּוֹ אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת וְהַמְּבוּכוֹת שֶׁהֵם שְׁטוּת בֶּאֱמֶת. וְכֵן בְּעִנְיַן הַיִּסּוּרִים וְדַחְקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד, צָרִיךְ לִסְמֹךְ רַק עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן, וְלִהְיוֹת נִדְחֶה מִפְּנֵי הַשָּׁעָה וְלִסְבֹּל הַיִּסּוּרִים, עַד אֲשֶׁר יְרֻחַם מִן הַשָּׁמַיִם, כִּי אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד הַשֵּׁם. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בְּכַשְׁרוּת עַל־פִּי הַתּוֹרָה - מַה טּוֹב, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבֵרַכְךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה"; אֲבָל אִם אֵינוֹ מוֹצֵא בַּמֶּה לְהִשְׂתַּכֵּר - מַה לַּעֲשׂוֹת? אִי אֶפְשָׁר לִדְחֹק אֶת הַשָּׁעָה בְּשׁוּם אֹפֶן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה וְכוּ', וּמִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא לְהַפְלִיג עַצְמוֹ לְמֶרְחַקִּים וּלְהַפְקִיר עַצְמוֹ מֵעוֹלָם הַזֶּה וּמֵעוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ - רַחֲמָנָא לִצְּלַן מִדֵּעוֹת כָּאֵלּוּ, רַק יִסְבֹּל וְיַמְתִּין לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, וְיִבְטַח בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי בְּוַדַּאי לֹא יַעַזְבֶנּוּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹר זֶה הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי מִדַּת הַסַּבְלָנוּת, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל הַרְבֵּה בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת וּלְהַמְתִּין וּלְקַוּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם. וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: סַמָּא דְּיִסּוּרֵי - שַׁתּוֹקֵי וְקַבּוֹלֵי וְכוּ'. וְכֵן לְעִנְיַן הַנְּפִילוֹת, שֶׁכַּמָּה בְּנֵי־אָדָם נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים הָאֱמֶת שֶׁפָּגְמוּ הַרְבֵּה מְאֹד, וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ לַעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמֵחֲמַת זֶה נוֹפְלִים בְּדַעְתָּם וּמִתְיָאֲשִׁים לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת־הַשֵּׁם, וְיֵשׁ שֶׁנְּפִילָתָם עֲמֻקָּה מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכָל זֶה הוּא רַק מִתַּחְבּוּלוֹת הַיֵּצֶר הָרָע, כִּי הַנְּפִילָה וְהַיֵּאוּשׁ גָּרוּעַ מִכָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁעָבַר; וּצְרִיכִין לְהָשִׁיב לוֹ לְהַיֵּצֶר הָרָע: [וְתִסְבְּרָא - אֶלָּא מַאי], הַיְנוּ שֶׁבְּוַדַּאי אֱמֶת שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל הַרְבֵּה, אַךְ אִם־כֵּן מִשּׁוּם הַאי יְקַלְקֵל יוֹתֵר?! כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה"; וְכִי מִי שֶׁאָכַל שׁוּם וְרֵיחוֹ נוֹדֵף, יַחְזֹר וְיֹאכַל שׁוּם וְיִהְיֶה רֵיחוֹ נוֹדֵף יוֹתֵר?! בְּוַדַּאי צָרִיךְ הָאָדָם לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב נִשְׁבָּר מְאֹד, עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְגִּישׁ עֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ וְעַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ. וְאִם רוֹאֶה בְּאֵיזֶה סֵפֶר שֶׁמַּחְמִיר מְאֹד בְּעִנְיָן זֶה שֶׁפָּגַם, יָשִׂים עַל לִבּוֹ הֵיטֵב שֶׁכַּוָּנַת דִּבְרֵי הַסֵּפֶר הַזֶּה הוּא רַק לְחַיִּים וְלֹא לַמָּוֶת, הַיְנוּ בִּכְדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַלשׂזֶה נֶאֱמַר: "וָחַי בָּהֶם" - וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם וְכוּ'. וּכְבָר מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין עַל־יָדָהּ לְעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְכוּ'; וְזֶה שַׁיָּךְ גַּם־כֵּן לְעִנְיָן זֶה הַנַּ"ל, כְּגוֹן לְעִנְיַן הַנְּפִילוֹת הַנַּ"ל צָרִיךְ הָאָדָם לְהָשִׁיב אֶל לִבּוֹ הָאֱמֶת: יָדַעְתִּי בְּעַצְמִי כִּי קִלְקַלְתִּי מְאֹד וּפָגַמְתִּי הַרְבֵּה וְכוּ', אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה לִפֹּל בְּדַעְתִּי לְגַמְרֵי, עַד עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לָבוֹא לְמַה שֶּׁיָּבוֹא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן?! וְכֵן בְּכַמָּה דְּבָרִים, שֶׁיֵּשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מִנְּשׁוֹתֵיהֶם, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם רוֹצִים לְגָרְשָׁם, אַךְ עַל־פִּי־רֹב אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהוֹצִיא מַחֲשַׁבְתָּם לְפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי הָאִשָּׁה אֵינָהּ רוֹצָה בָּזֶה אוֹ מֵחֲמַת מְנִיעוֹת אֲחֵרוֹת, וּבִשְׁבִיל זֶה הֵם גּוֹרְמִים לְעַצְמָם עַל־פִּי־רֹב יִסּוּרִים קָשִׁים וּמָרִים מְאֹד וּמְלֵאִים קְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת בְּכָל עֵת, וְעַל־פִּי־רֹב הֵם נָעִים וְנָדִים וּמְטֻלְטָלִים וְסוֹבְלִים יִסּוּרִים עֲצוּמִים בִּשְׁבִיל זֶה, וּצְרִיכִין לִשְׁאֹל לָהֶם גַּם־כֵּן: וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה?! אֲפִלּוּ הָיָה יָכוֹל לְמַלֹּאת רְצוֹנוֹ וּלְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁסּוֹבֵל מִמֶּנָּה בֶּאֱמֶת יִסּוּרִים הַרְבֵּה, אֲבָל מִי יוֹדֵעַ, אוּלַי אִשְׁתּוֹ הַשְּׁנִיָּה תִּהְיֶה גְּרוּעָה וְרָעָה עוֹד בְּיוֹתֵר? כַּאֲשֶׁר נִמְצָא בֶּאֱמֶת עַל־פִּי־רֹב, וּבִפְרָט שֶׁהִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁלֹּא לְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה וְכוּ', וּבִפְרָט מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ מְנִיעוֹת גַּם־כֵּן עַל זֶה, וְכִי זוֹ הִיא הָעֵצָה לְבַלּוֹת יָמָיו בִּקְטָטוֹת וּמְרִיבוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת וּלְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בִּתְמִידוּת בְּהַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בְּאִשְׁתּוֹ וּבְהַיִּסּוּרִין שֶׁסּוֹבֵל מִמֶּנָּה, וְלַחְשֹׁב תַּחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵין עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לָזֶה, כִּי־אִם "בִּרְצוֹת ה' דַּרְכֵי אִישׁ, גַּם אֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זוֹ אִשְׁתּוֹ; וּכְבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּרְמָא דְּנָפַל בְּחוּלָקָךְ, טָב אוֹ בִישׁ - גָּרְרֵהּ וְכוּ'. וְכֵן בִּשְׁאָר מִינֵי יִסּוּרִים וְחֶסְרוֹנוֹת הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, וְהוּא מְבַקֵּשׁ לוֹ תַּחְבּוּלוֹת וְעֵצוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם וּלְתַקְּנָם; אֲבָל צָרִיךְ לְהִתְיַשֵּׁב בַּדָּבָר הֵיטֵב, שֶׁלֹּא יִפֹּל עַל־יְדֵי עֲצוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו לְיִסּוּרִים קָשִׁים וּמָרִים וְלִדְבָרִים זָרִים וּגְרוּעִים עוֹד בְּיוֹתֵר. עַל־כֵּן צָרִיךְ לָשׂוּם זֹאת אֶל לִבּוֹ וְלִשְׁאֹל אֶת עַצְמוֹ: הָאֱמֶת שֶׁהַיִּסּוּרִים גְּדוֹלִים וּמָרִים כָּל־כָּךְ וְקָשֶׁה לְסָבְלָם, אֲבָל וְכִי כָּךְ הוּא הָעֵצָה?! כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים נְבוֹכִים וְעֵצוֹת מְקֻלְקָלוֹת, אֲשֶׁר הָעֵצוֹת גְּרוּעִים בְּיוֹתֵר מֵהַיִּסּוּרִים הַקָּשִׁים אֲלָפִים פְּעָמִים וְכוּ'. וְעִנְיָן זֶה נוֹגֵעַ גַּם לְמַה שֶּׁרְגִילִין אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים הַנַּ"ל אֲשֶׁר נִתְעוּ וְנָבוֹכוּ אַחַר דַּרְכֵי הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא לְהַטִּיל מוּם בַּקֳּדָשִׁים וְלִמְצֹא חֶסְרוֹנוֹת וְקֻשְׁיוֹת בְּמִנְהֲגֵי יִשְׂרָאֵל, וְלִפְעָמִים מוֹצְאִין אֵיזֶה דָּבָר שֶׁהוּא חִסָּרוֹן וְקֻשְׁיָא בֶּאֱמֶת, רַק שֶׁקָּשֶׁה לְתַקֵּן הַדָּבָר מֵחֲמַת מְנִיעוֹת הַרְבֵּה, כְּגוֹן עַל מִנְהָג שֶׁהָיָה בִּימֵי קֶדֶם לִשְׂכֹּר הָרַבָּנוּת אֵצֶל הַשָּׂרִים וְהָאֲדוֹנִים. וּבֶאֱמֶת מִנְהָג זֶה הָיָה מִנְהָג גָּרוּעַ בְּיוֹתֵר וְנַעֲשָׂה שֶׁלֹּא בִּרְצוֹן הַחֲכָמִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, כַּאֲשֶׁר צָוְחוּ הַקַּדְמוֹנִים זַ"ל עַל זֶה, כַּמּוּבָא בְּמַהַרְשָׁ"א זַ"ל וְכוּ'; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהָשִׁיב לָהֶם לְאֵלּוּ הַנַּ"ל גַּם־כֵּן [וְתִסְבְּרָא - אֶלָּא מַאי], הַיְנוּ שֶׁהֲגַם שֶׁהָאֱמֶת שֶׁדָּבָר זֶה בְּוַדַּאי הוּא עִוּוּת גָּדוֹל וּצְרִיכִין לְתַקְּנוֹ (וְכַאֲשֶׁר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם כְּבָר נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר וְנִתְבַּטֵּל מִנְהָג זֶה מִיָּמִים קַדְמוֹנִים), אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁקָּשֶׁה לְתַקֵּן הַדָּבָר מֵחֲמַת מְנִיעוֹת הַרְבֵּה שֶׁהָיָה עַל זֶה, אוֹ אַף אִם הִמָּצֵא יִמָּצֵא עוֹד אֵיזֶה מִנְהָג גָּרוּעַ, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל אֲשֶׁר קָשֶׁה לְתַקְּנוֹ - וְכִי מִשּׁוּם הָא טוֹב יוֹתֵר לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַפּוֹרְקֵי־עֹל לְגַמְרֵי וְכוֹפְרִים בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְהוֹפְכִים הַקְּעָרָה עַל פִּיהָ מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּרְחוֹקִים מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי, וְהֵם רוֹצִים לְהוֹרוֹת אֶת יִשְׂרָאֵל וּלְהַנְהִיג אוֹתָם בְּמִנְהֲגֵיהֶם וְדַרְכֵיהֶם - לֹא תִהְיֶה כָזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם! כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ וְכוּ'. וְאִם יֵשׁ אֵיזֶה עִוּוּת בְּאֵיזֶה אֲנָשִׁים מִיִּשְׂרָאֵל (אֲשֶׁר זֶה נִמְשָׁךְ מֵרֹב הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת וּתְלָאוֹת רַבּוֹת וְכוּ', רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲשֶׁר עָבְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל), אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּהַשֵּׁם בָּטַחְנוּ, כִּי בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם יִתְתַּקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי צַדִּיקִים וּמַנְהִיגִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל. וְעַיֵּן פְּנִים עוֹד מַה שֶּׁמַּאֲרִיךְ בְּעִנְיָן זֶה לְהִתְרַחֵק מִדַּרְכֵי הַחֲקִירוֹת וְכוּ', וְאֵיךְ שֶׁהַקַּדְמוֹנִים זַ"ל גַּם־כֵּן צָוְחוּ עַל זֶה הַרְבֵּה, כְּגוֹן הָרַב הַאי גָּאוֹן וְהָרַשְׁבָּ"א זַ"ל וְעוֹד הַרְבֵּה גְּדוֹלִים וְצַדִּיקִים מֵהָרִאשׁוֹנִים וְהָאַחֲרוֹנִים זַ"ל. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מַה שֶּׁמְּבָאֵר גְּרִיעוּת וּשְׁטוּת הַסְּבָרוֹת שֶׁל הָרוֹצִים לְהַשְׁווֹת חָכְמַת הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָה עִם חָכְמַת הַקַּבָּלָה (אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אוֹמְרִים זֹאת רַק לְפָנִים, כִּי רֹב הָאֲנָשִׁים הַנַּ"ל כּוֹפְרִים בְּכָל דִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַף בְּהַדְּבָרִים הַקְּרוֹבִים אֶל שֵׂכֶל הָאָדָם וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בְּחָכְמַת הַקַּבָּלָה). וּבֶאֱמֶת, לְבַד מַה שֶּׁחָכְמַת הַקַּבָּלָה גָּבְהָה וְשָׂגְבָה מְאֹד לְמַעְלָה לְמַעְלָה לְגַמְרֵי מֵחָכְמַת הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא, שֶׁנִּבְנֵית רַק עַל שֵׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי וְיֵשׁ בָּהּ מַחֲלֹקֶת וְטָעוּת וּמְבוּכוֹת הַרְבֵּה; אֲבָל חָכְמַת הַקַּבָּלָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא רַק מִסִּינַי, מִפִּי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם (וְכֵן הָאַחֲרוֹנִים זַ"ל שֶׁזָּכוּ לִלְמֹד חָכְמָה זוֹ מִפִּי אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אוֹ אֵלּוּ שֶׁזָּכוּ עַל־כָּל־פָּנִים לְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי, זַךְ וָצַח וּבָרוּר וְקָדוֹשׁ בְּתַכְלִית הַקְּדֻשָּׁה וְהַהַשָּׂגָה הָאֲמִתִּית, אֲשֶׁר חַכְמֵי הַפִילוֹסוֹפְיָא וַאֲפִלּוּ הַכְּשֵׁרִים שֶׁבָּהֶם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל). וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אַדְּרַבָּא, בְּרֹב הַדְּבָרִים חָכְמַת הַקַּבָּלָה סוֹתֶרֶת לְגַמְרֵי דַּרְכֵי הַחֲקִירָה וְהַפִילוֹסוֹפְיָא, בִּפְרָט כַּוָּנַת הַמִּצְו?ֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל עַל־פִּי חֲקִירָה וְכוּ'. עַל־כֵּן מַה לָּהֶם וָלָנוּ? יְהִי לָהֶם אֲשֶׁר לָהֶם, וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם ה' אֱלֹקֵינוּ נַזְכִּיר וְכוּ' (שם בהשיחות הנ"ל).
210. It is explained in the Sabba [the Old Man, in Zohar Mishpatim] that the Other Side and the serpent begin with connection and end with separation. And this is after the manner of the saying of our Rabbis: any lie that has no truth at its beginning cannot be sustained in the end — for truth is one, as explained elsewhere. This is the aspect of "connection" — for unity is connected together. But falsehood is the aspect of multiplicity — which is the aspect of separation. For there is no separation except in a place of multiplicity which is the aspect of falsehood as above. And this is what it says: "begins with connection" — for most of the rationalists begin their heresy from some matter of truth: the primary axioms which they lay as a foundation and introduction to their words. But afterward through this truth they proceed from reasoning to reasoning and from opinion to opinion and so forth, until they become confused in distant investigations, until they distance themselves entirely from truth and come to complete lies and heresies. And from this aspect come all the deceptions and incitements of the evil inclination — which deceives a person in many kinds of errors. And at first it begins by clothing itself in some truth — such as some genuine question that is hard, or some genuine suffering that one has. And through this it deceives one to very evil things and entices and misleads one to what it misleads, Heaven have mercy. And the general principle: against all kinds of questions that are hard for a person regarding Hashem, or regarding the Tzadikim, or regarding Israel — one must strengthen oneself only in Emunah and so forth. And one must be very ashamed of having corrupted and blemished one's brain and mind so greatly that these questions arise in one's mind. For if one were genuinely holy and pure as befits a Jewish person — certainly these questions and confusions — which are genuine foolishness — would not arise in one's mind. And similarly regarding suffering and the pressure of livelihood that every person has — one must rely only on Hashem and strengthen oneself in trust, and be pushed back by the moment and bear the suffering until compassion comes from Heaven. For there is no wisdom, understanding, or counsel against Hashem. And if one can engage in some kosher business according to the Torah — good. As our Rabbis said one must engage in some livelihood, as it is written: "and He will bless you in all that you do" [Deuteronomy 15:18]. But if one finds no way to earn — what is one to do? It is impossible to force the moment in any way, as our Rabbis said: "all who force the moment and so forth." All the more so one must not throw oneself to distant places and abandon oneself from this world and the World to Come for the sake of one's livelihood — Heaven have mercy on such opinions. Only to bear and wait for Hashem's salvation, and to trust in Hashem that He will certainly not abandon one entirely, G-d forbid. And it has already been explained elsewhere that it is impossible to pass through this world in completeness except through the attribute of patience — for one must endure much physically and spiritually and wait and hope for Hashem's salvation. And our Rabbis already said: "the remedy for suffering — silence and acceptance." And similarly regarding the falls (נְפִילוֹת) — that many people fall in their minds because they know the truth that they have transgressed very greatly. And some have fallen into transgressions, Heaven have mercy — and because of this they fall in their minds and despair entirely from the service of Hashem. And some fall very very deeply, Heaven have mercy. And all this is only through the schemes of the evil inclination — for the fall and despair is worse than all the transgressions one committed. And one must reply to the evil inclination: "but what would be the reasoning — what else" — namely that even though it is certainly true that one blemished and spoiled greatly, but if so — because of this should one spoil even more?! As our Rabbis said on the verse "and do not be excessively wicked" [Ecclesiastes 7:17]. For should one who ate garlic and whose breath smells go back and eat more garlic so that the smell intensifies even more?! Certainly a person must return to Hashem with a very broken heart — feeling the greatness of one's distance from Hashem. But not to distance oneself even further, G-d forbid, through the lacks one feels in oneself and the questions hard for one about oneself. And if one sees in some book that is very severe about this matter that one has transgressed — one should take well to heart that the intention of this book's words is only for life and not for death: namely so that one will be aroused through this to return and draw close to Hashem. But not to distance oneself even further through this, G-d forbid. And about this it is said: "and live by them" — "and not that he should die through them" and so forth. And it has already been explained in our words many times that the essential completeness of wisdom is when through it one merits genuine counsels. And this applies also to the above-mentioned matter — for instance regarding the above-mentioned falls: a person must reflect the truth in one's heart: "I know myself that I have corrupted greatly and transgressed much and so forth. But even so — is this the counsel: to fall in my mind entirely, to the point where one could come through this to what one might come to, Heaven have mercy?!" And similarly in many matters — such as people who have great suffering from their wives and because of this wish to divorce them. But usually it is impossible for them to carry out their thoughts in actual deed — for the wife does not consent, or due to other impediments. And because of this they cause themselves most of the time very difficult and bitter suffering and are full of quarrels and disputes, anger and pain constantly. And usually they wander and are displaced and suffer enormous suffering because of this. And they must be asked: "is this the counsel?!" Even if one could fulfill one's wish and divorce one's wife because one genuinely suffers greatly from her — but who knows? Perhaps one's second wife would be even worse and more evil? As is indeed usually the case. And particularly since our Rabbis warned not to divorce one's first wife and so forth. And particularly since one also has impediments to this — is this the counsel: to spend one's days in quarrels, disputes, anger, and pain — and constantly deepen one's thoughts about the lacks in one's wife and the suffering one bears from her, and devise schemes as to how to be saved from them — when in truth there is no counsel or device for this, except: "when Hashem is pleased with a man's ways — even his enemies make peace with him" [Proverbs 16:7], and our Rabbis expounded: this refers to one's wife. And our Rabbis have already said: "the lot that fell to your portion — good or bad — accept it" [Bereishis Rabbah] . And similarly with other kinds of suffering and lacks that pass over a person who seeks schemes and counsels for how to be saved from them and rectify them. But one must think the matter through well — not to fall through one's schemes and devices into sufferings more harsh and bitter, and into foreign and worse matters. Therefore one must take this to heart and ask oneself: "it is true that the suffering is so great and bitter and hard to bear — but is this the counsel?!" For there are many confused paths and corrupt counsels — whose counsels are far worse than the harsh suffering thousands of times over and so forth. And this matter also touches on what those above-mentioned people who have strayed and become confused after the ways of investigation and philosophy are accustomed to finding fault with the sacred and finding lacks and questions in the customs of Israel. And sometimes they find some matter that is indeed a lack and question — only it is hard to rectify the matter because of many impediments. As for instance regarding the custom that existed in earlier times to acquire the rabbinate from the lords and masters. And in truth this custom was very corrupt and was done against the will of the wise and upright of Israel — as the early ones cried out about this, as mentioned in the Maharsha and so forth. But nonetheless one must reply to those above-mentioned ones: "but what would be the reasoning — what else" — for even though the truth is that this matter is certainly a great perversion and must be rectified (and by the help of G-d this matter was already rectified and this custom abolished in days of old) — but nonetheless as long as it was hard to rectify the matter because of many impediments — or even if there is still some corrupt custom, G-d forbid, among some people of Israel (which derives from the multitude of the troubles and exiles and many tribulations, Heaven have mercy, that have passed over Israel) — is it because of this better to walk in the ways of the completely lawless who deny all the words of our Rabbis and turn the bowl completely upside down, Heaven have mercy — who are entirely distant from the holiness of Israel and wish to guide Israel and lead them in their customs and ways? This shall not be in Israel, G-d forbid! For Hashem will not forsake His people and so forth. And if there is some perversion in some people of Israel (which derives from the multitude of the troubles and exiles and tribulations that have passed over Israel, Heaven have mercy) — we trust in Hashem that everything will be rectified through the genuine Tzadikim and leaders of Israel. And see there at length more of what is elaborated on distancing from the ways of investigation and so forth — and how the early ones too cried out much about this: such as Rav Hai Gaon and the Rashba and many other great and righteous ones among the Rishonim and Acharonim. And see there more of what explains the wretchedness and foolishness of the reasonings of those who wish to equate the wisdom of investigation and philosophy with the wisdom of Kabbalah — (who say this only superficially, for most of the above-mentioned people deny all the words of our Rabbis, even matters close to human intellect — all the more so the wisdom of Kabbalah). And in truth — besides the fact that the wisdom of Kabbalah is very, very high and sublime above the wisdom of investigation and philosophy, which is built only on human intellect and contains many disputes, errors, and confusions — the holy wisdom of Kabbalah comes only from Sinai, from the mouth of Moshe Rabbeinu, peace be upon him. (And similarly the later ones who merited to study this wisdom from the mouth of Eliyahu the Prophet, peace be upon him — or those who merited at any rate to genuine holy spirit: pure, clear, bright, and holy to ultimate holiness and genuine attainment — from whom the sages of philosophy and even the upright among them are entirely distant in all the above-mentioned aspects.) Moreover: on the contrary — in most matters the wisdom of Kabbalah completely contradicts the ways of investigation and philosophy. Particularly the intentions of the holy commandments — which it is certainly impossible to understand at all through investigation and so forth. Therefore what do they have to do with us? Let them have what is theirs, and we in the Name of Hashem our G-d will call out and so forth. from the above-mentioned holy discourses

Segment 36

פַּעַם אַחַת אָמַר לְאֶחָד: אֲגַלֶּה לְךָ סוֹד שֶׁיִּהְיֶה אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם, כִּי מִלְמַעְלָה יָבוֹא אֶפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וַאֲנִי יוֹדֵעַ, שֶׁאֲנָשִׁים שֶׁלִּי גַּם בְּלֹא זֶה יִתְחַזְּקוּ בֶּאֱמוּנָה בֶּאֱמֶת וְיִשָּׁאֲרוּ קַיָּמִים בֶּאֱמוּנָתָם, אַךְ אֲנִי מְגַלֶּה לְךָ זֹאת כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזְּקוּ יוֹתֵר כְּשֶׁיִּרְאוּ שֶׁדִּבְּרוּ מִזֶּה מִקֹּדֶם. וְכַדְּבָרִים הָאֵלֶּה נִשְׁמַע מִפִּיו הַקָּדוֹשׁ כַּמָּה פְּעָמִים, וְהָיָה מִתְאַנֵּחַ מְאֹד עַל זֶה וְאָמַר: אוֹי! אֵיךְ יוּכְלוּ לַעֲמֹד אֲנָשִׁים מוּעָטִים נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם? וְהִנֵּה סָמוּךְ מְאֹד אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ זַ"ל רָאִינוּ בְּעֵינֵינוּ זֹאת, שֶׁתֵּכֶף הִתְחִיל לְהִתְפַּשֵּׁט אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם מַה שֶּׁלֹּא הָיָה כָּזֹאת מִימֵי קֶדֶם, כִּי אַף־עַל־ פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לִצְמֹחַ נֶגַע הַמִּסְפַּחַת הַזֹּאת בִּמְדִינוֹת רְחוֹקוֹת, הָאֶפִּיקוֹרְסִים הַמְפֻרְסָמִים דְּשָׁם כַּמְפֻרְסָם, וְחִבְּרוּ חִבּוּרִים רָעִים, בִּפְרָט סִפְרֵי 'הַמְאַסֵּף' וְכוּ', אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִתְפַּשְּׁטָה הַנֶּגַע בִּמְדִינָתֵנוּ. עַד אֲשֶׁר בְּיָמֵינוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ זַ"ל וְהִסְתַּלְּקוּת עוֹד גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים זַ"ל, פָּשְׂתָה נֶגַע הַמִּסְפַּחַת הָרָעָה הַזֹּאת גַּם בִּמְדִינָתֵנוּ. וּכְבָר צָוְחוּ כִּכְרוּכְיָא הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה וְאֵין שׁוֹמֵעַ לָהֶם, כִּי יָדָם תַּקִּיפָה, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. אוֹי לָנוּ מַה שֶּׁהִגִּיעַ לָנוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִצְמְחָה הַגְּזֵרָה הָרָעָה בְּיָמֵינוּ שֶׁנִּמְשְׁכָה עַל־יָדָם, אוֹי מֶה הָיָה לָנוּ! וְנִתְקַיֵּם בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים כַּאֲשֶׁר הוֹדִיעַ אַדְמוּ"ר זַ"ל הַנּוֹרָא מִקֹּדֶם בְּרוּחַ־קָדְשׁוֹ, וַעֲדַיִן הוֹלְכִים וּמִתְפַּשְּׁטִים בְּכָל עֵת, אוֹי מִי יוֹדֵעַ מַה יִּהְיֶה בַּיָּמִים הַבָּאִים! וּכְבָר כָּתַבְנוּ מַה שֶּׁאָמַר הוּא זַ"ל, שֶׁעַל זֶה הִתְנַבְּאוּ כָּל נְבִיאֵינוּ, בִּפְרָט דָּנִיֵּאל, שֶׁאָמַר: "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצָּרְפוּ רַבִּים וְכוּ'", שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם הָיָה, שֶׁבְּאַחֲרִית הַיָּמִים הָאֵלֶּה יִתְנַסּוּ וְיִצְטָרְפוּ יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמוּנָה, שֶׁיַּעַמְדוּ וְיָקוּמוּ רַבִּים שֶׁיִּרְצוּ לְהַטְעוֹת אוֹתָם מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהֵם הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַמְחַקְּרִים שֶׁבְּיָמֵינוּ. וּמֵאַחַר שֶׁכְּבָר הוֹדִיעַ זֹאת מִקֹּדֶם שֶׁזֶּה יִהְיֶה הַנִּסָּיוֹן, הָיָה רָאוּי לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה נִסָּיוֹן גָּדוֹל, עַד אֲשֶׁר רַבִּים יִהְיוּ נִכְשָׁלִים מְאֹד. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ כּוֹתְבִים כָּל זֹאת, לְמַעַן יֵדְעוּ הַחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁכְּבָר הוֹדִיעַ הוּא זַ"ל לָנוּ אֶת כָּל זֹאת מִקֹּדֶם, לְמַעַן יִהְיֶה לָהֶם לְמֵשִׁיבשׂ נֶפֶשׁ לְחַזֵּק לִבָּם בְּהַשֵּׁם וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, כַּאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵרַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בִּגְמָרָא וּפוֹסְקִים (שיחות הר"ן, אות רכ).
211. Once he [Rebbe Nachman of Breslov] said to someone: I will reveal to you a secret — that there will be great heresy in the world. For from above heresy will come into the world for the sake of a trial. And I know that my people — even without this — will strengthen themselves in Emunah in truth and remain enduring in their Emunah. But I am revealing this to you so that they will strengthen themselves even more when they see that this was spoken of beforehand. And words such as these were heard from his holy mouth several times — and he sighed very deeply about this and said: "Woe! How will a few people be able to stand against the entire world?" And behold — very soon after his passing [Rebbe Nachman passed away in 1810] we saw with our own eyes: that immediately great heresy began to spread in the world — the likes of which had never been since ancient days. For even though this blight of disease had already begun to sprout in distant lands — the well-known heretics there, as is publicized, who composed evil compositions, particularly the journal HaMe'asef [a Haskalah publication] and so forth — but the blight had not yet spread in our region. Until in our days, after his passing and the passing of yet other great and holy Tzadikim — the evil blight spread also in our region. And already the Tzadikim and upright of these generations cried out like cranes [an expression of desperate outcry] and no one heard them — for their hand was mighty, in our many sins. Woe to us for what has befallen us in these generations. And through this, in our days, the evil decree was born that was drawn through them — woe, what has happened to us! And in our many sins what our awesome Admo"r [our Master, Teacher, and Rebbe] had informed beforehand through his holy spirit was fulfilled. And they still go and spread at every time — woe, who knows what will be in the days to come! And we have already written what he said: that all our prophets prophesied about this — particularly Daniel, who said: "many shall be purified, whitened, and refined…" [Daniel 12:10]. That their entire intention was that in the final days of these times Israel will be tested and refined in Emunah — for many will arise and stand wishing to mislead them from holy Emunah: they are the heretics and rationalists of our days. And since it has already been informed beforehand that this will be the trial — it would have been fitting to stand in the trial. But nonetheless it will be a great trial — to the point where many will stumble greatly. But nonetheless we write all this — so that those who genuinely desire our holy Emunah should know that he has already informed us of all this beforehand. So that they will have sustenance and strengthening and fortification — when they see that this was already spoken of beforehand. Sichos HaRan §220

Segment 37

וְאָמַר שֶׁהוֹלֵךְ אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל עַל הָעוֹלָם, וְכֵן סִפֵּר כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁהוֹלֵךְ וְנִמְשָׁךְ אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בָּעוֹלָם, אַשְׁרֵי מִי שֶׁיַּחֲזִיק עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה בְּאֵלּוּ הָעִתִּים! וְאָמַר: אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מוֹעִיל כְּלָל מַה שֶּׁהוּא מְסַפֵּר זֹאת, שֶׁיִּהְיֶה אֶפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם וְשֶׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אוֹמֵר זֹאת, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֶּרֶת הָאֶפִּיקוֹרְסוּת וְהַבִּלְבּוּלִים. כִּי הֲלוֹא גַּם דָּנִיֵּאל וְכַיּוֹצֵא בּוֹ הוֹדִיעוּ מִקֹּדֶם, שֶׁקֹּדֶם שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצְטָרְפוּ רַבִּים, וְהִרְשִׁיעוּ רְשָׁעִים וְהַמַּשְׂכִּילִים יָבִינוּ וְכוּ'. וְאִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהוֹדִיעַ מִקֹּדֶם שֶׁזֶּה יִהְיֶה הַנִּסָּיוֹן קֹדֶם בִּיאַת מָשִׁיחַ, שֶׁיִּתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצְטָרְפוּ רַבִּים בֶּאֱמוּנָה, וּמִי שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן וְיִשָּׁאֵר קַיָּם בֶּאֱמוּנָתוֹ, אַשְׁרֵי לוֹ וְיִזְכֶּה לְכָל טוּב הַמְעֻתָּד לָבוֹא לָנוּ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, אֲשֶׁר נִבְּאוּ עֲלֵיהֶם כָּל נְבִיאֵינוּ וַחֲכָמֵינוּ מִקֹּדֶם, וְאִם־כֵּן הָיָה רָאוּי שֶׁכָּל אֶחָד יַשְׂכִּיל וְיָחוּס עַל עַצְמוֹ לִשָּׁאֵר קַיָּם חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ וְלֹא יִהְיֶה לוֹ עוֹד שׁוּם נִסָּיוֹן וְצֵרוּף כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הוֹדִיעוּ זֹאת מִקֹּדֶם. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁהוֹדִיעוּ זֹאת מִקֹּדֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה נִסָּיוֹן גָּדוֹל וְרַבִּים יַרְשִׁיעוּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהִרְשִׁיעוּ רְשָׁעִים", אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי מוֹדִיעַ זֹאת מִקֹּדֶם בִּשְׁבִיל אוֹתָן מְעַט הַכְּשֵׁרִים, שֶׁיְּחַזְּקוּ עַצְמָן בֶּאֱמוּנָתָן, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה לָהֶם מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת בְּדַעְתָּן, לְמַעַן יִהְיֶה לָהֶם לְמֵשִׁיב־ נֶפֶשׁ וְהִתְחַזְּקוּת וְהִתְאַמְּצוּת יוֹתֵר, כְּשֶׁיִּרְאוּ שֶׁכְּבָר דִּבְּרוּ מִזֶּה מִקֹּדֶם.
212. And he said that great heresy is going in the world. And he related many times that great heresy is going and spreading — in our many sins — in the world. Happy is one who holds oneself firm in Emunah in these times! And he said: even though it avails nothing that he relates this — that there will be heresy in the world and that one must strengthen oneself in Emunah — for even though he says this, the heresy and confusions still intensify. For did not Daniel and the like also inform of this beforehand: that before Moshiach comes, many will be purified, whitened, and refined — and the wicked will act wickedly, while the wise will understand and so forth [Daniel 12:10] ? And if so — since it was already informed beforehand that this will be the trial before the coming of Moshiach, that many would be purified and refined and smelted in Emunah, and one who merits to stand in the trial and remain firm in one's Emunah is happy and will merit all the goodness set to come to us speedily in our days — as all our prophets and sages prophesied beforehand — if so it would have been fitting for each person to be wise and care for oneself to remain strong and firm in one's Emunah and to have no further trial or refinement at all, since this was already informed beforehand. And in truth, even though this was informed beforehand, it will nonetheless be a great trial and many will act wickedly, as it is written: "and the wicked shall act wickedly." But nonetheless I inform this beforehand for the sake of those few upright ones — that they should strengthen themselves in their Emunah. And they will certainly have great battles in their minds — so that this should be sustenance and strengthening and fortification for them: when they see that this was already spoken of beforehand. ibid.

Segment 38

עִקַּר תְּחִיַּת הַמֵּתִים יִהְיֶה בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי תְּחִיַּת־הַמֵּתִים הוּא עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁיִּהְיֶה נְחִיתַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל כָּל אֶחָד (כַּמְבֹאָר בִּפְנִים), שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָפָר, שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר וְכַאֲדָמָה, בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר", שֶׁנַּעֲשֶׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה זוֹכִין דַּיְקָא עַל־יְדֵי עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי עֲפַר חוּץ־לָאָרֶץ הוּא עָפָר טָמֵא כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי שָׁם נֶאֱחָז בְּיוֹתֵר סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁהוּא בְּחִינַת עַצְבוּת וְעַצְלוּת וַעֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא בְּחִינַת גַּדְלוּת. וְעַלשׂ כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת עֲפַר אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם עִקַּר תְּחִיַּת־ הַמֵּתִים שֶׁהוּא עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִקְרֵאת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל "אֶרֶץ הַחַיִּים", הַיְנוּ שֶׁשָּׁם הָאָרֶץ וְהֶעָפָר בִּבְחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן אֶרֶץ הָעַמִּים שֶׁהוּא עָפָר טָמֵא, שֶׁשָּׁם סִטְרָא דְּמוֹתָא, הַיְנוּ בְּחִינַת עֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁאֵינוֹ חַי חַיִּים אֲמִתִּיִּים עַל־יְדֵי הֶעָפָר, דְּהַיְנוּ הַשִּׁפְלוּת, רַק נוֹפֵל עַל־יְדֵי־זֶה עַד לֶעָפָר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עַצְבוּת וְעַצְלוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ". עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת אֶרֶץ הַחַיִּים (ליקוטי־הלכות, הל' תפלין, הל' ו, אות יא).
213. And he said: there will yet be a time when one who is a simple upright person will be a great wonder — like the Ba'al Shem Tov, of blessed memory.