Plain reader index · Human reader page · TXT · Markdown · Raw JSON

Treasury of Awe

Treasury of Awe

Segment 1

הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה חֲדָשׁוֹת בְּכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", וְאֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ וְאֵין שָׁעָה דּוֹמָה לַחֲבֶרְתָּהּ, וּבְכָל רֶגַע וָרֶגַע נִשְׁתַּנִּים עֲלִיַּת הָעוֹלָמוֹת וְסִדְרָן וּמַעֲמָדָן וְהַנְהָגָתָן בְּשִׁנּוּיִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים עַד אֵין חֵקֶר. וְכָל הַמְשָׁכַת חִיּוּתָם הוּא רַק כְּפִי עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁבּוֹ תָּלוּי הַכֹּל מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ בְּכָל פַּעַם לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחָדָשׁ, כְּפִי חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת שֶׁצְּרִיכִין עַכְשָׁו, וּכְפִי הִתְגַּלּוּת גְּדֻלּוֹת הַבּוֹרֵא שֶׁצְּרִיכִין לְגַלּוֹת עַכְשָׁו (הִלְכוֹת תְּפִלִּין, הֲלָכָה ה, אוֹת ה. וְעַיֵּן עוֹד מִזֶּה בְּהִלְכוֹת בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, הֲלָכָה ה, אוֹתִיּוֹת כח, מא, וּבְהִלְכוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע, הֲלָכָה ה, וּבְהִלְכוֹת בִּרְכַּת הָרֵיחַ, הֲלָכָה ד, אוֹתִיּוֹת לב, מ).
The essential renewal of the act of creation is through the refinement of the good — meaning through extracting the good points [ nekudos tovos ] that exist within every Israelite. For at first, when the evil overpowers and covers over the good, it is in the aspect of "chaos and void and darkness" [Bereishis 1:2]. And the essential rectification is through the aspect of the spirit of the Mashiach — through which one merits to refine and find the good, and then the light is revealed. (Laws of Early Rising, Law 1, Section 8)

Segment 2

עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּרְאוּ בְנֵי־אָדָם נִפְלְאוֹתָיו בְּכָל יוֹם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכְּרוּ בוֹ בְּכָל יוֹם וִידַבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִכְרוֹן עוֹלָם הַבָּא בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת. וְזֶה עִקַּר אוֹר הַחַמָּה וְהַלְּבָנָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם, הַכֹּל כְּדֵי לְהָבִין מִכָּל זֶה רְמָזִים לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (הל' ברכת הראיה, הלכה ה, אות יא).
Hashem renews novelties at every moment — as it is written: "who in His goodness renews each day constantly the act of creation." No day resembles another, and no hour resembles another — and at every single moment the ascents of the worlds, their order, their station and their governance change in wondrous and awesome ways beyond all reckoning. And the entire drawing of their vitality is only according to the service of the person in this world — upon which everything depends from beginning to end. Therefore one must at every moment serve Hashem anew — corresponding to the renewal of creation in all the worlds as they now require, and corresponding to the revelation of the greatness of the Creator as must be revealed now. (Laws of Tefillin, Law 5, Section 5; see also Laws of the Morning Blessings, Law 5, Sections 28 and 41; Laws of the Recitation of the Shema, Law 5; Laws of Blessings of Fragrance, Law 4, Sections 32 and 40)

Segment 3

הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּבְכָל יוֹם מִתְבָּרְרִין בֵּרוּרִים מְיֻחָדִים מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנָם בְּיוֹם אַחֵר, וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשְׁלִים הַבֵּרוּר כִּי אִם מִדּוֹר לְדוֹר, כְּפִי הַיּוֹם וּכְפִי הַדּוֹר, כִּי כָל יוֹם וָיוֹם הוּא בְּחִינַת דּוֹר מְיֻחָד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק (קהלת א): "דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא" - אֵין לְךָ יוֹם שֶׁאֵין מֵתִים בּוֹ שִׁשִּׁים רִבּוֹא וְנוֹלָדִים בּוֹ שִׁשִּׁים רִבּוֹא; נִמְצָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם מִתְחַדֵּשׁ בּוֹ דּוֹר אַחֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל דּוֹר צְרִיכִין לְבָרֵר בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי תוֹרָה וַעֲבוֹדָה, הַיְנוּ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, עַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִין וּמִתְגָּרִין הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע, עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל יוֹם וָיוֹם בְּהִתְגַּבְּרוּת חָדָשׁ לְקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, כִּי בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת, שֶׁזֶּה כְּלַל בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מֵחָדָשׁ, וְכֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי כָל יוֹם הוּא בְּחִינַת דּוֹר חָדָשׁ, כִּי יְדִיעַת כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה מג): "וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו", זֶה מִתְגַּלֶּה בְּכָל יוֹם בְּהִתְגַּלּוּת חָדָשׁ, וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם (הלכות שחיטה, הלכה ד אות ג).
The essential renewal of the act of creation each day — all of it is so that human beings see His wonders each day, in order that they remember Him each day and attach their thought to Him, which is the essential aspect of the memory of the World to Come in totality and in particular detail. And this is the essential purpose of the light of the sun and moon that Hashem illuminates in His goodness each day — all so that one understand from all this hints to draw close to Him. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Section 11)

Segment 4

עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁבְּכָל יוֹם נִתְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", הָעִקָּר הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר שֶׁנִּתְבָּרֵר בְּכָל יוֹם, וּמִשָּׁם עִקַּר הָאוֹר שֶׁל כָּל הַמְּאוֹרוֹת, שֶׁיּוֹצְאִין וּמְאִירִין בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ (הל' הכשר כלים, הלכה ד, אות מח; עי' אמת אות כ).
Hashem renews in His goodness each day constantly the act of creation — and each day unique refinements are refined that cannot be rectified on another day. And so too in every generation — for the refinement cannot be completed except from generation to generation, according to each day and generation. For each and every day is the aspect of a unique generation — as our Sages stated regarding the verse "one generation departs and another comes" [Koheles 1:4]: there is no day in which sixty myriads do not die and sixty myriads are not born — thus each and every day a different generation is renewed within it. And since each day and in every generation, unique new refinements must be made through Torah and service — namely to refine the holy sparks from the depths of the forces of impurity — therefore the forces of impurity strengthen and provoke the person each day anew, as our Sages stated. Therefore one must strengthen oneself each day with new strength to fulfill the Torah and commandments — as our Sages stated: "each day they should be in your eyes as new." For the refinement of the sparks and souls — which is the totality of the holy Torah — must be done anew in every generation and every day. And the knowing of the glory of His G‑dliness — which is the root of all creation, as it is written: "I created it for My glory" [Yeshayahu 43:7] — is revealed each day in a new revelation. And this is the essential renewal of the act of creation each day. (Laws of Slaughter, Law 4, Section 3)

Segment 5

עִנְיַן חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, וְהַכֹּל רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּכְדֵי לִזְכּוֹת לְחֵלֶק טוֹב בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, וְשֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַעַת כָּרָאוּי לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג דַּעַת זֹאת הֵיטֵב, צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה עַל־כָּל־פָּנִים אֱמוּנָה רַבָּה, שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁךְ חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי, וְזֶה בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ" - עַיֵּן כָּל זֶה 'אֱמוּנָה', אוֹת קח.
The essential renewal of the act of creation — that each day the world is completely renewed in the aspect of "who in His goodness renews each day constantly the act of creation" — the essential thing is the aspect of the refinement of truth from falsehood that is refined each day, and from there is the essential light of all the luminaries that emerge and illuminate anew each day. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Section 48; see the entry "Truth," section 20)

Segment 6

עִנְיַן מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בְּכָל יוֹם גַּם עַתָּה, כְּפִי הִתְפָּאֲרוּת שֶׁמְּקַבֵּל מִיִּשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט וּבִפְרָטֵי פְרָטִיּוּת - עַיֵּן 'מָמוֹן', אוֹת פו.
The matter of the renewal of the act of creation each day — and all are hints to draw close to His service in order to merit a good portion in the future renewal of the world — and that even one who does not have the proper understanding to fully comprehend this knowing must at least believe in this with great faith that each day completely new things are drawn. And this is the aspect of "new each morning — great is Your faithfulness" — see all this in the entry "Faith," section 108. (Cross-reference)

Segment 7

עִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְכָל הַמִּצְו?ֹת וַעֲשִׂיּוֹת שֶׁלָּנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. כִּי בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, עַל־כָּל־זֶה הַכֹּל תָּלוּי בְּיַד יִשְׂרָאֵל, שֶׁאָנוּ צְרִיכִין בְּכָל יוֹם לְחַדֵּשׁ אֶת הָעוֹלָם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּמִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, בִּבְחִינַת "הַמְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית" - אֵין 'טוֹב' אֶלָּא תּוֹרָה, אֵין 'טוֹב' אֶלָּא צַדִּיק, דְּהַיְנוּ כְּלַל־יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרָאִים צַדִּיקִים, שֶׁעַל־יָדָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת כָּל הָעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ צָרִיךְ תִּקּוּן וּבֵרוּר כַּיָּדוּעַ, לְתַקֵּן הָעוֹלָם מִקִּלְקוּלוֹ שֶׁנִּתְקַלְקֵל עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם בְּכָל יוֹם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם מַמָּשׁ, כְּדֵי לְחַדְּשׁוֹ וּלְתַקְּנוֹ וּלְבָרְרוֹ, וְזֶה עִקַּר כְּלַל עֲבוֹדָתֵנוּ כַּיָּדוּעַ. וְאִי אֶפְשָׁר לְחַדֵּשׁ הָעוֹלָם וּלְהוֹצִיאוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מֵחָדָשׁ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזְרִין וּמַעֲלִין הַפֹּעַל אֶל הַכֹּחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁחוֹזֵר כָּל הָעוֹלָם וְנִכְלָל בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאֵין־סוֹף כִּבְיָכוֹל, וְשָׁם נִתְחַדֵּשׁ וְנִתְתַּקֵּן וְנִתְבָּרֵר הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ. וְזֶה עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, צִיצִת וּתְפִלִּין וְסֵדֶר הַתְּפִלָּה שֶׁבְּכָל יוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנת שכיב מרע הלכה ב, אות ב).
The matter of Hashem renewing the act of creation each day — according to the glory He receives from Israel in totality, in particularity and in the details of particulars — see the entry "Money," section 76. (Cross-reference)

Segment 8

הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְעִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הוּא מַה שֶּׁעוֹלָה וּמִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּכָל יוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה וּמִתְקַיֵּם כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים לג): "וְכָל מַעֲשֵׂהוּ בֶּאֱמוּנָה". כִּי עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְגִדּוּלָהּ הוּא בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל יוֹם וָיוֹם וּבְכָל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וָחֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה וְכָל שְׁמִטָּה וְיוֹבֵל וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר; גַּם בְּיוֹם אֶחָד יֵשׁ כַּמָּה שִׁנּוּיִים, וְכֵן יֵשׁ שִׁנּוּיִים רַבִּים בֵּין כָּל אָדָם וְאָדָם, וְהַכֹּל בְּעִנְיַן הִתְחַדְּשׁוּת עֲלִיַּת בֵּרוּרֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כָל אֶחָד מְבָרֵר כְּפִי שֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ וּכְפִי עֲבוֹדָתוֹ וּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים, כִּי כָל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא וְאֵינוֹ מִתְקַיֵּם כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, וְכָל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב בְּעוֹלָמוֹ בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, הַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר וּלְגַדֵּל אֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהַכָּרָה וּבִידִיעָה חֲדָשָׁה בְּכָל עֵת וּבְכָל רֶגַע, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּאנוּ לָעוֹלָם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּכָל יוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהַעֲלוֹת הָאֱמוּנָה עַל־יָדָם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַבֵּרוּר בְּפַעַם אֶחָד, כַּמְבֹאָר בַּכְּתָבִים. וְזֶה בְּחִינַת חֶשְׁכַת־לַיְלָה וְשֵׁנָה, שֶׁהוּא טוֹבָה גְדוֹלָה לְהַמֹּחִין, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַדְּשִׁין הַמֹּחִין וְיוֹצְאִין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם עִקַּר אוֹר־ יוֹם, שֶׁעַל־יָדָם מִתְגַּדֶּלֶת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות יט).
The essential service of ours in this world — and all our commandments and deeds in this world — all is in the aspect of bringing from potential to actuality [ motzi me-koach el ha-po'al ]. For in truth, although Hashem has already created the entire world — even so, everything depends upon the hand of Israel: for we must each day renew the world and bring it from potential to actuality through our service in commandments and good deeds — in the aspect of "who renews in His goodness each day constantly the act of creation." For "goodness" [ tov ] refers only to Torah; "goodness" refers only to the righteous — meaning all of Israel who are called righteous — through whom Hashem renews each day constantly the act of creation. For although Hashem has already created the entire world — even so, the entire world requires rectification and refinement, to rectify the world from the corruption wrought through the sin of the first Adam. Therefore one must renew the world each day and bring it from potential to actuality anew each day literally — in order to renew it, rectify it and refine it. And it is impossible to renew the world and bring it from potential to actuality anew except by returning and elevating the actuality to the potential — meaning the entire world returns and is included in its root in the Infinite — and there the world is renewed, rectified and refined anew. And this is the essential rectification of prayer, tzitzis, tefillin and the daily order of prayer, as explained in the text. (Laws of a Gift of a Deathly Ill Person, Law 2, Section 2)

Segment 9

הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה נִפְלָאוֹת בְּכָל עֵת, וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְאֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, כִּי יֵשׁ שִׁנּוּיִים גְּדוֹלִים בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וּבֶאֱמֶת כָּל אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים הֵם בְּחִינַת רְמָזִים קְדוֹשִׁים, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ מֵאֵין סוֹף עַד אֵין תַּכְלִית, וּמַזְמִין לְכָל אָדָם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְפִי הַזְּמַן וּלְפִי הַמָּקוֹם וּלְפִי הָאָדָם, וּמְרַמֵּז לוֹ בָּהֶם דַּיְקָא רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ וּלְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בָּזֶה לְהָבִין בְּכָל יוֹם הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ, אָז אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין לוֹ זֶה הַשֵּׂכֶל לְהַגְדִּיל דַּעְתּוֹ בָּזֶה, אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים הוּא מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁבְּכָל הַשִּׁנּוּיִים וְהַמְאֹרָעוֹת שֶׁבַּזְּמַן וּבָאָדָם וּבַמָּקוֹם, בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ - אֲזַי נִתּוֹסֵף לוֹ הַכָּרָה וִידִיעָה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין נִפְלָאִים בְּכָל עֵת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן בְּכָל יוֹם וָיוֹם לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כְּפִי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא וּכְפִי כָּל הַסִּבּוֹת וְהַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם. אֲבָל אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹקִים, עַל־כֵּן הַבַּעַל־דָּבָר נֶאֱחָז דַּיְקָא בְּאֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים, וּמַטְרִיד אֶת הָאָדָם וּמְבִיאוֹ לִידֵי שִׁכְחָה דַּיְקָא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשִּׁנּוּיִים וְהַמְאֹרָעוֹת וְהַסִּבּוֹת שֶׁעוֹבְרִין בְּכָל יוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִבְּחִינַת שִׁנּוּיִים דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר בְּכָל יוֹם שמא דַּיְקָא לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל כְּפִי בְּחִינַת הַשִּׁנּוּיִים שֶׁל זֶה הַיּוֹם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבָרְכִין בְּכָל יוֹם בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת וְכוּ' וְאַחַר־כָּךְ קוֹרִין קְרִיאַת־ שְׁמַע (שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן, שֶׁזּוֹכְרִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְיַחֲדִין אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב) - לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ שֶׁכָּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַכֹּל רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַפְּעֻלּוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁבְּכָל יוֹם נִמְשָׁכִין רַק מֵאֶחָד הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא ה' אֶחָד וְאֵין יָחִיד כְּיִחוּדוֹ, הוּא מְצַמְצֵם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁל כָּל מִינֵי מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל אָדָם וּבְכָל מָקוֹם, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל לְרַמֵּז רְמָזִים לְהָאָדָם לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ וּבְחִינָתוֹ שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא, כְּפִי מַה שֶּׁהוּא מַדְרֵגַת הָאָדָם אָז, לְשֶׁבַח אוֹ לִגְנַאי, וְדַיְקָא מִמָּקוֹם הַזֶּה וּמֵאוֹתוֹ הָעֵת וְהַזְּמַן דַּיְקָא יוּכַל הָאָדָם לִזְכֹּר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַמֵּז לוֹ בְּזֶה הַיּוֹם דַּיְקָא לְהִתְקָרֵב אֵלָיו. וְעַיֵּן פְּנִים עוֹד בַּאֲרִיכוּת, וּמַה שֶּׁמְּבֹאָר שָׁם בְּשֵׁם הָאֲרִיזַ"ל מֵהַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים הַנִּפְלָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּכָל עֵת בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הָאָדָם, הַיְנוּ בִּשְׁבִיל שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הל' שוכר הלכה ג, אות ח).
Hashem renews in His goodness each day constantly the act of creation. And the essential renewal of the act of creation is what the holy faith ascends and is refined each day — through which all of creation is made and sustained, as it is written: "and all His deeds are through faith" [Tehillim 33:4]. For the ascent of the holy faith and its greatness is in a wondrous renewal in particular detail each and every day, each week, each month, each year, each sabbatical year and jubilee, and each generation. Even within one day there are many changes, and so too there are many changes between each and every person. And all regarding the renewal of the ascent of the refinements of holy faith — for each one refines according to the root of his soul and according to his service and good deeds. For the entire world was created and is sustained only through faith — and everything that Hashem arranges in His world in totality and particularity is only for the sake of refining and growing the holy faith — so that we merit to recognize Him with new recognition at every moment. And therefore one must begin anew each day in His service — for the refinement cannot be made all at once. And this is the aspect of the darkness of the night and sleep — which is a great good for the intellect — for through this the intellect is renewed and new deep counsels emerge each day, which are the essential light of day — through which the holy faith grows. And this is the essential renewal of the act of creation each day. (Laws of Ownerless Property and the Estate of a Gentile, Law 4, Section 19)

Segment 10

בַּחֲצוֹת לַיְלָה אָז הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בְּתַכְלִית הַמִּעוּט, כַּיָּדוּעַ, וְאָז הִיא בִּבְחִינַת נְקֻדָּה לְבַד, וְאָז הוּא הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה - וְאָז דַּיְקָא צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִי שֶׁנּוֹגֵעַ יִרְאַת הַשֵּׁם בְּלִבּוֹ לְהִתְגַּבֵּר בְּהִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל מְאֹד לְהִתְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה. וְזֶה מְרַמֵּז, שֶׁכְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר תֹּקֶף הַשֵּׁנָה עַל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי רִבּוּי עֲו?ֹנוֹתָיו וְקִלְקוּלָיו, עַד שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט יָכוֹל לִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְעוֹרֵר רַחֲמָיו וּמַמְשִׁיךְ חוּט שֶׁל חֶסֶד (שֶׁזֶּה בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד שֶׁנִּמְשָׁךְ בַּחֲצוֹת). וְעַל־כֵּן אָז דַּיְקָא צָרִיךְ לְהִתְעוֹרֵר וּלְהִתְחַזֵּק לְחַפֵּשׂ נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה, בִּבְחִינַת "אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי, חַסְדְּךָ ה' יִסְעָדֵנִי", וְנֶאֱמַר: "כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְכוּ', רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא", וּבָזֶה תָּלוּי הַגְּאֻלָּה בִּכְלָל וּבִפְרָט. וְעַל־כֵּן גְּאֻלָּה הָרִאשׁוֹנָה הָיְתָה בַּחֲצוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה וְכוּ'", וְכֵן גְּאֻלָּה אַחֲרוֹנָה תִּהְיֶה עַל־יְדֵי בְּחִינַת חֲצוֹת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַכְּשֵׁרִים וְהַיְרֵאִים שֶׁעוֹמְדִים בְּכָל לַיְלָה בַּחֲצוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִים עַל עַצְמָם בְּחִינַת קְדֻשַּׁת חֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז מִתְעוֹרֵר חֶסֶד גָּדוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם תָּמִיד בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבַּחֲצוֹת־לַיְלָה, דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁהַשֵּׁנָה וְהַקַּטְנוּת מִתְגַּבֵּר מְאֹד וְרוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי, אָז דַּיְקָא יִתְעוֹרֵר וְיִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן (הל' השכמת הבוקר ה"א אות טו).
Hashem performs wonders at every moment, and in His goodness renews each day constantly the act of creation — no day resembles another. For there are great changes each and every day in totality and in particularity, in spirituality and physicality as well, as is seen concretely. And in truth all these changes are holy hints — of what Hashem contracts His G‑dliness from the Infinite to the ultimate end, and arranges for each person thought, speech and deed each day — according to the time, the place and the person — and hints to him through these specifically hints to draw close to His service according to his level and aspect on that specific day. And one who merits to enlarge his knowing and deepen his thought about this to understand these holy hints each day — then even one who does not have this understanding to enlarge his knowing in this, but at least believes with complete faith that in all the changes and events of time, person and place, G‑dliness is clothed in all of them — then a new recognition and knowing is added to him each day and a wondrous longing and yearning at every moment toward Him and His holy service. And this is the aspect of guarding the memory — that one must guard the memory each day to attach thought to the World to Come according to the holy hints of this very day and according to all the causes and changes of this day. But corresponding to this G‑d made also the other — therefore the evil inclination grips specifically in these changes and events and disturbs the person and brings him to forgetting specifically through these changes and events that pass over him each day in totality and in particularity. Therefore the person must be extremely careful each day specifically to guard the memory mentioned according to the changes of this day. And this is the aspect of the Blessings of the Luminaries recited each day followed by the recitation of the Shema — to know and make known that all the changes of each and every day in totality and particularity come only from Him — and all the varying actions of each day are drawn only from the Simple One [ echad hapashut ]. And this is the essential aspect of memory — to know and believe that Hashem is the One G‑d, Who contracts His G‑dliness in all the changes of every kind of thought, speech and deed in the world — in every person, place and time — and all only to hint to the person to draw close to His service according to his level and aspect on that very day. (Laws of Hiring, Law 3, Section 8)

Segment 11

דָּוִד הוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁעוֹסֵק תָּמִיד בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל לְעוֹרְרָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּכָל אֶחָד, וּמֵאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת תָּמִיד כְּדֵי לְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ וּנְפִילָתוֹ, שֶׁלֹּא יִפֹּל חַס וְשָׁלוֹם לְגַמְרֵי, וְהָעִקָּר לְכַוֵּן בְּעֵת שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט יִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא יָאִיר בּוֹ בְּחַסְדּוֹ לְהַצִּילוֹ וּלְעוֹרְרוֹ, בִּבְחִינַת "כִּי יִפֹּל לֹא יוּטָל", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִימַת חֲצוֹת, שֶׁהָיָה דָוִד נִתְעוֹרֵר אָז תָּמִיד עַל־יְדֵי כִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם).
At midnight the Divine Presence [ Shechinah ] is, as it were, in the ultimate state of diminishment — as is known — and is then in the aspect of a single point alone. And then sleep overpowers — and specifically then every person in whose heart the fear of Hashem stirs must greatly overpower himself with very great effort to rouse himself from sleep. And this alludes to the fact that when the power of sleep overpowers the Israelite soul and wishes to cast it down completely, G‑d forbid, through the multitude of his sins and corruptions — until it nearly falls completely — specifically then Hashem arouses His mercies and draws a thread of kindness [ chut shel chesed ] (which is the aspect of the thread of kindness drawn at midnight). Therefore specifically then one must rouse oneself and strengthen to seek one's good point — in the aspect of "if I say my foot has slipped, Your kindness Hashem supports me" [Tehillim 94:18], and it is stated: "see — now that their power is gone... I alone am He" [Devarim 32:36]. And upon this depends the redemption in totality and in particular. Therefore the first redemption was at midnight, as it is written: "at midnight..." [Shemos 11:4] — and so the final redemption will also come about through the aspect of midnight: through the upright and G‑d-fearing who stand each night at midnight — through which they draw upon themselves the aspect of the holiness of midnight, when great kindness awakens. And through this they always merit: that at every time when sleep and smallness greatly overpower and wish to cast the person down, specifically then he will rouse and strengthen greatly through the good points he still finds within himself. (Laws of Early Rising, Law 1, Section 15)

Segment 12

עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּמִתְאַבְּלִים עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין אֶת הָאֱמוּנָה וּמְבַטְּלִין הַכְּפִירוֹת, וְזוֹכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְזוֹכִין לִבְחִינַת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּנְיַן הַדַּעַת, וּלְחַדֵּשׁ נַפְשׁוֹ לְטוֹבָה וּלְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשְׂגָּחָה שְׁלֵמָה וְלִבְחִינַת "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד" (הל' השכמת הבוקר הלכה ב).
Dovid is the aspect of the Mashiach — who constantly engages in the rectification of the souls of Israel, to arouse them from their sleep through the aspect mentioned: through the good points he finds in each person, illuminating in the heart of every Israelite to search, seek and find good points within himself always — in order to rouse himself from his sleep and his fall, so that he not fall completely. And the essential intention is precisely when one is nearly falling — then specifically he illuminates in him through his kindness to save and rouse him. This is the aspect of the rising at midnight — for Dovid was always roused then through Dovid's harp, as explained in the text. (Same source)

Segment 13

עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת; וְגַם מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד בַּחֲצוֹת, כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר עַל־כָּל־פָּנִים לַעֲמֹד קֹדֶם אוֹר הַיּוֹם לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה - עַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלְּקִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַכְּפִירוֹת וּבִלְבּוּלֵי אֱמוּנָה, וְזוֹכֶה לָדַעַת בִּידִיעָה שְׁלֵמָה וּבְלֵב שָׁלֵם שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּלְקַיֵּם "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד", וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה גְדוֹלָה, כִּי קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה מְסֻגָּל לְדַעַת, הַיְנוּ לִידִיעָה שְׁלֵמָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדָּעַת (שם ה"ג).
Through breaking sleep and rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple and engaging in Torah — through this one establishes faith and nullifies heresy, and merits to break the desire for money and conduct one's business affairs in faith. And one merits the aspect of the building of the Temple — which is the aspect of the building of the knowing — and to renew one's soul for good, to unify the Holy One and His Divine Presence, and to draw Torah. And through this one merits complete providence and the aspect of "I have set Hashem before me always" [Tehillim 16:8]. (Laws of Early Rising, Law 2)

Segment 14

צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לָקוּם בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, וּלְשַׁתֵּף עַצְמוֹ עִם הַשְּׁכִינָה וְעִם כָּל הַמִּצְטַעֲרִים בְּצָרָתָהּ, אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לִסְבֹּל קוֹל הַצְּעָקָה וְהַזְּעָקָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם, כְּשֶׁנּוֹפֶלֶת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל בְּגָלֻיּוֹת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְעֹק גַּם־כֵּן עִמָּהּ. וְעִקַּר הַצְּעָקָה צְרִיכִין לִצְעֹק עַל שמט הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיקִים, שֶׁקָּשָׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי עִקַּר עִסְקָם וְהִשְׁתַּדְּלוּתָם הוּא לְהַחֲיוֹת וּלְהַעֲלוֹת אֶת הַמַּלְכוּת וּלְהַכְנִיס בָּנוּ עַל־יְדֵי־זֶה הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מַעֲלִין הַמַּלְכוּת מִן הַחִיצוֹנִים וְהַקְּלִפּוֹת, וּמַמְשִׁיכִין לָהּ חִיּוּת וְשִׂמְחָה מֵאוֹר הַפָּנִים, עַד שֶׁנִּבְנֵית בִּשְׁלֵמוּת בַּעֲלִיַּת הַשַּׁחַר, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשָּׂגַת אֱלָקוּת (שם הלכה ד, אותיות ה ו).
Through rising at midnight — and even one who cannot stand at midnight: when one strengthens in any case to arise before dawn to engage in Torah and service — through this all the difficulties and doubts and confusions of faith are removed. And one merits knowing in perfection and with a complete heart that the whole earth is full of His glory, and to fulfill "I have set Hashem before me always" — and to pray with great devotion. For rising at midnight to engage in Torah is conducive to knowing — to the perfect knowing mentioned — which is the essence of knowing. (Same source, Law 3)

Segment 15

עִקַּר קִימַת חֲצוֹת הוּא עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים, שֶׁיְּכוֹלִין לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין (הַמְבֹאָר בְּמַאֲמַר 'תִּקְעוּ תּוֹכָחָה', בְּלִקּוּטֵי־תִנְיָנָא, סִימָן ח), שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַהוּא שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹי דְּתַרְנְגוֹלָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה קָמִין בַּחֲצוֹת וּמְקוֹנְנִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; וְכָל הַקִּינוֹת הַנַּ"ל הֵם גַּם־כֵּן תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וְנִמְשָׁךְ נְבוּאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִין לַעֲסֹק אַחַר חֲצוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, בִּבְחִינַת "לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה נַעֲשֶׂה בְּכָל יוֹם, כִּי זֶה בְּחִינַת אוֹר הַבֹּקֶר שֶׁזּוֹרֵחַ בְּכָל יוֹם אַחַר חֶשְׁכַת־לַיְלָה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ג).
One must greatly overpower oneself to rise at midnight and mourn greatly over the destruction of the Temple, and to join oneself with the Shechinah and with all who grieve in its distress — for the cry and outcry that is there cannot be tolerated, when Kingship in the aspect of the Shechinah, as it were, falls into the exile of the four kingdoms of the Other Side. Therefore one must cry out with her. And the essential cry must be over the passing of the Tzadikim — which is doubly as difficult as the destruction of the Temple — for their essential engagement and striving is to vivify and elevate the Kingship and introduce within us thereby the apprehension of G‑dliness. And afterward one must engage in Torah — and through all this, the Kingship is elevated from the external forces and the forces of impurity, and drawn to life and joy from the light of the countenance. Until at the rising of the dawn it is built in completion, and through this one merits the apprehension of G‑dliness. (Same source, Law 4, Sections 5 and 6)

Segment 16

צָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהִתְעוֹרֵר בַּחֲצוֹת־לַיְלָה מֵהַשֵּׁנָה, כְּדֵי לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל חָכְמַת הַטֶּבַע, עַל־יְדֵי שֶׁמְּשַׁבֵּר תֹּקֶף הַשֵּׁנָה הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת לֵידַע שֶׁהַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל הַגָּלוּת, כִּי עִקַּר הַגָּלוּת הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת חָכְמַת הַטֶּבַע, עַל־ יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אָז הַזְּמַן לְתַקֵּן זֹאת (הלכות נטילת ידים שחרית ה"ב).
The essential rising at midnight comes about through the power of the Tzadikim — who can pray a prayer in the aspect of judgment (explained in the teaching "Sound the Rebuke" in Likutay Tanina, section 8) — from which is drawn the flame of fire that struck the wings of the rooster, through which one rises at midnight and laments over the destruction of the Temple. And all the lamentations mentioned are also a prayer in the aspect of judgment, as explained in the text. And through this His glory is revealed and prophecy is drawn — which is the totality of the holy Torah. And this is the aspect of engaging in Torah after midnight. And through this one merits faith in the renewal of the world — and through this merits the aspect of the future renewal of the world — in the aspect of "to tell in the morning of Your kindness and Your faithfulness in the nights" [Tehillim 92:3], as explained. And this is done each day — for this is the aspect of the morning light that shines each day after the darkness of the night. (Same source, Law 5, Section 3)

Segment 17

עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אוֹ עַל־ כָּל־פָּנִים קֹדֶם עֲלוֹת הַשַּׁחַר, כְּדֵי לְחַבֵּר לַיְלָה וָיוֹם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת לַיְלָה, בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹם, וְזוֹכִין לְהַעֲלוֹת וְלִכְלֹל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשָׁרְשָׁן, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם (שם ה"ג אות ד).
Every Israelite must rouse himself at midnight from sleep — in order to break and nullify the wisdom of nature [ chochmas ha-teva ] — by breaking the power of sleep which is drawn from the aspect of the withdrawal of knowing [ histalkus ha-da'as ] — in order to know that everything is under His providence. Therefore one mourns then over the exile — for the essential exile comes about through the strengthening of the wisdom of nature through the withdrawal of knowing mentioned. Therefore then is the time to rectify this. (Laws of Morning Handwashing, Law 2)

Segment 18

בִּשְׁעַת שֵׁנָה, אָז עוֹלִין הַמֹּחִין וְהַנְּשָׁמָה וּמִתְבַּטְּלִין אֶל הַתַּכְלִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַדְּשִׁין אַחַר־כָּךְ בְּיוֹתֵר (עי' שינה אות יא). וּבַחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת שֶׁשָּׁבִין וְחוֹזְרִין מֵהַבִּטּוּל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, אָז דֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְגָּרוֹת בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן רוֹצָה אָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּשֵׁנָה גַשְׁמִית שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִמְסָאֳבָא עַל יְדוֹהִי דְּבַר־נָשׁ בִּשְׁעַת שֵׁנָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר לְהִתְעוֹרֵר אָז מֵהַשֵּׁנָה בִּזְרִיזוּת גָּדוֹל בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין כֹּחַ הַתּוֹרָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין עֲלֵיהֶם וּמַכְנִיעִין אוֹתָם (שם הל' ד אות טז).
Through rising at midnight — or at the very least before dawn — to join night and day through Torah and prayer — through this the aspect of not-in-order [ shelo ke-seder ], which is the aspect of night, is included in the aspect of in-order [ ke-seder ] which is the aspect of day. And one merits to elevate and include all the worlds in their root — that is in Hashem — which is the essential service of the person. (Same source, Law 3, Section 4)

Segment 19

שָׁלשׁ מִשְׁמוֹרוֹת הַוָה הַלַּיְלָה (ברכות ג) - הַיְנוּ: הַחשֶׁךְ וְהַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לַיְלָה, הוּא כָּלוּל מִשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת, הַיְנוּ תַּאֲוַת מָמוֹן וְתַאֲוַת אֲכִילָה וְתַאֲוַת מִשְׁגָּל. וְשָׁלשׁ תַּאֲווֹת אֵלּוּ הֵם מַחֲרִיבֵי 'יְרוּשָׁלַיִם', הַיְנוּ שֶׁמַּפְסִידִין הַ'יִּרְאָה שְׁלֵמָה' הַתְּלוּיָה בַּלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֻרְבַּן יְרוּשָׁלָיִם. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁהִיא נְקֻדָּה אֶמְצָעִית שֶׁל שָׁלשׁ מִשְׁמוֹרוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה, וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִין אֶת הַלַּיְלָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין אָז בַּתּוֹרָה, לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַכָּלוּל מִתְּלָת מֹחִין, שֶׁעַל־יָדָם מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל יְרוּשָׁלַיִם, כִּי עַל־יְדֵי שָׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל חָרְבָה יְרוּשָׁלַיִם, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - זוֹכֶה לִרְאוֹת בְּבִנְיָנוֹ, וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הוּא בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין הַשָּׁלשׁ תַּאֲווֹת הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַמְשָׁכַת אוֹר הַדַּעַת, בְּחִינַת תְּלָת מֹחִין הַנַּ"ל, הוּא בְּשָׁלשׁ רְגָלִים. רַק עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִין בַּחֲצוֹת וְכוּ' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין בַּבֹּקֶר לְאוֹר יוֹם, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאוֹר הַדַּעַת הַזֶּה שֶׁמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'מוֹשְׁכִין עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד' שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּלַּיְלָה, כִּי עִקַּר אוֹר הַדַּעַת הוּא חֶסֶד (הל' ציצית ה"ג אות ב).
At the time of sleep the intellect and the soul ascend and are nullified to the ultimate purpose — and through this they are afterward renewed more [see the entry "Sleep," section 11]. And at midnight the aspect of the arousal of sleep is drawn — drawn at its root from the aspect of returning from nullification. But since afterward when one returns from the nullification, the way of the Other Side is to strengthen and provoke more — therefore the Other Side then wishes to overpower the person with physical sleep, which is the side of death, which is the aspect of the side of impurity through the hands of a person during sleep. Therefore one must overpower greatly to rouse from sleep with great alacrity at midnight and engage in Torah — and through this the power of the Torah drawn from the residual trace of the nullification is continued — through which one overpowers and subdues them. (Same source, Law 4, Section 16)

Segment 20

צְרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּלְקוֹנֵן עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֻרְבַּן הַדַּעַת וְהַמֹּחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; וּכְשֶׁנִּפְגָּם הַדַּעַת, אֲזַי צָרִיךְ לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין - וְזֶה בְּחִינַת הַקִּינוֹת שֶׁאָנוּ מְקוֹנְנִין בְּדֶרֶךְ וִכּוּחַ וְתַרְעוֹמוֹת כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַיֵּה קִנְאָתְךָ וּגְבוּרוֹתֶיךָ", "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ" וְכַיּוֹצֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין אַחַר־כָּךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין אַחַר חֲצוֹת. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת חוּט שֶׁל חֶסֶד, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ו אות ו. עי' לעיל אות ו).
The three watches of the night [Berachos 3a] — meaning the darkness and obstacles to G‑d's service, which is the aspect of night — is comprised of three desires: the desire for money, the desire for food, and the desire for intimacy. And these three desires are the destroyers of "Jerusalem" [ Yerushalayim ] — meaning they damage the "complete awe" [ yirah shelaimah ] that depends upon the heart, which is the aspect of the destruction of Jerusalem. Therefore one must rise at midnight — which is the midpoint of the three watches of the night — and when one breaks the night and rises at midnight, through this one breaks and nullifies all three desires mentioned. Therefore one engages in Torah then — to draw the knowing comprised of three intellects [ moshin ] through which the three desires are rectified. And therefore one mourns then over Jerusalem — for Jerusalem was destroyed through these three desires. And through mourning over the destruction of the Temple and drawing the illumination of the building of the Temple — one merits to see its rebuilding. And the essential drawing of the light of knowing — the aspect of the three intellects mentioned — is on the three festivals. Only through rising at midnight one merits in the morning to the light of day — which is drawn from this light of knowing that illuminates on the three festivals — which is the aspect of "a thread of kindness is drawn upon one who engages in Torah at night." (Laws of Tzitzis, Law 3, Section 2)

Segment 21

עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין זוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. כִּי צְרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וְלַחְשֹׁב אֶת דְּרָכָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַוִּדּוּי שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם תִּקּוּן חֲצוֹת. וְאַחַר־כָּךְ מִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט וְהַיִּרְאָה וְהַדַּעַת וְהַתְּפִלָּה וְתוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה וְתוֹרָה שֶׁבְּנִסְתָּר, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בַּבֹּקֶר לְקַבֵּל אוֹר הַתְּפִלִּין, שֶׁכְּלוּלִין מִכָּל הַנַּ"ל (הל' תפלין ה"ג).
One must rise at midnight and lament over the destruction of the Temple — which is the aspect of the destruction of the knowing and intellect, which are open to the desire of licentiousness. And when the knowing is damaged, one must pray a prayer in the aspect of judgment — and this is the aspect of the lamentations we recite in the manner of argument and protest, as it were, as it is written: "where is Your zeal and Your might?" [Yeshayahu 63:15], "why do You lead us astray, Hashem, from Your ways?" [ibid. 63:17] and similar — and through this the aspect of the spirit of prophecy is drawn, which is the aspect of the Torah we engage in after midnight. And through this the imagination is refined and one merits complete faith and the Song that will awaken in the future — which is the aspect of the thread of kindness. (Same source, Law 6, Section 6; see above section 6)

Segment 22

בַּחֲצוֹת־לַיְלָה נִתְעוֹרֵר הַתַּרְנְגוֹל בְּקוֹלוֹ עַל־יְדֵי שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹהִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, לְעוֹרֵר שנא בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן. וְהַקּוֹל הַזֶּה הוּא בְּחִינַת רְעָמִים, כִּי קוֹל הָרְעָמִים יוֹצֵא מִגְּבוּרוֹת וּפוֹגֵעַ בַּמֹּחִין, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "כַּד קָלָא נָפֵק וְאַעָרָא בְּעָבֵי מִטְרָא, כְּדֵין אִשְׁתְּמַע קָלָא לְבָרַיְתָּא, וְדָא אִנּוּן רְעָמִים", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינָה הַנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן בַּחֲצוֹת יוֹצֵא הַקּוֹל מֵהַתַּרְנְגוֹל שֶׁנִּקְרָא גֶבֶר, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, וְהַקּוֹל הַזֶּה פּוֹגֵעַ בַּמֹּחִין, כִּי בַּחֲצוֹת, אָז עִקַּר תִּקּוּן הַמֹּחַ כַּמּוּבָא, וְאָז עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וּבְבִנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת דַּעַת, וְאָז עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה מִתְחַבֵּר עִם נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּגַן־עֵדֶן, וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ יוֹשֵׁב בְּגַן־עֵדֶן וְזוֹכֶה לְקַבֵּל בְּחִינַת הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מְאִירִין בְּגַן־ עֵדֶן, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא אוֹר הַתְּפִלִּין בַּבֹּקֶר כַּמּוּבָא (שם הל' ד; ועי' תפלין אות ז).
The essential light of the tefillin is merited through rising at midnight and engaging in Torah, as brought in the mystical intentions [ kavanos ]. For one must rise at midnight and judge oneself and reckon one's ways — which is the aspect of the confession recited before the Tikun Chatzos. And afterward one mourns over the destruction of the Temple — which is the place of judgment, awe, knowing, prayer, and Torah revealed and Torah hidden. And afterward one engages in Torah — and through this one merits in the morning to receive the light of the tefillin, which encompasses all the above. (Laws of Tefillin, Law 3)

Segment 23

עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בַּחֲצוֹת־לַיְלָה מַכְנִיעִין סִטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִגַּדְלוּת, בְּחִינַת פְּגַם הָעֲנָוָה, וְאַחַר־כָּךְ מִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמָן בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים וְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ בֵּאוּרֵי הַתּוֹרָה - וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יוֹצְאִין בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים, וּכְלוּלִין מִכָּל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל (שם הלכה ו, אות ו).
At midnight the rooster is roused by its voice through the flame of fire that strikes the wings of the rooster — which is the aspect of might [ gevuros ] — to rouse people from their sleep. And this voice is the aspect of thunder — for the voice of thunder emerges from the might and strikes the intellects, as brought in the holy Zohar: "when a voice emerges and strikes the thick clouds of rain, then a voice is heard by the creatures — and these are thunders." And likewise at midnight emerges the voice from the rooster called gever [literally "man," the aspect of might] — and this voice strikes the intellects. For at midnight is the essential rectification of the intellect — and then one engages in Torah and in the building of the Temple, which is the aspect of knowing. And then through engaging in Torah one connects with the souls of the Tzadikim in the Garden of Eden — and is considered as though one is sitting in the Garden of Eden and merits to receive the holy intellects that illuminate in the Garden of Eden. And through this the light of the tefillin emerges in the morning. (Same source, Law 4; see also the entry "Tefillin," section 7)

Segment 24

עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים, שֶׁקָּשֶׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ; הַיְנוּ עַל שֶׁבַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים נִתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא הַפְּאֵר וְהַיֹּפִי וְהַחֵן וְהַהִדּוּר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְהוּא הָרֹאשׁ־בַּיִת, כִּי הוּא מֵאִיר לְהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת וְהַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, נֶעְלָם אוֹר הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ הַזֶּה מֵאִתָּנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', וְנִסְתַּלְּקוּ הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְגָבְרוּ הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וְנֶחְשַׁךְ מְאוֹר עֵינֵינוּ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ מִתְאַבְּלִין וּבוֹכִין עַל זֶה, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזְרִין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמֵאִיר אוֹר הָרֹאשׁ־בַּיִת, וְנִתְגַּלֶּה שֵׁם ה', וְנִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְנִתְתַּקְּנִין גַּם־כֵּן, עַד שֶׁגַּם הֵם נִכְלָלִין בִּבְחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, כִּי נִבְדָּל וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָרַע שֶׁבִּמְאוֹרֵי־ אֵשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ הַיֵּצֶר הָרָע, חֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וְנִכְלָל הָאֵשׁ בַּקְּדֻשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁיִּתְלַהֵב לִבּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יוֹצֵא בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ, כִּי עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ז).
Through the arousal of sleep at midnight one subdues the side of death — which is drawn from pride, the aspect of damage to humility. And afterward one mourns over the destruction of the Temple — and through this one draws upon oneself the illumination of the holiness of the building of the Temple. And through this one draws upon oneself the aspect of the light of the countenance and the radiant flashing of the intellects [ hisnatztzus hamochin ]. And afterward one engages in Torah — from which it is drawn through the lights of Torah. And through all this the light of the tefillin emerges in the morning — which is the aspect of eternal life — encompassing all the aspects mentioned. (Same source, Law 6, Section 6)

Segment 25

בַּלַּיְלָה נִתְעַלְּמִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם הַדַּעַת, וּמִתְגַּבֶּרֶת הַהַסְתָּרָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה, שֶׁהוּא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּבַחֲצוֹת לַיְלָה אָז מַתְחִיל לְהָאִיר הַדַּעַת, וְאָז מִתְהַפֶּכֶת הַהַסְתָּרָה עַצְמָהּ לְדַעַת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת הַתַּרְנְגוֹל, כִּי שֹׁרֶשׁ הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת בְּחִינַת הַהַסְתָּרָה הוּא מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתַּרְנְגוֹל שֶׁנִּקְרָא גֶבֶר; וּכְשֶׁנִּמְתָּקִין הַגְּבוּרוֹת, אָז מִתְהַפֶּכֶת הַהַסְתָּרָה, וְאָז הַתַּרְנְגוֹל בְּעַצְמוֹ מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה (הלכות ברכת השחר ה"א).
Through rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple — and over the passing of the Tzadikim which is doubly as difficult as the destruction of the Temple — meaning over the fact that through our many sins the light of the Tzadik has been concealed, who is the glory, beauty, grace and splendor of Israel, and who is the Rosh-Beis [first of the house] — for he illuminates the Temple. And through the dispute and accusation — which is the aspect of the birth pangs of the Mashiach — this great and holy light is concealed from us, and through this the Name of Hashem is concealed, and the lights of light withdraw and the lights of fire strengthen, G‑d forbid, and the light of our eyes is darkened. And through our mourning and weeping over this — through this all the above returns to rectification: for through this the light of the Rosh-Beis returns to illuminate, and the Name of Hashem is revealed, and the lights of fire are subdued and are also rectified — until even they are included in the aspect of the lights of light. For the evil that is in the lights of fire — which is the aspect of the fire of the evil inclination — is separated and nullified, and the fire is included in holiness. And through this one merits the holy warmth and blazing — that one's heart blazes toward Hashem and His Torah. And through this the light of the hand-tefillin and head-tefillin emerges in the morning. (Same source, Law 7)

Segment 26

עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּמַעֲלֶה אוֹתוֹ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת נְקֻדָּה הַזֹּאת הוּא נִבְדָּל מִן הָעַמִּים וּמִן הָרַע שֶׁלָּהֶם, וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁמִּשָּׁם הַפִּדְיוֹן וְהַהַמְתָּקָה לְכָל הַדִּינִים, בְּחִינַת רַעֲוָא דְרַעֲוִין, וּמִשָּׁם הָיָה עִקַּר גְּאֻלַּת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם בַּחֲצוֹת, וְעַל־כֵּן קִימַת חֲצוֹת מְסֻגָּל לְהַמְתָּקַת הַדִּינִים (שם הלכה ה).
At night the intellects — which are the knowing — are concealed, and the concealment grows stronger. And this is the aspect of sleep — which is one-sixtieth of death, as our Sages stated. And at midnight the knowing begins to illuminate — and then the concealment itself transforms to knowing, as explained elsewhere. And this is the aspect of the rooster's call — for the root of the descent of the concealment is from the aspect of might, which is the aspect of the rooster called gever . And when the might is sweetened, the concealment transforms — and then the rooster itself rouses from sleep. (Laws of the Morning Blessings, Law 1)

Segment 27

עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז מַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ אוֹר הַיּוֹם, וְאָז נִכְלָלִין לַיְלָה וָיוֹם יַחַד, אֲשֶׁר נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת רְדִיפַת הַמֹּחִין לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף, וְהַכֹּחַ הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב שֶׁבַּמֹּחִין, שֶׁהוּא מְעַכֵּב הַמֹּחִין מֵרְדִיפָתָן; וְעַל־יְדֵי שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל בְּיַחַד דַּיְקָא זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר אֵין סוֹף. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ, שֶׁנִּתְגַּלֶּה אָז בִּבְחִינַת הַנְּקֻדָּה שֶׁל חֲצוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּחֲצוֹת דַּיְקָא (הל' נפילת אפים ה"ד, אות כא כג).
Through rising at midnight — through this one arouses the good points that exist in every Israelite from the holiness of Israel, which is the aspect of the point of Moshe our Teacher, peace be upon him, which clothes itself in every Israelite. And through this one is elevated from an idolatrous state [ shemed ] to a willing state [ ratzon ] — for through the holiness of this point one is separated from the nations and from their evil, and ascends and is included in the holiness of Israel, which is the aspect of will [ ratzon ]. And this point is drawn from the aspect of the Ancient One [ Atik ] — from which comes the redemption and sweetening of all judgments, the aspect of the will of wills [ ra'ava d'ra'avin ]. And from there was the essential redemption of Israel from Egypt at midnight. Therefore rising at midnight is conducive to the sweetening of judgments. (Same source, Law 5)

Segment 28

מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן צִיצִת וּתְפִלִּין וּתְפִלָּה בַּבֹּקֶר הוּא עַל־ יְדֵי קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּחֲצוֹת, מִתְעוֹרְרִין עִמּוֹ כָּל נִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּגַן־עֵדֶן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְנִשְׁמוֹת הַצַּדִּיקִים הֵם כְּלוּלִין מִכָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּיָּדוּעַ, וּכְשֶׁהֵם מִתְעוֹרְרִין, נִתְעוֹרְרִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת וּמְאִירִין זֶה לָזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעַ הֶאָרָה לְכָל אֶחָד מִשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וְגֵרִים. נִמְצָא, שֶׁלִּמּוּד הַתּוֹרָה אָז הוּא בְּחִינַת תּוֹרַת חֶסֶד, שֶׁהוּא הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל־מְנָת לְלַמְּדָהּ לַאֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, מֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי לִמּוּד זֶה נִתְעוֹרְרִין גַּם נִשְׁמוֹת אֲחֵרִים, וְעַל־כֵּן מוֹשְׁכִין עָלָיו חוּט שֶׁל חֶסֶד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה נִתְעַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'כַּבְּדֵהוּ בִּכְסוּת נָקִי', שֶׁזֶּה בְּחִינַת צִיצִית; כַּנְפֵי מִצְוָה - דָּא כְּסוּת נָקִי, עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִשְׁלָם הַיִּרְאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין אָז בְּטַלִּית וּתְפִלִּין. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין בַּחֲצוֹת עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כִּי כָל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל כְּלוּלִים בְּבֵית־ הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין עַל חֻרְבָּנוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּבָּנֶה הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות בציעת הפת, הלכה ה, אות יט).
The essential revelation of His G‑dliness is at midnight — for then the light of day begins to flash, and then night and day are included together. These are drawn at their root from the aspects of the running of the intellects to attain the Light of the Infinite, and the power that organizes and settles the intellects which restrains them from their running. And through these two aspects together specifically one merits to attain the Light of the Infinite. And through this the forces of impurity are subdued and completely nullified through the revelation of His G‑dliness — which is revealed then at the point of midnight, which is the aspect of the Exodus from Egypt specifically at midnight. (Laws of Falling on One's Face, Law 4, Sections 21 and 23)

Segment 29

צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לָקוּם בְּכָל לַיְלָה בַּחֲצוֹת וְלִבְכּוֹת הַרְבֵּה עַל עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁמְּעַכְּבִין בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע עַל־יְדֵי זֶה. וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עַל עַצְמוֹ קְדֻשַּׁת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא טוֹב־עַיִן, וְעַל־ יָדוֹ עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עָיִן. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּעוֹלָם הַבָּא בִּכְלָלִיּוּת, וּלְהָבִין הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמֵּז לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, לְפִי הָאָדָם הַמָּקוֹם וְהַזְּמַן, לָשׁוּב אֵלָיו וּלְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הִתְחַדְּשׁוּת הַמֹּחִין שֶׁבְּכָל יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין (הל' ברכות הראיה ה"ה, אותיות ג ה).
It is explained in the writings of the Ari of blessed memory that the essential rectification of tzitzis, tefillin and prayer in the morning is through rising at midnight to engage in Torah. For when one engages in Torah at midnight, all the souls of the Tzadikim in the Garden of Eden are roused with him — as our Sages stated. And the souls of the Tzadikim encompass all the souls of Israel — and when they are roused, all the souls are roused and illuminate one to another, until through this the illumination reaches each one from the root of his soul. And through this people who repent and converts are made. Therefore engaging in Torah then is the aspect of Torah of kindness — for one studies Torah in order to teach it to others — since through this study other souls are also roused. Therefore a thread of kindness is drawn over one, as our Sages stated. And through all this His glory is elevated — in the aspect of "honor Him with clean garments" — which is the aspect of tzitzis. And through this the awe is completed — the aspect of tefillin — and through this one merits to pray in perfection. (Laws of Breaking Bread, Law 5, Section 19)

Segment 30

הַלַּיְלָה הוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע (וְעַל־כֵּן אָז זְמַן תַּרְדֵּמָה וְשֵׁנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, כַּיָּדוּעַ). וְעַל־כֵּן נֶחֱלֶקֶת לִשְׁתַּיִם, כִּי בַּחֲצִי לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה יֵשׁ בָּהּ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרַע שֶׁבַּתַּרְגּוּם; אַךְ עַל־יְדֵי קְרִיאַת־שְׁמַע וּתְפִלָּה דְעַרְבִית וּקְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הָרַע וּמְבָרְרִין הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם (שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲצִי לַיְלָה הַשְּׁנִיָּה) וְכוֹלְלִין אוֹתוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לָקוּם בַּחֲצוֹת וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְהַפֵּךְ חֲצוֹת־לַיְלָה הָאַחֲרוֹן לְטוֹב גָּמוּר וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת יוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁיִּהְיֶה בְּחִינַת "וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר", כִּי מֵחֲצוֹת וְאֵילָךְ מִתְגַּלֶּה בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא אוֹר הַיּוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין וְכוֹלְלִין בְּתוֹכוֹ הַטּוֹב שֶׁבַּתַּרְגּוּם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, עַל־כֵּן זְמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת כַּיָּדוּעַ (הלכות תפלת ערבית ה"ב).
One must be very careful to rise each night at midnight and weep greatly over one's sins that prevent the building of the Temple — in order to subdue the evil through this. And through this one draws upon oneself the holiness of the Mashiach — who is the aspect of the good point [ tov-ayin ] — and through him is the essential subjugation of the evil thoughts [ ra'ayin ]. And through this one merits holy memory — to remember well the World to Come in totality — and to understand the holy hints that Hashem hints to him in every thought, speech and deed — according to the person, place and time — in order to return to Him and draw close to His service. This is the essential renewal of the intellects each day — which is the aspect of tefillin. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Sections 3 and 5)

Segment 31

כָּל־אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים וְתוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, כְּמוֹ־כֵן הוּא נוֹטֵעַ עֲשָׂבִים וְאִילָנוֹת קְדוֹשִׁים בְּגַן־עֵדֶן, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מִתְעַנֵּג בְּחֶלְקוֹ בְּגַן־עֵדֶן בְּעֵת קִבּוּל שְׂכָרוֹ, כַּיָּדוּעַ. וּבַחֲצוֹת־לַיְלָה נִתְעוֹרְרִים חֲסָדִים גְּדוֹלִים עַל יִשְׂרָאֵל, וְאָז הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא אֵצֶל הַצַּדִּיקִים בְּגַן־עֵדֶן לְלַמֵּד זְכוּת עַל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמוֹצְאִין בְּכָל אֶחָד נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וְאָז מְצַוֶּה לְכָל הָרוּחוֹת שֶׁבְּגַן־עֵדֶן: "עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְּשָׂמָיו" (שה"ש ד), כַּמְבֹאָר בְּ'פֶרֶק שִׁירָה'; הַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ וִינַשְּׁבוּ בְּגַן־עֵדֶן, שֶׁיִּזְּלוּ בְּשָׂמָיו; הַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרֵר כֹּחַ וּזְכוּת שֶׁל כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם נְטוּעִים בְּגַן־עֵדֶן כַּנַּ"ל, שֶׁיִּתְּנוּ רֵיחֵיהֶם הַטּוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ עַל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל מֵרֵיחַ הַטּוֹב הַזֶּה שֶׁל נְקֻדּוֹתֵיהֶם הַטּוֹבוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי זֶה. כִּי עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁלֹּא יִישַׁן הַרְבֵּה יוֹתֵר מִדַּי, וְכֵן בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁלֹּא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ וְלֹא יִתְיָאֵשׁ עַצְמוֹ לְעוֹלָם, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּכָל פָּעַם. וְעַל־כֵּן מִתְעוֹרֵר אָז הַתַּרְנְגוֹל וְצוֹעֵק שִׁבְעָה פְעָמִים, וּבְכָל פַּעַם אוֹמֵר פָּסוּק אַחֵר, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁעַל־ יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' תחומין הלכה ז, אות ט).
The night is the aspect of Aramaic translation [ Targum ] — which is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil (and therefore then is the time of slumber and sleep — which is the aspect of translation, as is known). And it is divided in two — for in the first half of the night the Other Side has greater grip, which is the evil of the translation. But through reciting the Shema, the evening prayer and the bedtime Shema — through this one subdues the evil and refines the good of the translation (which is the aspect of the second half of the night) and includes it within the holy tongue. And this is the aspect of what one must rise at midnight and engage in Torah — in order that the second half of the night transform completely to good and be included in the aspect of day — the holy tongue — in the aspect of "and the night shall shine as the day" [Tehillim 139:12]. For from midnight onward the aspect of kindness is revealed, which is the light of day. And since through the completion of the holy tongue — which is through elevating and including within it the good of the translation — one merits through this the rectification of the covenant, which is the holiness of union. Therefore the time for holy union is after midnight, as is known. (Laws of the Evening Prayer, Law 2)

Segment 32

בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז הַמַּלְכוּת בְּתַכְלִית בְּחִינַת הַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, וַאֲזַי תֵּכֶף מַתְחִיל לְהִתְמַלֹּאת וּלְהִתְתַּקֵּן, בִּבְחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁבְּתַכְלִית הַפְּגָם מַתְחֶלֶת לְהִתְמַלֹּאת. וְהַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים יוֹדְעִים זֹאת, שֶׁדַּיְקָא בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, שֶׁאָז הוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַהַסְתָּרָה וְהַמִּעוּט, שָׁם דַּיְקָא מְלֻבָּשׁ אוֹר גָּדוֹל וְדַעַת גָּדוֹל מְאֹד, וּבָזֶה הֵם מְגַלִּין הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדַעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה שׁוֹמְעִין הָעוֹלָם קוֹל הַכָּרוֹז שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁמְּעוֹרֶרֶת הַכֹּל לִתְשׁוּבָה, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא מַכְרֶזֶת קָמֵיהוֹ וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת קוֹל הַכָּרוֹז הַגָּדוֹל הַנִּשְׁמָע בְּכָל הָעוֹלָמוֹת בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, עַד שֶׁאֲפִלּוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּתַכְלִית הַהַסְתָּרָה, נִשְׁמָע קוֹל הַכָּרוֹז הַזֶּה, שֶׁהוּא קוֹל הַתַּרְנְגוֹל שֶׁמְּעוֹרֵר יְשֵׁנִים מִתַּרְדֵּמָתָם, בִּבְחִינַת "עַד מָתַי עָצֵל תִּשְׁכָּב, מָתַי תָּקוּם מִשְּׁנָתֶךָ" (משלי ו), מִשְּׁנַת הַזְּמַן, לְהִתְעוֹרֵר לַעֲבוֹדָתוֹ. כִּי הַתַּרְנְגוֹל נִקְרָא גֶבֶר, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַסְתָּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת דִּינִים וּגְבוּרוֹת; וּבַחֲצוֹת הַלַּיְלָה, אֲזַי דַּיְקָא מְגַלִּין הַצַּדִּיקִים הַהַסְתָּרָה וּמְהַפְּכִין אוֹתָהּ לְדַעַת וְתוֹרָה, וַאֲזַי מִשָּׁם דַּיְקָא, מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה, מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, נִשְׁמָע קוֹל הַכָּרוֹז הַגָּדוֹל הַמְעוֹרֵר לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קוֹל הַגֶּבֶר וְהַתַּרְנְגוֹל דַּיְקָא שֶׁמְּעוֹרֵר בַּחֲצוֹת. וַאֲזַי צְרִיכִין לַעֲמֹד וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת וְהַחִיּוּת לְתוֹךְ הַמַּלְכוּת וּמְגַלִּין הַהַסְתָּרָה יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי אָז בַּחֲצוֹת הַזְּמַן מְסֻגָּל בְּיוֹתֵר לָזֶה, לִקְרוֹת אֶת הַחַי הַחַיִּים עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה. כִּי בְּכָל זְמַן שֶׁעוֹסֵק הָאָדָם בַּתּוֹרָה, זוֹכֶה לִקְרוֹת אֶת הַחַי הַחַיִּים, אַךְ קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה מְסֻגָּל וּמוּכָן לָזֶה בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁאָז נִתְגַּלֶּה דַּעַת גָּדוֹל עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַהַסְתָּרָה שֶׁמִּתְגַּלֶּה אָז. וְעַל־כֵּן מִתְחַנְנִין אָז עַל הַגְּאֻלָּה וְעַל בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת וּשְׁלֵמוּת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. וִיצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה גַם־כֵּן מִבְּחִינָה זוֹ, שֶׁדַּיְקָא כְּשֶׁהִגִּיעוּ יִשְׂרָאֵל לְתַכְלִית הַיְרִידָה וְהַמִּעוּט וְהַהַסְתָּרָה, זָכוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁנִּתְגַּלָּה הַהַסְתָּרָה וְנִתְהַפְּכָה לְדַעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְאָלוּ. וְעַל־כֵּן הָיְתָה אָז הַגְּאֻלָּה בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה וְכוּ'" (הל' ר"ח הלכה ג).
Each person according to his good deeds, Torah and commandments — so too he plants holy grasses and trees in the Garden of Eden. And afterward he delights in his portion in the Garden of Eden at the time of receiving his reward, as is known. And at midnight great kindnesses are aroused toward Israel — and then the Holy One blessed be He comes to the Tzadikim in the Garden of Eden to advocate for Israel. Through searching and finding good points in each person — and then He commands all the winds of the Garden of Eden: "Awake, north wind, and come, south wind, blow upon my garden that its spices may flow" [Shir HaShirim 4:16], as explained in Perek Shirah. Meaning they should blow in the Garden of Eden so that its spices flow — meaning that the power and merit of all the good points of Israel that are planted in the Garden of Eden should give forth their good fragrance, so that the good fragrance of their good points reaches the souls of Israel — in order to rouse them from their sleep. For the essential arousal from sleep — both physically, that one not sleep too much, and spiritually, that one not fall in his knowing and never despair of oneself — the essential arousal is through the good points one finds at every moment. Therefore the rooster rouses itself and cries seven times, and each time says a verse — and all for the arousal of sleep through the good points mentioned. (Laws of Boundaries, Law 7, Section 9)

Segment 33

זְמַן הֶאָרָה שֶׁל חֲצוֹת נִמְשָׁךְ רַק עַד סוֹף הָאַשְׁמוּרָה הָאֶמְצָעִית, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הַהֶאָרָה הַזֹּאת. אַחַר־כָּךְ בַּבֹּקֶר זוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת לְקַבֵּל הַדַּעַת וְהַמֹּחִין בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת פֶּסַח, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, וְאַחַר־כָּךְ מִסְתַּלֶּקֶת הֶאָרָה הַזֹּאת, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ עַל־ יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר זוֹכִין לְשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת (שם).
At midnight the Kingship is in the ultimate state of concealment and diminishment — and then it immediately begins to fill and be rectified, in the aspect of the waning of the moon: at the ultimate waning it begins to fill. And the Tzadikim and the wise know this — that specifically at midnight, when it is the aspect of the ultimate concealment and diminishment, there specifically a great light and great knowing is clothed. And through this they reveal the concealment and transform it into knowing — and through this the world hears the great proclamation of the holy Torah that rouses all to repentance, in the aspect of "the Torah proclaims before them." And this is the aspect of the great proclamation heard in all worlds at midnight — until even in this world, in the ultimate concealment, this great proclamation is heard — which is the voice of the rooster that rouses the sleeping from their slumber, in the aspect of "how long will you sleep, O sluggard; when will you arise from your sleep?" [Mishlei 6:9] — from the sleep of time — to rouse for His service. For the rooster is called gever [literally "man"], the aspect of might — from which is the root of all the concealments, which are the aspects of judgments and might. And at midnight specifically the Tzadikim reveal the concealment and transform it to knowing and Torah — and then specifically from there, from the aspect of the concealment, from the aspect of might, the great proclamation that rouses to His service is heard. And this is the aspect of the rooster specifically that rouses at midnight. And then one must stand and engage in Torah — through which knowing and vitality are drawn into the Kingship and the concealment is revealed more and more. For at that time midnight is more conducive for this — to call upon the Source of Life through Torah engagement. For at every time a person engages in Torah he merits to call upon the Source of Life — but rising at midnight to engage in Torah is more conducive for this, since great knowing is then revealed through the revelation of the concealment that is revealed then. And therefore one beseeches then for the redemption and the building of the Temple — which is the aspect of the completion of knowing and the completion of the ascent of the holy Kingship. And the Exodus from Egypt was also from this aspect — for specifically when Israel reached the ultimate descent, diminishment and concealment, they merited through Moshe our Teacher that the concealment was revealed and transformed to knowing — and through this they were redeemed. Therefore the redemption was at midnight specifically. (Laws of the New Month, Law 3)

Segment 34

חֶשְׁכַת לַיְלָה הוּא בְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, וְאוֹר יוֹם הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת עַמְקוּת הָעֵצָה. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה דַוְקָא מְבַקְשִׁים: "וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ", כִּי אָז בְּעֵת הַחשֶׁךְ, בְּעֵת שֶׁאֵין יוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ, אָז צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּתַקְּנֵהוּ שנה בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא תְהֵא עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם, אִם לַעֲשׂוֹת כָּךְ אוֹ כָךְ, רַק יִזְכֶּה לַאֲמִתַּת הָעֵצָה, שֶׁיִּהְיֶה נִדְחֶה צַד הָעֵצָה שֶׁל שֶׁקֶר וְיֵדַע הַצַּד הָאֱמֶת שֶׁל הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג. וְזֶה בְּחִינַת חֲצוֹת־לַיְלָה, כִּי אָז מַתְחִיל לְהִתְנוֹצֵץ וְלִצְמֹחַ אוֹר יוֹם, וְאָז צְרִיכִין לָקוּם מֵהַשֵּׁנָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דוֹחִין חֶשְׁכַת לַיְלָה, שֶׁהוּא חֶשְׁכַת הָעֵצָה, שֶׁעִקַּר שְׁלִיטָתָהּ בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת חֲצוֹת־לַיְלָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁאָז עִקַּר חֶשְׁכַת לַיְלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִדְחוֹת חֶשְׁכַת הָעֵצָה, דְּהַיְנוּ הַחֵלֶק שֶׁל הָעֵצָה שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת, שֶׁהוּא מַחְשִׁיךְ הָעֵצָה הָאֲמִתִּית, וְיִתְגַּלֶּה וְיָאִיר לוֹ בְּחִינַת אוֹר יוֹם, שֶׁהוּא מַתְחִיל לִצְמֹחַ בִּתְחִלַּת חֲצוֹת־לַיְלָה הָאַחֲרוֹנָה, וְלֹא תִתְחַלֵּק עוֹד עֲצָתוֹ. וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם מְקוֹר תִּקּוּן הָעֵצָה, וְאַחַר־כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁהוּא עִקַּר כְּלַל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'עֵצָה וְתוּשִׁיָּה' (הל' תענית ה"ד אות טז).
The time of the illumination of midnight extends only until the end of the middle watch — and afterward that illumination withdraws. Afterward in the morning, through rising at midnight one merits to receive the knowing and intellects in perfection. And this is the aspect of Passover — when a very great illumination is drawn — and afterward that illumination withdraws, until afterward through counting the Omer one merits to Shavuos — when the knowing is revealed in perfection. (Same source)

Segment 35

עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין הַשֵּׁנָה וְקָמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַשִּׁנּוּיִים וְהַמַּחֲלֹקֶת וַאֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ שֶׁפַע וּפַרְנָסָה לְיִשְׂרָאֵל (הלכות רבית הלכה ה, אותיות ה ו).
The darkness of the night is the aspect of the darkness of counsel — and the light of day is the aspect of the revelation of the depths of counsel. Therefore specifically at night one beseeches: "rectify us with good counsel before You" — for then, at the time of darkness, when one does not know how to give counsel to one's soul, one must beseech much from Hashem to rectify one with good counsel — that the side of false counsel be pushed away and the true side of counsel be revealed, so that one's counsel is no longer fractured. And this is the aspect of midnight — for then the light of day begins to flash and sprout. And then one must rise from sleep — and through this one pushes away the darkness of the night, which is the darkness of counsel whose dominion is in the aspect of the darkness of the first half of midnight. Through rising at midnight and mourning over the destruction of the Temple — where is the source of the rectification of counsel — and afterward engaging in Torah — which is the essence of all holy counsels — through this one subdues the darkness of the false counsel and the true light of counsel is revealed. (Laws of Fast Days, Law 4, Section 16)

Segment 36

כָּל־אָדָם לֹא בָא לָעוֹלָם הַזֶּה, רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר בֵּרוּרִים, הַיְנוּ לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אוֹ עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּעַצְמוֹ מִשְּׁאָר גִּלְגּוּלִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת עַל כָּל דְּרָכָיו וּמַעֲשָׂיו, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז סְבִיב אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (וע' יראה ועבודה אות פא). וְהִנֵּה עִקַּר הַמִּשְׁפָּט הוּא בַּיּוֹם, כִּי אֵין דָּנִין בַּלַּיְלָה אֶלָּא בִּגְמַר דִּין, אוֹ אִם קִבְּלוּ עֲלֵיהֶם הַבַּעֲלֵי־דִינִים, כִּי הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת חָכְמָה וּמֹחִין, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אוֹר יוֹם, כִּי בַּלַּיְלָה אָז הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, וְאָז נִתְעוֹרְרִין כָּל הַגַּרְדִּינֵי נִימוֹסִין וְכוּ', וְאָז יוֹרֵד בְּחִינַת הַמַּלְכוּת וְכוּ' לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת לְבָרֵר מִשָּׁם בֵּרוּרִים. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז מִתְגַּבְּרִים הַחִיצוֹנִים מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין בָּנוּ כֹּחַ לְשָׂרְפָהּ וּלְהַכְנִיעָם עַל־ יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁלָּנוּ. וְעַל־כֵּן בַּלַּיְלָה הוּא זְמַן שֵׁנָה, שֶׁהוּא הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, הִסְתַּלְּקוּת הַמִּשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְסַלְּקִין הַמִּשְׁפָּט מֵאִתָּנוּ, רַק אָנוּ מוֹסְרִין הַמִּשְׁפָּט לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יַעֲשֶׂה בָהֶם מִשְׁפָּט כָּתוּב. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וַאֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ מַמְשִׁיךְ כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט לִבְחִינַת מַלְכוּת, וְהַמַּלְכוּת יוֹרֶדֶת בְּכֹחַ הַמִּשְׁפָּט בְּכָל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים וּמְבָרֶרֶת בֵּרוּרִים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת כָּל זְמַן הַשֵּׁנָה. וְזֶה בְּחִינַת הַוִּדּוּי שֶׁמִּתְוַדִּין קֹדֶם הַשֵּׁנָה וּמְקַבְּלִין עַל עַצְמוֹ אַרְבַּע מִיתוֹת בֵּית־דִּין, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבַּלַּיְלָה אֵין זְמַן הַמִּשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ מְעוֹרְרִין בַּלַּיְלָה כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁל הַיּוֹם עַל־יְדֵי הַוִּדּוּי הַנַּ"ל, וְכָל זֶה כְּדֵי לִמְסֹר כָּל הַכֹּחַ הַזֶּה לִבְחִינַת הַמַּלְכוּת, שֶׁאָז בַּלַּיְלָה עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים עַל־יָדָהּ. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת 'שִׁשִּׁים', בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת" (שה"ש ו), עַל־ כֵּן מְעוֹרְרִין קֹדֶם הַשֵּׁנָה הַ"שִּׁשִּׁים גִבֹּרִים כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב" (שם ג), וְגַם אוֹמְרִים שִׁשִּׁים אוֹתִיּוֹת שֶׁבְּבִרְכַּת כֹּהֲנִים, הַכֹּל כְּדֵי לִשְׁמֹר וּלְהַצִּיל אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת מֵאֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים הַשּׁוֹלְטִין בִּשְׁעַת שֵׁנָה, שֶׁהוּא אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בְּמִיתָה, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין אָז שְׁמִירָה גְדוֹלָה; וְהַכֹּל רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט שֶׁבַּיּוֹם, כִּי כְּפִי הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעָשָׂה הָאָדָם בַּיּוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כֵּן זוֹכִין לִשְׁמִירָה בִּשְׁעַת שֵׁנָה [וְעַיֵּן פְּנִים, מְבֹאָר בָּזֶה מַה שֶּׁמֵּבִיא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל עַל כַּוָּנַת הַשֵּׁנָה]. וּכְשֶׁמַּגִּיעַ חֲצוֹת־לַיְלָה, אָז הַמַּלְכוּת בְּתַכְלִית הַמִּעוּט וְיוֹרֶדֶת לְמַטָּה מְאֹד, וְאָז צוֹעֶקֶת בְּקוֹל גָּדוֹל לְהַעֲלוֹתָהּ מִשָּׁם, כִּי בְּכָל שָׁעָה נִתְמַעֵט כֹּחַ הַמִּשְׁפָּט בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ וְעַל כְּבוֹד שְׁמוֹ וְנַפְשׁוֹ, הוּא צָרִיךְ לְהִתְעוֹרֵר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְעוֹרֵר אָז, עַל־יְדֵי־ זֶה מְעוֹרֵר הַמִּשְׁפָּט אָז בִּבְחִינַת "הָעִירָה וְהָקִיצָה לְמִשְׁפָּטִי", בְּחִינַת "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ", וְעַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט הוּא מַעֲלֶה אֶת הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמוֹ וְנַפְשׁוֹ, כִּי בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אָז עִקַּר זְמַן הִתְעוֹרְרוּת הַמִּשְׁפָּט לְהַכְנִיעַ וְלִשְׂרֹף הָרָע הָרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת שַׁלְהוֹבָא דְאֶשָּׁא דְבָטֵשׁ בְּגַדְפוֹהִי דְתַרְנְגוֹלָא בַּחֲצוֹת, וּכְדֵין קָארֵי וְכוּ', וְזֶה בְּחִינַת אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁנִּתְעוֹרֵר אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּחֱרַב עַל־יְדֵי קִלְקוּל הַמִּשְׁפָּט, וְכָל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם, זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ וּבְבִנְיָנָהּ, נִמְצָא שֶׁבָּזֶה שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־ יְדֵי־זֶה עוֹסְקִין בְּבִנְיָנוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הַהֵיכָל הַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּבְנֶה מֵהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְבָּרְרוּ בְּכֹחַ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין אָז בַּתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת מִשְׁפָּט. וְכָל זֶה עוֹסְקִין לְעוֹרֵר וּלְהָקִיץ הַמִּשְׁפָּט עַד אוֹר יוֹם, וְאָז בְּאוֹר יוֹם יוֹצֵא לָאוֹר מִשְׁפָּט, וְזֶה בְּחִינַת אוֹר הַצִּיצִת וְהַתְּפִלִּין, שֶׁזְּמַנָּם מִשֶּׁהֵאִיר הַיּוֹם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גרים הלכה ג, אותיות יד יז יח כ כא כב כג כד).
Through nullifying sleep and rising at midnight to engage in Torah — through this the grip of time is nullified, from which come all the changes and disputes and the grip of the evil inclination and the Other Side. And through this the flow and sustenance for Israel is drawn. (Laws of Interest, Law 5, Sections 5 and 6)

Segment 37

עִנְיַן מַה שֶּׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי", וְאַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִים לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וּמִתְגַּבְּרִים עַל־ יְדֵי־זֶה כְּנֶגֶד הָרוּחַ הַטֻּמְאָה הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרַב דִּקְלִפָּה - עַיֵּן 'שֵׁנָה', אוֹת כז.
No person comes to this world except to make refinements [ birurim ] — to refine the holy sparks that fell into the depths of the forces of impurity through the sin of the first Adam, or through his own sins in previous reincarnations. Therefore a person must be extremely careful to judge oneself at every moment regarding all one's ways and deeds — in order to arouse the fire of judgment, to subdue the evil clinging around those sparks he must refine. And the essential judgment is by day — for one does not adjudicate at night except to complete a judgment, or if the litigants accepted upon themselves. For judgment is the aspect of wisdom and intellects — which is the aspect of the light of day — for at night is the withdrawal of knowing. And when night comes, all the external judges [ gardini nimusin ] and such are aroused — and then the Kingship descends to the depths of the forces of impurity to make refinements from there. And since the external forces grow greatly stronger then, we cannot burn and subdue them through our judgment. Therefore at night is the time of sleep — the withdrawal of knowing, the withdrawal of judgment — meaning we remove the judgment from ourselves and deliver the judgment to Hashem — that He Himself enact the written judgment. And this is the aspect of what one says before sleep: "into Your hand I entrust my spirit" [Tehillim 31:6] — and then Hashem Himself draws the power of judgment to the aspect of Kingship, and the Kingship descends with the power of judgment into all the lower worlds and makes refinements from the depths of the forces of impurity throughout the time of sleep. And this is the aspect of the confession recited before sleep and the acceptance upon oneself of the four death penalties of the court — for even though at night is not the time for judgment, even so we arouse at night the power of judgment of the day through the confession mentioned, all in order to deliver all this power to the aspect of Kingship, so that at night is the essential refinement of the holy sparks through her. And since the Kingship is the aspect of "sixty" — the aspect of "sixty are the queens" [Shir HaShirim 6:8] — therefore one arouses before sleep "the sixty mighty ones who grasp the sword" [ibid. 3:7], and one also says the sixty letters of the Priestly Blessing — all in order to protect and save the aspect of Kingship from the grip of the external forces who rule during sleep — which is one-sixtieth of death. And when midnight arrives the Kingship is in the ultimate diminishment and descends very low — and then it cries out with a great voice to be elevated from there. For at every hour the power of judgment diminishes during sleep. Therefore whoever wishes to have compassion on the honor of his Master and the honor of His Name and his soul — must rouse himself with great arousal at midnight specifically. And through this one arouses the judgment in the aspect of "awake and rouse for my judgment" [Tehillim 35:23], the aspect of "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" — and through the judgment one elevates the Kingship which is the aspect of His Name and his soul. For at midnight specifically is the time for the arousal of judgment to subdue and burn the evil that wishes to grip the holy sparks. And this is the aspect of the flame of fire striking the wings of the rooster at midnight — and through all this one engages in the building of the holy Temple built from the refined holy sparks. And therefore one engages in Torah — for the Torah is called "judgment." And all this is engaged to arouse and awaken the judgment until the light of day — and then in the light of day the judgment emerges to the light, and this is the aspect of the light of tzitzis and tefillin whose time begins when the day illuminates. (Laws of Converts, Law 3, Sections 14, 17, 18, 20, 21, 22, 23 and 24)

Segment 38

עַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ קָמִים בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וּמוֹרִידִין עַצְמֵנוּ לֶעָפָר וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, עַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין שֶׁיִּגָּלֶה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיַעֲלֶה לָנוּ הַשְּׁעָרִים שֶׁטָּבְעוּ בָּאָרֶץ (עפ"י שנז איכה ב), שֶׁהֵם בְּחִינַת הַהֲלָכוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת "לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר". וְזֶה בְּחִינַת: "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ" דַיְקָא, בְּחִינַת הַמִּשְׁפְּטֵי אֱמֶת וְהַהֲלָכוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁמִּתְאַבְּלִין אָז עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְיוֹשְׁבִין עַל הָאָרֶץ, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁקָּמִין מִן הָאָרֶץ אוֹמְרִים: "שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְכוּ'" - בְּחִינַת הַשְּׁעָרִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה שֶׁנִּשְׁאַר לָנוּ אַחַר הַחֻרְבָּן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר נֶחָמָתֵנוּ, בְּחִינַת "זֹאת נֶחָמָתִי בְעָנְיִי, כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי" (הלכות חלוקת שותפים הלכה ה, אותיות יג יד).
The matter of what one says before sleep: "into Your hand I entrust my spirit" — and afterward strengthening oneself to rise at midnight, and that through this the aspect of the north wind that blows in the harp of Dovid is drawn — which is the aspect of the holy spirit of life drawn from the true Tzadik — and through this one strengthens against the impure spirit drawn from the much-of-the-forces-of-impurity [ rav d'kelipah ] — see the entry "Sleep," section 27. (Cross-reference)

Segment 39

עִקַּר הִתְרַחֲקוּת יִשְׂרָאֵל מֵאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וְעִקַּר כְּלַל כָּל הַפְּגָמִים וְכָל הַחֻרְבָּנוֹת וַאֲרִיכַת הַגָּלוּת, הַכֹּל עַל־יְדֵי הַהַעְלָמָה הַגְּדוֹלָה שֶׁנִּתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָ'רֹאשׁ־בָּיִת'. וְאָז מִתְגַּבֵּר בְּחִינַת הָ'רֹאשׁ כָּל חוּצוֹת', וְנִתְעַלְּמִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ. וְהַתִּקּוּן לָזֶה - לָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל־יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, כִּי נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְחוֹזְרִין וּמִתְגַּבְּרִין בְּחִינוֹת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, וְאָז נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִתְחַדֵּשׁ עַל־ יָדוֹ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, כִּי זֶה בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ'"; "בְּרֵאשִׁית" - אוֹתִיּוֹת "רֹאשׁ־בַּיִת", בְּחִינַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבִּשְׁבִילוֹ הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יָדוֹ קִיּוּם כָּל הַבְּרִיאָה. אֲבָל "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹּהוּ וָבֹהוּ וְכוּ'", שֶׁמְּרַמֵּז עַל הַגָּלוּת שֶׁל אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה הַנַּ"ל שֶׁנִּתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק. אֲבָל "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" - דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן. אַךְ אֵיךְ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ וּלְתַקֵּן הַכֹּל? הוּא עַל־יְדֵי הַבְּכִיָּה וְהַדְּמָעוֹת שֶׁשּׁוֹפְכִין כַּמַּיִם וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, בִּבְחִינַת "שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ", בְּחִינַת "עֵינִי עֵינִי יֹרְדָה מַּיִם", עַל־יְדֵי־זֶה מְרַחֵף עָלֵינוּ רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, בִּבְחִינַת "מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם", בְּחִינַת הַדְּמָעוֹת שֶׁשּׁוֹפְכִין כַּמַּיִם הַנַּ"ל. וְאָז - "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וְכוּ'", כִּי נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ וּתְהוֹם, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ (הל' מצרנות ה"ד אות יג).
Through our rising at midnight and lowering ourselves to the dust and weeping and mourning over the destruction of the Temple — through this we merit that Hashem reveals to us and opens for us "the gates that sank into the earth" [based on Eichah 2:9] — which are the aspects of the laws and Torah novelties of the true Tzadikim. And this is the aspect of "to give to the mourners of Zion a crown in place of ashes" [Yeshayahu 61:3]. And this is the aspect of: "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" specifically — the aspect of the true judgments and laws of the Torah one merits through rising at midnight. And therefore after mourning over the destruction of the Temple and sitting on the ground — afterward when one rises from the ground one says: "lift up your gates" [Tehillim 24:7] — the aspect of the gates mentioned, which is the aspect of the four cubits of halachah that remain for us after the destruction, as our Sages stated — which is the essential consolation: in the aspect of "this is my consolation in my affliction, for Your word has given me life" [Tehillim 119:50]. (Laws of Division of Partners, Law 5, Sections 13 and 14)

Segment 40

אוֹר הַהַשְׁגָּחָה הוּא בְּחִינַת אוֹר יוֹם; וְהַסְתָּרַת הַהַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַטֶּבַע, בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, הוּא בְּחִינַת חשֶׁךְ, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהָעַכּוּ"ם וּפְגַם כָּל הַחֲטָאִים וּבְחִינַת חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ. וְעַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּבוֹכִין וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבְּרִין הַלַּיְלָה וְהַחשֶׁךְ, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כַּנַּ"ל, וּמַמְשִׁיכִין אוֹר, בְּחִינַת בִּנְיַן בֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר מְקוֹם הֶאָרַת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְנִכְלָל בְּחִינַת לַיְלָה בִּבְחִינַת יוֹם, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הל' שלוחין ה"ג).
The essential distancing of Israel from their Father in Heaven — and the essential totality of all the damages and all the destructions and the length of the exile — all through the great concealment when the light of the true Tzadik is concealed, who is the aspect of the "Rosh-Beis" [first of the house]. And then the aspect of the "head of all the streets" [ rosh kol chutzos ] grows stronger, and the lights of light withdraw and the lights of fire strengthen. And the rectification for this — to rise at midnight and mourn greatly over the destruction of the Temple — and through this one merits "to give to the mourners of Zion a crown in place of ashes." For the lights of fire are subdued and the lights of light overpower again — and then it is considered as though through him the act of creation was renewed. For "In the beginning G‑d created" [Bereishis 1:1] — the letters of "Bereishis" spell "Rosh-Beis" [first of the house] — the aspect of the true Tzadik through whom the entire creation existed, and through whom the entire creation is sustained. But "and the earth was chaos and void" — which alludes to the exile of the four kingdoms, as our Sages stated — all drawn from the concealment mentioned when the light of the Tzadik is concealed. But "and the spirit of G‑d hovered over the face of the water" — this is the spirit of the Mashiach — through whom will be the essential completion of the rectification. But how does one merit to draw the spirit of the Mashiach and rectify everything? Through the weeping and tears shed like water and the weeping and mourning over the destruction of the Temple — in the aspect of "pour out your heart like water" [Eichah 2:19], in the aspect of "my eye, my eye, runs down with water" [ibid. 1:16]. Through this the spirit of the Mashiach hovers over us — in the aspect of "hovering over the face of the water" — the aspect of the tears shed like water mentioned. And then "G‑d said: let there be light" — for the lights of fire are subdued, which are the aspect of chaos and void and darkness and the deep, and the lights of light overpower — which is the aspect of the completion of the rectification of all creation. (Laws of the Right of First Purchase, Law 4, Section 13)

Segment 41

עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר לָקוּם בַּחֲצוֹת־ לַיְלָה וּלְקוֹנֵן עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְכוּ' - עַיֵּן 'פּוּרִים', אוֹת עג.
The light of providence is the aspect of the light of day — and the concealment of providence, which is the aspect of nature, the aspect of after creation, is the aspect of darkness. And from there is the essential grip of the Other Side and the nations and the damage of all sins and the aspect of the destruction of the Temple. And through rising at midnight and weeping and mourning over the destruction of the Temple — through this one breaks the night and darkness from which the grip of the Other Side comes. And one draws light — the aspect of the building of the Temple, where is the essential place of the illumination of His providence. And through this "after creation" is included in the aspect of "before creation," and night is included in the aspect of day, and the waning of the moon is filled. (Laws of Agents, Law 3)

Segment 42

עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת נִכְנָעִין מְאוֹרֵי הָאֵשׁ וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (הלכות מתנה הלכה ג, אות יג).
The matter of the need to be careful to rise at midnight and lament over the destruction of the Temple — see the entry "Purim," section 73. (Cross-reference)

Segment 43

עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַצְּדָקָה וְחֶסֶד עֶלְיוֹן לְהַמְתִּיק הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט, בִּבְחִינַת 'וְאַתָּה בְמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה הַגְּאֻלָּה הַשְּׁלֵמָה. וְזֶה: "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ" דַיְקָא (שם הלכה ה, אות מח).
Through rising at midnight the lights of fire are subdued and the lights of light overpower, and the waning of the moon is filled. (Laws of Gifts, Law 3, Section 13)

Segment 44

הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, נִקְטֶנֶת בְּעֵת חֶשְׁכַת־לַיְלָה, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹתָהּ וּלְהַגְדִּילָהּ. וְעִקַּר תִּקּוּנָהּ מַתְחִיל בַּחֲצוֹת, כִּי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁבַּחֲצוֹת זֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁחוֹזֶרֶת אָז הַנְּשָׁמָה לְתוֹךְ הַגּוּף בְּהִתְחַדְּשׁוּת נִפְלָא, מֵחֲמַת שֶׁנִּתּוֹסֵף עָלֶיהָ אוֹר רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת רוּחַ צְפוֹנִית הַמְנַשֶּׁבֶת בְּכִנּוֹר שֶׁל דָּוִד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה קָם בַּחֲצוֹת - עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הַתְחָלַת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וְאַחַר־כָּךְ מְסַדְּרִין סֵדֶר חֲצוֹת, שֶׁכֻּלּוֹ קוֹלוֹת וּצְעָקוֹת שֶׁצּוֹעֲקִין מֵעֹמֶק הַלֵּב, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲפִיקֵי מַיִם, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת: "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל אֲפִיקֵי מָיִם" שֶׁאוֹמְרִין אָז. וְעַל־יְדֵי הַצְּעָקָה אָז מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַל־יְדֵי־זֶה חוֹתְרִין וּמְגַלִּין הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת, שֶׁהֵם עִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁאַחַר חֲצוֹת, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא כֻּלָּהּ עֵצוֹת, בְּחִינַת "לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה", וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה מְגַדְּלִין הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, עַד שֶׁנִּגְדֶּלֶת וְנִשְׁלֶמֶת בְּאוֹר הַבֹּקֶר, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כִּי בְּאוֹר הַבֹּקֶר אֲזַי עִקַּר עֲלִיַּת הָאֱמוּנָה מִנְּפִילָתָהּ (הל' הפקר ונכסי הגר, הלכה ד, אותיות ד ה).
Through rising at midnight one merits to draw the charity and supernal kindness to sweeten the judgment, in the aspect of "and through judgment You perform righteousness" — and through this the complete redemption will come. And this is: "at midnight I rise to give thanks to You for Your righteous judgments" specifically. (Same source, Law 5, Section 48)

Segment 45

עַל־יְדֵי קִימַת חֲצוֹת זוֹכֶה לְעֵצוֹת טוֹבוֹת וּלְהַבְחִין בֵּין יוֹם לְלַיְלָה, הַיְנוּ בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת וּבֵין הַהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת (איוב לח): "מִי שָׁת בַּטֻּחוֹת חָכְמָה אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה" (שם אות טו).
The Kingship — which is the holy faith — diminishes at the time of the darkness of the night, and one must elevate and enlarge it. And the beginning of its rectification starts at midnight — for the arousal of sleep at midnight is the aspect of drawing G‑dly spirituality into the contractions — which is the aspect of the soul returning into the body with wondrous renewal, since the light of His G‑dly spirituality is added upon it. And this is the aspect of the north wind that blows in Dovid's harp — through which he would rise at midnight. And through all this begins the rectification of the faith. And afterward one arranges the order of the Tikun Chatzos — which is entirely voices and cries cried from the depth of the heart, all for the purpose of revealing the holy counsels, which are the aspects of "streams of water" [ afikei mayim ] — through which the holy faith is revealed. And this is the aspect of "as a hart cries for streams of water" that one says then. And through crying then from the depth of the heart — through this one excavates and reveals the deep counsels, which are the essential greatness of the holy faith. And this is the aspect of engaging in Torah after midnight — for the holy Torah is entirely counsel, in the aspect of "counsel and sound wisdom belong to Me" [Mishlei 8:14]. And through all this the holy faith grows — until it grows and is completed at the light of morning, in the aspect of "new each morning — great is Your faithfulness." For at the light of morning is the essential ascent of faith from its fallen state. (Laws of Ownerless Property and the Estate of a Gentile, Law 4, Sections 4 and 5)

Segment 46

בַּלַּיְלָה, אָז זְמַן שְׁקִיעַת הָאוֹר, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתַּלְּקִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמֹּחִין, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁעִקַּר שְׁלִיטָתָם בַּלָּיְלָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁנָה, שֶׁהִיא הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר. וְעַל־כֵּן אָז בִּשְׁעַת שֵׁנָה צְרִיכִין שְׁמִירָה עַל־יְדֵי שֵׁם ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת קְרִיאַת־שְׁמַע, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּת הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, עִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי אֵשׁ, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ בְּהָאַרְבַּע יְסוֹדוֹת גַּם טוֹב, כִּי בְּשָׁרְשָׁן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תְּלָת גַּוְנִין דְּעֵינָא וּבַת־עַיִן וּמִבְּחִינַת הַד' מֹחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר; עַל־כֵּן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר אֶת הַשֵּׁנָה וְלָקוּם בַּחֲצוֹת־לַיְלָה דַיְקָא וּלְהִתְאַבֵּל עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ וְהִסְתַּלְּקוּת הַמְּאוֹרֵי־אוֹר. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִבְטִיחַ לָנוּ לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֵפֶר, וּמִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי־אוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּאֵר, בְּחִינַת מֹחִין דִּתְפִלִּין. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִין בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, וְאָז חוֹזְרִין הַמֹּחִין אֶל הָאָדָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, וְנִכְנָעִין הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין אֶת הָרַע שֶׁבְּאַרְבַּע יְסוֹדוֹת וּמְבָרְרִין וּמַעֲלִין אֶת הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם - עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין כָּל הָאַרְבַּע אֲבוֹת נְזִיקִין. וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שׁוֹפָר, בְּחִינַת קֶרֶן הַיּוֹבֵל, אָז מְקַבְּלִין הַמֹּחִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין - עַל־יְדֵי כָּל זֶה מַכְנִיעִין הַקֶּרֶן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהוּא קֶרֶן שֶׁל שׁוֹר הַמּוּעָד, שֶׁהוּא רֹאשׁ לְכָל הָאֲבוֹת נְזִיקִין, וְכֵן מוּבָא גַם בַּתִּקּוּנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזָּכָה לְבָרֵר וּלְהַכְנִיעַ מְאוֹרֵי הָאֵשׁ עַל־ יְדֵי קִימַת חֲצוֹת, בְּוַדַּאי לֹא יָבוֹא אֲפִלּוּ מָמוֹנוֹ לְהַזִּיק שׁוּם דָּבָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזקי ממון ה"ג אות ד).
Through rising at midnight one merits good counsels and the ability to distinguish between day and night — between true good counsels and their opposite, G‑d forbid. And this is the aspect of "who put wisdom in the hidden parts, or who gave understanding to the rooster?" [Iyov 38:36]. (Same source, Section 15)

Segment 47

הַשֵּׁנָה הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי בִּשְׁעַת שֵׁנָה הַנְּשָׁמָה עוֹלָה לְעָלְמָא דְאָתֵי. וּמֵחֲמַת שֶׁלִּשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת רַע־עַיִן, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, וְגַם מִבְּחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן מְבַקְשִׁין קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "וְהָאֵר עֵינַי פֶּן אִישַׁן הַמָּוֶת", חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי בְּחִינַת רַע־עַיִן הַנַּ"ל; "וְאַל יְבַהֲלוּנִי רַעְיוֹנִים רָעִים וְכוּ'" - שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וּכְשֶׁאָדָם זוֹכֶה לַעֲלוֹת בִּשְׁעַת שֵׁנָה לִבְחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי כָּרָאוּי, בְּוַדַּאי חֲלוֹמוֹתָיו טוֹבִים וּמְיֻשָּׁבִים, כִּי שָׁם בְּעָלְמָא דְאָתֵי כֻּלּוֹ טוֹב. וּמִי שֶׁחָלַם לוֹ חֲלוֹם לֹא טוֹב, זֶה סִימָן שֶׁנִּפְגַּם אֶצְלוֹ הַזִּכָּרוֹן בְּאֵיזֶה בְחִינָה, וְלֹא זָכָה שֶׁתִּדְבַּק נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת בִּשְׁעַת שֵׁנָה בְּעָלְמָא דְאָתֵי, וּפְגַם הַזִּכָּרוֹן הוּא עַל־יְדֵי רַע־עַיִן אוֹ עַל־יְדֵי פְּגַם הַמְדַמֶּה, עַל־כֵּן יֵיטִיבֶנּוּ בְּאַפֵּי תְלָתָא דִּמְרַחֲמֵי לֵהּ, כִּי אַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בֵּין יִשְׂרָאֵל הוּא הֵפֶךְ בְּחִינַת הָרַע־עַיִן, וְגַם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמְדַמֶּה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהַפֵּךְ לוֹ הַחֲלוֹם לְטוֹב, לְתַקֵּן פְּגַם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַהַטָּבָה בַּפֶּה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כָּל הַחֲלוֹמוֹת הוֹלְכִין אַחַר הַפֶּה, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, וְעַל־יָדוֹ עִקַּר תִּקּוּן זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל (הלכות ברכות הראיה ה"ה, אות יד).
At night is the time of the setting of the light — meaning the lights of light withdraw, which are the aspects of the intellects, and the lights of fire grow stronger, which are their essential dominion at night. And this is the aspect of sleep — the withdrawal of the intellects, the lights of light. And therefore at the time of sleep great protection is needed through the Name of Hashem — which is the aspect of the recitation of the Shema — so that the lights of fire not grow stronger, G‑d forbid, at the time of the withdrawal of the intellects, which are the lights of light. And since the essential grip of the evil in the four elements — which is the aspect of the four primary damages [ avos nezikin ] — is from the aspect of the lights of fire: yet even so the four elements also have good — for at their root they are drawn from the three colors of the eye and the pupil and from the four intellects, which are the lights of light. Therefore one must break the sleep and rise at midnight specifically and mourn over the destruction of the Temple — which came about through the strengthening of the lights of fire and the withdrawal of the lights of light. And through this the intellects return to the person, which are the lights of light, and the lights of fire are subdued. And through this the evil in the four elements is subdued and the good within them is refined and elevated. And also because through the arousal of sleep — which is the aspect of the shofar, the aspect of the horn of the jubilee — the intellects are received, which are the aspect of tefillin. Through all this the horn of the Other Side is subdued — which is the horn of the persistent ox, the head of all the primary damages. And one who merits to refine and subdue the lights of fire through rising at midnight — certainly not even his money will come to harm any thing. (Laws of Monetary Damage, Law 3, Section 4)

Segment 48

הַחֲלוֹם הוּא, שֶׁמַּרְאִין לוֹ שֶׁיּוֹרֵד עָלָיו אֵיזֶה דָבָר מִלְמַעְלָה לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחֲלוֹם הוּא כְּפִי הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁבַּמֹּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דניאל ב, כט): "רַעְיוֹנָךְ עַל מִשְׁכְּבָךְ סְלִקוּ", כִּי עִקַּר צִיּוּר הָאוֹר הַבָּא מִלְמַעְלָה לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הַכֹּל כְּפִי תִּקּוּן הַמַּחֲשָׁבָה וְהַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם הַכֵּלִים שֶׁבָּהֶם נִצְטַיֵּר הָאוֹר, וּכְמוֹ־כֵן מַרְאִין לוֹ בַּחֲלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִמְשַׁךְ הַדָּבָר לְמַטָּה, רַק שֶׁמַּרְאִין לוֹ בַּחֲלוֹם, עַל־כֵּן כָּל הַחֲלוֹמוֹת הוֹלְכִין אַחַר הַפֶּה, כִּי עִקַּר גְּמַר הַכְּלִי הוּא עַל־יְדֵי הַפֶּה, שֶׁשָּׁם הִתְגַּלּוּת הַמֹּחִין, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַפֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת גְּמַר הַכְּלִי, עַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְצַיֵּר הָאוֹר כִּרְצוֹנוֹ, לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ. וְעַל־כֵּן מְבַקְשִׁין עַל הַחֲלוֹם בִּשְׁעַת בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, כִּי עַל־יְדֵי בִּרְכַּת כֹּהֲנִים מְצַיְּרִין הָאוֹר לְטוֹבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן אָז יְכוֹלִין לַהֲפֹךְ הַחֲלוֹם מֵרַע לְטוֹב. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן כְּלֵי הַמֹּחִין הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַשְּׁנֵים־עָשָׂר שְׁבָטִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּטָּה שְׁלֵמָה שֶׁל יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל־כֵּן מִתְפַּלְלִין קֹדֶם הַשֵּׁנָה: "וְאַל יְבַהֲלוּנִי רַעְיוֹנַי וַחֲלוֹמוֹת וְכוּ' וּתְהֵא מִטָּתִי שְׁלֵמָה וְכוּ'" (הלכות פסח, הלכה ה).
Sleep is the aspect of memory of the World to Come [ zikhron b'alma d'atei ] — for at the time of sleep the soul ascends to the World to Come. And since to guard the memory of the World to Come one must guard oneself from the aspect of evil thoughts [ ra'ayin ] — which is the side of death — and also from the aspect of the imagination — therefore one beseeches before sleep: "illuminate my eyes lest I sleep the sleep of death" — G‑d forbid — through the aspect of evil thoughts mentioned. And "let not evil thoughts confuse me" — which is drawn from the aspect of the imagination. And when a person merits to ascend at the time of sleep to the aspect of the World to Come properly — certainly his dreams are good and settled. For there in the World to Come all is good. And one who had a bad dream — this is a sign that the memory was damaged in some aspect, and he did not merit his soul to properly cleave in its perfection during sleep to the World to Come. And the damage to memory is through evil thoughts or through the damage of the imagination. Therefore one should have it sweetened through the mouths of three who love him — for the holy love that exists among Israel is the opposite of the aspect of evil thoughts, and is also the aspect of the rectification of the imagination. Therefore through this they have the power to transform the dream to good, to rectify the damage of the memory mentioned. And the essential sweetening is by mouth — as our Sages stated: "all dreams follow the mouth" [Berachos 55b] — for speech has great power, and through it is the essential rectification of the holy memory mentioned. (Laws of Blessings of Sight, Law 5, Section 14)

Segment 49

הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין גַּם לִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע וְיִתְנַהֵג הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת - הַצַּדִּיק הַזֶּה, כָּל חֲלוֹמוֹתָיו צוֹדְקִים וַאֲמִתִּיִּים, וְגַם יָכוֹל לִפְתֹּר חֲלוֹמוֹת, כִּי כָּל הַחֲלוֹמוֹת עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן חָלַם יוֹסֵף הַצַּדִּיק [שֶׁהוּא אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ אֱלֹקִים בּוֹ, בְּחִינַת רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ הַנַּ"ל] חֲלוֹמוֹת צוֹדְקִים וַאֲמִתִּיִּים, וְגַם יָדַע לִפְתֹּר חֲלוֹמוֹת. וְזֶה שֶׁחָלַם לוֹ: "וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְאַחַד עָשָׂר כּוֹכָבִים מִשְׁתַּחֲוִים לִי", כִּי כָל הַנְהָגַת הַטֶּבַע שֶׁעַל־יְדֵי כוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת נִכְנָעִים וּבְטֵלִים אֵלָיו, מֵחֲמַת שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד, שֶׁאָז תִּתְבַּטֵּל הַנְהָגַת הַטֶּבַע כַּנַּ"ל (הל' כבוד רבו ה"ג, אותיות יט כ).
A dream is when something is shown to him — that something comes down upon him from above for good or for the opposite, G‑d forbid. And therefore the essential dream is according to the thought of the mind — as it is written: "your thoughts upon your bed arose" [Daniel 2:29] — for the essential formation of the light that comes from above for good or for the opposite is all according to the rectification of his thoughts and intellects, which are the vessels in which the light is formed. And likewise it is shown to him in a dream. And since the matter has not yet been drawn down below — for it is only shown to him in a dream — therefore "all dreams follow the mouth" — for the essential completion of the vessel is through the mouth, which is the revelation of the intellects. Therefore through the mouth — which is the aspect of the completion of the vessel — one can form the light as one wishes — for good or for the opposite. Therefore one prays regarding a dream during the Priestly Blessing — for through the Priestly Blessing the light is formed for good, as explained in the text. And therefore then one can transform the dream from bad to good. And since the essential rectification of the vessel of the intellects is according to the rectification of the covenant — which is the aspect of the holiness of the Twelve Tribes, which is the aspect of the complete bed [ mitah shelaimah ] of Yaakov our Patriarch — therefore one prays before sleep: "let not evil thoughts and dreams confuse me... and let my bed be complete." (Laws of Passover, Law 5)

Segment 50

הַחֲלוֹמוֹת הֵם בְּחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי כָּל חֲלוֹם הוּא מַעֲשֶׂה, רַק שֶׁהַחֲלוֹמוֹת שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם הֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה, כְּמוֹ שֶׁסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל הָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי מַמְשִׁיכִין שֵׁנָה עַל הָאָדָם. אֲבָל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת מְעוֹרְרִים אֶת בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָם שסא וּנְפִילָתָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת, כִּי אֵין הַדִּין נִמְתָּק אֶלָּא בְּשָׁרְשׁוֹ. כְּמוֹ־כֵן הַחֲלוֹמוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים יֵשׁ בָּהֶם דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד, כִּי הֵם בְּחִינַת נְבוּאָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: חֲלוֹם - אֶחָד מִשִּׁשִּׁים בִּנְבוּאָה. כִּי הַחֲלוֹם הוּא בִּשְׁעַת שֵׁנָה, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִישֹׁן בִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי כָּל חֲלוֹמוֹתָיו הֵם בִּבְחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, כִּי הֵם בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקִים, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם הַפָּנִים שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הֵם מְעוֹרְרִים בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם כַּנַּ"ל (הל' גניבה ה"ג אות ז).
The true Tzadik — who merits the aspect of prophecy and the holy spirit [ ruach hakodesh ] — through which the imagination is refined and one merits faith in the renewal of the world. And through this one even merits the aspect of the future renewal of the world — when nature will be nullified and the world governed by providence and miracles. This Tzadik — all his dreams are true and genuine. And he can also interpret dreams — for all dreams come about through the imagination. Therefore Yosef the righteous dreamed true and genuine dreams, and also knew how to interpret dreams. And this is what he dreamed: "and behold the sun and the moon and eleven stars prostrated themselves to me" [Bereishis 37:9] — for all the governance of nature through stars and constellations are subdued and nullified before him — since he merits to draw the aspect of the future renewal of the world, when the governance of nature will be nullified as mentioned. (Laws of Honoring One's Teacher, Law 3, Sections 19 and 20)

Segment 51

בֶּאֱמֶת גַּם בַּחֲלוֹמוֹת וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁהָעוֹלָם מְסַפְּרִין יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן דְּבָרִים גְּבוֹהִים וְנֶעְלָמִים, רַק שֶׁאֵין הָעוֹלָם יוֹדְעִין מַה הֵם מְסַפְּרִין. אֲבָל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף, לֹא דַי שֶׁחֲלוֹמוֹתֵיהֶם וְסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁלָּהֶם הֵם גְּבוֹהִים וְנִפְלָאִים מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלוֹמוֹת שֶׁל יוֹסֵף הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ, אַף גַּם הֵם יוֹדְעִים וּמְבִינִים כָּל מַה שֶּׁנֶּעְלָם וּמְלֻבָּשׁ בְּהַחֲלוֹמוֹת וְהַסִּפּוּרִים שֶׁל הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן הָיָה יוֹדֵעַ יוֹסֵף לִפְתֹּר גַּם חֲלוֹמוֹתָיו שֶׁל פַּרְעֹה וְשָׂרָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עָלָה לִגְדֻלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות הנ"ל).
Dreams are the aspect of story-tales [ sipurei ma'asiyos ] — for every dream is a deed, except that the dreams of ordinary people are in the aspect of the strengthening of sleep — just as the story-tales of the world are in the aspect of the strengthening of sleep, for they draw sleep upon the person. But the true Tzadikim rouse people from their sleep and their fall specifically through story-tales — for judgment is only sweetened at its root. And likewise the dreams of the Tzadikim and the upright contain very high and hidden matters — for they are in the aspect of prophecy, as our Sages stated: "a dream is one-sixtieth of prophecy." For the dream is at the time of sleep — and one who merits to sleep in holiness, then all his dreams are in the aspect of the arousal of sleep, for they are the aspect of the story-tales of the Tzadikim — in which the inner face of Torah is clothed — through which they rouse people from their sleep as mentioned. (Laws of Theft, Law 3, Section 7)

Segment 52

כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁיֵּשׁ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, מֵעִיר לְעִיר וּמִכְּפָר לִכְפָר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה בַּיַּבָּשָׁה וּבַיָּם, וְכֵן מֵעוֹלָם לְעוֹלָם, מִן הָאָרֶץ לַשָּׁמַיִם וּמִן הַשָּׁמַיִם לִשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וְכוּ', הַכּל הוּא בְּחִינַת חִבּוּר וְהִתְאַחְדוּת פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה שֶׁנִּתְאַחֲדִין יַחַד זֶה בָּזֶה וְזֶה בָּזֶה, וְנִתְאַחֲדִין וְחָיִים וְנִשְׁפָּעִים זֶה מִזֶּה. וְכָל הַהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ בִּשְׁבִיל מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא, צָרִיךְ לְכַוֵּן הָעִקָּר בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא לְהִכָּלֵל הַכֹּל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְרַק זֶה נִקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ. וְכָל מִי שֶׁהוֹלֵךְ בְּאֵיזֶה דֶרֶךְ בְּגַשְׁמִיּוּת אוֹ בְּרוּחָנִיּוּת שֶׁלֹּא בִּשְׁבִיל כַּוָּנָה זוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר לַמָּקוֹם שֶׁצָּרִיךְ, אַף־ עַל־פִּי־כֵן אֵין תּוֹעֶה בַּדֶּרֶךְ יוֹתֵר מִמֶּנּוּ, מֵאַחַר שֶׁתּוֹעֶה מִדֶּרֶךְ הַשְׂכֵּל וְהוֹלֵךְ לְמֶרְחַקִּים לִסְחוֹרָה, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית, בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי אֵין דֶּרֶךְ עֲקֻמָּה מִזּוֹ, וְזֶה מִקְרֵי דֶּרֶךְ חַטָּאִים, חַס וְשָׁלוֹם, וְזֶה בְּחִינַת "וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד", כִּי דַרְכָּם אֲבוּדָה לְגַמְרֵי וְאֵינוֹ נִקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. הַכְּלָל, כִּי עִקַּר הַדֶּרֶךְ שֶׁנִּקְרָא בְּשֵׁם דֶּרֶךְ הוּא הַדֶּרֶךְ שֶׁל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, שֶׁכָּל כַּוָּנָתָם בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל (הלכות תפלה, הלכה ד, אות כ).
In truth even in the dreams and story-tales that the world tells, there are also very high and hidden matters — only the world does not know what they are telling. But the true Tzadikim — in the aspect of Yosef — not only are their own dreams and story-tales very high and wondrous (which is the aspect of the very dreams of Yosef the Righteous himself) — they also know and understand all that is hidden and clothed in the dreams and stories of the world. And therefore Yosef knew how to interpret even the dreams of Pharaoh and his officers — and through this specifically he rose to greatness, as explained in the text. (Same source, same section)