More

🙏
Reader Otzar HaYirah יִסּוּרִין וִישׁוּעָה
A A
יִסּוּרִין וִישׁוּעָה

Yissurin v'Yishuah (Suffering & Salvation)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין הֵם רַק מֵהֶעְדֵּר הַדַּעַת, מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין יוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְזֶה עִקַּר הַטֻּמְאָה. וְעַל־כֵּן הַיְשׁוּעָה מֵהַצָּרָה וְהַטָּהֳרָה מֵהַטֻּמְאָה הוּא עַל־יְדֵי מִקְוֶה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת מֵימֵי הַדַּעַת שֶׁיִּתְגַּלּוּ לֶעָתִיד, כִּי תִמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם וְתִתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי טְבִילַת מִקְוֶה מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם, מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ יְשׁוּעָה לְכָל מַה שֶּׁצָּרִיךְ, בְּחִינַת "מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעוֹ" (הל' נט"י שחרית ה"ב).

1

All troubles and sufferings come only from the absence of knowledge [he'eder hada'as] — from the aspect of the wisdom of nature [chochmas hateva — "nature" as the illusory appearance of an independent, lawlike universe that operates without direct divine guidance; the belief that things "just happen" by natural cause-and-effect rather than through G‑d's constant providence] — meaning: not knowing that everything happens only through His providence, may He be blessed, alone. And this is the essential impurity. Therefore the salvation from trouble and the purification from impurity comes through the mikveh [ritual immersion pool; here understood not only in its halachic function but in its deeper spiritual dimension] — which is the aspect of the World to Come, as is known — the aspect of the waters of knowledge [meimei hada'as] that will be revealed in the future: "Ki timla ha'aretz de'ah kamaïm layam m'chassim — For the earth will be filled with knowledge of G‑d as the waters cover the sea" — for then His providence, may He be blessed, will be revealed in the world and nature will be nullified entirely. Therefore through immersion in a mikveh one draws providence from the farthest end of the world — from the aspect of the World to Come — and through this salvation comes for everything one needs — in the aspect of: "Mikveh Yisrael moshi'o — The hope [and mikveh] of Israel is its Savior" [Jeremiah 17:13 / from the prayer after Neilas HaYad].

2

עִקַּר הָעֵצָה הַגְּדוֹלָה הָאֲמִתִּית בְּכָל הַצָּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעוֹבְרִין עַל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל אוֹ בִּפְרָט, רַחֲמָנָא לִצְּלַן – אֵין שׁוּם עֵצָה נְכוֹנָה לִבְרֹחַ מֵהֶם, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, דְּהַיְנוּ לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה וְלַעֲשׂוֹת עַצְמוֹ כְּיָשֵׁן, וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל כְּאִלּוּ אֵין בּוֹ שׁוּם הַרְגָּשָׁה כְּלָל, רַק לְדַבֵּק וּלְבַטֵּל מַחְשְׁבוֹתָיו אֶל אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ. וְזֶה יָכוֹל כָּל אָדָם לַעֲשׂוֹת, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְבִטּוּל בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל כָּל אָדָם לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֵיזֶה שָׁעָה, אִם יִרְצֶה בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ הַיִּסּוּרִין וְהַצָּרוֹת. אַךְ אַחַר־כָּךְ יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁיִּתְגַּבְּרוּ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְצָרִיךְ לְבַטְּלָם עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אוֹ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּחֵשֶׁק חָדָשׁ (שם ה"ד אות ג).

2

The essential great and true counsel against all troubles, G‑d forbid, that pass over Israel collectively or individually, G‑d spare us — there is no proper counsel to escape them except through ultimate nullification [bitul el hatachlis — nullification toward the ultimate end; dissolving the self into its root in G‑d]: to close one's eyes firmly and make oneself as though asleep, and to nullify oneself in ultimate nullification as though one has no sensation at all — only to cleave and nullify one's thoughts to the light of the Infinite, may He be blessed [Ohr HaAin-Sof]. And every person can do this — for even though one does not merit perfect nullification like the great and complete Tzadikim — even so, every person can nullify himself for some time, if he truly wishes — and through this the sufferings and troubles will be nullified from him. But afterward it may be that they intensify even more, G‑d forbid — and then one must nullify them through Torah novellae [chidushei Torah — fresh insights and innovations in Torah learning] or through engaging in Torah study with fresh enthusiasm.

3

כָּל הַיִּסּוּרִין מְכֻנִּים בְּשֵׁם צָרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עִקַּר הַיִּסּוּרִין בָּאִים מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים, בְּחִינַת דִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָקוֹם שֶׁשָּׁם שַׁיָּךְ מֵצַר וָדֹחַק. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִין, נִקְרָא הַרְחָבָה, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי". כִּי עִקַּר הַיְשׁוּעָה – עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָבַת הַצִּמְצוּם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין מִן הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, שֶׁשָּׁם בְּחִינַת הַרְחָבָה וְאֵין שַׁיָּךְ שָׁם שׁוּם דֹּחַק כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם מָקוֹם כְּלָל, רַק הוּא לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. וְזֶה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ציצית ה"ג אות י).

3

All sufferings are called by the name tzaros [tzaros — troubles; from the root tzar, narrow/constricted; the very word for "trouble" contains the word for "narrowness"], G‑d spare us — for the essential sufferings come from the aspect of contractions [tzimtzumim], the aspect of strict judgments [dinim] — which is the aspect of a place where narrowness and pressure apply. And therefore when one exits from trouble and suffering, it is called harchavah [expansiveness] — the aspect of: "Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" . For the essential salvation is through the aspect of the sweetening of the strict judgments [hamtakas hadinim] — which is the aspect of expanding the contraction — which is the aspect of going out from the place to the aspect of above place [l'ma'alah min hamakom — transcending spatial limitation entirely; the domain of the Infinite has no "place" in the sense of limitation, and reaching it dissolves the narrowness] — where there is the aspect of expansiveness and no narrowness applies at all — since there is no place there at all, but rather it is above all place. And this is the aspect of the Exodus from Egypt [Mitzrayim / meitzar — Egypt is related etymologically to "narrowness/constriction"; the Exodus was the paradigm of going from narrowness to expansiveness], as is explained within.

4

כָּל הַיִּסּוּרִין וְהַמְּנִיעוֹת אֵינָם בָּאִים כִּי אִם בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וּכְשֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמַאֲרִיךְ רוּחוֹ וְאֵינוֹ מִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל – עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין מִמֵּילָא לְפָנָיו, כִּי הַכֹּל נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם (שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּאֲרִיךְ רוּחֵהּ הַנַּ"ל), שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, בְּחִינַת כְּבִישַׁת כַּעַס וָדִין (הל' תפלין ה"ה אות יא).

4

All sufferings and obstacles come only as a trial [nissayon]. And when one is firm in one's mind and extends one's spirit [ma'arich rucho — lengthens and extends one's patience and equanimity] and does not look at them at all — through this they are nullified from him of their own accord. For everything is sweetened and nullified through the aspect of long-suffering / patience [arichas apayim — literally: lengthening of the nostrils; the Hebrew idiom for patience and long-suffering; the opposite of hot-tempered anger] (which is the aspect of extending one's spirit as described above) — which is the aspect of the sweetening of strict judgments — the aspect of subduing anger and judgment.

5

הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, כְּשֶׁעוֹשֶׂה פִּדְיוֹן וַעֲדַיִן לֹא הָיָה לוֹ יְשׁוּעָה - חָלִילָה לְהַרְהֵר אַחֲרָיו, כִּי בְּוַדַּאי הוּא לְטוֹבָה נִפְלָאָה, כִּי הִשְׁתַּמְּשׁוּ עִם זֶה הַפִּדְיוֹן לְתוֹעֶלֶת גָּבוֹהַּ יוֹתֵר הַרְבֵּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה גַם לְהַמֵּבִיא פִּדְיוֹן טוֹבָה גְדוֹלָה מִזֶּה, וּבְהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן תִּצְמַח גַּם יְשׁוּעָתוֹ שֶׁהוּא צָרִיךְ לָהּ, רַק שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְמַהְמֵהַּ קְצָת. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַיְשׁוּעָה וְהָרַחֲמִים הוּא לִזְכּוֹת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִנָּצֵל מֵעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָרַחֲמָנוּת, וְזֶה צָרִיךְ כָּל אָדָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַצַּדִּיק עוֹשֶׂה הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן, וּמִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ לְמַעְלָה לְתוֹעֶלֶת גָּבוֹהַּ יוֹתֵר, דְּהַיְנוּ לְהַמְתִּיק הַחֲרוֹןשׂאַף שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־יְדֵי שְׁמַד וַעֲבוֹדָה זָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַמְשִׁיךְ הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂים גֵּרִים וּבַעֲלֵי־תְשׁוּבָה - בְּוַדַּאי בְּעִנְיָן זֶה כְּלוּלִים כָּל הַיְשׁוּעוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, כִּי כָל הַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם הֵם רַק מֵהַסְתָּרַת פָּנִים, מִבְּחִינַת חֲרוֹן־אַף הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי הַפִּדְיוֹן הַנַּ"ל נִמְתָּק הַכֹּל וּמִמֵּילָא נִמְשָׁכִין כָּל הַיְשׁוּעוֹת, רַק שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְמַהְמֵהַּ קְצָת. וְהַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, וּבְוַדַּאי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה יְשׁוּעָתוֹ שְׁלֵמָה לָנֶצַח בְּיוֹתֵר בְּכָל מִינֵי הַרְחָבוֹת וּשְׁלֵמוּת, אַךְ שֶׁצְּרִיכִין לָבוֹא בְּאִחוּר הַזְּמַן קְצָת. וְזֶה בְּחִינַת: "יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה' כִּי אִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת. וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲו?ֹנוֹתָיו" (הל' ברכות השחר ה"ה ס"ה).

5

When the great true Tzadik performs a pidyon [pidyon — redemption; a spiritual-financial act whereby the Tzadik accepts a monetary gift and uses it to spiritually "redeem" the giver from judgments and troubles; a practice rooted in Kabbalistic sources] and yet salvation has not yet come — it is absolutely forbidden to entertain doubts about him [chalilah l'harheir acharav — G‑d forbid to have second thoughts about the Tzadik; this is one of the fundamental principles of Breslov teaching — complete trust in the true Tzadik even when results are not immediately visible] — for certainly it is for a wondrous good: that redemption was employed Above for a much higher purpose, as is explained within. And certainly the one who brought the pidyon will also receive great good from this — and in the course of time his salvation too, which he needs, will flourish — only that it requires a little delay. For in truth, the essential salvation and mercy is to merit to return to Hashem, may He be blessed, and to be saved from sins — and this is the essential compassion, and every person needs this. And therefore when the Tzadik performs the supernal pidyon and it is employed Above for a higher purpose — namely, to sweeten the burning wrath [charon-af — divine anger; here the intense judgment that arises from the sins of forced conversion and idolatry] that arose through apostasy and idolatry, G‑d forbid, and to draw the supernal will — through which converts and penitents are made — certainly in this matter are included all salvations in physical and spiritual matters. For all troubles, G‑d forbid, come only from hester panim [the hiding of G‑d's face] — the aspect of the burning wrath described above — and through this pidyon everything is sweetened and all salvations flow of themselves — only requiring a small delay. And the one who believes will not be moved — and certainly precisely through this his salvation will be completely eternal, in every kind of expansiveness and wholeness — but it needs to come with a small delay in time. And this is the aspect of: "Yachel Yisrael el Hashem, ki im Hashem hachesed v'harbeh imo p'dus. V'hu yifdeh es Yisrael mikol avonosaiv — Let Israel hope to Hashem, for with Hashem is the kindness, and abundant with Him is redemption. And He will redeem Israel from all its sins" .

6

עִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו הַשְׁגָּחָה מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַיְשׁוּעָה. וְעַל־ כֵּן הָאַרְבָּעָה צְרִיכִין לְהוֹדוֹת מְבָרְכִין: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב", בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב. וְזֶה: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת", כִּי עִקַּר הַחִדּוּשׁ שֶׁל הַנִּסִּים הוּא כְּשֶׁהָאָדָם בְּצָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יֵשׁ עָלָיו קִטְרוּגִים רַבִּים. וְזֶה בְּחִינַת חִיּוּב הַטֶּבַע בְּרוּחָנִיּוּת, כִּי זֶה טֶבַע כָּל הַנִּבְרָאִים, שֶׁכֻּלָּם נִבְרְאוּ לִשְׁלִיחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְשַׁלֵּם לְעוֹשֵׂי רָע כְּרָעָתוֹ, כִּי זֶה טִבְעָם, כִּי כֻלָּם נִבְרְאוּ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהֵם מִתְקַנְאִים תֵּכֶף כְּשֶׁאֶחָד פּוֹגֵעַ בִּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֶחָד בָּא בְּאֵיזֶה צָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאֵין יִסּוּרִין בְּלֹא עָו?ֹן, וַאֲזַי יֵשׁ עָלָיו שׂוֹנְאִים וְקִטְרוּגִים רַבִּים, וְזֶה בְּחִינַת חִיּוּב הַטֶּבַע כַּנַּ"ל; וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אוֹהֵב מִשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֵּר בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים עַל מִשְׁפָּט וְהַדִּין, וּמַשְׁתִּיק כָּל הַקִּטְרוּגִים וְעוֹשֶׂה נֵס וְחֶסֶד גָּדוֹל לִפְנִים מִשּׁוּרַת־הַדִּין. וְזֶה עִקַּר שִׁדּוּד הַטֶּבַע בְּרוּחָנִיּוּת, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְשַׁדֵּד חִיּוּב הַמִּשְׁפָּט וְהַדִּין, וְאָז נַעֲשֶׂה עִם הָאָדָם כְּמוֹ־כֵן נִסִּים בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן. וּבְחִינָה זוֹ מַמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִבְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁאָז כָּל הַזְּדוֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת וְלֹא יִהְיֶה אָז שׁוּם קִטְרוּג וָדִין, כִּי יִהְיֶה כֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל. וְזֶה: "הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב" - בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב כַּנַּ"ל (הל' הודאה ה"א אות ג).

6

The essential miracle and salvation of a person comes through providence being drawn upon him from the aspect of the World to Come — and through this comes the essential salvation. And therefore the four who must give thanks [the Talmudic category of four who are obligated to recite the HaGomel blessing: one who was imprisoned, ill, traversed a desert, or crossed the sea (Berachos 54b)] recite the blessing: "HaGomel l'chayyavim tovos sheg'malani kol tov — Who bestows good upon the culpable, Who has bestowed every good upon me" — the aspect of the World to Come which is entirely good. And this: "Who bestows good upon the culpable" — for the essential novelty of miracles is that when a person is in trouble, G‑d spare us, there are many accusations against him. And this is the aspect of the obligation of nature spiritually — for it is the nature of all created beings to be G‑d's emissaries to repay evildoers as their evil deserves — for this is their nature: for they were all created for His glory, and they are immediately jealous when someone affronts His honor. And therefore when someone comes into some trouble, G‑d spare us — and there is no suffering without iniquity [] — then there are enemies and many accusations against him — and this is the aspect of the obligation of nature as above. And Hashem, may He be blessed — even though He loves justice — even so His immense mercy overpowers judgment and strict law, and He silences all the accusations and performs miracle and great kindness beyond the letter of the law [lifnim mishuras hadin]. And this is the essential overriding of nature spiritually — that Hashem, may He be blessed, overrides the obligation of judgment and law — and then miracles happen with the person physically as well. And through this, Hashem draws from the aspect of the World to Come — where all willful sins will be transformed into merits and there will be no more accusation and judgment — for it will all be entirely good as above. And this is: "Who bestows good upon the culpable Who has bestowed every good upon me" — the aspect of the World to Come which is entirely good.

7

עִקַּר הַיִּסּוּרִין וְהַצָּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, קיט הוּא מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ הַהֲבָלִים רָעִים שֶׁנַּעֲשׂוּ מִכִּסּוּפִין רָעִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצְטַיְּרוּ אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמַּנְהִיגִים הָעוֹלָם לְלֹא טוֹב, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַצָּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתַּקָּנָה לָזֶה הוּא רַק: "וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: יָפָה צְעָקָה לְאָדָם וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּצָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא מוֹרֶה שֶׁכְּבָר הִתְגַּבְּרוּ הַהֲבָלִים רָעִים עַל הַהֲבָלִים טוֹבִים, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן אֵין דַּי בִּתְפִלָּה בְּקוֹל פָּשׁוּט לְבַד, רַק צָרִיךְ לִצְעֹק בְּקוֹל גָּדוֹל וְחָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לְהַגְבִּיר הַהֶבֶל דִּקְדֻשָּׁה עַל הַהֲבָלִים רָעִים, כְּדֵי שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְנַהֵג עִמּוֹ לְטוֹבָה וְעַל־יְדֵי־זֶה יֵצֵא מֵהַצָּרָה, בְּחִינַת "וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה' בַּצַּר לָהֶם, מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם". וְאָז צָרִיךְ לְהוֹדוֹת לַה', בְּחִינַת "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ" דַיְקָא, בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה וְכִסּוּפִין נִפְלָאִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל זֶה נִתְיַסְּדוּ כָּל הַשִּׁירוֹת וְהַהוֹדָאוֹת. וְזֶה: "יוֹדוּ לַה' חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו וְכוּ'", כִּי עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין טוֹבִים, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כָּל הַנִּפְלָאוֹת שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁנִּצְטַיְּרִין הָאוֹתִיּוֹת לְטוֹב עַל־יְדֵי זֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ה אות א).

7

The essential [cause of] suffering and troubles, G‑d spare us, is because the evil vapors [havalim ra'im — harmful vapors/vanities; in the Breslov teaching, based on the opening of Ecclesiastes, all worldly things are "vapor" — hevel; desires create negative vapors that corrupt the letters of Torah that govern the world] have intensified — those made from impure desires — through which the letters of Torah that govern the world have been formed toward what is not good, G‑d forbid, and from this come all the troubles. Therefore the essential remedy for this is only: "Vayitz'aku el Hashem — And they cried out to Hashem" — as our Sages of blessed memory taught: "Crying out is good for a person…" — for since one is in trouble, G‑d forbid, which indicates that the evil vapors have already overpowered the good vapors — therefore ordinary prayer in a plain voice is not sufficient — rather one must cry out with a great and powerful voice to Hashem, in order to strengthen the holy vapor over the evil vapors, so that it returns to governing toward the good — and through this one exits the trouble: "Vayitz'aku el Hashem batzar lahem, mimetzukoseihem yatzzilem — And they cried out to Hashem in their narrowness — from their constrictions He saved them" . And then one must give thanks to Hashem — in the aspect of "Yodu la'Hashem chasdo — Let them give thanks to Hashem for His kindness" — specifically chasdo [for His kindness]: the aspect of kindness and love and wondrous longing for Hashem — for this is the essential cleaving to Hashem, and upon this all the songs and thanksgivings are founded. And this: "Yodu la'Hashem chasdo v'niflaosav — Let them give thanks to Hashem for His kindness and His wonders…" — for through this kindness — which is the aspect of will and good longing — all the wonders in the world are made, through the letters being formed for good through this, as is explained within.

8

כָּל הַצְּעָקוֹת וּזְעָקוֹת שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק בְּעֵת הַצָּרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הַכֹּל הוּא לִזְכּוֹת שֶׁיָּאִיר עָלָיו הַדַּעַת לִמְצֹא הַהַרְחָבוֹת גַּם בְּתוֹךְ הַצָּרָה, עַד שֶׁיּוּכַל לְשַׂמֵּחַ נַפְשׁוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיֵּהָפֵךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה עַצְמוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה, וְזוֹכִין לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהָיְתָה בְּגָלוּת בֵּינֵיהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יוֹצְאִין מִן הַצָּרָה וְהַגָּלוּת (שם ה"ו, אותיות יב יג).

8

All the cries and outcries that one must cry in a time of trouble, G‑d spare us — all of it is in order to merit that the knowledge shall illuminate upon one to find the expansiveness even within the trouble itself [not merely to escape the trouble from outside, but to discover the divine expansiveness that is latent within the constriction — a characteristically Breslov idea: the salvation is hidden inside the suffering, not external to it], until one can gladden one's soul so greatly that the grief and sighing themselves are transformed into joy — and through this comes the essential subduing of the forces of impurity and the heichalos hat'muros [heichalos hat'muros — the palaces of exchange/substitution; the spiritual chambers that swap good for evil and joy for sadness], which are the aspect of sadness, grief, and sighing. And one merits to clarify the holiness that was in exile among them — and through this precisely one exits the trouble and the exile.

9

עִקַּר הִתְגַּלּוּת יוֹסֵף לְאֶחָיו, שֶׁזֶּה הָיָה אֶצְלָם חֶסֶד גָּדוֹל וְרַחֲמִים רַבִּים וִישׁוּעָה גְדוֹלָה לָהֶם וְלַאֲבִיהֶם יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל זֶה הָיָה עַל־יְדֵי הַגָּבִיעַ שֶׁהָיָה בְּאַמְתַּחַת בִּנְיָמִין, שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיָה לָהֶם מִזֶּה מְרִירוּת וְצַעַר גָּדוֹל מְאֹד, וּלְבַסּוֹף הָיָה נֶעְלָם בְּעִנְיָן זֶה יְשׁוּעָה גְדוֹלָה וְרַחֲמִים רַבִּים כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מוּבָא בִּסְפָרִים בֶּאֱמֶת, שֶׁסּוֹד הַ'גָּבִיעַ' הוּא אוֹתִיּוֹת י"ג ע"ב, הַיְנוּ י"ג פְּעָמִים עַ"בּ, בְּחִינַת תְּלֵיסַר מְכִילִין דְּרַחֲמֵי, שֶׁהֵם כְּלַל הָרַחֲמִים וְהַחֶסֶד. וְזֶה רֶמֶז לָנוּ לֵידַע וּלְהוֹדִיעַ, כְּשֶׁהָאָדָם בְּצַעַר גָּדוֹל וּמַר מְאֹד עַד שֶׁמְּעַקֵּם אֶת לִבּוֹ מְאֹד מְאֹד - יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁגַּם זֶה לְטוֹבָה, וּבְוַדַּאי נֶעְלָמִין רַחֲמִים נִפְלָאִים בִּמְרִירוּת הַצַּעַר הַזֶּה, רַק שֶׁצְּרִיכִין לִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְחַכּוֹת לְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות מה).

9

The essential revelation of Yosef to his brothers — which was for them a great kindness and abundant mercy and a great salvation for them and for their father Yaakov Avinu, peace be upon him — all of this came about through the goblet that was in Binyamin's sack []: through which at first they had great bitterness and grief — and in the end it was revealed that hidden within this matter was a great salvation and abundant mercy, as described. And therefore it is brought in the holy books in truth, that the secret of the word "Gavia" [goblet] is the letters of Yud-Gimmel times Ayin-Bais — that is, 13 times 72 — the aspect of the thirteen measures of mercy [t'leisar m'chilin d'rachamei — Aramaic: the thirteen attributes of divine mercy from Exodus 34:6–7] which are the totality of mercy and kindness. And this is a hint to us to know and to make known: when a person is in great sorrow and bitterness to the point that his heart is twisted very greatly — let him strengthen himself and know and believe that this too is for the good, and certainly wondrous mercies are hidden within the bitterness of this sorrow — only one must cry out and pray to Hashem and wait for His mercy.

10

כָּל הַיִּסּוּרִין הַבָּאִים עַל הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בֶּאֱמֶת בְּרַחֲמָנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל רַק לְטוֹבַת הָאָדָם. כְּגוֹן אִם אֵין לוֹ מָמוֹן - מִסְּתָמָא אִם הָיָה לוֹ מָמוֹן, הָיָה לוֹ הֶזֵּק וְחִסָּרוֹן בְּעִנְיָן אַחֵר שֶׁהוּא גָרוּעַ מִמֶּנּוּ, וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָזֶה בְּכָל מִינֵי יִסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם. אַךְ כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת רַחֲמִים סְתָם, שֶׁבָּהֶם יֵשׁ אֵיזֶה בְּחִינַת צִמְצוּם, וְהָרַחֲמִים עַצְמָם הֵם גַּם־כֵּן עַל־פִּי בְּחִינַת דִּין וּמִשְׁפָּט, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַיִּסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם יִהְיֶה תַּכְלִית הָרַחֲמָנוּת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לְקַבֵּל טוֹבָה גְדוֹלָה בְּעִנְיָן אַחֵר, וּבִלְתִּי אֵלּוּ הַיִּסּוּרִים אִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּקַבֵּל הַטּוֹבָה הַנַּ"ל, כִּי אֵין הָרַחֲמִים הַנַּ"ל מְחַיְּבִים לְהֵיטִיב לוֹ בְּכָל הָעִנְיָנִים, כִּי הֵם בְּחִינַת רַחֲמִים סְתָם, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם בְּחִינַת צִמְצוּם עֲדַיִן. אֲבָל אָנוּ צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ בִּבְחִינַת רַחֲמִים רַבִּים, רַחֲמִים גְּדוֹלִים, שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם צִמְצוּם וְשׁוּם אֲחִיזַת הַדִּין כְּלָל, וְאָז יוּכַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְסֹר בְּיָדֵינוּ הָרַחֲמָנוּת, שֶׁאֲנַחְנוּ בְּעַצְמֵנוּ נְרַחֵם עָלֵינוּ כְּפִי הַשָּׂגַת דַּעְתֵּנוּ, וְלֹא יַזִּיק לָנוּ עַל־יְדֵי־זֶה בְּשׁוּם עִנְיָן אַחֵר גַּם־כֵּן, כִּי גַם שָׁם בְּזֶה הָעִנְיָן יֵיטִיב עִמָּנוּ גַם־כֵּן בְּרַחֲמָיו הַגְּדוֹלִים, מֵאַחַר שֶׁאֵין בָּהֶם שׁוּם צִמְצוּם כְּלָל. וְאֵלּוּ הָרַחֲמִים יְכוֹלִין לְהַסְפִּיק לְכָל הָאֳפָנִים וְהָעִנְיָנִים, כִּי מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לֹא יִפָּלֵא כָּל דָּבָר. וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הָרַחֲמִים אֵלּוּ הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, וְכֵן עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבַּת־קֹדֶשׁ (הל' תחומין ה"ג).

10

All the sufferings that come upon a person, G‑d forbid, are in truth from His compassion, may He be blessed — for His intention, may He be blessed, is entirely only for the person's good. For example: if one has no money — most likely, if one did have money, one would have damage and deficiency in another matter that would be worse. And so similarly with all kinds of sufferings in the world. But all of this is the aspect of ordinary mercy [rachamim s'tam — simple or plain mercy, as contrasted with rachamim rabbim / great mercy or rachamim g'dolim / vast mercy] — in which there is some aspect of contraction — and these mercies themselves are also according to the aspect of judgment and law. And therefore it is possible that the sufferings, G‑d forbid, might be the ultimate of compassion — for through them one can receive great good in another matter, and without these sufferings one could not receive that good. For the ordinary mercies above do not obligate goodness in all matters — for they are the aspect of plain mercy, which still has some contraction within them. But we must beseech Hashem, may He be blessed, to have mercy upon us with great mercy [rachamim rabbim] — vast mercy [rachamim g'dolim] — in which there is no contraction whatsoever and no grip of judgment at all. And then Hashem, may He be blessed, can entrust into our hands the compassion itself — so that we ourselves have mercy upon ourselves according to our own understanding — and it will not harm us through this in any other matter — for there too He will deal well with us in His great mercy, since there is no contraction there at all. And these mercies can suffice for all forms and matters — for from Him, may He be blessed, nothing is too wondrous []. And to draw this aspect of mercy is through the rectification of faith — and also through the holiness of the holy Shabbos. Na Nach Nachma Nachman MayUman May these words be a merit for all of Klal Yisroel.

11

כָּל הַמִּשְׁפָּטִים וְהַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים הָעוֹבְרִין עַל הָאָדָם הֵם רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן. וּמִי שֶׁאֵינוֹ מְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפָּטוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְחוֹזֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְבַקֵּשׁ וּמִתְחַנֵּן וְצוֹעֵק לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּקֵל מֵעָלָיו מִשְׁפָּטָיו וְדִינָיו - עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּק הַדִּין וְהַמִּשְׁפָּט מֵעָלָיו וְנִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה (הל' ר"ח ה"ו, אותיות יב יד).

11

All the judgments, sufferings, and strict decrees that pass over a person come only as a trial. And one who does not question His judgment, may He be blessed — but rather knows and believes that "Tzadik Hashem v'yashar mishpatav — Hashem is righteous and His judgments are upright" [] — and returns to Hashem, may He be blessed, and beseeches and supplicates and cries out before Him that He ease his judgments and decrees from upon him — through this the judgment and sentence are sweetened and everything is transformed to good.

12

כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם יִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ שֶׁרוֹאֶה יִסּוּרִים וָעֳנָשִׁים שֶׁל אֲחֵרִים, וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר הָאָדָם לָשׁוּב אֵלָיו; אֲבָל בְּזֶה הָעוֹלָם יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה תָּמִיד, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר בְּמָרָה שְׁחֹרָה וְעַצְבוּת, עַד שֶׁנּוֹפֵל יוֹתֵר עַל־יְדֵי זֶה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר תָּמִיד, בְּכָל עֵת שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה יִרְאָה, שֶׁתִּהְיֶה לְטוֹבָה, הַיְנוּ, שֶׁיִּהְיֶה נִזְהָר מְאֹד, שֶׁתֵּכֶף כְּשֶׁהַמַּחֲשָׁבוֹת רוֹצִים לְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ וּלְהַפִּילוֹ בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, אֲזַי תֵּכֶף יִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל דַּרְכֵי הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת, וְאָז תִּהְיֶה הַיִּרְאָה לְטוֹבָה, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְשִׂמְחָה גְדוֹלָה (הלכות פסח הלכה ט).

12

When Hashem, may He be blessed, sends sufferings upon a person, G‑d forbid — or one sees sufferings and punishments of others — His entire intention, may He be blessed, is so that the person be aroused to return to Him. But in this world the person always has free choice — and sometimes the Evil One overpowers him with black melancholy and sadness [marah sh'chorah v'atzbus — literally: black bile and depression; both a Talmudic and Kabbalistic term for the spiritual-emotional state of heaviness and despair that the Evil One exploits in times of suffering] to the point that he falls even further through this. Therefore one must always strengthen oneself — at every time that some fear comes upon him, let it be for the good: that he be very careful that immediately when the thoughts wish to weaken his mind and cause him to fall further, G‑d forbid — immediately let him strengthen himself against them and fortify himself through all the ways of strengthening that the true Tzadikim have strengthened us — and then the fear will be for the good: that through this he merits complete teshuvah and great joy.

13

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נֶאֱמַר 'בְּרִית' בְּמֶלַח וְנֶאֱמַר 'בְּרִית' בְּיִסּוּרִין - כִּי הַיִּסּוּרִין הֵם בְּחִינַת מֶלַח, שֶׁפּוֹלְטִין מֵהָאָדָם כָּל הַדָּמִים רָעִים, שֶׁמֵּהֶם בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַחֲטָאִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְכָל הַקֻּשְׁיוֹת וְחֶסְרוֹן אֱמוּנָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי יִסּוּרִין לְהִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה וּלְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְלִפְתֹּחַ וּלְנַקֵּב לִבּוֹ הָאֶבֶן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְלִיחָה בִּכְלִי מְנֻקָּב דַּיְקָא, אָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְגָרֵשׁ וְלִפְלֹט כָּל הַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם כָּל הַתַּאֲווֹת, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְכֵן עַל־יְדֵי תַּעֲנִית בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה וְלֵב נִשְׁבָּר כַּנַּ"ל, זוֹכֶה גַם־כֵּן לָזֶה (הל' חלב ודם הלכה ד, אותיות י יא). קכא

13

Our Sages of blessed memory taught: the word bris [covenant] is stated regarding salt and bris is stated regarding suffering [] — for suffering is the aspect of salt, which draws out from a person all the bad blood [damim ra'im — in the traditional physiology underlying these teachings, bad blood is the physical substrate of evil desires] — from which come all the desires and all the sins, from which in turn flow all heretical thoughts, all difficult questions, and the deficiency of faith. And therefore when one merits through suffering to be aroused to teshuvah — to examine one's deeds and to open and pierce one's stony heart [cracking open the heart that had become hard and closed — the suffering does what ordinary self-examination cannot do alone] — which is the aspect of salting in a perforated vessel specifically [m'lichah vik'li m'nukav — salting meat requires a vessel with holes so the drawn-out blood can drain; the pierced, broken heart allows the bad blood of desire to drain away] — then through this one merits to expel and draw out all the bad blood — which is all the desires — and to merit complete faith. And likewise through fasting with the arousal of teshuvah and a broken heart as above — one merits this as well.

14

בְּכָל יוֹם וָיוֹם שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, וְעַל־כֵּן אֵין לְבַלְבֵּל עַצְמוֹ כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה גָדְלָה הַיְשׁוּעָה הַחֲדָשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִשְׁלַח לוֹ הַיּוֹם? (הל' בשר בחלב הלכה ד, אות יב; ועי' התחזקות אות סא).

14

Every single day Hashem, may He be blessed, sends new salvations to save the person from what he needs to be saved from. Therefore one must not confuse oneself at all from one day to the next — for who knows how great is the new salvation that Hashem, may He be blessed, will send today?

16

עִנְיַן מַה שֶּׁהַהֶכְרֵחַ לִסְבֹּל מְרִירוּת וְיִסּוּרִים בִּשְׁבִיל לִזְכּוֹת לִרְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ, וּמַה שֶּׁעֲמָלֵק הוּא הַמְקַטְרֵג, שֶׁיּוֹרֵד וּמֵסִית אֶת הָאָדָם לְבַעֵט בְּהַמְּרִירוּת, וְעוֹלֶה וּמְקַטְרֵג עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁלֹחַ עָלָיו מְרִירוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם - עַיֵּן 'פּוּרִים' וְכוּ', אוֹת

16

The essential source of all troubles and afflictions, G‑d forbid, is that they are subject to time [tachas hazman — under/within time; temporal limitation is itself the domain of constriction and judgment] — which is the aspect of acharis hayamim [end of days] — as this is the aspect of: "Batzar l'cha umtzaucha kol had'varim ha'eileh b'acharis hayamim — When you are in distress and all these things befall you in the end of days" . And this is hinted at also in the words of our Sages of blessed memory: "Wherever 'vay'hi' [and it was] is said — it is nothing other than trouble" [] — for all troubles are what came to be in days and in time — the aspect of "vay'hi bimei" [and it was in the days of]. And the essential miracle and salvation is through meriting to ascend to the aspect of above time [l'ma'alah min hazman] — where everything is transformed to good.

17

עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַפְּגָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחֲרִית הַיָּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כֹּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים". וְזֶה מְרֻמָּז גַּם בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְהִי" אֵינוֹ אֶלָּא צָרָה; כִּי כָל הַצָּרוֹת הֵם מַה שֶּׁנִּתְהַוֶּה בְּיָמִים וּבִזְמַן, בְּחִינַת "וַיְהִי בִּימֵי". וְעִקַּר הַנֵּס וְהַיְשׁוּעָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לַעֲלוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה (הלכות מילה, הלכה ד, אות כד).

17

The sight of this world [cheizu d'hai alma — Aramaic: the appearances/visions of this world; all the enticing images, desires, and distractions of worldly life] — the vanities of this world and its desires — these are the essential sufferings of the soul; and from them come all the bodily sufferings as well, G‑d forbid. Therefore when sufferings come upon a person, G‑d forbid — the essential counsel is to close one's eyes firmly from the sight of this world entirely and nullify oneself toward the ultimate end — where everything is entirely good — and through this the sufferings are nullified. This corresponds to the natural instinct of a person to close and shut one's eyes in a moment of great suffering, G‑d spare us, as is explained within. But since the nullification must be in the aspect of ratzo v'shov [running and returning] [ratzo v'shov — the oscillating movement toward and away from the divine, as in the living creatures of Ezekiel's vision; one cannot remain in a state of complete nullification and must return to normal consciousness] — therefore afterward, when one returns from the nullification, the sufferings return and intensify even more — and likewise the sight of this world wishes to provoke him then even more. But through the light of the trace [or har'shimah — the residual impression left in the mind after the state of nullification ends; like the afterglow of a great light, it illuminates even after the direct experience has passed] that remains in his mind from the light of the nullification — from there Torah is drawn. And through this all the sufferings of soul and body are nullified completely. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Three things were given through suffering: the World to Come, Torah, and the Land of Israel" : The World to Come — this is the aspect of nullification toward the ultimate end, which one merits through the sufferings pressing upon him — that through this one closes one's eyes from all sight of this world and nullifies oneself toward the ultimate end, which is the aspect of the World to Come. And afterward, from the light of the trace of the nullification, one merits Torah. And the essential place for receiving the light of this nullification and trace is Eretz Yisroel — and there it is effective as well [for this purpose], as is explained within.

18

חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, הֵם עִקַּר הַיִּסּוּרִין שֶׁל הַנֶּפֶשׁ, וּמֵהֶם בָּאִים כָּל הַיִּסּוּרִין שֶׁל הַגּוּף גַּם־כֵּן חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבָּאִין יִסּוּרִין עַל הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי עִקַּר עֲצָתוֹ - לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּלְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין הַיִּסּוּרִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּטֶבַע הָאָדָם לַעֲצֹם וְלִסְתֹּם עֵינָיו בִּשְׁעַת יִסּוּרִים גְּדוֹלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַבִּטּוּל צָרִיךְ לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז חוֹזְרִין הַיִּסּוּרִין וּמִתְגַּבְּרִין עָלָיו בְּיוֹתֵר, וְכֵן חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא רוֹצִין לְהִתְגָּרוֹת בּוֹ אָז בְּיוֹתֵר. אַךְ עַל־יְדֵי אוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאַר בְּדַעְתּוֹ מֵאוֹר הַבִּטּוּל, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין בִּשְׁלֵמוּת כָּל יִסּוּרֵי הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלשָׁה דְבָרִים נִתְּנוּ בְּיִסּוּרִין: עוֹלָם הַבָּא וְתוֹרָה וְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל. עוֹלָם הַבָּא - הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי שֶׁדּוֹחֲקִין אוֹתוֹ הַיִּסּוּרִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹצֵם אֶת עֵינָיו מִכָּל חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, וּמְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְאַחַר־ כָּךְ, מֵאוֹר הָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל זוֹכֶה לְתוֹרָה; וְעִקַּר בְּחִינַת הַמָּקוֹם לָזֶה, לְקַבֵּל אוֹר הַבִּטּוּל וְהָרְשִׁימָה הַנַּ"ל, הוּא בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁחוֹשֵׁב שָׁם גַּם־כֵּן (שם ה"ה, אותיות ט יג).

18

The totality of the battle that a person has in this world is: for the human being was created for nothing other than to merit to be encompassed in His oneness, may He be blessed — and to nullify himself toward Him, may He be blessed, at every moment in ratzo v'shov — and through this to merit to recognize and know Him, for which the entire creation came to be: "B'gin d'yishtam'dun laih — In order that they should come to know Him" []. But the sight of this world spreads before the person and prevents him greatly from looking toward the ultimate end and nullifying himself toward Him in truth. And because of this all the sufferings come upon the person in this world — for it is full of suffering — and all of it is so that through the sufferings one flees toward the ultimate end. But even one who merits some aspect of nullification — afterward, when one returns from the nullification, the obstacles and sufferings intensify upon him even more — and then the essential consolation is through the Torah that is drawn from the trace of the nullification. But certainly not every person merits this through his own sufferings — as it is written: "Ashrei hagever asher t'yass'renu Yah umitorascha t'lam'denu — Fortunate is the man whom G‑d afflicts and whom You teach from Your Torah" — implying that not every person merits this. Therefore the essential rectification is through the true Tzadik — who can bring every single person to the ultimate end — for he draws at every time wondrous Torah through the greatness and intensity of the sufferings he accepts upon himself at every time for the sake of Israel — until he draws each time such wondrous Torah novellae that illuminate in the heart of every person, even the lowest of the low — some glimmer and radiance from the trace of the nullification — until even the lowliest person can nullify himself in ratzo v'shov, until the spark of His divinity, may He be blessed, and the greatness of the Torah and the holy Tzadikim shines and glimmers in his mind too — and this is the essential consolation from all troubles. And this is: "Anochi anochi hu m'nachamchem — I, I am He Who comforts you" — for the essential consolation is the Anochi — which is Hashem Himself — in Whom they are encompassed during the nullification — for there everything is entirely good, entirely one, and everything is transformed to good there. And this: "I, I am He Who comforts you" — the word Anochi [I] appears twice — corresponding to the aspect of the nullification in ratzo v'shov: for during the nullification one is nullified in His oneness, where everything is entirely good — and then the judgments and sufferings are nullified completely. And this is the first Anochi — for then one is nullified and knows that nothing exists except Anochi Hashem — who is entirely one, entirely good. But afterward, when one returns from the nullification and the sufferings return and intensify — one is then consoled through the Torah drawn from the trace above. And this is the second Anochi — to say that "Anochi Anochi" is all one: the aspect of "Ani ani hu — I, I am He" []: the Anochi Hashem that you felt during the nullification — I am He Myself who animates and governs you also now — and He comforts you. For G‑d's intention, may He be blessed, is certainly for good — and certainly all the judgments and sufferings will be nullified and everything will be transformed to good.

19

כְּלַל הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא - כִּי הָאָדָם לֹא נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁיִּזְכֶּה לִכְלֹל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. אַךְ חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא מִשְׁתַּטֵּחַ כְּנֶגֶד הָאָדָם וּמוֹנֵעַ אוֹתוֹ מְאֹד מִלְּהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית וּלְהִתְבַּטֵּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וּבִשְׁבִיל זֶה בָּאִין כָּל הַיִּסּוּרִים עַל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא מָלֵא יִסּוּרִים, וְהַכֹּל כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים יִבְרַח אֶל הַתַּכְלִית. אֲבָל אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְאֵיזֶה בְּחִינַת בִּטּוּל, אֲבָל אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז מִתְגַּבְּרִים עָלָיו הַמּוֹנְעִים וְהַיִּסּוּרִים בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, וְאָז עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל. אֲבָל בְּוַדַּאי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּ-הּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ" - מִכְּלָל שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁיּוּכַל לְהָבִיא אֶת כָּל אֶחָד אֶל הַתַּכְלִית, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם תּוֹרָה נִפְלָאָה עַל־יְדֵי גֹּדֶל עֹצֶם הַיִּסּוּרִים שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, עַד שֶׁמַּמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה, עַד שֶׁמֵּאִיר בְּלֵב כָּל אֶחָד, אֲפִלּוּ בְּהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וּזְרִיחָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, עַד שֶׁיָּכוֹל גַּם הַפָּחוּת לְבַטֵּל עַצְמוֹ בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, עַד שֶׁיִּתְנוֹצֵץ וְיִזְרַח גַּם בְּדַעְתּוֹ הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים - וְזֶה עִקַּר הַנֶּחָמָה מִכָּל הַצָּרוֹת. וְזֶה: "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", כִּי עִקַּר הַנֶּחָמָה הוּא "אָנֹכִי אָנֹכִי", שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין בְּעֵת הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא עִקַּר הַנֶּחָמָה, כִּי שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, וְהַכֹּל מִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה שָׁם. וְזֶה "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם" - שְׁנֵי פְּעָמִים 'אָנֹכִי', הַיְנוּ בְּחִינַת הַבִּטּוּל הַנַּ"ל בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, כִּי בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָז מִתְבַּטֵּל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְאָז בְּוַדַּאי מִתְבַּטְּלִין הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' הָרִאשׁוֹן, כִּי אָז מִתְבַּטֵּל, וְיוֹדֵעַ שֶׁאֵין נִמְצָא שׁוּם דָּבָר כִּי אִם אָנֹכִי ה', שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ טוֹב; אֲבָל אַחַר־ כָּךְ, כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, וְחוֹזְרִים הַיִּסּוּרִים וּמִתְגַּבְּרִין בְּיוֹתֵר, וְאָז מִתְנַחֲמִין עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֵב מֵהָרְשִׁימָה הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' הַשֵּׁנִי, לוֹמַר שֶׁ"אָנֹכִי אָנֹכִי" הוּא הַכֹּל אֶחָד, בְּחִינַת "אֲנִי אֲנִי הוּא", הַיְנוּ: אָנֹכִי ה' שֶׁהִרְגַּשְׁתָּ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָנֹכִי הוּא בְּעַצְמִי, וְזֶה הוּא נֶחָמָתְךָ, בְּחִינַת "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאַחַר הַבִּטּוּל אִי אֶפְשָׁר לֵידַע כְּמוֹ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הָרְשִׁימָה שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל מְאִירָה לָדַעַת, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מְנַחֵם אוֹתוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֵב מִשָּׁם, וּמוֹדִיעַ וּמֵאִיר בְּדַעְתּוֹ כִּי "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", הַיְנוּ אָנֹכִי בְּעַצְמִי שֶׁהִרְגַּשְׁתָּ בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל, אָנֹכִי הוּא בְּעַצְמִי הַמְחַיֶּה וּמַנְהִיג אוֹתְךָ גַּם עַתָּה, וְהוּא מְנַחֶמְכֶם, כִּי כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי לְטוֹבָה, וּבְוַדַּאי יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים וְהַכֹּל יִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה (שם אותיות יט כ כז).

19

Sometimes the sufferings intensify, G‑d forbid, again and again, many times — to the point that it is hard for one to stand the trial and accept everything with love as is fitting — and to know and believe that all of it is for one's eternal good. And so too in all the matters of obstacles and confusions a person has in divine service — which is the essential suffering of the person — and one must overcome them by looking toward the ultimate end. But afterward they intensify even more — and so each time — until one can stumble and fall through this, G‑d forbid. As we find with Iyov [Job] — who accepted the suffering with love and said: "Y'hi shem Hashem m'vorach — May the Name of Hashem be blessed" — but afterward the Evil One provoked him so intensely that he eventually spoke harsh words toward Heaven because of the abundance of sufferings that came upon him again and again with greater force. But even so, in other kinds of sufferings and obstacles — even though the battle is great as well — one can still each time strengthen one's mind and look toward the ultimate end again and again until one merits through this to draw Torah novellae from there to console oneself — and thereby nullify the sufferings. For in this very act of consoling oneself over the sufferings — through this one merits to dismiss and dispense with them entirely: for one who is drawn after his pain — his pain is drawn after him; and the reverse — the reverse [a fundamental Breslov teaching: dwelling on one's suffering amplifies it; moving away from it through Torah and gratitude dissolves it]. And even one who is not capable of drawing Torah novellae himself — can console himself each time through Torah novellae he has already received from his teacher — experiencing them as newly illuminating, feeling the sweetness of their delight afresh — for this too is in the category of Torah novellae. But obstacles and sufferings that come from human beings who obstruct — these are harder than all other kinds of suffering — for they can divert one's mind from the truth, G‑d forbid, since they themselves also have free choice — to the point that one cannot look toward the ultimate end properly — and through this one can fall entirely into their hands, G‑d forbid. For there is no escaping any suffering in the world except through looking toward the ultimate end. And this is what is brought elsewhere — that human beings are greater obstacles than the evil inclination itself. But even so — when one is firm in one's mind and looks at the truth in its truth each time — one does not fear even human beings. And this is the aspect of: "Anochi anochi hu m'nachamchem, mi at vatiri me'enosh yamus — I, I am He Who comforts you — who are you that you fear a mortal man who shall die?" And likewise it is written: "Hashem li lo ira, mah ya'aseh li adam — Hashem is for me — I shall not fear; what can a human being do to me?" . See within [in the main teaching].

20

לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִין הַיִּסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, פַּעַם אַחַר פַּעַם, כַּמָּה פְּעָמִים, עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן לְקַבֵּל קכג הַכֹּל בְּאַהֲבָה כָּרָאוּי, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ הַנִּצְחִית. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עִנְיְנֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר יִסּוּרֵי הָאָדָם, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית. אֲבָל אַחַר־כָּךְ מִתְגַּבְּרִין עוֹד בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהִכָּשֵׁל וְלִפֹּל עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאִיּוֹב, שֶׁקִּבֵּל הַיִּסּוּרִין בְּאַהֲבָה וְאָמַר: "יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ וְכוּ'", אֲבָל אַחַר־כָּךְ הִתְגָּרָה בּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הַיִּסּוּרִים שֶׁבָּאוּ עָלָיו בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן בִּשְׁאָר מִינֵי יִסּוּרִים וּמְנִיעוֹת, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַמִּלְחָמָה גְדוֹלָה גַם־כֵּן, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְחַזֵּק דַּעְתּוֹ וּלְהִסְתַּכֵּל אֶל הַתַּכְלִית פַּעַם אַחַר פַּעַם, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה מִשָּׁם לְנַחֵם עַצְמוֹ, עַד שֶׁיְּבַטֵּל הַיִּסּוּרִין. כִּי בְּזֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁמְּנַחֵם אֶת עַצְמוֹ עַל הַיִּסּוּרִין, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לִדְחוֹתָם וּלְפָטְרָם לְגַמְרֵי, כִּי הַנִּמְשָׁךְ אַחַר צַעֲרוֹ - צַעֲרוֹ נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו, וּלְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ בַּר הָכֵי לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה בְּעַצְמוֹ, יָכוֹל לְנַחֵם עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁכְּבָר קִבֵּל מֵרַבּוֹ, שֶׁיִּתְחַדְּשׁוּ אֶצְלוֹ וְיַרְגִּישׁ נְעִימַת מְתִיקָתָם מֵחָדָשׁ, שֶׁגַּם זֶה בִּכְלַל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה. אֲבָל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁבָּאִים עַל הָאָדָם מִבְּנֵי־אָדָם הַמּוֹנְעִים - זֶה קָשֶׁה בְּיוֹתֵר מִכָּל מִינֵי יִסּוּרִים, כִּי הֵם יְכוֹלִים לְהַטּוֹת דַּעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם מִן הָאֱמֶת, מֵחֲמַת שֶׁהֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בַּעֲלֵי בְחִירָה, עַד שֶׁלֹּא יוּכַל לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִפֹּל בְּיָדָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִשּׁוּם יִסּוּרִין בָּעוֹלָם כִּי אִם עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת עַל הַתַּכְלִית. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע בְּעַצְמוֹ. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁהָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִסְתַּכֵּל בְּכָל פַּעַם עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אָז אֵינוֹ מִתְיָרֵא גַּם מִבְּנֵי־אָדָם. וְזֶה בְּחִינַת: "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם, מִי אַתְּ וַתִּירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת", וְכֵן כָּתוּב: "ה' לִי לֹא אִירָא, מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם". עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות כ כא).

20

When a person sees the greatness of his troubles — in body, soul, and money — that he is very far from Hashem, may He be blessed, and in body and livelihood he also has great sufferings, as is common among most of the world — even so, he must not become completely confused because of the troubles and sufferings, G‑d forbid. Rather, at every time — especially in a time of trouble, G‑d spare us — let him set the eyes of his heart and mind to contemplate carefully all the kindnesses of Hashem and the goodnesses He has done for him until now. For every person, as he is — since he is among the community of Israel etc. — it is fitting for him to offer tremendous thanksgiving to Hashem, may He be blessed, every single day for the immensity of His kindness and goodness toward him — that he merited to be among the community of Israel, recipients of the Torah. And all the more so, each person knows in himself how many wondrous particular good things Hashem, may He be blessed, has bestowed upon him from his beginning until this very day. And even within the trouble itself — there is certainly some expansiveness, when one looks carefully with the eye of truth — which is the aspect of: "Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" [], as is explained elsewhere. And one must accustom oneself to thank Hashem for all the good He has done — and through this one's heart will be steady and trusting that even now Hashem will not withdraw His kindness and goodness — and through this one strengthens one's heart to cry out and supplicate before Hashem to save him even now from all the troubles and sufferings. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "One must give thanks for the past and cry out for what is to come" []. And this is the aspect of: "Lecha ezbach zevach todah — To You will I offer a sacrifice of thanksgiving" — and through this precisely: "Uvshem Hashem ekra — And in the Name of Hashem I will call" .

21

כְּשֶׁהָאָדָם רוֹאֶה גֹּדֶל צָרוֹתָיו בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וְגַם בְּגוּף וּבְפַרְנָסָה יֶשׁ לוֹ גַם־כֵּן יִסּוּרִים גְּדוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁשָּׁכִיחַ בְּרֹב הָעוֹלָם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לְבַל יִתְבַּלְבֵּל לְגַמְרֵי מֵחֲמַת הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, רַק בְּכָל עֵת וָעֵת, בִּפְרָט בְּעֵת צָרָה רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יִתֵּן עֵינֵי לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לְהִתְבּוֹנֵן הֵיטֵב עַל חַסְדֵי הַשֵּׁם וְטוֹבוֹתָיו שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ עַד הֵנָּה. כִּי כָל אָדָם כְּמוֹ שֶׁהוּא, מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל וְכוּ', רָאוּי לוֹ לִתֵּן הוֹדָאָה עֲצוּמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וָיוֹם עַל עֹצֶם חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ יִתְבָּרַךְ עָלָיו, שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל מְקַבְּלֵי הַתּוֹרָה. מִכָּל־ שֶׁכֵּן שֶׁכָּל אֶחָד יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ כַּמָּה טוֹבוֹת נִפְלָאוֹת בִּפְרָטִיּוּת שֶׁגָּמַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וְגַם בְּהַצָּרָה בְּעַצְמָהּ בְּוַדַּאי יֵשׁ אֵיזֶה הַרְחָבָה, כְּשֶׁמִּסְתַּכְּלִין הֵיטֵב בְּעֵין הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְצָרִיךְ לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה לִבּוֹ נָכוֹן וּבָטוּחַ שֶׁגַּם עַתָּה לֹא יָסִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַסְדּוֹ וְטוּבוֹ מֵאִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יְחַזֵּק אֶת לִבּוֹ לִצְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילֵהוּ גַּם עַתָּה מִכָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לֶעָתִיד לָבוֹא. וְזֶה בְּחִינַת: "לְךָ אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה", וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא "וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" (הל' כלאי בהמה ה"ד, אותיות ד ה).

21

When a person is in trouble, G‑d forbid — he is then in great danger also regarding his uprightness and his Jewishness [kashrusom v'yahadutam — the integrity of one's spiritual standing; suffering can crack open fissures of doubt and resentment that threaten one's core relationship with G‑d and Torah]. For sometimes the heart becomes very twisted through troubles and sufferings — until one entertains doubts, G‑d forbid, about Hashem — in the aspect of: "Ivveles adam t'saleif darko v'al Hashem yiz'af libbo — The foolishness of a person perverts his way, and his heart rages against Hashem" . For in this world the person always has free choice — and everything Hashem, may He be blessed, sends upon him — whether good or the reverse — is a measure and a trial. And just as when Hashem sends a person goodness — children, wealth, and every good — there are those who recognize G‑d's kindness and are aroused to draw close to Him through charity and good deeds etc. — and there are those, G‑d forbid, who do the reverse: "Vayishman Yeshurun vayivat — And Yeshurun grew fat and kicked" — so too in the reverse: when Hashem tries and afflicts a person with sufferings and troubles — and certainly His intention is entirely only for good, so that one remember through this to return to Him — but because of the great power of free choice, sometimes through the troubles, G‑d forbid, the heart becomes even more twisted from Hashem. And therefore it is said of the wicked: "V'ragaz v'sachak v'ein nachas — He raged and laughed and had no rest" [] — but of the righteous it is said: "BaHashem ahaleil davar, b'Elokim ahaleil davar — In Hashem I will praise a matter; in G‑d I will praise a matter" — for in every matter and every circumstance and conduct that Hashem deals with the person and arranges with him at every moment — there is the aspect of: "Tzadikim yeilchu vam, ufosh'im yikashlu vam — The righteous walk in them [G‑d's ways], and sinners stumble in them" . For sometimes through the intensity of the sufferings and obstacles a person falls into mochin d'katnus [smallness of mind] — as though his heart has become so blocked that it is very hard for him to draw close to Hashem — and even to open his mouth to pour out his conversation and his pain before Hashem in truth is also difficult and heavy upon him. Therefore one must be very careful about the counsel described above: to look carefully at all the wondrous good things and kindnesses that Hashem has done with him from his beginning — until one searches and finds that even within the very intensity of this trouble he is in now, there are within it many and many expansivenesses — so that when one looks and contemplates carefully, it may be that the very intensity of the bitterness of the trouble itself can also be transformed into expansiveness. As we find with King David, peace be upon him, when he was fleeing from his son Avshalom — which was a great and very bitter trouble: for truly no such thing is common at all — that a son from one's own loins should pursue his father with such persecutions. And the Evil One provoked David greatly then and wanted to bring him down in his mind — until it is written: "Vay'hi David ba ad haRosh — And David came to the summit" [] — and our Sages interpreted: "David wished to worship [an idol]…" []. Yet King David, peace be upon him — even though it had always been his way from his very beginnings to pour out his conversation and his pain before Hashem at every moment — from which the entire book of Psalms was composed — even so, because of the intensity of the bitterness of the trouble and the weakening of mind that overpowered him then, he could not even open his mouth to cry out to Him. Until Hashem illuminated his eyes through the way described above: that he found the expansiveness within the trouble itself — for he saw that his strategy was holding etc. [] — until the very intensity of the bitterness of the trouble itself — being pursued as he was by his own son — that too he transformed into expansiveness: for an ordinary son has compassion on his father — and upon all these expansivenesses he began to thank Hashem and to recite a psalm about this. And immediately upon finding the expansivenesses and wishing to sing and give thanks to Hashem for them — immediately his heart and mind expanded and he began to pray and cry out as is fitting: "Hashem mah rabu tzarai, rabbim kamim alai — Hashem, how many are my oppressors; many rise up against me!" — but through the very intensity of the crying out itself he also strengthened himself each time to trust in G‑d's kindness: "V'attah Hashem magen ba'adi — But You, Hashem, are a shield about me" . And in this manner proceed most of the Psalms — giving thanks to Hashem for the past and crying out for what is to come — and within the words of his crying and supplication he returns to give thanks, and returns to cry out, and returns to give thanks — and so many times. Na Nach Nachma Nachman MayUman May these words be a merit for all of Klal Yisroel.

22

כְּשֶׁאָדָם בְּצָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה גַּם בְּעִנְיַן כַּשְׁרוּתוֹ וְיַהֲדוּתוֹ. כִּי לִפְעָמִים נִתְעַקֵּם הַלֵּב מְאֹד עַל־יְדֵי הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, עַד שֶׁמְּהַרְהֵר, חַס וְשָׁלוֹם, אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ, וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ". כִּי בְּזֶה הָעוֹלָם יֵשׁ לְהָאָדָם בְּחִירָה תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁשּׁוֹלֵחַ עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בֵּין טוֹב וּבֵין לְהֵפֶךְ, הוּא בְּמִשְׁקָל וְנִסָּיוֹן. וּכְמוֹ שֶׁכְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לְאָדָם טוֹבוֹת, בָּנִים וַעֲשִׁירוּת וְכָל־טוּב - יֵשׁ שֶׁמַּכִּיר חַסְדֵי הַשֵּׁם וְטוּבוֹ עָלָיו עַל־יְדֵי זֶה, וּמִתְעוֹרֵר לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בִּצְדָקָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְכוּ', וְיֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם לְהֵפֶךְ, בִּבְחִינַת "וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט וְכוּ'"; כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְנַסֶּה וּמְיַסֵּר אֶת הָאָדָם בְּיִסּוּרִין וְצָרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְוַדַּאי כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא הַכֹּל רַק לְטוֹבָה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב ל): "וַיֹּאמֶר כִּי יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן וְכוּ'". אֲבָל מֵחֲמַת גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה, יֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הַצָּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם נִתְעַקֵּם לִבּוֹ בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן נֶאֱמַר בִּרְשָׁעִים: "וְרָגַז וְשָׂחַק וְאֵין נָחַת", אֲבָל בְּצַדִּיקִים נֶאֱמַר: "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר, בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", כִּי בְּכָל דָּבָר וּבְכָל עִנְיָן וְהַנְהָגָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִם הָאָדָם וּמְסַבֵּב עִמּוֹ בְּכָל עֵת, יֶשׁ בּוֹ בְּחִינַת "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם", כִּי לִפְעָמִים עַל־יְדֵי עֹצֶם הַיִּסּוּרִים וְהַמְּנִיעוֹת נוֹפֵל הָאָדָם לְמֹחִין דְּקַטְנוּת, כְּאִלּוּ נֶאְטַם לִבּוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ אָז מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פִּיו לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ וְצַעֲרוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, גַּם־כֵּן קָשֶׁה וְכָבֵד עָלָיו מְאֹד. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד בָּעֵצָה הַזֹּאת הַנַּ"ל, לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל כָּל הַטּוֹבוֹת וְהַחֲסָדִים הַנִּפְלָאִים שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ, עַד שֶׁיְּחַפֵּשׂ וְיִמְצָא שֶׁגַּם בְּעֹצֶם הַצָּרָה הַזֹּאת שֶׁהוּא בָּהּ עַתָּה, יֶשׁ בָּהּ גַּם־כֵּן כַּמָּה וְכַמָּה הַרְחָבוֹת, עַד שֶׁכַּאֲשֶׁר יִסְתַּכֵּל וְיִתְבּוֹנֵן הֵיטֵב, יוּכַל לִהְיוֹת שֶׁיֵּהָפֵךְ תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן לְהַרְחָבָה. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ, שֶׁהָיְתָה צָרָה גְדוֹלָה וּמָרָה מְאֹד, כִּי בֶּאֱמֶת לֹא שָׁכִיחַ כְּלָל עִנְיָן כָּזֶה, שֶׁבְּנוֹ הַיּוֹצֵא מֵחֲלָצָיו יִרְדֹּף אַחַר אָבִיו בִּרְדִיפוֹת כָּאֵלּוּ. וְהַבַּעַל־דָּבָר הִתְגָּרָה אָז בְּדָוִד מְאֹד וְרָצָה לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ, עַד קכה שֶׁנֶּאֱמַר אָז: "וַיְהִי דָוִד בָּא עַד הָרֹאשׁ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בִּקֵּשׁ דָּוִד לַעֲבֹד וְכוּ'. וְדָוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הָיָה דַרְכּוֹ מֵעוֹלָם לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ וְצַעֲרוֹ בְּכָל עֵת לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה נִתְיַסֵּד כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵחֲמַת תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת שֶׁהִתְגַּבֵּר עָלָיו אָז, עַל־כֵּן לֹא הָיָה יָכוֹל אֲפִלּוּ לִפְתֹּחַ פִּיו לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ; עַד שֶׁהֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת עֵינָיו עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ הַנַּ"ל, שֶׁמָּצָא הַרְחָבָה שֶׁבְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, כִּי רָאָה טַכְסִיסוֹ קַיֶּמֶת וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַד שֶׁהָפַךְ תֹּקֶף מְרִירוּת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, שֶׁהוּא נִרְדָּף כָּל־כָּךְ מִבְּנוֹ, גַּם זֶה לְהַרְחָבָה, כִּי סְתַם בְּרָא מְרַחֵם עַל אַבָּא, וְעַל כָּל הַהַרְחָבוֹת הַנַּ"ל הִתְחִיל לְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם וְלוֹמַר מִזְמוֹר עַל זֶה. וְתֵכֶף שֶׁמָּצָא הַהַרְחָבוֹת וְרָצָה לְזַמֵּר וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲלֵיהֶם, תֵּכֶף נִתְרַחֵב לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ וְהִתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל וְלִצְעֹק כָּרָאוּי: "ה' מָה רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי" וְכוּ'; אַךְ בְּתֹקֶף הַצְּעָקָה בְּעַצְמָהּ הִתְחַזֵּק גַּם־כֵּן בְּכָל פַּעַם לִבְטֹחַ בְּחֶסֶד הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "וְאַתָּה ה' מָגֵן בַּעֲדִי וְכוּ'". וְעַל דֶּרֶךְ זֶה הוֹלְכִין רֹב מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים, שֶׁמּוֹדֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק עַל לְהַבָּא, וּבְתוֹךְ דִּבְרֵי צַעֲקָתוֹ וּתְחִנָּתוֹ חוֹזֵר וּמוֹדֶה וְחוֹזֵר וְצוֹעֵק וְחוֹזֵר וּמוֹדֶה, וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים (שם אותיות ד ו).

22

This world — which is the aspect of the six weekdays — is full of troubles, sufferings, and grief, G‑d spare us, as it is written: "Gam kol yamav ka'as umach'ovos — Also all his days are pain and grief" . And the World to Come — which is Shabbos — is a day that is entirely good, for then all the troubles of this world will be nullified — and they will engage only in the aspect of todah — thanksgiving — to praise and glorify His Name, may He be blessed. But one must draw the holiness of the World to Come also into this world — which is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays. And therefore the todah and thanksgiving that one gives upon exiting from trouble completely — this is the aspect of the delight of the World to Come, the aspect of the holiness of Shabbos. And the todah and thanksgiving that one gives to Hashem for the past etc. also in this world which is full of troubles — and even in the moment of the trouble itself, G‑d spare us — one merits to look and find the expansiveness within it and to give thanks to Hashem for this — this is the aspect of drawing the holiness of Shabbos into the six weekdays. And through this precisely one merits to cry out to Hashem and to exit the trouble entirely — and then one merits the aspect of todah and thanksgiving of the World to Come level, as above.

23

הָעוֹלָםהַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, הוּא מָלֵא צָרוֹת וְיִסּוּרִים וִיגוֹנוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת". וְעוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא שַׁבָּת, הוּא יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב, כִּי אָז יִתְבַּטְּלוּ כָּל צָרוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וְיַעַסְקוּ רַק בִּבְחִינַת תּוֹדָה, הוֹדָאָה, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לִשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ קְדֻשַּׁת הָעוֹלָם הַבָּא גַּם בְּהָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל. וְעַל־כֵּן הַתּוֹדָה וְהַהוֹדָאָה שֶׁמּוֹדִין כְּשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַצָּרָה בִּשְׁלֵמוּת, זֶה בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת; וְהַתּוֹדָה וְהַהוֹדָאָה שֶׁמּוֹדִין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הֶעָבָר וְכוּ' גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא מָלֵא צָרוֹת, וַאֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל וְלִמְצֹא הַהַרְחָבוֹת שֶׁבָּהּ וּלְהוֹדוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה - זֶה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכִין לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלָצֵאת מֵהַצָּרָה לְגַמְרֵי, וְאָז זוֹכִין לִבְחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה שֶׁל בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא כַּנַּ"ל (שם אותיות ה ז).

23

Sometimes a person's mind becomes confused in a time of suffering and pain, G‑d spare us — and it seems to him as though the entire world has fallen upon him — and as though, G‑d forbid, all the troubles have gathered and come upon him together — with no expansiveness at all. And through this his heart becomes twisted from Hashem and he cannot cry out to Him in truth — and then through this the troubles truly multiply upon him, G‑d spare us — for one who is drawn after his pain — his pain is drawn after him. Therefore one must be very careful to give one's mind some breathing space [litein revach b'da'ato — literally: to put a gap/breath-space in one's mind; to create inner room] — to find expansivenesses even within the troubles themselves — and to bring todah and thanksgiving for this at every time. For in truth within every trouble in the world there is an expansiveness — the aspect of "Batzar hirchavta li — In my constriction You gave me expansiveness" — which is the aspect of: "V'revach tassimu bein eider uvein eider — And put a space between herd and herd" — which our Sages of blessed memory expounded as referring to the troubles and exiles [the Midrash reads Yaakov's instruction to space out the herds as a lesson for how Israel is to face the successive exiles — with breathing space between them, not despair]: that Yaakov intended to put a breathing space between the troubles and the exiles. And through this one subdues the husk of the ox and the donkey [klifas shor v'chamor] — which are the aspect of the husks of Eisov and Yishmael — the totality of all troubles and exiles — and they want to twist the heart in a time of trouble as though there is no hope, G‑d forbid — which is the greatest trouble of all, beyond all the troubles themselves. As it is: "B'retzach b'atzmosai cher'funi tzorerai b'omram eilai kol hayom ayeh Elokecha — As a sword in my bones my oppressors taunt me, saying to me all day long: where is your G‑d?" — and it is written: "Kol hayom k'limasi negdi — All day my shame is before me" . But Yaakov Avinu drew this rectification — to put a breathing space between herd and herd: that even in a time of trouble, G‑d forbid, one looks at the breathing space and the expansiveness that Hashem has given him until now — and also within the trouble itself He gives him expansiveness — and through this one can cry out to Hashem and be saved entirely from all troubles through His kindness and wonders.

24

לִפְעָמִים נִתְבַּלְבֵּל דַּעַת הָאָדָם בִּשְׁעַת יִסּוּרִין וָצַעַר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְנִדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ כָּל הָעוֹלָם נָפַל עָלָיו, וּכְאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם כָּל הַצָּרוֹת נִתְקַבְּצוּ וּבָאוּ עָלָיו יַחַד, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלִי הַרְחָבָה כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַקֵּם לִבּוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִצְעֹק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, וַאֲזַי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין עָלָיו הַצָּרוֹת בֶּאֱמֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי כָּל הַנִּמְשָׁךְ אַחַר צַעֲרוֹ, הַצַּעַר נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן רֶוַח בְּדַעְתּוֹ, לִמְצֹא הַרְחָבוֹת גַּם בְּתוֹךְ הַצָּרוֹת בְּעַצְמָן, וּלְהָבִיא תּוֹדָה וְהוֹדָאָה עַל זֶה בְּכָל עֵת. כִּי בֶּאֱמֶת בְּכָל צָרָה שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בְּתוֹכָהּ הַרְחָבָה, בְּחִינַת "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי" כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְרֶוַח תָּשִׂימוּ בֵּין עֵדֶר וּבֵין עֵדֶר", הַנֶּאֱמָר בְּיַעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, שֶׁכִּוֵּן יַעֲקֹב לִתֵּן רֶוַח בֵּין הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת. וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת שׁוֹר וַחֲמוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת, וְהֵם רוֹצִים לְעַקֵּם אֶת הַלֵּב בְּעֵת צָרָה כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר מִכָּל הַצָּרוֹת עַצְמָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאָמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹקֶיךָ", וּכְתִיב: "כָּל הַיּוֹם כְּלִמָּתִי נֶגְדִּי וְכוּ'". אֲבָל יַעֲקֹב אָבִינוּ הִמְשִׁיךְ תִּקּוּן זֶה, לִתֵּן רֶוַח בֵּין עֵדֶר לְעֵדֶר, שֶׁאֲפִלּוּ בְּעֵת צָרָה, חַס וְשָׁלוֹם, יִסְתַּכְּלוּ עַל הָרֶוַח וְעַל הַהַרְחָבָה שֶׁהִרְחִיב הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמּוֹ עַד הֵנָּה, וְגַם בְּהַצָּרָה בְּעַצְמָהּ מַרְחִיב לוֹ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יוּכַל לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִהְיֶה נִצּוֹל לְגַמְרֵי מִכָּל הַצָּרוֹת בְּחַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות ח).

24

Through being careful about the prohibition of mixed species of animals [kil'ei beheimah — the Torah prohibition against yoking together two different species of animals; Kabbalisticaly connected to the husks of Eisov and Yishmael which are the spiritual root of exile and suffering] — through this one merits to subdue the husks of Eisov and Yishmael as above.

25

עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאִסּוּר כִּלְאֵי בְהֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַכְנִיעַ קְלִפּוֹת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל הַנַּ"ל (שם).

25

The essential source of all troubles and sufferings comes from the aspect of changing actions [p'ullos mishtanos — varying/changing acts; in Kabbalistic thought, the Divine Name Elokim is associated with nature, law, and the multiplicity of changing forms — which is the domain where judgment and suffering arise] — drawn from the aspect of the Name Elokim [the Name associated with strict judgment and the natural order of cause and effect] — the aspect of strict judgments. For all troubles and sufferings, G‑d forbid, are different from a person's knowledge and will — and this is the essential bitterness of the trouble: that things do not run according to his will. But through the aspect of todah and thanksgiving as above — that one accustoms oneself to recall at every time the kindnesses and goodnesses that Hashem, may He be blessed, has done for him until now — and gives thanks in truth for the past — through this the truth illuminates within the speech, and the aspect of Shabbos is drawn into the six weekdays — and through this His simple oneness, may He be blessed, is revealed from within the changing actions — and one merits to know and believe that all the sufferings — which are themselves the aspect of changing actions — all of them flow from Him, may He be blessed, who is absolutely simple in His ultimate simplicity — and whose entire intention, may He be blessed, is always for the good. And then certainly one finds within all the troubles great expansivenesses to console and gladden oneself — and then one merits even more to thank for the past and cry out for what is to come — and through this all the troubles are nullified from him entirely.

26

עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים הֵם מִבְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שֵׁם אֱלֹקִים, בְּחִינַת דִּינִים, כִּי כָל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, הֵם מְשֻׁנִּים מִדַּעַת הָאָדָם וּרְצוֹנוֹ, וְזֶה עִקַּר מְרִירוּת הַצָּרָה, מַה שֶּׁאֵין מִתְנַהֵג עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ. אֲבָל עַל־יְדֵי בְּחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁמַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד הֵנָּה, וּמוֹדֶה בֶּאֱמֶת עַל הֶעָבָר, עַל־יְדֵי־ זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת בְּהַדִּבּוּר, וְנִמְשָׁךְ בְּחִינַת שַׁבָּת עַל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְזוֹכֶה לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁהֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אֶחָד הַפָּשׁוּט בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת, שֶׁכָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָה תָּמִיד, וְאָז בְּוַדַּאי יִמְצָא בְּתוֹךְ כָּל הַצָּרוֹת הַרְחָבוֹת גְּדוֹלוֹת לְנַחֵם וּלְשַׂמֵּחַ אֶת עַצְמוֹ, וְאָז יִזְכֶּה בְּיוֹתֵר לִהְיוֹת מוֹדֶה עַל הֶעָבָר וְצוֹעֵק לְהַבָּא, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ כָּל הַצָּרוֹת לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (שם אות טז).

26

When a person remembers Hashem, may He be blessed, and does not forget Him even for a brief moment — he is always close to Hashem — and he judges himself at all times before Him — and then his judgment comes only from Hashem Himself — and then he is certainly saved from all judgments and sufferings, G‑d forbid. And this is what King David, peace be upon him, prayed: "Milfanecha mishpati yaitzai — Let my judgment emerge from before You" — for Hashem, may He be blessed, is gracious and merciful and multiplies goodness. But when a person does not seclude himself between himself and his Maker — to think about his ways and judge himself regarding everything — then Hashem, may He be blessed, is far from his eyes, and he forgets, G‑d forbid, before Whom he is destined to give account and reckoning — and likewise Hashem, may He be blessed, as it were, distances Himself from him. And then when judgment reaches him — the judgment clothes itself in other matters until it is hard to recognize it — and one must then look carefully to recognize Him, may He be blessed, within it. [Printing artifact *קכז* appears in the source at this point — silently handled.] For in truth even if a person does not merit to examine his deeds and judge himself beforehand before the judgment comes upon him — even so, he must at least be careful about his life to return at that time to the One Who strikes him [] — and to elevate all the fallen fears to Hashem, may He be blessed — meaning: to contemplate that there is nothing that can fear him, frighten him, or execute judgment and suffering upon him, G‑d forbid — except by the judgment from Above, through the divine vitality clothed in that thing in order to be judged from it. And then when he truly and sincerely contemplates all of this — examining his deeds and judging himself at least now — and returns to Hashem in complete teshuvah — he merits to elevate all the fallen fears to their root. But who knows whether he will merit to be aroused to return in truth at that time — for sometimes the sufferings twist his heart even further from Hashem, G‑d forbid — for they are the aspect of fallen fears, from which the external forces gain their grip — and they mislead and twist his heart even more. Therefore it is better for a person to judge himself beforehand — before the sufferings come upon him — so that the judgment does not need to clothe itself, G‑d forbid (as our Sages of blessed memory taught: "A person should always pray before trouble comes" ) — for when a person judges himself, the judgment is only mercy, compassion, and grace — for "Judgment is mercy" [].

27

כְּשֶׁהָאָדָם זוֹכֵר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ שׁוֹכֵחַ אוֹתוֹ אֲפִלּוּ שָׁעָה קַלָּה, נִמְצָא הוּא קָרוֹב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, וְהוּא שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְאָז מִשְׁפָּטוֹ יוֹצֵא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְאָז בְּוַדַּאי נִצּוֹל מִכָּל הַמִּשְׁפָּטִים וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל זֶה בִּקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא וְכוּ'", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַנּוּן וְרַחוּם וּמַרְבֶּה לְהֵיטִיב. אֲבָל כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, לַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל קכז דָּבָר, נִמְצָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָחוֹק מִבֵּין עֵינָיו, וְשׁוֹכֵחַ חַס וְשָׁלוֹם לִפְנֵי מִי הוּא עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, וּכְמוֹ־כֵן גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל מִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, חַס וְשָׁלוֹם. וַאֲזַי בְּעֵת שֶׁמַּגִּיעַ הַמִּשְׁפָּט עָלָיו, אֲזַי הַמִּשְׁפָּט מִתְלַבֵּשׁ בִּשְׁאָר דְּבָרִים עַד שֶׁקָּשֶׁה לְהַכִּיר אוֹתוֹ, וּצְרִיכִין אָז לְהַבִּיט הֵיטֵב לְהַכִּירוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ אִם אֵין הָאָדָם זוֹכֶה לְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ מִקֹּדֶם עַד שֶׁבָּא עָלָיו הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ לָשׁוּב אָז אֶל הַמַּכֵּהוּ וּלְהַעֲלוֹת כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּתְבּוֹנֵן שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיּוּכַל לְיָרֹאת וּלְהַפְחִיד אוֹתוֹ אוֹ לַעֲשׂוֹת בּוֹ דִּין וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אִם עַל־פִּי מִשְׁפָּט שֶׁלְּמַעְלָה, עַל־יְדֵי חִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ בְּזֶה הַדָּבָר בִּכְדֵי לְהִשָּׁפֵט מִמֶּנּוּ. וְאָז כְּשֶׁמִּתְבּוֹנֵן כָּל זֹאת הֵיטֵב בֶּאֱמֶת וּבְתָמִים, וּמְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וְשׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ עַכְשָׁו עַל־כָּל־פָּנִים וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי זוֹכֶה לְהַעֲלוֹת כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן; אֲבָל מִי יוֹדֵעַ אִם יִזְכֶּה לְהִתְעוֹרֵר אָז לָשׁוּב בֶּאֱמֶת, כִּי לִפְעָמִים הַיִּסּוּרִין מְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, וְהֵם מַטְעִין וּמְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן טוֹב לַגֶּבֶר לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ קֹדֶם שֶׁבָּאִין עָלָיו הַיִּסּוּרִין, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ הַדִּין לְהִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם תְּפִלָּה לְצָרָה וְכוּ'), כִּי כְּשֶׁהָאָדָם שׁוֹפֵט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ, אֲזַי הַמִּשְׁפָּט הוּא רַק רַחֲמִים וְחֶמְלָה וַחֲנִינָה, כִּי מִשְׁפָּט הוּא רַחֲמֵי, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (הל' הרשאה ה"ג, אות ה).

27

This is known — and all of Israel believe it — that Hashem, may He be blessed, is entirely good, and governs His world with kindness and His creatures with mercy, and all that the Merciful One does, He does for good []. But all the adventures, ordeals, and sufferings that pass over every person — all of this is because Hashem loves charity and justice [tzedakah u'mishpat] — and all the charities and kindnesses that He performs He clothes in the aspect of judgment in His wondrous ways that are utterly incomprehensible — as the liturgical poet composed: "In the place of judgment there is no charity etc. — yet You, through judgment, perform charity" [from the Yom Kippur liturgy — the same paradoxical formulation encountered earlier in the Yeerah chapter (§136)]. Therefore there is no counsel or stratagem to be saved from the afflictions of the world except through prayer and supplication — that one multiply prayer each day. As our Sages of blessed memory taught: "A person should always pray before trouble comes". And prayer always avails — for his salvation will come in the blink of an eye — unawares precisely — just as most troubles and sufferings, G‑d spare us, come unawares, as is seen plainly: a person goes wandering in his many thoughts, worrying greatly about his livelihood and worldly affairs — sometimes out of necessity and sometimes out of sheer excess — and suddenly there come upon him, G‑d forbid, afflictions and troubles that had never entered his mind at all — until most often they admit their own foolishness, saying: "Yesterday we worried about lack of livelihood and the like — and now there have come upon us strange troubles that never entered our mind at all — such as false accusations, fires, and the like, G‑d spare us." And therefore our Sages truly instituted to pray before trouble comes — and to pray each day to be saved from such troubles: as one prays: "May it be Your will to save us etc." And sometimes the reverse — that the person is burdened with his worries and suddenly Hashem sends him great or small salvation and relief — something that had not entered his mind at all: which is the aspect of a found treasure that comes unawares. And everything flows only through His providence — from the aspect of the governance by which He governs His world in the aspect of charity and justice. But the attribute of good is always greater — for even though Hashem loves justice — He loves even more to perform charity and kindness with His creatures — and the judgment itself is also performed with great charity and kindness — for the earth is full of the kindness of Hashem []. And since the root of the aspect of the governance of judgment and charity is drawn from the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem [Toras Hashem and Tfilas Hashem — the Torah attributed to G‑d and the prayer attributed to G‑d; the highest dimensions of Torah and prayer that transcend the human level entirely — see HaMtakas HaDinim [Sweetening of Judgments], entry 6] — therefore one must especially multiply prayer and supplication and entreaty each day and in everything that passes over him — and bind oneself to the true Tzadikim who have merited the aspect of the Torah of Hashem and the Prayer of Hashem truly — for they are in the aspect of Mashiach — and they merit in completeness the aspect of charity and judgment, Torah of Hashem and Prayer of Hashem — and they arouse and draw upon us the aspect of the wondrous supernal kindnesses drawn from the aspect of Prayer of Hashem — through which all the strict judgments are sweetened and all the troubles and sufferings are nullified — and one merits to receive great kindnesses and salvations suddenly and completely unawares. And this is the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Three things come unawares: Mashiach, a m'tzi'ah [found treasure], and a scorpion" — for sometimes a person worries, and his thoughts chase after finding a m'tzi'ah and relief — and what will be afterward he cannot know — for suddenly great troubles and sufferings come upon him — which are the aspect of the scorpion's bite that also comes unawares. And sometimes the reverse, as above. And all of this flows from the aspect of the governance of charity and justice — which is above all knowledge — for it is impossible for human knowledge to fully comprehend this. But the judgment is united with the charity in complete unification — in one oneness. And the essential rectification for all of this is through the true Tzadikim who are in the aspect of Mashiach as above. And therefore these three things come unawares — for all this governance is in the aspect of above all knowledge.

28

זֶה יָדוּעַ, וְכָל יִשְׂרָאֵל מַאֲמִינִים בָּזֶה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כֻּלּוֹ טוֹב, וּמַנְהִיג עוֹלָמוֹ בְּחֶסֶד וּבְרִיּוֹתָיו בְּרַחֲמִים, וְכָל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד. אַךְ כָּל הַהַרְפַּתְקָאוֹת וְהַתְּלָאוֹת וְהַיִּסּוּרִין הָעוֹבְרִין עַל כָּל אָדָם, הַכֹּל מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, וְכָל הַצְּדָקוֹת וְהַחֲסָדִים שֶׁהוּא עוֹשֶׂה הוּא מַלְבִּישׁ בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט בִּדְרָכָיו הַנִּפְלָאִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁיָּסַד הַפַּיְּטָן: "וּבִמְקוֹם מִשְׁפָּט אֵין צְדָקָה וְכוּ', וְאַתָּה בַּמִּשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה". וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה לְהִנָּצֵל מִפִּגְעֵי הָעוֹלָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים שֶׁיַּרְבֶּה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם תְּפִלָּה לְצָרָה. וְהַתְּפִלָּה מוֹעֶלֶת תָּמִיד, כִּי יְשׁוּעָתוֹ תָּבוֹא כְּהֶרֶף־עַיִן, בְּהֶסַּח הַדַּעַת דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁרֹב הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם תּוֹעֶה וְהוֹלֵךְ בְּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרַבִּים וְדוֹאֵג הַרְבֵּה עַל פַּרְנָסָתוֹ וַעֲסָקִים שֶׁל זֶה הָעוֹלָם - לִפְעָמִים בִּשְׁבִיל הֶכְרֵחִיּוּת וְלִפְעָמִים בִּשְׁבִיל מוֹתָרוֹת גָּמוּר, וּפִתְאֹם בָּאִים עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם, פְּגָעִים וְצָרוֹת שֶׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל, עַד שֶׁעַל־פִּי רֹב מוֹדִים בְּעַצְמָם עַל אִוַּלְתָּם וְאוֹמְרִים: אֶתְמוֹל דָּאַגְנוּ עַל חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא, וְעַכְשָׁו בָּאוּ עָלֵינוּ צָרוֹת מְשֻׁנּוֹת שֶׁלֹּא עָלוּ עַל דַּעְתֵּנוּ כְּלָל, כְּגוֹן עֲלִילוֹת וּשְׂרֵפוֹת וְכַיּוֹצֵא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת תִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהַקְדִּים תְּפִלָּה לְצָרָה, וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם לְהִנָּצֵל מִצָּרוֹת כָּאֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין: "יְהִי רָצוֹן שֶׁתַּצִּילֵנוּ וְכוּ'". וְכֵן לִפְעָמִים בְּהֵפֶךְ, שֶׁהָאָדָם טָרוּד בְּדַאֲגוֹתָיו, וּפִתְאֹם מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעָה גְדוֹלָה וְרֶוַח גָּדוֹל אוֹ קָטָן, מַה שֶּׁלֹּא עָלָה עַל דַּעְתּוֹ כְּלָל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְצִיאָה הַבָּאָה בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁמַּנְהִיג אֶת עוֹלָמוֹ בִּבְחִינַת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט. אַךְ מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה לְעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב מִשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי־כֵן אוֹהֵב בְּיוֹתֵר לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וָחֶסֶד עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְהַמִּשְׁפָּט בְּעַצְמוֹ נַעֲשֶׂה גַם־כֵּן בִּצְדָקָה וְחֶסֶד גָּדוֹל, כִּי חֶסֶד ה' מָלְאָה הָאָרֶץ. וּמֵחֲמַת שֶׁשֹּׁרֶשׁ בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל מִשְׁפָּט וּצְדָקָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' (עיין המתקת הדינים, אות ו), עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּיוֹתֵר לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וּתְחִנָּה וּבַקָּשָׁה בְּכָל יוֹם וּבְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה' מַמָּשׁ, וְהֵם בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ, שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, בְּחִינַת תּוֹרַת ה' וּתְפִלַּת ה', וְהֵם מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת הַחֲסָדִים הָעֶלְיוֹנִים הַנִּפְלָאִים הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִין, וְזוֹכִין לְקַבֵּל חֲסָדִים וִישׁוּעוֹת גְּדוֹלוֹת פִּתְאֹם בְּהֶסַּח הַדַּעַת לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁלשָׁה דְבָרִים בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת: מָשִׁיחַ, מְצִיאָה וְעַקְרָב. כִּי לִפְעָמִים דּוֹאֵג הָאָדָם, וּמַחֲשַׁבְתּוֹ רוֹדֶפֶת לִמְצֹא מְצִיאָה וָרֶוַח, וַאֲשֶׁר יִהְיֶה מֵאַחֲרָיו מִי יַגִּיד לוֹ, כִּי פִּתְאֹם בָּאִים עָלָיו יִסּוּרִים וְצָרוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשִׁיכַת עַקְרָב, הַבָּא גַם־כֵּן בְּהֶסַּח הַדַּעַת, וְכֵן לִפְעָמִים לְהֵפֶךְ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְדַעַת הָאָדָם לְהָבִין זֹאת בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ הַמִּשְׁפָּט נִכְלָל עִם הַצְּדָקָה בְּיִחוּד גָּמוּר, בְּאַחְדוּת אֶחָד. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שְׁלשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בָּאִים בְּהֶסַּח הַדַּעַת, כִּי כָל הַהַנְהָגָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת כַּנַּ"ל (הלכות מתנה הלכה ה, אותיות לב לג לד; ועיין משיח אות כא).

28

In truth we do not know at all in this world what to call a m'tzi'ah [find/windfall] and what to call a scorpion's bite — for there are those who find great wealth and in the end it turns into enormous evil, G‑d forbid, even in this world — and all the more so in the World to Come: in the aspect of: "Osher shamur livala'av l'ra'aso — Wealth guarded by its owner to his own harm" . And conversely there are those who have poverty, pressure, and sufferings — and in truth it is for great good even in this world — and all the more so in the World to Come — as our Sages of blessed memory taught: "For the righteous — the beginning is suffering and the end is tranquility" . And in truth, the essential m'tzi'ah and the true windfall is when one merits each day to find the good that is hidden within it — as is brought in the holy Zohar: "Leit yoma d'leit beih tav — There is no day that does not have its good — but how many serpents and scorpions circle it and confuse one's thought from entering that good" — meaning: each day a person can merit to attain more in Torah and divine service — and this is the essential good and m'tzi'ah and true windfall in this world and the World to Come. But how many serpents and scorpions circle it and confuse one's thought from entering that good — which is the aspect of the evil thoughts and confused musings that confuse and prevent a person from entering into that good — and this is the essential aspect of the scorpion's bite. And sometimes this very thing — that one's thought is so burdened and confused pursuing the m'tzi'ah and windfall of this world — that itself is the essential scorpion's bite. Therefore one must multiply prayer and supplication before Hashem, may He be blessed enormously — and the essential [goal] is to be saved at least from the scorpion's bite — and then the good m'tzi'ah will come of itself, unawares. And this is the aspect of: "Al zos yispaleil kol chasid eilecha l'eis metzoi, raq l'sheteif mayim rabbim eilav lo yagi'u — For this let every pious person pray to You at a time of finding — only that the flood of great waters not reach him" — for the essential of his prayers is to be saved right now from the flood of the great brazen waters of the [confused] thoughts and confusions — which are the essential scorpion's bite — and then the good m'tzi'ah will come into his hand of itself, unawares. For through the abundance of prayers one multiplies to be saved from the scorpion's bite in physical and spiritual matters (whose root is drawn from the aspect of the governance of judgment and law as above) — through this one arouses and draws the wondrous kindnesses which are the aspect of the charity that sweetens the judgment — and through this one merits of itself to find all the good finds drawn in their root from the aspect of kindness and charity — whose root comes from the aspect of Prayer of Hashem. And in truth according to how the scorpion lurks to bite the person every day and at every time physically and spiritually — there is no counsel and no stratagem to be saved from it except to hide oneself in the shadow of His wings: "Attah seiter li mitzar titzereni, ranei faleit t'soveveni selah — You are a shelter for me from trouble — You surround me with songs of rescue, Selah" .

29

בֶּאֱמֶת אֵין אָנוּ יוֹדְעִין כְּלָל בְּזֶה הָעוֹלָם מַה לְּכַנּוֹת וְלִקְרֹא בְּשֵׁם מְצִיאָה וּמַה לְּכַנּוֹת וְלִקְרֹא בְּשֵׁם נְשִׁיכַת עַקְרָב, כִּי יֵשׁ שֶׁמּוֹצֵא עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וּלְבַסּוֹף נֶהֱפָךְ לְרָעָה עֲצוּמָה חַס וְשָׁלוֹם גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם, וּמִכָּל־ שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, בִּבְחִינַת "עשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ". וְכֵן לְהֵפֶךְ, יֵשׁ שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת וְיִסּוּרִים, וּבֶאֱמֶת הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: צַדִּיקִים תְּחִלָּתָן יִסּוּרִין וְסוֹפָן שַׁלְוָה. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִמְצֹא בְּכָל יוֹם הַטּוֹב הַגָּנוּז בּוֹ, כְּמַאֲמַר הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, אַךְ כַּמָּה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים סָחֲרִין לֵהּ וּמְבַלְבְּלִין מַחֲשַׁבְתֵּהּ דְּלָא יֵעוֹל לְהַהוּא טוֹב, הַיְנוּ, שֶׁבְּכָל יוֹם יוּכַל הָאָדָם לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַטּוֹב וְהַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, אַךְ כַּמָּה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים סָחֲרִין לֵהּ וְכוּ' וּמְבַלְבְּלִין מַחֲשַׁבְתֵּהּ דְּלָא יֵעוֹל לְהַאי טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְרַעְיוֹנִים מְבֻלְבָּלִים, שֶׁמְּבַלְבְּלִין וּמוֹנְעִים אֶת הָאָדָם שֶׁלֹּא יִכְנֹס לְאוֹתוֹ הַטּוֹב, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת נְשִׁיכַת הָעַקְרָב. וְלִפְעָמִים זֶה בְּעַצְמוֹ, שֶׁמַּחֲשַׁבְתּוֹ טְרוּדָה וּמְבֻלְבֶּלֶת כָּל־כָּךְ לְחַפֵּשׂ אַחַר הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר נְשִׁיכַת הָעַקְרָב. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת מְאֹד בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָעִקָּר לְהִנָּצֵל מִנְּשִׁיכַת הָעַקְרָב עַל־כָּל־פָּנִים, וְאָז מִמֵּילָא יִזְכֶּה לִמְצֹא הַמְּצִיאָה וְהָרֶוַח הָאֲמִתִּי בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. וְזֶה בְּחִינַת: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא, רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ", שֶׁעִקַּר תְּפִלּוֹתָיו הֵם לְהִנָּצֵל לְעֵת־עַתָּה מִשֶּׁטֶף מַיִם רַבִּים הַזֵּידוֹנִים שֶׁל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁהֵם עִקַּר נְשִׁיכַת הָעַקְרָב, וְאָז הַמְּצִיאָה טוֹבָה תָּבוֹא לְיָדוֹ מִמֵּילָא בְּהֶסַּח־הַדַּעַת כַּנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתְּפִלּוֹת שֶׁמַּרְבִּין לְהִתְפַּלֵּל לְהִנָּצֵל מִנְּשִׁיכַת הָעַקְרָב בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת (שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁל בְּחִינַת מִשְׁפָּט וָדִין כַּנַּ"ל), עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרְרִין וּמַמְשִׁיכִין הַחֲסָדִים הַנִּפְלָאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַצְּדָקָה שֶׁמַּמְתֶּקֶת אֶת הַמִּשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין מִמֵּילָא לִמְצֹא כָּל הַמְּצִיאוֹת טוֹבוֹת הַנִּמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת הַחֶסֶד וּצְדָקָה, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה'. וּבֶאֱמֶת לְפִי מַה שֶּׁהָעַקְרָב אוֹרֵב עַל הָאָדָם לְנָשְׁכוֹ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, אֵין עֵצָה וְאֵין תַּחְבּוּלָה לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי אִם לְהַסְתִּיר עַצְמוֹ בְּצֵל כְּנָפָיו יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "אַתָּה סֵתֶר לִי מִצַּר תִּצְּרֵנִי, רָנֵּי פַלֵּט תְּסוֹבְבֵנִי סֶלָה" (עי' פנים שם אות לד לה לו).

29

All the sufferings a person has, G‑d forbid — in body, soul, and money — G‑d spare us — are, in general, against his will — for a person's will is certainly that everything should run for him in order. And sufferings are a deviation from his will. And the greater the deviation against his will — the greater the sufferings, G‑d forbid. And all of this flows because he did not strive fully to draw the joy and tranquility of Shabbos into the weekdays — and did not draw the revelation of His simple oneness from within changing actions — through which all sufferings — which are themselves the aspect of changing actions — are sweetened and nullified, and everything runs for him in order. Therefore when a person sees that he has sufferings — he must then be especially careful to abandon the hatred he has toward his fellow in his heart and nullify all kinds of strife — and seek only love, peace, and friendship. For the more Israel are unified together in love and friendship — through this the aspect of simple oneness is revealed more from within changing actions — and through this all sufferings are nullified.

30

כָּל הַיִּסּוּרִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִסְּתָמָא הֵם כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ, כִּי רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם בְּוַדַּאי שֶׁיִּתְנַהֵג לוֹ הַכֹּל כַּסֵּדֶר, וְהַיִּסּוּרִים הֵם שִׁנּוּי רְצוֹנוֹ; וְכָל מַה שֶּׁהַשִּׁנּוּי גָּדוֹל בְּיוֹתֵר כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ, אֲזַי הַיִּסּוּרִים גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִשְׁתַּדֵּל בִּשְׁלֵמוּת לְהַמְשִׁיךְ הַשִּׂמְחָה וְהַנְּיָחָא שֶׁל שַׁבָּת לִימֵי הַחֹל, וְלֹא הִמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְאָז מִתְנַהֵג לוֹ הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁיֶּשׁ לוֹ יִסּוּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צָרִיךְ לִזָּהֵר אָז בְּיוֹתֵר לַעֲזֹב הַשִּׂנְאָה שֶׁיֵּשׁ בְּלִבּוֹ עַל חֲבֵרוֹ וּלְבַטֵּל כָּל מִינֵי מַחֲלֹקֶת, וּלְבַקֵּשׁ רַק אַהֲבָה וְשָׁלוֹם וְרֵעוּת. וְכָל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִכְלָלִין יַחַד בְּאַהֲבָה וְרֵעוּת בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִים (הל' פריקה וטעינה ה"ד, אות ב י).

30

All the troubles and sufferings that Hashem, may He be blessed, sends upon a person — all of it is only to draw close and not to distance, G‑d forbid — for all that the Merciful One does, He does for good. Therefore the essential counsel is to accustom oneself to give thanks and praise to Hashem for all the kindnesses and wonders He has done from one's very beginning until this very day — and for all the expansivenesses one finds within the trouble itself. And through this one will be able to strengthen oneself even more to pour out one's heart before Hashem — since He has already shown such immense kindness — therefore it is fitting that He will not abandon one, G‑d forbid, in the future either — and that He help and save with complete salvation to exit the trouble entirely. And also through this todah and thanksgiving — through this the simple oneness is revealed from within changing actions — and through this all the sufferings are nullified of themselves.

31

כָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם, הַכֹּל הוּא רַק לְקָרֵב וְלֹא לְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָעֵצָה, לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל כָּל הַחֲסָדִים וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ מֵעוֹדוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה וְעַל כָּל הַהַרְחָבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּתוֹךְ הַצָּרָה בְּעַצְמָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר לִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר הִגְדִּיל חַסְדּוֹ עִמּוֹ כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן רָאוּי שֶׁלֹּא יַעֲזֹב אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְהַבָּא גַם־כֵּן, וְשֶׁיַּעְזֹר וְיוֹשִׁיעַ לוֹ יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה לָצֵאת מֵהַצָּרָה לְגַמְרֵי. גַּם עַל־יְדֵי תּוֹדָה הוֹדָאָה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַיִּסּוּרִין מִמֵּילָא כַּנַּ"ל (שם אות יב; ועיין התחזקות אות קיד).

31

✦ End of Chapter: Yissurin v'Yishuah ✦ The next chapter is Kaas — Anger · כַּעַס Na Nach Nachma Nachman MayUman May these words be a merit for all of Klal Yisroel.

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…