Segment 1
עִקַּר אֲחִיזַת יִשְׂרָאֵל הוּא בִּבְחִינַת יָמִין, בְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַבְרָהָם, בְּחִינַת רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה. אֲבָל מֵעֲבֵרוֹת הַבָּאִים מֵהַדָּמִים הָרָעִים שֶׁל שְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה, מִזֶּה הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי, כִּי יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם הֵם רְחוֹקִים מֵעֲבֵרוֹת לְגַמְרֵי, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אֲבָל הָעַכּוּ"ם אֲחִיזָתָן בִּשְׂמֹאל, הַיְנוּ בְּהָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַשְּׂמֹאל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַדָּמִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲבֵרוֹת שֶׁל כָּל הָעוֹבְרִין עַל שְׁסָ"ה לֹא־תַעֲשֶׂה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת עֵשָׂו אַדְמוֹנִי עִם כָּל הָעַכּוּ"ם הַכְּלוּלִים בּוֹ. וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל בֶּאֱמֶת הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מֵעֲו?ֹנוֹת, אַךְ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל חַס וְשָׁלוֹם נִמְשָׁכִין רַק מֵאֲחִיזַת הָעַכּוּ"ם, בְּחִינַת "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וְכוּ'". וְהִנֵּה יִשְׂרָאֵל שֶׁאֲחִיזָתָם בְּיָמִין כַּנַּ"ל, עִקַּר חִיּוּתָם הוּא מֵהַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת, מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר וּמַזְכִּירוֹ לַעֲשׂוֹת הָרְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה; וּמֵעֲבֵרוֹת הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי, כִּי אֵין זֶה חֶלְקָם כְּלָל כַּנַּ"ל. וְאִם־כֵּן הָיָה רָאוּי, שֶׁיִּשְׂרָאֵל יַעֲשׂוּ מִצְו?ֹת תָּמִיד וְלֹא יַעֲשׂוּ עֲבֵרוֹת כְּלָל כַּנַּ"ל, אַךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁמּשֶׁה מְלֻבָּשׁ בְּכָל אֵיבָר וּמַזְכִּירוֹ לַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְהַשְׁאִיר לוֹ כֹּחַ הַבְּחִירָה, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה הָאָדָם לְהוֹצִיא אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כְּמוֹ שֶׁמַּזְכִּירוֹ משֶׁה וּמַזְהִירוֹ בְּכָל עֵת, אֲזַי תֵּכֶף כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה מִתְעוֹרְרִין כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְגָּרוּת, הַנִּמְשָׁכִין מֵהָרַע שֶׁבַּדָּמִים שֶׁבִּשְׁסָ"ה גִידִין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעַכּוּ"ם כַּנַּ"ל, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא שׁוּם דָּבָר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, דְּהַיְנוּ מִמַּחֲשָׁבָה לְמַעֲשֶׂה, עַד שֶׁיַּעֲבֹר תְּחִלָּה דֶּרֶךְ בְּחִינַת הַדִּבּוּר, בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־כֵּן בְּמַחֲשָׁבָה בְּוַדַּאי כָּל יִשְׂרָאֵל חֲפֵצִים לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת כְּמוֹ שֶׁמַּזְהִירָם משֶׁה כַּנַּ"ל, אֲבָל כְּשֶׁבָּא הַדָּבָר בִּבְחִינַת דִּבּוּר, וְעִקַּר הַדִּבּוּר נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת, בִּבְחִינַת "וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ", וְעַל־כֵּן אָז נִתְעוֹרְרִין הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַדָּמִים הַנַּ"ל, וְעוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ לְקַטְרֵג עָלָיו וְלִמְנֹעַ אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה; אַף גַּם הֵם מִתְגָּרִין בּוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁרוֹצִים לְהַחֲטִיאוֹ חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי תִּגְבֹּרֶת הַדָּמִים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַתַּאֲווֹת כַּיָּדוּעַ, וּמִשָּׁם עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל כָּל אָדָם, שֶׁלֹּא דַי שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר וּלְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּדָּמִים וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹת וּדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף גַּם הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר עַל הַדָּמִים עַד שֶׁיְּהַפֵּךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּהַפֵּךְ כָּל חֲמִימוּת וּרְתִיחַת הַדָּמִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה הַמִּצְו?ֹת וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בַּחֲמִימוּת הַלֵּב וּבְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְוָה וְהָעֲבוֹדָה. כִּי מִי שֶׁעוֹשֶׂה מִצְוָה בְּלִי שׁוּם חִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב, אֵין זֶה שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה, כִּי הוּא רַק כְּמִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה הוּא, שֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיִשְׁתַּדֵּל שֶׁיַּעֲשֶׂה כָּל הַמִּצְו?ֹת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ כְּנֶגְדּוֹ מְנִיעוֹת רַבּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהַדָּמִים כַּנַּ"ל, וְהוּא הִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם עַד שֶׁהִפְּכָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה וְהִתְלַהֲבוּת גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת: "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' בְּכָל לְבָבְךָ - בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֲבוֹדָה, שֶׁיֵּהָפֵךְ גַּם הַיֵּצֶר הָרָע, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת רְתִיחַת הַדָּמִים, אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁיִּבְעַר הַלֵּב בְּשַׁלְהוֹבִין דִּרְחִימוּתָא אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז שְׂמֹאל נִכְלָל בְּיָמִין, וְהַגְּבוּרוֹת נִמְתָּקִין וְנִכְלָלִין בְּחֶסֶד, בִּבְחִינַת "וְאָהַבְתָּ" הַנַּ"ל. וּשְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ הֵם בְּחִינוֹת משֶׁה וְדָוִד, הַיְנוּ משֶׁה הוּא בְּחִינַת הָאַזְהָרָה וְהַהַזְכָּרָה, שֶׁמַּזְכִּיר אֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבְּרִין כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים מֵהַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעִים אֻמּוֹת, וְצָרִיךְ לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם וְלִלְחֹם עִמָּהֶם מִלְחֲמוֹת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל. וְזֹאת הַמִּלְחָמָה וְהַהִתְגַּבְּרוּת, זֶה בְּחִינַת דָּוִד, שֶׁהָיָה לוֹחֵם מִלְחֲמוֹת הַשֵּׁם תָּמִיד, וְהִכְנִיעַ הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת וּבִעֵר הַדָּמִים הָרָעִים, וְהָפַךְ חֲמִימוּת הַדָּמִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה כְּדֵי לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלֵב שָׁלֵם. כִּי דָוִד הוּא בְּחִינַת לֵב, וְהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת דִּבּוּר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי וְכוּ', דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי", וּמשֶׁה הוּא בְּחִינַת מַחֲשָׁבָה, בְּחִינַת דָּעַת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי תוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא רַק בְּחִינַת הַזְכָּרָה נג וְהַזְהָרָה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת, אֲבָל אֵין יוֹדְעִין בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לַעֲשׂוֹת הַמִּצְו?ֹת וּלְהוֹצִיאָם מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם, אִם לֹא עַל־יְדֵי תוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, כִּי כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה הוּא בִּבְחִינַת מַחֲשָׁבָה וָדַעַת, בְּחִינַת משֶׁה, וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת עַל הַיֵּצֶר הָרָע וְהַדָּמִים וְעַל כָּל הַמְּנִיעוֹת עַד שֶׁיָּבוֹא לִידֵי מַעֲשֶׂה הוּא רַק עַל־יְדֵי תְפִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַאֲנִי תְפִלָּה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ חֲמִשָּׁה סִפְרֵי תְהִלִּים כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה חֻמְּשֵׁי תוֹרָה, בִּכְדֵי לְהָבִיא עַל־יְדֵי־זֶה כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה לִידֵי מַעֲשֶׂה, שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת כָּל הַתּוֹרָה שֶׁצִּוָּנוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזֶּה זוֹכִין רַק עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְבִּין בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּבִתְפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וּבַקָּשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' יין נסך ה"ג, אותיות א ב).
Every person must engage in the rectification [ tikun ] of creation, for everything was created in a state of incompletion — so that an Israelite would come and engage in the rectification of creation, and be considered as though he had brought creation from potential into actuality. The essential purpose of creation was so that it would become known — so that G‑d would be recognized through each and every detail of creation. This is the all-encompassing principle of Torah and its commandments: according to the mitzvah that an Israelite fulfills, and according to the holiness, purity and knowledge of G‑dliness he draws through the holiness of each mitzvah, so does he rectify a portion of creation — and is considered as though he brought that portion from potential into actuality. Therefore the whole world was in suspense until Sivan, when Israel received the Torah — and then the whole world was established and sustained, and the entire creation emerged in perfection from potential into actuality. And so now as well: each Israelite according to his level of holiness and his fulfillment of Torah — he is considered as though he created the world, and is bringing creation from potential into actuality according to his level. For the essential rectification of creation — the essential bringing from potential to actuality — is to bring the holy intellect [ sekhel ] from potential into actuality, to reveal G‑dliness in the world. For the essential perfection of every action is that every creature know: "You have made him." But the true essential perfection is that the potential and the action remain afterwards bound and unified in ultimate unity — so that the lower spirit [ ruach d'lata ] in the aspect of actuality draws and receives vitality at every moment from the upper spirit [ ruach d'la'la ], which is in the aspect of potential — meaning the action always knows and recognizes the One above it. As our Sages stated: "Know what is above you" — knowing that all one's vitality and existence comes only from the upper spirit. Through this one brings creation from potential into actuality at every moment, drawing the vitality and sustenance of creation from above freshly at every time. And all this is accomplished through fulfilling Torah and commandments. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Sections 2, 3 and 7; see also Life and Its Opposite, Section 23)
Segment 2
מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו הַנִּצְחִיִּים, צָרִיךְ לִצְעֹק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְכַוֵּן דַּעְתּוֹ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלֹא יַנִּיחֶנּוּ לִטְעוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּלָל, כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁבְּדֶרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ, וְעִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם הוּא רַק בִּבְחִינָה זֹאת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, הַבָּא לִטַּמָּא פּוֹתְחִין לוֹ. וְזֶה עִקַּר גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, שֶׁכָּל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו כִּבְיָכוֹל, כֵּן הוּא חוֹבֵשׁ וְתוֹפֵס אֶת הַשְּׁכִינָה וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא בַּגָּלוּת, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית־ הָאֲסוּרִים, כִּי כֹּחַ הַבְּחִירָה גָדוֹל מְאֹד, וְהַבַּעַל־דָּבָר מְעַקֵּם לֵב הָאָדָם מְאֹד עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ אֶצְלוֹ מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר, וְלִפְעָמִים מִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, עַד שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם וְעוֹשֶׂה אֶצְלוֹ מֵעֲבֵרָה גְדוֹלָה רַחֲמָנָא לִצְּלַן מִצְוָה, עַד שֶׁיָּכוֹל לַהֲבִיאוֹ לִידֵי עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ רַחֲמָנָא לִצְּלַן כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָךְ וְכוּ'. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ (שם ה"ד אות י).
The essential hold of Israel is in the aspect of the right — the aspect of loving-kindness [ chesed ], the aspect of Avraham, the aspect of the 248 positive commandments [ mitzvos aseh ]. But from sins, which come from the evil blood of the 365 sinews — the aspect of the 365 prohibitive commandments — Israel is entirely distant in their root, as explained elsewhere. The nations of the world hold to the left — the evil grasped in the left, the aspect of the blood in the left chamber of the heart, from which the evil of the 365 sinews takes hold — and that is the essential hold of Eisav the red man with all the nations included within him. Therefore Israel in truth are entirely distant from sin — yet all Israel's sins, G‑d forbid, flow only from the hold of the nations, in the aspect of "they mingled among the nations." Israel, whose essential hold is in the right, their essential vitality is from knowledge [ da'as ] — the aspect of Moshe Rabeinu, the aspect of da'as, clothed in every Israelite in every limb, reminding each one to perform the 248 positive commandments. From sin they are entirely distant, for that is not their portion at all. Therefore it would be fitting that Israel always perform commandments and never sin. But even though Moshe is clothed in every limb reminding each one — the power of free choice [ bechira ] must remain, for it was for this that all of creation existed. Therefore when a person wants to bring any holy matter from potential to actuality — immediately when he wants to perform the mitzvah, the obstacles and provocations are aroused against him, drawn from the evil in the blood of the 365 sinews — from which the nations' hold comes as mentioned. This happens because it is impossible to bring anything from potential into actuality — from thought to deed — except by passing first through the aspect of speech, through the three stages of thought, speech and action [ machshavah, dibur, ma'aseh ], as explained elsewhere. Therefore in thought all Israel certainly desire to perform the commandments as Moshe reminds them. But when the matter comes to the aspect of speech — and the essential speech is drawn from the aspect of might [ gvuros ], in the aspect of "and your might shall they declare" — then the seventy nations that grasp the evil blood mentioned are aroused and stand against him to prosecute and prevent him from doing the holy matter. They provoke him so intensely that they wish to cause him to sin, G‑d forbid, through the overpowering of the blood — from which the essential evil inclination and desires come. And from there comes the essential power of each person's free choice and trial. Therefore one must not only overpower and subdue the evil in the blood and perform the holy commandments — one must also overpower the blood entirely until transforming it into its opposite: performing all commandments and holy matters with the warmth and great holy ardor of the heart. For one who performs a commandment without any vitality or ardor of heart has not achieved perfect service — it is only commandment performed by rote. The essential perfection of service is to strive to perform all commandments with warmth and ardor of heart, which comes specifically through overcoming the obstacles drawn from the blood and converting them to holiness. This is the aspect of "And you shall love Hashem your G‑d with all your heart — with your two inclinations" — for the essential perfection is to transform even the evil inclination, the boiling of the blood, into holiness — so that the heart burns with the flames of love for Hashem in the aspect of "and you shall love." Then the left is included in the right, and the judgments are sweetened and included in loving-kindness. These two aspects are the aspects of Moshe and David. Moshe is the aspect of the reminder and the warning, reminding every Israelite to perform the commandments — yet the obstacles from the evil blood, which are the aspect of the seventy nations, still arise against him, and one must stand against them and fight the battles of Hashem. This battle and overcoming is the aspect of David, who constantly fought the battles of Hashem, subdued the seventy nations, purged the evil blood, and transformed its warmth into holiness — in order to serve Hashem with a whole heart. For David is the aspect of heart, and also the aspect of speech, as explained within: "my heart was hot within me... then I spoke with my tongue." And Moshe is the aspect of thought, the aspect of da'as. This is also the aspect of the Written Torah and the Oral Torah: the Written Torah is only the aspect of the reminder and the warning to perform the commandments, but one does not fully know how to perform the commandments with all their details and precision, except through the Oral Torah. And this is the aspect of Torah and prayer: the essential content of Torah is the aspect of thought and da'as, the aspect of Moshe; and the essential overpowering of the evil inclination and all obstacles until arriving at action is only through prayer, which is the aspect of David, as it is written: "And I am prayer." This is the whole of the Book of Psalms [ Tehillim ] — five books of Psalms corresponding to the five Books of Torah — founded by King David in order to bring all the commandments of Torah to action, that we merit to fulfill all the Torah that Moshe Rabeinu commanded us. This is merited only through multiplying Psalms and prayers, supplications and requests, as explained elsewhere. (Laws of Wine of Idolaters, Law 3, Sections 1 and 2)
Segment 3
יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים (משלי י, כז) - שֶׁהַיִּרְאָה מוֹסֶפֶת לוֹ חַיִּים וְשִׂמְחָה וַאֲרִיכַת יָמִים. כִּי הַיִּרְאָה נִמְשֶׁכֶת מֵהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁיּוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים בִּשְׁלֵמוּת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵין שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וְהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן נִמְשָׁךְ מִזְּקֵנִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ מֵהַמַּאֲרִיכֵי יָמִים שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁמּוֹסִיפִין קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל עֵת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁהַיִּרְאָה נִמְשֶׁכֶת מֵאֲרִיכַת יָמִים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן הַיִּרְאָה בְּעַצְמָהּ גַּם־כֵּן תּוֹסִיף יָמִים (הל' כלי היין ה"א אות ב).
Whoever wishes to have compassion on his own eternal life must cry out greatly to Hashem and direct his mind toward Hashem at all times, beseeching Him to lead him on the truly straight path and not allow him to deceive himself at all. For this is a fundamental principle: the path one wishes to walk, one is led along. The essential free choice of a person is only in this aspect, as our Sages stated: "One who comes to purify — he is assisted; one who comes to contaminate — openings are made for him." This is the essential exile of the Divine Presence [ Shechinah ]: each person according to his deeds, as it were, binds and holds the Shechinah in exile. And regarding this it is said: "No prisoner can free himself from prison." For the power of free choice is very great, and the evil inclination bends a person's heart greatly until it reverses the permitted and the forbidden for him — and sometimes dresses itself in a commandment, until it deceives the person and makes a great sin into a commandment, G‑d forbid. Therefore one must greatly beseech Hashem to be saved from it. (Same source, Law 4, Section 10)
Segment 4
יִרְאָה דִקְדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, כִּי אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ טוֹבָה מְאֹד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּאֲמִין עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִתְיָרֵא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יַעֲנִישֵׁהוּ עַל מַעֲשָׂיו הָרָעִים, חַס וְשָׁלוֹם - זֹאת הַיִּרְאָה טוֹבָה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא חוֹזֵר וְשָׁב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין אוֹ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה מֵהַיִּסּוּרִין חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כָּל־פָּנִים יֶשׁ לוֹ בְּוַדַּאי כַּמָּה וְכַמָּה הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַנַּ"ל, וְאֵיךְ שֶׁהוּא בְּוַדַּאי מַגִּיעַ לוֹ טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם עַל־יְדֵי יִרְאַת הָעֹנֶשׁ זוֹכִין לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה, מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בָּא שִׂמְחָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם).
"The fear of Hashem adds days" [Mishlei 10:27] — for fear adds life, joy and length of days. Fear is drawn from the revelation of the will [ ratzon ] — knowing and believing completely that everything is governed only by His will and there is no natural compulsion at all. The revelation of will is drawn from the holy elders [ zkeinim d'kedushah ] — the long-lived ones of the generation who add holiness and knowledge at every time, as explained within. It follows that fear is drawn from holy length of days — and therefore fear itself also adds days. (Laws of Wine Vessels, Law 1, Section 2)
Segment 5
בְּכָל־דָּבָר יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת. וַאֲנַחְנוּ עַם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת מַעֲשִׂיּוֹת לְהַגְבִּיהַּ וּלְהָרִים כָּל הַדְּבָרִים לְשֹׁרֶשׁ חִיּוּתָם, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרוּךְ הוּא. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁמְּקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ יוֹתֵר וּמַפְשִׁיט עַצְמוֹ מִגַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם יוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַפְשִׁיט לְפִי בְחִינָתוֹ כָּל הָעוֹלָם מִגַּשְׁמִיּוּתוֹ וּמַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ. וְכֵן לְהֵפֶךְ - כְּפִי מַה שֶּׁכָּרוּךְ הָאָדָם, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר אַחַר תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו וְאַחַר גַּשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַגְבִּיר הַחֹמֶר עַל הַצּוּרָה, וּמְרַחֵק הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִשֹּׁרֶשׁ חִיּוּתָם. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, כָּל־זְמַן שֶׁנִּשְׁאָר קַיָּם בֶּאֱמוּנָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עֲדַיִן הוּא מְקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא נֶעֱקַר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כָּל זְמַן שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עֲדַיִן הוּא מְקַשֵּׁר אֶת כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי קִשְׁרוֹ הֶחָזָק שֶׁהוּא מְקֻשָּׁר עֲדַיִן בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנָתוֹ הַחֲזָקָה בּוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמַּאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבָּזֶה נֶעְלָם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁהוּא חִיּוּת כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמַגְבִּיהִין כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַיֵּן עוֹד פְּנִים, הִלְכוֹת עֲבוֹדָה זָרָה, הֲלָכָה ב, אוֹת ה.
Holy fear — even fear of punishment — is the aspect of joy, for even fear of punishment is very good. For since one believes completely that everything is by His will, and one fears Hashem lest He punish one for one's evil deeds, G‑d forbid — this fear is very good, for through it one returns to Hashem. And even if one has not yet merited to actually repent through the sufferings or through the fear of suffering, G‑d forbid — one certainly has several impulses of repentance through this fear, and great goods certainly come to one through it. Therefore even through fear of punishment one merits great joy — since one knows that everything is by His will, and through the revelation of will comes joy. (Same source)
Segment 6
יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ, בְּחִינַת רוּחָנִיּוּת, וְהֵם רְחוֹקִים בְּשָׁרְשָׁם מִגַּשְׁמִיּוּת לְגַמְרֵי, וְהֵם לְמַעְלָה מִכָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וְהֵם כְּלוּלִים וּמְיֻחָדִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי יִשְׂרָאֵל עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה. אֲבָל הָאֻמּוֹת עַכּוּ"ם הֵם מִסִּטְרָא דְעֵשָׂו, שֶׁהוּא לְשׁוֹן עֲשִׂיָּה גַשְׁמִית, כִּי מִשָּׁם אֲחִיזָתָם, כִּי הֵם בְּחִינַת גּוּף וָחֹמֶר כְּנֶגֶד יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נְשָׁמָה וְצוּרָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בְּהָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁלָּהֶם (דברים ד): "אֲשֶׁר חָלַק (לָהֶם) [ה' אֱלֹקֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים]", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (מגילה ט, ב): אֲשֶׁר חָלַק לָהֶם, לְהָאִיר לָהֶם. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה לְהָבִין, וְכִי לָהֶם לְבַדָּם נִתְּנָה לְהָאִיר, הֲלוֹא גַם אָנוּ צְרִיכִין לְאוֹר הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְכוּ', וְאַדְּרַבָּא, כָּל הָעוֹלָם וּמְלֹאוֹ לֹא נִבְרָא רַק בִּשְׁבִילֵנוּ? אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הֶאָרַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם הוּא רַק מֵאוֹר ה' הַמֵּאִיר בָּהֶם, רַק שֶׁהֶאָרָה הַזֹּאת נִתְלַבְּשָׁה בְּגַשְׁמִיּוּת הַכּוֹכָבִים וְכָל צְבָאָם בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה, וְעַל־כֵּן הֶאָרָה הַגַּשְׁמִית שֶׁלָּהֶם הוּא רַק מֵחֵלֶק הָעַכּוּ"ם, כִּי חֶלְקֵנוּ גַם נה עַכְשָׁו (אַחַר שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה הֶאָרָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּגַשְׁמִיּוּת הַכּוֹכָבִים) הוּא רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי חֵלֶק ה' עַמּוֹ", וּכְתִיב: "מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי", וּכְתִיב: "חֶלְקִי ה' אָמְרָה נַפְשִׁי" וְכוּ'. וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים אָנוּ צְרִיכִין לְהִתְדַּבֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַעֲלוֹת מְקוֹר חִיּוּתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד, כִּי אֵין לָנוּ חֵלֶק בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁל שׁוּם דָּבָר, כִּי אִם בְּרוּחָנִיּוּתוֹ וְחִיּוּתוֹ לְבָד (שם אות ו).
In every thing there is Divine vitality [ chiyus Eloki ]. And we, the Jewish people, must through our service in Torah and practical commandments raise and elevate all things to the root of their vitality — to Hashem Himself. Each person according to how much he sanctifies and purifies himself and strips himself of worldly materiality — so does he, according to his aspect, strip the entire world of its materiality and raise and connect everything to its root. Conversely — according to how much a person pursues the desires of this world, G‑d forbid, so does he strengthen the material over the spiritual and distances the world from Hashem. But even so, as long as one remains firm in one's faith, one is still connected to Hashem. Therefore every Israelite, as long as the name Israel is called upon him — meaning he has faith in Hashem — still connects the whole world to Hashem through his strong bond, believing that Hashem created everything through the ten utterances [ ma'amaros ], in which the entire Torah is embedded — the vitality of the whole world. Through this one raises and elevates the whole world to Hashem. (Laws of Idolatry, Law 2, Section 5)
Segment 7
עִקַּר הָעַבְדוּת הוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת. וְכָל הָעֲבוֹדוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֻבְדָּא וּבַעֲשִׂיָּה דַיְקָא, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁאֵינוֹ מִתְבָּרֵר בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי עַבְדוּת וַעֲשִׂיָּה דִקְדֻשָּׁה (שם ה"ג אות ג).
Israel are the aspect of soul, the aspect of spirituality — entirely distant in their root from materiality — above all the worlds altogether, included and unified with Him alone. But the nations of the world are from the side of Eisav — the language of material action — for that is where their hold is: they are the aspect of body and matter against Israel who are the aspect of soul and form. This is why it is written of their idol-worship: "which G‑d has apportioned to all the peoples" — meaning to illuminate for them with physical light, while our portion is only Hashem alone: "G‑d's portion is His people." Even in all material things we must cleave to Hashem and elevate the source of their vitality to Hashem alone — for we have no portion in the materiality of any thing, only in its spirituality and vitality alone. (Same source, Section 6)
Segment 8
יִשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשָׁם הֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת, כִּי הֵם עֶצֶם הַטּוֹב, וְהֵם רְחוֹקִים מִן הָרַע בְּתַכְלִית הָרִחוּק בְּשָׁרְשָׁם. וְעַל־כֵּן אֵין לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שׁוּם אֲחִיזָה וְשַׁיָּכוּת לְפַתּוֹת אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי אִם עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, כִּי הַמְדַמֶּה מַטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְדַמֶּה לוֹ דָּבָר לְדָבָר, עַד שֶׁהוּא מְהַפֵּךְ חַס וְשָׁלוֹם וּמֵשִׂים רַע לְטוֹב וְטוֹב לְרַע וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם יָכוֹל לִטְעוֹת מְאֹד עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְלִהְיוֹת נִדְמֶה לוֹ עַל עֵץ שֶׁהוּא אָדָם וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וּכְמוֹ־כֵן בְּעִנְיַן דֵּעוֹת הָאָדָם וְתַאֲווֹתָיו וּמִדּוֹתָיו. שֶׁבֶּאֱמֶת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי רָחוֹק לְגַמְרֵי מִכָּל הַדְּבָרִים רָעִים וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר מִכְשׁוֹל הָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם הוּא רַק עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא הַסִּטְרָא אָחֳרָא, שֶׁמַּטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְדַמֶּה לוֹ דָּבָר לְדָבָר, וּמוֹלִיכוֹ מִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה עַד שֶׁמְּבִיאוֹ לְמַה שֶּׁמְּבִיאוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָרַע שֶׁל כָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת הוּא בְּהָעַכּוּ"ם, עַל־כֵּן צִוְּתָה עָלֵינוּ הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹתֵיהֶם וְלֹא לְהִתְדַּמּוֹת לָהֶם בְּשׁוּם דָּבָר, שֶׁלֹּא 'לְהִתְדַּמּוֹת' לָהֶם דַּיְקָא, כִּי כְּשֶׁמִּתְדַּמִּין לָהֶם בְּשׁוּם דָּבָר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, וִיכוֹלִין לָבוֹא עַל־ יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי דֵעוֹתֵיהֶם וּמִדּוֹתֵיהֶם וְתַאֲווֹתֵיהֶם, כִּי עִקַּר הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא הִיא נֶאֱחֶזֶת בְּהַמְדַמֶּה כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵהֶן מְאֹד מְאֹד בְּכָל הַדְּבָרִים, רַק צְרִיכִין לְהִתְדַּמּוֹת בְּכָל הַדְּבָרִים וּבְכָל הַמִּנְהָגִים וּבְכָל הַמַּלְבּוּשִׁים לְיִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, וּלְהִתְדַּמּוֹת בְּכָל דָּבָר לְדַרְכֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל: הִדָּבֵק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכָּם", כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמִּין עַצְמָם בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְכָל הַנְהָגוֹתֵיהֶם לְדַרְכֵי הַכְּשֵׁרִים הָאֲמִתִּיִּים, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בָּהֶם, וְלַסּוֹף יִהְיֶה בֶּאֱמֶת כְּמוֹתָם (הלכות חוקות העמים הלכה ב אות א).
The essential service is in the aspect of the imaginative faculty [ koach hamidameh ], for it is the aspect of action and doing. All the holy services that require one to serve Hashem in actual action and doing — all of it is for the sake of clarifying the imaginative faculty, which is not clarified in perfection except through holy action and doing. (Same source, Law 3, Section 3)
Segment 9
כֹּחַ הַמְדַמֶּה הוּא בִּבְחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', בְּחִינַת נֹגַהּ, שֶׁהוּא לִפְעָמִים נִכְלָל בַּטּוֹב וְלִפְעָמִים לְהֵפֶךְ, כִּי הוּא בְּחִינַת דִּמְיוֹן, וּלְמָקוֹם שֶׁמְּדַמֶּה עַצְמוֹ שָׁם נִכְלָל. וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הוּא בַּכֹּחַ הַמְדַמֶּה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְגַּבֵּר לְבָרֵר הַטּוֹב שֶׁבַּמְדַמֶּה שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה, וּלְהַפִּיל וּלְבַטֵּל הָרַע שֶׁבַּמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן אָנוּ מְצֻוִּין לְהִתְדַּמּוֹת לְיוֹצְרֵנוּ יִתְבָּרַךְ, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: הִדָּבֵק בְּמִדּוֹתָיו, מַה הוּא רַחוּם אַף אַתָּה רַחוּם, וְכֵן לְהִתְחַבֵּר לִכְשֵׁרִים וּלְהִתְדַּמּוֹת לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַמֶּה עַצְמוֹ בְּמִדּוֹתָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקִים וְלִכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִכָּלֵל עִמָּהֶם יַחַד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בְּבֵרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין לְעַצְמוֹ רֹגֶז בַּתְּפִלָּה, הַיְנוּ, שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא חָפֵץ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְהִתְלַהֲבוּת, רַק שֶׁעֲדַיִן לִבּוֹ בַּל עִמּוֹ, וְהוּא עוֹשֶׂה כְּמוֹ שֶׁלִּפְעָמִים הָאָדָם עוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ רֹגֶז עַל חֲבֵרוֹ בְּחִנָּם מֵחֲמַת שֶׁחָפֵץ לְהִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁחֲבֵרוֹ אֵינוֹ חַיָּב כְּנֶגְדּוֹ כְּלָל, כְּמוֹ־כֵן הוּא עוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ חֵשֶׁק וְהִתְלַהֲבוּת בַּתְּפִלָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵין לִבּוֹ מִתְלַהֵב כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְהִתְפַּלֵּל בֶּאֱמֶת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא שָׂמֵחַ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשִׂמְחָה בֶּאֱמֶת, וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁמְּדַמִּין עַצְמָן לִדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי שֶׁבַּהַתְחָלָה אֵין לוֹ מִדָּה זוֹ בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן מְדַמֶּה עַצְמוֹ וּמַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּמִדּוֹת אֵלּוּ וְהַנְהָגוֹת אֵלּוּ הַיְשָׁרוֹת שֶׁל הָאֲנָשִׁים הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְכָל הַטּוֹב בֶּאֱמֶת. וּצְרִיכִין לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בְּעִנְיָן זֶה וְלִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בָּזֶה, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁזֶּה זְמַן רַב שֶׁהוּא מַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּזֶה, וַעֲדַיִן לֹא זָכָה לְטוֹב בֶּאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם זֶה טוֹב מַה שֶּׁהוּא מְדַמֶּה עַצְמוֹ וּמַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּהַטּוֹב. וְגַם כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לֵידַע בֶּאֱמֶת מָתַי הוּא זוֹכֶה לְטוֹב, כִּי לִפְעָמִים נִדְמֶה לְהָאָדָם שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מִטּוֹב וְזֶה בְּעַצְמוֹ טוֹב, וְכֵן לְהֵפֶךְ. עַל־כֵּן הוּא מְחֻיָּב תָּמִיד לְחַבֵּר עַצְמוֹ לַאֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וַאֲמִתִּיִּים וְלֵילֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם וּלְהִתְדַּמּוֹת בְּמַעֲשֵׂיהֶם, כִּי זֶה בְּעַצְמוֹ טוֹב מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר עִמָּהֶם, אֲפִלּוּ אִם חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִזְכֶּה לִהְיוֹת כְּמוֹתָם. אֲבָל בֶּאֱמֶת אִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לִהְיוֹת כְּמוֹתָם וּלְהִכָּלֵל בָּהֶם וְכַנַּ"ל (שם אותיות ב ג).
Israel in their root are entirely distant from all transgressions — for they are the very essence of good, distant from evil to the ultimate extent in their root. Therefore the Other Side has no hold on any Israelite except through the power of imagination — for the imagination misleads a person, likening one thing to another, until it reverses, G‑d forbid, making evil into good and good into evil. As is visible in practice: a person can be greatly misled through the power of imagination — thinking a tree is a person and similar. And so in matters of a person's views, desires and character traits. For in truth an Israelite is entirely distant from all evil things and evil desires — the essential stumbling of a person comes only through the power of imagination, which is the Sitra Achra, which misleads a person and likens one thing to another, leading him from thought to thought until it brings him to where it brings him, G‑d forbid. Since the essential hold of evil in all desires and evil character traits is in the nations, therefore the Torah commanded us not to walk in their statutes and not to assimilate [ l'hisdamos ] with them in anything — specifically not to assimilate with them. For when one assimilates with them in any matter, the evil in the imagination is thereby strengthened, G‑d forbid, and one can come through this, G‑d forbid, to their views, character traits and desires — for the essential Sitra Achra holds onto the imagination. Therefore one must distance from them greatly in all matters and must assimilate in all matters, customs and garments to the holy Jewish people — and assimilate in all things to the ways of the truly pious sages [ chakhomim ] and Tzadikim. As our Sages stated: "Cleave to disciples of the sages" , and it is written: "One who walks with the wise will become wise." For through assimilating one's conduct and all one's ways to the ways of the truly upright — one merits to be included among them, and ultimately one will genuinely become like them. (Laws of the Customs of the Nations, Law 2, Section 1)
Segment 10
עִנְיַן הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁבָּא עַל הָאָדָם לִפְעָמִים מִלְמַעְלָה וּמְעוֹרְרוֹ לִתְשׁוּבָה, וְאָז צָרִיךְ לְקַבֵּל תֵּכֶף הִתְעוֹרְרוּת הַזֶּה, וְלֹא יַחְשֹׁב וְיִתְחַכֵּם בָּזֶה בְּיוֹתֵר, אֵיךְ וּמָה וּבְאֵיזֶה אֹפֶן אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, וְגַם מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס - רַק יַשְׁלִיךְ תֵּכֶף מֵאִתּוֹ כָּל הַחָכְמוֹת, וִיחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְיִבְרַח תֵּכֶף מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִבְרֹחַ וְלֹא יִסְתַּכֵּל לַאֲחוֹרָיו כְּלָל, וְיִבְטַח בַּה' וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹקָיו כִּי בְּוַדַּאי לֹא יַעַזְבֵהוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁהָיָה בְּחִפָּזוֹן גָּדוֹל, וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם (עיין כל זה באריכות קצת - פסח אות קג).
The power of imagination [ koach hamidameh ] is the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, the aspect of nogah [glowing shell], which is sometimes included in good and sometimes the reverse — for it is the aspect of imagination, and wherever it imagines itself, there it is included. The essential free choice and trial of a person is in the power of imagination, and each must strengthen himself to clarify the good within the imagination so that it be included in holiness, and to cast down and nullify the evil in the imagination. Therefore we are commanded to assimilate to our Creator, as our Sages stated: "Cleave to His attributes — as He is merciful, so be you merciful" — and similarly to associate with the upright and assimilate to disciples of sages [ talmidei chakhomim ]. For through assimilating one's character to Hashem and to the true Tzadikim and the truly upright, one merits through this to be truly included with them together in Hashem — for everything depends on the clarification of the imagination, which is the essential trial and free choice. This is the aspect of what is brought elsewhere — that through making oneself indignant [ ragaz ] in prayer: in truth one genuinely wishes to pray with intention and ardor, but one's heart is not yet with one. One does as a person sometimes does with a friend — makes himself indignant for no reason out of a desire to distance from him, even though the friend is not actually at fault. So too one creates for oneself desire and ardor in prayer, even though one's heart is not yet truly burning at all. And through this one merits afterwards to pray genuinely with warmth and holy ardor of holiness. And similarly through acting as though one is joyful, one merits genuine joy — and so in all holy matters. All this is the aspect of clarifying the imagination: since one assimilates oneself to holy matters — even though at first one does not truly possess this quality — one assimilates and habituates oneself to these straight qualities and the upright conduct of the truly good people. Through this one merits in the end to all genuine goodness. One must be very strong in this matter and be a great stubborn one [ ikashan ] about it — for even if it seems to one that one has been habituating oneself for a long time and has still not merited genuine goodness, even so, the very habituating and practicing of the good is itself good. And indeed a person cannot know when he will merit goodness — for sometimes it seems one is very far from goodness, and that itself is good. And conversely as well. Therefore one is always obligated to associate with genuinely upright and true people and to walk in their ways and assimilate to their deeds — for this itself is a good, that one merits to associate with them, even if, G‑d forbid, one does not merit to become truly like them. But in truth if one is strong in this, one will certainly merit to become like them and be included among them as mentioned. (Laws of the Customs of the Nations, Law 2, Sections 2 and 3)
Segment 11
כָּל־אָדָם בְּכָל עֵת שֶׁהוּא עוֹסֵק נז בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה הוּא מְיַחֵד יִחוּדִים, כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם כָּל מִצְוָה: לְשֵׁם יִחוּד וְכוּ'. וְכָל הַיִּחוּדִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם בִּבְחִינַת הִתְחַבְּרוּת הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה עִם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. אֲבָל הַבַּעַל־דָּבָר וְהַקְּלִפּוֹת, הַנֶּאֱחָזִין בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה הַמִּתְבָּרְרִין מִבְּחִינַת שִׁבְרֵי כֵלִים עַל־יְדֵי הַיִּחוּדִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל, הֵם מִתְגָּרִים מְאֹד בְּזֶה הָאִישׁ שֶׁעוֹסֵק לְבָרְרָם עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת יִחוּדִים כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן כְּשֶׁעוֹסְקִים אֵיזֶה שָׁעוֹת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה, מִתְיַגֵּעַ מֹחוֹ וּמִתְבַּלְבֵּל, וְכָל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם כֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הָעֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, פְּגַם הָאֱמוּנָה, וּמֵהֶם נִשְׁתַּלְשְׁלִים וְנִתְהַוִּים כָּל מִינֵי בִּלְבּוּלֵי הַדַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁמֹּחוֹ נִתְבַּלְבֵּל מֵעֲבוֹדָתוֹ שֶׁעָסַק אֵיזֶה שָׁעוֹת, בְּהֶכְרֵחַ הוּא צָרִיךְ לָתֵת נְיָחָא לַמֹּחִין וּלְהִתְבַּטֵּל מֵעֲבוֹדָתוֹ וְלִישֹׁן קְצָת, אוֹ לְדַבֵּר שִׂיחַת חֻלִּין עִם בְּנֵי־אָדָם וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, לְפַקֵּחַ דַּעְתּוֹ, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בְּחִינַת שֵׁנָה. וְאָז בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה וְהַבִּטּוּל, אָז מֹחוֹ נִסְתַּלֵּק וְנִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, בִּבְחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁאָז בִּשְׁעַת הַשֵּׁנָה וְהַבִּטּוּל אֵין מִשְׁתַּמֵּשׁ עִם מֹחוֹ כְּלָל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְלֹא נִשְׁאָר לוֹ רַק הָאֱמוּנָה לְבַד, כִּי הָאֱמוּנָה נִשְׁאָר לוֹ תָמִיד, כִּי כָל יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים, אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמִּתְבַּטְּלִין וְאֵין עוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֱמוּנָתָם חֲזָקָה תָּמִיד. וְעַל־כֵּן הַבִּטּוּל הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה אֵלָיו, כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁמֹּחוֹ מַתְחִיל לְהִתְבַּלְבֵּל, וְהַבִּלְבּוּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה וּכְפִירוֹת, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ לְבַטֵּל אָז דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי וּלְהַפְסִיק קְצָת מֵעֲבוֹדָתוֹ, כְּדֵי לְהַפְסִיק וּלְבַטֵּל הַיִּחוּד הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר הָאֱמוּנָה עִם הַדַּעַת, כִּי בְּעֵת הַבִּלְבּוּל שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָעִנְיָן הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּפִירוֹת, אָז אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ עִם הַדַּעַת כְּלָל, וְאָז בְּהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל וּלְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ רַק בֶּאֱמוּנָה לְבַד, שֶׁהִיא בְּחִינַת שֵׁנָה וּבִטּוּל כַּנַּ"ל, וְאָז נִתְחַדֵּשׁ שִׂכְלוֹ וּמֹחוֹ בְּתוֹךְ הָאֱמוּנָה וְזוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְמֹחַ חָדָשׁ, לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדָתוֹ בְּהִתְחַזְּקוּת יוֹתֵר וּבְהִתְלַהֲבוּת יְתֵרָה, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁהָאָדָם הָעוֹסֵק קְצָת בְּתוֹרָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּשֶׁמִּתְבַּטֵּל קְצָת וְעוֹסֵק בְּשִׂיחַת חֻלִּין וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי אַחַר־כָּךְ חוֹזֵר לַעֲבוֹדָתוֹ וּלְלִמּוּדוֹ בְּחֵשֶׁק יוֹתֵר וּבְחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְפַלֵּס דַּרְכּוֹ כְּשֶׁעוֹסֵק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּבַתּוֹרָה, שֶׁיִּתְבַּטֵּל לִפְעָמִים כְּשֶׁמֹּחוֹ מִתְיַגֵּעַ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְבַּטֵּל מֹחוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַבִּטּוּל הוּא קִיּוּם הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת: בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, כִּי הַבִּטּוּל קְצָת הוּא כְּמוֹ שֵׁנָה, שֶׁהוּא נְיָחָא לַמֹּחִין כַּנַּ"ל (הל' נדה ה"ב אות יב).
When an arousal [ his'or'rus ] toward repentance comes upon a person from above — one must immediately accept it and not philosophize excessively about how repentance might be possible, or how one will be supported financially. Rather one must immediately cast away from oneself all the philosophies, strengthen oneself in perfect faith, flee at once from what one must flee, not look back at all, and trust in G‑d — for certainly He will not abandon one. This is the aspect of the Exodus from Egypt in every generation, which happened with great haste, without even preparing provisions. (See Pesach, Section 103)
Segment 12
מֵחֲמַת הָאוֹר הָאֱלָקוּת שֶׁבְּלֵב יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת "צוּר לְבָבִי", עַל־כֵּן הוּא מִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, עַד שֶׁאֵינוֹ מַסְפִּיק לוֹ תַּרְיַ"ג מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הוּא מִשְׁתּוֹקֵק לִהְיוֹת דָּבוּק וְנִכְלָל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד, וְשֶׁלֹּא יְפַנֶּה עַצְמוֹ לְשׁוּם דָּבָר מֵהָעוֹלָם, אֲפִלּוּ לְדָבָר הַמֻּתָּר, רַק יִהְיֶה תָּמִיד דָּבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע כְּלָל. אַךְ בֶּאֱמֶת זֶה אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן כְּלָל, כִּי אִם־כֵּן הָיָה מִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת וְלֹא הָיָה מִתְקַיֵּם יֵשׁוּתוֹ כְּלָל, וְהָיָה נֶחֱרָב הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין בְּהֶכְרֵחַ לְצַמְצֵם אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַזֹּאת וְלַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, אֲשֶׁר הֻזְהַרְנוּ לִבְלִי לָסוּר מִדֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יָמִין וּשְׂמֹאל, כִּי אֲפִלּוּ לְיָמִין אָסוּר לָסוּר מִדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, הַיְנוּ לְהַרְבּוֹת וּלְהוֹסִיף יוֹתֵר מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נוֹטֶה לְיָמִין, אָסוּר לָנוּ גַם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לָאו דְּבַל־תּוֹסִיף, כִּי כְּשֶׁמּוֹסִיפִין עַל הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ אִם כַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא נוֹטֶה מִן הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וּמְקַלְקֵל הַצִּמְצוּם הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָמוֹת, וַאֲזַי הוּא בְּחִינַת אֵין־סוֹף, שֶׁהִיא בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם חַס וְשָׁלוֹם שְׁבִירַת כֵּלִים, חֻרְבַּן הָעוֹלָמוֹת. גַּם מִזֶּה בָּאִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְכָל הַחֲטָאִים, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יָדוּעַ שֶׁכָּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַתַּאֲווֹת וְהַחֲטָאִים, כֻּלָּם בָּאִים מִשְּׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי אוֹר כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים קז): "יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת", שֶׁלִּפְעָמִים הָאָדָם בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מִמַּדְרֵגָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "יַעֲלוּ שָׁמַיִם", וּכְשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְצַמְצֵם הָאוֹר לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה "יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת", חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל אַחַר־כָּךְ חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד, כִּי זֶה בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן, עַל־פִּי־רֹב הָאָדָם נוֹפֵל לַעֲו?ֹנוֹת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמִּצְו?ֹת וְהַדִּקְדּוּקִים שֶׁל הַבַּעַל דָּבָר, שֶׁמַּרְבֶּה לְהַחְמִיר וּלְדַקְדֵּק עָלָיו בְּיוֹתֵר, וּמְפַתֵּהוּ לַמִּצְו?ֹת שֶׁלּוֹ וּמִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת, וְאַחַר־ כָּךְ מְבִיאוֹ לִידֵי עֲו?ֹנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רִבּוּי הַחֻמְרוֹת וְהַדִּקְדּוּקִים, זֶה בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "אַל תִּצְדַק הַרְבֵּה" וְ"אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, שֶׁצָּרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִצְדַּק הַרְבֵּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִרְשַׁע הַרְבֵּה חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי־ זֶה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁעִקַּר הַחֵטְא הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, שֶׁגּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנָּחָשׁ רָצָה לְהוֹסִיף עַל הַצִּוּוּי לִבְלִי לֶאֱכֹל מִכֹּל עֵץ הַגָּן, עַד שֶׁגַּם חַוָּה טָעֲתָה וְהוֹסִיפָה עַל הַצִּוּוּי, שֶׁאָסוּר גַּם לִגַּע בְּעֵץ־הַדַּעַת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ וְעָבְרוּ עַל הַצִּוּוּי לְגַמְרֵי. וְגַם עִקַּר הַחֵטְא הָיָה גַם־כֵּן בִּבְחִינָה זֹאת, שֶׁהִסְתַּכֵּל בַּמָּה דְלָא הֲוָה לֵהּ רְשׁוּ, הַיְנוּ לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בָּא לְכָל הַפְּגָמִים שֶׁלּוֹ. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף בְּהַתְחָלַת מַתַּן־תּוֹרָה הִזְהִירָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל זֶה מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַזְהָרַת "פֶּן יֶהֶרְסוּ" (עַיֵּן פְּנִים), כִּי צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה כַּנַּ"ל (הלכות נדרים ה"ג, אותיות א ב).
Every person at every moment of engaging in Torah and service performs holy unifications [ yichudim ], each according to his level — as we say before every commandment: "For the sake of the unification..." All holy unifications are the aspect of the connection of holy knowledge [ da'as ] with holy faith [ emunah ]. But the evil inclination and the husks [ kelipos ], which grasp the holy sparks [ nitzotsos kedushah ] being clarified from the breaking of the vessels through the unifications made through Israel's service — they provoke very greatly this person who engages in clarifying them through his service of unifications as mentioned. Therefore when one engages for some hours in Torah and service, one's mind wearies and becomes confused — and all the confusions in the world are drawn from the aspect of clouds that cover the eyes [ annanin d'makhsyan al einayin ], which are the aspects of heresy, blemish of faith, from which all manner of confusions of knowledge in the world branch out and derive. Therefore when a person sees that his mind has become confused from the service he engaged in for several hours, he is necessarily obligated to give rest to his mind, cease from service and sleep a little — or speak idle conversation with people and similar, to open his mind — which is also an aspect of sleep. During sleep and rest, his mind withdraws, is nullified and becomes included within holy faith, in the aspect of "new ones every morning, great is Your faithfulness" — for during sleep and rest one does not use one's mind at all in G‑d's service, and only faith remains. For faith always remains — even all upright Israelites, even at the time they are inactive and not engaged in G‑d's service, their faith is always strong. Therefore the rest is a great benefit for him — for since he sees that his mind is beginning to become confused, and the confusion is drawn from the aspect of blemished faith and heresy, he is necessarily obligated to nullify his mind entirely and pause from service. For when the confusion that is drawn from that matter — which is the aspect of heresy — has come upon him, it is forbidden to use the mind at all at that moment, and he must necessarily nullify himself and revive himself only through faith alone, which is the aspect of sleep and nullification. Then his mind is renewed within faith, and he merits afterwards a fresh mind — to return and begin his service with greater strengthening and greater ardor. As is visible in practice: a person who engages somewhat in Torah and G‑d's service — when he pauses and engages in idle conversation and similar, he then returns to his service and study with greater desire and holy vitality. Therefore a person must calibrate his path when engaging in G‑d's service and Torah: to sometimes pause when his mind wearies, so that his mind not be destroyed entirely, G‑d forbid. For the pause is the sustaining of the Torah, in the aspect of: "the nullification of Torah — that is its sustaining" — for partial pause is like sleep, which is rest for the mind as mentioned. (Laws of Niddah, Law 2, Section 12)
Segment 13
בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה נט לָדַעַת אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל צִמְצוּם הַהִתְלַהֲבוּת, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת עָצוּם, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת שֶׁלֹּא יִהְיֶה יוֹתֵר מִמַּדְרֵגָתוֹ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְהֵם יוֹרוּ אוֹתוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר יֵלֶךְ בָּהּ וְאֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה הַהִתְלַהֲבוּת וְהַתְּשׁוּקָה כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה שֶׁצִּוְּתָה תוֹרָה: "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל", כִּי רַק הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים הֵם יוֹדְעִים אֵיךְ לְצַמְצֵם אֶת הָאוֹר כָּרָאוּי בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, לִבְלִי לִנְטוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ כְּבָר מָסַר לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהִיא כֻּלָּהּ בְּחִינַת מִדּוֹת וְצִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים לְקַבֵּל אֶת הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ שֶׁל אֵין־סוֹף, אַף־עַל־פִּי־ כֵן אָנוּ צְרִיכִין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר לְחַכְמֵי הַדּוֹר, שֶׁיְּפָרְשׁוּ לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּחָכְמָתָם הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא בְּעֶרְכֵּנוּ בְּחִינַת אֵין־סוֹף, רַק הַחֲכָמִים הַקְּדוֹשִׁים הֵם יוֹדְעִים לִלְמֹד עִמָּנוּ וּלְפָרֵשׁ לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בַּאֵר הֵיטֵב, לְמַעַן נוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה בְּעֶרְכֵּנוּ כְּפִי הַדּוֹר וּכְפִי הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת הַגְּדֵרִים וְהַסְּיָגִים שֶׁעוֹשִׂין הַחֲכָמִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ד ה).
Because of the Divine light in the heart of Israel — in the aspect of "the Rock of my heart" — one constantly yearns for Hashem without end and without limit, so much so that the 613 commandments of the holy Torah do not suffice for one — for one longs to always be cleaving and included in Hashem without pause or interruption, not turning to any worldly matter at all, even a permitted matter, but remaining always cleaving to Hashem without any break whatsoever. But in truth this is entirely impossible — for if it were so one would be nullified from existence and one's being would not maintain itself at all, and the world would be destroyed, G-d forbid — and Hashem wants the world's existence. Therefore one is necessarily obligated to constrain [ tzamtzem ] the light of this ardor and serve Hashem in gradation and measure. This is the aspect of the all-encompassing principle of all the holy Torah, in which we are warned not to deviate from the path of the holy Torah right or left — for even to the right it is forbidden to deviate from the straight path of the holy Torah, meaning to increase and add beyond the Torah's commandments — for this is the aspect of turning right, which is also forbidden for us, and this is the aspect of the prohibition against adding [ lo sosif ]. For when one adds to the Torah, even if one's intent is for Heaven, one is still deviating from the straight path and corrupting the holy contraction [ tzimtzum ], which is the essential sustaining of the worlds. In that case one is in the aspect of the Infinite [ Ein Sof ] — the aspect of excess light — which causes, G-d forbid, the breaking of vessels [ shviras kelim ], the destruction of the worlds. From this also come all the desires and all the sins, G-d forbid — for it is known that all the husks that are the desires and sins all come from the breaking of vessels that came about through excess of light, as is known. This is the aspect of: "they soar to the heavens, they plunge to the depths" [Tehillim 107:26] — sometimes a person burns for Hashem beyond his level, which is the aspect of "they soar to the heavens." And when he does not merit to constrain the light according to his level, through this he "plunges to the depths," G-d forbid — for he falls greatly afterwards, since this is the aspect of excess of light as mentioned. Therefore in most cases a person falls into sin through the excess of commandments and stringencies of the evil inclination, which multiplies its strictures and scrutinies upon him and entices him with its own commandments and dresses itself in commandments — and afterwards brings him to sins, G-d forbid. For the multiplication of stringencies and scrutinies is the aspect of excess of light, which causes the breaking of vessels, G-d forbid, from which all sins come as mentioned. This is the aspect of "Do not be overly righteous" and "Do not be overly wicked" — for the one depends on the other: one must be careful not to be overly righteous, so that one not be overly wicked through this as mentioned. This is the aspect of the sin of the first man [ Adam HaRishon ], whose essential sin was through the aspect of excess of light causing the breaking of vessels: for the serpent wanted to add to the prohibition against eating from any tree of the garden, until Chavah also erred and added to the prohibition — that one may not even touch the Tree of Knowledge — until through this they came to what they came to and transgressed the commandment entirely. And the essential sin was also in this aspect: that he looked at what was not permitted to him, meaning above his level, which is the aspect of excess of light — and through this he came to all his blemishes. Therefore immediately at the beginning of the Giving of the Torah, Hashem warned greatly about this — which is the aspect of the warning of "lest they break through" [see within] — for one must be very careful to constrain the light in gradation and measure as mentioned. (Laws of Vows, Law 3, Sections 1 and 2)
Segment 14
הַיִּרְאָה הוּא שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה וְרֵאשִׁיתָהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'". וְכֵן הוּא שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית" - יָרֵא בּשֶׁת, שֶׁהוּא הַתְחָלַת הַתּוֹרָה; וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ וְכוּ'", אֲפִלּוּ הָכָא אִי אִיכָּא יִרְאַת ה' אִין, אִי לָא לָא, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יִרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ. נִמְצָא שֶׁשֹּׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַמֻּשְׁרָשִׁים בְּהַתּוֹרָה בְּרֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה וְכוּ', עִקַּר שָׁרְשָׁם הוּא בְּיִרְאָה, שֶׁהוּא רֵאשִׁית הַחָכְמָה וְהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (הלכות כיבוד אבשׂואם ה"ג אות ז).
In truth one must greatly beseech and implore Hashem to merit knowing how to conduct oneself in the matter of constraining the ardor — for certainly one must greatly strive to long and yearn for Hashem always with intense longing, and yet one must constrain the ardor so that it not exceed one's level. Therefore it is impossible to be a true Israelite except when one merits drawing close to truly true Tzadikim, who show him the path he should walk and the action he should take — so that the ardor and longing be fitting in proper gradation and measure. This is what the Torah commanded: "Do not turn from the word they tell you right or left" — for only the truly wise and the true Tzadikim know how to properly constrain the light in gradation and measure, not to turn right or left. For even though Moshe Rabeinu has already given us the holy Torah — which is entirely holy measures and contractions to receive the holy light of the Infinite — we still need in every generation the sages of that generation [ chakhmai hadur ], who will interpret the holy Torah for us with their holy wisdom. For the holy Torah is in the aspect of the Infinite relative to us — and only the holy sages know how to teach us and explain the Torah to us clearly, so that we can receive the light of Torah in proper gradation and measure according to the generation and the time. This is the aspect of the fences and safeguards [ gdarim v'seiyagim ] that the sages make in every generation and generation, see within. (Laws of Vows, Law 3, Sections 4 and 5)
Segment 15
עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם - לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה הַכָּבוֹד נִסְתָּר וְנֶעְלָם בָּהֶם, לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ הָאֱמֶת כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הָעֲבוֹדָה עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד", וּכְתִיב: "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ וּמָצָאתָ וְכוּ'" וְכֵן בִּפְסוּקִים רַבִּים, כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וְלִדְרשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בְּזֶה הָעוֹלָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי זֶה הָעִקָּר. כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁהַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לִכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם כְּשֶׁעוֹבְרִין תְּחִלָּה דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת לְשַׁבֵּר אוֹתָם וּלְבַעֵר אוֹתָם, וּכְשֶׁמְּשַׁבְּרִין הַקְּלִפָּה אָז זוֹכִין לַפֶּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַנִּסְיוֹנוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעִכּוּבִים שֶׁסּוֹבְבִין אֶת הָאָדָם קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְהַכִּיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִמְּקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁרוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁעוֹבֵר בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, אֲזַי עִקַּר תַּקָּנָתוֹ שֶׁיִּדְרשׁ וִיבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ גַּם שָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְכָל הַקְּלִפּוֹת נִתְבַּטְּלִין, וְאָז נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם, בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים וְכוּ', וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם", הַיְנוּ בְּחִינַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם רוֹצִים לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה. אַךְ "וְרוּחַ אֱלֹקִים מְרַחֶפֶת וְכוּ", דָּא רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא עוֹסֵק בָּזֶה תָּמִיד מִתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה עַד הַסּוֹף לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, עַד שֶׁלְּבַסּוֹף יִתְקַיֵּם עַל־יָדוֹ: "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה'". וְעַל־יְדֵי רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגָּרְשִׁין וְנִתְבַּטְּלִין הַקְּלִפּוֹת וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁל הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים יְהִי אוֹר וְכוּ'" וְכֵן כֻּלָּם, וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות ב ה).
Fear is the root of wisdom and its beginning, as it is written: "The beginning of wisdom is the fear of Hashem." And so it is the root of Torah — in the aspect of "In the beginning" [ Bereshis ] — Yira Boshes , fear-shame — which is the beginning of Torah. As our Sages stated: if one has fear of Hashem, good; if not, nothing — for fear of sin must precede one's wisdom. It follows that the essential root of the souls of Israel, rooted in the Torah from the beginning of primordial thought, is fear — which is the beginning of wisdom and the holy Torah. (Laws of Honoring Father and Mother, Law 3, Section 7)
Segment 16
בְּכָל עֵת וּזְמַן וּבְכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה וּבְאֵיזֶה עִנְיָן שֶׁהָאָדָם בּוֹ, יֵשׁ תָּמִיד אֵיזֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה טוֹבָה וּקְדוֹשָׁה, שֶׁיָּכוֹל הָאָדָם לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַהוּא הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַחֲרָפוֹת וְכָל אֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ וְיִתְתַּקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת. כִּי זֶה רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבְּוַדַּאי אֵין דּוֹמָה הָעֲבוֹדָה שֶׁהָאָדָם עוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב לָעֲבוֹדָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְכֵן אֵין דּוֹמָה הָעֲבוֹדָה שֶׁבְּבֵיתוֹ לְהָעֲבוֹדָה שֶׁבַּדֶּרֶךְ, כִּי בְּוַדַּאי בַּדֶּרֶךְ אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק כָּל־כָּךְ בַּתּוֹרָה כְּמוֹ בְּבֵיתוֹ, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי אֵין הָאָדָם פָּטוּר לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בַּדֶּרֶךְ מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם; רַק שֶׁגַּם בַּדֶּרֶךְ צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, כְּפִי הָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק בּוֹ אָז, וּבְבֵיתוֹ צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ אָז. וְזֶה בְּחִינַת: "וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ", כִּי תָּמִיד צְרִיכִין לְדַבֵּר בְּתוֹרָה וְיִרְאַת־שָׁמַיִם וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא כְּפִי הָעֵת - אִם הוּא בְּבֵיתוֹ אוֹ בַדֶּרֶךְ, אִם הוּא בַּיּוֹם אוֹ בַלַּיְלָה, כִּי לַכֹּל עֵת, וּזְמַן לְכָל חֵפֶץ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן רֹב מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה הֵם תְּלוּיִים בָּעֵת וּבַזְּמַן, כִּי זֶה כְּלַל הַתּוֹרָה, לְהָאִיר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּצְרִיכִין לְקַבֵּל הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כְּגוֹן בִּימֵי הַחֹל מְקַבְּלִין אוֹר הַנְּקֻדָּה עַל־יְדֵי תְפִלִּין, וּבְשַׁבָּת וְיוֹם־ טוֹב - עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת עִצּוּמוֹ שֶׁל יוֹם, וּבְפֶסַח - עַל־יְדֵי אֲכִילַת מַצָּה וְכוּ', וּבְסֻכּוֹת - עַל־יְדֵי סֻכָּה וְלוּלָב וְכוּ', וּבְרֹאשׁ־הַשָּׁנָה - עַל־יְדֵי שׁוֹפָר וְכוּ', וְכֵן כַּיּוֹצֵא בָזֶה בִּשְׁאָרֵי זְמַנִּים קְדוֹשִׁים. וְכֵן אֲפִלּוּ הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּכָל זְמַן, בְּוַדַּאי גַּם־כֵּן אֵין יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ וְאֵין אָדָם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ, כִּי בְּיוֹם זֶה מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצְוָה זוֹ, כְּגוֹן בִּקּוּר חוֹלִים וְכַיּוֹצֵא, כְּדֵי לְקַבֵּל עַל־יָדָהּ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, וּבְיוֹם אַחֵר מַזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִצְוָה אַחֶרֶת. וְכֵן בֵּין בְּנֵי־אָדָם - יֵשׁ צַדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּיוֹתֵר בְּמִצְוָה זֹאת, וְצַדִּיק אַחֵר עוֹסֵק בְּיוֹתֵר בְּמִצְוָה אַחֶרֶת, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אָבִיךָ בְּמַאי זָהִיר טְפֵי וְכוּ', וְהַכֹּל כְּפִי הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ שֶׁל זֶה הָאָדָם בִּפְרָטִיּוּת בָּעֵת הַהוּא בִּפְרָטִיּוּת. וְכֵן אֵין הַלִּמּוּד שֶׁל כָּל יוֹם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ עַל־פִּי רֹב, כִּי הַיּוֹם עוֹסֵק בַּהֲלָכָה זֹאת וּבְעִנְיָן זֶה, וּלְמָחָר בְּעִנְיָן אַחֵר. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַשִּׁיר שֶׁל יוֹם, שֶׁבְּכָל יוֹם יֶשׁ בּוֹ שִׁיר מְיֻחָד, כְּפִי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַשַּׁיָּךְ לִכְלָלוּת לִבְבוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַסְּדָרִים שֶׁל תּוֹרָה, שֶׁבְּכָל שָׁבוּעַ קוֹרִין סֵדֶר אַחֵר בַּתּוֹרָה, וְגַם הַסֵּדֶר נֶחֱלָק לְשֶׁבַע פָּרָשִׁיּוֹת, נֶגֶד שִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ - הַכֹּל כְּדֵי לְקַבֵּל בְּכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל יוֹם אוֹר הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת: "יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת", כִּי הַכֹּל כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כֵּן נִמְשָׁכִין דִּבּוּרִים מִלְמַעְלָה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל וּלְהִתְחַזֵּק לְדַבֵּר הַדִּבּוּרִים כְּפִי הָעֵת, כְּדֵי לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא (הל' מלמדים ות"ת, הלכה ד, אותיות ו ז).
The essential service of a person is to reveal His glory from all the places where the glory was hidden and concealed in them — so that all the peoples of the earth know the truth that the whole earth is full of His glory. Therefore the essential service is through the seeking and searching for His glory, as it is written: "Seek His presence constantly" , and it is written: "You shall seek Hashem your G‑d from there and you shall find Him." For one must seek, inquire and search greatly for His glory in this world all the days of one's life — for this is the essential matter. For it is known that the husk precedes the fruit — and one cannot reach His glory except by first passing through the husks, to break them and burn them. When the husks are broken one merits the fruit. This is the aspect of all the desires, trials, obstacles, confusions and delays that surround a person before he merits to recognize His glory — all drawn from the outer places [ makomos hachitzonim ], the defiled places that want to conceal the light of His glory. When one passes through these places, the essential remedy is to seek and search and look there too for His glory — in the aspect of "Where is the place of His glory?" — and through this one rises to the ultimate ascent and all the husks are nullified, and His glory is revealed. This is the aspect of the creation of the world: "In the beginning G‑d created... and the earth was desolate and void and darkness was upon the face of the deep" — the intense overpowering of the husks, which nourish from the concealment of the sealed utterance [ ma'amar sasum ] of Bereshis, wanting to conceal the light of His glory, for which purpose the whole creation was made. But "and the spirit of G‑d hovered" — this is the spirit of Mashiach, who engages in this constantly from the beginning of creation to the end: to reveal His glory from concealment into revelation, until at the end it will be fulfilled: "and the glory of G‑d shall be revealed." Through the spirit of Mashiach the husks are expelled and nullified, and His glory is revealed through all the ten utterances of creation. And this is the essential service of a person all the days of one's life. (Laws of Honoring Father and Mother, Law 4, Sections 2 and 5)
Segment 17
בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לֵידַע כָּל זֶה בִּפְרָטִיּוּת בְּכָל עֵת, מַה הוּא הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת וּבָרֶגַע הַזֹּאת דַּיְקָא, רַק הוּא צָרִיךְ לְהַאֲמִין תָּמִיד בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא וּבְכָל עֵת וּזְמַן וּבְאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא אָז, בַּעֲלִיָּה אוֹ בִירִידָה, אֲפִלּוּ אִם הַיְרִידָה הִיא חַס וְשָׁלוֹם כְּמוֹ שֶׁהוּא רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין תָּמִיד, שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ עַתָּה בְּחִינַת נְקֻדָּה טוֹבָה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַכְשָׁו לְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת דַּיְקָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא. וּבֶאֱמֶת צְרִיכִין עַל זֶה תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים הַרְבֵּה, לִזְכּוֹת לִמְצֹא הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא דַיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא" - לְ'עֵת' מְצֹא דַיְקָא, שֶׁיִּזְכֶּה תָּמִיד לִמְצֹא הַנְּקֻדָּה כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמָן. וְזֶה עִקַּר עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁהֻזְהַרְנוּ עַל זֶה הַרְבֵּה, כִּי צְרִיכִין תָּמִיד לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, בִּכְדֵי לְעוֹרֵר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה שֶׁתָּאִיר לְלִבּוֹ, עַד שֶׁיִּתְבַּטְּלוּ מִמֶּנּוּ עַל־יְדֵי־ זֶה כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת לֵב. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל עֵת מִתְגַּבְּרִין הַחֶרְפוֹת־לֵב לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקָּדוֹשׁ הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, עַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב דֶּרֶךְ הָאָדָם הָרוֹצֶה לַעֲסֹק בָּזֶה, לְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, נִדְמֶה לוֹ בְּכָל פַּעַם שֶׁעַתָּה אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לְּדַבֵּר כְּלָל וְלִבּוֹ אָטוּם מְאֹד וְכוּ', כַּיָּדוּעַ, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַחֶרְפוֹת־ לֵב, עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל; אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא שֶׁקֶר גָּמוּר וְהוּא רַק מַעֲשֵׂה בַּעַל־דָּבָר, כִּי אִם יֹאמַר כֵּן, אֲזַי יִהְיֶה נִדְמֶה לוֹ לְעוֹלָם כֵּן, שֶׁעַתָּה אֵין לוֹ לֵב וְאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר, וְלֹא יְדַבֵּר לְעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מִתְגַּבְּרִין עָלָיו הַחֶרְפוֹת־לֵב, עָרְלַת־לֵב בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, כִּי עִקַּר בִּטּוּל אֲהָבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל, הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶל אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקָּדוֹשׁ עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו דַּיְקָא, שֶׁמְּדַבֵּר עִם רַבּוֹ וַחֲבֵרָיו אוֹ עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעִם עַצְמוֹ, בַּמֶּה שֶׁשּׁוֹפֵךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמְעוֹרֵר נְקֻדָּתוֹ הַטּוֹבָה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד, לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי אֵין עֵת בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יָכוֹל אָז לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, וּלְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְדַבֵּר בָּזֶה כְּפִי מַה שֶּׁיּוּכַל, וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ בְּדִבּוּרָיו אֶת אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקָּדוֹשׁ. וְאִם יִתְחַזֵּק וְיִתְאַמֵּץ לִפְתֹּחַ פִּיו בְּעַל־כָּרְחוֹ לְדַבֵּר תָּמִיד אֵיךְ שֶׁהוּא, אָז בְּוַדַּאי יַעְזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִפְתַּח פִּיו וְלִבּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה תָּמִיד לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַהוּא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם).
At every time and moment and in every place — in whatever level and in whatever situation a person finds himself — there is always some holy point that a person can connect himself to at that very moment, through which all the reproaches and evil loves that rest upon his heart will be nullified and everything will be rectified in perfection. For one sees in practice that certainly the service of Hashem on Shabbos and Yom Tov is not the same as service on the six weekdays. And so the service in one's home is not the same as service when traveling — for certainly when traveling one cannot engage in Torah as much as at home, but even so one is certainly not entirely exempted from G‑d's service while traveling. One must connect to the point belonging to one's heart at that time. This is the aspect of: "And you shall speak about them when you sit in your house and when you walk on the way, when you lie down and when you rise up" — for always one must speak words of Torah and fear of Heaven and connect oneself to the point belonging to one's heart at that time according to the time. Therefore many commandments of Torah are time-dependent — to illuminate the holy point as explained within — receiving this point according to the time and moment: on weekdays through phylacteries; on Shabbos and Yom Tov through the inherent holiness of the day; on Pesach through eating matzah; on Sukkos through the sukkah and the four species; on Rosh HaShanah through the shofar — and similarly in the other holy seasons. And even with the commandments practiced at all times — certainly no two days are alike and no two people are alike, for on this particular day Hashem arranges for him this particular commandment, such as visiting the sick and similar, in order to receive through it the light of the holy point — and on another day Hashem arranges another commandment for him. And so among people — one Tzadik engages more in this commandment and another Tzadik engages more in another, all according to the particular point belonging to each person's heart at that particular moment. And similarly the study of each day differs — today engaging in this law and this matter, tomorrow in another matter. This is also the aspect of the song of the day [ shir shel yom ] — for each day has its own particular song, according to the holy point belonging to the totality of the hearts of Israel on that day. And this is the aspect of the weekly Torah portions — each week a different portion is read, and the portion itself is divided into seven sections corresponding to the seven days of the week. All of this is in order to receive each week and each day the light of the point belonging to one's heart at exactly that time. This is the aspect of: "Day pours forth speech to day and night communicates knowledge to night" [Tehillim 19:3] — for everything according to the time and moment, so are words drawn from above. And each person must strive and strengthen himself to speak the words according to the time, in order to connect oneself to the point belonging to one's heart at exactly that time. (Laws of Teachers and Torah Study, Law 4, Sections 6 and 7)
Segment 18
עִנְיַן הַהִתְקַשְּׁרוּת שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ כַּנַּ"ל, כָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְלִזְכּוֹת לָזֶה, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין צְדָקָה בְּכָל עֵת, בִּבְחִינַת (תהלים קו): "אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט, עֹשֵׂה צְדָקָה בְכָל עֵת" - בְּכָל עֵת דַּיְקָא, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל עֵת לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא כַּנַּ"ל (שם אות יב).
Certainly a person cannot know all this in its particulars at every time — what precisely is the point belonging to his heart at this very moment. Rather he must always believe in every place and at every time and in whatever level — whether in ascent or in descent, even if the descent is, G‑d forbid, as it is — even so he must always know and believe that certainly there is now a good holy point belonging to his heart at exactly that moment, which he must now connect himself to — and through this he will be rectified from wherever he is. And in truth one needs many prayers and supplications for this — to merit finding the point belonging to one's heart at exactly that moment. This is the aspect of: "For this let every pious one pray to You at a time of finding" [Tehillim 32:6] — specifically a time of finding, to always merit finding the point according to the time and moment. And this is the essential matter of hisbodidus [secluded personal prayer] and personal conversation between oneself and one's Creator, which we were warned about many times — for one must always strengthen oneself in this to multiply prayer and supplication and personal conversation between oneself and one's Creator, in order to arouse the light of one's good point to shine in one's heart, until through this all the reproaches and evil loves resting on one's heart are nullified from it. These are the aspect of the foreskin of the heart [ orlas halev ]. But since at every moment the heart's reproaches intensify to conceal and hide the light of one's holy point — therefore usually a person who wishes to engage in this, to pour out his conversation between himself and his Creator, imagines each time that he cannot speak now and does not know what to say at all and his heart is very sealed and closed — as is known. And all this comes from the heart's reproaches, the foreskin of the heart mentioned. But in truth this is an absolute falsehood and is only the deed of the evil inclination [ ba'al davar ] — for if he accepts this, it will always seem to him so, and he will never speak, G‑d forbid. And through this itself the heart's reproaches intensify over him more and more each time. For the essential nullification of evil loves — which are the aspect of the foreskin of the heart — is only through connecting oneself each time to the light of the holy point through the speech of one's mouth specifically. Through speaking with one's Master and friends or with Hashem and with oneself, pouring out one's conversation before Hashem and arousing one's good point. Therefore one must greatly strengthen oneself in this — to know and believe that certainly there is no moment when one cannot connect to the point belonging to one's heart at that time. And if one will strengthen and fortify oneself to open one's mouth despite everything and speak always in whatever way one can — then certainly Hashem will help and open one's mouth and heart, until one always merits to connect to the point belonging to one's heart at that time, and through this everything will be rectified. (Same source)
Segment 19
כְּמוֹ שֶׁבִּפְרָטִיּוּת יֵשׁ לְכָל אָדָם וּלְכָל נִבְרָא בְּחִינַת לֵב, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ־כֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת לֵב, שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל הָעוֹלָם; וּכְמוֹ שֶׁבִּפְרָטִיּוּת מְבֹאָר כְּבָר לְעֵיל שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת חֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, שִׁבְרוֹן־לֵב, בְּחִינַת "חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי". וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא לְקַשֵּׁר אֶת לִבּוֹ לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל, וְהַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת מַעְיָן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כְּמוֹ־ כֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינַת נְקֻדָּה הַכְּלָלִית, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּקֻדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, וְהַנְּקֻדָּה הַזֹּאת הוּא בְּחִינַת מַעְיָן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַתִּקּוּן וְהַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַכְּלָלִי, הַיְנוּ הַלֵּב שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַלְּבָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל. וּמֵאַחַר שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה הוּא מֵהַנְּקֻדָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַעְיָן, עַל־כֵּן הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה נִכְסָף וּמִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד וְצוֹעֵק בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִמְרָץ לָבוֹא אֶל זֶה הַמַּעְיָן, וְכֵן הַמַּעְיָן מִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו גַּם־כֵּן, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחוֹת בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וְהַצְּעָקוֹת וְכוּ' שֶׁצּוֹעֲקִין בְּנֵי־ יִשְׂרָאֵל מֵעֹמֶק הַלֵּב וְנִכְסָפִין מְאֹד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹמֵד נֶגֶד הַמַּעְיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל וְנִכְסָף וְצוֹעֵק וּמִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו, כְּמוֹ־כֵן בִּפְרָטִיּוּת, עִקַּר סג הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל לֶב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְעִקַּר קִיּוּמוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַצְּעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב לִזְכּוֹת לָבוֹא וּלְהִתְקָרֵב וּלְהִתְקַשֵּׁר בֶּאֱמֶת אֶל הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ מֵהַמַּעְיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה וְהַצְּעָקָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ כַּנַּ"ל. וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁלֶּב אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בִּפְרָטִיּוּת יֶשׁ לוֹ שְׁתֵּי חֲלִישׁוּת: חֲלִישׁוּת אֶחָד מֵחֲמַת הָרְדִיפָה שֶׁהַשֶּׁמֶשׁ רוֹדֶפֶת אוֹתוֹ וּמַבְעֶרֶת אוֹתוֹ תָּמִיד, הַיְנוּ מַה שֶּׁהַתַּאֲווֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרְפַּתשׂ לֵב, וְכֻלָּם הֵם תַּחַת הַזְּמַן, וְעִקַּר הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא רֹאשׁ כָּל כּוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, אֲשֶׁר עַל־יָדָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג אֶת הַזְּמָן; וְעַל־כֵּן נִקְרָא כָּל הַזְּמַן - "תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ"; וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים הָעוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת ד): "הַמַּעֲשֶׂה הָרָע אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ". וְזֶה הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא שֶׁל כְּלַל הָעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא נָקִי לְגַמְרֵי בֶּאֱמֶת מִכָּל הַמַּעֲשֶׂה הָרָע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ, כִּי הוּא קָדוֹשׁ וְעֶלְיוֹן וְנוֹרָא מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן נוֹגְעִים אֵלָיו גַּם־כֵּן הַפְּגָמִים שֶׁל רְדִיפוֹת עוֹלָם הַזֶּה שֶׁל שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אֶת חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא" (ישעיה נג), בְּחִינַת "וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵינוּ" (שם), שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֲלִישׁוּת שֶׁיֵּשׁ לְהַלֵּב הַקָּדוֹשׁ בִּכְלָל וּבִפְרָט מֵרְדִיפַת הַשֶּׁמֶשׁ הַנַּ"ל. וְהַחֲלִישׁוּת הַשֵּׁנִי יֵשׁ לְהַלֵּב הַקָּדוֹשׁ בִּכְלָל וּבִפְרָט, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַצְּעָקוֹת וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת שֶׁמִּשְׁתּוֹקֶקֶת תָּמִיד בְּכִסּוּפִין גְּדוֹלִים, בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ מַמָּשׁ, לָבוֹא אֶל הַמַּעְיָן. וְהִנֵּה אַף־עַל־פִּי שֶׁהַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְכִסּוּפִין אֵלּוּ הֵם עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַלֵּב הַקָּדוֹשׁ כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהַהִשְׁתּוֹקְקוּת הוּא יוֹתֵר מֵהַמִּדָּה, עַל־כֵּן גַּם זֶה נֶחְשָׁב לַחֲלִישׁוּת הַלֵּב, חַס וְשָׁלוֹם. וּשְׁנֵי מִינֵי חֲלִישׁוּת הַלֵּב הַנַּ"ל הֵם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ, שֶׁאִלְמָלֵא כַּנְפֵי רֵאָה דְּנָשְׁבִין עַל לִבָּא, הֲוָה לִבָּא אוֹקִיד כָּל גּוּפָא, הַיְנוּ מֵחֲמַת שְׁנֵי מִינֵי תַבְעֵרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁלִּפְעָמִים הַלֵּב בּוֹעֵר מְאֹד אֶל הָאֲהָבוֹת רָעוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', וְלִפְעָמִים הַתַּבְעֵרָה וְהַהִתְלַהֲבוּת הוּא בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבּוֹעֵר וּמִתְלַהֵב לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, אֲבָל הוּא יוֹתֵר מֵהַמִּדָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה (וְהַדִּבּוּר יוֹצֵא מִכַּנְפֵי רֵאָה כַּיָּדוּעַ), שֶׁעַל־יָדָם נִצָּל הַלֵּב מֵרְדִיפַת הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּבְעֵרַת הַלֵּב אֶל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, חַס וְשָׁלוֹם; וְגַם זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה, שֶׁיִּהְיֶה הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בַּשְּׁלֵמוּת הָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם הַשְּׁלִישִׁי מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, מֵעִנְיַן הַכְּבַדשׂפֶּה (עיין פנים שם אות יג).
The matter of connecting oneself at all times to the point belonging to one's heart — which is the aspect of hisbodidus — is all the aspect of judgment [ mishpat ]. And to merit this is through performing charity [ tzedakah ] at all times, in the aspect of: "Blessed is the one who keeps justice, who performs charity at all times" [Tehillim 106:3] — specifically at all times, in order to merit at all times to connect to the point belonging to one's heart at exactly that moment. (Same source, Section 12)
Segment 20
אַף־עַל־פִּי שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה בִּכְלָל צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָאוֹר תְּחִלָּה וְעָשָׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְאַחַר־כָּךְ הִמְשִׁיךְ לְתוֹכוֹ אֶת בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת וְהַמִּדּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלָּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה תַּכְלִית כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה, בְּחִינַת "לִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו", אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁבִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה לֹא הָיָה עֲדַיִן בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וּמֵחֲמַת זֶה הָיָה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים וְנִתְהַוּוּ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ בְּחִינוֹת עָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּת־לֵב, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיִּצְרִין רָעִין, שֶׁהֵם הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁמְּטַמְטְמִים אֶת חֲלַל הַלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה, חַס וְשָׁלוֹם - עַל־כֵּן עַכְשָׁו צְרִיכִין לְהַתְחִיל לְהֵפֶךְ, מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, הַיְנוּ שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם שְׁלֵמָה בְּדֶרֶךְ כְּלָל, שֶׁזֶּה זוֹכִין כְּלַל־יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וּמְתַקְּנִין בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים; וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִמּוֹל אֶת עָרְלַת הַלֵּב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. וְאָז כְּשֶׁנִּתְתַּקֵּן הַלֵּב, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִפְעֻלּוֹת וּמִדּוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה. וְזֶה בְּחִינַת עֲלִיַּת שְׁנֵי הַבָּתִּים: בֵּיתָא עִלָּאָה וּבֵיתָא תַתָּאָה, בְּחִינוֹת בִּינָה וּמַלְכוּת, בְּחִינַת "לֹא אָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁלְּמַעְלָה", שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, בֵּיתָא עִלָּאָה, "עַד שֶׁאָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה", בְּחִינַת מַלְכוּת, בֵּיתָא תַתָּאָה, כִּי עַכְשָׁו צְרִיכִין לְתַקֵּן תְּחִלָּה בְּחִינַת מַלְכוּת עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקְּנוּ הַכֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין בְּחִינוֹת עָרְלַת־לֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן בֵּיתָא עִלָּאָה כַּנַּ"ל (הל' מילה ה"ב, אותיות ב ד; עי' מילה אות טו).
Just as in its particulars every person and every created being has the aspect of a heart — where the essential vitality and existence of each thing resides — so too in the general world there is also the aspect of a heart, which is the essential vitality and existence of the world. And just as in the particular aspect it was explained above that there are reproaches and evil loves resting on the heart — the aspect of the foreskin of the heart [ orlas halev ], the brokenness of heart [ shviras halev ], in the aspect of "reproach has broken my heart" — and the remedy for this is to connect one's heart to the point belonging to it at this time. And this holy point is the aspect of a wellspring [ ma'ayin ], the aspect of wisdom, as explained within. So too in the general world there is the comprehensive holy point, which is the root of all the particular holy points of Israel. And this point is the aspect of a wellspring — from which comes the essential rectification and vitality of the general heart, meaning the heart of the whole world, which is the root of all the holy hearts of Israel. And since the essential vitality of this holy heart comes from the point that is the aspect of a wellspring, therefore this holy awesome general heart constantly yearns and longs and cries out with intense yearning, with absolute self-annihilation [ khalos hanefesh ], to come to this wellspring. And similarly the wellspring longs back to it. And from this flows all the hisbodidus and personal conversation and crying between oneself and one's Creator — all the crying of Israel from the depths of the heart and their great longing and yearning to draw close to Hashem. Just as the essential vitality of the general heart of the world comes through standing opposite the holy wellspring and yearning and crying and longing for it — so too in particular, the essential holy vitality of the heart of every Israelite and the essential sustaining thereof is only through longing and crying from the depths of the heart to merit coming and drawing close and connecting in truth to the holy point whose root is from this holy wellspring — which is all the hisbodidus and personal prayer and the crying before one's Creator as mentioned. Now the holy general heart has two kinds of weakness: the first weakness is from the pursuit of the sun, which constantly chases and burns it — meaning the desires and evil loves mentioned, which are the aspect of the heart's reproach [ cherpos halev ]. All of them are under time, and the essential time is through the sun, which is the head of all the stars of heaven, through which Hashem governs time — and therefore all time is called "under the sun." There is the essential hold of the evil inclination, the trials and refinements that pass over each person, regarding which it is said: "the evil deed that is done under the sun" [Koheles 4:3]. And this holy awesome general heart, even though it is entirely pure from all the evil deed done under the sun — for it is holy and exalted and awesome — still the blemishes of the worldly pursuits of all other people affect it as well, in the aspect of "He bore our illnesses" [Yeshayah 53:4] and "he is pierced for our transgressions" [ibid. 53:5]. This is the weakness of the holy heart in the general and particular from the pursuit of the sun mentioned. The second weakness that the holy heart has in the general and particular comes from the greatness of the cries and longing with which it constantly yearns with great yearnings, with absolute self-annihilation, to come to the wellspring. Even though these longings are the essential vitality of the holy heart as mentioned — nevertheless since the longing exceeds the measure, this too is considered a weakness of the heart, G-d forbid. Both kinds of weakness of the heart are related to each other, as explained within. And this is alluded to in the words of our Sages who said: "were it not for the wings of the lung fanning over the heart, the heart would burn up the whole body" — because of these two kinds of burning mentioned: sometimes the heart burns greatly toward the evil loves, which encompass all desires and confusions; and sometimes the burning and ardor is in holiness, as it burns and blazes to draw close to Hashem very greatly, but it exceeds the measure as mentioned. And the remedy for this is only through words of Torah and prayer — for speech comes from the wings of the lung, as is known. Through Torah and prayer the heart is saved from the pursuit of the sun, which is the aspect of the heart's burning toward the vanities of this world and its desires, G-d forbid. And one also merits through this that the holy longing and ardor for Hashem be in proper gradation and measure — fitting for one's level according to what is appropriate. And all this is alluded to in the story of the third day of the seven days of the feast in Batleriss, concerning the matter of the heart [ kaved ] — see within. (Same source, Section 13)
Segment 21
עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְגַדְּלִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל הַיּוֹם בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וַאֲזַי זֶה הַיּוֹם שֶׁהָאָדָם עוֹבֵד בּוֹ אֶת הַשֵּׁם, וְהַיּוֹם שֶׁנִּתְּנָה בּוֹ הַתּוֹרָה, וְהַיּוֹם שֶׁנִּבְרָא בּוֹ הָעוֹלָם, הַכֹּל אֶחָד, בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הַיּוֹם הַזֶּה לִהְיוֹת לְעָם" וְכוּ' - בְּכָל יוֹם יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים, כְּאִלּוּ הַיּוֹם נִכְנַסְתָּ עִמּוֹ בִּבְרִית. וְזֶה בְּחִינַת: "יְהִי שֵׁם ה' מְבֹרָךְ מֵעַתָּה (שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזְּמַן) וְעַד עוֹלָם", בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן; וְכֵן "בְּכָל יוֹם אֲבָרְכֶךָֹּ", הַיְנוּ בִּבְחִינַת הַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה: "וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם וָעֶד", דְּהַיְנוּ לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. כִּי עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת וּבִטּוּל הַזְּמַן בְּשָׁרְשׁוֹ, בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָעֲבוֹדוֹת שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁהַכֹּל לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי לְקַדֵּשׁ וּלְהַגְדִּיל עַל־יְדֵי־זֶה שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבוֹדֶךָ", הַיְנוּ הָעֲבוֹדָה שֶׁבְּחִינַת הַזְּמַן, "וּמְרוֹמַם עַל כָּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה" - בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְכֵן זֶה בְּחִינַת: זָכוֹר וְשָׁמוֹר בְּדִבּוּר אֶחָד נֶאֶמְרוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בְּהַשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל אֶחָד, וְהַכֹּל נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר; רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין זֹאת בְּשֵׂכֶל בְּזֶה הָעוֹלָם, רַק לְהַאֲמִין בָּזֶה בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וְלִסְמֹךְ עַל דִּבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּלְהַאֲמִין בְּכָל דִּבְרֵיהֶם הַנֶּאֱמָרִים בֶּאֱמֶת (שם ה"ד אות יא, עי' פנים).
Even though at the beginning of creation Hashem first contracted His light and made the aspect of the void [ chalal hapanui ], and afterwards drew into it the aspect of the creation of worlds and attributes — so that His kingship was revealed, which is the purpose of creation, in the aspect of "I created him for My glory" — nevertheless, since at the beginning of creation there was not yet the aspect of the arousal from below [ is'arusa d'latata ], there was therefore the breaking of vessels and the husks came into being. From them flow the aspects of foreskin of the heart [ orlas halev ] and dullness of heart [ tapshus halev ] — the evil inclinations, the evil thoughts that clog the void of the heart — the corruption of creation, G‑d forbid. Therefore now one must begin the reverse — from below upward: first accepting upon oneself the complete kingship of Heaven in general — which all Israel merit through the commandment of circumcision as explained within. Through this we have the power to make vessels to receive the light in gradation and measure, rectifying the breaking of vessels. Through this one merits to circumcise the foreskin of the heart, which is drawn from the breaking of vessels. When the heart is then rectified — the lower house [ beis'a tata'ah ], the aspect of Kingship [ Malkhus ] — one merits good actions and good character traits, and His kingship is increasingly revealed, and so it cycles. This is the aspect of the ascent of the two houses: the upper house [ beis'a ila'ah ] and the lower house, the aspects of Understanding [ Binah ] and Kingship — in the aspect of: "I will not enter the Jerusalem above" — the aspect of Binah, the upper house — "until I enter the Jerusalem below" — the aspect of Malkhus, the lower house. For now one must first rectify the aspect of Malkhus through the arousal from below — so that through this the vessels are perfected to receive the light in measure, nullifying the foreskin of the heart. And this is the aspect of rectifying the upper house as mentioned. (Laws of Circumcision, Law 2, Sections 2 and 4; see Circumcision, Section 15)
Segment 22
עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא, שֶׁמְּקַדְּשִׁין הַזְּמַן בְּתוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הַנַּעֲשִׂים בַּזְּמַן הַזֶּה דַיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת: הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם וּמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם, יֵשׁ מָחָר שֶׁהוּא לְאַחַר זְמַן - הַיְנוּ בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא אַחַר בְּחִינַת זְמַן, כִּי הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן (שם אות טז).
Through Torah, prayer and service of Hashem — through which one magnifies His Name daily — the day is thereby included in the aspect of above time. And then this day on which a person serves Hashem, the day on which the Torah was given, and the day on which the world was created, are all one — in the aspect of "This day I have begotten you" , and in the aspect of what our Sages stated: "Today you have become a people..." — each day let them be in your eyes as new, as though today you entered the covenant with Him. This is the aspect of: "Blessed is the Name of His glory from now [the aspect of time] and forever" — the aspect of above time. And "every day I shall bless You" — the aspect of time — and through this: "and I shall praise Your Name forever and ever" — the aspect of above time. For the essential connecting and nullifying of time in its root — in the aspect of above time — is through the Name, the aspect of Kingship, the aspect of faith. This is the aspect of all the services in which one serves Hashem through Torah, prayer and good deeds — all for the sake of His Name. This is the aspect of "Remember and Observe [Zachor v'Shamor] were said in one utterance" — for at the root everything is one and included in the aspect of above time, above speech. Only we cannot understand this with our intellect in this world — we can only believe this with complete faith and rely on the words of the true Tzadikim and believe all their words said in truth. (Laws of Circumcision, Law 4, Section 11)
Segment 23
כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא. כִּי כָּל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ לְהַכְנִיעַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנֶּאֱחֶזֶת בְּסִטְרָא דִשְׂמָאלָא כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, כְּמוֹ־כֵן לְפִי בְּחִינָתוֹ נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא תַּכְלִית כָּל עֲבוֹדָתֵנוּ. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁנֵי בְחִינוֹת: בִּבְחִינַת בֵּן וּבִבְחִינַת עֶבֶד, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי שְׁנֵי בְחִינוֹת אֵלּוּ שָׁרְשָׁן מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל בְּחִינוֹת יָמִין וּשְׂמֹאל שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם; וְעַל־יְדֵי שֶׁעוֹבְדִין אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בְּיָמִין, אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילַת עֲבָדִים, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְשַׁחְרֵר אֶת הָעֶבֶד, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם הַזֶּה, אֲזַי אָנוּ צְרִיכִין שֶׁיִּהְיוּ כָּל עֲבוֹדוֹתֵינוּ בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, דְּהַיְנוּ לִכְלֹל כָּל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה קִיּוּם הַבְּרִיאָה וְלֹא תִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הָעֲבוֹדָה - לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת וְלִכְלֹל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה קִיּוּם גַּם לִבְחִינַת שְׂמֹאל בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָסוּר לְשַׁחְרֵר הָעֶבֶד, שֶׁלֹּא לְבַטֵּל לְגַמְרֵי בְּחִינַת הַשְּׂמֹאל, רַק צְרִיכִין לְמוּלוֹ, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ הָרַע הַנֶּאֱחָז בִּבְחִינַת שְׂמֹאל וּלְבָרֵר הַטּוֹב מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בְּיָמִין, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה דִּכְתִיב בַּעֲבָדִים: "וְהִתְנַחֲלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם וְכוּ'", לִבְנֵיכֶם דַּיְקָא (הל' עבדים הלכה ב, אותיות ד ה).
The essential holiness of Israel is that they sanctify time through Torah and good deeds performed in this time specifically — and through this they merit perfection of knowledge and to be included in the aspect of above time, which is the World to Come. This is the aspect of: "today to perform them and tomorrow to receive their reward" — a "tomorrow" which is after time, the World to Come, which is above time. (Same source, Section 16)
Segment 24
כָּל־אָדָם לֹא בָא לְזֶה הָעוֹלָם, רַק בִּשְׁבִיל לְבָרֵר בֵּרוּרִים וּלְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנָּפְלוּ לְעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אוֹ עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּעַצְמוֹ שֶׁחָטָא בַּגִּלְגּוּל הָרִאשׁוֹן. וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא בְּחִינַת גֵּרִים וּבַעֲלֵישׂ תְשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט, כְּדֵי לְהַכְנִיעַ עַל־יָדוֹ אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז סְבִיב אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם. וּבִשְׁבִיל זֶה בֶּאֱמֶת הָאָדָם בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה בְּזֶה הָעוֹלָם, וְצָרִיךְ לִשְׁפֹּט עַצְמוֹ הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְלַחְשֹׁב דְּרָכָיו וּלְעוֹרֵר לְבָבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְשִׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁהִזְהִירָנוּ רַבֵּנוּ זְצַ"ל עַל זֶה פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, וְכַמֻּזְכָּר כַּמָּה פְּעָמִים בִּסְפָרָיו הַקְּדוֹשִׁים, כִּי לְפִי עֹצֶם הַסַּכָּנָה שֶׁיֵּשׁ עַל כָּל אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּקָטָן כְּגָדוֹל, מֵחֲמַת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהוּא מֻכְרָח לְבָרְרָם, כִּי אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל הוּא גַם־כֵּן מְבָרֵר בֵּרוּרִים לְפִי בְחִינָתוֹ, וּמֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהוּא צָרִיךְ לְבָרְרָם הֵם מְעֹרָבִים בְּתוֹךְ הָרַע, עַל־כֵּן יֵשׁ עָלָיו סַכָּנוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם, כִּי אִם עַל־יְדֵי הִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט הַנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהִתְבּוֹדֵד בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל דְּרָכָיו וּלְיַסֵּר אֶת עַצְמוֹ וּלְהוֹכִיחַ עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, כְּדֵי לִשְׂרֹף וּלְהַכְנִיעַ אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּלִבּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כְּבָר כַּמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים גְּדוֹלִים וְכַמָּה וְכַמָּה אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים וַחֲשׁוּבִים, שֶׁכְּבָר עָסְקוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת יָמִים וְשָׁנִים, וְאַחַר־ כָּךְ נִלְכְּדוּ בַּעֲבֵרוֹת חֲמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְכַמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל מֵעִנְיָן זֶה. וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי כָל אָדָם עוֹסֵק בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק לְבָרֵר בֵּרוּרִים, וּבִפְרָט הָעוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּיוֹתֵר, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הֵם מְבָרְרִים בֵּרוּרִים חֲדָשִׁים, וְעַל־כֵּן בְּכָל יוֹם יִצְרָם מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר, כִּי יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע חָדָשׁ בְּכָל יוֹם, כִּי בְּכָל יוֹם נִתְעוֹרֵר עֲלֵיהֶם מֵחָדָשׁ הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁצְּרִיכִין עַכְשָׁו לְבָרְרָם, וְעַל־כֵּן הֵם בָּאִים לִפְעָמִים לְאֵיזֶה נִיצוֹצוֹת שֶׁהֵם מֻנָּחִים בְּעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת מְאֹד, וּמֵחֲמַת שֶׁהֵם עוֹסְקִים לְבָרְרָם, עַל־כֵּן נֶאֱחָז בָּהֶם הָרַע מְאֹד רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְהִכָּשֵׁל פִּתְאֹם חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד בִּדְבַר הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, הַיְנוּ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם וְלַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו בֶּאֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְלַהֲבוּת לִבּוֹ וְיִשְׂרֹף אֶת כָּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּהַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם. בִּפְרָט כִּי כָל אָדָם צָרִיךְ וּמֻכְרָח לְקָרֵב גַּם אֲחֵרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲשׂוֹת בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה וּבְחִינַת גֵּרִים - כִּי לְכָךְ נוֹצַרְתָּ, כִּי זֶהוּ עִקַּר יִשּׁוּב הָעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: זַכָּאָה מָאן דְּאָחֵד בִּידָא דְחַיָּבָא, וְהִפְלִיג שָׁם מְאֹד בְּעֹצֶם מַעֲלָתוֹ וּשְׂכָרוֹ הַמֻּפְלָג. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת הָעַרְבוּת שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה, כִּי כָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מְחֻיָּב לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם בְּכָל יוֹם וָיוֹם; אַךְ צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מִן הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁהוּא רוֹצֶה לְקָרְבָם, וְלָזֶה צְרִיכִין מִשְׁפָּט, לִשְׁפֹּט עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם כְּדֵי לְעוֹרֵר אֵשׁ סז הַמִּשְׁפָּט לִשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בְּלִבּוֹ, גַּם לְגָרֵשׁ וְלִשְׂרֹף אֶת הָרַע שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז גַּם בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁרוֹצֶה לְקָרְבָם וְלִבְנוֹת מֵהֶם הֵיכַל הַקְּדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' גרים ה"ג, אותיות יח יט).
All our service is to include the left within the right [as the Zohar expresses: l'akhla'a smala b'yamina ]. For each person, according to how much he merits through his service to subdue the Other Side that grasps the left — so that the left be included in the right — so does he, according to his aspect, include what is after creation in what is before creation. This is the ultimate purpose of all our service. Therefore one must serve Hashem in two aspects — the aspect of son [ ben ] and the aspect of servant [ eved ], as explained in the holy Zohar. These two aspects have their root in before creation and after creation — from which comes the root of all the aspects of right and left in the world. Through serving Hashem in both these aspects, the left is included in the right, and after creation in before creation — the essential purpose. This is the aspect of the commandment of circumcising servants — to subdue the evil grasping the left. Therefore it is forbidden to free the servant — for as long as Hashem wants the world's existence, we need all our services to be in the aspect of advance-and-return [ ratzo v'shov ]: including all creation in before creation, and yet the world's existence continuing and not being entirely nullified. Therefore the essential service is to clarify and raise and include the left in the right — and yet maintain the existence of the left for the world's existence. And this is the aspect of what is written regarding servants: "and you shall bequeath them to your children" — specifically to your children [ l'vaneikhem ]. (Laws of Servants, Law 2, Sections 4 and 5)
Segment 25
יִרְאָה וּבִטָּחוֹן תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הַיָּרֵא אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת הוּא בָּטוּחַ בַּה' שֶׁלֹּא יֶחְסַר לוֹ דָבָר, בִּבְחִינַת "כִּי אֵין מַחְסוֹר לִירֵאָיו". וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְבִטָּחוֹן בֶּאֱמֶת, אָז אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם יִרְאָה נְפוּלָה, יִרְאָה חִיצוֹנִית, בִּבְחִינַת "אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד", וּכְתִיב: "בַּה' בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא, מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי", וְאָז הַיִּרְאָה שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת (הל' ס"ת ה"ג אות ד).
Every person comes to this world only to clarify holy sparks [ nitzotsos kedushah ] that fell into the depths of the husks — through the sin of the first man or through one's own sins in a previous incarnation. The clarification of sparks is the aspect of converts [ gerim ] and penitents [ ba'alei teshuvah ]. Therefore a person must be very careful to judge himself at all times — in order to arouse the fire of judgment, to subdue through it the evil grasping around those sparks he must clarify. For in truth a person is in great danger in this world, and must judge himself greatly each day and examine his ways and arouse his heart to Hashem — which is the matter of hisbodidus and personal conversation between himself and his Creator, which our Rebbe, of blessed memory, warned about countless times, as is mentioned several times in his holy books. For according to the actual danger every person faces in this world — small and great alike — because of the evil that grasps those sparks he must clarify: even the least of the least of Israel is also clarifying sparks according to his aspect. And since those holy sparks that he must clarify are mixed within evil, there are great dangers upon him that he not be seized by the evil, G‑d forbid. Therefore our Sages stated: "Each day a person's evil inclination overcomes him, and were it not that the Holy One Blessed Be He helps him..." Therefore there is no wisdom, understanding or counsel to stand against the evil except through hisbodidus — which is the aspect of judgment mentioned — meaning a person must seclude himself between himself and his Creator and judge himself regarding all his ways and rebuke and reprove himself each day, in order to arouse the fire of judgment to burn and subdue the evil so that it not seize his heart, G‑d forbid. And those who engage more in G‑d's service especially face this — for each day they clarify new sparks, and therefore their evil inclination intensifies against them more each day: for each day a new evil is aroused upon them from the evil grasping those sparks they must clarify that day. And therefore they sometimes come to certain sparks that lie in the very depths of the husks — and since they engage in clarifying them, the evil seizes them very greatly, G‑d forbid, and they can be caused to stumble suddenly, G‑d forbid. Therefore one must be very careful in the matter of judgment mentioned — to judge oneself each day and examine one's ways in truth, so that the fire of judgment — which is the ardor of one's heart — be aroused to burn all the evil that it not seize one's heart, G‑d forbid. In particular every person is obligated and must bring other people close to Hashem, and make penitents and the aspect of converts — for for this one was created. This is the essential settling of the world, as explained elsewhere, and as the Zohar states: "the merit of one who helps the guilty" — and greatly praises there the value and the immense reward of this. This is the essential aspect of the mutual guaranty [ arevus ] that all Israel are sureties for one another — for every Israelite is obligated to speak with his fellow about fear of Heaven each day. But one must guard oneself greatly from the evil grasping those souls one wishes to bring close — and for this judgment is needed: to judge oneself each day in order to arouse the fire of judgment to burn the evil so that it not seize one's heart, G‑d forbid. Also to expel and burn the evil so that it not seize those souls one wishes to bring close and build from them a sanctuary of holiness, as explained within. (Laws of Converts, Law 3, Sections 18 and 19)
Segment 26
עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ הוּא עַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת, כְּמוֹ שֶׁהִזְהִירָנוּ רַבֵּנוּ זְצַ"ל בְּקוֹל חָזָק וְאָמַר בְּזֶה הַלָּשׁוֹן: כַּיָּדוּעַ; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹלָד וְנִתְגַּלֶּה הַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה, הֵם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים מֵהֶם, כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַהוֹלָדָה וְהַהִתְגַּלּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּינָה, שֶׁנִּקְרֵאת אֵם הַבָּנִים. וַאֲפִלּוּ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנּוֹלָד וְנִתְגַּלֶּה הַדָּבָר, עֲדַיִן כָּרוּךְ הִתְבּוֹנְנוּת הַשֵּׂכֶל אַחֲרָיו לְגַדֵּל הַדָּבָר וּלְהַשְׁלִימוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּינָה דִּינִין מִתְעָרִין מִנַּהּ, עַד שֶׁמִּסִּיגֵי הַדִּינִים נִשְׁתַּלְשֵׁל כָּל־כָּךְ לְמַטָּה לְמַטָּה, עַד שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל וְנַעֲשֶׂה הַיֵּצֶר הָרָע הַמְגֻשָּׁם, כִּי שֹׁרֶשׁ הַיֵּצֶר הָרָע הוּא מֵאֲחִיזַת הַדִּינִים. וּבִשְׁבִיל זֶה, קֹדֶם שֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לְדַבֵּר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ, בָּאִים עָלָיו בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וְרַעְיוֹנִים וּבִלְבּוּלִים הַרְבֵּה, כָּל אֶחָד לְפִי בְחִינָתוֹ, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הוּא בְּעֵת שֶׁעוֹסֵק לְהוֹצִיא הַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הוֹלָדַת כָּל הַדְּבָרִים הֵם עַל־יְדֵי בְּחִינַת בִּינָה, וּמֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם דִּינִין מִתְעָרִין, וְהַדִּינִים - שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיִּצְרִין רָעִים, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהָרַעְיוֹנִים רָעִים. וְאָז כְּשֶׁהָאָדָם רוֹאֶה שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עָלָיו מְאֹד הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מֵהֶם, וְרוֹצֶה לִלְחֹם עִמָּהֶם וּלְתָפְסָם וּלְלָכְדָם וּלְהַחֲזִירָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה - אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם הַבִּלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁכָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם וְלִלְחֹם עִמָּהֶם, אָז הֵם מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן עִקַּר תַּקָּנָתוֹ אָז, שֶׁיַּנִּיחַ אֶת הַמַּחֲשָׁבוֹת וְלֹא יַעֲמֹד כְּנֶגְדָּם כְּלָל וְלֹא יִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, רַק שֶׁהוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ בְּמַה שֶּׁהוּא עוֹסֵק, בְּתוֹרָה וּבִתְפִלָּה וְכוּ', וְיִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ בְּדַעְתּוֹ מְאֹד לַעֲמֹד עַל עָמְדוֹ וּלְהַכְנִיס מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּהַדִּבּוּרִים שֶׁהוּא מְדַבֵּר אוֹ בְּמַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים שֶׁעוֹסֵק בָּהֶם אָז, וְלֹא יִסְתַּכֵּל לְאַחֲרָיו כְּלָל עַל הַמַּחֲשָׁבוֹת הַמְבַלְבְּלוֹת, וַאֲזַי מִמֵּילָא יִסְתַּלָּקוּ. וַאֲפִלּוּ אִם יָבוֹאוּ אַחַר־כָּךְ עוֹד הַפַּעַם, וַאֲפִלּוּ פַּעַם אַחַר פַּעַם עַד כַּמָּה פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם־כֵּן לֹא יִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, וּמִמֵּילָא יִסְתַּלְּקוּ מִמֶּנּוּ בְּוַדַּאי. וְזֶה עִנְיַן מִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן: "שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אַךְ הָעֵצָה הַזֹּאת הוּא רַק כָּל־זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה הָאָדָם עֲדַיִן לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְנִיצוֹצֵי נַפְשׁוֹ עֲדַיִן בְּגָלוּת גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "כִּי יִקָּרֵא לְפָנֶיךָ קַן צִפּוֹר בַּדֶּרֶךְ" דַּיְקָא, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: פְּרָט לִמְזֻמָּן, דְּהַיְנוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁכְּבָר קִדְּשׁוּ וְטִהֲרוּ אֶת עַצְמָם בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁבְּחִינַת הַדִּבּוּרִים וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת קַן צִפּוֹר כְּבָר נָכוֹן וּמְזֻמָּן אֶצְלָם, בְּחִינַת 'תְּפִלָּתוֹ שְׁגוּרָה בְּפִיו', בְּחִינַת "גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וְכוּ'" - עֲלֵיהֶם אֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּא לִפְעָמִים אֵיזֶה מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, הֵם בָּאִים רַק בִּשְׁבִיל שֶׁהַצַּדִּיק יְתַקְּנֵם וִיבָרְרֵם, וְהַצַּדִּיק צָרִיךְ דַּיְקָא לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם הֵיטֵב וּלְתַקְּנָם וּלְבָרְרָם, כִּי הוּא יוֹדֵעַ מֵהֵיכָן הֵם נִמְשָׁכִין, וְיוֹדֵעַ לְהַעֲלוֹת כָּל מַחֲשָׁבָה סט לְשָׁרְשָׁהּ וּלְבָרְרָהּ כָּרָאוּי, עַיֵּן פְּנִים (הל' שילוח הקן ה"ד).
Fear and trust [ bitachon ] depend on each other — for one who truly fears Hashem trusts in G‑d and lacks nothing, in the aspect of "for those who fear Him lack nothing." And when one merits genuine trust, one no longer fears any fallen fear or external fear, in the aspect of "I trust and I am not afraid — what can flesh do to me?" And then one's fear is perfect. (Laws of Writing a Torah Scroll, Law 3, Section 4)
Segment 27
כָּל־מַה שֶּׁעָבַר עַל יִשְׂרָאֵל בִּיצִיאַת מִצְרַיִם וּבִקְרִיעַת יַם־סוּף וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְכָל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁל כְּבִישַׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְכָל מַה שֶּׁעָבַר עָלֵינוּ אַחַר־כָּךְ - הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל עוֹבֵר עַל הָאָדָם הָרוֹצֶה לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם, שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי מִלְחָמוֹת בְּלִי שִׁעוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי בְחִינָתוֹ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה וְכַמָּה כֹּחוֹת וּבְחִינוֹת בְּהַיֵּצֶר הָרָע, כִּי יֵשׁ יֵצֶר הָרָע לְמַעְלָה מִיֵּצֶר הָרָע, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם גָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, מִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּחִינַת יֵצֶר הָרָע גָּדוֹל בְּמַעֲלָה בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ שֶׁהוּא דַק וְרוּחָנִי בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר הָרָע כָּזֶה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ. וְכָל מַה שֶּׁהַיֵּצֶר הָרָע דַּק וְרוּחָנִי יוֹתֵר, יֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּיוֹתֵר לְהִתְגַּבֵּר גַּם עַל הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁבְּכָל פַּעַם מִתְגַּבֵּר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵחָדָשׁ, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ אֵצֶל פַּרְעֹה, שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁבָּא עָלָיו אֵיזֶה מַכָּה נִכְנַע קְצָת, וְאַחַר־כָּךְ הִכְבִּיד אֶת לִבּוֹ וְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּהַהַתְחָלָה הִתְגַּבֵּר וְאָמַר: "תִּכְבַּד הָעֲבֹדָה וְכוּ'", וְכֵן אַחַר יְצִיאַת מִצְרַיִם מַמָּשׁ הִתְגַּבֵּר לִרְדֹּף אַחֲרֵיהֶם עַד הַיָּם, וְכֵן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף הִתְגַּבְּרָה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהַכְשִׁיל אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכַמָּה וְכַמָּה נִסְיוֹנוֹת, עַד שֶׁאֲפִלּוּ לְאַחַר מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁפָּסְקָה זֻהֲמָתָן לְגַמְרֵי, הִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהִכְשִׁילָם בְּחֵטְא הָעֵגֶל, מַה שֶּׁהַדָּבָר פְּלִיאָה מְאֹד: אֵיךְ אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזָּכוּ כֻּלָּם לְמַדְרֵגַת נְבוּאָה פָּנִים בְּפָנִים, יִפְּלוּ מִמַּדְרֵגָתָם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּכְשְׁלוּ בָּעֵגֶל? אַךְ כָּל זֶה נִמְשַׁךְ מֵעִנְיָן הַנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת בְּהַיֵּצֶר הָרָע, וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע, שֶׁהוּא מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת הַמְבֹאָרִים בַּתּוֹרָה, שֶׁנִּסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל צַדִּיקִים הוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ מַמָּשׁ, וְהוּא רַק בְּחִינַת דִּינִים עֶלְיוֹנִים שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְהַמְתִּיקָם כָּרָאוּי, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הַצַּדִּיקִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לַעֲמֹד עַל עָמְדָם וּלְהַמְתִּיק הַדִּינִים, לְשַׁבֵּר זֶה הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כְּפִי בְחִינָתָם, אֲזַי יָכוֹל הַיֵּצֶר הָרָע לְהִתְגָּרוֹת בָּהֶם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיַּפִּיל אוֹתָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְפִילוֹת גְּדוֹלוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתֶךָ. עַל־כֵּן צְרִיכִין תָּמִיד לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם וּלְסַלֵּק וּלְהַשְׁלִיךְ מֵאִתּוֹ כָּל הַחָכְמוֹת, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַבִּלְבּוּלִים, רַק לֵילֵךְ בֶּאֱמֶת וּבִתְמִימוּת, וְאָז לְעוֹלָם לֹא יִמּוֹט, כִּי צְעָקָה וּתְפִלּוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת מוֹעִילִים תָּמִיד, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת (שה"ש ב): "יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע וְכוּ', הַשְׁמִיעִנִי אֶת קוֹלֵךְ", כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אותיות ה ו).
The essential rectification of a person and all the worlds that depend upon him is through renewal [ hischadshus ], as our Rebbe, of blessed memory, warned in a strong voice and said in these words: as is known. And afterwards when the word and deed are born and revealed, they are the aspect of the seven days of construction [ shivas y'mai havinyan ], from which all worldly matters are composed, as is known. The essential birth and revelation of each thing is through the aspect of Understanding [ Binah ], called the mother of children [ eim habanim ]. And even afterwards when the matter is born and revealed, continued contemplation of the intellect behind it is needed to develop and perfect it. Since judgments are aroused from Understanding — and through the extension of judgments they descend lower and lower, until the materialized evil inclination comes about, for the root of the evil inclination is from the hold of the judgments — therefore before a person wishes to speak or perform anything holy, many extraneous thoughts and confusions come upon his mind, each according to his aspect. The essential intensification of the thoughts and confusions is at the time one engages in bringing the word and deed from potential to actuality — since the essential birth of all matters is through the aspect of Understanding, from which judgments are aroused, and the judgments are the root of the evil inclinations from which all confusions and evil thoughts come. When a person sees that many evil thoughts and confusions intensify greatly over him and he wishes to fight them and capture them and redirect them to holiness — but not every person merits this. For some people the confusions overcame them so greatly that the more they try to fight and combat them, the more the confusions intensify against them. Therefore the essential remedy in that case is to leave the thoughts entirely and not stand against them at all and not look at them at all — only do one's own part in what one is engaged in: Torah, prayer and similar. Be very firm and resolute in one's mind, inserting one's thought into the words one is speaking or the good deeds one is engaged in, and not look behind one at all toward the confusing thoughts. And then they will depart on their own. And even if they return afterwards, even time after time, G‑d forbid — still do not look at them at all, only do what is yours: engage in Torah and prayer, without looking at them at all, and they will certainly depart. This is the aspect of the commandment of sending away the mother bird [ shiluach haken ]: "Send away the mother and take the children for yourself" , as explained within. But this counsel applies only as long as a person has not yet merited to properly sanctify and purify himself — and his soul's sparks are still in great exile, in the aspect of "when a bird's nest chances before you on the path" — specifically on the path, meaning when one is still on the way and not yet arrived. For the great Tzadikim who have already perfectly sanctified and purified themselves — for them the aspect of the words and souls is already prepared and ready, in the aspect of prayer fluent in their mouths, in the aspect of "even the bird has found a home." For such Tzadikim, even when some extraneous thoughts sometimes come, they come only so that the Tzadik will rectify and clarify them, and the Tzadik must specifically look at them carefully and rectify and clarify them properly — for he knows from where they are drawn and knows how to elevate each thought to its root and clarify it properly, see within. (Laws of Sending Away the Mother Bird, Law 4)
Segment 28
אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים וְנוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם יֵצֶר הָרָע, רַק שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ מַמָּשׁ, הַיְנוּ בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים עֶלְיוֹנִים וּגְבוֹהִים שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּיקָם. וְהֵם צְרִיכִים מִלְחָמָה גְדוֹלָה בְּדַעְתָּם לִכְבּשׁ וּלְשַׁבֵּר זֶה הַיֵּצֶר הָרָע, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא קָדוֹשׁ וָזַךְ. וּמִי שֶׁפָּגַם בָּזֶה וְאֵינוֹ מַמְתִּיק הַדִּין כָּרָאוּי, יָכוֹל לִפֹּל בְּטָעוּתִים וּמִכְשׁוֹלוֹת הַרְבֵּה עַל־יְדֵי זֶה; אַךְ יֵשׁ בָּזֶה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהַפְּגָם שֶׁלָּהֶם הָיָה גָדוֹל מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאֲרוּ עַל עָמְדָם וּמֵתוּ בְּצִדְקָתָם. אֲבָל יֵשׁ שֶׁפָּגְמוּ בִּבְחִינַת זֶה הַיֵּצֶר הָרָע הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הִתְגָּרָה בָּהֶם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁהִפִּיל אוֹתָם מַטָּה מַטָּה, עַד שֶׁנָּפְלוּ לְגַמְרֵי לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאַרְבָּעָה שֶׁנִּכְנְסוּ לְפַרְדֵּס: בֶּן עַזַּאי וּבֶן זוֹמָא, הֵצִיץ וָמֵת, הֵצִיץ וְנִפְגַּע, אֲבָל נִשְׁאֲרוּ בְּצִדְקָתָם, אֲבָל אַחֵר קִצֵּץ בִּנְטִיעוֹת לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה הָיָה גַם־כֵּן הַפְּגָם וְהַנְּפִילָה שֶׁל קֹרַח, כִּי קֹרַח הָיָה גְּדוֹל הַלְוִיִּים, שֶׁהֵם מִסִּטְרָא דְדִינָא, וְכָל עֲבוֹדָתוֹ הָיָה, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהַמְתִּיק הַדִּינִים הַגְּבוֹהִים שֶׁבּוֹ עַל־ יְדֵי שֶׁיְּבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, שֶׁהָיָה מִבְּחִינַת הַחֶסֶד, בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, בִּבְחִינַת "וְנִלְווּ אֵלֶיךָ וִישָׁרְתוּךָ", וְאָז הָיָה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל מֵחֲמַת גַּסּוּתוֹ, נִתְגָּרָה בּוֹ הַדִּין וְלֹא עָמַד בַּנִּסָּיוֹן, וְנִתְקַנֵּא בְּאַהֲרֹן וְלֹא רָצָה לִכְלֹל בּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּבְּרוּ בּוֹ הַדִּינִים בְּיוֹתֵר וְכוּ' עַד שֶׁהִפִּילוּ אוֹתוֹ לְגַמְרֵי, עַד שֶׁחָלַק עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ, עַל משֶׁה וְעַל אַהֲרֹן וְעַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, עַד שֶׁהֵסִית וְהִדִּיחַ עוֹד כַּמָּה וְכַמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, שֶׁהֵם ר"נ רָאשֵׁי סַנְהֶדְרָאוֹת, נְשִׂיאֵי עֵדָה, קְרִיאֵי מוֹעֵד וְכוּ'. וְכָל זֶה הָיָה מִכֹּחַ תֹּקֶף הַדִּינִים וְהַגְּבוּרוֹת שֶׁבּוֹ, שֶׁלֹּא זָכָה לְהַמְתִּיקָם כָּרָאוּי כַּנַּ"ל (שם אות ח).
Everything that happened to Israel — at the Exodus from Egypt, at the Splitting of the Sea of Reeds, at the Giving of the Torah, in all the wars of the conquest of the Land of Israel, and all that happened to us afterwards — all of it parallels what passes over every person who wishes to merit eternal life. For he must necessarily pass through many kinds of battles without number — the ascents and descents that pass over everyone according to his aspect. For there are many forces and aspects in the evil inclination: there is an evil inclination above an evil inclination, and the greater a person is, the more refined and spiritual the evil inclination that arises against him — until there is an evil inclination that is the aspect of a holy angel, with even greater power to overpower even the great. From this the Other Side renews itself each time — as seen with Pharaoh, who after each plague was somewhat subdued and then hardened himself more. So at the beginning he intensified and said: "Let the labor be heavier." And after the actual Exodus he intensified to chase after them until the sea. And after the Splitting of the Sea the Other Side intensified to cause Israel to stumble in many trials — until even after the Giving of the Torah, when the impurity had ceased entirely, the evil inclination still caused the sin of the Golden Calf. This is very wondrous: how after the Giving of Torah, when they all merited prophecy face to face, could they have fallen from their level to stumble in the calf? But all this comes from the matter mentioned — for there are many aspects of the evil inclination, and even great Tzadikim have an evil inclination that is the aspect of a holy angel. Therefore our Sages stated: "Do not believe in yourself until the day of your death." Therefore one must constantly cry to Hashem, cast away from oneself all the philosophies from which come all the confusions, and walk in truth and simplicity [ temimus ] — and then one will never falter. For crying and prayers and supplications and requests always help, whatever the situation — in the aspect of: "My dove, in the clefts of the rock... let me hear your voice" [Shir HaShirim 2:14], as our Sages expounded. (Laws of Sending Away the Mother Bird, Sections 5 and 6)
Segment 29
יֵשׁ טוֹעִים בְּדַעְתָּם לוֹמַר, שֶׁמִּי שֶׁזּוֹכֶה לְמַעֲלַת הַגְּדוֹלִים, שׁוּב אֵין צָרִיךְ מִלְחָמָה כְּלָל. אֲבָל בֶּאֱמֶת הוּא טָעוּת, כִּי אֲפִלּוּ גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים יֵשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִלְחָמָה גְדוֹלָה עִם בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים כַּנַּ"ל. וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עֲדַיִן מִלְחָמוֹת, בְּוַדַּאי אֵין כֻּלָּם שָׁוִין, וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם מַדְרֵגוֹת רַבּוֹת בְּלִי שִׁעוּר, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע הַגָּבוֹהַּ שֶׁבּוֹ, דְּהַיְנוּ לְהַמְתִּיק הַדִּין, כֵּן זוֹכֶה לְאֵיזֶה דַרְגָּא וּמַעֲלָה יְתֵרָה בְּהַשָּׂגָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְכֵן יֵשׁ טוֹעִים לְהִפּוּךְ גַּם־כֵּן, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁמִּי שֶׁהוּא חַס וְשָׁלוֹם בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, וְנָפַל לִבְחִינַת הַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ מֵה', חַס וְשָׁלוֹם, וְשׁוּב אֵין לוֹ טָהֳרָה. וּבֶאֱמֶת גַּם זֶה לְהֵפֶךְ, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בִּדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, בְּתַכְלִית הַשִּׁפְלוּת וְהַפְּחִיתוּת, אֲפִלּוּ בְּהֵיכְלִין דִּמְסָאֲבוּתָא, חַס וְשָׁלוֹם, גַּם שָׁם אֵין קֵץ וּגְבוּל לֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ שֶׁאֵין סוֹף לֶאֱלָקוּתוֹ בַּמַּעֲלוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת שֶׁל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אֵין סוֹף וְתַכְלִית לֶאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, כִּי אֵין מָקוֹם עא וּמַדְרֵגָה שֶׁלֹּא יוּכַל לִמְצֹא גַם שָׁם אֶת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה". אַדְּרַבָּה, לִפְעָמִים כְּשֶׁהָאָדָם בִּדְיוּטָא הַתַּחְתּוֹנָה מְאֹד מְאֹד, וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְהַטֻּמְאָה מִתְפַּשְּׁטִין עָלָיו מְאֹד וְרוֹצִין לְבָלְעוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, אָז דַּיְקָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וְשׁוֹלֵחַ לוֹ טָהֳרָה וְסִיּוּעַ מִלְּעֵלָּא, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לֹא יֹאבַד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי לֹא אָמַר ה' לִמְחוֹת אֶת שֵׁם יִשְׂרָאֵל, וּכְתִיב: "כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְאֶפֶס עָצוּר וְעָזוּב וְכוּ', רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְכוּ'", וְכֵן עוֹד כַּמָּה פְּסוּקִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת נְגָעִים, שֶׁבַּהֶרֶת כִּגְרִיס - טָמֵא, וּפָרְחָה בְּכֻלּוֹ - טָהוֹר; כִּי דַיְקָא לִפְעָמִים כְּשֶׁבָּא לְתַכְלִית הַיְרִידָה, אָז הוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו טָהֳרָה וְתִקּוּן מִמָּקוֹם שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו, אִם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג דְּרָכָיו יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת. וְקֹרַח פָּגַם בִּשְׁנֵי הַטָּעוּתִים הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ט י יא).
Even great and awesome Tzadikim have an evil inclination — only theirs is the aspect of a truly holy angel, the aspect of exalted strict judgments [ dinim ] and mighty forces [ gvuros ] that need sweetening. They need great battle to conquer and break this evil inclination, even though it is holy and pure. One who fails to properly sweeten the judgment can fall into many errors through it. There are thousands of aspects — some Tzadikim fell short and yet died in their righteousness; others were brought down completely, G‑d forbid. As with the four who entered the Garden [ Pardes ]: Ben Azzai and Ben Zoma looked and were smitten, yet remained in their righteousness. But another cut down the plantings entirely, G‑d forbid. And similarly was the fall of Korach, who was the greatest of the Levites from the side of strict judgment — his service was to sweeten the exalted judgments within him through complete nullification to Aharon the Kohen, who was from the aspect of loving-kindness. But because of his pride, the judgment provoked him and he refused to be included in Aharon — until the judgments intensified in him and he fell completely: disputing against G‑d, against Moshe and Aharon and the entire Torah, seducing 250 heads of Sanhedrins. All from the force of the strong judgments he failed to sweeten. (Same source, Section 8)
Segment 30
כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַמְתָּקוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, הַכֹּל נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַמִּצְו?ֹת שֶׁנָּתַן לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. כִּי כָל הַמִּצְו?ֹת גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם כְּלוּלִים מִכָּל מִינֵי תִּקּוּנִים שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל הָעוֹלָמוֹת מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף. לְמָשָׁל, מִי שֶׁהוּא אֲפִלּוּ לְמַטָּה מֵעֲשִׂיָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁהַקְּלִפּוֹת שֶׁלְּמַטָּה מֵעֲשִׂיָּה עֲדַיִן נֶאֱחָזִים בּוֹ, הוּא צָרִיךְ לְהִתְעַטֵּף בְּצִיצִת וּלְהָנִיחַ תְּפִלִּין וְכוּ', וְהֵם מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם, שֶׁיִּזְכֶּה בְּחַיָּיו אוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לְאַחַר מוֹתוֹ לְגָרֵשׁ וּלְבַטֵּל אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשַּׁת הַמִּצְו?ֹת שֶׁזָּכָה לְקַיֵּם, וּלְקַבֵּל חֶלְקוֹ לָעוֹלָם הַבָּא. וּכְמוֹ־כֵן מִי שֶׁכְּבָר בִּטֵּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁבָּעֲשִׂיָּה, וְזָכָה לְבַטֵּל גַּם הַקְּלִפּוֹת שֶׁבַּיְצִירָה וְזָכָה לִנְשָׁמָה דִיצִירָה, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ לְהָנִיחַ צִיצִת וּתְפִלִּין, וְיֶשׁ כֹּחַ לְאֵלּוּ הַצִּיצִת וּתְפִלִּין לְתַקֵּן וּלְקַדֵּשׁ אוֹתוֹ בְּהַתִּקּוּן וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא צָרִיךְ לְפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ. וְכֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזָּכָה לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת עוֹד בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר עַד אֵין סוֹף, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מֻכְרָח לְקַיֵּם הַמִּצְו?ֹת כִּפְשׁוּטָן; אַךְ שֶׁאֶצְלוֹ יַעֲשׂוּ הַמִּצְו?ֹת תִּקּוּנִים נִפְלָאִים בְּיוֹתֵר כְּפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת (תהלים יח): "אִמְרַת ה' צְרוּפָה, מָגֵן הוּא 'לְכֹל' הַחוֹסִים בּוֹ" דַּיְקָא, הַיְנוּ מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל, וּלְמַעְלָה מַעְלָה מֵהַגָּדוֹל שֶׁבַּגְּדוֹלִים, וְכֵן לְמַטָּה מַטָּה מֵהַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, לְכֻלָּם הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא אִמְרַת ה', מָגֵן לָהֶם לְכֻלָּם, כִּי הִיא מְצֹרֶפֶת וּמְזֻקֶּקֶת בְּחָכְמָה נוֹרָאָה וַעֲמֻקָּה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁהִיא מְגִנָּה וּמוֹשִׁיעָה לְכָל בָּאֵי עוֹלָם מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף, בְּחִינַת "מָגֵן הוּא לְכֹל הַחוֹסִים בּוֹ", 'לְכֹל' דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת: "כָּאֶזְרָח כַּגֵּר יִהְיֶה לִפְנֵי ה'" וְכֵן הַרְבֵּה, לְהוֹרוֹת וּלְגַלּוֹת, שֶׁהַתּוֹרָה לֹא נִתְּנָה לְאֵלּוּ לְבַד אוֹ לְאֵלּוּ לְבַד, רַק לְכֻלָּם נִתְּנָה, לִגְדוֹלִים וְלִקְטַנִּים וּבֵינוֹנִים בְּאֵיזֶה דַרְגָּא שֶׁהוּא, כִּי אֲפִלּוּ הַגְּדוֹלִים מְאֹד צְרִיכִין לְקַיֵּם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטָן וּלְקַבֵּל עַל יָדָהּ הַתִּקּוּנִים כְּפִי בְחִינָתָם, וְכֵן אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים מוֹעִיל לָהֶם מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה וְהוּא חַיֵּיהֶם לָנֶצַח וְכַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁקִּבֵּץ משֶׁה כָּל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל קֹדֶם מוֹתוֹ וְהִזְהִירָם עַל קִיּוּם הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם וְכוּ'", וְכֵן הִזְהִיר אוֹתָם שָׁם לְכָל הַדּוֹרוֹת עַד הַסּוֹף, לְהוֹרוֹת שֶׁלְּכֻלָּם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה, לְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת עַד הַסּוֹף, כִּי כֻּלָּם יַצְלִיחוּ לָנֶצַחַ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, כִּי דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה הִיא מָגֵן לְכֹל הַחוֹסִים בּוֹ (שם אותיות י יב יג).
There are those who err thinking that one who has attained the great levels no longer needs battle at all. But in truth this is an error — for even the greatest Tzadikim each have a great battle with the aspect of the elevated evil inclination, which is the aspect of a holy angel, the aspect of exalted strict judgments. And since they still have battles, certainly they are not all equal — there are countless levels among them, for each according to how much he merits to break the elevated evil inclination within him — to sweeten the judgment — so does he merit greater levels of perception and G‑d's service. And there are those who err in the opposite direction — thinking that one who has, G‑d forbid, fallen to the lowest level, even into impurity, G‑d forbid, has already lost all hope from G‑d — as though there is no more purity for him. But in truth this is also the reverse — for even at the very lowest level, in the ultimate lowness and degradation, even in the halls of impurity, G‑d forbid — even there there is no end or limit to His G‑dliness: "His kingship rules over all." On the contrary — sometimes when a person has reached the ultimate descent and the Other Side and impurity spread greatly over him, wanting to swallow him entirely, G‑d forbid — precisely then Hashem has compassion and sends purity and assistance from above, so that he can revive himself and return to Him. For G‑d did not say to blot out Israel's name, and it is written: "for he sees that the hand has weakened... see now that I, I am He." And this is alluded to in the laws of skin afflictions [ nega'im ]: a mark the size of a split bean — impure; but if it spread over the entire body — pure. For precisely sometimes when one reaches the ultimate descent, that itself can be the ultimate ascent — and purity and rectification is drawn upon him from the place appropriate to it, if one merits this. For there is no limit to His understanding and no limit to His greatness — and it is impossible to fully comprehend His ways. And Korach fell short in both these errors as explained within. (Laws of Converts, Law 3, Sections 9, 10 and 11)
Segment 31
זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל, כִּי אוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וּכְמוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אֶת הַתּוֹרָה. וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג גְּדֻלַּת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, וּמַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִם כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְעַל מָה אֲתִי לְהַאי עָלְמָא, וּמַה יִּהְיֶה מִמֶּנּוּ וְכוּ'. אַךְ אִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד, אִם־כֵּן לֹא הָיִינוּ יוֹדְעִים שׁוּם דְּבַר עֲבוֹדָה בַּמֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - אַךְ מֵאַהֲבָתוֹ וְחֶמְלָתוֹ עַל יִשְׂרָאֵל עַמּוֹ, יְגַלֶּה סוֹדוֹ לַאֲבוֹתֵינוּ, עַד אֲשֶׁר גָּבְרוּ רַחֲמָיו וְנָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי משֶׁה עַבְדּוֹ, אֲשֶׁר הוּא הֵאִיר עֵינֵינוּ וְהוֹדִיעַ לָנוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת אֲשֶׁר הֵם חַיֵּינוּ, לְקַיְּמָם בְּזֶה הָעוֹלָם, לִזְכּוֹת עַל־יָדָם לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי. אֲבָל עֲדַיִן גַּם עַתָּה, אַף־עַל־פִּי שֶׁאָנוּ יוֹדְעִין אֶת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קיט): "פְּלָאוֹת עֵדְו?ֹתֶיךָ וְכוּ'", רַק אָנוּ מְחֻיָּבִים לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ, אֲבָל טַעֲמֵי הַמִּצְו?ֹת וּפְנִימִיּוּת הַתּוֹרָה עֲדַיִן סָתוּם וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ מְאֹד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב (קהלת ז): "אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה, וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי". וְזֶה יְסוֹד גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, לֵידַע שֶׁכָּל מַה שֶּׁמִּתְקָרְבִין בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן כַּמָּה וְכַמָּה רְחוֹקִים עֲדַיִן. וְזֶה - הֵן לְעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהֵן לְהַצַּדִּיק, כִּי גַם הַצַּדִּיק סָתוּם וְנֶעְלָם וְנִפְלָא מֵאִתָּנוּ מְאֹד. אַךְ כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַתּוֹרָה וְהַצַּדִּיקִים סְתוּמִים וְנֶעְלָמִים מֵאִתָּנוּ מְאֹד מְאֹד, כְּמוֹ־ כֵן הֵם קְרוֹבִים וּסְמוּכִים וְנִגְלִים אֵלֵינוּ מְאֹד; וְכֵן לְהֵפֶךְ - כְּמוֹ שֶׁהֵם נִגְלִים וּסְמוּכִים וּקְרוֹבִים אֵלֵינוּ מְאֹד, כְּמוֹ־כֵן הֵם רְחוֹקִים וְנֶעְלָמִים וְנִשְׂגָּבִים מֵאִתָּנוּ מְאֹד, וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, כִּי שְׁנֵיהֶם אֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת (ישעיה נ"ח): "שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב וְכוּ'", כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְהַצַּדִּיקִים סְתִימִים וְגָלְיָן. אִי לָזֹאת צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁלִּפְעָמִים כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וְרוֹאֶה אֵיזֶה הִתְקָרְבוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת הוּא הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּי מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא חֶסֶד גָּדוֹל וְנִפְלָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אַל יִטְעֶה שֶׁכְּבָר הוּא קָרוֹב וְסָמוּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתּוֹרָה וּלְהַצַּדִּיקִים, כִּי צָרִיךְ לֵידַע שֶׁכָּל מַה שֶּׁהוּא מְקֹרָב בְּיוֹתֵר, עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר. אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן צָרִיךְ לֵידַע גַּם־כֵּן, שֶׁהַיְשׁוּעָה וְהַחֶסֶד שֶׁל כָּל הִתְקָרְבוּת וְהִתְקָרְבוּת כָּל־שֶׁהוּא הוּא חֶסֶד נִפְלָא, כִּי הוּא הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּי וִישׁוּעָתוֹ לָנֶצַח, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד תַּכְלִית יְשׁוּעָתוֹ, וְצָרִיךְ עֲדַיִן לִהְיוֹת עוֹמֵד וּמְצַפֶּה הַרְבֵּה לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִוָּשַׁע בִּשְׁלֵמוּת, לָצֵאת מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לָצֵאת וּלְהִתְקָרֵב לְמַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לְהִתְקָרֵב. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ: "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק", וְכֵן אֵצֶל מִרְיָם: "וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק", הַיְנוּ שֶׁרָאוּ אֶת הַיְשׁוּעָה־שְׁלֵמָה סְמוּכָה וּקְרוֹבָה מְאֹד וּמְזֻמֶּנֶת לָבוֹא, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן לְעֵת עַתָּה עֲדַיִן הַדָּבָר רָחוֹק מְאֹד, וּצְרִיכִין עוֹד לְצַפּוֹת הַרְבֵּה לִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְחֶמְלָתוֹ הַגְּדוֹלָה, וְכֵן הוּא בְּכָל דּוֹר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת וּבִפְרָטֵי פְרָטִיּוּת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְגַם עַתָּה בַּדּוֹר הַזֶּה, אַחַר כָּל הַיְשׁוּעוֹת הַגְּדוֹלוֹת, שֶׁזָּכִינוּ לִיצִיאַת מִצְרַיִם וּלְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְלִכְנֹס לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וּלְבִנְיַן בֵּית הַבְּחִירָה, וּכְבָר הֶרְאָה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הִתְקָרְבוּת גָּדוֹל וְנִפְלָא עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים בְּנֵי עֲלִיָּה שֶׁהָיוּ בְּכָל דּוֹר וְנִפְלְאוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר עָשׂוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַיְשׁוּעָה הַשְּׁלֵמָה רְחוֹקָה מֵאִתָּנוּ עֲדַיִן מְאֹד. וְכֵן לְהֵפֶךְ, אַחַר כָּל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, רוֹאֶה גַם עַתָּה יְשׁוּעוֹת הַשֵּׁם וְנִפְלְאוֹת חֲסָדָיו בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְטוֹבוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת". וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי לִרְאוֹת נִפְלְאוֹת חַסְדּוֹ וִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, צָרִיךְ עַל־כָּל־פָּנִים לְהַאֲמִין בָּזֶה הַרְבֵּה, שֶׁחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ מִתְחַדְּשִׁים עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה כַּוָּנַת הַכָּתוּב: "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ", וּכְמוֹ שֶׁתִּקְּנוּ לָנוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל לוֹמַר בְּכָל יוֹם כַּמָּה פְּעָמִים "עַל נִסֶּיךָ וְכוּ'" כַּנַּ"ל וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל הַיְשׁוּעוֹת עֲדַיִן הֵם בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק", שֶׁרוֹאִין הַיְשׁוּעָה בְּכָל עֵת, אֲבָל עֲדַיִן הִיא רְחוֹקָה מְאֹד. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אָנוּ רוֹאִין הַיְשׁוּעָה בְּעֵינֵינוּ בְּכָל עֵת, כִּי הֲלוֹא אָנוּ רוֹאִין שֶׁאָנוּ זוֹכִין בְּכָל יוֹם לְהָנִיחַ טַלִּית וּתְפִלִּין וּלְקַיֵּם כַּמָּה מִצְו?ֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מִצְו?ֹת כְּרִמּוֹן, וּבְוַדַּאי זֶה לָנוּ לִישׁוּעָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה, כִּי רַק זֶה הוּא הַתַּכְלִית מִכָּל הָעוֹלָם, כִּי לֹא יִשָּׁאֵר לָנוּ שׁוּם דָּבָר, רַק מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִין לַחְטֹף מִזֶּה הָעוֹלָם הָעוֹבֵר אֵיזֶה תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת קְצָת, אֲשֶׁר הֵם חַיֵּינוּ לָנֶצַח. וּבִפְרָט מִי שֶׁזּוֹכֶה לִטְעֹם אֵיזֶה טַעַם בַּתּוֹרָה, בִּפְרָט בְּחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים וְכוּ', הוּא רוֹאֶה בְּוַדַּאי נִפְלְאוֹת חֲסָדָיו וִישׁוּעָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת; אֲבָל צָרִיךְ לֵידַע, שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הוּא רַק בִּבְחִינַת "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק" וּבִבְחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי" - מֵרָחוֹק דַּיְקָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא יָכוֹל כָּל אֶחָד לְפֻם דַּרְגֵּהּ לְהִתְחַזֵּק וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בְּכָל עֵת בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, בִּבְחִינַת "מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" - לַחְמָהּ דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצוֹת הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה כִּי אִם מִמֶּרְחָק דַּיְקָא, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לֵידַע שֶׁכָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ וּבָא מִמֶּרְחָק מְאֹד מְאֹד, כִּי לְפִי גַשְׁמִיּוּתוֹ הוּא רָחוֹק מִישׁוּעָה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי". אַךְ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ רַבִּים מְאֹד וּמֵבִיא לַחְמוֹ מִמֶּרְחָק מְאֹד מְאֹד, וְגַם אַחַר שֶׁהֵבִיא לַחְמָהּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁהוּא יְשׁוּעָתוֹ, עֲדַיִן הוּא רָחוֹק מְאֹד מְאֹד, וְרַק זֶה הוּא הִתְקָרְבוּתוֹ, כִּי הַהִתְרַחֲקוּת - תַּכְלִית הַהִתְקָרְבוּת, כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד, הוּא דַיְקָא זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהִתְקָרְבוּת; וְתֵכֶף שֶׁהוּא סוֹבֵר שֶׁכְּבָר קָרוֹב הוּא אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אָז יֵדַע שֶׁבְּוַדַּאי הוּא רָחוֹק מְאֹד מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה מְרֻמָּז בְּמִצְוַת שִׁלּוּחַ הַקֵּן, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ה, אותיות א ב ג ד ה ו).
All the rectifications and sweetening from beginning to end — all accomplished through these commandments that Hashem gave us through Moshe Rabeinu, peace be upon him. For all the commandments are very exalted and encompass all types of rectification needed throughout all the worlds from beginning to end. For example: one who is even below the world of Action [ Asiyah ] — the husks below Asiyah still grasping him — he is obligated to wrap himself in tzitzis and put on phylacteries. And they sanctify him each time, so that he may merit in his lifetime — or at least after his death — to expel and nullify those husks, and to be sanctified through the holiness of the commandments he merited to fulfill, and to receive his portion in the World to Come. Likewise one who has already nullified the husks of Asiyah and merited to nullify even the husks of Yetzirah and merited the soul of Yetzirah — still must wear tzitzis and put on phylacteries, and there is power in these tzitzis and phylacteries to sanctify him with the rectification and holiness he needs according to his aspect and level. And similarly even one who has merited to even higher levels without end is still obligated to fulfill the commandments literally — and through them wondrous rectifications according to his aspect and level will be accomplished. This is the aspect of: "The word of G‑d is pure, a shield for all who take refuge in Him" [Tehillim 18:31] — specifically all : from small to great, and above the greatest, and below the least of the least. For all of them the Torah is a shield, refining and purifying with awesome wisdom — protecting all who come into the world from beginning to end. This is the aspect of the verse: "like the native, the stranger shall be before G‑d" — to show that the Torah was not given to these alone or those alone, but to all, to the great and the small and the middling at whatever level. This is why Moshe gathered all the levels in Israel before his death and warned them about fulfilling the Torah: "You are all standing today..." — to show that the Torah was given to all for all generations, for all levels in all generations to the end. For all will succeed eternally through the Torah, whoever they are and at whatever level — for the path of Torah is a shield for all who take refuge in it. (Laws of Converts, Law 3, Sections 10, 12 and 13)
Segment 32
הַשֵּׁם־יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ כָּל־כָּךְ לְהַבְּחִירָה, עַד שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כִּרְצוֹנוֹ דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, אוֹ לְהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם שֶׁהוּא רָחוֹק מֵהַקְּדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי כֹּחַ בְּחִירָתוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו אֵיזֶה בְּחִינָה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִדְמֶה לוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ וְרוֹאֶה חֶזְיוֹנוֹת וּמַרְאוֹת אֲמִתִּיּוֹת, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה יֶשׁ לָהּ תֹּקֶף גָּדוֹל. וּמִי לָנוּ מְשֻׁקָּץ וּמְתֹעָב יוֹתֵר מִבִּלְעָם הָרָשָׁע, יִמַּח שְׁמוֹ - אַף־עַל־פִּי־כֵן הִתְגַּבֵּר בְּרִשְׁעָתוֹ כָּל־כָּךְ נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, עַד שֶׁהִמְשִׁיךְ עָלָיו מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת נוֹרָאוֹת, עַד שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם קָם, וּמָנוּ? בִּלְעָם. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד, שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי יַכְנִיעַ וִיבַטֵּל עַצְמוֹ נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, וְלֹא יִרְצֶה לֵילֵךְ בִּגְדוֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנּוּ; כִּי אִם יִרְצֶה אָז לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת, יוּכַל לְקַלְקֵל יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כַּאֲשֶׁר נִכְשְׁלוּ בָּזֶה רַבִּים מְאֹד, רַק יֵלֵךְ בִּתְמִימוּת וִיבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּעְזְרוֹ לָצֵאת מִפְּחִיתַת מַדְרֵגָתוֹ וְיִזְכֶּה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה יִשְׁתַּמֵּשׁ וְיִתְאַמֵּץ בְּגֹדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, וְיַרְבֶּה לְדַבֵּר בָּזֶה דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל כַּוָּנָתוֹ יִהְיֶה כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי, כְּדֵי לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת - הַהִפּוּךְ מִדַּעַת בִּלְעָם הָרָשָׁע וַחֲבֵרָיו וְתַלְמִידָיו, שֶׁהֵם חֲזָקִים מְאֹד בְּתֹקֶף הָרַע וְהַטֻּמְאָה שֶׁלָּהֶם וְאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁפִּיל אֶת עַצְמָם נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, אַדְּרַבָּה הֵם רוֹצִים לְהַמְשִׁיךְ אֵיזֶה בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא מֵהַקְּדֻשָּׁה לִמְקוֹמָם הַטָּמֵא, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, בְּחִינַת מַרְאוֹת וְחֶזְיוֹנוֹת לִמְקוֹמָם, לְהַגְבִּיר עַל־יְדֵי־זֶה בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם הָרַע עַל הַטּוֹב, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, הֵן בַּקְּדֻשָּׁה אוֹ לְהִפּוּךְ חַס וְשָׁלוֹם, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַף אָנוּ נָבוֹא עה עֲלֵיהֶם בְּאָדָם שֶׁכֹּחוֹ בְּפִיו, כִּי הַבְּחִירָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וּרְשָׁעִים כָּאֵלּוּ, שֶׁכַּוָּנָתָם לְהָרַע, בְּוַדַּאי יִהְיֶה אַחֲרִיתָם לְהַכְרִית; אֲבָל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁכַּוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, שֶׁמַּכִּיר אֶת מְקוֹמוֹ וְשִׁפְלוּת מַדְרֵגָתוֹ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר גַּם בְּעֹמֶק נְפִילָתוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', וְכָל כַּוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לָצֵאת מֵהָרַע שֶׁלּוֹ וְלָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת. וְאָז בְּוַדַּאי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־ רוּחַ מִזֶּה, וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דִּבּוּר, וְסוֹף־כָּל־סוֹף יָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאָז אִם יִזְכֶּה וְיִהְיֶה רָאוּי לָזֶה, לְקַבֵּל רוּחַ־הַקֹּדֶשׁ אֲמִתִּי דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת - הַשֵּׁם הַטּוֹב יַעֲשֶׂה עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ. וְעַיֵּן פְּנִים, הִלְכוֹת חָדָשׁ, הֲלָכָה ד, אוֹתִיּוֹת ח ט (עיין דיבור, אותיות יג יד; ברית אות מט).
This is a great fundamental in G‑d's service: one must know that one does not know anything at all — for the Torah, the Holy One Blessed Be He and Israel are all one [ khula chad ]. Just as it is impossible to apprehend Him — for no thought can grasp Him at all — so too it is impossible to apprehend the Torah. And so it is impossible to apprehend the greatness of the souls of Israel, even of the least of the least — what happens to each and every one, and why he came to this world, and what will come of him. But if so — since everything is very hidden and concealed — would we then not know any aspect of service, or with what to serve Hashem? But from His love and compassion for Israel His people, He revealed His secret to our forefathers — until His compassion overcame and He gave us the holy Torah through Moshe His servant, who illuminated our eyes and informed us of all the Torah and commandments which are our life — to fulfill them in this world, to merit through them the eternal ultimate purpose. But even now, even though we know the Torah and the commandments — still we do not know at all, as it is written: "Wondrous are Your testimonies" [Tehillim 119:129]. We are only obligated to fulfill the Torah as we were commanded. But the reasons of the commandments and the inner aspects of the Torah are still very hidden and concealed from us, as it is written: "I said I will be wise, and it is far from me" [Koheles 7:23]. This is a great foundation in G‑d's service: to know that the closer one draws, one is still very far. This applies both regarding drawing close to Hashem and to the Tzadik — for the Tzadik too is very hidden, concealed and wondrous to us. But just as Hashem, the Torah and the Tzadikim are very hidden and concealed from us — so too they are near and accessible and revealed to us greatly. And conversely — just as they are revealed and accessible and near to us greatly, so are they distant and concealed and exalted from us greatly. And so it cycles, for both are true. This is the aspect of "Peace to the distant and to the near" [Yeshayah 57:19] — for the Holy One Blessed Be He, the Torah and the Tzadikim are both concealed and revealed [ s'timim v'galyain ]. From this one must know: sometimes when Hashem helps a person and a flash of light shines upon him and he sees some drawing close — even though this is genuinely a true drawing close from Him and a great and wondrous kindness — let him not err thinking he is already close to Hashem and the Torah and the Tzadikim. For the closer he draws, he is still very far — because His greatness is without end. But even so one must also know that the help and kindness of each and every drawing close, however small, is wondrous kindness — a genuine drawing close and eternal salvation. Yet one must still greatly await His salvation until one merits to be saved completely — to exit from what one must exit and draw close to what one must draw close to. This is the aspect of what is written of Avraham our Father: "and he saw the place from afar" [Bereshis 22:4] — and of Miriam: "and his sister stood from afar" [Shemos 2:4]. They saw the complete salvation as near and ready to come — but still at that moment the matter was very far, and one had to greatly await His salvation. And so it is in every generation in the general and the particular and the most particular. And even now in this generation, after all the great salvations we merited — the Exodus from Egypt, the Giving of the Torah, entering the Land of Israel, building the Chosen House, and Hashem showing us great and wondrous drawing close through the great Tzadikim of every generation — still the complete salvation is very far from us. And conversely — after all the destructions and distancing, G‑d forbid, still one who looks at the truth truly sees even now the salvations of Hashem and His wondrous kindnesses each day and at every time, as it is written: "for Your miracles that are with us each day and Your wonders and goodnesses at all times." And even one who does not have true understanding must at least greatly believe this — that His kindnesses are renewed for us each day, in the aspect of "new ones every morning, great is Your faithfulness." And even so all the salvations are still in the aspect of "he saw the place from afar" — one sees the salvation at every time, but still it is very far. And through this precisely each person according to his level can strengthen himself and remain at his post through whatever passes over him — in the aspect of "from afar she brings her bread" — the bread of Torah [ l'chem d'oraita ]. For one cannot receive the counsel of Torah and service except specifically from afar — for according to his materiality he is very far from salvation, as it is written: "far from my salvation are the words of my roaring." But His compassion is great and He brings bread from very far. And even after He brings the bread of Torah which is one's salvation — one is still very far. For the distancing is the ultimate drawing close — when one knows one is very far, precisely then one merits to draw close to Him in the ultimate drawing close. And the moment one thinks one is already close to Hashem, then one knows one is certainly very far from Him, as explained within. And all this is alluded to in the commandment of sending away the mother bird. (Same source, Law 5, Sections 1 through 6)
Segment 33
כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הֵם בְּחִינַת קוֹמַת אָדָם, כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁבְּקוֹמַת אָדָם הַכֹּל קָשׁוּר וּמְהֻדָּק אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ בְּכַמָּה דְרָכִים וּנְתִיבוֹת וּקְשָׁרִים עַל־יְדֵי הַגִּידִים וְהָעוֹרְקִים וּמְרוּצַת הַדָּמִים וּתְנוּעַת הָאֲוִיר, שֶׁהוּא הָרוּחַ הַחִיּוּנִי שֶׁצְּרִיכִין לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם לִכְלַל הָאֵיבָרִים וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת וְכָל הַמִּדּוֹת טוֹבִים וְרָעִים, שֶׁהַכֹּל קָשׁוּר וּמְהֻדָּק אֶחָד בַּחֲבֵרוֹ בְּכַמָּה וְכַמָּה דְרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה קָשֶׁה לָדַעַת וּלְהָבִין הֵיטֵב מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וְשָׁרְשׁוֹ בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּבְקוֹמַת אָדָם הָרִאשׁוֹן, וּכְפִי מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו בְּכָל הַגִּלְגּוּלִים, וּכְפִי מַה שֶּׁעָבַר עָלָיו בְּגִלְגּוּל זֶה, בְּגוּף זֶה, וְכָל מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה עִמּוֹ בְּכָל יוֹם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַתְחִיל שׁוּם הַתְחָלָה אֲמִתִּית, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁכְּבָר עָמַד בְּנִסָּיוֹן וְשִׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת לְגַמְרֵי וְזָכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה, וְרַק הוּא יָכוֹל לְהָאִיר וּלְהַמְשִׁיךְ עַל כָּל אֶחָד הֶאָרַת הַתְּשׁוּבָה מִשָּׁרְשָׁהּ, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שֶׁיָּכוֹל לָדוּן אֶת כָּל אֶחָד לְכַף־זְכוּת כְּפִי מְקוֹמוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁמַּכְנִיסוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף־זְכוּת, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל־כָּל־פָּנִים לִצְעֹק וְלִזְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם בְּקוֹל חָזָק מֵעֹמֶק הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר הַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת (הל' ערלה ה"ד אות כ; עיין אלול ר"ה ו, ו, אותיות קלה קלו קמ).
Hashem gave such great power to free choice that a person has the power to draw upon himself the upper spirit [ ruach d'la'la ] through holy paths — or conversely, G‑d forbid. This is so much so that a person who is very far from holiness can, through the power of his choice, draw upon himself some aspect of the upper spirit, until it seems to him that he has a spirit of prophecy [ ruach hakodesh ] and sees true visions. For thought has great power. Who is more contemptible and abhorrent than Bilam the wicked — may his name be obliterated — yet he intensified his wickedness so greatly against holiness that he drew upon himself visions and awesome sightings. Until our Sages stated: "but in the nations of the world he arose — and who? Bilam." Therefore a person must be very careful: as long as he feels within himself that he is not yet holy as is fitting in perfection, he should humble and nullify himself before holiness completely, and not wish to walk in things great and wondrous beyond himself. For if he then wishes to draw upon himself visions and sightings, he can cause more and more harm, as many have greatly stumbled in this. Rather let him walk in simplicity [ temimus ] and ask Hashem to help him escape from the pit of his level and merit to sanctify himself properly. And let him use and strengthen himself only in the great power of free choice he has — multiplying holy words before Hashem — and let all his intent be to merit through this to humble and break his evil completely, in order to return to Hashem truly. This is the opposite of the approach of Bilam the wicked and his associates and disciples: they were very strong in the force of their evil and impurity and refused to humble themselves before holiness — on the contrary, they wanted to draw some aspect of the upper spirit from holiness to their impure place, G‑d forbid — to draw the aspect of a spirit of prophecy and visions to their place, to strengthen through this the evil over the good, G‑d forbid. And the essential power is through speech — for speech has great power both in holiness and the reverse, G‑d forbid, as our Sages stated: "we too come against them with a person who has power in his mouth." For free choice has great power, as mentioned. And the wicked such as these, whose intent is for evil — certainly their end will be cut off. But an Israelite whose intent is for good — who recognizes his place and the lowness of his level, and yet strengthens himself even in the depths of his fall to speak many holy words of Torah, prayer and hisbodidus — with all his intent for good, to merit through this to exit his evil and return to Hashem truly — certainly Hashem has satisfaction from this, and no word will be lost, and ultimately he will return to Hashem truly. And then if he merits and is worthy — to receive genuine ruach hakodesh through the holy path in perfection — G‑d in His goodness will do for him as He wills. (Laws of New Grain, Law 4, Sections 8 and 9; see Speech, Sections 13 and 14; Covenant, Section 49)
Segment 34
אִי־אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִסְתַּכֵּל בְּעֵינָיו לְמַעְלָה בֶּאֱמֶת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר גַּאֲוָתוֹ וִיבַטֵּל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, וְאָז יִזְכֶּה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' (שם ה"ה אות ז).
All the Torah and commandments are the aspect of the human figure [ kumas adam ], as is known. Just as in the human figure everything is tied to everything else through countless paths and channels, so too in all the Torah, commandments and character traits — everything is tied together through countless paths. Therefore it is impossible to begin any true beginning except through the true Tzadik, who has already withstood the trial and broken all desires completely. Only he can illuminate and draw the illumination of repentance upon each person — through his ability to judge each person favorably according to each one's place, until one is truly brought to being judged favorably — until one is aroused at least to cry out to Hashem from the depths of the heart. This is the essential beginning of all beginnings. (Laws of Orlah, Law 4, Section 20)
Segment 35
כָּל הַצָּרוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת הֵם רַק מֵחֲמַת גֵּאוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת רִבּוּי, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ לְהָאָדָם כְּאִלּוּ רַבִּים יָמָיו וּכְאִלּוּ יֶשׁ לוֹ קְבִיעוּת בְּעוֹלָמוֹ. וּבֶאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע שֶׁאֵין לוֹ בְּעוֹלָמוֹ כִּי אִם זֶה הַיּוֹם לְבַד שֶׁעוֹמֵד בּוֹ, וְיִשְׁתַּדֵּל לַעֲסֹק בּוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "הַיּוֹם אִם בְּקוֹלוֹ תִשְׁמָעוּ" (שם אות טז; עיין גאות כד).
It is impossible to ascend from level to level and to truly look upward in one's eyes, except through breaking one's pride and nullifying oneself in ultimate nullification — and then one merits to behold the pleasantness of Hashem. (Same source, Law 5, Section 7)
Segment 36
אָמְרוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל: בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם בָּאַחֲרוֹנָה, כְּדֵי שֶׁיִּכְנֹס לִסְעוּדָה מִיָּד. דָּבָר אַחֵר: שֶׁאִם תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ עָלָיו, אוֹמְרִים לוֹ: יַתּוּשׁ קְדָמְךָ! הַיְנוּ, כִּי הָאָדָם נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל יָמָיו. וְעַל־כֵּן נִבְרָא בָּאַחֲרוֹנָה, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל כְּבָר מוּכָן לְפָנָיו כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְפַרְנָסָתוֹ וּלְהַרְחִיב דַּעְתּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בְּלִי שׁוּם בִּלְבּוּל הַדַּעַת; נִמְצָא שֶׁבְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ הֵכִין הַכֹּל לִפְנֵי הָאָדָם, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ לְסִיּוּעַ וָעֵזֶר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. אַךְ אַחַר כָּל זֹאת, אֲפִלּוּ אִם הוּא פָּנוּי מִכָּל הָעֲסָקִים וְיֶשׁ לוֹ כָּל הוֹן דְּעָלְמָא, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְתוֹרָה וַעֲבוֹדָה בֶּאֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת, אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְגָּאֶה וְזָחָה דַעְתּוֹ עָלָיו, אָז הוּא רָחוֹק מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאָז כָּל הַהֲכָנָה הַזֹּאת אֵינוֹ בִּשְׁבִילוֹ כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּא הוּא צָרִיךְ לִהְיוֹת יָרוּד וְנִכְנָע לִפְנֵיהֶם, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מַעֲלָה יְתֵרָה עָלָיו, כִּי כֻּלָּם נִבְרְאוּ קֹדֶם לוֹ; וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וְכוּ'" - זָכָה, רוֹדֶה בָּהֶם, לֹא זָכָה, נַעֲשֶׂה יָרוּד לִפְנֵיהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'שֶׁאִם תָּזוּחַ דַּעְתּוֹ עָלָיו, אוֹמְרִים לוֹ יַתּוּשׁ קְדָמְךָ'. וְכֵן הוּא בְּכָל אָדָם גַּם עַתָּה, שֶׁיֵּשׁ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן לְאָדָם עֲשִׁירוּת וַחֲפָצִים הַרְבֵּה וּבְהֵמוֹת וְעוֹפוֹת וּתְבוּאוֹת וּפֵרוֹת וּמַלְבּוּשִׁים וְכוּ', כְּאִלּוּ הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִילוֹ; וּבֶאֱמֶת הוּא כֵן, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וְהוּכַן בִּשְׁבִילוֹ כְּדֵי שֶׁיִּכְנֹס לִסְעוּדָה מִיָּד, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת בֶּאֱמֶת. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁמִּתְגָּאֶה וְדַעְתּוֹ זָחָה עָלָיו, אָז הוּא מְרֻחָק מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאָז מוֹרִידִין וּמַשְׁפִּילִין אוֹתוֹ וְאוֹמְרִים לוֹ: יַתּוּשׁ קְדָמְךָ וְכוּ' (שם אות יט).
All the troubles and exiles come only from pride — which is the aspect of multiplicity, where it seems to a person as though his days are many and he has a permanent place in the world. But in truth a person must know that he has in this world only this very day he stands in — and must strive to engage in G‑d's service, in the aspect of "today, if you would but heed His voice." (Same source, Section 16; see Pride, Section 24)
Segment 37
מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִבְלִי לִפֹּל אֶל בְּחִינַת הַזִּקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, וְשֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָאִים בְּכוֹרִים - עַיֵּן 'רֹאשׁ חֹדֶשׁ', אוֹת לה.
Our Sages stated: man was created last so that he could enter the feast immediately — and if his mind becomes swollen with pride, one says to him: the mosquito preceded you. Man was created only to engage in Torah and G‑d's service all his days, and therefore everything was prepared before him — all he needs for livelihood and expanding his mind. But one can only truly merit G‑d's service through genuine humility. The moment pride swells over him, he is far from G‑d's service and all the preparation is no longer for him. On the contrary — he must then be lowly and subservient before all created things, for they were all created before him. And so it is for every person who receives wealth and possessions from Hashem — it was all prepared for him to enter the feast and serve Hashem. But this only works through genuine humility; the moment pride swells, he is far from service and they say to him: the mosquito preceded you. (Same source, Section 19)
Segment 38
כָּל עִקַּר הַשָּׂגַת אֱלָקוּת וִידִיעַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ נִתְפָּס בְּמֹחַ וָלֵב כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הַקְּדוֹשָׁה, בְּחִינַת "כֹּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיָּמֶת". כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא לְמַעְלָה מִכָּל הַחָכְמוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת, כִּי לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל; רַק בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל חָמַל עָלֵינוּ וְנָתַן בָּנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל פַּחְדּוֹ וּמוֹרָאוֹ וְאֵימָתוֹ עָלֵינוּ, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ - זֶה בְּחִינַת "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'", וּכְתִיב: "יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת", כִּי עִקַּר הַדַּעַת וְהַחָכְמָה הוּא רַק לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי". וְעִקַּר זֶה הַדַּעַת וְהַחָכְמָה לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי הַיִּרְאָה, כִּי יְדִיעַת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם כִּי אִם בִּבְחִינַת "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב", דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמַּחֲשָׁבָה. וְאַחַר־כָּךְ עז כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל בִּבְחִינַת "וָשׁוֹב", אָז נִשְׁאָר רְשִׁימָה בְּדַעְתּוֹ מִזְּרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה הַזֹּאת נוֹפֵל פַּחַד וְיִרְאָה וְאֵימָה גְדוֹלָה עַל הָאָדָם, וְזֹאת הַיִּרְאָה הוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁנִּשְׁאָר וְנִתְפָּס בְּלֵב הָאָדָם מִזְּרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ. כְּמוֹ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְאַדִּיר שֶׁעוֹבֵר בַּמְּדִינָה, שֶׁנּוֹפֵל פַּחַד וְיִרְאָה וְאֵימָה גְדוֹלָה עַל כָּל מִי שֶׁעוֹבֵר לְפָנָיו אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אוֹתוֹ, בְּחִינַת אֵימַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הַמַּלְכוּת הוּא בְּחִינַת אֵימָה וְיִרְאָה, בְּחִינַת מוֹרָאָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּחַדְרֵי חֲדָרִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵימָתוֹ וּפַחְדּוֹ עַל כָּל בְּנֵי הַמְּדִינָה. כְּמוֹ־כֵן, לְהַבְדִּיל בְּרִבֵּי רִבְבוֹת הַבְדָּלוֹת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא וְרָחוֹק מְאֹד מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְהַיְדִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְאֵין נִתְפָּס בַּמֹּחַ כִּי אִם פַּחְדּוֹ וְיִרְאָתוֹ וְאֵימָתוֹ הַגְּדוֹלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי כָל יְדִיעָתֵנוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק בִּבְחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת יִרְאָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא הַיִּרְאָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל זְרִיחַת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְכָל מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ יִרְאָה יוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לִתְפֹּס בְּדַעְתּוֹ זְרִיחַת הִתְנוֹצְצוּת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ד, אות ב).
One must be very careful not to fall into the old age of the Other Side [ ziknah d'Sitra Achra ], but rather to renew oneself in G‑d's service each day. This is the essential holiness of Israel, and for this reason they are called first-fruits [ bikkurim ]. See the entry on Rosh Chodesh, Section 35.
Segment 39
הַיִּרְאָה הוּא בְּחִינַת אוֹצָר מַמָּשׁ, שֶׁאוֹצֶרֶת וְכוֹנֶסֶת בְּתוֹכָהּ כָּל־טוּב אֲמִתִּי וְנִצְחִי, כָּל גִּנְזַיָּא דְמַלְכָּא, שֶׁהֵם יְדִיעַת וְהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "יִרְאַת ה' הִיא אוֹצָרוֹ" (שם).
The essential apprehension of G‑dliness and knowledge of the Creator is not grasped in mind and heart except through fear — which is the essential retention and sustaining of holy knowledge and wisdom, in the aspect of: "whoever's fear of sin precedes his wisdom, his wisdom endures." For Hashem is exalted above all wisdoms and thoughts — no thought can grasp Him at all. Only through His great kindness has He placed in us the power to receive His fear and awe — and only through this do we know something of Him. The essential knowledge and apprehension of His G‑dliness can only be received in the aspect of "the creatures rush and return" [ ratzo vashov ]: through meriting to nullify oneself before Him in ultimate nullification — above thought — and afterwards when returning from the nullification, a trace [ reshimah ] remains in one's knowledge from the shining of the flash of His light. From this trace, great fear and awe falls upon the person — and this fear is the essential retention of what remains grasped in the heart from the flash of His light. As with a great king passing through a province — even without being seen, his royal dread falls upon all. Similarly, all our knowledge of Hashem is only in the aspect of Kingship, the aspect of fear. Therefore the more one draws upon oneself greater fear, through this one can grasp the shining of the flash of His light — the aspect of prophetic spirit. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Section 2)
Segment 40
עִקַּר בְּרִיאַת הָעוֹלָם הָיָה בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת יִרְאָתוֹ וּמַלְכוּתוֹ, וְכָל הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת וְאוֹתוֹת נוֹרָאוֹת שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמִצְרַיִם וְעַל הַיָּם וְכוּ', הַכֹּל הָיָה כְּדֵי לְגַלּוֹת יִרְאָתוֹ וּמַלְכוּתוֹ (שם אות ג).
Fear is the aspect of a genuine treasury — storing and gathering within it all true and eternal good, all the treasures of the King [ ginzei malka ], which are the knowledge and apprehension of His G‑dliness. This is the aspect of: "the fear of Hashem is His treasury" [Yeshayah 33:6]. (Same source)
Segment 41
לִפְעָמִים שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הָאָדָם פְּחָדִים שֶׁל יִסּוּרִים וְכַיּוֹצֵא, כְּדֵי שֶׁיִּתְבּוֹנֵן עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה כָּל הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, דְּהַיְנוּ לְיִרְאָה אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר עֲלִיַּת הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַדַּעַת, שֶׁיֵּדַע שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִתְלֶה שׁוּם דָּבָר בְּטֶבַע וּבְמִקְרֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כָּל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו יַאֲמִין וְיֵדַע כִּי הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְיָשׁוּב אֵלָיו לְיִרְאָה מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה מִגֶּדֶר בְּהֵמָה לְגֶדֶר הָאָדָם, כִּי כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מַעֲלֶה הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁמִּתְיָרֵא מִגּוּף הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ שֶׁמַּפְחִידוֹ, כְּגוֹן מֵחַיָּה רָעָה וְלִסְטִים וּמַכּוֹת וְיִסּוּרִין, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא כְּמוֹ בְּהֵמָה מַמָּשׁ, כִּי גַם בְּהֵמָה יֶשׁ לָהּ כָּל אֵלּוּ הַיְרָאוֹת וְהַפְּחָדִים, כַּיָּדוּעַ בְּחוּשׁ, וְאִם־כֵּן, מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה? וְעִקַּר הַהֶבְדֵּל שֶׁבֵּין הָאָדָם לַבְּהֵמָה הוּא, שֶׁהָאָדָם יֶשׁ לוֹ דַעַת לֵידַע וּלְהַבְחִין שֶׁיֵּשׁ אָדוֹן מַנְהִיג מוֹשֵׁל וּמַשְׁגִּיחַ יִתְבָּרַךְ שֶׁמֵּאִתּוֹ הַכֹּל, וְהוּא שׁוֹלֵחַ עַל הָאָדָם לִפְעָמִים כָּל אֵלּוּ הַפְּחָדִים כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב לו): "וַיִּגֶל אָזְנָם לַמּוּסָר וַיֹּאמֶר כִּי יְשׁוּבוּן מֵאָוֶן" וְכוּ'. וּכְשֶׁמַּעֲלִין הַיִּרְאָה אֶל הַדַּעַת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, זֶה בְּחִינַת קָרְבָּנוֹת, וְאַחַר־כָּךְ זוֹכִין לֵילֵךְ עוֹד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּלְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בְּיִרְאָה גְדוֹלָה יוֹתֵר, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְיִרְאָה עִלָּאָה, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ עוֹד לְהִתְעוֹרֵר לְיִרְאָה עַל־יְדֵי דְּבָרִים תַּחְתּוֹנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת יְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת הַנַּ"ל, רַק יִתְעוֹרֵר לְיִרְאָה גְדוֹלָה מֵהַשְׂכָּלָתוֹ לְבַד בְּרוֹמְמוּתוֹ וּגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז הוּא בְּגֶדֶר אָדָם בִּשְׁלֵמוּת (שם אותיות ג ד).
The essential creation of the world was in order to reveal His fear and His kingship — and all the miracles, wonders and awesome signs that Hashem performed in Egypt and at the Sea — all was in order to reveal His fear and His kingship. (Same source, Section 3)
Segment 42
הַיִּרְאָה בְּחִינַת מַלְכוּת הוּא בְּרֹאשׁ וּבְסוֹף, בְּחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה', כִּי מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת עַל־יְדֵי יִרְאָה. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לוֹ גַם־כֵּן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יִרְאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה, שֶׁיּוּכַל לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מֵרַע וְלִמְשֹׁךְ אֶת עַצְמוֹ לְאֵיזֶה טוֹב. וְאַל יִפְטֹר אֶת עַצְמוֹ: מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נָפַל כָּל־כָּךְ, אִם־כֵּן הֻתַּר לוֹ הַכֹּל חַס וְשָׁלוֹם חָלִילָה - לֹא תִהְיֶה כָּזֹאת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין חשֶׁךְ וְאֵין צַלְמָוֶת לְהִסָּתֵר שָׁם כָּל פּוֹעֲלֵי אָוֶן, כִּי גַם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו צְרִיכִין לְיִרְאָה אֶת הַשֵּׁם מְאֹד מְאֹד, כִּי בְּכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ. וְעִקַּר הַתְחָלַת הַיִּרְאָה הוּא יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־ זֶה דַיְקָא עִקַּר עֲלִיַּת הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת, עַד שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְיִרְאָה עִלָּאָה, שֶׁבָּאָה עַל־ יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת הַלֵּב בִּגְדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות יד).
Sometimes Hashem sends upon a person fears of sufferings and the like — so that through this he will contemplate returning to Him, so that all the fallen fears will ascend to their root: to fear Him alone. The essential ascent of the fallen fears is through knowledge [ da'as ] — knowing that everything is from Him and not attributing any matter to nature or chance, G‑d forbid. Rather with everything that passes over him, he should believe and know that all is from Him, and return to Him — to fear only Him alone. Through this one ascends from the category of animal to the category of human — for as long as one does not elevate the fallen fears — meaning one fears the physical thing itself that frightens him, such as a wild beast, robbers, blows or suffering, G‑d forbid — one is like an animal in truth. For the animal also has all these fears and frights, as is visible in practice. And if so — what advantage does a human have over an animal? The essential difference between human and animal is that a human has knowledge to know and discern that there is a Master, Director, Ruler and Overseer Who is the source of everything — and He sometimes sends upon a person these fears so that one returns to Him, as it is written: "He opens their ears to admonishment..." [Iyov 36:10]. When one elevates fear to knowledge — ascending from animal to human — this is the aspect of sacrifices [ korbanos ]. Afterwards one merits to ascend further from level to level and strengthen oneself each time with greater fear — until meriting supreme fear [ yirah ila'ah ]: no longer needing to be aroused to fear through lower matters, the aspects of fallen fears, but being aroused to great fear from one's understanding alone — contemplating His greatness and exaltedness. And then one is in the full category of human. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Sections 3 and 4)
Segment 43
עִקַּר שְׁלֵמוּת שְׁמוֹ וְכִסְאוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל יְדֵי שְׁלֵמוּת הַיִּרְאָה (שם אות ו).
Fear in the aspect of Kingship is at the beginning and end — "the end of deed is first in thought" — for from beginning to end the essential perfection is through fear. Even one who has fallen greatly, G‑d forbid — even one who fell into transgressions — still needs fear of Hashem to strengthen himself at every point, to save his soul from evil and draw himself toward some good. He must not excuse himself: since I have already fallen so greatly, everything is permitted — G‑d forbid. For there is no darkness where workers of iniquity can hide — even in the lowest depths one must fear Hashem greatly, for His kingship rules everywhere. The essential beginning of fear is fear of punishment — and through this precisely is the essential ascent of all fallen fears, until meriting supreme fear from contemplating His greatness. (Same source, Section 14)
Segment 44
כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הֵם בְּחִינַת יִרְאָה, בְּחִינַת "יְראוּ אֶת ה' קְדשָׁיו" (שם אות ז).
The essential perfection of His Name and Throne is through the perfection of fear. (Same source, Section 6)
Segment 45
יִרְאַת הַשֵּׁם, אֲפִלּוּ יִרְאַת הָעֹנֶשׁ, הוּא שִׂמְחָה וְחַיִּים, וּמוֹסֶפֶת יָמִים (שם אות יד).
All holiness is the aspect of fear, in the aspect of "fear Hashem, you His holy ones" [Tehillim 34:10]. (Same source, Section 7)
Segment 46
עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת וְזוֹכִין לְיִרְאָה עִלָּאָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם אות יא).
Fear of Hashem — even fear of punishment — is joy and life, and adds days. (Same source, Section 14)
Segment 47
יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם סָרִים וּמַמְרִים אָז יוֹתֵר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁכְּבָר נִתְרַחֲקוּ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאָפֵס תִּקְוָה, וּכְאִלּוּ כְּבָר הֻתַּר לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ בִּמְקוֹמָם אֵין שָׁם עוֹד יִרְאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַנָּבִיא וּמוֹכִיחַ וְאוֹמֵר (ירמיה ה): "הַאוֹתִי לֹא תִירָאוּ וְכוּ' אֲשֶׁר שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם וְכוּ' וְהָמוּ גַלָּיו וְלֹא יַעַבְרֻנְהוּ", כִּי אֲפִלּוּ לִשְׁאוֹן הֶמְיַת הַגַּלִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, הוּא יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן גַּם כֵּן גְּבוּל שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לַעֲבֹר הַגְּבוּל, כִּי בְּאִם לָאו הָיוּ מַחֲרִיבִים הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ גַּם בְּתֹקֶף הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁיְּנִיקָתָהּ מִשְּׂמֹאל, יֵשׁ שָׁם גַּם־כֵּן אֵיזֶה בְּחִינַת יָמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁגַּם בָּעַוְלָה יֵשׁ ישֶׁר, כִּי יֵשׁ גְּבוּל עַל־כָּל־פָּנִים לְעוֹשֵׂה עַוְלָה. וּכְמוֹ־כֵן יֵשׁ גְּבוּל אֵצֶל כָּל אָדָם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, אַךְ צְרִיכִין לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּיִרְאַת הַשֵּׁם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַעֲבֹר הַגְּבוּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַנָּבִיא: "וְלָעָם הַזֶּה הָיָה לֵב סוֹרֵר וּמוֹרֶה סָרוּ וַיֵּלֵכוּ. וְלוֹא אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת ה' וְכוּ'" - 'סָרוּ וַיֵּלֵכוּ' דַּיְקָא, כִּי אַחַר שֶׁסָּרוּ מִדֶּרֶךְ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר, אָז לֹא דַי שֶׁלֹּא הִזְכִּירוּ אֶת עַצְמָם לָשׁוּב מִיָּד, אַף גַּם הָלְכוּ לְהַלָּן יוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, כִּי מֵחֲמַת נְפִילָתָם הֵם סָרִים וּמַמְרִים יוֹתֵר כַּנַּ"ל, עַד אֲשֶׁר יְכוֹלִין עַל־יְדֵי־זֶה לָצֵאת מִן הַגְּבוּל לְגַמְרֵי. וְזֶה: "וְלֹא אָמְרוּ בִלְבָבָם נִירָא נָא אֶת ה'", כִּי יִרְאָתוֹ יִתְבָּרַךְ מַקֶּפֶת אֶת הַכֹּל וְנוֹתֶנֶת גְּבוּל לַכֹּל, אֲפִלּוּ לִשְׁאוֹן גַּלֵּי הַיָּם, כִּי מַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה (שם אותיות טו טז).
Through elevating the fallen fears and meriting supreme fear, through this the blemish of the moon [ pegimas halevana ] is repaired. (Same source, Section 11)
Segment 48
יֵשׁ נְפָשׁוֹת חֲלוּשׁוֹת מְאֹד מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַחֲיוֹתָם בְּשׁוּם מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה דִקְדֻשָּׁה, כִּי אִם בְּרֵיחוֹת נִפְלָאִים יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת וּלְהָשִׁיב גַּם נְפָשׁוֹת כָּאֵלּוּ. וְעִקַּר הָרֵיחַ דִּקְדֻשָּׁה הוּא הַיִּרְאָה עִלָּאָה וְנִפְלָאָה מְאֹד הַנַּ"ל (שם אות כט).
There are people who fall greatly in their minds — and because of this they become even more rebellious and wayward. All this is because it seems to them that they have distanced themselves so greatly that hope is lost — as though everything is now permitted for them, G‑d forbid, as though in their place there is no longer any fear of Hashem. Regarding this the prophet cries out and rebukes: "Do you not fear Me... who placed sand as the boundary of the sea... and its waves roar but cannot pass" [Yirmiyah 5:22] — for even against the roaring waves of the sea, the intense overpowering of the Other Side and husks, He sets a boundary they cannot pass. For if they could, they would destroy the world entirely, G‑d forbid. But even in the force of the Other Side, which nourishes from the left, there is also some aspect of right — for there is a limit even for the evildoer. And similarly there is a limit for every person in every place. But one must always remind oneself of fear of Hashem at all times so as not to cross the boundary entirely, G‑d forbid — as our Sages stated: "Today it says to him: do this..." And the prophet concludes: "but this people has a stubborn and rebellious heart, they turned and went away. And they did not say in their hearts: let us now fear Hashem..." — specifically "they turned and went away" , for after they turned from the good and straight path, not only did they not return immediately, but they went further away each time. For from their fall they became even more rebellious and wayward, until they could cross the boundary entirely, G‑d forbid. And the conclusion: "they did not say in their hearts: let us now fear Hashem" — for His fear encompasses everything and gives a boundary to all, even to the roaring waves of the sea — for His kingship rules over all. (Laws of the Firstborn of a Pure Animal, Law 4, Sections 15 and 16)
Segment 49
יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה הֵם עִקָּר, שֶׁבִּשְׁבִילָם נִבְרָא הַכֹּל, הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכָל אֲשֶׁר בָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא וְכוּ'" - בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וּבִשְׁבִיל הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרָאִין רֵאשִׁית. נִמְצָא שֶׁהֵם הַבְּחִינַת רֵאשִׁית, וְכָל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְכוּ', כֻּלָּם נִקְרָאִים שִׁירַיִם נֶגֶד הַתּוֹרָה וְיִשְׂרָאֵל, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן חַלָּה: "רֵאשִׁית", שֶׁיִּהְיוּ שְׁיָרֶיהָ נִכָּרִין. כִּי יֵשׁ 'רֵאשִׁית' וְ'שִׁירַיִם', וְעִקַּר הַתִּקּוּן, כְּשֶׁיּוֹדְעִין מִי הָרֵאשִׁית וּמִי הַשִּׁירַיִם; וְאָז מִסְּתָמָא הַשִּׁירַים טוֹרְחִים וּמִשְׁתַּדְּלִים וּמִתְיַגְּעִים בִּשְׁבִיל הָרֵאשִׁית, שֶׁהוּא הָעִקָּר, וַאֲזַי גַּם הַשִּׁירַיִם נִתְתַּקְּנִין עַל־יְדֵי הָרֵאשִׁית, וְאָז חוֹזֵר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת (זכריה ט): "וְנִשְׁאַר גַּם הוּא לֵאלֹקֵינוּ", כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד. אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁאֵין מַפְרִישִׁין הָרֵאשִׁית וְאֵין יוֹדְעִין מִי הוּא הָרֵאשִׁית וּמִי הוּא הַשִּׁירַיִם, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס וְשָׁלוֹם מְהַפְּכִין הָאֱמֶת, וְהַזָּנָב לְרֹאשׁ וְכוּ', אֲזַי כָּל הָעוֹלָם מְקֻלְקָל, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחשֶׁךְ וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁרָמְזוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּפָסוּק זֶה, שֶׁכֻּלָּם הֵם רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין נִכָּר עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת מִי הָרֵאשִׁית, וְעַל־כֵּן יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא שֶׁהֵם רֵאשִׁית, הֵם כְּבוּשִׁין בַּגּוֹלָה, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁמַּפְרִישִׁין וּמַבְדִּילִין בֵּין הָרֵאשִׁית וּבֵין הַשִּׁירַיִם, וְאָז דַּיְקָא נִתְתַּקְּנִין גַּם הַשִּׁירַיִם וְנִכְלָלִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וַיַּבְדֵּל אֱלֹקִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחשֶׁךְ", אָז דַּיְקָא: "וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד", שֶׁנִּכְלְלוּ שְׁנֵיהֶם בְּיִחוּדוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן בִּכְלָל וּבִפְרָט, הַיְנוּ, שֶׁכָּל הָעוֹלָם יֵדְעוּ שֶׁנִּבְרְאוּ רַק בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה, וְאָז הַכֹּל טוֹרְחִין וִיגֵעִים בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל וְהַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד. וְכֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן: הֶהָמוֹן וְעַמֵּי־הָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת שִׁירַיִם לְגַבֵּי הַיְרֵאִים וְתַלְמִידֵי חֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, וּצְרִיכִין לִטְרֹחַ וּלְהִתְיַגֵּעַ לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים וְהַיְרֵאִים הָעוֹסְקִים בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁהֵם עִקַּר הָרֵאשִׁית. וְכֵן בְּכָל יְמֵי הַחֹל, שֶׁצְּרִיכִין לִטְרֹחַ בִּשְׁבִיל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֵאשִׁית נֶגֶד יְמֵי הַחֹל, שֶׁהֵם שִׁירַיִם לְגַבֵּהּ. וְכֵן אֵצֶל כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינַת רֵאשִׁית וְשִׁירַיִם בְּכָל פְּרָט וּפְרָט כַּמּוּבָן. וְזֶה בְּחִינַת: "רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה'". וְאָז דַּיְקָא כְּשֶׁיּוֹדְעִין הָאֱמֶת מִי הָרֵאשִׁית וּמִי הַשִּׁירַיִם, וְהַשִּׁירַיִם טוֹרְחִים בִּשְׁבִיל הָרֵאשִׁית, אָז נִתְקַדְּשִׁין גַּם הַשִּׁירַיִם וְנִכְלָלִין בְּהָרֵאשִׁית, וְזֶה עִקַּר תִּקּוּנָם וּשְׁלֵמוּתָם כַּנַּ"ל (הל' חלה ה"ד, אותיות ז ח).
There are souls so very weak that they cannot be revived by any food or drink of holiness — only through wondrous fragrance can such souls be revived and restored. The essential holy fragrance is the supreme and wondrous fear mentioned. (Same source, Section 29)
Segment 50
אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי רָאוּי שֶׁיִּבְעַר הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד מְאֹד, וְכָךְ הוּא טֶבַע כָּל אָדָם בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בּוֹעֵר מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּלִי שִׁעוּר וָעֵרֶךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְצַמְצֵם הַהִתְלַהֲבוּת וְהַתַּבְעֵרָה הַזֹּאת, דְּלָא יוֹקִיד לִבָּא כָּל גּוּפָא, חַס וְשָׁלוֹם, מֵרִבּוּי הַהִתְלַהֲבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה אֵינוֹ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם. וְרַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַתַּבְעֵרָה חוּץ מֵהַמִּדָּה, כִּי לִפְעָמִים אֲפִלּוּ הַהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה חוּץ מֵהַמִּדָּה הוּא בִּבְחִינַת רוּם לֵבָב וְגַסּוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לְהִכָּשֵׁל וּלְהִתְרַחֵק לְגַמְרֵי מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ וְכוּ'", וְרֹב בְּנֵי־אָדָם נִכְשָׁלִים בָּזֶה. כִּי בֶּאֱמֶת, עַל־פִּי־רֹב, מַה שֶּׁאֵין הָאָדָם מִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ חוֹזֵר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה - אַף־ עַל־פִּי שֶׁהַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲווֹת הַגּוּף, אֲבָל גַּם זֶה הוּא מְנִיעָה גְדוֹלָה מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ רִבּוּי תַּבְעֵרַת הַלֵּב שֶׁבּוֹעֵר חוּץ מֵהַמִּדָּה. כִּי בְּוַדַּאי אִם נִשְׁאַל אֵיזֶה אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל (שֶׁלֹּא נִזְרְקָה בּוֹ מִינוּת וְאֶפִּיקוֹרְסוּת, חַס וְשָׁלוֹם) אִם הוּא חָפֵץ לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי הַכֹּל יָשִׁיבוּ פֶּה אֶחָד, שֶׁמְּרֻצִּים לָזֶה וּמִתְגַּעְגְּעִים לָזֶה מְאֹד זֶה יָמִים וְשָׁנִים. וְכֵן אִם נִשְׁאַל אוֹתוֹ אִם הוּא מְרֻצֶּה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי לָשׁוּב אֵלָיו עַל־יְדֵי זֶה, כְּגוֹן לִלְמֹד דַּף גְּמָרָא, אוֹ לִתֵּן פְּרוּטָה לִצְדָקָה, אוֹ לִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה מֵהַדְּבָרִים הַמְקַדְּשִׁין אֶת הָאָדָם - בְּוַדַּאי יָשִׁיב בְּפֶה מָלֵא, שֶׁמְּרֻצֶּה לַעֲשׂוֹת בְּכִפְלַיִם מִכָּל הַנַּ"ל וּבִלְבַד שֶׁיּוֹעִיל לוֹ; רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁכָּל זֶה לֹא יוֹעִיל לוֹ לְפִי עֹצֶם רִבּוּי פְּגָמָיו וְכוּ', עַל־כֵּן אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל, אַף מַה שֶּׁבְּיָדוֹ וּבְנָקֵל לוֹ לַעֲשׂוֹת. וְכָל זֶה מֵחֲמַת רִבּוּי תַּבְעֵרַת לְבָבוֹ, כִּי לְפִי מַה שֶּׁמְּשַׁעֵר בְּלִבּוֹ גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְאֵיךְ שֶׁפָּגַם נֶגְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר לְפִי זֶה הָיָה צָרִיךְ לְהִתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה מְאֹד מְאֹד וּלְסַלֵּק עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מִן הָעוֹלָם הַזֶּה, וּלְהַשְׁלִיךְ כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה אַחַר גֵּווֹ, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בְּכָל הַקְּדֻשּׁוֹת, וּלְהִתְעַנּוֹת הַרְבֵּה וּלְסַגֵּף עַצְמוֹ בְּכָל הַסִּגּוּפִים שֶׁבָּעוֹלָם; וּמֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר לַעֲשׂוֹת כָּל אֵלֶּה, מֵחֲמַת זֶה אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל אֲפִלּוּ מַה שֶּׁיָּכוֹל. וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ כָּל־כָּךְ בְּדַעְתָּם, עַד שֶׁאֵינָם לוֹמְדִים אֲפִלּוּ דַּף אֶחָד גְּמָרָא אוֹ פֶּרֶק מִשְׁנָיוֹת, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁצְּרִיכִים לַעֲשׂוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, וּמֵחֲמַת זֶה אֵינָם עוֹשִׂים כְּלוּם. וְעַל זֶה הִזְהִיר הַכָּתוּב: "אַל תִּצְדַק הַרְבֵּה" וְ"אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹצֶה לִהְיוֹת צַדִּיק הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן הוּא רָשָׁע הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הָיָה רָאוּי שֶׁיִּהְיֶה כָּךְ, לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּכָל הַקְּדֻשּׁוֹת וְלַהֲפֹךְ פָּנָיו מֵעוֹלָם הַזֶּה לְגַמְרֵי וְכוּ' וְכוּ', אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, וְכִי מָאן דְּלָא יָכוֹל לְמֶעְבַּד כֹּלָּא מִצְוָה, פַּלְגָּא מִצְוָה נָמֵי לָא לִעֲבַד?! כִּי בְּוַדַּאי כָּל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה בְּעָלְמָא, בְּוַדַּאי לֹא יֹאבַד לֶעָתִיד שׁוּם דָּבָר; מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁעַל־פִּי־רֹב כְּשֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ מְעַט מְעַט בְּדַרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה, אָז סוֹף־כָּל־סוֹף יִזְכֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר כַּמָּה פְּעָמִים (הל' תרומות ומעשרות ה"ג אות ב).
Israel and Torah are the essential matter — for their sake everything was created: the heavens and earth and all that is in them, as our Sages stated: "In the beginning G‑d created..." — for the sake of Israel and for the sake of Torah, both called "first" [ reishis ]. It follows that they are the aspect of "first," and the entire creation — the heavens and earth — are all called "remainders" [ shira'yim ] compared to the Torah and Israel. As our Sages stated regarding challah: "first" — so that its remainders be recognizable. For there is "first" and "remainders," and the essential rectification is when one knows who is the "first" and who are the "remainders." When one knows the truth — that the "remainders" toil and labor and exert themselves for the sake of the "first," which is the essential matter — through this the "remainders" are also rectified and included in Hashem, in the aspect of: "and he too shall remain for our G‑d" [Zekharyah 9:7] — as will be in the future. But as long as one does not separate the "first" and does not know who is the "first" and who are the "remainders" — and all the more so when, G‑d forbid, one reverses the truth, making the tail into the head — then the whole world is corrupted, G‑d forbid, in the aspect of "and the earth was desolate and void." This is the aspect of all the exiles that our Sages alluded to in this verse — for they all come because who is "first" has not yet been clearly recognized in perfection. Therefore specifically Israel, who are "first," are subjugated in exile — for the essential rectification is through separating and distinguishing between "first" and "remainders." Then precisely the "remainders" are also rectified and included in Hashem, as it is written: "and G‑d separated between the light and the darkness" — and then precisely: "and there was evening and there was morning, one day" — both were included in the unity of the world. For this is the essential rectification in the general and the particular: that the whole world know that they were created only for Israel and the Torah, and then the whole world toils and labors for Israel and the Torah, as will be in the future. And among Israel themselves: the multitude and the common people [ amei ha'aretz ] are the aspect of "remainders" compared to the truly G‑d-fearing and true Torah scholars, and they must toil and labor to support the Torah scholars and G‑d-fearing who engage in G‑d's service — for they are the essential "first." And similarly on weekdays, which must toil for the sake of the holiness of Shabbos — which is the aspect of "first" compared to the weekdays that are "remainders" relative to it. And so for each person in their particulars — there is also the aspect of "first" and "remainders" in every detail. This is the aspect of: "the beginning of wisdom is fear of Hashem." And precisely when one knows the truth — who is "first" and who are "remainders," and the "remainders" toil for the "first" — then the "remainders" are also sanctified and included in the "first," and this is their essential rectification and perfection. (Laws of Challah, Law 4, Sections 7 and 8)
Segment 51
עַל־פִּי־רֹב עִקַּר הַמְּנִיעָה וְהַכְּבֵדוּת עַל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא מֵחֲמַת גֵּאוּת וְרוּם לֵבָב הַטָּמוּן בְּלֵב כָּל אֶחָד, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מַרְגִּישׁ זֹאת; שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקֵּשׁ שָׂכָר כְּפִינְחָס", כִּי הוּא מְשֻׁקָּע בַּמֶּה שֶׁמְּשֻׁקָּע, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אֶפְשָׁר שֶׁהָיָה מְרֻצֶּה לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ הָרַע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הַמְגֻנּוֹת וְכוּ', אַךְ בְּאֹפֶן אִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיַּשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים וְיִזְכֶּה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת; וּכְעֵין שֶׁשָּׁאַל יָרָבְעָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: מִי בָּרֹאשׁ? כִּי הָיָה מְרֻצֶּה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה אַךְ בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה תְּשׁוּבָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה בְּוַדַּאי אֶפְשָׁר וְאֶפְשָׁר, כִּי כָל אָדָם, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵישׂ יִשְׂרָאֵל, יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה עוֹמְדִים וְכוּ'; אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אִי אֶפְשָׁר לִתְלוֹת הַחֲזָרָה שֶׁלּוֹ בִּתְשׁוּבָה שֶׁיִּהְיֶה רַק בִּתְנַאי וּבְאֹפֶן זֶה, כִּי הוּא מְחֻיָּב לִהְיוֹת מְרֻצֶּה לָשׁוּב אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה רַק לְמַדְרֵגָה קְטַנָּה מְאֹד, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לֵב נִשְׁבָּר, וּמֵאַחַר שֶׁאָדָם יוֹדֵעַ שֶׁפָּגַם כָּל־כָּךְ, הוּא מְחֻיָּב לִהְיוֹת מְרֻצֶּה שֶׁיַּעֲשֶׂה מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא יִזְכֶּה כִּי אִם לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְאִם לֹא יִזְכֶּה עַל־יְדֵי כָּל עֲבוֹדָתוֹ כִּי אִם לְמַעֵט עָנְשׁוֹ בַּגֵּיהִנֹּם קְצָת, גַּם־כֵּן בְּוַדַּאי כְּדַאי לְבַלּוֹת כָּל יָמָיו בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בִּשְׁבִיל זֶה לְבַד, כִּי צַעַר אֶחָד בַּגֵּיהִנֹּם רֶגַע עוֹלֶה יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם הַזֶּה כָּל יְמֵי חַיָּיו. וְאִם יִהְיֶה מְרֻצֶּה לְכָךְ, בְּוַדַּאי יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא וְרוֹצֶה בִּתְשׁוּבָתָן שֶׁל רְשָׁעִים, וְהַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ, וּבִרְבוֹת יָמִים אִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ לְבַל יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, אָז יוּכַל לִזְכּוֹת לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלִקְנוֹת חַיֵּי עוֹלָם וְיִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, אַשְׁרֵי לוֹ. אַךְ לְעֵת־עַתָּה, כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, וְאִם אֵין אַתָּה זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי לַעֲשׂוֹת לְךָ - עַל־כָּל־פָּנִים עֲשֵׂה מַה שֶּׁתּוּכַל, הֵן מְעַט הֵן הַרְבֵּה, וְעַל־כָּל־פָּנִים לֹא תְאַבֵּד עוֹלָמְךָ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם (שם אות ג).
Even though certainly a person should burn greatly toward Hashem — and such is the nature of every person in their root, for every Israelite burns greatly toward Hashem without measure and limit — nevertheless one must be very careful to constrain this ardor and burning, lest it burn up the whole body, G‑d forbid, from an excess of ardor for Hashem, which is not His will — for Hashem wants the world's existence. Many have stumbled and fallen completely through excess of burning beyond the measure — for sometimes even holy ardor in excess of the measure is the aspect of haughtiness [ rum levav ] and presumption [ gasus ], through which one can stumble and distance from Hashem, in the aspect of "and your heart will grow haughty and you will forget..." And many people stumble in this. For in truth, mostly what prevents a person from genuinely returning in repentance — even though the obstacle comes from the overpowering of bodily desires — there is also this great obstacle: the excess burning of the heart beyond the measure. For certainly if any Israelite is asked (who has not been infected with heresy or epicureanism, G‑d forbid) whether he desires to return in repentance to Hashem — certainly all will respond with one voice that they desire and long greatly for this, for years and years. And similarly if asked whether he is willing to do something for Hashem's sake to return to Him — such as to study a page of Gemara, give a coin to charity, immerse in a mikveh, and similar things that sanctify a person — certainly he will answer emphatically that he wishes to do all of the above doubly as long as it would help him. But it is only because it seems to him that all this will not help him given the extent of his blemishes and the greatness of his sins — that he therefore does nothing at all, not even what is in his hand and easy to do. And all this comes from the excess burning of his heart — for according to how much he senses in his heart His greatness and how much he has blemished against Him, he feels he would need to sanctify himself with very much additional holiness and completely remove himself from this world and cast all worldly desires behind him, and sanctify himself with all holiness, and afflict himself greatly and mortify himself with all mortifications in the world. And since he cannot strengthen himself to do all of this, he therefore does nothing at all, not even what he could do. And some fall so greatly in their minds that they do not study even a single page of Gemara or a chapter of Mishnah — because they know they need to do a great deal, and because of this they do nothing. Regarding this the verse warns: "Do not be overly righteous" and "Do not be overly wicked" [Koheles 7:16-17] — for it is because he wants to be overly righteous as mentioned that he is therefore overly wicked, G‑d forbid. For in truth certainly it would be fitting to be so — to sanctify oneself with all holiness and turn one's face completely from this world. But even so: surely one who cannot do everything should not refrain from even half of a mitzvah! For certainly whatever one does in holiness for Hashem — even the smallest point in the world — certainly nothing will be lost in the future. And all the more so in most cases when one is firm in one's mind and gradually habituates oneself to the ways of holiness little by little — ultimately one will merit to return to Hashem in complete repentance as is fitting. For there is no despair in the world at all, as explained elsewhere many times. (Laws of Tithes, Law 3, Section 2)
Segment 52
בְּוַדַּאי אֲפִלּוּ אִם לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּעֲלוּ לַשָּׁמַיִם, הַיְנוּ לַעֲשׂוֹת תֵּכֶף עֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁמַיִם - בְּוַדַּאי הָיִינוּ צְרִיכִים לַעֲלוֹת אַחֲרֶיהָ, כִּי בְּוַדַּאי רָאוּי לְהָאָדָם שֶׁיַּעֲבֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית תַּכְלִית מַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה אֲשֶׁר הוּא בְּחִינַת שָׁמָיִם. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְהוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ, וְיֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו, וְאִי אֶפְשָׁר לְכָל אָדָם לְהַתְחִיל תֵּכֶף בַּעֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת עַד לַשָּׁמַיִם, וַאֲפִלּוּ לְאַחַר הַהַתְחָלָה, לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה אֲפִלּוּ בְּסוֹף יָמָיו לַעֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת. וְאִם־כֵּן, חַס וְשָׁלוֹם, אִם לֹא יִרְצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְקַבֵּל הָעֲבוֹדוֹת פְּשׁוּטוֹת שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם הַכְּשֵׁרִים, אִם־כֵּן אָבְדָה הַתִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁל רֹב הָעוֹלָם! עַל־כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה עַל זֶה כִּי "לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא וְכוּ'", וְסִיֵּם: "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד, בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂתוֹ", הַיְנוּ, שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵינוֹ חָפֵץ מֵהָאָדָם שֶׁיַּעֲלֶה לַשָּׁמַיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּעֲשֶׂה עֲבוֹדוֹת גְּבוֹהוֹת דַּוְקָא מַה שֶּׁאֵין בְּכֹחוֹ לַעֲשׂוֹת עֲדַיִן, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ מֵהָאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, בִּבְחִינַת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", דְּהַיְנוּ שֶׁיַּמְשִׁיךְ עַצְמוֹ מְעַט מְעַט לְמַעְלָה לְמַעְלָה בְּכָל פַּעַם וְיֵלֵךְ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבַקְשִׁין בְּכָל יוֹם: "שֶׁתַּרְגִּילֵנוּ בְּתוֹרָתֶךָ", שֶׁתַּרְגִּילֵנוּ דַיְקָא, כְּמוֹ הַהֶרְגֵּל שֶׁמַּרְגִּיל אָדָם אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה דָבָר מְעַט מְעַט. נִמְצָא שֶׁאֵין הָאָדָם צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל בִּתְחִלַּת עֲבוֹדָתוֹ שֶׁיַּעֲלֶה מִיָּד לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כִּי לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא', שֶׁאֵין אַתָּה צָרִיךְ לַעֲלוֹת מִיָּד לַשָּׁמַיִם, רַק הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהִתְקָרֵב וְלַעֲלוֹת לַמַּדְרֵגָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו מִיָּד. וְזֶה: "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד וְכוּ'", כִּי בֶּאֱמֶת הַתּוֹרָה וְהָעֲבוֹדָה שֶׁאַתָּה צָרִיךְ לְקַיֵּם עַתָּה כְּפִי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא קָרוֹב אֵלֶיךָ מְאֹד, כִּי אֵין אַתָּה צָרִיךְ רַק לְהִתְגַּבֵּר לַעֲלוֹת מִמַּדְרֵגָתְךָ לַמַּדְרֵגָה הַסְּמוּכָה שֶׁהִיא קְרוֹבָה אֵלֶיךָ מְאֹד, וְעַל זֶה אַתָּה מֻזְהָר: "בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ", דְּהַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל־ יְדֵי דִּבּוּרֵי־תוֹרָה וּתְפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקָרְרִין חֲמִימוּת הַלֵּב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא יִבְעַר הַלֵּב, חַס וְשָׁלוֹם, לְתַאֲווֹת רָעוֹת; וְגַם מְקָרְרִין אֶת חֲמִימוּת הַלֵּב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁלֹּא יִבְעַר חוּץ מֵהַמִּדָּה, שֶׁלֹּא יִרְצֶה לַעֲלוֹת תֵּכֶף בַּמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְלַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת (שם אות י; ועי' ת"ת אותיות פא פב).
In most cases the essential obstacle and heaviness in G‑d's service comes from pride and haughtiness of heart hidden in every person's heart, even though one does not feel it — in the aspect of "one who acts like Zimri and seeks reward like Pinchas." One is sunk in one's sins, yet perhaps would be willing to leave one's evil way — but only under the condition of knowing one would thereby attain the levels of the great Tzadikim. As Jeroboam asked Hashem: who is first? He was willing to repent, but only under the condition that his repentance surpass the level of King David. And in truth — though it is certainly possible for any person to ascend to very high levels through repentance, for "where penitents stand..." — one cannot make one's return conditional in this way. For one is obligated to be willing to return even if one will merit only a very small level — for the essential repentance is a broken heart. And even if one merits through all one's service only a slight reduction of one's punishment in Gehinnom — it is still certainly worth spending all one's days in G‑d's service for this alone, for a single moment of pain in Gehinnom exceeds the entire value of this world. And if one will be willing to do this, Hashem will certainly have compassion — for He desires kindness and the repentance of the wicked, and one who comes to purify is assisted. Through many days, being firm not to abandon one's place despite whatever passes over one — one can merit ascending from level to level. But for now: whatever your hand finds to do by your power, do it — in any case do not lose your world entirely, G‑d forbid. (Same source, Section 3)
Segment 53
כָּל־מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה בְּזֶה הָעוֹלָם - הֵן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, אוֹ אֵיזֶה מְלָאכָה וָעֵסֶק וְכוּ' - הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ. פג וְעִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ אֵין כֹּחַ לְהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבֶּלֶת כֹּחַ מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא אַחְדוּת גָּמוּר עִם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקְּדֻשָּׁה הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְקַשֵּׁר תָּמִיד מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר, וּלְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה יְתֵרָה לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ וְשֶׁבְּכָל דָּבָר יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים עַל־יְדֵי כָּל עֲשִׂיָּה וָעֵסֶק שֶׁהוּא עוֹסֵק. וּכְשֶׁעוֹשֶׂה כָּל הָעֲסָקִים שֶׁבָּעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה זֹאת, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְקַדֵּשׁ בְּשָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת, שֶׁהֵם קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה וְהַדִּבּוּר וְהַמַּעֲשֶׂה, וַאֲזַי נִתְעַלֶּה קְדֻשָּׁתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת שָׁלשׁ קְדֻשּׁוֹת, כִּי בְּעֻבְדָּא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וַאֲזַי נִתְגַּלֶּה כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי מְגַלִּין שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ וְכוּ' מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ" (הל' דיינים, הלכה ד, אותיות ב ד ה).
Even if it were impossible to fulfill the Torah except by ascending to the heavens — performing very lofty services, the aspect of "heavens" — certainly we would be obligated to go up after it, for it is truly fitting for a person to serve Hashem at the ultimate most exalted level. But Hashem is a G‑d of kindness and knows our nature — and it is impossible for every person to immediately begin with lofty services reaching to the heavens. And even after beginning, not every person merits even at the end of his days to such lofty services. Therefore if Hashem were not to accept the simple services of ordinary decent people — hope would be lost for most of the world! Therefore the Torah warned: "it is not in the heavens" , and concluded: "for the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it" — Hashem does not want a person to perform immediately lofty services beyond his capacity, but to do what is possible for him according to his level, in the aspect of "a ladder set up on the ground and its top reaching to the heavens" — drawing oneself little by little upward, going from level to level. As we ask each day: "habituate us in Your Torah." For through words of Torah and prayer one cools the warmth of the heart of the Other Side — so the heart not burn for evil desires — and also cools the holy ardor so it not burn beyond the measure. And through this one ascends from level to level. (Same source, Section 10; see Torah Study, Sections 81 and 82)
Segment 54
כָּל הַתַּאֲווֹת בְּשָׁרְשָׁן הֵם קְדוֹשִׁים וּגְבוֹהִים מְאֹד, רַק לְמַטָּה נִתְגַּשֵּׁם, וְאָסוּר לָנוּ לִקַּח שׁוּם דָּבָר קֹדֶם זְמַנּוֹ. וְעִקַּר כָּל הַחֲטָאִים וְהַפְּגָמִים נִמְשָׁכִין מִמַּה שֶּׁמְּמַהֲרִין לִקַּח הַדָּבָר קֹדֶם זְמַנּוֹ, וְאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָתוֹ לְהַמְתִּין עַד יָבוֹא עִתּוֹ בְּהֶתֵּר. וּבֶאֱמֶת עִקַּר הָעֵת לְהַשִּׂיג טַעַם הַטּוֹב הָאֲמִתִּי הוּא רַק לֶעָתִיד לָבוֹא, וְאַשְׁרֵי מִי שֶׁמַּמְתִּין וּמִתְאַפֵּק עַל תַּאֲוָתוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו בָּעוֹלָם הַזֶּה וְסוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי, וּמַמְתִּין עַל הָעֹנֶג הָאֲמִתִּי שֶׁל טוֹב הַנִּצְחִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (צפניה ג): "לָכֵן חַכּוּ לְיוֹם קוּמִי לָעַד", כִּי בְּוַדַּאי יִזְכֶּה אָז לַתַּעֲנוּג הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי. אֲבָל גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה יֵשׁ דְּבָרִים, שֶׁעִקַּר הָאִסּוּר וְהַפְּגָם הוּא מַה שֶּׁאֵינוֹ מַמְתִּין, וְאִם יַמְתִּין עַד בּוֹא עִתּוֹ, יְקַבֵּל הַדָּבָר בְּהֶתֵּר, כְּעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אוֹתָן מַצָּעוֹת שֶׁהִצִּיעָה לּוֹ בְּאִסּוּר הִצִּיעָה לּוֹ בְּהֶתֵּר וְכוּ'. וְהַכְּלָל, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַבַּעַל־דָּבָר שֶׁמֵּסִית אֶת הָאָדָם לְתַאֲוָה אוֹ לִדְבַר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לְזֶה הָאָדָם אֵיזֶה שַׁיָּכוּת לְזֶה הָעִנְיָן כְּפִי שָׁרְשֵׁי הַנְּשָׁמוֹת, רַק שֶׁהוּא צָרִיךְ עַכְשָׁו לְהִתְאַפֵּק עַל תַּאֲווֹתָיו עַד יָבוֹא הָעֵת; אוֹ שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיָּבוֹא עִתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיְּקַבֵּל דָּבָר זֶה בְּהֶתֵּר; אוֹ לִפְעָמִים אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל זֶה כִּי אִם בָּעוֹלָם הַבָּא, הַיְנוּ כְּשֶׁיִּזְכֶּה לַעֲמֹד בְּזֶה הַנִּסָּיוֹן וּלְשַׁבֵּר תַּאֲוָתוֹ מִזֶּה עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא לְקַבֵּל וּלְהִתְעַנֵּג מִשֹּׁרֶשׁ הַתַּעֲנוּג הַזֶּה בְּשָׁרְשׁוֹ בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁשָּׁם הוּא אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח, תַּעֲנוּג רוּחָנִי, תַּעֲנוּג אֲמִתִּי. וְיֵשׁ עוֹד הַרְבֵּה בְּעִנְיָנִים אֵלּוּ, יְבִינֵם הַמַּשְׂכִּיל מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב (הל' טוען ונטען הלכה ג, אות ב).
Everything a person does in this world — whether eating and drinking, or any work or business — all of it is only for the sake of clarifying the holy sparks clothed in every worldly thing. The essential clarification of the sparks is through faith, as explained elsewhere. But holy faith cannot clarify the sparks except through receiving power from the holy Torah, which is perfect unity with His G‑dliness — the essential vitality and holiness hidden in every thing. Therefore a person must always connect his thought to the holy Torah clothed in every thing, and strengthen himself with additional faith — and through this he merits to clarify the holy sparks through every action and business. When one performs all worldly pursuits with this holiness, one is sanctified with three sanctities — thought, speech and action. And then His holiness is elevated above as well in the aspect of three sanctities — for through the arousal from below there is an arousal from above. And then it is revealed that the whole earth is full of His glory, in the aspect of: "holy, holy, holy... the whole earth is full of His glory." (Laws of Judges, Law 4, Sections 2, 4 and 5)
Segment 55
כָּל־אָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת תָּמִיד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְאָז בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה קֹדֶם עֲלִיָּה, כַּמּוּבָא. וְאָז בְּעֵת הַיְרִידָה הוּא רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְאָז הוּא צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר. כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא הַמַּאֲמָר הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁעוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, זֶה בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁמִּתְחַדֵּשׁ עַכְשָׁו וְנַעֲשֶׂה כְּאִישׁ אַחֵר עַל־יְדֵי שֶׁיָּצָא מִמַּדְרֵגָה רִאשׁוֹנָה וְנִכְנַס לְמַדְרֵגָה שְׁנִיָּה. וְאִי אֶפְשָׁר לְחַדֵּשׁ עַצְמוֹ וְלָצֵאת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁחוֹזֵר וְעוֹלֶה לְתַכְלִית הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁבּוֹ כְּלוּלִים כָּל הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַנְּשָׁמוֹת וְכָל הַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם יְכוֹלִין לְחַדֵּשׁ נִשְׁמָתוֹ וְלָצֵאת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא. וְעַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, כִּי עַל־יְדֵי הַיְרִידָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ הֵיטֵב בֶּאֱמֶת אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְנִמְשָׁךְ מִשָּׁם חִיּוּת חָדָשׁ, וְעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ג אות ב).
All desires in their root are holy and very exalted — only below they are made material. It is forbidden to take any thing before its time. The essential of all sins flows from rushing to take a thing before its time, not restraining oneself to wait until it comes in its permitted time. In truth the essential time to taste genuine good is only in the World to Come — and fortunate is one who waits and restrains oneself over one's desire all one's days, waiting for the eternal good, as it is written: "Therefore wait for Me on the day I rise up for testimony." Even in this world there are things whose prohibition is only from not waiting — and if one waits until the permitted time, one receives that thing permissibly: "those beds she spread out in prohibition she spread out in permission." For the essential power of the evil inclination to entice a person toward a desire comes because this person has some connection to this matter according to the roots of souls — only one must restrain oneself until the permitted time. And sometimes this will come only in the World to Come — when one withstands the trial and breaks one's desire now, one will merit in the future to receive and delight in the spiritual root of this pleasure, which is clear and brilliant light, genuine eternal pleasure. (Laws of Plaintiff and Defendant, Law 3, Section 2)
Segment 56
יֵשׁ לְכָל אָדָם שְׁנֵי בְּחִינוֹת עֲבוֹדוֹת: עֲבוֹדָה אַחַת הוּא בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁהַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת דָּבוּק בְּהַתּוֹרָה בִּתְמִידוּת בְּלִי שׁוּם בִּטּוּל כְּלָל, כִּי לִפְעָמִים בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ, וְגַם צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ, וְאָז אֵין רוֹאִין כָּל־כָּךְ הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאָז צְרִיכִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בַּבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל דָּבָר וּבְכָל מָקוֹם, אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי חֹל כְּגוֹן מַשָּׂא־וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא. וְגַם אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹפְלִים, חַס וְשָׁלוֹם, לִדְבָרִים רָעִים לְגַמְרֵי, גַּם שָׁם אִם יִזְכֶּה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וִיבַקֵּשׁ וִיחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אָז יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּפְּרִין וְנִתְתַּקְּנִין כָּל הָעֲו?ֹנוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: "טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן"; תּוֹרָה וְדֶרֶךְ־אֶרֶץ הֵם בְּחִינוֹת שְׁנֵי מִינֵי הָעֲבוֹדוֹת שֶׁל בְּחִינַת 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' וְשֶׁל בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְעַל־יְדֵי שְׁנֵיהֶם דַּיְקָא מִתְבַּטְּלִין הָעֲו?ֹנוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָזֶה בְּלֹא זֶה. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ" גַּם־כֵּן, כְּנֶגֶד שְׁתֵּי בְּחִינוֹת עֲבוֹדוֹת הַנַּ"ל (שם אותיות ג ד).
Every person must always ascend from level to level [ midarga l'darga ] — and necessarily there will be a descent before each ascent. During the descent one is distant from Hashem, His glory is hidden — and one must search and seek: "Where is the place of His glory?" Through this one merits to ascend to the ultimate ascent — to the aspect of "Where" [ Ayah ] the Supreme, the sealed utterance, the root of all utterances — and through this one ascends to a higher level. For it is impossible to ascend from level to level except through the aspect of "Where" — when ascending from level to level, this is the renewal of the soul [ hischadshus haneshama ], becoming as another person. And one can only renew oneself and emerge from level to level through returning to the ultimate supreme root — the aspect of "Where," which is the root of all ten utterances, in which all worlds, souls and levels are included. There one can renew one's soul and emerge from level to level. Therefore the necessity of descent before each ascent — for through the descent one searches and seeks for His glory. And when one merits to search genuinely — through this precisely one ascends to the aspect of "Where," the root of everything, draws new vitality from there, and ascends to the higher level. (Laws of Collecting Debts from Orphans, Law 3, Section 2)