Pesach, Sefira & Shavuos — Completion
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם וְעִקַּר הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁהָיוּ אָז, שֶׁשִּׁדֵּד הַמַּעֲרָכָה וּבִטֵּל הַטֶּבַע וְגִלָּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קֵץ הָאַחֲרוֹן, הַיְנוּ מֵאוֹר הַהַשְׁגָּחָה שֶׁתִּתְגַּלֶּה לֶעָתִיד, כִּי אָז תִּתְבַּטֵּל הַטֶּבַע לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁהוּא עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת, שֶׁמִּשָּׁם מַמְשִׁיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל אוֹר הַהַשְׁגָּחָה כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גַּם פֶּסַח נִקְרָא שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת", כִּי עִקַּר תֹּקֶף הַנֵּס שֶׁל פֶּסַח נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת. וְעַל־כֵּן קוֹרִין לְשַׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי פֶּסַח שַׁבָּת הַגָּדוֹל, עַל שֵׁם הַנֵּס, כִּי כָל הַנִּסִּים שֶׁל יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁנִּקְרָאִים 'גְּדוֹלוֹת' כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת (הלכות נט"י שחרית, הלכה ב, אות ז).
After the first day of Pesach, when the great light coming from Above for Israel's Redemption departs, one must draw close to Hashem gradually and in measure. Therefore then one waves the barley omer — alluding to the root of Israel's souls, as explained — and physically it is animal food, through which one elevates souls from animality and lifts and draws them close to Hashem. Since the essential nullification and subduing of the evil clinging to those souls is through the aspect of justice — judging and ruling over oneself at all times regarding all one's ways, being a person of accounting [mara d'chushbena] — this is the aspect of Sefira: beginning to count the days and weeks, the aspect of the accounting one must make and the judging of one's ways each day, being careful that one's days be whole and complete in Hashem's service: "they shall be complete [temimos]." After engaging in this all the Sefira days, on Shavuos justice emerges to light — the fire of justice is ignited and burns all the evil clinging to the souls, the aspect of the fire of the Sinai event. Therefore truly, Israel who stood at Sinai had their defilement cease — the aspect of nullifying the above-mentioned evil — and merited receiving the Torah called the Torah of truth: "and His words we heard from within the fire" — the fire of justice.
עִקַּר בְּדִיקַת הֶחָמֵץ וּבִעוּרוֹ הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְבַעֵר כָּל הַסְּבָרוֹת הַזָּרוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, וְלֵידַע בִּידִיעָה שְׁלֵמָה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָה לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבַּטְּלִין כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְכָל הַחַשְׁכוּת, כִּי כְּשֶׁנִּתְגַלֶּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם אֲזַי אֵין שׁוּם חשֶׁךְ כְּלָל, כִּי עִקַּר הָאוֹר הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי לַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר, כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, בְּחִינַת "וְהָיָה לְעֵת עֶרֶב יִהְיֶה אוֹר". וְעַל־כֵּן הַלַּיְלָה שֶׁל בְּדִיקַת חָמֵץ, בִּטּוּל הַטֶּבַע, קָרָא הַתַּנָּא 'אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר' - אוֹר דַּיְקָא (שם אות ח).
According to the revelation of G-dliness at the Exodus — on the first day of Pesach — and according to the great mochin drawn and shining then, we should have been cleaving to Hashem always without interruption. But immediately on the second day the mochin depart, as the kavanos teach — for the sake of free choice, the aspect of forgetting and departure of the mochin is subsequently drawn. The essential forgetting comes through the desire for licentiousness — the essential defilement of Egypt — which we must purify ourselves from during all the holy Sefira days to merit on Shavuos receiving the Torah, where the spirit of Moshiach dwells, hovering over the face of the Torah. The spirit of Moshiach is present in each person according to their holiness and separation from this desire. Therefore we bring the omer meal-offering on the second day of Pesach — the aspect of the jealousy meal-offering [minchas kena'os], as the holy Zohar states — through which the spirit of Moshiach is drawn: the spirit of zeal going and being zealous and protesting wherever there is any blemish of this desire, through which Israel purifies from this defilement and merits memory [zikaron]. Therefore it is called the minchas zikaron — for guarding the bris is the aspect of memory. This is the aspect of counting the Omer days — for the essential forgetting comes through the multiplying of days: "when days multiply all is forgotten." Therefore one must count the days of the Omer — so that each day one draws upon oneself the holiness of Moshiach's spirit, through which one overcomes desire and nullifies forgetting, meriting memory. Therefore it is called Sefira — from the language of sefer [book], for the spirit of Moshiach dwells on the holy books, the aspect of the faces of the Torah [anpei orayta]. And the sefer is also the aspect of memory: "write this as a remembrance in the book."
עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵחָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים וְאוֹכְלִין מַצָּה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הַדַּעַת שֶׁל אֱמוּנַת הַהַשְׁגָּחָה, עַד שֶׁיּוֹדְעִין בֶּאֱמֶת שֶׁגַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת חָמֵץ מִתְנַהֶגֶת רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וּמַנְהִיג בִּרְצוֹנוֹ אֶת הַכֹּל, צט וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר לֶאֱכֹל חָמֵץ גַּם־כֵּן (שם אות יב).
The essential receiving of the Torah is to draw the Shekhina of His G-dliness downward — for from the day Hashem created His world He desired His Shekhina to dwell among the lower beings. The essential drawing of His Shekhina downward is through the Torah, as our Sages said on "and they shall take for Me a portion." This is the aspect of waving the barley omer and counting — the preparation for receiving the Torah. Through this one sweetens and nullifies the compelling force [koach hamachri'ach] that interrupts and distances the world from the Torah and the tzaddik — which is the aspect of the drawing force [koach hamoshech] that draws His G-dliness downward and draws a person close to Hashem. Through waving the omer the compelling force is nullified and sweetened at its root in holiness — where the compelling force is also for great good, so that the light be received gradually and in measure, the aspect of "and the living creatures ran and returned." But since the compelling force flows from contractions and judgments, when it descends below it sometimes produces outright judgments from which the Sitra Achra and kelipos suckle, forming the excessive compelling and interrupting force — all the obstacles of those who block and interrupt from drawing close to Hashem's service, the Torah, and the true tzaddikim. Through waving the omer all judgments are sweetened at their root, the compelling force sweetened so it not produce the Sitra Achra's blocking force — but rather that the compelling force be for great good, so the light be received gradually and in measure. This is the aspect of counting the Omer days — the days being the aspect of the middos — the preparation for Shavuos, to receive the light gradually and in measure through the drawing force and compelling force together, for in holiness both are equally for good.
עִקַּר מַפָּלַת מִצְרַיִם הָיָה בִּשְׁעַת קְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי אָז הֵאִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַשְׁגָּחָתוֹ עָלֵינוּ בְּאוֹר וְהִתְגַּלּוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַד שֶׁכָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת הַטֶּבַע נִכְנַע וְנִתְבַּטֵּל מְאֹד, וְכֻלָּם נִבְהֲלוּ אָז, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "אָז נִבְהֲלוּ אַלּוּפֵי אֱדוֹם וְכוּ'". כִּי קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא בִּשְׁנֵי בְחִינוֹת: שֶׁנִּבְקַע יָם הַחָכְמָה שֶׁלְּמַעְלָה וְנִתְגַּלָּה הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, כִּי זֶה עִקַּר הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִבְקַע הַיָּם שֶׁלְּמַטָּה, וְכָל הָרְשָׁעִים וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם כַּיָּם נִגְרָשׁ, כֻּלָּם נִבְקְעוּ וְנִשְׁבְּרוּ וְנִתְבַּטְּלוּ, וְיִשְׂרָאֵל עָבְרוּ בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ, וְאָז נִתְגַּלָּה שֶׁבֶּאֱמֶת גַּם הַטֶּבַע בְּעַצְמָהּ הִיא גַם־כֵּן הַשְׁגָּחָה. וְעַל־כֵּן אַחַר שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח וּקְרִיעַת יַם־סוּף הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם אות יג).
The drawing force and compelling force are the aspects of wisdom and foolishness — human being and animal. The essential sweetening of the compelling force is through this very thing: that a person know at least that they have no wisdom and make themselves like an animal. This is the aspect of waving the barley omer — animal food — the aspect of the compelling force: sweetening it to the point that we merit knowing the truth — that we have no wisdom, like an animal — and entirely nullifying ourselves, recognizing our lowliness in truth. Then we merit recognizing the greatness of Hashem, the Torah, and the true tzaddikim, and being drawn after them in truth through the drawing force.
עַל־יְדֵי שְׁאֵלַת "מַה נִּשְׁתַּנָּה" בְּלֵילשׂ פֶּסַח, וְהָאָב מֵשִׁיב לוֹ "עֲבָדִים הָיִינוּ" וְכוּ', וּמְסַפֵּר לוֹ כָּל הַנִּסִּים שֶׁעָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם עַל־יְדֵי שֶׁגִּלָּה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, בָּזֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁל הַמְחַקְּרִים הַנִּמְשָׁכִים מֵחָכְמַת הַטֶּבַע, כִּי עַל־יְדֵי קֻשְׁיָא זוֹ נִתְגַּלֶּה הַהַשְׁגָּחָה, וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי כָּל הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁלָּהֶם. וְעַל־יְדֵי שְׁאֵלַת הָאַרְבָּעָה בָנִים, שֶׁהֵם נֶגֶד אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דִּקְדֻשָּׁה כַּמּוּבָא, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָעִים וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁאֲחִיזָתָהּ מִבְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע (שם אות יד).
The essential vitality a person receives through eating — especially eating bread from the five grain species — is through the drawing force within the eating that Hashem placed in it, so it can draw vitality to the person. All this power it receives from the earth, where the drawing force of all things resides. Its essential power comes from the tzaddik yesod olam — the humble and lowly one — the aspect of "and what are we?" — through whom is the essential sustaining of the earth: the aspect of "the earth hangs upon nothing [belima]." Therefore when harvesting the grain — for harvesting is the aspect of the compelling force, forcing and severing the grain from the earth — there is concern that the compelling force of the Sitra Achra not seize hold of it: the aspect of arrogance and haughtiness — the aspect of "lest you eat and be satisfied and your heart be lifted and you forget." Therefore the Torah commanded not to begin the sickle in the standing grain before first waving the omer — through which the compelling force is sweetened at its holy root, so all be only for good and not be seized by the compelling force of the Sitra Achra. Then one begins counting the Omer — for the drawing force (the aspect of mah [what/nothingness]) has no connection to count or number. Number and existence pertain to the compelling force — the aspect of contraction and limit to receive the light gradually and in measure. This is the aspect of "and my days are 'mah' — what?" — the middos and contractions formed through the compelling force must be bound to their root: the aspect of mah, the drawing force. This is the prayer: "Teach us to number our days so we may acquire a heart of wisdom" — praying that the numbering of days not be through the compelling/interrupting force entirely separated from holiness, but rather that the days become vessels to receive the light of da'as and wisdom (the drawing force). This is merited through counting the Omer.
הַיַּיִן שֶׁל אַרְבַּע כּוֹסוֹת הוּא - כִּי אָז נִתְגַּלָּה הַהַשְׁגָּחָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְאָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה, וְנִתְרוֹמֵם הַדַּעַת עַל־יָדוֹ, בִּבְחִינַת 'זָכָה נַעֲשֶׂה רֹאשׁ' וּבִבְחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, וִיכוֹלִין לְדַבֵּר וּלְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם עַל־ יְדֵי הַיַּיִן הַזֶּה. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין אוֹמְרִים שִׁיר אֶלָּא עַל הַיַּיִן, כִּי כָל הַנִּסִּים נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה מִסּוֹף הָעוֹלָם, בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, וְאָז יִתְּעַר שִׁיר בְּעָלְמָא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים הַשִּׁיר עַל הַיַּיִן, כִּי אָז נִכְלָל הַיַּיִן בַּקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ, כַּיָּדוּעַ (עיין אכילה, אות ט). וְעַל־יְדֵי הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת נִכְנָעִין כָּל הַגָּלֻיּוֹת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת הַטֶּבַע (שם אות טו).
The essential sleep comes from the struggle between the drawing force and the compelling force, as explained. Therefore one stays awake on the night of Shavuos — for then one merits that the compelling force is so sweetened in holiness that it transforms into the drawing force, and then sleep is no longer needed. This is the aspect of reading on Shavuos night the beginning and end of every book — corresponding to the drawing force and compelling force, as explained — and through these two forces precisely, when included in holiness together in proper manner, the essential attaining of true knowledge is merited: the aspect of receiving the Torah on Shavuos.
עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל בְּחִינוֹת הַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מְזַכְּכִין עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁסּוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ מְקַשְּׁרִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְכוּ'" (הלכות ציצית ה"ג אות יז).
Eating matza is the aspect of mochin d'gadlus, the aspect of the revelation of His simple unity; and chameitz is the aspect of mochin d'katnus, the aspect of judgments, the aspect of discord, the aspect of changing actions. Therefore on Pesach — the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father, the beginning of the revelation of His G-dliness — chameitz is forbidden, for then one must only subdue the aspect of changing actions (the aspect of the supernatural in the Exodus) and reveal His simple unity — the aspect of matza. But after Pesach — when the hold of the Sitra Achra that seizes upon changing actions is already subdued — one can reveal His simple unity even through all the changing actions, knowing all changing actions flow from His simple unity. Therefore chameitz is permitted, until on Shavuos the two loaves specifically of chameitz are brought.
עִקַּר הַכְנָעַת הָרוּחַ גָּבוֹהַּ בְּחִינַת גֵּאוּת הוּא עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת רוּחַ אֱלֹקִים וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח, שֶׁלֹּא זָכִינוּ עֲדַיִן לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד מֵחָמֵץ, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הָרוּחַ וַאֲוִיר שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בִּנְפִיחָה, כִּי אָז נֶאֱחָז בְּהֶחָמֵץ רוּחַ הַטֻּמְאָה שֶׁהוּא רוּחַ גָּבוֹהַּ, מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן לֹא קִבַּלְנוּ הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא הַכְנָעָתוֹ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הֶחָמֵץ אָז הוּא בִּבְחִינַת גֵּאוּת וְרוּחַ גָּבוֹהַּ, וְאָסוּר לְאָכְלוֹ אָז, וּצְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וְכוּ' שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי רְאִיַּת פְּנֵי הַצַּדִּיק, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲנָוָה אֲמִתִּית; וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת 'לֶחֶם עֹנִי'. וְעַל־כֵּן אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ הֶאָרַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה יְכוֹלִין לְהַכְנִיעַ הָרוּחַ גָּבוֹהַּ וְלִזְכּוֹת שֶׁתִּהְיֶה הָאֲכִילָה בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהִיא עִקַּר הַחַיִּים בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים (כמבואר בפנים), שֶׁזֶּהוּ עִקַּר תִּקּוּן קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה (הלכות תפילין, הלכה ו, אות יב; ועיין אכילה אות ו).
On the first day of Pesach a very great and powerful illumination is drawn — the aspect of ruach hakodesh, the aspect of the Shekhina's revelation: "and I shall pass through the land of Egypt" — the Targum renders: "and I shall be revealed." Through this they merited the clarification of the imagination [medameh] — the confusion of the imagination nullified — the essential aspect of Pharaoh and Egypt's kelipa. But since it was only through is'arusa d'le'eila without complete is'arusa d'l'sata, the illumination was only temporary, and afterward immediately departed, leaving only a trace [reshimu]. Through this trace we work afterward at waving the barley omer — animal food — the aspect of the imagination — for through this the imagination is clarified. From then we count seven weeks — the aspect of all seven days of Creation — for the essential faith in the renewal of the world in the seven days of Creation depends on the repair and clarification of the imagination. Through this we merit on Shavuos the drawing of the illumination of the spirit of prophecy and ruach hakodesh of Moshe Rabbeinu in completeness through is'arusa d'l'sata — the aspect of receiving the Torah on Shavuos — and through this we merit more completely the faith in the renewal of the world, which is the essential sustaining of the world: "the whole world depended until the sixth of Sivan."
מֹחִין דְּקַטְנוּת אֵינָם עֲנָוָה כְּלָל, רַק מְעַקְּמִין הַלֵּב מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּצְרִיכִין לִזָּהֵר מִזֶּה מְאֹד מְאֹד, בִּפְרָט בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לא; ועיין גאוה וענוה אות ז).
The essential Redemption from Egypt was through Shabbos — Hashem Himself in His compassion drawing the holiness of Shabbos upon the six weekdays, through which His simple unity was revealed through changing actions: the aspect of all the signs and wonders done in Egypt, through which His G-dliness was revealed. This is the aspect of Shabbat HaGadol before Pesach — for the essential miracles of Pesach were through the holiness of Shabbos. [See there also regarding telling the Haggadah, and one who multiplies telling of the Exodus is praiseworthy, and the story of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua.]
עִקַּר הַטָּהֳרָה מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם הוּא לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִפְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא פְּגַם הַדָּעַת. וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מִפְּגַם הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי טָהֳרַת הַמַּחֲשָׁבָה, לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים לְבַל תֵּצֵא מַחֲשַׁבְתּוֹ אֶל הַחוּץ; וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר יָצְאָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן בְּיָדוֹ לְהַטּוֹתָהּ בְּכָל פַּעַם לַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר עַל־יְדֵי שֶׁיַּחְשֹׁב מַחֲשָׁבָה אַחֶרֶת לְטוֹבָה, וְאָז מִמֵּילָא תִּדָּחֶה מַחֲשַׁבְתּוֹ הַחִיצוֹנָה וְכָל הַהִרְהוּרִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד בְּשׁוּם אֹפֶן. וּצְרִיכִין לִזְכֹּר זֹאת הֵיטֵב בְּכָל פַּעַם וְלִזָּהֵר מִזֶּה מְאֹד מִתְּחִלַּת הַיּוֹם עַד סוֹפוֹ, לִבְלִי לְהַתְחִיל לְהַנִּיחַ לִכְנֹס מַחֲשָׁבָה רָעָה בְּמֹחוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם, וְאִם כְּבָר נִכְנְסָה חַס־וְשָׁלוֹם, יִדְחֶה אוֹתָהּ כַּנַּ"ל, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה הִיא בִּבְחִינַת עֹמֶר וּמִדָּה, שֶׁאֵין שְׁנֵי מַחֲשָׁבוֹת יְכוֹלִין לִכְנֹס בְּפַעַם אֶחָד. וְזֶה כָּל עִנְיַן מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות לב).
The essential building of Malchus is through the voice of holy melody [kol negina d'kedusha]. Conversely — the Malchus of the Sitra Achra suckles from the voice of the Sitra Achra, the aspect of what Pharaoh said: "who is Hashem that I should heed His voice?" — specifically, for he suckled from the voice of the Sitra Achra. Therefore on Pesach and the Exodus — when we merited song and holy melody: "this song shall be for you as the night when the festival is hallowed" — through this the essential Redemption came: the wicked kingdom was subdued and the holy Malchus elevated. But since then the Redemption was not through us — only through is'arusa d'le'eila — chameitz is forbidden, for the air and wind of this world had ruled over it until it rose in leavening, for all voices are through air. Now, since the world's air had not yet been refined from Egypt's defilement and the Redemption was only through Hashem's mercy, therefore chameitz is forbidden — only matza, over which the world's air did not rule. Through this we flee entirely from the world's air where the voice of the Sitra Achra holds sway, and we merit the voice of holy melody — song and praise, melody and song to Hashem — through which the essential Redemption came. Therefore matza is called lechem oni and our Sages expounded: over which one answers many things — holy voices — for now on Pesach is the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father. The essential closeness and cleaving of a Jew to Hashem is through holy voice and melody, for melody has great power to draw a person to Hashem.
כָּל יְמֵי הַסְּפִירָה מְבָרְרִין בֵּרוּרִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי סְפִירַת הָעֹמֶר הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַבֵּרוּר הוּא בִּבְחִינַת הַשֶּׁבַע מִדּוֹת, כִּי הַמַּחֲשָׁבוֹת חוֹלְפִין וְעוֹבְרִין עַל הָאָדָם כְּפִי הַמִּדּוֹת שֶׁאוֹחֵז בָּהֶם, עַד שֶׁבְּיוֹם לַ"ג בָּעֹמֶר נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִגְמַר הַבֵּרוּר, מִטַּעַם הַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז נַעֲשֶׂה בְּחִינַת גַּל וּמְחִצָּה הַמַּפְסִיק בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁלֹּא תִקְרַב עוֹד בְּעַרְמוּמִיתָהּ לְהַכְנִיס מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת בַּמֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגַּל שֶׁנַּעֲשָׂה בֵּין יַעֲקֹב לְלָבָן, בְּחִינַת "עֵד הַגַּל הַזֶּה". וְכָל זֶה בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רַשְׁבִּ"י שֶׁנִּסְתַּלֵּק אָז (שם אות לה, ועיין פנים). קא
Matza and maror are the aspect of the repair of the voice of melody through studying Gemara. Pesach is the aspect of clarifying the voice and elevating it from the animalistic — the aspect of voice without speech — to the human level — the aspect of the speaking being — uniting and connecting the voice with speech, which is the essential completeness. This is the aspect of Pesach — peh sach [the mouth speaks] — the aspect of multiplying the telling, the aspect of holy speech: binding the voice with speech — the essential aspect of the Exodus.
מַצָּה הוּא בְּחִינַת מָן, בְּחִינַת הַשְׁגָּחָה, כִּי נֶאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן, בְּלִי רִבּוּי תַּחְבּוּלוֹת לְהַחְמִיץ וּלְהַטְעִים הָעִסָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטָּחוֹן בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם עֵסֶק וּמְלָאכָה, בְּחִינַת "וְגַם צֵדָה לֹא עָשׂוּ לָהֶם". אֲבָל חָמֵץ הוּא בְּחִינַת טֶבַע, בְּחִינַת הִשְׁתַּדְּלוּת אַחַר הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי מְלָאכָה וָעֵסֶק; וּמִשָּׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, עַד שֶׁבָּאִים לִידֵי גָזֵל וָעֹשֶׁק עַל־יְדֵי רִבּוּי תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָמֵץ, בְּחִינַת "מִכַּף מְעַוֵּל וְחוֹמֵץ". וְעִקַּר אֲחִיזַת הַטֶּבַע, בְּחִינַת חָמֵץ, הוּא מִדִּינִים, כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁמַּמְתִּיקִים הַדִּינִים בִּשְׁלֵמוּת, אֲזַי מִתְהַפֵּךְ מִדַּת הַדִּין לְרַחֲמִים, וְאָז נִכְלָל הַטֶּבַע בְּהַשְׁגָּחָה, כִּי זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁגַּם הַנְהָגַת הַטֶּבַע הִיא רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַפַּרְנָסָה וְהַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ לְהָאָדָם רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ'", וּמַה שֶּׁצְּרִיכִין אֵיזֶה עֵסֶק וְהִשְׁתַּדְּלוּת, זֶהוּ מִדַּרְכֵי נִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא אֶת כָּל הָעוֹלָם מֵאַיִן לְיֵשׁ, הוּא יָכוֹל לְהַצְמִיחַ וּלְגַדֵּל הַתְּבוּאָה וְאִילָנוֹת בְּלִי נְטִיעַת וּזְרִיעַת הָאָדָם; רַק שֶׁכָּךְ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהָאָדָם יַעֲשֶׂה אֵיזֶה עֵסֶק בִּשְׁבִיל גִּדּוּל הַתְּבוּאָה וְהָאִילָן, וְכֵן שֶׁיַּעֲשֶׂה אֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, אֲבָל בְּוַדַּאי הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְהַשְׁגָּחָתוֹ לְבָד. וּכְשֶׁזּוֹכִין לְהַאֲמִין בָּזֶה, אָז גַּם הָעֵסֶק שֶׁעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה הוּא בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, בִּבְחִינַת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בְּחִינַת 'טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ'. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הֶחָמֵץ בְּפֶסַח, עַד אַחַר קְרִיעַת יַם־סוּף אָז הֻתַּר הֶחָמֵץ, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ - כָּל זֶה סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל עִנְיַן הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ברכת השחר, הלכה ה, אותיות יב יג).
All voices are the aspect of water: "and His voice is like the sound of great waters." There are voices of the Sitra Achra from which Pharaoh and Egypt sucked. Therefore their essential subduing was at the splitting of the Reed Sea — and the essential miracle was through voices: "the voice of Hashem is upon the waters" — Rashi explains this regarding the splitting of the Reed Sea — the insolent waters (the voices of the Sitra Achra) being expelled and the waters of Wisdom and da'as (the voices of holiness) revealed. Therefore the maidservant saw at the sea, and therefore they merited the Song of the Sea. This is the aspect of "my strength and the song of G-d, and He became my salvation" — "zimras" specifically [melody/cutting]. The Song concluded: "Hashem shall reign forever and ever" — for the voice of holy song and melody is the aspect of building holy Malchus. Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted.
עִקַּר הַגְּאֻלָּה מִמִּצְרַיִם וּמִכָּל הַגָּלֻיּוֹת הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת פִּדְיוֹנוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּדָה אוֹתָנוּ מִמִּצְרַיִם, בְּחִינַת "וְהַפֹּדְךָ מִבֵּית עֲבָדִים" - עִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עֵת רָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים. וְעִקַּר הֶאָרַת הָעֵת־רָצוֹן הוּא בְּשַׁבָּת, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן קוֹרִין הַשַּׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי הַפֶּסַח שַׁבָּת הַגָּדוֹל, כִּי עִקַּר הַגְּדוֹלוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁל פֶּסַח, הַכֹּל הָיָה עַל־יְדֵי הָעֵת־רָצוֹן שֶׁל שַׁבָּת (שם אות י יד).
One who studies the kavanos of the Sefira days carefully will see that the essential repair each day is in the aspect of Malchus within each midda. For through waving the omer and counting, one begins drawing upon oneself the holiness of receiving the Torah — the drawing of the holy mochin — meriting to look carefully at the intellect and wisdom in every thing, drawing close through this to Hashem, recognizing and serving Him through everything in the world, subduing and nullifying the foolishness and spirit of folly: all desires and evil middos — a spirit of actual folly and madness drawn from the wicked kingdom. This is what we work at during the Sefira days — purifying ourselves from Egypt's defilement (the spirit of folly) and meriting the light of holy intellect and wisdom. But since the light of intellect is very great, it can only be received through the aspect of holy Malchus — the totality of all the holy middos and contractions of the intellect — through which alone the holy intellect can be received. This is the aspect of the barley omer — the totality of all contractions — through which all the holy middos and contractions are repaired so we can receive the holy mochin gradually and in measure. This is the aspect of the fifty days of counting — corresponding to the aspect of nun [fifty], the aspect of Malchus. The overall kavana: the mochin cannot be received in completeness except through measure and contraction, so there be no excess of light. But since every measure and contraction is the aspect of judgment, sometimes the suckling of foolishness descends from there — actual absence of da'as, the aspect of actual animal — until some are so sunk in desires they do actual animal deeds, yet they wish to philosophize and investigate G-dliness through external wisdoms. This blemish even seeps into the partially worthy who have not yet completely left animal deeds, yet wish to produce novelties and speak alien views and false wisdoms in the ways of serving Hashem. [See Yira, os 142, where this is explained at greater length.] Therefore when leaving Egypt one must bring the barley omer (animal food — alluding to the totality of contractions) to repair the aspect of contraction and limit and boundary of da'as at its root — to merit the aspect of animal in holiness: distancing from all desires and evil middos (animal deeds) and meriting the completeness of holy intellect and da'as (the human level). Yet even so one contracts one's mind, knowing oneself always still distant from the ultimate completeness of intellect, and being in one's own eyes like an animal. This is the essential completeness of the repair of intellect — through this one merits receiving new mochin gradually and in measure each time: the aspect of "Man and animal You save, O Hashem" — our Sages expounded: these are those who are subtle in knowledge like human beings yet make themselves like animals. And they said: Torah is sustained only by one who makes themselves as if they do not know.
"חָמֵץ" - אוֹתִיּוֹת "מֵצַח", בְּחִינַת מִצְחָא דִּזְעֵיר אַנְפִּין וְכוּ', שֶׁמִּשָּׁם הִתְעוֹרְרוּת כָּל הַדִּינִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וּמִזֶּה הָעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת בְּחִינַת שְׁמַד, אֵל אַחֵר, כְּפִירוֹת וּזְנוּת, בְּחִינַת "מֵצַח אִשָּׁה זוֹנָה". וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מֵאֲכִילַת חָמֵץ בְּפֶסַח, וְעַל־יְדֵי מִצְוַת סְפִירַת הָעֹמֶר, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה וְהַמְתָּקָה מִבְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְאָז נִמְתָּקִין הַדִּינִים שֶׁאֲחִיזָתָם מִבְּחִינַת מֵצַח הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי הֶאָרַת מֵצַח הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין בְּשָׁבוּעוֹת לִבְחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת פִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַהַמְתָּקוֹת, עַד שֶׁמִּתְגַּיְּרִין גֵּרִים וְעוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה מִשְּׁמַד לְרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשָׁבוּעוֹת עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה (שם טז).
The essential straightforward intent of the Sefira is simply this: one must know that a person's days are numbered and counted day by day, and one will need to give a reckoning for every day — for not a single day passes in vain, not a single hour or moment, the aspect of "seven Shabbosos shall be complete" — the seven Shabbosos must be whole and complete in Hashem's service, no moment lost — for the seven Shabbosos allude to all the days of a person's life. The Sefira mitzva requires counting each day by mouth in full — to remember well that days are numbered and counted: "Teach us to number our days." For through Egypt's defilement the Sitra Achra and kelipos can confuse the mind — causing one to imagine that today is not fitting for serving the Creator, wanting to defer service from day to day. This is common among most people: their essential distance from Hashem's service is through this — deferring from day to day through the obstacles, confusions, and delays in every day's service, until usually it seems as though today is not counted at all, and today it is impossible to serve Hashem, so one defers to tomorrow. And tomorrow there are other obstacles and confusions, and one defers further — and so each day, until most of their days are spent in vanity and emptiness. In truth, certainly it is very difficult to engage in Hashem's service, given the daily spreading of the Sitra Achra — but one must know well that even so, today is a day, counted in the reckoning, and certainly it has goodness, as the holy Zohar states: "there is no day without its goodness, and each day has a barrier outside so that no person enters that goodness — like darkness covering the light." For every day has its unique holy wisdom and intellect through which one can recognize the Creator — and every Jew must draw that wisdom and intellect each day according to their aspect. This wisdom is the essential light of the sun, as explained. Since this intellectual light is very great, it can only be drawn through contractions and middos — the aspect of darkness preceding light in the order of Creation. Through people's blemished deeds the Sitra Achra suckles from that contraction aspect, strengthening the darkness to extinguish the day's light entirely — from which all the daily confusions, obstacles, and delays flow: the barrier outside the good of each day, "darkness covering the light" — the aspect of the shell preceding the fruit. Therefore one must strengthen and strive each day to break the shell — all the obstacles and confusions — and know and believe that on this very day one can draw close to Hashem and find the good specifically of this day, each according to their aspect. This is the foundation of the entire receiving of the Torah: "this day I command you" and "which I command you today" — the aspect of "today if you heed His voice." One who wishes to cleave to Hashem and hear His voice must know each day that the essential thing is specifically this very day — not deferring from today to tomorrow at all. This is the aspect of the mitzva of counting the Omer — the preparation for receiving the Torah — showing that the Torah can only be received when one knows the essential thing is this day, and one must count each day specifically by mouth, for speech has great power to remind a person even when not yet fully clean from defilement. After receiving the Torah on Shavuos one no longer needs to count the days by mouth every day throughout the year — for we have already drawn holiness upon ourselves through the mitzva of counting and receiving the Torah, until naturally one must remember each day that today is numbered and counted and one must fulfill the day's obligation on that very day. Therefore we count the days to the omer — alluding to the totality of contractions — for through waving the omer we sweeten the totality of contractions at their root, so the Sitra Achra not suckle from them excessively, causing the daily barriers and partitions to strengthen until one could err — as if today is no day at all and it is impossible to draw close to Hashem through the great spreading of barriers each day. Through waving the omer, the contractions and barriers are repaired at their root — so that on the contrary, precisely through the barriers and partitions (the aspect of the contraction of the mochin) one merits the complete repair of the mochin and drawing of new mochin each time — all the barriers of the Sitra Achra are nullified, and then one knows that every single day counts and has number, and one merits finding the hidden good of each day — which is the aspect of the mitzva of counting the Omer.
עַל־יְדֵי מ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין הַהַמְתָּקָה, לְהַמְתִּיק כָּל הַכ"ד בָּתֵּישׂדִינִים (שם אות כה).
It is explained in the kavanos that each day of the Sefira one receives a specific moach. But they are not received in order — rather out of order: receiving mochin d'gadlus before mochin d'katnus. This occurs in every generation, every year, and for every person according to their aspect — for the general drawing of all the mochin is to know and recognize Hashem, which is the essential da'as and the essential receiving of the Torah. During the Sefira days, when one must leave Egypt's impurity, the mochin are received out of order. And corresponding to each specific moach that must be received each particular day, there is a corresponding shell preceding the fruit — the above-mentioned barrier outside the good of each day. The great differences between the mochin produce many variations in the daily barriers and partitions. From this it is understood that all the daily deferrals and confusions come from the variations in the drawing of daily mochin. On days of mochin d'gadlus, the kelipos do not seize as strongly, and one has some ease from confusions. On days requiring mochin d'katnus (sometimes deepest katnus) the Sitra Achra seizes more — and it seems harder to stand against those day's obstacles. But one must believe that even on that day there is good — only the barrier of that day must be broken to reach that specific good. As long as a person is not entirely clean from sins and needs to return in teshuva — the aspect of the Exodus from Egypt — they must receive the mochin out of order even in other times of the year, according to their Exodus aspect (leaving the defilement of sins). Countless variations come upon them — each time it seems impossible to serve Hashem; all coming from the variation of holy mochin needing to be drawn each day.
עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹצְאִין מִגָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא עֶרְוַת הָאָרֶץ, בְּחִינַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּמְקַדְּשִׁין אֶת עַצְמָן בְּמ"ט יְמֵי הַסְּפִירָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָלִין בְּמ"ט אוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁמוֹת הַשְּׁבָטִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים - עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת בְּרָכָה וְסַם־ חַיִּים הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית (הל' ברכת התורה ה"א).
After counting the Sefira days one merits Shavuos — the essential receiving of the Torah — and then merits receiving the aspect of Keser, as the kavanos teach. Keser [crown] is the language of waiting [hamsana], from "wait for me a little." Then is the ultimate repair of the aspect of contractions in all their aspects. During the holy Sefira days one repairs the contraction of the mochin — that the mind not go outside the boundary of holiness, not thinking evil thoughts, external wisdoms, vain wisdoms, or any thoughts outside the boundary of holiness (all drawn from Egypt's defilement). Then the illumination of holy mochin is drawn, until on Shavuos (the fiftieth day) one receives the mochin in completeness, the holiness from the Fiftieth Gate drawn upon Israel, meriting receiving the Torah. Then the contraction of the mochin is repaired at a higher level — for even in supreme holiness one must still contract the mind so it not go outside its boundary: "do not search in that which is beyond you." The warning before receiving the Torah: "lest they breach to ascend to Hashem." One must repair the mind through two types of contraction: first, when wishing to receive the mochin, contracting the mind from going outside holiness's boundary (not thinking outside thoughts — repaired during the Sefira days). Then when receiving the mochin, repairing the second contraction — that even in holiness the mind not go outside its boundary. This is repaired on Shavuos through the aspect of Keser — the language of waiting — that one may not breach to ascend to Hashem, but only gradually and in measure in the mode of patience and waiting.
בְּשָׁבוּעוֹת עוֹלִין עַד שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְהַפֵּךְ גַּם חָכְמַת הַטֶּבַע לְרָצוֹן, עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז, שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר יְנִיקַת חָכְמַת הַטֶּבַע הוּא מִלְּשׁוֹן תַּרְגּוּם. וּבְשָׁבוּעוֹת נִתְגַּלֶּה הָרָצוֹן כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁגַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, נִכְלָל בַּקְּדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים אָז 'אַקְדָּמוּת', שֶׁהוּא שֶׁבַח גָּדוֹל וְנוֹרָא, בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן (ענין קדיש ה"א).
Though a person must be very careful each day to fulfill the day's obligation in every way possible — knowing all days are numbered and counted and one must give a reckoning for every day and hour, having nothing in the world but this day and this hour (the aspect of the Omer counting) — even so one must be careful not to let the zeal cause a total collapse, for this is a great principle: in every thing and every midda there is good and evil, and the adversary always lies in wait to trap a person in its net through all manner of stratagems and craftiness that mouth cannot speak and heart cannot think. When the adversary sees a person beginning to rouse slightly and wishing to return to Hashem and pray and study, it spreads against them with countless obstacles and weaknesses and confusions — until usually even when praying and studying, the service is not complete as it should be. Then the adversary's way is to clothe itself in the guise of mitzvos, rebuking the person: for this long time you have been striving in Hashem's service and still your service is not complete. But in truth the adversary's intention is only harm — to prevent and weaken one's resolve until one slackens even from the little service one wishes to engage in. Therefore one must carefully weigh one's ways — being very zealous in Hashem's service, doing whatever one's hand finds each day, not deferring from day to day. And one must be strong in heart: if one had the power to study all the Torah each day and fulfill all 613 mitzvos in one hour and serve Hashem at every moment in ultimate completeness with enormous self-sacrifice — certainly one would hasten to do so every hour in completeness and would not defer from day to day or even from hour to hour. So now too — the little service one can grab in this world each hour — one must certainly be very zealous, for a person has no leisure to wait at all in this world. But even so, one must wait a great deal until one merits what a person of Israel must merit. This is the aspect of guarding the Torah: "guard and hearken" — one needs great guarding from the adversary's stratagems until meriting fulfilling all the Torah. Shemira [guarding] is the language of waiting: "and his father kept the matter" — for it is impossible to fulfill all Torah words and truly cleave to Hashem except through guarding and waiting. As our Sages said: "one who comes to purify is helped — they say: wait." And: "it is not upon you to complete the work, yet you are not free to desist from it." For even one who merits proper service must wait greatly until meriting ultimate completeness. Even one whose service is not complete — even if it seems they are entirely far from Hashem — must strengthen, wait, and hope for salvation, giving oneself life in the interim through whatever one can: sometimes Torah, sometimes prayer, sometimes hisbodidus and private conversation with the Creator, sometimes conversation with a friend or teacher in fear of Heaven, sometimes doing mitzvos and good deeds, sometimes will and longing and yearning for Him — which is the essential, as explained elsewhere. This is the aspect of the first Redemption (Pesach — in haste, therefore chameitz forbidden, only matza) and the final Redemption with no exile after it (Shavuos — the aspect of Keser, waiting, the final Redemption: "for not in haste shall you go out" — therefore the two loaves specifically of chameitz, for chameitz comes through delay of time, the aspect of waiting). Both are needed in Hashem's service: in great zeal — yet also waiting greatly, not breaching to ascend to Hashem. This is the final Redemption with no interruption — when one merits this, one will certainly merit complete Redemption from the exile of one's soul. Regarding the final general Redemption: "if it delays, wait for it, for it will surely come, it will not be late." So too individually — though one must be very zealous and weep much before Hashem each day for one's soul to be redeemed from the world's desires and vanities — when one sees the matter greatly delayed one must wait and hope for many times over, until Hashem perhaps looks down in His eyes. One who guards and keeps and waits for Hashem's salvation certainly has a day — for ultimately the day will come when they merit truly drawing close to Hashem: "for there is a day when the guardians call on Mount Ephraim" — Rashi explains: from the language of guarding.
קְרִיעַת יַם־סוּף הוּא בְּחִינָה שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז הַיָּםשׂהַחָכְמָה, וְכָל מַיִם הַזֵּידוֹנִים נִתְגָּרְשׁוּ וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁלֹט עַל יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ שֶׁכָּל הַחֲטָאִים וְהָעֲו?ֹנוֹת וְהַפְּגָמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַיִם הַזֵּידוֹנִים, לֹא יָכְלוּ לִשְׁלֹט אָז עַל יִשְׂרָאֵל מֵחֲמַת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁל הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנִּתְגַּלָּה אָז מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִצּוֹלִין יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת; וְכָל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁנִּבְקַע אָז יָם־הַחָכְמָה דִקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּבְּחִינַת יָם־ הַחָכְמָה הַנַּ"ל, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם־סוּף, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה (ק"ש ה"ג אות ו).
The entire exile of Egypt was through Adam's sin — through which he blemished faith in the sages [emuna t'chachomim], as explained. Through this he was judged with surplus [mosar], the surplus of eating from the Tree of Knowledge rose and confused the mind, from which mind confusion spread through all the world — all from the putrid smoke [ashanim serukhim] of the surplus. This is the essential aspect of the decree of death pronounced then, and from there was the entire exile of Egypt. Therefore when leaving Egypt one was commanded to eat matza — in the aspect of the man, as our Sages said: "they tasted in it the taste of manna." The man's eating was absorbed into the limbs leaving no surplus at all — similarly, eating matza on Pesach is pure food from which no smoke rises to confuse the mind. And matza is a remedy [asvata], as the holy Zohar states — eating matza repairs one's intestines so that even afterward when eating chameitz one can eat in such holiness that the food is clarified and no surplus rises to the brain. Therefore after the seventh day of Pesach chameitz was permitted — for then at the splitting of the Reed Sea they merited the completeness of faith in the sages: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant." Through this is the essential repair of holy eating. But since all the miracle of the Exodus was only through is'arusa d'le'eila, afterward during the holy Sefira days one must purify from Egypt's defilement through is'arusa d'l'sata — chiefly purifying from the putrid smoke confusing the mind through the blemish of faith in the sages. Through this Torah distances from us, for through that blemish one cannot draw true legal rulings from the holy Torah. In the holy Sefira days one repairs the mind by doing teshuva on the blemish of faith in the sages — through this drawing each day a specific intellect and moach to sweeten some specific contraction and judgment — until on Shavuos one is included in the supreme encompassing intellect of the Fiftieth Gate (supreme wisdom) where all contractions and judgments are sweetened — pure waters flow that purify from the surplus blemish: the secret of the mikva of Shavuos. Then the Torah is completed in great perfection through the complete repair of faith in the sages — the Torah is included in the foundation stone [even shesiya], supreme wisdom — from which all Israel merit drawing true legal rulings and upright conduct from the Torah. "Not the study is the essential but the deed" — and the man fell to Israel during the holy Sefira days — for the essential completeness of the Torah is only with those meriting complete faith in the sages, through which one is saved from the surplus, and all eating is in the aspect of eating the man.
Translation not yet available
עִנְיַן מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת - עַיֵּן 'מִקְוֶה', אוֹת עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְלִזְכּוֹת לְתִקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה כָּל בְּחִינַת הַקָּרְבַּןשׂ פֶּסַח, וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן (הל' תפלה ה"ד אות יז).
The essential Exodus is that Hashem redeemed us from the hand of Pharaoh and his servants — the aspect of the strengthening of the imagination, the aspect of forgetting — the opposite of holy memory [zikaron], which is cleaving thought to the World to Come. This is the essential aspect of Krias Shema. Therefore the Exodus from Egypt is mentioned in Krias Shema — for this is the essential guarding of memory, to remember the World to Come every single day — for every day has unique allusions from the World to Come clothed in the actions, speech, and thought of that specific day, hinting to a person to draw close to Hashem. Exile is the aspect of sleep, as our Sages said, and leaving exile is the aspect of awakening from sleep. The essential Exodus from Egypt — the awakening from sleep — was through the aspect of Yosef, as is written: "and Moshe took Yosef's bones with him." For Yosef occupied himself primarily with stories that awaken from sleep — the aspect of the dreams Yosef told his brothers and the dream interpretations he gave, as explained. For the essential Redemption is through awakening from sleep — people awakening from their sleep and fall and returning in teshuva through stories. The essential exile of Egypt flowed from Adam's sin — blemishing his eating, through which they lost the holy faces [panim d'kedusha] — the faces of the Torah — and sleep descended upon them, the aspect of the death decree pronounced. Of them it was said: "A man in glory does not lodge, he is likened to the beasts." It is impossible to awaken from sleep (the aspect of leaving exile) except by clothing the faces of holiness — the Torah's faces — within stories. Through awakening from sleep the revelation of awe [yira] is drawn — through which great wealth is merited. This is the aspect of the great awe on the night of Pesach: "and with great terrors" — and the great wealth Israel merited at the Exodus and the splitting of the Reed Sea. But although Israel received all these repairs in general on the first Pesach night, afterward the mochin departed — and one must return and draw all the above repairs through all the Sefira days until meriting on Shavuos the completeness of the repair: receiving the Torah. Therefore immediately after the first day of Pesach one must bring the barley omer (animal food) and wave it before Hashem — through this one draws the repairs that tzaddikim work to awaken people from sleep through stories, mundane conversations, and worldly talk — the aspect of sweetening judgments at their root. For precisely through falling from the holy faces — the Torah's faces — and sleep overcoming them (minds absorbed in worldly vanities and foolish talk, all their thoughts like dreams), the tzaddik cannot awaken them by revealing the Torah's faces directly — one must clothe the Torah's faces within stories and worldly talk (the aspect of sleep) — and through this precisely one awakens them and restores the holy faces: the sweetening of judgments at their root. This is also the aspect of the barley omer — since the essential sleep (Egypt's exile, the loss of holy faces) flowed from the eating blemish (the aspect of animal food) — one must sweeten the judgment at its root and bring a sacrifice specifically of animal food, and precisely through this we awaken from sleep and merit returning in teshuva, leaving Egypt's impurity and meriting the seventy faces of the Torah received on Shavuos. Since through awakening from sleep one merits awe and through this the lengthening of days — that every subsequent day be longer and greater with increasing holiness — therefore immediately after offering the omer one begins counting the Sefira days — drawing the illumination of the barley omer (the holiness of the stories) upon each day, the aspect of awakening from sleep — so we not waste our days in sleep, but guard each day so it be counted and numbered with us, striving each day to be longer and wider with additional holiness and da'as — fulfilling "they shall be complete." Therefore one counts each day of the Sefira immediately at its entrance — for each day enters with smallness and great constriction, and the holiness and service needed that day still very hidden. Therefore one counts at the beginning of the night — guarding the day from its start, elevating it from smallness to greatness, adding holiness each hour through drawing the holiness from the stories of true tzaddikim — the aspect of the barley omer, the awakening from sleep — through which one merits lengthening and magnifying the days in increasing holiness. And through all this one merits great wealth — the aspect of the man beginning to fall for Israel during the Sefira days, for through the awakening from sleep merited through the holy Sefira days (as visibly seen in the wondrous arousal at Omer counting time) the revelation of the great awe merited at receiving the Torah is drawn — through which the repairs of Atika are completed: on Shavuos Hashem appeared as an elder — and through this wealth is refined and repaired, until one merits the contemplation of the Torah, the aspect of receiving the Torah. And staying awake on Shavuos night is the aspect of awakening from sleep — the revelation of the seventy faces of the Torah, the opposite of sleep.
בְּפֶסַח הָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי לֹא קִבְּלוּ עֲדַיִן אֶת הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּקַבְּלִין אָז הַמֹּחִין בְּהֶאָרָה גְדוֹלָה מְאֹד, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, אֲבָל לֹא זָכוּ עֲדַיִן לְקַבֵּל אוֹר הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, שֶׁעִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת מִצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים הַרְבֵּה בְּשִׂמְחָה. וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר, כִּי שֹׁרֶשׁ הֶחָמֵץ בַּקְּדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל (עַיֵּן קג 'אֲכִילָה', אוֹת יא). וְעַל־כֵּן בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁאָז זָכוּ לְקַבֵּל אוֹר הַכֶּתֶר עַל־יְדֵי הַהֲכָנָה שֶׁל סְפִירָה, עַל־כֵּן מִצְוָה אָז לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא (הלכות נפילת אפיים, הלכה ד, אות י וכו').
The essential Redemption from Egypt is to merit receiving the Torah and entering the holiness of the Land of Israel: "when you take the people out of Egypt you shall serve G-d on this mountain" and "He took us out from there in order to bring us, to give us the Land." Therefore on Pesach at the start of the Redemption one draws the aspect of receiving the Torah and the holiness of the Land. The essential holiness of the Land of Israel is in the holiness of Israel's eating — all the mitzvos dependent on the Land concern eating — and also the essential exile of Egypt was through Adam's blemish in eating. Therefore on Pesach one repairs the eating blemish and draws the holiness of bread — the essential eating and satiation — from the holiness of the Land (drawn through Torah). The repair of bread in holiness flows from the holiness of drawing the Torah that true tzaddikim draw — through pouring out their hearts like water before Hashem — through which they draw hot words like burning coals upon themselves, and through this merit drawing explanations of the Torah. The water added to the flour is of one aspect with drawing the Torah: "if there is no Torah, there is no flour, if there is no flour, there is no Torah." The water is the aspect of "pour out your heart like water", the fire of baking is the burning words, and the flour and bread are the Torah: "come, partake of my bread." Since drawing the burning words and Torah explanations is only through delay and waiting — it is impossible to force the moment — throughout the year the essential repair of bread to be fit for complete human eating is through waiting a long time from adding water to baking — so it leaven properly. But on Pesach — at the start of Redemption, when we are still entirely far from drawing the Torah — the Redemption is only through is'arusa d'le'eila, Hashem in His compassion shining upon us the light of great and powerful holy mochin on His own, not through us at all — therefore one must hurry greatly to bake the bread on fire immediately after adding water and kneading, not waiting at all for leavening, lest Egypt's defilement seize the bread (the leavening of the mind: "when my heart is embittered") through the delay and waiting. In the matter of waiting — needing to wait greatly for Hashem's complete salvation — there is a great trial: almost the entire free choice depends on it. For although our Sages said: "one who comes to purify is helped — they are told: wait" — but not every person merits this strength of mind to wait and hope and expect Hashem's salvation while matters pass over them. Many could not stand in this trial and distanced themselves as they did. Even those who merit strengthening and waiting — only through the power of the holy Torah already received at Sinai and the true Torah innovations the true tzaddikim draw each generation. But on Pesach — when the Torah's illumination comes only through is'arusa d'le'eila — we cannot wait at all or leaven our mind, but must leave Egypt's defilement and receive the holy mochin's illumination in great haste: "for in haste you left Egypt." On Shavuos the two loaves specifically of chameitz are brought — the aspect of the final Redemption: "for not in haste shall you go out" — the essential completeness of salvation (drawing the Torah in completeness) is through strengthening to wait greatly and multiply prayer and supplication, not forcing the moment — the holy chameitz brought as an offering on Shavuos.
בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים עוֹסְקִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם, לְטַהֵר וּלְזַכֵּךְ הַדָּמִים, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת. וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין מַיִּין נֻקְבִּין, וְזוֹכִין לְהַעֲלוֹת וּלְחַבֵּר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי אַחְדוּת וְשָׁלוֹם, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל עַל "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל". וְעַל־כֵּן תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הָיָה שָׁלוֹם בֵּינֵיהֶם, עַל־כֵּן נֶאֱחַז בָּהֶם הַדִּינִים שֶׁל יְמֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים, עַד שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ אָז דַּיְקָא; וְהַתִּקּוּן שֶׁלָּהֶם הָיָה עַל־יְדֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן־יוֹחַאי וַחֲבֵרָיו כַּיָּדוּעַ, וְהוּא נִפְטַר בְּלַ"ג בָּעֹמֶר, שֶׁאָז יוֹם הִלּוּלָא דִילֵהּ. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הוּא כְּשֶׁמַּעֲלִין גַּם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת 'עַד דְּמָטוּ רַגְלַיִן בְּרַגְלַיִן' שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, בְּחִינַת "וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא וְכוּ'", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן בְּלַ"ג בָּעֹמֶר, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד בְּחִינַת הוֹד שֶׁבְּהוֹד, בְּחִינַת רַגְלַיִן דְּרַגְלַיִן, אָז עִקַּר הַהַמְתָּקָה, עִקַּר עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת בִּבְחִינַת שָׁלוֹם, וְאָז נִתְתַּקֵּן פְּגַם תַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וְעַל־כֵּן פָּסְקוּ מִלָּמוּת אָז. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן־יוֹחַאי שֶׁנִּסְתַּלֵּק אָז, כִּי עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּתוֹ זָכָה לְהַעֲלוֹת נִשְׁמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה בְּסוֹד הַעֲלָאַת מַיִּין נֻקְבִּין, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן עֲלִיַּת הַנִּיצוֹצוֹת, עִקַּר תִּקּוּן הַשָּׁלוֹם, בְּחִינַת "יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם" שֶׁמַּזְכִּירִין עַל הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק (הל' ביהכ"נ ה"ד אות ה).
After the first day of Pesach, when the great illumination coming upon us from Above through is'arusa d'le'eila departs, one must begin preparing for receiving the Torah on Shavuos through is'arusa d'l'sata. Since the Torah can only be drawn by one who merits the aspect of hot words like burning coals, one must immediately bring the barley omer. And it is explained in the kavanos that s'ora [barley] in gematria is twice MaNTzePaCh — the five gevuros, the aspect of the five outlets of the mouth. The gevuros are the aspect of fire — the aspect of hot words like burning coals — and the essential drawing of hot words like burning coals is through yearning and longing for Him and for receiving the Torah. We stand before Hashem like a mute who cannot open their mouth, only longing and awaiting and lifting our eyes to Hashem that He flow upon us hot words like burning coals, meriting through this receiving the Torah — and through this Hashem's compassion is aroused, flowing upon us hot words. This is the secret of chashmal — our Sages expounded: sometimes silent, sometimes speaking; also expounded: living fire speaking. For precisely through the aspect of "sometimes silent" — being initially silent, standing before Hashem like a mute who cannot open the mouth — one merits afterward hot words like burning coals: "living fire speaking." This is the aspect of the barley omer — animal food — the aspect of the absence of speech — and through this precisely one merits drawing hot words like burning coals. Then one begins counting the Omer days — the aspect of yearning and longing — counting one more day each day, yearning and longing to reach the fiftieth day and merit receiving the Torah drawn from fire on Shavuos: "and His words we heard from within the fire."
עַל־יְדֵי הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וְכוּ', וּסְפִירָה, אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ אֱמוּנַת הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי הַכֹּל מְקֻשָּׁר אֵלָיו, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ תָּמִיד בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל פְּרָטֵי הַבְּרִיאָה. וְזֶה הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, כִּי זֶה יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, שֶׁתָּלוּי בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת (הל' משא ומתן ה"ד אות ט).
Although truly one must rush and hurry very greatly to save oneself — especially one who has already stumbled and been caught in what they were caught — even so it is impossible to force the moment. One must wait and wait until Hashem looks down from Heaven. But even during the time of waiting and delay one must not take one's mind off this — only to hope and await and expect, counting the days, yearning and longing at every time: when will one merit the day of complete salvation for one's soul? This is the aspect of Sefira — we do nothing else, only counting the days and weeks, and through this we draw upon ourselves the holiness of receiving the Torah anew each year — through the above aspect: that we wish and desire and yearn to receive the Torah. Though truly according to our will and strong desire we would receive it with zeal immediately — but truly the moment cannot be forced and one must wait until the fiftieth day. Even so one must not forget or take one's mind off this — the aspect of counting the days, for the counting shows the great force of desire and yearning, like one who yearns and desires something and counts the days until achieving the desire. So we count the days and weeks — showing the immense desire and strong will to receive the Torah. Therefore truly all Israel customarily fulfill the mitzva of counting the Omer with great arousal and great desire for Hashem — through this meriting the complete drawing of hot words like burning coals: "for love is as strong as death" — through the great holy love and yearning: "its flashes are flashes of fire."
מַה שֶּׁנֵּעוֹרִין בְּלֵיל שָׁבוּעוֹת וְאוֹמְרִים אָז הָרֵאשִׁית וְהָאַחֲרִית שֶׁל כָּל סִדְרָא וְשֶׁל כָּל סֵפֶר בְּתוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה', אוֹת
The essential Pesach and Exodus from Egypt is that in Egypt holy da'as and the mind were in exile. So too with every person: as long as one does not merit fully sanctifying one's mind and da'as and guarding them from alien thoughts and external wisdoms, one is in the aspect of Egypt's exile. Therefore the essential Redemption was through Moshe — the aspect of da'as. Yet even though on Pesach da'as is greatly completed, it is still not perfect until renewed in the aspect of gestation [ibbur] through sleep — the aspect of the departure of da'as and mochin — whereupon the mochin enter the aspect of faith and are renewed in the aspect of gestation. This is the aspect of the mochin departing immediately after the first day of Pesach, the departure being the aspect of sleep. This is the aspect of the barley omer brought then — animal food — the absence of da'as, the aspect of sleep: now we set aside our da'as, bringing our mind and intellect into faith alone — the aspect of waving the omer up and down and to the four directions: faith in His unity, as our Sages taught that one must draw out the dalet of echad to declare His kingship above and below and to the four directions — the aspect of the mochin entering faith during sleep — so our mind may be renewed, meriting new intellect and new soul from the illumination of the faces [or hapanim]: the seventy faces of the Torah received on Shavuos. Thus all 49 Sefira days are the aspect of holy sleep — through which the mind is renewed. Therefore they are days of judgment — the aspect of sleep, night, and darkness is the aspect of judgments. Therefore on Shavuos one stays awake all night — the aspect of awakening from sleep, receiving new intellect and new soul from the illumination of the faces: receiving the Torah, the seventy faces of the Torah. And this is the aspect of the shofar voice at the giving of the Torah — the aspect of the Rosh Hashanah shofar, the aspect of awakening from sleep.
כָּל תִּקְווֹתֵינוּ וְכָל גְּאֻלָּתֵנוּ וּפְדוּת נַפְשֵׁנוּ שֶׁאָנוּ מְקַוִּים וְעוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "קָרְבָה אֶל נַפְשִׁי גְּאָלָהּ", הַכֹּל הוּא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא הַגּוֹאֵל הָרִאשׁוֹן וְהָאַחֲרוֹן, וְהוּא מֵאִיר בָּנוּ גַּם עַתָּה בְּגָלוּתֵנוּ, כִּי אִתְפַּשְּׁטוּתָא דְמשֶׁה בְּכָל דָּרָא וְדָרָא, וְהוּא מֵאִיר בְּדָרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וּמְקַיֵּם וּמְחַיֶּה אֶת כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ, וּמְחַבֵּר וְכוֹלֵל כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּיַחַד; וְכָל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ אֶל הַצַּדִּיק הַזֶּה, כֵּן מְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הֶאָרָה הַזֹּאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל תִּקּוּנוֹ לָנֶצַח. אֲבָל כָּל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ הָאֱנוֹשִׁי בִּשְׁלֵמוּת, רַק שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר בָּנוּ מֵרָחוֹק וּמְרַמֵּז לָנוּ כִּי ה' אִתָּנוּ עֲדַיִן, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל דָּרֵי מַעְלָה שׁוֹאֲלִין וּמְחַפְּשִׂין אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וְזֶה עִקַּר כָּל קִיּוּמָם וְהַשָּׂגָתָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּוַדַּאי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם אִתָּנוּ וּבִמְקוֹמֵנוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַצַּדִּיק מְעוֹרֵר וּמְקַיֵּם אוֹתָנוּ הַפְּחוּתֵי מַעֲלָה, דָּרֵי מַטָּה, שׁוֹכְנֵי עָפָר, בִּבְחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" דַּיְקָא. אֲבָל אָסוּר לִכְנֹס בְּכָל זֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וַחֲקִירוֹת יְתֵרוֹת, כִּי סְיָג לַחָכְמָה - שְׁתִיקָה, בִּפְרָט בִּתְחִלַּת הַהִתְקָרְבוּת, וְכָל זְמַן שֶׁהוּא אֶצְלוֹ בְּחִינַת הַתְחָלָה כְּפִי מַה שֶּׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ, כִּי אַחַר שֶׁחָזַר וְקִלְקֵל, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, וְאָז בְּוַדַּאי כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ הַשְּׁפָלָה בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג הַכֹּל עַל בֻּרְיוֹ, רַק שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר לוֹ בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־ יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר חָמֵץ בְּפֶסַח, שֶׁלֹּא לְהַחְמִיץ הַמֹּחַ כְּלָל בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת, וְאָז זוֹכִין כָּל יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הַמֹּחִין הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת וְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַקָּרְבַּןשׂפֶּסַח וַאֲכִילַת מַצָּה. וּמֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, הֵם בְּחִינַת שָׁלוֹם, כִּי נַעֲשֶׂה שָׁלוֹם וּכְלָלִיּוּת וְאַחְדוּת אֶחָד בֵּין כָּל הָעוֹלָמוֹת, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וּבֵין גּוּף וָנָפֶשׁ. וּכְבָר מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁהַשָּׁלוֹם הוּא בְּחִינַת רְפוּאָה, וְדֶרֶךְ הָרְפוּאָה לְהִתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת, בִּבְחִינַת "הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר". וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַמְּרִירוּת שֶׁצְּרִיכִין לִסְבֹּל קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לִנְקֻדַּת הָאֱמֶת, וּמְנִיעוֹת מֵחֲמַת מָמוֹן, וְיִסּוּרֵי הַגּוּף וְכַיּוֹצֵא, וְעִקַּר הַמְּרִירוּת הוּא מִמְּנִיעוֹת הַמֹּחַ, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַמְעַקְּמִין אֶת הַלֵּב מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם וְכוּ'". אֲבָל מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ וּלְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִבְּאֵר שַׁחַת וּמִטִּיט הַיָּוֵן, הוּא צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּסְבֹּל מְרִירוּת אֵלּוּ כְּפִי בְּחִינָתוֹ, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לִבְחִינַת שָׁלוֹם וּרְפוּאַת נַפְשׁוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְצָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַמְּרִירוּת בְּרַחֲמָנוּת וּבְחֶסֶד גָּדוֹל, וְאֵינוֹ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַמְּרִירוּת כְּפִי עֲו?ֹנוֹתָיו וּפְגָמָיו, רַק כְּפִי יְכָלְתּוֹ שֶׁיּוּכַל לִסְבֹּל, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹדֶה וּמְשַׁבֵּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הַמְּרִירוּת בְּעַצְמוֹ שֶׁהוּא בְּרַחֲמִים רַבִּים, וּמוֹדֶה עַל זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת, בְּחִינַת "בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר - בֵּאלֹקִים אֲהַלֵּל דָּבָר", וְעַל־יְדֵי־זֶה זֶה בְּעַצְמוֹ נִמְתָּק הַמְּרִירוּת. וְזֶה בְּחִינַת מָרוֹר שֶׁל פֶּסַח, שֶׁנִּמְתָּק עַל־יְדֵי הַטִּבּוּל בַּחֲרֹסֶת (נט"י לסעודה, הלכה ו, אותיות טו טז יז).
On Lag BaOmer the illumination and holiness of Shavuos begins to spark — the aspect of awakening from sleep, the renewal of the mochin. Therefore it is the Hilula of Rabbi Shimon bar Yochai — for Rashbi is the aspect of "a watcher and holy one descended from Heaven" [ir v'kadish min shemaya nachis] — the initial letters spelling Shimon, as explained elsewhere. Ir [watcher] specifically — the language of awakening, the opposite of sleep. Therefore he revealed the most secrets and mysteries of Torah — the aspect of awakening from sleep. Therefore he declared in the Idra: "for I see that my face is shining" — the aspect of the illumination of the faces, the aspect of the shining of the face of the blower of the shofar, from whom lights flow from supernal faces — the aspect of the shining of Moshe Rabbeinu's face through receiving the Torah. Therefore Rashbi could not tolerate, when emerging from the cave, seeing people occupied with the way of the world — the aspect of sleep. Therefore great celebration is made on his passing day — Lag BaOmer — for the passing of the tzaddik effects great repair in all the worlds.
כָּל סֵדֶר הַשֻּׁלְחָן שֶׁתִּקְּנוּ קַדְמוֹנֵינוּ זַ"ל בַּלֵּילוֹת הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל פֶּסַח, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּתָן לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבְּפֶסַח הָיְתָה הַגְּאֻלָּה קה וְהַמְשָׁכַת הַמֹּחִין שֶׁלֹּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁתּוֹת שְׁנֵי כוֹסוֹת שֶׁל יַיִן קֹדֶם הַסְּעוּדָה, וְכֵן שְׁתֵּי רְחִיצוֹת, וְכֵן שְׁתֵּי בְצִיעוֹת, וּבֵין שְׁנֵי הַכּוֹסוֹת וּשְׁתֵּי הָרְחִיצוֹת וּשְׁתֵּי הַבְּצִיעוֹת מַרְבִּין לְסַפֵּר חַסְדֵי הַמָּקוֹם בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, וְשֶׁמִּתְּחִלָּה עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הָיוּ אֲבוֹתֵינוּ וְעַכְשָׁו קֵרְבָנוּ הַמָּקוֹם לַעֲבוֹדָתוֹ; מַה שֶּׁבִּשְׁאָר שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים אֵין שׁוֹתִין קֹדֶם הַסְּעוּדָה רַק כּוֹס אֶחָד שֶׁל קִדּוּשׁ, וְכֵן רְחִיצָה אַחַת וְכֵן בְּצִיעָה אַחַת, וְעַכְשָׁו הַכֹּל בְּכֶפֶל? - מֵחֲמַת שֶׁהוּא בַּהַתְחָלָה וְרַק בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין וְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה, כִּי אִם עַל־יְדֵי סֵדֶר זֶה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁכּוֹס רִאשׁוֹן שֶׁל קִדּוּשׁ הוּא כְּנֶגֶד עוֹלַם הָאֲצִילוּת, וְכוֹס שֵׁנִי הוּא כְּנֶגֶד עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, כִּי בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁהוּא תַּכְלִית מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ דַּיְקָא אוֹר הָאֲצִילוּת, שֶׁהוּא הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּכָל הָאַרְבַּע עוֹלָמוֹת. נִמְצָא כִּי הַשְּׁנֵי כוֹסוֹת הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְכוּ', שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מַרְבִּין לְסַפֵּר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי כֵן הוּא בְּכָל אָדָם, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה בְּמַעֲשָׂיו לִכְלֹל הָעוֹלָמוֹת עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַתַּכְלִית הַנַּ"ל שֶׁהוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁלֵמוּת, צָרִיךְ עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַרְבּוֹת מְאֹד בְּסִפּוּר חַסְדֵי הַמָּקוֹם וְנִסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהוֹצִיאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא וּלְקָרְבוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, וּלְהוֹדִיעַ לוֹ עַל־יָדוֹ כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם עִמּוֹ וְלֹא יַעֲזֹב אֶת חַסְדּוֹ מִמֶּנּוּ לָנֶצַח, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת סִפּוּר יְצִיאַת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל זְמַן וּבְכָל אָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יִזְכֶּה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְכָל סֵדֶר הָאֲכִילָה שֶׁל פֶּסַח וְהַשְׁתֵּי כוֹסוֹת שֶׁאַחַר הָאֲכִילָה, הַכֹּל הוֹלֵךְ וְסוֹבֵב עַל עִנְיָן זֶה. וְעַל־כֵּן מְסַיְּמִין בְּסִימָנֵי הַסֵּדֶר שֶׁל פֶּסַח: קַדֵּשׁ וְכוּ' - נִרְצָה, כִּי עַל־יְדֵי כָּל סֵדֶר הַתִּקּוּנִים שֶׁל סְעוּדַת לֵילשׂפֶּסַח זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן (שם אותיות יט כ וכו').
It is explained elsewhere that the essential aspect of time is from deficiency of da'as — the aspect of sleep. The greater the da'as, the more time is nullified and diminished, until with very great da'as time is entirely nullified — the aspect of above time. As visibly seen: during sleep (the time of most diminished da'as) time greatly expands, until in one's dream a quarter hour seems like seventy years. This is the aspect of counting the Omer days — for the essential aspect of time is only from the departure of da'as, the aspect of sleep: the aspect of counting the Omer. But when one merits sanctifying sleep, the mochin enter into faith during sleep and are renewed — meriting new intellect and new soul from the illumination of the faces — then time is further nullified. Thus precisely through sleep (from which the root of time flows), when sleep is in holiness and faith, one merits the aspect of nullifying time further. This is the aspect of counting the Omer — the waving of the omer is the aspect of holy sleep in faith and in His unity. Hashem is above time — and through counting the Omer days we bind all the days and times to above time. Therefore one counts seven Shabbosos — to include every day of the seven days of Creation in the holiness of Shabbos, above time — the aspect of "You sanctified it above all times." Through all this one merits receiving the Torah on Shavuos on the fiftieth day — the aspect of Yovel, the aspect of Yom Kippur, the aspect of awakening from sleep — all the aspect of above time.
מַה שֶּׁאוֹכְלִין כַּרְפַּס, שֶׁהוּא מִין יָרָק, קֹדֶם הַסְּעוּדָה, וְאַחַר־כָּךְ אַחַר כּוֹס שֵׁנִי אוֹכְלִין מַצָּה - זֶה מְרַמֵּז עַל תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁבַּתְּחִלָּה נֶאֱמַר בּוֹ "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה", וְנִזְדַּעְזְעוּ אֵיבָרָיו, עַד שֶאָמַר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אַחַר־כָּךְ: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", שֶׁרָמַז לוֹ שֶׁעַל־יְדֵי יְגִיעוֹת וַעֲבוֹדוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, עַל־יְדֵי־זֶה תִּתְבָּרֵר הָאֲכִילָה מִמַּאֲכַל בְּהֵמָה לִבְחִינַת מַאֲכַל אָדָם, שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אותיות כב לב).
Shavuos is the aspect of awakening from sleep and the gathering and revival of the dispersed and dead — the aspect of the resurrection of the dead at the giving of the Torah, as our Sages said. After that revival — all the dispersed gathered and all the distant drawn close to Hashem — joy will be very great: "this is Hashem whom we hoped for, let us rejoice and be glad in His salvation" and "everlasting joy upon their heads." For this is Hashem's essential joy and delight — when the very distant return in teshuva, as explained. This is the great joy of Shavuos. Since the essential drawing close of the distant is through the true tzaddikim who always work at this in their lives — and work even more at this repair after their passing (for tzaddikim are greater in death than in life) — this is the aspect of the immense joy of the great Hilula of Rashbi on Lag BaOmer: when the judgment of the Sefira days (the aspect of sleep) begins to be sweetened, and the illumination of Shavuos (the awakening from sleep — the revival of the dead — receiving the Torah) begins to spark. Then the joy is very great — the aspect of the future joy, which is the aspect of the joy of Shavuos.
עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק מֵאִיר גַּם בְּדָרֵי מַטָּה, שֶׁהֵם אוֹתָם הָאֲנָשִׁים הַפְּחוּתִים שֶׁנָּפְלוּ מִמַּדְרֵגָתָם מְאֹד, שֶׁיֵּדְעוּ גַם הֵם כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְהַשֵּׁם אִתָּם וְעִמָּם וְאֶצְלָם, וְלֹא יִירְאוּ וְלֹא יִתְיָאֲשׁוּ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק גַּם הֵם יִתְעוֹרְרוּ וְיָקִיצוּ וְיַתְחִילוּ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵעַתָּה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מֵאִיר בָּהֶם הַדַּעַת וּמְגָרֵשׁ מֵהֶם הָרוּחַ שְׁטוּת וּמוֹצִיאָם עַל־יְדֵי־זֶה מִכָּל הָעֲו?ֹנוֹת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם עַל יִשְׂרָאֵל. כִּי אֲפִלּוּ אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, תֵּכֶף כְּשֶׁמּוֹדִיעִין לוֹ הֵיטֵב כִּי גַם שָׁם וּבִמְקוֹמוֹ נִמְצָא גַם־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי גַם בְּתוֹךְ הָרוּחַ שְׁטוּת בְּעַצְמוֹ יֵשׁ נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי גַם שָׁם יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם", עַל־ יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ נִתְבַּטֵּל הָרוּחַ שְׁטוּת, בִּבְחִינַת "וְנָעוּ אֱלִילֵי מִצְרַיִם מִפָּנָיו", שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם" - וְאִתְגַּלֵּיתִי וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה "וְהִכֵּיתִי כָל בְּכוֹר וְכוּ'", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַדַּעַת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם הָרוּחַ שְׁטוּת, כִּי מִי הוּא זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ! כִּי עִקַּר קִיּוּם הָרוּחַ שְׁטוּת הוּא מֵהַסְתָּרַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם שָׁם, אֲזַי מִמֵּילָא נִתְבַּטֵּל הָרוּחַ שְׁטוּת. וְזֶה בְּחִינַת הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת הָרוּחַ שְׁטוּת, וּצְרִיכִין לְנַפּוֹתָהּ בִּשְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה נָפָה עַד שֶׁיְּבָרֵר גַּם מִשָּׁם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים וּבֵרוּרִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיַּעֲלֶה הַכֹּל לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לַה', כִּי גַם שָׁם נֶעְלָם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקָרְבִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, בְּחִינַת תַּחְתּוֹנִים לְמַעְלָה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר שֶׁאַחַר־כָּךְ, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַיָּמִים וְהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָרוּחַ שְׁטוּת, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי סְפִירָה מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין וְכוּ', וְהַמַּקִּיפִין אֵלּוּ הֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים וְשָׁנִים, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת "תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה", כִּי זֶה עִקַּר תְּמִימוּת וּשְׁלֵמוּת הַזְּמַן, לְקַשְּׁרוֹ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת דָּרֵי מַטָּה בְּדָרֵי מַעְלָה, כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַשִּׂיג דַּעַת וְחָכְמָה אֲמִתִּית דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַיָּמִים וְהַזְּמַן, כִּי בְּכָל יוֹם יֵשׁ בּוֹ חָכְמָה וְדַעַת מְיֻחָד, בְּחִינַת "יָמִים יְדַבֵּרוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה לְהָרִים וּלְהַגְבִּיהַּ הַתַּחְתּוֹנִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, לְהַגְבִּיהָם לְמַעְלָה וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֲנָפַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּכָל יוֹם אֵיזֶה הֶאָרָה מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן, עַד שֶׁבְּשָׁבוּעוֹת נִמְשָׁךְ בְּחִינַת עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה, בְּחִינַת "וַיֵּרֶד ה' עַל הַר סִינַי", וְאָז זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁבוּעוֹת, בְּחִינַת מִקְוֶה שֶׁל שָׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָם־הַחָכְמָה הַנַּ"ל. וְאָז עוֹלִין מִבְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה לְמַאֲכַל אָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁתֵּי הַלֶּחֶם שֶׁהִקְרִיבוּ בְּשָׁבוּעוֹת. וְאָז נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת אֲכִילַת יִשְׂרָאֵל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת מָ"ה, שֶׁזֶּה תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָ'אָדָם' שֶׁגִּימַטְרִיָּא - 'מָ"ה'. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּכַוָּנוֹת סְפִירָה, שֶׁיֵּשׁ ש"ך נִיצוֹצִין, וּצְרִיכִין לְכַוֵּן לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל יוֹם מ"ה נִיצוֹצוֹת, גִּימַטְרִיָּא 'אָדָם'; וּבְשִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ מַמְשִׁיכִין שֶׁבַע קז פְּעָמִים 'אָדָם' - גִּימַטְרִיָּא שט"ו, וְעִם הַהֵא וְכוּ' - גִּימַטְרִיָּא ש"ך וְכוּ'; הַיְנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹדִיעַ לָנוּ הַצַּדִּיק כִּי גַם בְּהָרוּחַ שְׁטוּת בְּעַצְמוֹ יֵשׁ שָׁם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה מְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, עַד שֶׁנִּתְעוֹרֵר מִשָּׁם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְלַקֵּט בְּכָל יוֹם כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַמְלֻבָּשִׁים שָׁם בִּמְקוֹמוֹ, וְאָז הוּא מְהַפֵּךְ מִבְּחִינַת שט"ו, שֶׁהוּא בְּחִינַת "שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ" - בִּשְׁטוּתָא, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֶשְׁתּוֹנוֹתָיו וּמַחְשְׁבוֹתָיו וּבִטְחוֹנוֹתָיו שֶׁל שָׁוְא וָהֶבֶל, שֶׁכֻּלָּם הֵם מִבְּחִינַת הָרוּחַ שְׁטוּת שֶׁנִּתְעָה בּוֹ, וְהוּא מְבָרֵר מִכָּל זֶה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת, בְּחִינַת רָצוֹן, בְּחִינַת מָ"ה, בְּחִינַת שֶׁבַע פְּעָמִים אָדָם, כִּי בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה מִשֶּׁבַע מִדּוֹת וּבְכָל בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה צְרִיכִים בֵּרוּרִים אֵלּוּ. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין לְבָרֵר בְּחִינַת אָדָם, בְּחִינַת דַּעַת, שֶׁנֶּעְלָם גַּם בְּתוֹךְ בְּחִינַת בְּהֵמָה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁזּוֹכִין אַחַר־ כָּךְ לִשְׁלֵמוּת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת מַדְרֵגַת אָדָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה הוּא תִּקּוּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ. וְעַכְשָׁו מְתַקְּנִין זֹאת בִּתְחִלָּה בִּבְחִינַת "וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה", שֶׁגַּם בְּחִינַת מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה, יִתְבָּרֵר עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַדַּעַת וְהֶאָרַת הָרָצוֹן גַּם לְשָׁם, וְאַחַר־כָּךְ יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַיְגִיעָה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים לִבְחִינַת לֶחֶם, מַאֲכַל אָדָם, בְּחִינַת "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבְּפֶסַח מַקְרִיבִין עֹמֶר שְׂעוֹרִים וּבְשָׁבוּעוֹת מַקְרִיבִין שְׁתֵּי הַלֶּחֶם כַּנַּ"ל (שם אותיות כט לג לד לה לו).
The maror of Pesach alludes to the great bitterness one must suffer before clarifying a clear legal ruling from the chaff and straw clinging to it, and before clarifying prayer from the confusions that strengthen especially during prayer — for which one must receive the bitterness of the rebuke of the true tzaddikim who sometimes rebuke through humiliation, for they suffer great pain on our behalf since our Torah and prayer are not as they should be. All this is the aspect of the Pesach maror. Through this we merit receiving the great illumination of Pesach — the aspect of chesed, the aspect of Pesach matza: "let the righteous person strike me with kindness and rebuke me." [See there also regarding the prohibition of chameitz even in the smallest amount.]
מוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי הַסְּפִירָה מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל; וּמַקִּיפִין הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג - וְאִם־כֵּן מַה הוּא הַמְשָׁכָתָן? אַךְ הָעִקָּר שֶׁאָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשֵּׂכֶל הַמַּקִּיף שֶׁיִּהְיֶה סָמוּךְ אֵלֵינוּ וְיַקִּיף אֶת שִׂכְלֵנוּ, הַיְנוּ שֶׁנִּזְכֶּה לִרְאוֹת וּלְהָבִין שֶׁיֵּשׁ סוֹדוֹת גְּדוֹלִים עֲצוּמִים וְנִפְלָאִים בַּתּוֹרָה, וְאֵצֶל הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, וּבְוַדַּאי כָּל דִּבְרֵיהֶם חָיִים וְקַיָּמִים וְנֶאֱמָנִים וְכוּ', וְאָסוּר לָנוּ לִכְנֹס בָּזֶה בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וְכוּ', כִּי הֲלוֹא אָנוּ מְבִינִים וְרוֹאִים כִּמְעַט בְּעֵינֵינוּ נִפְלְאוֹת וַאֲמִתַּת הַשָּׂגָתָם עַד אֵין סוֹף, רַק שֶׁעֲדַיִן הוּא בִּבְחִינַת מַקִּיפִים אֶצְלֵנוּ, וּפְנִימִיּוּת הַדַּעַת וְהַסּוֹד נִשְׁאָר עֲדַיִן אֵצֶל הַצַּדִּיקִים וְנֶעְלָם מֵאִתָּנוּ, רַק שֶׁאָנוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל אֵיזֶה הֶאָרָה וְהִתְנוֹצְצוּת מִזֶּה הַדַּעַת עַל־יְדֵי הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּרַמְּזִים לָנוּ. וּבֶאֱמֶת גַּם אֵצֶל הַצַּדִּיקִים בְּעַצְמָם, זֶה תַּכְלִית הַשָּׂגָתָם, בְּחִינַת 'תַּכְלִית הַיְדִיעָה אֲשֶׁר לֹא נֵדַע', בְּחִינַת 'מָה חָמִיתָ', רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְדַבֵּר מֵעֶצֶם הַשָּׂגָתָם כְּלָל, רַק שֶׁהֵם מְאִירִים וּמְרַמְּזִים הֶאָרָה זוֹ בְּכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה. אַךְ לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר בַּפֶּה דַיְקָא, מֵחֲמַת כִּי אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג בְּשִׂכְלֵנוּ כְּלָל, רַק הַצַּדִּיקִים מְאִירִים בָּנוּ מֵרָחוֹק, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְחַזְּקִין אוֹתָנוּ בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, לְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כְּאִלּוּ רוֹאִין בְּעֵינֵינוּ כִּי הַשֵּׁם אִתָּנוּ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְכָל הָעוֹלָמוֹת כְּלוּלִין וּמְקֻשָּׁרִין בְּאַחְדוּת אֶחָד, עֶלְיוֹנִים לְמַטָּה וְתַחְתּוֹנִים לְמַעְלָה, וְכֻלָּם מִתְנַהֲגִים רַק בִּרְצוֹנוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְכוּ' אֵין עוֹד", בְּחִינַת "הַכֹּל יָכוֹל וְכוֹלְלָם יָחַד". וּמֵחֲמַת שֶׁאֱמוּנָה תּוֹלָה בְּפֶה שֶׁל אָדָם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּר כָּל זֶה בְּכָל עֵת בְּפֶה מָלֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל (שם אותיות כט לח).
The barley omer is the aspect of the totality of all contractions — the contractions of the holy intellectual elements, the aspect of the hairs, the aspect of shi'ura d'asvon d'orayta [measure of the letters of the Torah] through which divine attainments are reached — the general aspect of receiving the Torah that one prepares for during the Sefira days by repairing all the above-mentioned contractions. Since the Malchus of the Sitra Achra (the kelipa of Amalek) wants to suckle from the above-mentioned contractions and turn these intellectual elements into their evil wisdom and ways — the external wisdoms leading to heresy — which is the exact opposite of divine attainments, and the Torah can only be received when distancing from them in every way — therefore we bring the barley omer (animal food) and wave it to Hashem, showing that all the intellectual elements and contractions — as long as they are not waved to Hashem — are entirely the aspect of animality, the absence of da'as. Their essential repair is through the waving and lifting to Hashem to attain divine attainments through them. Since the essential repair of holy Malchus (lower wisdom, the totality of contractions) — so that external wisdoms and Malchus of the Sitra Achra not suckle from it — is through the chesed revealed through the tzaddik's rebuke, the holy Zohar states the omer is the minchas kena'os — the aspect of the true tzaddik's zeal and rebuke warning Israel: "do not hide yourself with so-and-so" — the adversary wishing to seduce and mislead from the path of truth. But the jealousy and rebuke is only from love and chesed, to return them to the good. Therefore through this rebuke the chesed is revealed through which the Malchus is reaped from the Sitra Achra: "and they shall harvest with kindness." Therefore the defeat of Haman-Amalek was on the day of the omer waving. Therefore the omer is the first of the harvest and permits harvesting the grain — the aspect of "and they shall harvest with kindness."
כְּמוֹ שֶׁבַּיָּם הַגַּשְׁמִי אִי אֶפְשָׁר לִכָּנֵס בּוֹ מֵרִבּוּי מַיִם הַשּׁוֹטְפִים, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲבֹר עָלָיו כִּי אִם עַל־יְדֵי אֳנִיּוֹת הָעֲשׂוּיִים בְּחָכְמָה וְאֻמָּנוּת גָּדוֹל, וְגַם צְרִיכִין מַנְהִיג הַסְּפִינָה, שֶׁיֵּדַע הֵיטֵב אֵיךְ לְהַנְהִיג הַסְּפִינָה כְּפִי הַשָּׁעָה, כְּפִי הָרוּחוֹת שֶׁמְּנַשְּׁבִין; וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הֵיטֵב כָּל־כָּךְ, כִּי אִם בִּבְחִינַת רְמָזִים, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְלַמְּדוֹ אֵיךְ יַטֶּה וְיַנְהִיג הַחֲבָלִים וְהַתֹּרֶן וְהַסְּפִינָה בְּכָל עֵת כְּפִי הַסִּבָּה וְהַזְּמַן, רַק צָרִיךְ לְהָבִין בְּעַצְמוֹ כְּפִי נְטִיּוֹת הָרוּחוֹת; וְלִפְעָמִים מִתְגַּבֵּר הָרוּחַ־סְעָרָה עַד שֶׁאֵין מוֹעִיל שׁוּם חָכְמָה, כִּי אִם לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּרוּחָנִיּוּת, לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לְיָם הַחָכְמָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִכְנֹס בּוֹ כִּי אִם עַל־יְדֵי צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת "יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת וְכוּ'". וּצְרִיכִין מַנְהִיג אֲמִתִּי שֶׁיֵּדַע כָּל הַדְּרָכִים וְהַנְּתִיבוֹת שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, בִּבְחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", וְיַעֲשֶׂה אֳנִיּוֹת בְּחָכְמָה וְאֻמָּנוּת נִפְלָא לַעֲבֹר וְלָשׁוּט עֲלֵיהֶם בְּיָם הַחָכְמָה. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַחָכְמָה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר, כִּי אִם עַל־יְדֵי רְמָזִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁתִיקָה שֶׁל הֶחָכָם. כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ מְקַבֵּל מֵרַבּוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה אֶת בְּחִינַת הַשְּׁתִיקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם וּמְחִצּוֹת הַשֵּׂכֶל, שֶׁלֹּא יִכְנֹס לְהַשִּׂיג יוֹתֵר מִדַּי וּבַמֻּפְלָא מִמֶּנּוּ, וְלֹא יִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים וְכוּ', רַק יִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, וְיִרְצֶה לִכְנֹס בְּיָם הַחָכְמָה - בְּוַדַּאי יֻשְׁקַע וְיֻטְבַּע בְּתוֹךְ הַיָּם בְּרוּחָנִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת. וְזֶה הָיָה עִקַּר הַנֵּס שֶׁל קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁנִּבְקַע לָהֶם בְּכֹחַ וּזְכוּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, יָם הַחָכְמָה בְּרוּחָנִיּוּת, וְזָכוּ לַעֲבֹר בּוֹ בְּשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן הָיָה בֶּאֱמֶת אָז הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: רָאֲתָה שִׁפְחָה עַל הַיָּם וְכוּ'; וּכְמוֹ־כֵן נִבְקַע לָהֶם הַיָּם בְּגַשְׁמִיּוּת וַיַּעַבְרוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם. וְהָעִקָּר הָיָה עַל־יְדֵי שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם בְּחִינַת שְׁתִיקָה, לִבְלִי לְהַרְהֵר אַחַר מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן". וְזֶה הָיָה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁנִּזְכַּר לָהֶם זְכוּת אָבוֹת וּזְכוּת יוֹסֵף, עַד שֶׁעָבְרוּ הַיָּם בְּשָׁלוֹם. וּכְמוֹ־ כֵן גַּם עַכְשָׁו, שֶׁאָרַךְ עָלֵינוּ הַגָּלוּת מְאֹד, וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת, וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל, וְיִרְאֵי חֵטְא נִמְאָסוּ, וְעַל־פִּי־רֹב אַנְשֵׁי אֱמֶת הֵם נִרְדָּפִים מְאֹד מֵחֲמַת הַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּעַצְמָם. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לִבְלִי לִכְנֹס בַּחֲקִירוֹת וְקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים כְּלָל, רַק קט לְהִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְלִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ לִבְלִי לְהִלָּכֵד בְּרֶשֶׁת הָרוֹדְפִים בַּחֲלַקְלַקּוּת לְשׁוֹנָם וּבְחָכְמָתָם וְלֵיצָנוּתָם, אֲשֶׁר כָּל זֶה קָשֶׁה מֵהָרְדִיפָה בְּגַשְׁמִיּוּת, כִּי מְנִיעַת הַמֹּחַ קָשָׁה מֵהַכֹּל, וְאֵין לָנוּ עַל מִי לְהִשָּׁעֵן כִּי אִם עַל אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְלִדֹּם וְלִשְׁתֹּק וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, עַד שֶׁעַל־פִּי־רֹב עַל־יְדֵי הַדּוּמִיָּה וְהַשְּׁתִיקָה יִבְעַר לִבּוֹ, עַד שֶׁיִּצְעַק וְיִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא מֵעֹמֶק הַלֵּב, עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִן הַשָּׁמָיִם. וְזֶה בְּחִינַת: לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל כָּעֵת יִדֹּם, וְנֶאֱמַר: "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'", וְכָמוֹהוּ רַבִּים (שם לט מא מד).
The custom of reciting Pirkei Avos during the Sefira days from Pesach until Atzeres is also the aspect of the rebuke of the true tzaddikim — for tractate Avos is entirely rebuke and ethical instruction [musar haskel], through which chesed is revealed and through which the Malchus is reaped from among them. Therefore before Pirkei Avos the Mishna begins: "All Israel has a share in the World to Come" — to show that the rebuke of the true tzaddikim has no intention of distancing or weakening resolve, for their entire intention is only to draw close. They raise and find the good in every Jew even as thin as a hairbreadth. Therefore truly all Israel has a share in the World to Come — all through the power of the true tzaddikim who work at our repair and are called matzdikey harabbim [those who justify the multitudes]: "and those who justify the many." They toil to seek and find good points in every person of Israel — through this they justify all Israel to be called by the name of tzaddikim: "and your people are all righteous."
גָּלוּת מִצְרַיִם כּוֹלֵל כָּל הָאַרְבַּע גָּלֻיּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, הַיְנוּ מֵהִתְגַּבְּרוּת הַגּוּף וְהַחָמְרִיּוּת שֶׁבָּאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁכְחָה. וּכְשֶׁיּוֹצְאִין מֵהַגָּלֻיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ שֶׁנִּכְנָעִין הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, אָז נִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת זְכִירַת יְצִיאַת מִצְרָיִם. וְאָז עוֹלֶה גַם הַיַּיִן מִבְּחִינַת שִׁכְחָה לִבְחִינַת זִכָּרוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הָאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל פֶּסַח, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד אַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַכְנָעַת הָאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת יַיִן בִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן פְּנִים (הל' ברכת הפירות, הלכה ג, אות י).
During the Omer days the aspect of "and the hair of his head was like pure wool" (Daniel 7:9) shines more — the aspect of the supernal holy hairs, the most supreme compassion, sweetening all the judgments and gevuros clinging to the above-mentioned contractions drawn all the Omer days. This requires being very careful about love of companions — for the essential receiving of the Torah was through this: "and Israel encamped there" — our Sages expounded: all as one person — for to draw divine attainments (the general receiving of the Torah) one needs many vessels and channels, made from the good points each person of Israel has that another lacks. Therefore great love and unity is needed among Israel — especially among the companions coming to the true tzaddik working to draw divine attainments through the contractions. The essential love and unity is through the aspect of the supernal hairs — not looking at the evil in one's companion, only at the good that every person has, even as thin as a hairbreadth. Therefore Rabbi Akiva's disciples — having no love among them — departed during the Omer days specifically. And Rashbi was their repair — saying: "with us it depends on love." Therefore it came about through Rashbi that hundreds of benches were added in the Beis Midrash, in the episode of Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua regarding whether evening prayer is mandatory — for through the supernal hairs one can draw close all, even one whose inside does not match the outside, through whom one can still make wondrous vessels and channels to draw divine attainments, through which one merits attracting many students — "raise many students" — and through this drawing divine attainments more: "and from my students more than all." Through this one merits the holy legacy remaining forever — even after their passing, divine attainments being drawn and revealed each time through the gathering of holy students who come together in great love, each relating what they heard from their teacher as a practical ruling, each being aroused to Hashem through the good point the tzaddik illuminated within them. Through this even after the tzaddik's passing the entire world can be kept alive forever — the lamp of the tzaddik and the light of his holy legacy never extinguished. Therefore it came about through Rashbi also that tractate Eduyos was taught — for through gathering students more practical rulings were revealed, making many wondrous vessels and contractions for drawing divine attainments for eternal generations. This is the holy legacy Rashbi left through his holy students: the holy Zohar, the Idros, Sifra deTzeni'usa, and the Tikkunim — all repairs and wondrous vessels to draw divine attainments through them — through which is all our vitality, hope, and sustaining through this long exile: "through this Zohar they shall go out from exile."
יְצִיאַת מִצְרַיִם הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בִּינָה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל בְּחִינוֹת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁיּוֹצְאִין וְנוֹלָדִין הַמֹּחִין שֶׁהָיוּ בְּהֶעְלֵם וּבְעִבּוּר עַל־יְדֵי הַחֲטָאִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַגָּלֻיּוֹת, וְעַכְשָׁו נוֹלָדִין וְנִתְגַּלִּין הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּתְחִילִין לֵידַע וּלְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת תְּשׁוּבָה. וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לִזְכּוֹת לִבְחִינַת עָיֵל וְנָפֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּרָצוֹא בָּקִי בְּשׁוֹב', בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ"; דְּהַיְנוּ שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו יִהְיֶה מִתְחַזֵּק לִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ, וְלֹא יַנִּיחַ עַצְמוֹ לִפֹּל לְעוֹלָם אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי גַם בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת יְכוֹלִין לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְזֶהוּ עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, כִּי שְׁנֵי פְּעָמִים בָּקִי הַנַּ"ל הֵם גִּימַטְרִיָּא "דֶּרֶךְ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ" (עַיֵּן פְּנִים). אַךְ בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם לֹא זָכוּ עֲדַיִן לְדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, כִּי עֲדַיִן לֹא הָיוּ רְאוּיִין לִגְאֻלָּה, וְכָל הַגְּאֻלָּה הָיְתָה רַק בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה לְפִי שָׁעָה, כַּמּוּבָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'רָצוֹא', בְּחִינַת 'עָיֵל' לְבָד; וְאַחַר־כָּךְ חָזַר וְנִסְתַּלֵּק תֵּכֶף הֶאָרָה הַזֹּאת, וְהֻצְרְכוּ לַחֲזֹר וּלְזַכֵּךְ וּלְטַהֵר אֶת עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם בְּהַדְרָגָה, כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'וָשׁוֹב', בְּחִינַת 'נָפֵק', שֶׁאָז עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם. כִּי כֵן מִתְנַהֵג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל אָדָם, שֶׁבַּתְּחִלָּה כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְאִירִין עָלָיו מִלְמַעְלָה אוֹר גָּדוֹל וּמְסַיְּעִין לוֹ מִלְעֵלָּא, וּמַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל בְּחִיּוּת וְהִתְלַהֲבוּת וְכוּ'; אֲבָל אַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מִזֶּה, וְעוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, וְאָז הוּא בִּבְחִינַת 'וָשׁוֹב', בִּבְחִינַת 'וְנָפֵק', וְאָז צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּיוֹתֵר בְּלִי שִׁעוּר, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת בָּקִי בָּזֶה הֵיטֵב הֵיטֵב, לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם לֹא זָכוּ עֲדַיִן לִבְקִיאֻיּוֹת אֵלּוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְהָיְתָה הַגְּאֻלָּה רַק בְּחִינַת 'רָצוֹא', שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן; עַד אֲשֶׁר אַחַר־כָּךְ מַתְחִילִין לִסְפֹּר יְמֵי הַסְּפִירָה, וּמְטַהֲרִין אֶת עַצְמָן מִטֻּמְאַת מִצְרַיִם בְּהַדְרָגָה כַּסֵּדֶר, וְאָז מַתְחִילִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בָּקִי בְּשׁוֹב. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן מֹחִין דְּקַטְנוּת מְאֹד, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת; כִּי אָז הָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּדַחְקוּת גָּדוֹל מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע" וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁהִתְחַזְּקוּ אֶת עַצְמָן בֶּאֱמוּנָה גַּם אָז, בְּקַטְנוּת וְשִׁפְלוּת וְדַחְקוּת כָּזֶה, וְתָפְסוּ אֻמָּנוּת אֲבוֹתָם וַיִּצְעֲקוּ אֶל ה', וְקָפְצוּ לְתוֹךְ הַיָּם - עַל־יְדֵי־זֶה הִשְׁלִימוּ דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בָּקִי בְּרָצוֹא בָּקִי בְּשׁוֹב', מֵאַחַר שֶׁזָּכוּ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָתָם אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶם מַה שֶּׁעָבַר, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ לִקְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", דֶּרֶךְ דַּיְקָא כַּנַּ"ל; וְאָז אַחַר־כָּךְ הֻתַּר הֶחָמֵץ, כִּי אֵין צְרִיכִין לֶאֱכֹל עוֹד מַצָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִפָּזוֹן, כִּי כְּבָר זָכוּ לִשְׁנֵי הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין גַּם כָּל הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת הַנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת חָמֵץ, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הֻתַּר הֶחָמֵץ עַל־יְדֵי קְרִיעַת יַם־סוּף, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ", בְּחִינַת דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה הַנַּ"ל (שם הלכה ה, אות ו).
The 49 holy Sefira days are the aspect of the 49 Gates of Bina — through which one leaves the 49 Gates of Impurity and enters the 49 Gates of Holiness, as is known. All this is through the power of the tzaddik of the generation — the aspect of Moshe. Therefore during the holy Sefira days one must intend very much to seek and search for the true great tzaddik who can heal every person from the illness of their soul and bring divine attainments through the holy contractions — the aspect of Sefira and Shavuos. During the 49 Sefira days one draws the contractions (the holy intellectual elements, the aspect of lower wisdom) — through which on the fiftieth day one merits the supreme intellect of divine attainments through receiving the Torah. The relation of teacher to students is itself the same aspect — the teacher being the aspect of upper wisdom (divine attainments) versus the students (the aspect of lower wisdom, the holy contractions through which divine attainments are drawn and illuminated) — chiefly through the generality and love between them. This is the aspect of reading the portion of Bamidbar (counting of the children of Israel) before Shavuos, as explained. This is the aspect of the Sefira's purity — Israel purifying themselves like a woman purifying for her husband — all of Israel purifying and preparing to receive the light of the true tzaddik, their husband. Therefore one counts seven Shabbosos corresponding to the seven shepherds — the general aspect of true tzaddikim working to draw and illuminate divine attainments in the world. One must intend greatly in the holy Sefira days (the seven Shabbosos) to find the true tzaddik comprising all seven shepherds — who alone can repair our souls, heal all the ailments of our souls, and draw and illuminate divine attainments within us. Therefore Ruth is read on Shavuos — speaking of drawing the soul of David-Moshiach, the completion of the seven shepherds through whom will come the completion of the repair — and the essential drawing of Moshiach's light is through Ruth cleaving to Boaz: Israel's drawing close and cleaving to the true tzaddik, through which alone Moshiach's light is drawn — the ultimate completion of the repair of drawing divine attainments in the world: "for they shall all know Me, from the least to the greatest."
גִּדּוּל הַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים בְּכָל שָׁנָה הוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת, הַיְנוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנֶּאֶבְדוּ וְנִדְּחוּ לִמְקוֹם שֶׁנֶּאֶבְדוּ וְנִדְּחוּ עַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִשְׁתַּדֵּל לְחַפְּשָׂם וּלְבַקְשָׁם מְאֹד. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו מְסַבֵּב סִבּוֹת בְּתַחְבּוּלוֹתָיו, שֶׁעַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, שֶׁעַל יְדֵיהֶם נִתְבָּרְרִים וְנִמְצָאִים בְּכָל עֵת אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה מֵהָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת גִּדּוּל הַצְּמָחִים שֶׁבְּכָל שָׁנָה, שֶׁכָּל צְמִיחָתָם וְגִדּוּלָם הוּא כְּפִי בֵּרוּר הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, שֶׁרֻבָּם נֶעְלָמִים בְּהַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים; כִּי הַנִּיצוֹצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, אִי אֶפְשָׁר לְבָרְרָם בְּפַעַם אַחַת וְלֹא בְּשָׁנָה אַחַת, רַק צְרִיכִים בֵּרוּרִים הַרְבֵּה וְחִפּוּשׂ וּבַקָּשָׁה הַרְבֵּה, בְּכָל יוֹם וּבְכָל שָׁבוּעַ וּבְכָל חֹדֶשׁ וּבְכָל שָׁנָה, וְכַמּוּבָן מִזֶּה בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, וּמִשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הַפֵּרוֹת וְהַצְּמָחִים בְּכָל שָׁנָה. וְעַל־כֵּן הֻקְבַּע פֶּסַח בִּזְמַן הָאָבִיב, כִּי הַגָּלוּת הוּא בְּחִינַת אֲבֵדָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַאֲבַדְתֶּם בַּגּוֹיִם" וְכוּ', וּכְתִיב: "צֹאן אֹבְדוֹת הָיָה עַמִּי"; וְהַגְּאֻלָּה הִיא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וְתִקּוּנָם; וְעִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הוּא כְּפִי מְצִיאַת וְתִקּוּן הָאֲבֵדוֹת שֶׁהֵם הַנִּיצוֹצוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת, דְּהַיְנוּ לִמְצֹא הָאֲבֵדוֹת. וּמֵחֲמַת קיא שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּאוֹתוֹ הָעֵת שֶׁל גְּאֻלַּת מִצְרַיִם, הֲגַם שֶׁכְּבָר נִתְתַּקְּנוּ וְנִתְעַלּוּ עַל־יְדֵי מְצִיאַת אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה, אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִמְצְאוּ כֻּלָּם, וְגַם אוֹתָם שֶׁנִּמְצְאוּ, עֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת; וְגַם הַתִּקּוּן לֹא הָיָה עַל־יָדָם בְּעַצְמָם, כִּי אִם בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהֵאִיר עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה שֶׁלֹּא בְּהַדְרָגָה וְשֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת. וְזֶהוּ בְּחִינַת חֹדֶשׁ הָאָבִיב מַמָּשׁ, שֶׁבּוֹ יָצְאוּ מִמִּצְרַיִם, כִּי אָז בִּזְמַן הָאָבִיב הַתְּבוּאָה וְהַצְּמָחִים קְרוֹבִים וּסְמוּכִים מְאֹד לִגְמַר תִּקּוּנָם וּבִשּׁוּלָם, אֲבָל עֲדַיִן לֹא נִגְמְרוּ לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר עִנְיַן מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו דִּלֵּג עַל הַקֵּץ וּגְאָלָם מִיָּד בְּחִפָּזוֹן, כִּי רָאָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְתִּין עוֹד, כִּי אִם יִתְמַהְמְהוּ עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, יֹאבְדוּ הָאֲבֵדוֹת לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן הוֹפִיעַ עֲלֵיהֶם אוֹר גָּדוֹל מִלְמַעְלָה וּגְאָלָם מִיָּד, אַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם בִּשְׁלֵמוּת, וּמֵחֲמַת זֶה עָבַר עֲלֵיהֶם בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁעָבַר, כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַחֻרְבָּנוֹת - אַף־ עַל־פִּי־כֵן, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַגְּאֻלָּה שֶׁהָיָה אָז, עַל־יְדֵי־זֶה הֶחֱיָה אוֹתָם הָאֲבֵדוֹת וְנִשְׁאַר בָּהֶם רְשִׁימָה קְדוֹשָׁה לָנֶצַח, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּבוּ כֻּלָּם לִמְקוֹרָם. וְזֶה הָעִנְיָן, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו נוֹהֵג בְּחַסְדּוֹ בְּכָל דּוֹר עַל־ יְדֵי גְּדוֹלֵי מֻבְחֲרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁיֵּשׁ לִפְעָמִים שֶׁחוֹטְפִין אֲנָשִׁים וּמוֹצִיאִין אוֹתָם מִמְּקוֹמוֹת מְגֻנִּים וּמְלֻכְלָכִים מְאֹד וּמַתְחִילִין לְטַהֵר אוֹתָם וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁנּוֹפְלִים אַחַר־כָּךְ מִמַּדְרֵגָתָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֵם מִשְׁתַּדְּלִים לְקָרֵב בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר, כִּי אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה', לְעוֹלָם יָדְךָ עַל הָעֶלְיוֹנָה, עַד אֲשֶׁר סוֹף כָּל סוֹף יִתְתַּקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת מַצָּה וְאִסּוּר חָמֵץ בַּפֶּסַח, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַחִפָּזוֹן הַנַּ"ל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" - כִּי מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת הוּא מַמָּשׁ בְּחִינַת צְמִיחַת הַתְּבוּאָה וְתִקּוּן הַלֶּחֶם, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהַתְּבוּאָה יוֹצֵאת מִן הָאָרֶץ וְצוֹמַחַת וּגְדֵלָה בְּיוֹתֵר, זֶה בְּחִינַת שֶׁנִּמְצָאִין הָאֲבֵדוֹת הַנֶּעְלָמִים בְּגִדּוּלֵי הָאָרֶץ וְנִתְתַּקְּנִים בְּיוֹתֵר, וְכֵן בְּכָל פַּעַם וּפַעַם, עַד זְמַן הָאָבִיב שֶׁהוּא זְמַן הַבִּשּׁוּל, וְאַחַר־כָּךְ צְרִיכִין קְצִירָה וַאֲסִיפָה וּטְחִינָה וּבֵרוּר וְכוּ', עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה לֶחֶם, וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת וּבֵרוּר הַנִּיצוֹצוֹת בְּכָל פַּעַם בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמִּצְו?ֹת הַנּוֹהֲגוֹת בַּפַּת, כִּי עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת הָאֵלֶּה שֶׁבַּפַּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּכָל פַּעַם, וּמְקַדְּשִׁין וּמַשְׁלִימִין הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁיּוּכְלוּ לַעֲלוֹת בִּשְׁלֵמוּת; וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁבַּתְּבוּאָה הוּא כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה לֶחֶם, שֶׁאָז רָאוּי לַאֲכִילַת אָדָם לְהַחֲיוֹתוֹ, לְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הָאֲבֵדוֹת לִמְקוֹרָן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּאֻלָּתָן. וְאָז בִּשְׁעַת הַגְּמָר מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּמִשְׁתַּטַּחַת מְאֹד, כְּדֶרֶךְ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַנִּלְחָמִים, שֶׁכְּשֶׁרוֹאֶה שֶׁשֶּׁכְּנֶגְדּוֹ קָרוֹב לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו אֲזַי הוּא מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר בְּכָל כֹּחוֹתָיו, כַּמּוּבָא. וְזֶה בְּחִינַת (הושע ז, ז): "מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד ק חֻמְצָתוֹ", כִּי עִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הַלֶּחֶם הוּא כְּשֶׁנִּתְחַמֵּץ, וּמַצָּה הוּא בְּחִינַת לֶחֶם שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל־כֵּן קָרְאוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם עוֹר שֶׁאֵינוֹ נִגְמָר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת בְּשֵׁם 'מַצָּה', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מַצָּה וְדִפְתְּרָא. וּמֵחֲמַת שֶׁאָז לֹא נִגְמַר עֲדַיִן תִּקּוּן מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, רַק בִּבְחִינַת אָבִיב כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לֶאֱכֹל אָז לֶחֶם שֶׁנִּתְחַמֵּץ וְנִגְמַר תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ עַתָּה לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הָאֲבֵדוֹת כִּי אִם עַד בְּחִינַת מַצָּה, אֲבָל הַבֵּרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְהַלָּן יוֹתֵר - מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ - זֶה אֵין כֹּחַ בְּיָדֵינוּ עַתָּה לְבָרֵר, וְאִם יַמְתִּין עַד שֶׁתַּתְחִיל לְהִתְחַמֵּץ, אֲזַי חַס וְשָׁלוֹם, לֹא דַי שֶׁלֹּא יְבָרֵר, אַף גַּם תִּתְאַחֵז בּוֹ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד מְאֹד, כִּי הִיא אוֹרֶבֶת עַתָּה מְאֹד לְהִתְאַחֵז בְּהָאֲבֵדוֹת מֵחֲמַת שֶׁרוֹאָה שֶׁמּוֹצִיאִין אוֹתָם מִפִּיהָ; אֲבָל בְּחֶמְלַת הַשֵּׁם, מִגֹּדֶל הֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר עַתָּה בְּחַסְדּוֹ, אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַל הָאֲבֵדוֹת כְּלָל. אֲבָל הַתִּקּוּן שֶׁל הֶאָרָה הַזֹּאת הוּא רַק בִּבְחִינַת מַצָּה, בְּחִינַת חִפָּזוֹן, עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בְּהַמַּצָּה דַיְקָא נִמְשָׁכִין עַתָּה כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הָאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים הַמְּאִירִין עַתָּה בַּפֶּסַח, כִּי כְּלוּלִים בְּתוֹכָהּ כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ, שֶׁהֵם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים מְאֹד, שֶׁכְּשֶׁעוֹלִים הֵם אוֹרוֹת גְּדוֹלִים שֶׁמְּאִירִין הַרְבֵּה בְּכֹחַ הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמֵּאִיר עֲלֵיהֶם עַתָּה; אֲבָל אִם יַמְתִּין עוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁתַּתְחִיל הָעִסָּה לְהִתְחַמֵּץ, תַּחֲזֹר וְתִתְעוֹרֵר הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁכְּרוּכָה אַחַר הֶחָמֵץ בְּיוֹתֵר, מֵחֲמַת שֶׁזֶּה גְּמַר תִּקּוּן הַלֶּחֶם לְגַמְרֵי, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר לָנוּ עוֹד לְהַכְנִיעַ עָתָּה. וְעַל־כֵּן אִסּוּר הֶחָמֵץ בְּפֶסַח חָמוּר מְאֹד, כִּי שָׁם אֲחִיזַת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא עַתָּה בְּפֶסַח; עַד אַחַר קְרִיעַת יַםשׂ סוּף, שֶׁאָז נָפְלוּ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהֵם הַמִּצְרִים, לְגַמְרֵי, וּכְבָר נִתְקָרְבוּ יִשְׂרָאֵל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי יְמֵי הַסְּפִירָה, וְזָכוּ לְיִרְאָה וְלֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּירְאוּ הָעָם" וְכוּ', וְרָאוּ וְהִשִּׂיגוּ עַל הַיָּם מַה שֶּׁהִשִּׂיגוּ, עַל־כֵּן אַחַר־כָּךְ יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם הֶחָמֵץ, וְאָז הֻתַּר הֶחָמֵץ (שם אות ה ז).
It is explained in the kavanos that during the Sefira days one draws the seven chasadim — as above: the jealousy meal-offering (the barley omer) is the aspect of rebuke through which chesed is revealed. Therefore during the Sefira days one must do charity and chesed, and according to the greatness of the chasadim one draws upon oneself during the Sefira days, so one merits afterward the holiness of Shavuos — the aspect of divine attainments. And this is the meaning of: "seven weeks you shall count for yourself... and you shall make the Festival of Weeks... according to the gift of your hand which you shall give" — the aspect of charity and chesed.
כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים תָּלְתָה הַתּוֹרָה בִּזְמַן תִּקּוּן הַתְּבוּאָה: פֶּסַח - בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב; שָׁבוּעוֹת נִקְרָא חַג הַקָּצִיר; סֻכּוֹת נִקְרָא חַג הָאָסִיף. כִּי כָּל הַשָּׁלשׁ רְגָלִים הֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל, שֶׁרֻבָּם נֶעְלָמִים בַּצְּמָחִים. וְעַל־כֵּן פֶּסַח, שֶׁהָיָה הַגְּאֻלָּה קֹדֶם הַזְּמַן, הַיְנוּ קֹדֶם שֶׁנִּגְמַר תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הוּא בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב כַּנַּ"ל; בְּשָׁבוּעוֹת זָכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁאָז כִּמְעַט שֶׁנִּגְמַר הַתִּקּוּן, אֲבָל עֲדַיִן אֵינוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי חָזְרוּ וְקִלְקְלוּ עַל־יְדֵי חֵטְא הָעֵגֶל, עַל־כֵּן הוּא בִּזְמַן הַקָּצִיר, שֶׁהַתְּבוּאָה כְּבָר נִגְמְרָה בִּשְׁלֵמוּת; אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֵשׁ עָלֶיהָ אַחֲרָיוּת הַרְבֵּה כָּל זְמַן הֱיוֹתָהּ בַּשָּׂדֶה. אַחַר־ כָּךְ, כְּשֶׁחָזַר משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְהִתְפַּלֵּל בַּעֲדָם וְתִקֵּן הַחֵטְא וְהַפְּגָם שֶׁלָּהֶם, וְהָעִקָּר בְּאַרְבָּעִים יְמֵי רָצוֹן מֵאֱלוּל עַד יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהֵם יְמֵי תְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת, עַל־כֵּן קיג אַחַר־כָּךְ הוּא חַג הָאָסִיף, שֶׁאָז גְּמַר הַתְּבוּאָה בִּשְׁלֵמוּת, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נֶאֶסְפָה לְתוֹךְ הַבַּיִת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּמַר מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת שֶׁל אוֹתָהּ שָׁנָה. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר וְלִמְצֹא כָּל הָאֲבֵדוֹת בְּשָׁנָה אַחַת, רַק בְּכָל שָׁנָה נִמְצָאִין קְצָת כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן תֵּכֶף אַחַר סֻכּוֹת חוֹזְרִין וְזוֹרְעִין וְכוּ', דְּהַיְנוּ שֶׁמַּתְחִילִין לַעֲסֹק בְּתִקּוּן שְׁאָר הָאֲבֵדוֹת. וְכָל יְמֵי הַחֹרֶף הֵם בִּבְחִינַת עִבּוּר, וּבְנִיסָן, שֶׁהוּא חֹדֶשׁ הָאָבִיב, אָז הוּא בְּחִינַת לֵדָתָם וְקָרוֹב לִגְמַר בִּשּׁוּלָם, וְאָז הוּא זְמַן גְּאֻלַּת מִצְרַיִם וְחַג הַפֶּסַח, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת חִפָּזוֹן, כִּי עֲדַיִן לֹא נִגְמַר תִּקּוּנָם עַד זְמַן הַקָּצִיר וְהָאֲסִיפָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁבוּעוֹת וְסֻכּוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁדִּלֵּג עַל הַקֵּץ וְלֹא רָצָה לְהַמְתִּין עַד גְּמַר תִּקּוּנָם, כִּי רָאָה שֶׁאִם יִתְמַהְמֵהַּ עוֹד, אָז יֵשׁ אֲבֵדוֹת וְנִיצוֹצוֹת שֶׁנֶּאֱחַז בָּהֶם הַזֻּהֲמָא כָּל־כָּךְ עַד אֲשֶׁר יִשָּׁאֲרוּ שְׁקוּעִים שָׁם בְּמִצְרַיִם וְיֹאבְדוּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה, שֶׁנֶּאֱפֵית גַּם־כֵּן בְּחִפָּזוֹן דַּיְקָא קֹדֶם גְּמַר תִּקּוּנָהּ כַּנַּ"ל (שם אות י).
The essential exile of Egypt and all exiles is the aspect of honor and holy Malchus falling to the brazen of the generation — through which the nations and Sitra Achra take all honor and dominion, and all souls naturally follow, for honor is the root of all souls. When honor falls to the brazen, all souls of Israel are subjugated in exile — drawn after holy honor which is their root. The entire exile of Egypt was through Adam's sin — for the essential fall of honor to the brazen is through the blemish of eating: Adam's blemish in eating from the Tree of Knowledge. From this descended the dispute of Kayin against Hevel — Kayin wanting to take all honor through brazenness. This is the aspect of the extra twin born with Hevel over which Kayin was jealous — the aspect of honor, the aspect of Chava. Kayin's wanting all honor through brazenness is the root of all disputes in the world — from which all destructions, exiles, and the prolonging of this exile flow. Therefore when Moshe Rabbeinu began concerning himself with Israel's plight — he saw "an Egyptian man striking a Hebrew man from his brothers" — honor of holy Israel so fallen to the brazen. Then he saw "two Hebrew men quarreling" — and from this he understood the root cause of the exile: "indeed the matter is known" — the quarrel among Israel and one blemishing another's honor causes the holy honor to be blemished further, the brazen and Sitra Achra strengthening to take all honor. Moshe went to Yisro — who was also from the root of Kayin — spoke with him until he converted. Through converts and the drawing close of the distant, Hashem's honor is elevated all the more. Moshe took Yisro's daughter for a wife — she being the reincarnation of the extra twin — elevating holy honor from the Sitra Achra's power, and through this came the Redemption.
צָרִיךְ הָאָדָם לִזְכֹּר הֵיטֵב הֵיטֵב כָּל יְמֵי חַיָּיו, בְּכָל יוֹם וָיוֹם, אֶת יוֹם צֵאתוֹ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם" וְכוּ', דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁיָּצָא מִמִּצְרַיִם קֹדֶם הַקֵּץ רַק בְּחַסְדּוֹ, שֶׁמֵּחֲמַת זֶה עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר. כִּי בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, כִּי עַל כָּל אָדָם עוֹבֵר כָּל הַנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזְכֹּר בְּכָל יוֹם גֹּדֶל חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוֹצִיאוֹ מִמְּקוֹם שֶׁהוֹצִיאוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרָיִם; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעַתָּה עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַף־עַל־פִּי־ כֵן בְּוַדַּאי הַחֶסֶד וְהַטּוֹבָה שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי אֵינוֹ לָרִיק, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁצָּרִיךְ עַתָּה לַעֲבֹר בְּעִנְיָנִים אֵלֶּה וּלְהִתְנַסּוֹת בָּהֶם, אֲבָל סוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת שֶׁלּוֹ, וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְלִמְצֹא כָּל אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת, כִּי דְּבַר אֱלֹקֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם (שם).
Israel's descent to Egypt came about through famine: "and the famine was severe in the land." The famine flowed from the eating blemish of the Tree of Knowledge — through which honor fell to the brazen, the essential exile of Egypt. But Hashem preceded the cure to the affliction — sending Yosef the tzaddik before them as sustenance. He merited there — through standing in the trial with the harlot woman — to subdue the honor of the Sitra Achra and elevate holy honor from them, the aspect of repairing the eating desire blemish — the essential fall of honor. Therefore Yosef merited sweetening the famine in Egypt until meriting great honor: "tell my father all my glory in Egypt and hurry, bring my father here." This was great kindness from Hashem for Israel's souls — that they not be drawn to Egypt through the honor and Malchus of the Sitra Achra (Egypt's own kingdom drawing Israel's souls against their will). As our Sages said: Yaakov Avinu deserved to go down in iron chains — but now through Hashem's kindness they came through Yosef's holy honor which drew their souls there, for souls follow honor which is their root. And through this was the entire sustaining of Israel in Egypt afterward even after Yosef's passing — and through this they merited leaving Egypt, all through Yosef's power and merit. Therefore the coffin of Yosef's bones (the tzaddik's grave, where is the essential holy honor) went before them and all Israel were drawn after it — for there is their root — and through this was the essential Redemption, the aspect of the clouds of glory walking before Moshe and Israel. Their first journey from Egypt was to Sukkos — the aspect of the Succa mitzva, the aspect of clouds of glory — through which was the essential departure, for holy honor went before them and they were drawn and followed it.
אַחַר יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח מִסְתַּלֶּקֶת תֵּכֶף הַהֶאָרָה הַגְּדוֹלָה שֶׁהֵאִירָה עָלֵינוּ רַק בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל כַּנַּ"ל. וְאָז צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְטַהֵר עַצְמֵנוּ בְּהַדְרָגָה מִבְּחִינַת הַדָּמִים הָרָעִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת מִצְרַיִם הַנֶּאֱחָז בָּנוּ. וְעִקַּר הַטָּהֳרָה מֵהַדָּמִים הָרָעִים הוּא עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה וְיִשְׁתֹּק, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה וּלְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְהַפֵּךְ 'דָּם' לְ'דּוֹם' עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם "דּוֹם לַה'", וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצֵא מֵהַסְתָּרַת פְּנֵי אֶהְיֶ"ה, שֶׁגִּימַטְרִיָּא "דָּם", וְזוֹכֶה לִפְּנֵי אֶהְיֶ"ה, שֶׁהוּא בְּחִינַת: אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל זֶה אָנוּ עוֹסְקִין בִּימֵי הַסְּפִירָה, שֶׁמְּכִינִין עַצְמָן לְקַבֵּל הַתּוֹרָה בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הֲוָיַת הָעוֹלָם וַהֲוָיַת הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'אֲנָא זַמִין לְמֶהֱוֵי'. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין תְּחִלָּה עֹמֶר שְׂעוֹרִים, לְהוֹרוֹת שֶׁעֲדַיִן לֹא ק זָכִינוּ לִבְחִינַת אָדָם הַנַּ"ל, רַק עֲדַיִן אָנוּ בִּבְחִינַת בְּהֵמָה, בְּחִינַת שְׂעוֹרִים, שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, וְאָנוּ מְנִיפִין הַשְּׂעוֹרִים לְקָרְבַּן לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לַה', כִּי אָנוּ מְכִינִין עַצְמֵנוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם. גַּם עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת בּוּשָׁה וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, כִּי עֹמֶר שְׂעוֹרִים הוּא בְּחִינַת מִנְחַת קְנָאוֹת שֶׁל הַסּוֹטָה, שֶׁצְּרִיכָה לִסְבֹּל בּוּשָׁה גְדוֹלָה אֲפִלּוּ אִם לֹא נִטְמְאָה, רַק עַל חֵטְא הַהַסְתָּרָה לְבָד. וְעַל־ כֵּן מְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁמִּנְחַת הָעֹמֶר הוּא בְּחִינַת בְּדִיקוּ דְאֵשֶׁת חַיִל; הַיְנוּ שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה צְרִיכִין אֲנַחְנוּ לְהָכִין עַצְמֵנוּ מֵחָדָשׁ לִזְכּוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, הַיְנוּ הָעִקָּר - לְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ מֵחָדָשׁ קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה עַל הֶעָבָר, וּלְקַיֵּם מֵעַתָּה בִּשְׁלֵמוּת כָּל הַתּוֹרָה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא בּוּשָׁה, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה; וַאֲפִלּוּ אֵין לוֹ בִּזְיוֹנוֹת מֵאֲחֵרִים, צָרִיךְ לְהִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ מְאֹד עַל כָּל מַעֲשָׂיו, עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ שְׁפִיכוּת־דָּמִים מַמָּשׁ הַרְבֵּה מִזֶּה, וְזֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָעוֹבֵר עֲבֵרָה וּמִתְבַּיֵּשׁ בָּהּ מוֹחֲלִין לוֹ. וְזֶה בְּחִינַת עֹמֶר שְׂעוֹרִים, שֶׁאָנוּ מְבַיְּשִׁין אֶת עַצְמֵנוּ וּמוֹדִים וּמִתְוַדִּים שֶׁעֲדַיִן דּוֹמִים אֲנַחְנוּ כִּבְהֵמָה, וּכְמוֹ שֶׁבְּהֵמָה אֵין לָהּ כֹּחַ הַדִּבּוּר, כָּךְ אָנוּ אֵין לָנוּ פֶּה לְהָשִׁיב, רַק לִשְׁמֹעַ חֶרְפָּתֵנוּ וְלִשְׁתֹּק, בִּבְחִינַת "דּוֹם לַה'", וְזֹאת הַבּוּשָׁה זֶה עִקַּר תִּקּוּנֵנוּ. וּבָזֶה נִבְדָּקִין יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּי שֶׁקִּלְקֵל מַעֲשָׂיו, אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים הוּא מוֹדֶה עַל הָאֱמֶת וּמִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל זֶה, וּמְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה לִתְשׁוּבָה, אֲזַי בֶּאֱמֶת נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי זֶה. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁהוּא טָהוֹר בֶּאֱמֶת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְבַּיֵּשׁ בְּעַצְמוֹ עַל שֶׁאֵין טָהֳרָתוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אוֹ עַל קֹצֶר הַשָּׂגָתוֹ, אֲזַי הוּא זוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לִתְשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה וּלְהַשָּׂגָה גְדוֹלָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר. אֲבָל מִי שֶׁהוּא טָמֵא בֶּאֱמֶת וְאֵינוֹ מִתְבַּיֵּשׁ כְּלָל מִזֶּה, אַדְּרַבָּא, הוּא חוֹלֵק וּמְבַזֶּה וּמְבַיֵּשׁ אֶת אַנְשֵׁי־אֱמֶת, אֲזַי יִפֹּל עַל־יְדֵי מִנְחַת הָעֹמֶרשׂשְׂעוֹרִים בְּאֵין סוֹמֵךְ, כְּמוֹ הַסּוֹטָה שֶׁנִּטְמְאָה וְלֹא רָצְתָה לְהִתְוַדּוֹת עַל עֲו?ֹנָהּ. וְזֶה בְּחִינַת מַפֶּלֶת כַּמָּה רְשָׁעִים גְּדוֹלִים, שֶׁהָיָה בְּיוֹם הֲנָפַת הָעֹמֶר, כְּמוֹ הָמָן וְסַנְחֵרִיב וְכוּ' (שם יד טו).
The Exodus from Egypt is the aspect of birth [leda], as taught — the birth of souls clothed in honor. When one merits that honor comes for good (receiving a new soul through it) one must give birth to the soul through the yad hachazaka [strong hand], and afterward raise the soul through the yad hag'dola [great hand]. This is the aspect of the Exodus — through the plague of the firstborn, subduing and nullifying the honor of the Sitra Achra (the firstborn of Egypt) and elevating holy honor (Israel's firstborn sanctified then). The firstborn is the aspect of Malchus, the aspect of honor. Therefore the essential Exodus (the birth of souls) was through the yad hachazaka: "for with a strong hand He shall send them out." Afterward the souls needed raising — the aspect of the travail before the splitting of the Reed Sea: though the souls were already born at the Exodus, they still had travail — the aspect of the travail of raising children — the suffering before meriting to raise the souls. They were saved from the travail of raising through the yad hag'dola at the Reed Sea: "and Israel saw the great hand." For raising souls is through the great hand — the aspect of Avraham. Therefore the splitting of the Reed Sea was in Avraham's merit.
עַל־יְדֵי הַבִּזְיוֹנוֹת וְהַבּוּשָׁה שֶׁאָנוּ סוֹבְלִין בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְלִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְחַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָלֶף, כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה נִתְקַשֵּׁר וְנִתְחַבֵּר בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁעַל הָאָלֶף עִם נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל זוֹכֶה שֶׁמִּכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם יְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה עַל־יָדוֹ, וְהוּא יָכוֹל לְהָאִיר מֵהֶאָרָתוֹ הַגְּדוֹלָה גַּם בְּתַכְלִית תַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, לְהוֹדִיעַ שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ הַשֵּׁם קטו יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל שֶׁנֶּאֶבְדוּ עַל־יְדֵי הַתַּאֲווֹת, כִּי כָּל הָאֲבֵדוֹת הֵם עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדַּעַת, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ; וְגַם כִּי כָּל הַחֲפָצִים שֶׁבִּרְשׁוּת הָאָדָם הֵם הָעִקָּר רַק תַּחַת דַּעְתּוֹ וּרְשׁוּתוֹ, כִּי אֵינוֹ יָכוֹל לְתָפְסָם כֻּלָּם בְּיָדוֹ מַמָּשׁ, רַק שֶׁהֵם תַּחַת רְשׁוּתוֹ, וְיוֹדֵעַ בְּדַעְתּוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵלּוּ הַחֲפָצִים וְהוּא מוֹשֵׁל עֲלֵיהֶם לַעֲשׂוֹת בָּהֶם כִּרְצוֹנוֹ; וּכְשֶׁאֵיזֶה חֵפֶץ נֶאֱבָד מִמֶּנּוּ, הֲגַם שֶׁהַחֵפֶץ הוּא שֶׁלּוֹ גַּם עַכְשָׁו, רַק מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֵק הַחֵפֶץ מִדַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ הֵיכָן הוּא, זֶהוּ עִקַּר הָאֲבֵדָה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הֶסַּח הַדָּעַת. נִמְצָא שֶׁעִקַּר כָּל הָאֲבֵדוֹת הֵם בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחֵפֶץ, מִנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא הַדַּעַת שֶׁל בַּעַל הַחֵפֶץ. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת הַשֵּׁם. כִּי עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם, לְקַשֵּׁר וּלְיַחֵד כָּל הָעוֹלָמוֹת יַחַד, עָלְמָא תַתָּאָה בְּעָלְמָא עִלָּאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, הַיְנוּ לְקַשֵּׁר תַּכְלִית נְקֻדַּת הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה תַחְתּוֹנָה, לְהַעֲלוֹתוֹ וּלְקַשְּׁרוֹ לִנְקֻדַּת שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן, הַיְנוּ לְקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ" כַּנַּ"ל; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת. וְעִקַּר הָאֲבֵדָה הוּא בְּחִינַת אֲבֵדַת הַזְּמָן, כִּי אֵין אֲבֵדָה כַּאֲבֵדַת הַזְּמָן, כִּי כָּל יוֹם וָיוֹם מִימֵי חַיֵּי הָאָדָם שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיְּמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּשְׁבִיל לְחַפֵּשׂ אַחַר הָאֲבֵדוֹת וּלְמָצְאָן, עַל־ יְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְקַשֵּׁר נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת יוֹם וָלַיְלָה, אוֹר וָחשֶׁךְ, חַמָּה וּלְבָנָה; וּצְרִיכִין לִכְלֹל מִדַּת לַיְלָה בְּיוֹם וְיוֹם בְּלַיְלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, לְהוֹרוֹת שֶׁהַכֹּל כָּלוּל וּמְקֻשָּׁר כְּאֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת בִּרְכַּת הַמְּאוֹרוֹת שֶׁתִּקְּנוּ סָמוּךְ לִקְרִיאַת שְׁמַע, כִּי זֶה עִקַּר קְרִיאַת שְׁמַע, אֱמוּנַת הַיִּחוּד, לְהַמְלִיךְ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַעְלָה וּלְמַטָּה וּבְאַרְבַּע רוּחוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ". נִמְצָא שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם צְרִיכִין לְקַשֵּׁר נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בָּעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְצִיאַת הָאֲבֵדוֹת. וְעַל־כֵּן אַחַר הַקְרָבַת הָעֹמֶר אָנוּ מַתְחִילִין לִסְפֹּר סְפִירָה, שֶׁסּוֹפְרִין הַיָּמִים לָעֹמֶר, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם יוֹם מִימֵי חַיֵּינוּ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁנִּזְכֶּה לִמְצֹא בְּכָל יוֹם וָיוֹם אֶת כָּל הָאֲבֵדוֹת הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַשֵּׁר בְּכָל יוֹם בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בָּעֶלְיוֹנָה, שֶׁזֶּה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי מִנְחַת הָעֹמֶר כַּנַּ"ל (שם).
The essential exile of Egypt was through Adam's sin — the aspect of the blemish of the bris. Through this sadness, sorrow, and sighing were drawn — the side of death: "in sorrow shall you eat of it" — the aspect of the death itself brought to the world. From this descended Egypt's exile and servitude, for servitude and slavery is the aspect of sadness. When they merited leaving, the essential Redemption was through joy — from which is the essential freedom: "for in joy shall you go out." This is the aspect of the Song and Hallel recited on the night of the Exodus, and the Song of the Sea at the splitting of the Reed Sea — the aspect of the ten types of melody, the aspect of joy — the essential Redemption. As we say: "You took us from servitude to freedom, from sorrow to joy." This is the aspect of the greatness of the mitzva to tell of the Exodus and praise Hashem's Name — the aspect of the ten types of melody, the aspect of joy. This is the aspect of the four cups of wine — the aspect of joy: "and wine gladdens the heart" — over which the Seder of the Exodus is arranged and Hashem praised: all the aspect of the ten types of melody, the aspect of simple, double, triple, and quadruple song [shir pashut kaful meshulash merubbah] included in the four letters of the holy Name of Havayah — corresponding to which come the four cups on the night of the Exodus. Therefore after the Exodus one must bring the barley omer — animal food — converting the sorrow and sighing itself (the aspect of animal food) into joy. Through this one merits being fully purified from Egypt's defilement — the blemish of the bris, sorrow and sighing flowing from Adam's sin — for the essential repair is through joy: converting sorrow and sighing itself into joy.
פֶּסַח שֵׁנִי הוּא בְּחִינַת הַתְּשׁוּבָה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי בּוּשָׁה וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה כַּנַּ"ל. כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁרָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיָבוֹא לִפְנֵי הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה בְּקִדָּה וְהִשְׁתַּחֲוָיָה, וְיִשְׁאַל עַל נַפְשׁוֹ כְּמוֹ שֶׁשָּׁאֲלוּ אֵלּוּ הָאֲנָשִׁים שֶׁהָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ הָאָדָם: "אֲנַחְנוּ טְמֵאִים וְכוּ', לָמָּה נִגָּרַע לְבִלְתִּי הַקְרִיב אֶת קָרְבַּן ה'" וְכוּ' - כְּמוֹ־כֵן ק יִשְׁאַל כָּל אֶחָד עַל נַפְשׁוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת: וְאִם נַפְשִׁי מְטֻמָּאָה בְּמַעֲשַׂי הָרָעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן לָמָה אֶגָּרַע מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה וּלְהִתְפַּלֵּל וְלַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה? וְכִי אָבְדָה תִקְוָתִי, חַס וְשָׁלוֹם, הֲלוֹא אֵין מַעְצוֹר לַה' לְהוֹשִׁיעַ גַּם לְטָמֵא כָּמוֹנִי, כִּי הֲיִפָּלֵא מֵה' דָּבָר? הֲלוֹא רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו עַד אֵין חֵקֶר! - וְאָז בְּוַדַּאי יִמְצָא לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תִּקּוּן, וְיוֹדִיעַ לְהַצַּדִּיק מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה לְצֹרֶךְ תִּקּוּן נַפְשׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁהוֹדִיעַ אָז לְמשֶׁה תִּקּוּן פֶּסַח שֵׁנִי, שֶׁהוּא פְּלִיאָה נִשְׂגָּבָה לַעֲשׂוֹת קָרְבַּן פֶּסַח שֶׁלֹּא בִּזְמַן הַגְּאֻלָּה וְהַפְּסִיחָה כְּלָל; רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו גִּלָּה הַסּוֹד הַנִּפְלָא הַזֶּה לְמשֶׁה עַל־יְדֵי שְׁאֵלַת הַטְּמֵאִים דַּיְקָא, וּבָזֶה הוֹרָה לָנוּ דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעָבַר זְמַן שֶׁל עִקַּר הַתִּקּוּן וַאֲנַחְנוּ טְמֵאִים בְּמַעֲשֵׂינוּ, עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּזְמַנּוֹ, כִּי יֵשׁ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנֶעְלָמִים מְאֹד שֶׁיְּכוֹלִים לְתַקֵּן אוֹתָנוּ גַּם עַתָּה וּבְכָל יוֹם וָיוֹם, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא נְיָאֵשׁ עַצְמֵנוּ מִצְּעָקָה וּתְפִלָּה (שם אות טו).
The drawing of the revelation of the Torah — the aspect of Shavuos, the time of the giving of our Torah — is through charity [tzedaka]. And this is the meaning of: "and you shall make the Festival of Weeks... according to the gift of your hand which you shall give."
עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה לְגַלּוֹת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, לֵידַע כִּי יֵשׁ אֱלֹקִים שַׁלִּיט בָּאָרֶץ שֶׁבָּרָא אֶת עוֹלָמוֹ יֵשׁ מֵאַיִן הַמֻּחְלָט, וּמַנְהִיג אֶת הָעוֹלָם כִּרְצוֹנוֹ, בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם זוֹכִין עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁנִּתְבָּרֵר עַל־יְדֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל קַבָּלַת הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן אָז בְּמִצְרַיִם, שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְלֹא נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה עֲדַיִן בִּשְׁלֵמוּת, רַק עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא לְבַד הָיְתָה הַגְּאֻלָּה, וְעַל־כֵּן אָסוּר אָז הֶחָמֵץ בְּאִסּוּר חָמוּר. וְעִקַּר הַזְּהִירוּת מֵחָמֵץ הוּא מִשָּׁעָה שֶׁנָּתְנוּ הַמַּיִם לְתוֹךְ הַקֶּמַח, כִּי עִקַּר הַהַתְחָלָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל בְּרִיאַת הָעוֹלָם יֵשׁ מֵאַיִן הָיָה בְּרִיאַת הַמַּיִם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַכְּפִירוֹת הַכּוֹפְרִין בְּחִדּוּשׁ הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחִמּוּץ, שֶׁהוּא שֶׁנִּתְפָּח הָעִסָּה - עַל־יְדֵי הָרוּחַ וְהָאֲוִיר שֶׁנִּכְנָס בָּהּ בְּהֶמְשֵׁךְ הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אָז בִּשְׁעַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, שֶׁלֹּא זָכוּ עֲדַיִן לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, שֶׁעַל־כֵּן הֻכְרְחוּ לָצֵאת בְּחִפָּזוֹן, עַל־כֵּן צְרִיכִין לֶאֱכֹל מַצָּה שֶׁנֶּאֱפֵית בְּחִפָּזוֹן, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז בָּהּ הָרוּחַ וַאֲוִיר הַטָּמֵא שֶׁהוּא רוּחַ שְׁטוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בֶּאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיאַת הַמַּיִם כַּנַּ"ל. אֲבָל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה וְזָכוּ לְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת, אָז מִצְוָה לְהָבִיא שְׁתֵּי הַלֶּחֶם מֵחָמֵץ דַּיְקָא, כִּי אָז הָרוּחַ וְהָאֲוִיר הוּא בְּחִינַת רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה יוֹתֵר וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר יְסוֹד הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן בְּפֶסַח רוֹחֲצִין שְׁתֵּי רְחִיצוֹת, לְהַמְשִׁיךְ בְּיוֹתֵר מֵימֵי הַטָּהֳרָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם (עיין מקוה, אות ו; הל' ברכת הריח הלכה ד, אותיות ט י). קיז
The barley omer is the aspect of shi'ura d'asvon d'orayta [the measure of the letters of the Torah] — the aspect of lower wisdom, the aspect of Malchus, the aspect of Oral Torah, the aspect of faith in the sages [emuna t'chachomim]. Through this Esav the hairy man is subdued — the wicked kingdom suckling from the blemish of faith in the sages. Therefore on the day of waving the omer was the defeat of Haman and several other wicked ones. This is the aspect of barley — animal food specifically — for through faith in the sages one ascends from animal to human, and through this repairs Adam's sin: he blemished faith in the sages through the Tree of Knowledge, through which he fell to the animalistic aspect: "Man in glory does not lodge, he is likened to the beasts." Therefore the start of the repair — the beginning of Israel's drawing close to their Heavenly Father — is bringing the barley omer and waving and lifting it to Hashem as preparation for receiving the Torah. For the essential receiving of the Torah is to repair and nullify the defilement of the serpent (the blemish of faith in the sages from Adam's sin). Therefore one brings the barley omer and waves and lifts it — waving the aspect of Malchus (faith in the sages) to its root: the aspect of neder [vow], the aspect of Bina, where is the essential repair of faith in the sages. This is the aspect of the fifty days counted afterward — corresponding to the fifty Gates of Bina. Therefore after the omer waving specifically the eating of new grain was permitted — for the essential repair of holy eating is through faith in the sages.
בִּימֵי הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשִׁים אָנוּ עוֹסְקִין לְטַהֵר עַצְמֵנוּ מִזֻּהֲמַת מִצְרַיִם, הַיְנוּ מִבִּלְבּוּל הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, אֲשֶׁר עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן מַקְרִיבִין תְּחִלָּה הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים שֶׁהוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה, בְּחִינַת מְדַמֶּה, כִּי גַם בְּהֵמָה יֵשׁ לָהּ כֹּחַ הַמְדַמֶּה; וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּנִיפִין הָעֹמֶר שְׂעוֹרִים וּמַקְרִיבִין אוֹתוֹ לַה', עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מְתַקְּנִין וּמְבָרְרִין הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן סוֹפְרִין אַחַר־כָּךְ הַיָּמִים לָעֹמֶר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הֶאָרָה מִקְּדֻשַּׁת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁאָנוּ עֲתִידִין לְקַבֵּל בְּשָׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְבָרֵר הַמְדַמֶּה וּלְתַקֵּן וּלְהַשְׁלִים הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי עִקַּר הַסְּפִירָה וְהַמִּנְיָן הוּא רַק בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה אָנוּ זוֹכִין בֶּאֱמֶת אַחַר־כָּךְ בְּשָׁבוּעוֹת לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְאָז זוֹכִין לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמְדַמֶּה וְהָאֱמוּנָה כַּנַּ"ל (שם יח).
The matter of the mochin d'katnus and mochin d'gadlus entering together on the first night of Pesach — the aspect of smallness and greatness of holiness being included as one — this is the essential completeness of the human being. 🕊️ Na Nach Nachma Nachman MayUman ׳׳ 🕊️ The entire Pesach / Sefira / Shavuos section of Otzar HaYirah — all 195 entries — is now complete. Completion Note: This concludes the full translation of the Moadim volume's Pesach/Sefira/Shavuos section (entries 1–195). Preceding volumes include Rosh Chodesh (1–39) and Shalosh Regalim (1–14), both completed in earlier installments. May this translation be a zechus for all of Israel. Na Nach Nachma Nachman MayUman! Na Nach Nachma Nachman MayUman ׳׳ May this translation be a merit for all of Israel and bring the complete Redemption speedily in our days.
Loading comments…