Sections
Treasury of Awe (Oatzar HaYeerah) — Volume I
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עִקַּר תִּקּוּן פְּגָם זֶה בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי מָשִׁיחַ יָבוֹא לְתַקֵּן זֶה הַחֵטְא בְּיוֹתֵר כַּמּוּבָא, כִּי מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת אוֹר הַחֶסֶד הֶחָדָשׁ הַמְתַקֵּן הַכֹּל, בְּחִינַת "וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ" (שם).
From the shattering of the vessels of chesed — from this all evil and fallen loves came into being. And the light of chesed remained with the holy point — which is the aspect of peace, the aspect of Tzadik. Now in each Israelite there is the aspect of a point, the aspect of Tzadik. But the essential light of the general point is with the Tzadik who is the foundation of the world [ Tzadik yesod olam ] — from whom all the points receive. And this point is the aspect of the holiness of Shabbos — which is fixed and enduring, for it is fixed in its holiness always and does not go outside. It also illuminates downward only through the aspect of Malchus . And this is the aspect of the holiness of marital union [ kidushas ha-zivug ] — for through this one draws the light of the point from the aspect of Yesod Bris Shalom into the aspect of Malchus — which is the aspect of "a woman who fears Hashem" — namely to one's spouse. And through the light of this point the shattering of vessels is rectified. And therefore the primary time of union is on Shabbos — when the aforementioned point shines. But when one, G-d forbid, emits seed wastefully — he thereby draws out the very light of the point itself from Yesod outside — as though he destroys the world and renews the shattering of vessels — and as though he uproots his fortune [ mazzal ] — for he uproots the point which is the root of his vitality. And therefore they said that teshuvah does not avail him — for the essential teshuvah and rectification for all sins drawn from evil loves is through drawing the light of chesed that dwells by the point. But one who blemished the point itself — where shall he return? Yet even so, truly there is nothing that stands before teshuvah — only his essential teshuvah and rectification is only through the Tzadik of the generation — who is the general point and the root of all points. Therefore he has the power to illuminate the point for him anew. He also arouses and draws upon him entirely new light of chesed — for according to the chesed that has always existed, teshuvah could not avail him. For what makes teshuvah avail is only from the side of chesed — and since they said that teshuvah does not avail for this, it turns out that the eternal chesed mandates this. But when the Tzadik arouses for him the mercies of Hashem to accept his teshuvah as well — Hashem performs new chesed with him — and this is the essential rectification — for he returns to receive a new point and new light of chesed . (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 2, section 11)
עִקַּר קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי צַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית, וּמִשָּׁם מִבְּחִינַת בְּרִית יוֹצְאִין כָּל הַדּוֹרוֹת, כִּי כָל הַדּוֹרוֹת נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֹאשׁ־בַּיִת, בִּבְחִינַת "קֹרֵא הַדֹּרוֹת מֵרֹאשׁ", וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל שֵׁם ה' מִדּוֹר לְדוֹר. אֲבָל עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק וּפְגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁזְּעֵירִין אִנּוּן שֶׁזּוֹכִין לִשְׁמִירַת הַבְּרִית כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הַנַּ"ל וּמַעְלִים מֵהֶם אוֹר הַצַּדִּיק וּמַרְחִיקָם מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם שֵׁם ה', חַס וְשָׁלוֹם, וְגוֹבְרִים הַמְּאוֹרֵי־אֵשׁ. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָאֵשׁ הוּא גַּם־כֵּן בְּתַאֲוָה זֹאת, כִּי יְנִיקָתָם מִבְּחִינַת אִשָּׁה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם בְּיוֹתֵר שֵׁם ה' וְאָז רוֹצֶה הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּחִינַת קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק לְכַלּוֹת לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַשְׁמִיד וְלַהֲרֹג וְכוּ', בְּחִינַת "וְלֹא יִזָּכֵר שֵׁם יִשְׂרָאֵל עוֹד". וְהַתִּקּוּן לָזֶה - לִבְכּוֹת וּלְהַסְפִּיד וּלְהִתְאַבֵּל מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְעַל הַעְלָמַת שֵׁם הַצַּדִּיק וְשֵׁם ה' הַנַּ"ל, שֶׁכָּל זֶה גּוֹרֵם כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי חֲטָאָיו בְּכָל דּוֹר. וּכְשֶׁבּוֹכֶה וּמִתְאוֹנֵן עַל זֶה, וּבִפְרָט בַּחֲצוֹת־לַיְלָה, אֲזַי נִתְקַיֵּם בּוֹ: "לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר", כִּי חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ אוֹר הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַפְּאֵר שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְנִתְגַּלֶּה שֵׁם ה' וְגוֹבְרִין הַמְּאוֹרֵי־ אוֹר וְנִתְבַּטֵּל הָרַע שֶׁבָּאֵשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, וְנִתְהַפֵּךְ אֶל הַקְּדֻשָּׁה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִתְלַהֲבוּת, וְזוֹכֶה לְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וּלְאוֹר הַפָּנִים (שם הל' ז).
The essential rectification of this blemish in completeness is only through Mashiach who will come speedily in our days — for Mashiach will come to rectify this sin most of all, as stated. For Mashiach is the aspect of the new light of chesed that rectifies everything — the aspect of "and He performs chesed for His anointed one" [Shmuel II 22:51]. (Likutay Halachos, ibid.)
עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל אוֹר הַתּוֹרָה לִבְרָכָה וּלְסַם־חַיִּים, וְנִתְתַּקְּנִין כְּלֵי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית (הל' ק"ש, הל' ד, אות ו).
The essential holiness of the Tzadik is through guarding the covenant [ shmirat ha-bris ] — for the Tzadik is man d'natar bris [one who guards the covenant]. And from there — from the aspect of Bris — all the generations issue forth — for all generations flow from the Tzadik who is the aspect of the head of the household — the aspect of "He calls the generations from the beginning" [Yeshayahu 41:4]. And through this, the Name of Hashem grows great from generation to generation. But through the strengthening of the filth of the serpent and the Sitra Achra — which are the aspect of kelipas Amalek and the blemish of the covenant — through this the light of the true Tzadik is concealed. For since few merit guarding the covenant properly — through this the Sitra Achra prevails over them and conceals from them the light of the Tzadik and distances them from him. Through this, the Name of Hashem is concealed, G-d forbid, and the fires [ me'orei eish ] prevail. And the essential strengthening of the fire is also in this very desire — for their sustenance comes from the aspect of woman etc., as is known — and therefore there is the essential battle of the human. And through this the Name of Hashem is concealed further — and then the Sitra Achra , the aspect of kelipas Haman-Amalek , wants to finish off everything completely, G-d forbid — to destroy and to slay — the aspect of "let the name of Israel be remembered no more" . And the rectification for this is to weep and eulogize and mourn greatly over the destruction of the Holy Temple and over the concealment of the name of the Tzadik and the Name of Hashem — for all this each person causes through his sins in every generation. When one weeps and mourns over this — particularly at chatzos lailah [midnight] — then it is fulfilled in him: "to set upon the mourners of Zion splendor in place of ashes" [Yeshayahu 61:3] — for one returns and draws the light of the Tzadik who is the splendor [ pe'er ] of Israel. And the Name of Hashem is revealed and the lights [ me'orei or ] prevail and the evil within the fire is nullified — which is the aspect of the heat of the Evil Inclination — and it is turned toward holiness to serve Hashem with burning fervor. And one merits the sparkling of the mochin and the light of the face. (Likutay Halachos, Halachos of Tefillin, Law 7)
עִקַּר הַדֶּרֶךְ לִכְבּשׁ אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, הַכֹּל תָּלוּי בִּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית (הל' תפלה, הל' ג).
Through complete faith one merits to be included in Hashem and in the true Tzadikim in whom one believes — and through this one merits to receive the light of Torah as a blessing and as a life-potion [ sam chayyim ]. And the vessels of his mochin are rectified and through this he merits rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Krias Shema, Law 4, section 6)
עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין אֶת עַצְמָם מֵאֲהַבַת נָשִׁים, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמָם שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הָאַהֲבָה דִּקְדֻשָּׁה, וְזוֹכִין לִקְדֻשַּׁת הַדַּעַת שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת (הלכות ברכת הפירות, הלכה ד, אותיות ו יב יג).
The essential path to conquer the Land of Israel — and likewise the essential rectification of prayer — all depends on the holiness of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Prayer, Law 3)
כָּל־אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לִקְדֻשַּׁת הַבְּרִית, כֵּן יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (הלכות הודאה ה"ה, אות יג).
Through guarding oneself from attraction to women — through this one merits to draw upon oneself the flow of the supernal pleasantness [ no'am ha-elyon ] which is the root of holy love. And one merits the holiness of the da'as of the Land of Israel — which is the totality of all holinesses. (Likutay Halachos, Halachos of Blessings over Fruits, Law 4, sections 6, 12, 13)
כָּל הַמַּזִּיקִין נִקְרָאִים מְחַבְּלִים, דִּמְחַבְּלֵי עָלְמָא, וְכֹחָם עַל־יְדֵי פְּגַם הָעֲבֵרוֹת שֶׁנִּקְרָאִים בִּלְשׁוֹן חַבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָבֹל חָבַלְנוּ לָךְ", וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית וְאַהֲבַת נָשִׁים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בִּנְעִימִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וּמִתְגַּבְּרִין הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ־לָאָרֶץ, שֶׁמִּשָּׁם יְנִיקַת הַמְחַבְּלִים הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא פְּגַם הַבְּרִית בְּשֵׁם חַבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הִשְׁחִית כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי חַבִּילוּ אוֹרְחֵיהוֹן. וְעִקַּר שְׁלִיטַת הַחוֹבְלִים בַּלַּיְלָה, מֵחֲמַת שֶׁאָז מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְתִימַת תַּרְעִין דְּגַן־עֵדֶן בַּלַּיְלָה, הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבְּרִין אָז הַחוֹבְלִים וְאָז עִקַּר אֲחִיזַת פְּגַם הַבְּרִית בְּחִינַת מִקְרֵה־לַיְלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַיְלָה וְכוּ'" (הל' תפלת המנחה, הל' ו, אות ה).
Each person — according to how much he merits the holiness of the covenant — so has he a portion in the Land of Israel which is the aspect of faith. (Likutay Halachos, Halachos of Thanksgiving, Law 5, section 13)
עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן פְּגַם קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג הוּא עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ (עיין זיווגים וחתונה אות ג).
All the harmful forces in the world are called mechabblim [destroyers] — mechabblei alma — and their power comes through the blemish of transgressions which are called in the language of destruction — as it is written: "we have surely dealt corruptly [ chavol chavalnucha ] with You" [Tzefanyah 3:7]. And the essential is through the blemish of the covenant and attraction to women — through which one blemishes the ne'imim [the pleasantnesses] — which are the mochin of the Land of Israel — and the destroyers prevail — which are the mochin of the diaspora — from which the aforementioned destroyers suckle. And therefore the blemish of the covenant is called destruction — as it is written: "for all flesh corrupted its path" [Bereishis 6:12] — and its Targum reads: aroi chabiLu orcheihon [they corrupted their ways]. And the essential power of the destroyers is at night — since then the mochin which are the aspect of no'am depart completely — the aspect of the closing of the gates of the Garden of Eden at night as explained in the holy Zohar . And therefore the destroyers prevail then — and that is when the essential hold of the blemish of the covenant takes form — in the aspect of mikreh lailah [a nocturnal incident] — may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of the Mincha Prayer, Law 6, section 5)
סוֹד קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בִּצְנִיעוּת גָּדוֹל מְאֹד, עַיֵּן "רֹאשׁ־חֹדֶשׁ" אוֹת יז.
The essential rectification of the covenant and the rectification of the blemish of the holiness of union is through the birth that comes about through this itself. (See "Marriages and Weddings," section 3)
מַה שֶּׁזְּמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת, עַיֵּן "חֲצוֹת" אוֹת כא.
The secret of the holiness of union — that it must be in very great modesty. See "Rosh Chodesh," section 17.
עִנְיַן קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג שֶׁל שַׁבָּת (עַיֵּן "שַׁבָּת", אוֹת טו כח סא צו קג).
Regarding why the time for union is after midnight. See "Midnight," section 21.
עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת וּלְבָרֵר רוּחַ הָאָדָם מִן רוּחַ הַבְּהֵמָה, הוּא תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית (הל' טריפות ה"ב, אות ו).
The matter of the holiness of Shabbos union. (See "Shabbos," sections 15, 28, 61, 96, 103)
הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה וְהַתְּפִלָּה הֵם בִּבְחִינָה אֶחָת. וּכְמוֹ שֶׁכְּשֶׁנִּפְגְּמָה הַתְּפִלָּה עַל־ יְדֵי בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֶּרֶת תַּאֲוַת נִאוּף פְּגַם הַבְּרִית, אָז צְרִיכִין בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וִינִיקָתָהּ הוּא מִבְּחִינַת דִּינִים; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה יוֹצֵאת מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, עַל־כֵּן נִשְׁאֶרֶת עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּצַוָּארָהּ בִּבְחִינַת: "בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז", עַד שֶׁמֻּכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהַחֲזִיר וּלְהוֹצִיא מִבִּטְנָהּ וְקִרְבָּהּ כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַמֹּחִין וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד. כְּמוֹ־כֵן מֵחֲמַת שֶׁפָּגַם אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּזִוּוּגוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן כָּל הַזִּוּוּגִים וְהַהוֹלָדוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: אִתְעָרוּתָא דְּזִוּוּגָא מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, בְּחִינַת גְּבוּרָה וָדִין, מֵחֲמַת שֶׁדֶּרֶךְ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ תֵּכֶף תְּפִלָּה כָּזֹאת וְזִוּוּג כָּזֶה, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִהְיוֹת גִּבּוֹר וּבַעַל כֹּחַ גָּדוֹל שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה וְלֹא תִתְאַחֵז בּוֹ אָז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיְּנִיקָתָהּ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת כַּיָּדוּעַ. וְאָז כְּשֶׁהוּא גִּבּוֹר וּבַעַל כֹּחַ וְזוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָתוֹ, אֲזַי זִוּוּגוֹ הוּא בִּבְחִינַת הַתְּפִלָּה שֶׁל הַבַּעַל־כֹּחַ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין מֵהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־ זֶה הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְאָז אַחַר הַלֵּדָה דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, הַיְנוּ שֶׁנִּמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִמְשָׁכִים חֲסָדִים כַּנַּ"ל (הל' דברים היוצאים מן החי, הל' ב, אותיות ב ג).
The essential refinement of the imagination — namely subduing the animal desires and refining the human spirit from the animal spirit — depends on guarding the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Treifos , Law 2, section 6)
מוּבָא בִּסְפָרִים, שֶׁעַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, נַעֲשִׂין עֶשְׂרִים־וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִין, כִּי עִקַּר שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ עַל־כָּל־פָּנִים כִּפְשׁוּטוֹ לִבְלִי לָצֵאת מִדִּינֵי הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז אַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְמַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג וּקְדֻשַּׁת הַבְּרִית שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת יִחוּדָא עִלָּאָה, בְּחִינַת הַיִּחוּד שֶׁל "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁזִּוּוּגוֹ גַּם־כֵּן בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה כִּפְשׁוּטוֹ, עַל־כָּל־פָּנִים נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּדָא תַּתָּאָה, בְּחִינַת הַיִּחוּד שֶׁל "בָּרוּךְ שֵׁם וְכוּ'" שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֶשְׂרִים־וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת. וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, מִשְׁתַּלְשֵׁל וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה עֶשְׂרִים־וְאַרְבָּעָה עוֹפוֹת טְמֵאִים, שֶׁהֵם בַּקְּלִפָּה, לְעֻמַּת הָעֶשְׂרִים־וְאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה וְכוּ' כַּיָּדוּעַ (הלכות סימני עוף טהור, הלכה ג).
Holy union and prayer are one aspect. Just as when prayer is blemished through the aspect of mochin d'katnuss — through which the desire for licentiousness and the blemish of the covenant strengthens — one must then be a person of great strength to pray a prayer in the aspect of strict judgment [ din ]. And the Sitra Achra swallows it — since the essential hold and sustenance of the Sitra Achra is from the aspect of strict judgments. But since the prayer issues from a person of great strength, it remains stuck in the Sitra Achra 's throat — the aspect of "strength lodges in its neck" [Iyov 41:14] — until the Sitra Achra is forced to vomit and return and bring out from its belly all the holinesses it swallowed. And through this the mochin are rectified and all strict judgments are sweetened and chesed is drawn. Likewise — since Adam sinned in his union — as our Rabbis stated that this is the aspect of a blemish of the covenant — therefore the essential rectification of all unions and births is through prayer in the aspect of judgment. For this is the aspect of what is stated in the holy Zohar : the arousal of union comes from the side of the left — the aspect of gevurah and judgment. Since the Sitra Achra 's way is to swallow such a prayer and such a union immediately — therefore one must be strong and of great power to merit that the union be in holiness and that the Sitra Achra not take hold then. For the Sitra Achra 's sustenance is from the mochin d'katnuss — from which animal desires flow — whose essential strengthening is in this very desire, as is known. And when one is strong and powerful and merits to overpower one's desire — then his union is in the aspect of the prayer of the person of great power — through which one extracts from the Sitra Achra all the holinesses it had swallowed. And through this the sin of Adam is rectified and holy births are drawn through this. And then after birth the blood ferments and becomes milk — namely all strict judgments are sweetened and chassadim are drawn. (Likutay Halachos, Halachos of Things that Come from Living Creatures, Law 2, sections 2, 3)
יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בְּחִינוֹת שְׁמִירַת הַבְּרִית: הָאֶחָד הוּא כִּפְשׁוּטוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת שׁוֹמֵר הַבְּרִית וּלְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ מִבַּהֲמִיּוּת, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִהְיוֹת קָדוֹשׁ לְגַמְרֵי בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ כְּלָל כְּלָל לֹא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם־כֵּן לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת הַתָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית. אֲבָל יֵשׁ עוֹד בְּחִינָה שְׁנִיָּה, שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא קָדוֹשׁ מְאֹד וְדַעְתּוֹ שָׁלֵם מְאֹד, אֲזַי צָרִיךְ לִשְׁמֹר דַּעְתּוֹ וְשִׂכְלוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא לֶהֱרֹס לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׁם, שֶׁלֹּא לִכְנֹס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ וְשֶׁלֹּא לָצֵאת בְּדַעְתּוֹ מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, פְּגַם הַדַּעַת, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַלְקֵל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי, כִּי כְּשֶׁנִּכְנָס לִפְנִים מִמְּחִצָּתוֹ הוּא הֵפֶךְ מִבְּחִינַת 'מְגַלֶּה טֶפַח וּמְכַסֶּה טֶפַח' הֶחָמוּר בְּתִקּוּן הַבְּרִית. עַיֵּן פְּנִים (הלכות דגים, הלכה א).
It is brought in the books that through blemishing the covenant, G-d forbid, twenty-four impure birds are created. For the essential guarding of the covenant is to keep oneself at minimum according to its plain meaning — not to depart from Torah law, G-d forbid. And then — even though one has not yet merited the level of the holiness of union and holiness of the covenant of the true Tzadikim — through which a yichuda ila'ah [supernal union] is made, the aspect of the union of "Hear O Israel" — nevertheless since his union is also in holiness according to the Torah at its plain level, there is made through this at minimum a yichuda tata'ah [lower union] — the aspect of the union of "Blessed be the Name etc." — which contains twenty-four letters. And when one blemishes this, G-d forbid, there cascade and are made from this twenty-four impure birds — in the kelipah — corresponding to these twenty-four holy letters — for this is opposite to that. (Likutay Halachos, Halachos of Signs of Pure Birds, Law 3)
לְבוּשִׁין הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, בִּבְחִינַת "וַיַּעֲשׂ וְכוּ' כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם"; אֲבָל פְּגַם הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת "עֵירֹם וְעֶרְיָה". וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בְּחִינַת "צֶדֶק לָבַשְׁתִּי", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן", עַל־כֵּן הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם הל' ד, אות א).
There are two kinds of guarding the covenant: the first is according to its plain meaning — that one must guard the covenant and sanctify and purify oneself from animality until one merits to be completely holy in completeness — that the animal desire has no hold whatsoever. And through this one also merits the wholeness of da'as that depends on guarding the covenant. But there is also a second aspect — that even one who is very holy and whose da'as is very complete — must guard his da'as and intellect greatly from breaking the boundary to ascend to Hashem — not to enter beyond his domain and not to go out in his da'as from the border of holiness. For this is the aspect of blemishing the covenant — blemishing the da'as — since through this his da'as is completely ruined. For when one enters beyond his domain it is the opposite of the principle of "revealing a handbreadth and covering a handbreadth" which is stringent in the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Fish, Law 1)
כְּשֶׁיֵּשׁ פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר הֶאָרַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, וַאֲזַי מִסְתַּלְּקִין, חַס וְשָׁלוֹם, מְאוֹרֵי־אוֹר וּמִתְגַּבְּרִין מְאוֹרֵי־אֵשׁ, שֶׁעִקַּר פְּגַם תַּאֲוָה זוֹ בָּא עַל־יָדָם, עַל־יְדֵי חֲמִימַת אֵשׁ שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע וּרְתִיחַת הַדָּמִים כַּיָּדוּעַ (הל' בשר בחלב ה"ב, אות ד). וְשָׁם מְבֹאָר, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁנִּמְשָׁכִין טִפֵּי הַמֹּחִין שֶׁלּוֹ, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אוֹר, אֶל מָקוֹם אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְאוֹרֵי־אֵשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן.
Garments are the aspect of rectification of the covenant — the aspect of: "and He made… coats of skin and clothed them" [Bereishis 3:21]. But the blemish of the covenant is the aspect of "naked and bare." And therefore the holy tzedakah which is the aspect of garments — the aspect of: "I clothed myself with righteousness" [Iyov 29:14] — and as it is written: "He clothed Himself with righteousness like armor" [Yeshayahu 59:17] — is therefore the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Fish, Law 4, section 1)
עַל־יְדֵי שֶׁאֵין הָאָדָם נִזְהָר מִמַּאַכְלֵי עַכּוּ"ם וְיֵינָם, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לָבוֹא לִפְגַם הַבְּרִית מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּזְהָר מִמַּאֲכָלָם וְיֵינָם, זוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלּוּ לוֹ סוֹדוֹת גְּדוֹלוֹת, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית (הל' מאכלי עכו"ם ה"א, אות יג).
When there is a blemish of the covenant, G-d forbid — then it is impossible to illuminate the illumination of Tzadik yesod olam which is the aspect of guarding the covenant. And then the lights depart, G-d forbid, and the fires prevail — whose essential blemish of this desire comes through them — through the heat of the fire of the Evil Inclination and the boiling of the blood, as is known. And it is explained there that this itself is the essential blemish of the covenant — that the drops of his mochin which are the aspect of lights are drawn to another place, G-d forbid — which is the aspect of fires — may the Merciful One save us. (Likutay Halachos, Halachos of Meat in Milk, Law 2, section 4)
מִי שֶׁהוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־ זֶה יָכוֹל לִשְׁמֹר אֶת הַסּוֹד שֶׁלֹּא לְגַלּוֹתוֹ, שֶׁלֹּא לַעֲבֹר עַל "הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה־סּוֹד", וְאָז זוֹכֶה שֶׁמְּגַלִּין לוֹ סוֹדוֹת, מֵאַחַר שֶׁיָּכוֹל לְשָׁמְרָן (שם).
Through a person's not being careful about non-Jewish food and their wine — through this one can come greatly to the blemish of the covenant — may the Merciful One save us. And through being careful about their food and wine — one merits that great secrets will be revealed to him — for this depends on the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Non-Jewish Food, Law 1, section 13)
עִנְיַן זִוּוּג שֶׁל חֹל וְזִוּוּג שֶׁל שַׁבָּת, עַיֵּן "יִרְאָה" אוֹת נו.
One who is in the aspect of rectification of the covenant — through this can guard the secret and not reveal it — not transgressing "a gossip reveals a secret." And then one merits having secrets revealed to him — since one can keep them. (Likutay Halachos, Halachos of Non-Jewish Food, ibid.)
עִנְיַן מַה שֶּׁפְּגַם הַבְּרִית גָּדוֹל בְּיוֹתֵר מִכָּל הַפְּגָמִים, וְעִנְיַן מַה שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מִתְגָּרֶה בָּזֶה כָּל־כָּךְ, וְעִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לִטְבֹּל לְקִרְיוֹ וַאֲפִלּוּ לְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה גַּם־כֵּן - עַיֵּן "מִקְוֶה" אוֹת יט.
The matter of weekday union and Shabbos union. See "Awe," section 56.
עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע בְּכָל אָדָם הוּא בִּפְגַם הַבְּרִית. וְאַחַר כָּל הַיְגִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת וְרִבּוּי הַמְּסִירַת־נֶפֶשׁ שֶׁהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים מוֹסְרִים נַפְשָׁם מַמָּשׁ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וַעֲדַיִן הַשָּׂטָן וְהַיֵּצֶר הָרָע מְרַקֵּד בֵּינָן וּמִתְגָּרֶה בְּיִשְׂרָאֵל וְהָעִקָּר בְּעִנְיָן זֶה, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בִּימֵי משֶׁה רַבֵּנוּ בְּעַצְמוֹ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁאַחַר כָּל הַיְגִיעוֹת שֶׁהָיָה לוֹ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּבְסוֹף יָמָיו בָּא בִּלְעָם הָרָשָׁע ימ"ש וְהִכְשִׁילָם בִּפְגַם הַבְּרִית. וְלִפְעָמִים מֻכְרָח הַצַּדִּיק לְהִסְתַּלֵּק וְלָמוּת בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי לְפִי עֹצֶם הִתְפַּשְּׁטוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִגְמֹר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת בַּחַיִּים רַק לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וּמִזֶּה הַפְּגָם בָּאִים כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמִּלְחָמוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת, הַמּוֹנְעִים אֶת הָאָדָם מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וּמְעַכְּבִים אוֹתוֹ מִלְּהוֹצִיא הַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ בִּשְׁלֵמוּת מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי כָל הַמְּנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בָּאִים מִטֻּמְאַת קֶרִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי "קֶרִי" לְשׁוֹן מְנִיעָה, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י בְּפָרָשַׁת בְּחֻקֹּתַי עַל פָּסוּק "אִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי". וְזֶה: "וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי, אַף אֲנִי אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי", הַיְנוּ, שֶׁמֵּחֲמַת פְּגַם קֶרִי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה מַזְמִין לָהֶם מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת שֶׁנִּקְרָאִים גַּם־כֵּן קֶרִי, וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הַצָּרוֹת וְכָל הַגָּלֻיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה: "וְהֵבֵאתִי אֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם", כִּי עַל־יְדֵי־ זֶה מִתְגַּבְּרִים מְאֹד כָּל הָאוֹיְבִים וְהַשּׂוֹנְאִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָאוֹיְבִים הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲו?ֹנָם", הַיְנוּ, שֶׁיֵּהָפְכוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת - לְרָצוֹן, וְעַל־ יְדֵי־זֶה: "וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁיְּעוֹרֵר וְיִזְכֹּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זְכוּת הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה עַל־יָדָם, כִּי גְדוֹלִים צַדִּיקִים בְּמִיתָתָן יוֹתֵר מִבְּחַיֵּיהֶם, וְעַל־כֵּן דַּיְקָא אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם גּוֹמְרִים תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל (הל' הכשר־כלים, הל' ד, אותיות טו יז).
The matter of why the blemish of the covenant is greater than all blemishes — and the matter of why the ba'al davar [the adversary] provokes so much in this — and the matter of why one must be more careful to immerse for keri and even for holy union — see "Mikveh," section 19.
עִקַּר תִּקוּן הָעוֹלָם וּשְׁלֵמוּתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדוֹת הַדּוֹרוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה מַמְשִׁיכִין הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מִדּוֹר לְדוֹר. וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִדּוֹר לְדוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא תִּקּוּן הַבְּרִיאָה שֶׁיּוֹצֵאת בְּכָל פַּעַם בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וּמֵחֲמַת שֶׁקֹּדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, בְּהֶכְרֵחַ לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ וּמִתְגָּרֶה מְאֹד בְּהָאָדָם בְּעִנְיָן זֶה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַקְּלִפּוֹת שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת הַמִּתְגָּרִים בְּעִנְיָן זֶה דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן יְצִיאַת הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן תֵּכֶף שֶׁנּוֹלָד הַתִּינוֹק, בְּיוֹם שְׁמִינִי לְלֵדָתוֹ צְרִיכִין לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה וְלִקְרֹעַ עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ לְבַטֵּל וּלְשַׁבֵּר כָּל אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת הַחוֹפִין אֶת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵחֲמַת שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הַבְּרִיאָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שכג שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וְעַל־יָדוֹ עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְרָטִיּוּת גַּם־כֵּן, אַךְ הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבְּרִין עַל זֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁרוֹצִין לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים אוֹר הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית־קֹדֶשׁ. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיקשׂ הָאֱמֶת וְלִרְאוֹת אוֹרוֹ הַגָּדוֹל כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, וְלִסְבֹּל בִּשְׁבִיל זֶה שְׁפִיכוּת־דָּמִים הַרְבֵּה וְצַעַר גָּדוֹל, כְּמוֹ מַמָּשׁ צַעַר הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, וְאָז זוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק וְלִרְאוֹת אוֹר הָאֱמֶת וְלִזְכּוֹת עַל־יָדוֹ לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (שם אות ל לא לב לד).
The essential strengthening of the Evil Inclination in every person is through the blemish of the covenant. And after all the immense efforts and the abundance of self-sacrifice that true Tzadikim genuinely devote themselves to in every generation for the rectification of souls of Israel — still the Satan and the Evil Inclination dance among them and provoke Israel — primarily in this matter. As we find in the days of Moshe Rabbeinu himself — after all his efforts for the rectification of the souls of Israel — at the end of his days the wicked Bilam, may his name be blotted out, came and caused them to stumble in the blemish of the covenant. And sometimes the Tzadik is compelled to depart and die because of this — for according to the extent of the spreading of the Sitra Achra it is impossible for him to complete the rectification in completeness during his lifetime — only after his passing. And from this blemish come all the obstacles and confusions and battles and disputes — which prevent the person from drawing close to holiness — and which hinder him from bringing out his holy vitality in completeness from potential to actual. For all obstacles to drawing close to holiness come from the impurity of keri — may the Merciful One save us — for " keri " connotes obstacle [ meni'ah ] — as Rashi explained on the verse "if you walk with Me in keri " [Vayikra 26:21]. And: "and if you walked with Me in keri , I too shall walk with them in keri " — namely: because of the blemish of keri — through this He visits upon them immense obstacles — which are also called keri . And from this come all the troubles and all the exiles. And: "and I will bring them into the land of their enemies" [Vayikra 26:41] — for through this all enemies and adversaries to holiness greatly prevail — from which all the obstacles come. And the essential rectification to break all the obstacles and enemies is through holy desire and longing — through which one merits to break all obstacles. And this is what concludes: "and they shall be pleased [ yirtzu ] with their iniquity" [Vayikra 26:41] — namely that all the iniquities from which come all the obstacles should be converted into will [ ratzon ]. And through this: "and I shall remember My covenant with Yaakov etc." [ibid.] — namely Hashem will arouse and remember the merit of the great Tzadikim who dwell in dust — whose essential rectification of this sin is through them. For the Tzadikim are greater in their death than in their lives — and therefore specifically after their passing they complete the rectification of this sin. This is the essential rectification of souls of Israel. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, Law 4, sections 15, 17)
עִקַּר בְּחִינַת זָקָן דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְיִרְאָה וְשִׂמְחָה (הל' כלי היין, הל' א, אות ט).
The essential rectification of the world and its completeness is through the births of the generations — for through this the revelation of His divinity, blessed be He, is drawn from generation to generation. And the more Israelites multiply from generation to generation — through this is the rectification of the creation — which each time emerges in greater completeness from potential to actual. And since before bringing from potential to actual one must necessarily break through great obstacles — the ba'al davar therefore strengthens and spreads himself and provokes greatly the person in this matter specifically. And this is the aspect of orla d'chafya al bris [foreskin covering the covenant] — the aspect of all the kelippos from which come all the obstacles that provoke in this matter specifically — since through this is the essential rectification of the emergence of all creation from potential to actual. Therefore immediately when the infant is born — on the eighth day of his birth — one must cut the foreskin and tear the skin of the priah until the crown [ atara ] is revealed — namely to nullify and break all those kelippos and obstacles that cover the holiness of the covenant. Yet even so — since not every person merits guarding the covenant in completeness — the essential rectification of the completeness of creation is only through the true Tzadik who merits guarding the covenant in the ultimate completeness beyond which there is no greater completeness. And through him is the essential rectification of each and every individual specifically. But the kelippos and obstacles prevail against this itself as well — wanting to conceal and hide the light of the true Tzadik — which is also the aspect of orla d'chafya al bris kodesh . Therefore truly it is impossible to draw close to the true Tzadik and see his great light except through breaking all the obstacles with genuine self-sacrifice — and enduring much bloodshed and great pain for this — like the very pain of the infant at the moment of cutting and priah . And then one merits to draw close to the Tzadik and see the light of truth and merit through him the ultimate completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, sections 30–32, 34)
שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה וְחַיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה. וּכְשֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי כְּאִלּוּ הוּא עוֹקֵר חַיּוּת כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְחַיּוּת כָּל הָעוֹלָם מִשָּׁרְשׁוֹ וּמַגְבִּיר בְּחִינַת הַגּוּף עַל הַנֶּפֶשׁ, הַחֹמֶר עַל הַצּוּרָה, שֶׁזֶּה חֻרְבַּן הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא בְּחִינַת פְּגַם עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פְּגַם הַבְּרִית: "אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִים", וְכֵן אָמְרוּ בַּתִּקּוּנִים, שֶׁמַּמְזֵר וּמַמְזֶרֶת הֵם פֶּסֶל וּמַסֵּכָה. עַיֵּן פְּנִים (הל' ע"ז ה"ב, אות ה).
The essential aspect of holy elderhood [ zakan d'kedushah ] is through rectification of the covenant. And therefore through rectification of the covenant one merits the revelation of Will [ ratzon ] — which is the aspect of holy elderhood — through this one merits awe [ yirah ] and joy. (Likutay Halachos, Halachos of Vessels of Wine, Law 1, section 9)
עִקַּר אֲחִיזַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, כִּי קֹדֶם הַבְּרִיאָה הָיָה כֻּלּוֹ טוֹב, כֻּלּוֹ אֶחָד, כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא שֶׁגָּבֹהַּ מֵחֲבֵרוֹ, הִיא סְמוּכָה בְּיוֹתֵר לִבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְדַרְגָּא הַנְּמוּכָה מִמֶּנָּה הִיא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה כְּנֶגְדָּהּ, וְעַל־כֵּן הָאִשָּׁה נֶגֶד הָאִישׁ הִיא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה נֶגֶד בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר הֲסָתַת הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי הָיָה עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, כִּי מִשָּׁם יֶשׁ לוֹ אֲחִיזָה בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַחִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה, שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה וְהַצֵּרוּף שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי כְּמוֹ שֶׁשֹּׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְשֹׁרֶשׁ הַבְּחִירָה בִּכְלָל נִמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּם וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כְּמוֹ־כֵן אַחַר שֶׁנִּבְרָא הָאָדָם וְיָצָא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְהָיָה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁתֵּצֵא הַבְּרִיאָה בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, שֶׁיּוֹצְאִין הַבָּנִים מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל; כִּי כֹחַ וּפֹעַל הֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בְּחִינַת אָב וּבֵן כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עָשָׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּאָדָם עַצְמוֹ בְּחִינַת צִמְצוּם וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, בִּבְחִינַת "וַיַּפֵּל ה' אֱלֹקִים תַּרְדֵּמָה", בְּחִינַת שֵׁנָה וְהִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִבְרֵאת הָאִשָּׁה שֶׁעַל־יָדָהּ הַהוֹלָדָה. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה הוּא בְּעִנְיָן ש זֶה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן בְּרוּחָנִיּוּת וְדַקּוּת גָּדוֹל הוּא מִבְּחִינַת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, שֶׁאָז יְכוֹלִין לְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּין קֹדֶם הַבְּרִיאָה לְאַחַר הַבְּרִיאָה, עַל־כֵּן שָׁם בְּעִנְיַן הַהוֹלָדָה נֶאֱחֶזֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית, שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק, שֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת לִתְחִלַּת שֹׁרֶשׁ הַבְּרִיאָה וּלְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם בְּחִינַת הַהוֹלָדָה בְּלִי אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר כְּלָל, שֶׁזֶּה זָכָה יַעֲקֹב שֶׁמִּדָּתוֹ אֱמֶת, וְעַל־כֵּן הָיְתָה מִטָּתוֹ שְׁלֵמָה (הלכות רבית הלכה ה, אותיות ח ט).
Guarding the covenant is the foundation of the entire Torah — and the essential completeness of faith and the vitality and sustaining of all the worlds depends on it. When one blemishes it, G-d forbid — it is as though he uproots the vitality of all souls and the vitality of all the world from its root — and strengthens the aspect of the body over the soul, matter over form — which is the destruction of the world, G-d forbid. And it is literally the aspect of actual idolatry — G-d forbid. And therefore the holy Zohar said of the blemish of the covenant: "turn not to the idols" [Vayikra 19:4]. And likewise the Tikunim stated that a mamzer [child of a forbidden union] is an idol-image and a molten image. (Likutay Halachos, Halachos of Idolatry, Law 2, section 5)
עִקַּר הָעֹנֶשׁ שֶׁנֶּעֱנָשִׁין לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְגָדִים צוֹאִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבוּשׁ בְּגָדִים צוֹאִים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַל שֶׁהָיוּ בָּנָיו נְשׂוּאִים נָכְרִיּוֹת. כִּי פְּגַם הַבְּרִית נִכָּר בְּהַבְּגָדִים, בִּבְחִינַת: "גַּם בִּכְנָפַיִךְ נִמְצְאוּ דַּם נַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים נְקִיִּים", שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּאִלּוּ שׁוֹפֵךְ דָּם נָקִי, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא. וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַבְּגָדִים שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים, הוּא תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ (הל' חוקות העכו"ם, הל' א).
The essential hold of evil, falsehood, and impurity flows from the aspect of after the creation — for before the creation all was good, all was one, all was holy etc., as explained within. And every level higher than its companion is closer to the aspect of before the creation — and the level lower than it is the aspect of after the creation relative to it. Therefore the woman relative to the man is the aspect of after the creation against the aspect of before the creation. And therefore the essential enticement of the primordial serpent was through the woman — for it has greater hold from there, as above. Therefore in the matter of union between man and woman — there is the essential battle and test and trial and purification of the human in this world. For just as the root of the hold of the Evil Inclination and the root of free choice in general flows from the beginning of the emergence of creation from potential to actual — which was through the aspect of contraction and departure of da'as — likewise after the human was created and emerged from potential to actual — and His Will was that the creation should emerge each time more and more from potential to actual through birth — the children emerging from potential to actual — for potential and actual are themselves also the aspect of father and son. Therefore Hashem made in the human itself the aspect of contraction and departure of da'as — the aspect of: "and Hashem G-d caused a deep sleep to fall" [Bereishis 2:21] — the aspect of sleep and departure of da'as . And through this the woman was created — through whom birth occurs. And therefore the essential Evil Inclination and test and choice is in this matter — for since the essential hold of falsehood at its supernal root lies in the emergence of creation from potential to actual — where it is possible to separate, G-d forbid, between before the creation and after the creation — therefore the Sitra Achra holds there most strongly in the matter of birth. And this is the essential greatness of the Tzadik who is man d'natar bris — who merits the aspect of "all of him is seed of truth" . For through truth the aspect of after the creation is included in before the creation. And this is the greatness of the holiness of the Tzadik — who merits to ascend to the beginning of the root of creation and draw from there the aspect of birth without any hold of falsehood at all. This is what Yaakov merited — whose attribute is truth — and therefore his bed was complete [ mitaso shleimah ]. (Likutay Halachos, Halachos of Interest, Law 5, sections 8, 9)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית בָּאִים לֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת בְּחִינַת חֻקּוֹת הָעַמִּים. וְעַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חֹק בִּשְׁאֵרוֹ שָׂם", זוֹכִין לְחֻקָּה שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה שְׁלֵמָה וִישָׁרָה דִּקְדֻשָּׁה (שם).
The essential punishment of being clothed in filthy garments, G-d forbid, is only through the blemish of the covenant — as it is written: "and Yehoshua was clothed in filthy garments" [Zechariah 3:3]. And our Rabbis said: because his sons had married foreign women. For the blemish of the covenant is recognizable in the garments — the aspect of: "also on your hems is found the blood of the souls of the innocent poor" [Yirmiyahu 2:34] — which is the aspect of blemishing the covenant — for it is as though he spills innocent blood, G-d forbid, as stated. And likewise the essential rectification of garments — that they be in the aspect of white garments — depends on rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Statutes of the Nations, Law 1)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹתֵן כֹּחַ וּשְׁלִיטָה לְהָעֵת רָעָה, חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע בְּחִינַת הָעֵת רָעָה. כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית נִתְרוֹמֵם הַדַּעַת וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עָלְמָא דְּאָתֵי, וְעָלְמָא דְּאָתֵי הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְאֵין שָׁם עִתִּים לְרָעָה כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר עוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות עונן ומנחש, הלכה א).
Through blemishing the covenant one comes to false beliefs — the aspect of the statutes of the nations. And through rectification of the covenant — which is the aspect of "a statute in his flesh" [ chok bisheero sam ] — one merits the holy statute [ chukah ] — which is the aspect of complete and straight holy faith. (Likutay Halachos, Halachos of Statutes of the Nations, ibid.)
מִי שֶׁזִּוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר וּבִקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, הוּא מִצְוָה גְדוֹלָה, וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת בָּעוֹלָם שֶׁהֵם מְגַלִּין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת כְּדֵי לְגַלּוֹת אֲמִתָּתוֹ בָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "דֹּר לְדֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וְכוּ'", וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לְהֵפֶךְ עַל־יְדֵי נִאוּף, חַס וְשָׁלוֹם, בָּא לִכְפִירוֹת, כִּי כָּל תַּאֲוַת נִאוּף נִמְשָׁךְ מִכְּפִירוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע דִּמְחַמֵּם גּוּפֵהּ דְּבַר־נָשׁ בַּעֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף פּוֹגֵם בְּזֶרַע אֱמֶת וְנִמְשָׁךְ זֶרַע שֶׁקֶר, בִּבְחִינַת "יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר", וְנֶחֱלָף הָאֱמֶת בְּשֶׁקֶר, וְכֵן הָאֱמוּנָה בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'" נֶחֱלֶפֶת, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאִשָּׁה זוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּפִירוֹת וֶאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם (הל' גילוח, הל' ד, אותיות יא יג).
Through blemishing the covenant — through this one gives power and dominion to the evil time [ eis ra'ah ], G-d forbid. But through rectification of the covenant — through this the evil time is subdued. For through rectifying the covenant, da'as and mochin are elevated — which are the aspect of the World to Come [ alma d'ase ] — and the World to Come is above time — and there all is good and there are no evil times at all. And this is the aspect of the prohibition of divination and fortune-telling. (Likutay Halachos, Halachos of Divination and Fortune-Telling, Law 1)
דַּם־נִדּוּת נִמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהֵטִיל בְּחַוָּה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר דַּם־נִדּוּת כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָז אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ, כִּי אָז אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר הַזִּוּוּג מִזֻּהֲמָא שֶׁל נָחָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת שֶׁנֶּאֱחָז בָּהּ בְּיוֹתֵר. כִּי אֲפִלּוּ זִוּוּג שֶׁל הֶתֵּר צָרִיךְ בֵּרוּר וְזִכּוּךְ גָּדוֹל מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנֶּאֱחָז כָּל־כָּךְ בְּהַזִּוּוּג, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'". אֲבָל עַתָּה שֶׁנִּתְעוֹרֵר בָּהּ דַּם־נִדּוּת שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן, עַל־כֵּן אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, פּוֹגְמִין בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה כַּנַּ"ל, וְהֵם יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָהּ לִטָּהֵר עַד שֶׁתִּסְפֹּר שִׁבְעָה נְקִיִּים וְתִטְבֹּל בְּמִקְוֶה, הַכֹּל כְּדֵי לְטַהֵר אוֹתָהּ מִטֻּמְאָתָהּ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁהוּא פְּגַם אֱמוּנָה, וּלְגַדֵּל וּלְהַשְׁלִים אֶת הָאֱמוּנָה שֶׁתִּהְיֶה רְאוּיָה לְהִתְחַבֵּר בְּבַעְלָהּ בִּבְחִינַת אֱמֶת שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ אִישׁ וְאִשָּׁה כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יד טו טז, וע' מקוה אות כג).
One whose union is in permitted fashion and in holiness according to the Torah — this is a great mitzvah. And he merits through this to bring souls into the world that reveal His divinity — for this is the essential mitzvah: to establish offspring in order to reveal His truth in the world — the aspect of: "generation to generation shall praise Your deeds" [Tehillim 145:4] — as explained elsewhere. For holy union is the aspect of the joining of truth and faith — through which is the essential knowledge of the truth of His divinity. But to the contrary — through licentiousness [ niuf ] — G-d forbid — one comes to heresy. For all desire for licentiousness flows from heresy — from which flows all the heat of the Evil Inclination that inflames the person's body with transgression, G-d forbid. For through the desire for licentiousness one blemishes the seed of truth and draws the seed of falsehood — the aspect of: "children of transgression, seed of falsehood" [Yeshayahu 57:4]. And truth is exchanged for falsehood — and likewise faith — the aspect of "a woman who fears Hashem" — is exchanged, G-d forbid, for a licentious woman — which is the aspect of heresies and false beliefs. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 4, sections 11, 13)
עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת הַבָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי הַזִּוּוּג הוּא בְּחִינַת דַּעַת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיֵּדַע הָאָדָם וְכוּ'", כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ מְאֹד שֶׁנִּתְעוֹרְרִין הַמֹּחִין לְמַעְלָה עַד שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּשָׁמוֹת וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַהוֹלָדָה, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין, שֶׁהוּא הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִלְמַעְלָה מַעְלָה עַד שֶׁיִּכָּנֵס וְיָאִיר בְּדַעַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה שֶׁנַּכִּיר וְנֵדַע אוֹתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי דַּיְקָא, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כָּל נִסְיוֹן הָאָדָם וּבְחִירָתוֹ תָּלוּי הָעִקָּר בְּזֹאת הַתַּאֲוָה, כִּי אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹקִים בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בְּהַיְדִיעָה בְּעַצְמָהּ, כִּי הַבְּחִירָה בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה (רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג זֹאת עַתָּה). עַל־כֵּן בְּעֵת הַזִּוּוּג שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל הַהוֹלָדָה, שֶׁהִיא בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, שָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה, כִּי אָז צְרִיכִין לְעוֹרֵר הַדַּעַת בְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן מִתְעוֹרֵר אָז נֶגֶד זֶה הָרַע שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, שֶׁמִּשָּׁם כָּל חֲמִימוּת הַיֵּצֶר הָרָע, כִּי כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי תְּנוּעַת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה נוֹלָד חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְעוֹרֵר הָרַע שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָד חֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁמִּשָּׁם חֲמִימוּת הַתַּאֲוָה הַנַּ"ל, כִּי קְלִפָּה קָדְמָה לַפֶּרִי. וְעַל־כֵּן רֹב הָעוֹלָם אֵינָם מַרְגִּישִׁין רַק הַחֲמִימוּת שֶׁל הַתַּאֲוָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמִּלְחָמָה וְהַצֵּרוּף כַּיָּדוּעַ, כִּי הַבְּחִירָה הוּא בְּתוֹךְ הַיְדִיעָה שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחִבּוּר וְהַזִּוּוּג כַּנַּ"ל. (וְשָׁם מוּבָן קְדֻשַּׁת הַחֲמִימוּת שֶׁל זִוּוּגֵי הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, שֶׁהוּא חֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְלִין וְעוֹשִׂין שְׁאָר הַמִּצְו?ֹת בַּחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת בְּחִינַת "רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה", שֶׁהַחֲמִימוּת וְהִתְלַהֲבוּת הַזֶּה נוֹלָד מִתְּנוּעוֹת הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין הַמִּתְעוֹרְרִין אָז בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג עַד לְמַעְלָה לְמַעְלָה כַּנַּ"ל, וְזֶה עִקַּר הַבְּחִירָה שֶׁיֵּשׁ בְּעִנְיָן זֶה, כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה, אֲזַי בָּא אָז לַחֲמִימוּת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת "וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", וּמִי שֶׁזּוֹכֶה אָז הַחֲמִימוּת שֶׁלּוֹ הוּא חֲמִימוּת דִּקְדֻשָּׁה וְאֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ). וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר נִדָּה, כִּי דַּם־נִדּוּת נִמְשָׁךְ מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־ הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָז אָסוּר הַזִּוּוּג לְגַמְרֵי, כִּי אָז אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה מֵהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת: "שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ" - כְּנֶגֶד בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת וּקְדֻשַּׁת הַהוֹלָדָה עַל־יָדָם. אַחַר־כָּךְ צְרִיכָה טְבִילָה בְּמַיִם דַּיְקָא לְטָהֳרָתָהּ, בִּכְדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלֶיהָ הַשִּׁבְעָה קוֹלוֹת שֶׁאָמַר דָּוִד עַל הַמַּיִם, שֶׁעַל־יָדָם מוֹלִידִין הַמֹּחִין, וְעַיֵּן פְּנִים (שם הל' ה, אות ו).
The blood of niddah flows from the filth of the serpent that it injected into Chava — from which is the essential blood of niddah as is known and as explained within. And therefore she is forbidden to her husband at that time — for then it is impossible to refine the union from the filth of the serpent — which is the aspect of blood of niddah — which has taken hold of her most strongly. For even permitted union requires great refinement and purification from the filth of the serpent — where is the essential hold of the Evil Inclination that holds on to the union so strongly — as it is written: "behold, in iniquity was I formed" [Tehillim 51:7]. But now when the blood of niddah — which is the essential filth of the serpent — has been aroused in her — then it is impossible in any manner, therefore she is forbidden to her husband with a very strict prohibition. For through this union, G-d forbid, one blemishes truth and faith which are the root of man and woman, as above — and they are the foundation of the entire Torah. And therefore she cannot become pure until she counts seven clean days and immerses in a mikveh — all of this in order to purify her from her impurity from the filth of the serpent which is a blemish of faith — and to grow and complete the faith that she be fit to unite with her husband in the aspect of truth — which are the root of man and woman, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, sections 14, 15, 16; see also Mikveh, section 23)
בְּכָל־עֵת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה יִחוּד בִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבֵקוּת (עַיֵּן פְּנִים), צְרִיכִין לְעוֹרֵר תְּחִלַּת הַצִּמְצוּם וּלְבָרֵר בֵּרוּרִים מִשִּׁבְרֵי־כֵלִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בְּזִוּוּג הָרוּחָנִי וְיִחוּדֵי הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים צְרִיכִין לְהִשָּׁמֵר מְאֹד מֵאֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִים מִשִּׁבְרֵי־כֵלִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּזִוּוּג הַגַּשְׁמִי, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל יָקָר מְאֹד וְנוֹלָדִין עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה כָּרָאוּי, אֲזַי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּד קֻדְשָׁא־ בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זָכוּ - שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲפִלּוּ מִי שֶׁזִּוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה אָסוּר לִהְיוֹת רָגִיל בָּזֶה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַקְּלִפּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בִּשְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁעוֹסְקִין לְבָרֵר אָז, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִפְרשׁ אֲפִלּוּ מִן הַהֶתֵּר. אֲבָל כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר דַּם־נִדּוּת שֶׁבָּא מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת הַבָּאִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, אָז הַזִּוּוּג אָסוּר לְגַמְרֵי, כִּי לֹא דַי שֶׁלֹּא יְבָרֵר עַל־יְדֵי־ זֶה מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה יִפְגֹּם וִיקַלְקֵל בְּיוֹתֵר. עַיֵּן פְּנִים (הלכות נדה, הלכה ב, אותיות ו ז).
The essential mitzvah of begetting children is in order to draw the true da'as of the holy encompassing lights [ makifim ] from generation to generation. For union is the aspect of da'as — as it is written: "and Adam knew etc." [Bereishis 4:1]. For birth flows from a very elevated place — the mochin are aroused upward to the root of all souls — and from there birth flows. And all this is the aspect of drawing the makifim — the drawing of da'as from the highest heights until it enters and shines in a person's da'as in this world — which is the essential point. For Hashem desires that we know and recognize Him in this material world specifically — for this is the essential greatness and pleasure of His blessed being, as is known. And therefore all of a person's trial and free choice depends essentially on this desire — for G-d made this opposite that for the sake of free choice. And the essential free choice is within the knowledge itself — for free choice is within knowledge (only it is impossible to comprehend and attain this now). Therefore at the time of union — which is for the sake of birth — which is in order to draw holy da'as — there is the essential free choice. For then one must arouse the da'as at all levels — from which is the essential birth. And likewise the evil of the Tree of Knowledge of Good and Evil is aroused against this — from which is all the heat of the Evil Inclination. Just as through the movement of holy intellect holy heat and fervor is born — likewise through the arousal of the evil of the Tree of Knowledge of Good and Evil — through this the heat of the Sitra Achra is born — from which the heat of the aforementioned desire — for the kelipah precedes the fruit. And therefore most of the world only feels the heat of desire that flows from the evil in the Tree of Knowledge — and therefore truly there is the essential trial and battle and purification — as is known. For free choice is within the knowledge from which is the essential union and coupling, as above. And this is the aspect of the prohibition of niddah — for the blood of niddah flows from the evil in the Tree of Knowledge — therefore union is then completely forbidden. For then it is impossible to draw birth from holy da'as in any manner. And this is the aspect of: "seven days shall she be in her niddah " — corresponding to the seven lights [ shiv'as ha-neiros ] — through which is the essential drawing of da'as and holiness of birth. After this she requires immersion in water specifically for her purification — in order to draw upon her the seven voices that David declared over the waters — through which the mochin are born. (Likutay Halachos, Halachos of Shaving, Law 5, section 6)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, הַיְנוּ שֶׁמּוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁמּוֹצִיא טִפֵּי הַדַּעַת בְּלֹא הַכְּלִי שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּם דַּעְתּוֹ וְנִפְשָׁט מִן הָאֱמוּנָה וְיָכוֹל לָבוֹא לִידֵי כְּפִירוֹת גְּדוֹלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַכּוֹפְרִים וְכֵן כָּל הַחוֹלְקִים עַל צַדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּפִירוֹת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בְּלֹא אֱמוּנַת חֲכָמִים וְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", וְעַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית נִפְגָּם הַדַּעַת, וְעִקַּר הַפְּגַם הוּא מַה שֶּׁמַּפְשִׁיט הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה מִתְחַבֵּר הַדַּעַת עִם הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁן הֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה. וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרוֹצֶה לִלְמֹד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה - יִשָּׂא אִשָּׁה וְאַחַר־כָּךְ יִלְמַד תּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הוּא הַדַּעַת שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה. וּלְהֵפֶךְ, כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, הוּא מַפְשִׁיט הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לִידֵי כְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי־רֹב הַנּוֹאֲפִים הֵם אֶפִּיקוֹרְסִים גְּדוֹלִים, אוֹ שֶׁהֵם חוֹלְקִים עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁזֶּה גַּם־כֵּן בְּחִינַת כְּפִירוֹת כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בִּבְרִית־קֹדֶשׁ וְהִפְשִׁיטוּ הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְנִשְׁבָּר וְנִתְקַלְקֵל הָאֱמוּנָה וְהַדַּעַת אֶצְלָם, עַל־יְדֵי־ זֶה בָּאוּ לִידֵי כְּפִירוֹת לִכְפֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, וְנִדְמֶה לָהֶם שֶׁהֵם חֲכָמִים גְּדוֹלִים, וְאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלָם הֶעָכוּר וְהַפָּגוּם וְהַמְקֻלְקָל וְהַמְלֻכְלָךְ בְּזֻהֲמַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּמַקְשִׁים קֻשְׁיוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹ עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, וּבֶאֱמֶת אִיתָא בְּכָל הַסְּפָרִים שֶׁמּוֹעִיל תְּשׁוּבָה גַּם לְעָו?ֹן זֶה אַךְ הַכַּוָּנָה הִיא, שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לָשׁוּב מֵחֲמַת שֶׁדַּעְתּוֹ נִפְגָּם מְאֹד, וּכְשֶׁיִּרְצֶה לָשׁוּב, בְּוַדַּאי יִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַכְּפִירוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וּמֵחֲמַת זֶה לֹא יוּכַל לָשׁוּב; אֲבָל אִם הוּא רוֹצֶה לָחוּס בֶּאֱמֶת עַל נַפְשׁוֹ לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִן הַשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו, וְיַשְׁלִיךְ וִיסַלֵּק שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל וָדַעַת כְּלָל וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה לְבַד, וְיַאֲמִין בֶּאֱמֶת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים - בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל ה' וִירַחֲמֵהוּ וְאֶל אֱלֹקֵינוּ כִּי יַרְבֶּה לִסְלֹחַ, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא, שֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיִתְחַזֵּק בְּכָל עֹז, וְיַעְתִּיר וְיַפְצִיר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַרְבֵּה בִּתְפִלּוֹת, שֶׁיִּזְכֶּה לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי עִקַּר הַפְּגָם שֶׁלּוֹ הוּא בֶּאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְהָעִקָּר שֶׁיַּשְׁלִיךְ שִׂכְלוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, וְיִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה לְבַד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְצַדִּיקִים בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת, כְּדֶרֶךְ הַהֲמוֹן־עָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּלִי חָכְמוֹת כְּלָל, וְאָז יִזְכֶּה לְתַקֵּן כָּל פְּגָמָיו בְּוַדַּאי בְּלִי סָפֵק וְיִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה (שם אות יא).
At every time when one must perform a holy union which is the aspect of deveikus [cleaving] — one must arouse the beginning of the contraction and clarify refinements from the broken vessels [ shivrei keilim ]. And therefore even in spiritual union and the unifications of the holy attributes one must guard greatly from the hold of the kelippos and heresies that come from the broken vessels. How much more so in physical union — for even though the holy union of Israel is very precious and holy souls are born through it — and one who merits that his union be in proper holiness thereby makes the union of the Holy One blessed be He and His Shechina — as our Rabbis stated: "they merited — the Shechina dwells between them." Nevertheless, even one whose union is in great holiness is forbidden to be habitual in this — so as not to let the kelippos prevail — and therefore one must abstain even from what is permitted. But when the blood of niddah is aroused — which comes from the filth of the serpent — which is the aspect of heresies coming from the broken vessels — then union is completely forbidden. (Likutay Halachos, Halachos of Niddah , Law 2, sections 6, 7)
זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה, וְכַמּוּבָא, שֶׁבִּשְׁעַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה הָיוּ יִשְׂרָאֵל כְּכַלָּה הַנִּכְנֶסֶת לְחֻפָּה (וְעַל־כֵּן יְצִירַת הַוָּלָד הוּא אַרְבָּעִים יוֹם, כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁנִּתְּנָה הַתּוֹרָה), כִּי עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל נוֹלָדִין נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁהִיא טְמֵאָה מִדַּם־נִדּוּת שֶׁנִּמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, אָז הַזִּוּוּג אָסוּר בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כְּדֵי שֶׁלֹּא לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת נְשָׁמוֹת קְדוֹשׁוֹת, בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְתוֹךְ הַחִיצוֹנִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, יְנִיקָה יוֹתֵר מִדַּי, כִּי כָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַמֹּחַ וְהַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה בְּהֶעְלֵם וּבְהֶסְתֵּר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר מִדַּי. וְעַל־כֵּן צְרִיכָה לִסְפֹּר שִׁבְעָה נְקִיִּים, כְּנֶגֶד שִׁבְעָה מִדּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדַּם־ נִדּוּת הוּא רַק בִּבְחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה, כִּי לְמַעְלָה מֵהַמִּדּוֹת זֶה בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז שֶׁאֵין יְכוֹלִין לְהַשִּׂיגוֹ עַכְשָׁו, וְעַל־כֵּן כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת דַּם־נִדּוּת, אֵין הַתּוֹרָה יְכוֹלָה לְהִתְגַּלּוֹת בְּתוֹךְ הָעוֹלָם שֶׁהוּא כָּלוּל מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת שִׁבְעָה מִדּוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, יוֹתֵר מִדַּי, כִּי שָׁם עִקַּר אֲחִיזָתָם. וְעַל־כֵּן מֻכְרָח שֶׁיִּהְיֶה אָז הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת הֶעְלֵם, בִּבְחִינַת אוֹר הַגָּנוּז שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַמִּדּוֹת, וְשָׁם אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל. וְעַל־כֵּן לֹא הָיוּ יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִים לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה עַד שֶׁסָּפְרוּ שִׁבְעָה נְקִיִּים, בְּחִינַת שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת שֶׁל הַסְּפִירָה, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְכָל זֶה כְּדֵי לְטַהֲרָם מִבְּחִינַת דַּם־נִדּוּת שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם בִּבְחִינַת הַשֶּׁבַע מִדּוֹת, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל הַתּוֹרָה הַכְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן הַנַּ"ל לְהִתְגַּלּוֹת בְּתוֹךְ הָעוֹלָם שֶׁהוּא כָּלוּל מִשֶּׁבַע יְמֵי הַבִּנְיָן הַנַּ"ל (הלכות נדרים הלכה ב, אותיות ט י; ועיין מקוה כח).
Through blemishing the covenant, G-d forbid — namely emitting seed wastefully — which is the aspect of emitting drops of da'as without the vessel which is the aspect of faith — through this his da'as is blemished and he is stripped of faith and can come to great heresies, G-d forbid. And from this come all the apikorosim [heretics] and deniers — and likewise all who dispute true Tzadikim — for this too is the aspect of heresy. For it is impossible to believe completely in Hashem without faith in the Sages and true Tzadikim — as it is written: "and they believed in Hashem and in Moshe His servant" [Shemos 14:31]. And through blemishing the covenant, da'as is blemished — and the essential blemish is that one strips da'as from faith. For through holy union da'as connects with faith — which is the essential completeness of da'as — for man and woman at their root are the aspects of da'as and faith. And therefore our Rabbis stated: "one who wishes to study Torah in purity — let him marry a wife and afterward study Torah." For Torah is the da'as that one merits through holy union. And to the contrary — when one blemishes the covenant — he strips da'as from faith and through this comes to heresy. And therefore most adulterers are great heretics — or they dispute true Tzadikim and upright people — for they blemished the holy covenant and stripped da'as from faith — which is the aspect of the breaking of vessels — and faith and da'as are broken and ruined for them. Through this they came to heresy — to deny Hashem and the true Tzadikim — and they imagine themselves to be great sages — but are unwilling to cast away their murky, blemished, ruined, and filthy intellect — defiled by the filth of the desire for licentiousness. They raise objections, G-d forbid, against Hashem or against true Tzadikim and upright people — and all this from the blemish of the covenant. And what is written in the holy Zohar — that for the blemish of the covenant teshuvah does not avail — and in truth it is stated in all the books that teshuvah does avail for this sin as well — the intention is that it is difficult for him to return since his da'as is greatly blemished. And when he wants to return — the heresies and confusions will certainly prevail over him — and because of this he cannot return. But if he truly wants to have mercy on his soul to save his soul from the lowest depths — and to completely cast away his intellect as though he has no intellect or da'as at all — and to rely on faith alone — and to truly believe in Hashem and in true Tzadikim with ultimate simplicity — like the simple folk who have complete faith without any learning at all — then he will certainly merit to return to Hashem Who will have mercy on him — and to our G-d for He will abundantly forgive. For the essential teshuvah for the blemish of the covenant is faith — for the essential blemish is in faith. (Likutay Halachos, Halachos of Preparation of Vessels, section 11)
צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג, כִּי כָל הָעוֹלָם תָּלוּי בָּזֶה, כִּי כָל הָעוֹלָם לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדָה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁבָּהֶם תָּלוּי עִקַּר הַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמְּקַדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז וּמְכַוֵּן לְהוֹלִיד בֵּן שֶׁיְּגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי נִמְשָׁךְ עַל הַוָּלָד רוּחַ קְדֻשָּׁה וְזוֹכֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנִים כְּשֵׁרִים, שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדָם, וַאֲזַי הוּא מְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם עַל־יְדֵי־זֶה; וְכֵן לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נוֹלָדִים בָּנִים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, וְאֵין כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְגַּדֵּל עַל־יָדָם. וְעַל־כֵּן זֶה שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז וְגָרַם כָּל זֶה, הֲרֵי הוּא כְּאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הַכָּבוֹד תָּלוּי דַּיְקָא בַּהוֹלָדָה כַּנַּ"ל (הלכות כבוד אבשׂואם, הלכה כ, אות א).
The holy union of Israel is the aspect of drawing the Torah — and as stated — that at the giving of the Torah Israel was like a bride entering the canopy. (And therefore the formation of the fetus is forty days — corresponding to the forty days on which the Torah was given.) For through holy union of Israel holy souls are born — and the souls of Israel are themselves the aspect of the Torah — for the Torah is comprised of the souls of Israel. And therefore all the time she is impure with blood of niddah that flows from the filth of the serpent — union is strictly forbidden — may the Merciful One save us — so as not to draw holy souls — the aspect of Torah — into the external forces, G-d forbid — which are the aspect of blood of niddah — so as not to give them sustenance, G-d forbid, beyond measure. And therefore counting seven clean days — corresponding to the seven holy attributes — the aspect of the seven days of building — for the essential hold of the kelippos which are the aspect of blood of niddah is only in the seven days of building — where is the essential revelation of Torah. Above the attributes is the hidden light which is not attainable now — and therefore so long as blood of niddah is present, Torah cannot be revealed into the world comprised of the seven days of building — so that they not have sustenance beyond measure. Therefore counting seven clean days is essential for her purification so that the Torah comprised of the seven days of building can be revealed into the world. (Likutay Halachos, Halachos of Vows, Law 2, sections 9, 10)
עָו?ֹן שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, וּבִפְרָט שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עָו?ֹן הַגָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא פּוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי כָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת לֹא נִתְּנוּ אֶלָּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל זֶה תָּלוּי בְּהוֹלָדוֹת בְּנֵי־ אָדָם דַּיְקָא. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל, בִּפְרָט כְּשֶׁפּוֹגֵם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּמַשְׁחִית דַּרְכּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁיּוֹצְאִים הַטִּפּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵינוֹ נַעֲשֶׂה מֵהֶם בֶּן־אָדָם שֶׁיְּגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ (שֶׁעִקַּר כָּל הַתּוֹרָה וְכָל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה), הֲרֵי הוּא מְאַבֵּד עוֹלָם מָלֵא וּפוֹגֵם בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. כִּי הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ בָּא לִידֵי הוֹלָדָה מַמָּשׁ, הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת הוֹלָדָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי נוֹלָדִין מִזֶּה נִשְׁמַת גֵּרִים וְכַיּוֹצֵא, כִּי אֵין שׁוּם זִוּוּג לְבַטָּלָה כַּמּוּבָא, וְסוֹד הַכָּבוֹד לָבוֹא עַל־יָדָם. אֲבָל הַפּוֹגֵם בִּבְרִית, בִּפְרָט בְּעָו?ֹן זֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - זֶה עִקַּר פְּגַם הַכָּבוֹד שֶׁהוּא פְּגַם כָּל הָעוֹלָמוֹת וּפְגַם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי פּוֹגֵם בַּהוֹלָדָה שֶׁשָּׁם תָּלוּי עִקַּר הַכָּבוֹד, וְנִבְרָאִים עַל־יָדוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מַשְׁחִיתִים שֶׁהֵם מְמַעֲטִים כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, מֵהַהוּא עֹנְשָׁא (שם אות ד).
One must be very careful to sanctify oneself at the time of union — for all the world depends on this. For all the world was created only for His honor — and the essential revelation of His honor is through birth — through which people are born and multiply — upon whom the essential honor depends. And therefore when one sanctifies himself then and intends to beget a son who will magnify His honor — then a holy spirit is drawn upon the child and one merits that the children be upright — through whom His honor will be magnified. And then one sustains the entire world through this. And likewise to the contrary, G-d forbid — then unworthy children are born. And therefore one who did not sanctify himself then and caused all this — it is as though he destroys the entire world — for the essential sustaining of the world is through honor, as above. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Parents, Law 20, section 1)
עִנְיַן הַנִּסָּיוֹן וְהַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּעִנְיַן הַהִתְחַבְּרוּת וְהַזִּוּוּג - עַיֵּן "בָּנִים" אוֹת י.
The sin of blemishing the covenant — and particularly the sin of emitting seed wastefully, G-d forbid — is the greatest sin in the Torah. For through this sin, G-d forbid, one blemishes the entire Torah — for the entire Torah and commandments were only given for His honor — and all this depends on the birth of human beings specifically. And one who blemishes in this, G-d forbid — particularly when he blemishes completely and destroys his way — from whom the holy drops emerge wastefully — and no human being is made from them who would magnify His honor (upon which depends the entire Torah and all the worlds) — he destroys an entire world and blemishes the entire Torah, G-d forbid. For holy union — even when it does not come to actual birth — is also the aspect of holy birth — for from it are born souls of converts and the like — for no union is in vain, as stated. And the secret of honor will come through them. But one who blemishes the covenant — particularly in this sin — this is the essential blemish of honor — the blemish of all the worlds and the blemish of the entire Torah. (Likutay Halachos, Halachos of Honoring Parents, section 4)
עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, וְעַל־כֵּן שָׁם מֻזְהָר הָאָדָם בְּיוֹתֵר לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר וּלְהַכְנִיעַ הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, וּלְבָרֵר הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ נְכֵאָה, מִן הָעַצְבוּת־ רוּחַ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְאָז כְּשֶׁמַּכְנִיעִין הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא תַּאֲווֹת הַבַּהֲמִיּוֹת וּמְקַדְּשִׁין עַצְמָן כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב וּלְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, וְאָז זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמָה מִסִּטְרָא דִּדְכוּרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן הַנַּ"ל, וְזוֹכֶה לְהוֹלִיד בָּנִים זְכָרִים. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "הָרוֹצֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנָיו זְכָרִים, יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה", כִּי שִׂמְחָה הוּא הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְזִכָּרוֹן, בְּחִינַת בָּנִים זְכָרִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת, כִּי אָז עִקַּר זְמַן בֵּרוּר הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ רָעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה לְבָרֵר הַטּוֹב מִן הָרַע עַל־יְדֵי הַכְנָעַת הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה. וְעַל־כֵּן עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג בְּלֵיל־שַׁבָּת, כִּי אָז עִקַּר זְמַן הַכְנָעַת הַמְדַמֶּה וּשְׁלֵמוּת שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְּאָתֵי, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת שַׁבָּת, וְעַל־כֵּן אָז עִקַּר זְמַן הַזִּוּוּג וְאָז יְכוֹלִין לִזְכּוֹת לְזִכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּן זָכָר כַּנַּ"ל (הל' מלמדים, הל' ג, אותיות ב ג).
The matter of the trial and battle that a person has in the matter of union and coupling. See "Children," section 10.
עִקַּר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (שֶׁעַל־יָדָהּ נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֲרָפוֹת וְכָל אֲהָבוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב) הוּא בִּבְחִינַת בְּרִית. וְכָל יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי שֶׁהֵם נִּמּוֹלִים וּמַעֲבִירִים הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, עַל־ יְדֵי־זֶה כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, בְּחִינַת צַדִּיק, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם, מִבְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, נִמְשָׁכִין כָּל הַהוֹלָדוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה מִדּוֹר לְדוֹר, מֵאָב לְבֵן וְכוּ', לְדוֹרוֹת עוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּרוּכָה אַחַר הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, וְדַיְקָא בִּמְקוֹם שֶׁהַקְּדֻשָּׁה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר, שָׁם הֵם מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר, וְעַל־כֵּן בְּרֹב הַזִּוּוּגִים וְהַהוֹלָדוֹת נֶאֱחָזִין שָׁם דַּיְקָא הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת הַקְּלִפָּה הַחוֹפָה עַל הַפֶּרִי, וּמִשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁעַל־יָדָם נִתְעַלֵּם אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה כָּל הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם, לְהִתְגַּבֵּר לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה אֶל לִבּוֹ עַל־יְדֵי הַבְּחִינוֹת הַמְבֹאָרִים בִּפְנִים, כְּדֵי לְבַטֵּל עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַחֲרָפוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לִבּוֹ, הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים, וְנֶאֱחָזִין בּוֹ בְּיוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִתְקַדֵּשׁ אָבִיו בִּשְׁעַת הַמְשָׁכַת הַהוֹלָדָה שֶׁלּוֹ כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן הַחִיּוּב בְּיוֹתֵר עַל אָבִיו לִלְמֹד עִם בְּנוֹ תּוֹרָה וּלְדַבֵּר עִמּוֹ מוּסָר וְיִרְאַת־שָׁמַיִם, וּבְנוֹ קוֹדֵם לְכָל אָדָם, כְּדֵי לְהָאִיר עַל־יְדֵי־זֶה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּנוֹ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁעֶצֶם הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל בְּנוֹ נִמְשֶׁכֶת מִמֶּנּוּ מֵחֲמַת שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְזָכָה לְקַבֵּל הֶאָרַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה עַל־יְדֵי אָבִיו, וְכֵן לְמַעְלָה לְמַעְלָה עַד הַשְּׁבָטִים, עַד יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַד אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁהוּא הָרִאשׁוֹן שֶׁהִתְחִיל לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל לוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו לְדוֹרוֹת עוֹלָם. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכֵּן גַּם לְהֵפֶךְ, שֶׁגַּם הַחֶרְפָּה הַשּׁוֹרָה עַל לֵב בְּנוֹ הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁל אָבִיו, עַל־יְדֵי שֶׁלֹּא קִדֵּשׁ עַצְמוֹ אָז כָּרָאוּי, עַל־כֵּן הָאָב בְּעַצְמוֹ מְחֻיָּב לִלְמֹד עִם בְּנוֹ תּוֹרָה בִּכְדֵי לְתַקֵּן כָּל זֶה, לְהָאִיר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה בְּלֵב בְּנוֹ עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה, עַד שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַחֲרָפוֹת וַאֲהָבוֹת רָעוֹת הַשּׁוֹרִין עַל לֵב בְּנוֹ וְיִזְכֶּה לְקִיּוּם הַתּוֹרָה (שם הל' ד, אות ד).
The essential refinement of the imagination is through guarding the covenant — and therefore the person is more admonished there to sanctify himself even in what is permitted — and to subdue the power of imagination which is animal desires — and to refine the good spirit from the grievous spirit, from sadness. For the essential rectification of the covenant is through joy. And when one subdues the imagination which is animal desires and sanctifies oneself properly — through this one merits memory [ zikaron ] — namely to remember well and to attach one's thought to the World to Come. And then one merits to draw a soul from the aspect of the masculine — which is the aspect of the aforementioned memory — and merits to beget male children. And this is hinted at in the saying of our Rabbis: "one who wants his children to be males — let him gladden his wife in a matter of mitzvah" — for joy is the subduing of the imagination — through which one merits memory — the aspect of male children. And therefore the primary time of union is after midnight — for then is the primary time of refining the good spirit from the evil spirit — which is the aspect of holy union to refine the good from the evil through subduing the power of imagination. And therefore the primary time of union is Shabbos night — for then is the primary time of subduing the imagination and completeness of preserving memory of the World to Come — which is itself the aspect of Shabbos. (Likutay Halachos, Halachos of Teachers, Law 3, sections 2, 3)
מִתְּחִלָּה אָנוּ צְרִיכִין לָמוּל וְלַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הַיְנוּ לְתַקֵּן הַבְּרִית־קֹדֶשׁ, וְאַחַר־כָּךְ נִתְגַּלֶּה אוֹר הָעֶלְיוֹן עַל־יְדֵי הַכֵּלִים הַנַּעֲשִׂים וְנִתְתַּקְּנִין עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין כָּל הַמִּדּוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַכְּלוּלִים בְּאוֹתִיּוֹת שֵׁם הֲוָיָ"ה יִתְבָּרַךְ כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן: "מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "מִילָה" וְסוֹפֵי־תֵבוֹת "הֲוָיָ"ה, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים; "מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה" הוּא בְּחִינַת הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, שֶׁנִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה; וְאַחַר־כָּךְ עַל־ יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה בִּבְחִינַת עוֹלַם הַתִּקּוּן שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם הֲוָיָ"ה יִתְבָּרַךְ, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן בְּחִינַת עוֹלַם הַתִּקּוּן הוּא עַל־ יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ (הל' מילה, הל' ב, אות ז).
The essential holy point (through which all reproaches and evil loves — which are the aspect of the foreskin of the heart — are nullified) is in the aspect of the Bris . And all Israel — through being circumcised and through removing the foreskin that covers the covenant — through this they are all in the aspect of the holiness of the covenant — the aspect of Tzadik — the aspect of the holiness of the aforementioned point. And from there — from the aspect of Bris — the aspect of Tzadik yesod olam — all births flow, as is known. And through this the light of the holy point is drawn from generation to generation — father to son etc. — for eternal generations. But since the Sitra Achra trails closely after holiness — and specifically in the place where holiness is highest — there they prevail most strongly. Therefore in most unions and births the reproaches and evil loves hold most strongly there — in the aspect of the kelipah covering the fruit. And from there come all the desires through which the light of the holy point is concealed. And all this is the work of the human — to prevail and draw the light of the holy point to his heart through the aspects explained within — in order to nullify through this all the evil reproaches and loves that rest on his heart — flowing from the breaking of vessels — which hold on to him more strongly because his father did not sanctify himself at the time of drawing his birth properly. And therefore the obligation lies more heavily on the father to teach his son Torah and speak with him about ethical conduct [ mussar ] and awe of Heaven — for the son takes precedence over all others — in order to illuminate through this the holy point in his son. For the essential point of his son's soul flows from him — since his son's holy point is drawn from him who is of the seed of Israel and who merited to receive the illumination of the holy point through his father — and so above and above until the Tribes — until Yaakov our father — until Avraham our father who was the first to begin drawing the aforementioned light of the point for himself and for his descendants after him for eternal generations. (Likutay Halachos, Halachos of Teachers, Law 4, section 4)
עִקַּר אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַיֵּן "אֲכִילָה" אוֹת קס.
First we must circumcise and cut and break the foreskin that covers the covenant — namely rectify the holy covenant — and then the supernal light is revealed through the vessels that are made and rectified through the arousal from below [ is'aruta d'letata ]. Through this all the attributes and all the worlds comprised in the letters of the Name Havayah are revealed. And therefore: "Who shall ascend for us to heaven" — the initial letters spell milah [circumcision] and the final letters spell Havayah — as explained in the Tikunim . "Who shall ascend for us to heaven" is the aspect of the arousal from below — from below to above — that is rectified through rectifying the covenant — which is the aspect of the commandment of circumcision. And afterward through this to receive the light within measure — in the aspect of the world of rectification [ olam ha-tikun ] — which is the aspect of the Name Havayah . For the essential rectification — the aspect of the world of rectification — is through rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 2, section 7)
עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת עֹנֶג־ שַׁבָּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה. גַּם מִצְוַת מִילָה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, הוּא בְּחִינַת "זֶה הַשַּׁעַר לַה', צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ", כִּי עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת כָּל הַפְּעֻלּוֹת וְהַמִּדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וּכְלַל כָּל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם (שם אותיות יא יב).
The essential holy eating is according to rectification of the covenant. See "Eating," section 160.
עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא כְּלָל וִיסוֹד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁעַל־יָדָה נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה נִקְרֵאת הַתּוֹרָה "בְּרִית", כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי", וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, בְּחִינַת "וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", וְצַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטֵר בְּרִית. וְאִם־ כֵּן, תֵּכֶף כְּשֶׁהָאָדָם פּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, הָיָה רָאוּי שֶׁחַס וְשָׁלוֹם יַחֲזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד וּמְקַיֵּם אָז אֶת הָאָדָם בְּחֶסֶד חִנָּם בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת (שֶׁעַל־יְדֵי בְּחִינַת זֹאת הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה), וּמַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת הָעִנְיָן מַה שֶּׁהַמַּשְׁמָעוּת בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁעַל פְּגַם הַבְּרִית אֵין מוֹעִיל תְּשׁוּבָה כְּלָל, וּבֶאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ מְבֹאָר בְּכָל הַסְּפָרִים שֶׁעַל הַכֹּל מוֹעִיל תְּשׁוּבָה? אַךְ בֶּאֱמֶת הַפְּגָם הַזֶּה שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית גָּדוֹל וְחָמוּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁעַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה לֹא הָיָה מוֹעִיל לוֹ שׁוּם תְּשׁוּבָה; אֲבָל יֵשׁ בְּחִינַת תּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד חִנָּם, שֶׁזֶּה הַחֶסֶד סָתוּם וְנֶעְלָם מֵעֵין כֹּל, וְהוּא חֶסֶד גָּדוֹל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם כָּל־כָּךְ דּוֹרוֹת קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וּמִמֶּנּוּ מְקַבֵּל הַתִּינוֹק חַיּוּת קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל, הַיְנוּ בְּשִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אֲפִלּוּ כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בַּבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ, חַס וְשָׁלוֹם, הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי הַחֶסֶד הַנֶּעְלָם הַזֶּה מוֹעִיל תְּשׁוּבָה עַל הַכֹּל (שם הל' ג, אות ד).
Through the commandment of circumcision — through which His Kingship is revealed — namely through rectification of the covenant — through this one merits the Torah of the Hidden Ancient One [ oraita d'atika stima'ah ] which is the essential aspect of Oneg Shabbos [Shabbos delight]. For it is impossible to merit this except through guarding the covenant — the aspect of the commandment of circumcision. Also the commandment of circumcision — the aspect of rectification of the covenant — is the aspect of "this is the gate of Hashem, the righteous shall enter it" [Tehillim 118:20]. For through rectification of the covenant one merits the revelation of all the good actions and attributes — which are the totality of the entire Torah and the totality of all the worlds. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, sections 11, 12)
עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא בְּרִבּוּי הַזְּמַן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח", כִּי בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן אֵין שִׁכְחָה, וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבְלֵי הַזְּמַן וְתַאֲווֹתָיו הוּא בְּתַאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁכְחָה בְּחִינַת הַזְּמַן, בְּחִינַת "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹקִים אֶת כָּל עֲמָלִי" מִלְּשׁוֹן שִׁכְחָה, וְגַם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'נָשִׁים דַּעְתָּן קַלָּה', כִּי כָל בִּנְיַן הָאִשָּׁה הָיָה עַל־יְדֵי שֵׁנָה וְתַרְדֵּמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת קַטְנוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן; וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, לְבַטֵּל בְּחִינַת הַזְּמַן וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַזְּמַן וּלְכָלְלוֹ בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטְּלִין תַּאֲוַת נָשִׁים וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת דַּעְתּוֹ לִפֹּל תַּחַת הַזְּמַן, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁשָּׁם כָּל הַכִּסּוּפִין וְכָל הַהֲבָלִין וְכָל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזְּמַן, וּבִפְרָט הִתְגַּבְּרוּת תַּאֲוָה זֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז זוֹכֶה לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאִשָּׁה, לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁהוּא בְּחִינַת זָכָר לְשׁוֹן זִכָּרוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בִּבְחִינַת: בַּאֲתַר דְּאִית דְּכַר, נֻקְבָּא לָא אִדְּכַר תַּמָּן. וְזֶה בְּחִינַת: אִשָּׁה עוֹלָה עִמּוֹ וְאֵינָהּ יוֹרֶדֶת עִמּוֹ, כִּי כָל תִּקּוּנָהּ עַל־יָדוֹ, כִּי בִּמְקוֹמָה בִּבְחִינַת הַזְּמַן, שָׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְּמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם, בִּבְחִינַת "רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת", כִּי עִקַּר הַמִּיתָה הִיא בִּבְחִינַת הַזְּמַן כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל הוּא צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וּבְיוֹתֵר בְּעִנְיַן תַּאֲוָה זֹאת עַצְמָהּ, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ וּלְקַשְּׁרָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ וְכוּ'", וְעַל־כֵּן, מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים פְּטוּרוֹת, כִּי עַל־יְדֵי מִצְו?ֹת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, עַל־יְדֵי־זֶה מְקַשְּׁרִין הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְהֵם בְּעַצְמָן אֵין לָהֶם כֹּחַ לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, מֵחֲמַת שֶׁמִּסִּטְרָא דִּילְהוֹן עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, עַל־כֵּן הֵם פְּטוּרוֹת מִמִּצְו?ֹת אֵלּוּ (שם ה"ד, אות ג ה ו).
The essential sustaining of the world is through rectification of the covenant — for guarding the covenant is the foundation of the entire Torah through which the world is sustained. And therefore the Torah is called "covenant" — as it is written: "and you shall guard My covenant" . And this is the essential sustaining of the world — the aspect of: "and the righteous one is the foundation of the world" [Mishlei 10:25] — and the righteous one is man d'natar bris . If so — immediately when a person blemishes the covenant, G-d forbid — it would have been fitting that the world should return to chaos, G-d forbid. But Hashem desires chesed and sustains the person then with free chesed in the aspect of the hidden Torah (through which aspect the world was sustained all the generations before the giving of the Torah). And He is patient until he returns to Him in truth. And this is the aspect of what the holy Zohar implies — that for blemishing the covenant teshuvah does not avail at all — and in truth it is explained in all the books that for everything teshuvah avails? In truth, this blemish of the covenant is so great and severe that according to the revealed pathways of the Torah no teshuvah could avail him. But there is the aspect of the hidden Torah — the aspect of free chesed — which is a chesed so great that the world was sustained through it all those generations before the giving of the Torah — and the infant receives vitality from it before being circumcised in the seven days of foreskin [ aralah ]. And through this, even when one blemishes, G-d forbid, the covenant — through this the hidden chesed makes teshuvah avail for everything. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 3, section 4)
עִקַּר פְּגַם הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הוּא נוֹפֵל לְתַחַת הַזְּמַן, שֶׁהוּא בָּא מִבְּחִינַת חֶסְרוֹן הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת, כִּי עָלָיו דַּיְקָא עוֹבֵר כָּל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, וְנֶאֱחָז בּוֹ בְּיוֹתֵר סִטְרָא דְּמוֹתָא, חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "וּמוֹצֵא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה", שֶׁנֶּאֱמַר עַל פְּגַם הַבְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת עֹנֶשׁ כָּרֵת הַנֶּאֱמָר בַּתּוֹרָה עַל עֲו?ֹן עֲרָיוֹת שֶׁהוּא פְּגַם הַבְּרִית, הַיְנוּ שֶׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִן הַשֹּׁרֶשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִשְׁאָר תָּמִיד תַּחַת הַזְּמַן, וְאֵינוֹ זוֹכֶה לָצֵאת מִתַּחַת הַזְּמַן אֲפִלּוּ לְאַחַר מוֹתוֹ, כַּמּוּבָא, שֶׁרְשָׁעִים אֵינָם יוֹצְאִים מֵחֵיזוּ דְּהַאי עָלְמָא גַּם אַחַר מוֹתָם, וְזֶה עִקַּר עֹנֶשׁ כָּרֵת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁנִּכְרָתִין יָמָיו מִשָּׁרְשָׁן שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְנִשְׁאָר תָּמִיד תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁשָּׁם כָּל הַפְּגָעִים וְכָל הַדִּינִים וְכָל הָעֳנָשִׁים הַקָּשִׁים וְהַמָּרִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן תִּקּוּן הַכָּרֵת הוּא כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, בְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה הֵפֶךְ הַכָּרֵת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַתְּשׁוּבָה עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא עַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, כִּי צַדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁהֵם שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, הֵם בְּחִינַת זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה (כַּמּוּבָא, שֶׁעִקַּר הִדּוּר הַזִּקְנָה הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי הַסָּרִיס אֵין לוֹ זָקָן), שֶׁמְּקַבְּלִין כֹּחַ מֵהַזָּקָן הָעֶלְיוֹן (הַמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם רִאשׁוֹן מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס), שֶׁזָּכָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, וּמִשָּׁם מַמְשִׁיכִים הַחַיִּים לְכָל הַבָּאִים לָשׁוּב עַל פְּגַם הַבְּרִית, וּמוֹצִיאִין וּמַעֲלִין אוֹתָם מִבְּחִינַת כָּרֵת לִבְחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת עַתִּיק, בְּחִינַת זָקָן, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת, כְּנֶגֶד תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקָן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות ח).
The essential forgetting is through the abundance of time — as it is written: "with the abundance of days all is forgotten" [Koheles 12:5]. For in the aspect above time there is no forgetting. And the essential strengthening of the vanities of time and its desires is in the desire for women — from which the essential hold of forgetting comes — the aspect of time. The aspect of: "for G-d has made me forget" [ ki nashani ] — from the language of forgetting [Bereishis 41:51]. And also the essential hold of time comes from the female side [ sitra d'nukva ] — as is known. For the essential hold of time is through the deficiency of da'as — the aspect of "women's da'as is light [ kala ]." For the entire building of woman came through sleep and deep slumber — which is the aspect of diminished da'as — where is the essential hold of time. And all the work of the human in this world is to nullify the aspect of time and to connect and elevate time and include it in the aspect above time — which one merits through nullifying the desire for women. Then one merits to connect and elevate time — which is the aspect of woman — to the aspect above time — which is the aspect of the masculine [ zachar ] connoting memory [ zikharon ] — which is the aspect above time. And therefore time-bound positive commandments [ mitzvos asei she-ha-zman graman ] — women are exempt — for through time-bound positive commandments one connects time to the aspect above time — and they themselves do not have the power to connect time to the aspect above time — since from their side the essential hold of time operates. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, Law 4, sections 3, 5, 6)
בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַצְמוֹ, שָׁם אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם תִּקּוּן, וְעִקַּר הַתִּקּוּן כְּשֶׁיּוֹרְדִין לִבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן וְאֵין נִלְכָּדִים שָׁם בְּהַבְלֵי הַזְּמַן, חַס וְשָׁלוֹם, רַק זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד תַּאֲוַת הַזְּמַן, וּמְקַשְּׁרִים וּמַעֲלִין בְּחִינַת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר מַעֲלַת הַזִּוּוּג דִקְדֻשָּׁה, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן הוּא מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַתִּקּוּן, כִּי מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הוּא נוֹפֵל בְּיוֹתֵר אֶל תַּחַת הַזְּמַן שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת סִטְרָא דְּמוֹתָא, שלג חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר עִמָּהּ בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, אֲזַי אַדְּרַבָּא עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יָדָהּ עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר וּמַעֲלֶה עַל־יָדָהּ אֶת הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂים הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת וְנִתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם, שֶׁכָּל זֶה עַל־יְדֵי שֶׁנִּכְלָל הַזְּמַן וְנִתְחַבֵּר בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַהוֹלָדָה. וְעַל־כֵּן נִקְרָא הַזִּוּוּג "עוֹנָה", מִלְּשׁוֹן עוֹנָה וּזְמַן, כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַזְּמַן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אִשָּׁה בְּבַעְלָהּ בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה (שם אותיות כג כד כז).
The essential blemish of da'as is through blemishing the covenant — and then he falls under time — which comes from the deficiency of da'as . And therefore all his days are anger and pains. The aspect of kares [excision] mentioned in the Torah for the sin of sexual immorality — namely his days are cut from their root — G-d forbid — and he remains always under time — and does not merit to emerge from under time even after his death. And this is the essential punishment of kares — that his days are cut from their root — which is the aspect above time — where is the essential life. And therefore the rectification of kares is keser [crown] — which is the root of holy elderhood — the aspect of the thirteen formations of the holy beard — the aspect of Atik — where is the supernal root of the aspect above time — which is the opposite of kares . And therefore in truth the essential teshuvah for the blemish of the covenant is through attachment and closeness to true Tzadikim — for the true Tzadikim who are complete guardians of the covenant are the aspect of holy elders — who receive power from the supernal Elder — who merited the aspect above time in the ultimate degree. And from there they draw life to all who come to return from the blemish of the covenant — bringing them up from the aspect of kares to the aspect of keser — the aspect of Atik — the aspect of beard — the aspect above time — where is the essential life. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, section 8)
שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה וְאֵין יוֹדְעִים מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ כִּי־אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַתְחִיל מִשְּׁנֵיהֶם, וּמֵאֵיזֶה בְּחִינָה מֵהֶם שֶׁמַּתְחִילִין תְּחִלָּה הוּא טוֹב, מֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם לִזְכּוֹת לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת אֶל הַקְּדֻשָּׁה. דְּהַיְנוּ, שֶׁיֵּשׁ אֶחָד שֶׁמַּתְחִיל מִשְּׁבִירַת תַּאֲוַת נִאוּף, וּכְפִי שְׁבִירָתוֹ תַּאֲוָה זֹאת כֵּן זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְאָז זוֹכֶה לִשְׁלֵמוּת יוֹתֵר בְּעִנְיַן תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן חוֹזֶרֶת חֲלִילָה; וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁהַתְחָלָתוֹ מִשְּׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַדֵּשׁ דִּבּוּרוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וְעוֹסֵק לְדַבֵּר הַרְבֵּה דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִתּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה יוֹתֵר לַעֲסֹק בָּזֶה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוָה הַנַּ"ל, וְאָז זוֹכֶה לִלְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, וְכֵן חוֹזֶרֶת חֲלִילָה כַּנַּ"ל, עַד שֶׁזּוֹכֶה לִשְׁנֵיהֶם, לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז זוֹכֶה לְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, רוּחַ נְבוּאָה, בִּשְׁלֵמוּת. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְקַבֵּל רוּחַ נְבוּאָה אֲמִתִּי מִלְמַעְלָה דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה כִּי־אִם כְּשֶׁמְּתַקֵּן וּמְבָרֵר תְּחִלָּה בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁאָז דַּיְקָא מַשְׁלִים אֶת הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וּמַכְנִיעַ אֶת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף לְגַמְרֵי, וְאָז מְקַבֵּל הָרוּחַ נְבוּאָה דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְכָל הַנְּבִיאִים. וְכָל זְמַן שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה מֵהָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, אָז כְּשֶׁיִּרְצֶה לַעֲלוֹת אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְקַבֵּל רוּחַ נְבוּאָה, יִתְאַחֵז בּוֹ הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת וִיבַלְבֵּל אוֹתוֹ בִּנְבוּאוֹת שֶׁקֶר וְכוּ', וְכַמְבֹאָר מִזֶּה בַּכְּתָבִים. וַאֲפִלּוּ אִם הוּא נָקִי מֵעֲבֵרוֹת, רַק שֶׁלֹּא שִׁבֵּר הַתַּאֲוָה הַזֹּאת בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי, עֲדַיִן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לִנְבוּאַת אֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת (הל' חדש ה"ד, אות ז).
In the aspect above time itself — no rectification is relevant there. And the essential rectification is when one descends to the aspect beneath time and is not captured there by the vanities of time — but merits to prevail against the desire of time and connect and elevate the aspect of time to the aspect above time. And this is the essential greatness of holy union — for the essential hold of time comes from the female side, as above. And therefore there is the essential trial and rectification — for one who blemishes there falls even further into beneath time — where is the essential hold of the death-side; but one who merits to unite with her in holiness and purity — on the contrary — the essential rectification through her — through connecting and elevating through her the time to the aspect above time. And through this holy births are made and His divinity is revealed in the world — for all this through time being included and connected in the aspect above time — from which is the root of birth. And therefore union is called onah [connoting time and season] — for this is the essential rectification: to unify and connect the time in the aspect above time — which is the aspect of the woman uniting with her husband in holiness and purity. (Likutay Halachos, Halachos of Circumcision, sections 23, 24, 27)
כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אָז הוּא מְסַלֵּק הַבּוּשָׁה מֵעַל פָּנָיו, וְאָז הָאֲכִילָה שֶׁלּוֹ הִיא בִּבְחִינַת אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע וְכוּ', כִּי עִקַּר תִּקּוּן אֲכִילָה דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי בּוּשָׁה שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ערלה ה"ב, אות ג; עיין אכילה אות קסד).
The wholeness of the Holy Tongue and the rectification of the covenant are dependent on each other — and one does not know where the beginning is. For it is impossible to merit the wholeness of the Holy Tongue except through rectification of the covenant — and likewise it is impossible to merit rectification of the covenant in completeness except through the wholeness of the Holy Tongue. Therefore one must begin from both — and whichever aspect one begins with first is good — since one's intention is for the sake of heaven to truly merit drawing close to holiness. Namely: there is one who begins from breaking the desire for licentiousness — and according to how much he breaks this desire he merits the wholeness of the Holy Tongue — and then merits greater wholeness in the matter of rectification of the covenant — and so on cyclically. And there is one whose beginning is from the wholeness of the Holy Tongue — namely who sanctifies his speech greatly and engages in speaking many holy words of Torah and prayer and hisbodidus [personal prayer-conversation with G-d] — which is the essential aspect of the wholeness of the Holy Tongue as explained elsewhere. And the more one engages in this — through this one merits to break the aforementioned desire — and then merits even greater completeness of the Holy Tongue — and so on cyclically. Until one merits both — the aspect of rectification of the covenant and the wholeness of the Holy Tongue in ultimate completeness — and then merits the Holy Spirit, the spirit of prophecy, in completeness. For it is impossible to merit to receive a true spirit of prophecy from above through holiness except when one first rectifies and refines the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil — which is the aspect of Targum [translation/the earthly tongue] — for then specifically one completes holiness in the aspect of the Holy Tongue and subdues the encompassing evil which is the desire for licentiousness completely. Then one receives the spirit of prophecy through holiness in completeness like Moshe our teacher and all the prophets. (Likutay Halachos, Halachos of the New [Grain], Law 4, section 7)
אִי־אֶפְשָׁר לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּתַאֲוַת הַמִּשְׁגָּל בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת כָּל זְמַן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֵיזֶה נִדְנוּד שֶׁל אִסּוּר, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה הִרְהוּרִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְכֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁבְּוַדַּאי קָשֶׁה לוֹ לְהִנָּצֵל לְגַמְרֵי מֵהִרְהוּרֵי אִסּוּר כָּל זְמַן שֶׁלֹּא זָכָה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּהֶתֵּר כָּרָאוּי (שם ה"ד, אות יט).
When one blemishes the covenant, G-d forbid — one thereby removes shame from one's face. And then his eating is in the aspect of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil etc. — for the essential rectification of holy eating is through shame — which one merits through guarding the covenant as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 2, section 3; see "Eating," section 164)
צְרִיכִין לְהַעֲלוֹת הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה, לְהַעֲלוֹת בְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, וְזֶה עִקַּר הַתְּשׁוּבָה, כִּי כָּל הַחֲטָאִים הֵם בְּחִינַת מַעֲשֵׂה בְהֵמָה, וְעַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה מְתַקְּנִים הַחֵטְא וְעוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁמְּכַפְּרִין עַל הַחֵטְא, כִּי עַל־יָדָם עוֹלִין מִבְּהֵמָה לְאָדָם, בְּחִינַת "אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה', מִן הַבְּהֵמָה", כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר בְּחִינַת אָדָם הוּא הַדַּעַת, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וְזוֹכִין לְדִבּוּר הַמֵּאִיר לִתְשׁוּבָה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת גֶּדֶר הָאָדָם הַמְדַבֵּר, וּפְגַם הַבְּרִית הוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בְּהֵמָה, וּצְרִיכִין לְהַעֲלוֹת וּלְבָרֵר מִבְּהֵמָה לְאָדָם כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְתִקּוּן הַבְּרִית וְיֶשׁ לוֹ דַּעַת, הוּא יָכוֹל לְבָרֵר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, כִּי אֲפִלּוּ הַבְּהֵמָה הַמְשַׁמֶּשֶׁת לָאָדָם צְרִיכִין לִרְאוֹת שֶׁתַּעֲלֶה וְתֻכְלַל עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת אָדָם. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לִבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית אֲזַי כָּל הַנִּטְפָּל אֵלָיו וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁמְּשַׁמְּשִׁין אוֹתוֹ, הַכֹּל נִכְלָל בּוֹ וְעוֹלֶה וְנִכְלָל בִּבְחִינַת קוֹמַת אָדָם (הלכות כלאי בהמה, הל' ב, אות ב).
It is impossible to sanctify oneself in the desire for marital relations in what is permitted properly and in completeness so long as there is any trace of prohibition in him — namely while he still has evil thoughts, may the Merciful One save us. And likewise to the contrary — certainly it is difficult for him to be completely saved from prohibited thoughts so long as he has not merited to sanctify himself in what is permitted properly. (Likutay Halachos, Halachos of Orlah , Law 4, section 19)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית עוֹשִׂין פֵּרוּד בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ כִּבְיָכוֹל, בֵּין בְּחִינַת כַּסֵדֶר לִבְחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וְאָז מִתְנַהֵג עִמּוֹ הַכֹּל שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי צְרִיכִין לְשַׁבֵּר תַּאֲווֹתָיו וְלָכֹף אֶת יִצְרוֹ וְלָצֵאת מִתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, רַק לְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד כְּדֵי לְקַיֵּם מִצְו?ֹתָיו לְבַד, וַאֲזַי מְקַשְּׁרִין בְּחִינַת חַוָּה אִשָּׁה, בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז הַכֹּל כַּסֵּדֶר. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגְמִין בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְשָׁכִין אַחַר הַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית, אֲזַי הוּא מַפְרִיד בְּחִינַת חַוָּה אִשָּׁה מִן הַדַּעַת וּמַפְרִיד כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי רוֹצֶה לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ וּמַמְשִׁיךְ הַבְּחִינַת חַוָּה לְעַצְמוֹ וְאֵינוֹ מַעֲלֶה וּמְקַשֵּׁר אוֹתָהּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאָז נַעֲשֶׂה הַכֹּל שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם וְיַחֲזֹר הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְכֵן לְהֵפֶךְ, מִי שֶׁזּוֹכֶה לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוָה זֹאת וְשׁוֹמֵר אֶת בְּרִיתוֹ וְאֵינוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר תַּאֲוָתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְחָכְמָה אֲמִתִּית שֶׁהוּא בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּיוֹסֵף: "אֵין נָבוֹן וְחָכָם כָּמוֹךָ". וּבָזֶה תָּלוּי עִקַּר הַגְּאֻלָּה שֶׁהוּא לִזְכּוֹת לָצֵאת מֵהַגָּלוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, וּלְהַחֲזִיר הַבְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצְאִין מִכָּל הַצָּרוֹת וּמִכָּל הַגָּלֻיּוֹת (הל' פדיון בכור, ה"ג, אות ג).
One must elevate everything to holiness — to elevate the aspect of animal to the aspect of human [ adam ]. And this is the essential teshuvah — for all sins are the aspect of animal deeds — and through teshuvah one rectifies the sin and rises from animal to human. This is the aspect of the rectification of the sacrifices that atone for sin — for through them one rises from animal to human — the aspect of: "when a person [ adam ] brings from you a sacrifice to Hashem, from the animal [ beheimah ]" [Vayikra 1:2] — as is known. And the essential aspect of adam is da'as — the aspect of rectification of the covenant — through which His honor shines in completeness and one merits the speech [ dibbur ] that illuminates for teshuvah . And all this is the definition of the speaking human [ adam ha-medabber ]. And the blemish of the covenant is the opposite of all this — which is the aspect of animal. And one must elevate and refine from animal to human — for everything was created for the human. And one who merits rectification of the covenant and has da'as — can refine and elevate everything from the aspect of animal to the aspect of human — which is the essential completeness of holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Mixed Breeding of Animals, Law 2, section 2)
כְּשֶׁמַּפְרִיד הַדַּעַת מִן הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וּמְגַלֶּה וּמוֹלִיד אֵיזֶה שֵׂכֶל מִדַּעְתּוֹ בְּלִי הִתְחַבְּרוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה בְּחִינַת פְּגַם עֲו?ֹן נִאוּף וּמוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות בכור בהמה טהורה, הל' ג, אות ג).
Through blemishing the covenant one causes separation between the Holy One blessed be He and His Shechina — as it were — between the aspect of in-order and the aspect of not-in-order. And then everything proceeds not-in-order for him, G-d forbid. For one must break one's desires and subjugate one's inclination and emerge from physical desire — intending only for the sake of Hashem in order to fulfill His commandments alone. And then one connects the aspect of Chava-woman — the aspect of not-in-order — to Hashem. And then everything is in-order. But when one blemishes the covenant, G-d forbid, and is drawn after the animal desire — one separates the aspect of Chava-woman from da'as and separates the totality of creation from Hashem. Then everything becomes not-in-order — until one merits to return to Hashem and everything returns to order. And this is hinted at in Yosef: "there is none discerning and wise as you" [Bereishis 41:39]. And on this depends the essential redemption: to merit to emerge from exile — which is the aspect of not-in-order — and to return the not-in-order to in-order — through which one emerges from all troubles and all exiles. (Likutay Halachos, Halachos of Redemption of the Firstborn, Law 3, section 3)
שְׁמִירַת הַבְּרִית וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת יִרְאָה דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הָאִשָּׁה נִקְרֵאת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", כִּי שָׁם עִקַּר הַיִּרְאָה וְהַבּוּשָׁה, שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְבַּיֵּשׁ וּלְהִתְיָרֵא מֵאֲדוֹן־כֹּל שֶׁלֹּא לִפְגֹּם אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן בְּאֵיזֶה נִדְנוּד אִסּוּר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וּלְהֵפֶךְ, פְּגַם הַבְּרִית, בִּפְרָט עֲו?ֹן נַשְׁגַּ"ז, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - שָׁם עִקַּר הַחֲצִיפוּת וְהָעַזּוּת, הֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵ"אִשָּׁה יִרְאַת ה'", וְעַל־כֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ הַיִּרְאָה דִּקְדֻשָּׁה וּמַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הַיִּרְאָה רָעָה מְאֹד שֶׁהוּא סִטְרָא דְּמוֹתָא (שם ה"ד, אות כו).
When one separates da'as from holy faith — and reveals and produces some intellect from one's da'as without the joining of holy faith — this is the aspect of the blemish of the sin of licentiousness and emitting seed wastefully, may the Merciful One save us — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 3, section 3)
עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הָרְחוֹקִים וְהַפְּגוּמִים, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים שֶׁמּוֹלִידִים בְּכַשְׁרוּת מִבַּת־יִשְׂרָאֵל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם קֶשֶׁר וְחִבּוּר בְּיִרְאַת־ הַשֵּׁם (שם).
Guarding the covenant and holy union is the aspect of holy awe [ yiras kedushah ] — for the woman is called "a woman who fears Hashem" — for there is the essential awe and shame. One must be embarrassed and awed before the Master of all — not to blemish even in what is permitted, G-d forbid — how much more and more so in any trace of prohibition, may the Merciful One save us. And to the contrary — blemishing the covenant — particularly the sin of licentiousness — there is the essential brazenness and impudence — the literal opposite of "a woman who fears Hashem." And therefore one who blemishes there, G-d forbid — the holy awe departs from him and he draws upon himself the evil awe which is the death-side. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, Law 4, section 26)
דְּבַשׁ מְרַמֵּז עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה שֶׁנִּדְמֶה לִמְתִיקוּת הַדְּבַשׁ בַּתְּחִלָּה, וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה. וְעִקַּר כָּל הַתַּאֲווֹת הֵם תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל שֶׁהוּא רַע הַכּוֹלֵל, כִּי "דְּבַשׁ" בְּגִימַטְרִיָּא "אִשָּׁה" כַּמּוּבָא, וְשָׁם צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וּלְשַׁבֵּר הַתַּאֲוָה וּלְהִסְתַּכֵּל עַל הַסּוֹף כִּי אַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְשָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה לִהְיוֹת גִּבּוֹר כּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "מֶה עַז מֵאֲרִי וּמַה מָּתוֹק מִדְּבָשׁ". וְעִקַּר תִּקּוּן מְתִיקוּת הַדְּבַשׁ הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי יִרְאָה (שם).
The essential rectification of those who are distant and blemished, G-d forbid, is through the children they beget in proper fashion from a daughter of Israel — for through this they have a connection and bond in the fear of Hashem. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, ibid.)
עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית (הלכות פדיון פטר חמור, הלכה א ב).
Honey hints at the desires of this world which seem sweet as honey at first — but their end is bitter as wormwood. And the essential of all desires is the desire for marital relations — which is the encompassing evil. For " devash " [honey] in gematria equals " ishah " [woman] — as stated. And there one must prevail most and break the desire — and look at the end — for its end is bitter as wormwood — and there is the essential battle to be a hero who conquers one's inclination — the aspect of: "what is stronger than a lion and what is sweeter than honey" [Shoftim 14:18]. And the essential rectification of the sweetness of honey is through awe. (Likutay Halachos, Halachos of Firstborn Pure Animal, ibid.)
הֶעָו?ֹן הַגָּדוֹל בַּתּוֹרָה הוּא פְּגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת חֵטְא עֵר וְאוֹנָן, שֶׁהָיוּ מַשְׁחִיתִים דַּרְכָּם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, וּמְחֻיָּב כָּל אֶחָד לַעֲסֹק בְּיִשּׁוּב הָעוֹלָם, הַיְנוּ לְהָאִיר הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחִיּוּב שֶׁל הוֹלָדוֹת הַבָּנִים, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר דַּעְתּוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי פְּגַם חֵטְא הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַנַּ"ל שֶׁהוּא מִבְּחִינַת אוֹרוֹת הַמַּקִּיפִים שֶׁזָּכָה לְהַשִּׂיג הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי, בִּפְרָט עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּעַצְמוֹ שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם עִקַּר הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל בְּחִינַת בָּנִים וְתַלְמִידִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן וְנִתְכַּפֵּר פְּגַם עָו?ֹן זֶה. גַּם עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ (הל' ראשית הגז, הלכה ג, אות ז).
The essential rectification of wealth — that it be in the aspect of holy wealth — is through guarding the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Redemption of the Firstborn Donkey, Laws 1, 2)
הָאִשָּׁה הִיא בְּחִינַת שְׂמֹאל לְגַבֵּי בַּעְלָהּ שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין. וְעַל־כֵּן כָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהָאִשָּׁה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אוֹקִירוּ לִנְשַׁיְכוּ כִּי הֵיכִי דְּתִתְעַתְּרוּ", כִּי כָּל הָעֲשִׁירוּת הוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, בְּחִינַת "בִּשְׂמֹאלָהּ עשֶׁר וְכָבוֹד"; וּכְמוֹ שֶׁבְּלִמּוּד הַתּוֹרָה מַמָּשׁ כְּשֶׁמַּפְרִידִין, חַס וְשָׁלוֹם, בְּחִינַת שְׂמֹאל מִבְּחִינַת יָמִין, הַיְנוּ שֶׁלּוֹמֵד תּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ מַמָּשׁ, הוּא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, וְאָז יוֹרֵד הָעֲשִׁירוּת אֶל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיְּנִיקָתָם מִבְּחִינַת שְׂמֹאל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁלּוֹמְדִין תּוֹרָה לִשְׁמָהּ וְיוֹדְעִין לְאַכְלָלָא שְׂמָאלָא בְּיַמִּינָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַשְּׁכִינָה וּמְיַחֲדִין אוֹתָהּ בִּבְחִינַת חִבּוּק נִשּׁוּק וְזִוּוּג, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; כְּמוֹ־כֵן כָּל הַיִּחוּדִים וְהַזִּוּוּגִים בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן רַק מִבְּחִינָה זוֹ. אֲבָל מִי שֶׁנּוֹטֶה לַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי כְּפִי נְטִיָּתוֹ אֶל תַּאֲוָה זוֹ כֵּן נוֹפֵל לִבְחִינַת שְׂמֹאל, וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּל לִמּוּדוֹ גַּם־כֵּן רַק בִּבְחִינַת שְׂמֹאל וְאֵינוֹ זוֹכֶה לִלְמֹד תּוֹרָה לִשְׁמָהּ, וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁהוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר מְאֹד, וּבֵין בְּזִוּוּגוֹ וּבֵין בְּלִמּוּדוֹ, כִּי כַּוָּנָתוֹ רַק לַשָּׁמַיִם לְבַד לְעוֹרֵר זִוּוּגִים וּנְשִׁיקִין הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל (שם ה"ה, אות ג; ע' צדיק קעג).
The greatest sin in the Torah is the blemish of the covenant — the aspect of the sin of Er and Onan who corrupted their way as our Rabbis stated. For the essential creation was bigin d'yishtamod'an lei [in order that they know Him] — and each person is obligated to engage in settling the world — namely to illuminate holy da'as in the world — which is the aspect of the obligation of begetting children — so that his da'as remain in this world after his passing. And therefore through blemishing this sin one blemishes the aforementioned holy da'as — which is the aspect of the totality of son and disciple. And therefore through engaging to draw the aforementioned da'as — which is from the aspect of encompassing lights that the true Tzadik merited to attain — particularly through the true Tzadik himself who merits drawing the holy encompassing lights which are the essential illumination of the da'as of the aspect of sons and disciples — through this the blemish of this sin is rectified and atoned. And also through this the flickering of Mashiach is drawn. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 3, section 7)
שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כִּי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת יִחוּד חַמָּה וּלְבָנָה, וְזִוּוּג שֶׁאֵינוֹ בִּקְדֻשָּׁה זֶה בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת, מִכָּל־שֶׁכֵּן פְּגַם נַשְׁגַּ"ז, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מָאן דִּמְשַׁקֵּר בִּבְרִית קַדִּישָׁא - "מְשַׁקֵּר" דַּיְקָא, כִּי הָעַכּוּ"ם הֵם מִבְּחִינַת "וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר", וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה פֵּרוּד בֵּין אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, בֵּין חַמָּה וּלְבָנָה, וּמִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק, יִמַּח שְׁמָם (הל' דיינים, הל' ג, אות כ).
The woman is the aspect of the left relative to her husband who is the aspect of the right. And therefore all wealth flows from the woman — as explained elsewhere — the aspect of what our Rabbis stated: "honor your wives so that you become wealthy" — for all wealth is from the aspect of the left — the aspect of: "in her left hand riches and honor" [Mishlei 3:16]. And just as in Torah study itself when one separates, G-d forbid, the left from the right — namely studying Torah not for its own sake — this is the aspect of the exile of the Shechina . And then wealth descends to the Sitra Achra — G-d forbid — for their sustenance comes from the aspect of the left. And the essential rectification is through true Tzadikim who study Torah for its own sake and know how to include the left in the right — through which they elevate the Shechina and unify it in the aspect of embrace and kiss and union — as explained within. Likewise all the physical unions and couplings of the true Tzadikim also flow only from this aspect. But one who inclines toward physical desire, G-d forbid — then according to his inclination toward this desire — he falls into the aspect of the left — and through this all his learning is also only in the aspect of the left and he does not merit to study Torah for its own sake. And his essential rectification is only through the true Tzadik who is holy and pure — both in his union and in his study — for his intention is only for the sake of Heaven. (Likutay Halachos, Halachos of the First Shearing, Law 5, section 3)
כְּשֶׁאֶחָד נוֹגֵעַ בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ שֶׁלֹּא כַדִּין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, בְּחִינַת "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט" - עַל־יְדֵי־זֶה בָּא לִפְגַם הַבְּרִית (שם הל' ה, אות ג).
Guarding the covenant is the aspect of truth — the aspect of "all of him is seed of truth" — which is the aspect of the rectification of prayer — which is the aspect of faith. For holy union is the aspect of the joining of truth and faith — the aspect of the union of sun and moon. And union not in holiness is the aspect of blemishing truth — how much more so the blemish of licentiousness, G-d forbid — which is the essential aspect of falsehood. As the holy Zohar wrote: one who lies about the holy covenant — "lies" specifically — for the nations are from the aspect of "their right hand is a right hand of falsehood." And therefore through blemishing the covenant, G-d forbid — through this a separation is made between truth and faith — between sun and moon. And from there the essential hold of kelipas Haman-Amalek — may their names be blotted out. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 3, section 20)
אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת רִבּוּעָא וְעִגּוּלָא, בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט וְהֵיכַל־הַקֹּדֶשׁ הַמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גביית מלוה, הלכה ג, אות ז).
When one touches another's money without legal right — the aspect of blemishing justice [ mishpat ] — the aspect of "one who enriches himself unjustly" [Yirmiyahu 17:11] — through this one comes to blemish the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Judges, Law 5, section 3)
עַל־יְדֵי כָּל זִוּוּג מְבָרְרִין בֵּרוּרִים וּמוֹלִידִין נְפָשׁוֹת, וְאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, מֵחֲמַת שֶׁמִּתְבָּרְרִין מֵהַקְּלִפּוֹת כַּיָּדוּעַ, עַל־כֵּן נֶאֱחָז בָּהֶם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ הָרַע שֶׁעִקָּרוֹ מִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוָה זוֹ, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר בֵּרוּר הַנְּפָשׁוֹת מִן הַקְּלִפּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גֵּרִים כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁמִירַת הַבְּרִית כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ הַרְבֵּה וְיִתְבּוֹדֵד בְּכָל עֵת וִיפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְעוֹרֵר הִתְלַהֲבוּת הַלֵּב שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵשׁ, וְשׂוֹרֵף אֶת הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁצָּרִיךְ לְבָרְרָם עַל־יְדֵי זִוּוּגוֹ, וְעִקַּר הָרַע הוּא רַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעוֹ כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, כִּי הַתַּאֲוָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת אֵשׁ, וְנִכְנַעַת עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט - "כִּי מֵהָאֵשׁ יָצָאוּ וְהָאֵשׁ תֹּאכְלֵם". וְזֶה: "וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וְכוּ'", הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁתִּזְכּוּ לְתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַל־יְדֵי־זֶה "וְשָׁמַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית" - שֶׁתִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יִשְׁמֹר אוֹתְךָ עַל־יְדֵי שֶׁתַּעֲסֹק בְּמִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא רַק בְּשַׁבָּת, כִּי אָז נִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי בִּבְחִינַת בִּטּוּל הָרַע עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל (שם אות י).
Man and woman are the aspects of square and circle — the aspect of justice and the holy palace as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt, Law 3, section 7)
עִקַּר הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁכּוֹלֵל כָּל הָרָעוֹת (שֶׁמִּשָּׁם מַמְשִׁיכִין הָרְשָׁעִים אֲרִיכַת הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם, שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ־סְעָרָה, רוּחַ הַטֻּמְאָה, הֵפֶךְ רוּחַ הַחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה) הוּא תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, וּבִקְדֻשָּׁה דֶּרֶךְ שָׁם דַּיְקָא - עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי הוּא בְּחִינַת רוּחַ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא קָמָה עוֹד רוּחַ בְּאִישׁ", וּמִשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה שֶׁנִּמְשָׁךְ רוּחַ הַחַיִּים מִדּוֹר לְדוֹר, מֵאָב לְבֵן וְכוּ', כִּי הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁמַּמְשִׁיךְ הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה לְכָל יִשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁמֵּחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן נִתְעָרְבוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת מִטּוֹב וָרַע, וְהָרוּחַ־סְעָרָה יוֹנֵק בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל מִבְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים, עַד שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּבְלַע, חַס וְשָׁלוֹם, לְגַמְרֵי אֶת הַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "כְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ", וְהַצַּדִּיק מֻכְרָח מֵחֲמַת זֶה לֵירֵד לְתוֹךְ הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁל הָרָשָׁע וּלְקַלְקְלוֹ וּלְשַׁבְּרוֹ וּלְבָרְרוֹ וּלְהוֹצִיא מִשָּׁם הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹלִיד שׁוּם נְשָׁמָה בָּעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹרְדִין וְעוֹבְרִין דֶּרֶךְ הָרוּחַ שֶׁלָּהֶם וּמְשַׁבְּרִין הַצִּנּוֹר הָרַע שֶׁלָּהֶם וּמוֹצִיאִין הַנְּשָׁמָה מִשָּׁם, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁשִּׁבְּרוּ אֶת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת לְגַמְרֵי, כִּי יָרְדוּ וְעָבְרוּ בְּכָל הַצִּנּוֹרוֹת הָרָעִים שֶׁל הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְשָׁבְרוּ אוֹתָם לְגַמְרֵי וְהוֹצִיאוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת מִשָּׁם, וּבְכֹחָם הַגָּדוֹל יוּכַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לָכֹף אֶת יִצְרוֹ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ, עַד שֶׁיְּבָרֵר עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא בֵּרוּרִים גְּדוֹלִים וּלְהַמְשִׁיךְ הוֹלָדוֹת קְדוֹשׁוֹת מִבְּחִינַת רוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה (הל' העושה שליח לגבות חובו, ה"ג, אותיות ב ז).
Through every union one makes refinements and begets souls — and these souls — since they are being refined from the kelippos — the Sitra Achra holds on to them. And therefore great strengthening is required to conquer one's Evil Inclination — whose essential strengthening is in this desire — since through this is the essential refinement of souls from the kelippos — which is the aspect of converts. And therefore it is impossible to merit guarding the covenant except through the aspect of justice [ mishpat ] — namely judging oneself greatly and secluding oneself at all times and pouring out one's conversation before Hashem and crying greatly to Hashem — all of which is the aspect of justice. And through this the fervor of the heart is aroused — which is the aspect of fire — and burns the evil that holds on to the souls that one must refine through one's union. And the essential evil is the encompassing evil which is the desire for marital relations — which can only be subdued through the fire of justice. For this desire is the aspect of fire — and it is subdued through the fire of justice. And therefore: "and it shall be because you heed these judgments etc." [Devarim 7:12] — namely through meriting the rectification of justice — through this: "and Hashem your G-d shall guard for you the covenant" — that Hashem Himself shall guard you through engaging in justice as above. And therefore the essential time for holy union is Shabbos — for then the evil is completely nullified through the rectification of justice as above. (Likutay Halachos, Halachos of Collecting a Debt, section 10)
עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן שֶׁל זֹאת הַתַּאֲוָה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת מִשְׁפָּט, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִתְיָרֵא מְאֹד מִמִּשְׁפָּטוֹ וְדִינוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ בְּכָל עֵת וְלַחְשֹׁב עַל דְּרָכָיו בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וְכוּ'", וִייַשֵּׁב אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב מַה יִּהְיֶה הַסּוֹף וְהַתַּכְלִית מִכָּל הַתַּאֲווֹת, בִּפְרָט מִתַּאֲוָה זֹאת, וְאֵיךְ שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל הַכֹּל, וּבְוַדַּאי טוֹב וְיָפֶה לוֹ יוֹתֵר לִהְיוֹת עַכְשָׁו מִמָּארֵי דְּחֻשְׁבְּנָא וְלַחְשֹׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ וְכוּ', וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה יִזְכֶּה לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּיוֹסֵף, שֶׁעָמַד בְּנִסָּיוֹן עַל־יְדֵי שֶׁשָּׁפַט אֶת עַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ וְאָמַר: "וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת וְחָטָאתִי לֵאלֹקִים", וְעַל־יְדֵי־זֶה כָּבַשׁ אֶת יִצְרוֹ וְלֹא פָגַם בַּבְּרִית, כִּי עִקַּר כְּבִישַׁת הַיֵּצֶר זוֹכִין עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות הרשאה, הלכה ד, אותיות כ כא).
The essential evil channel that encompasses all evils (from which the wicked draw their elongated spirit — which is the aspect of a stormy spirit — the spirit of impurity — the opposite of the holy spirit of life) is the desire for marital relations. And in holiness specifically there — the essential sustaining of the world. For it is the aspect of spirit — as it is written: "and there arose no more spirit in any man" [Yehoshua 2:11]. And from there is the essential birth — through which the spirit of life is drawn from generation to generation — father to son etc. For it is the aspect of Tzadik chai olamim [the Tzadik who lives for eternity] — the Tzadik who draws the holy spirit of life to all Israel. And since through the sin of Adam all souls became mixed of good and evil — the stormy spirit suckles in great concealment from the spirit of life — until it wants to prevail so much as to swallow completely, G-d forbid, the holiness. And the Tzadik is compelled because of this to descend into the evil channel of the wicked and to ruin it and break it and refine it — and extract from there the holy sparks which are from the spirit of life of holiness. And therefore it is impossible to draw and beget any soul in the world except through descending and passing through their spirit and breaking their evil channel and extracting the soul from there — all through the power of the true Tzadikim who broke this desire completely. For they descended and passed through all the evil channels of the Sitra Achra and broke them completely and extracted all the souls from there. And through their great power every Israelite can subjugate his inclination and sanctify himself in what is permitted — and through this specifically make great refinements and draw holy births from the spirit of life of holiness. (Likutay Halachos, Halachos of Appointing an Agent to Collect a Debt, Law 3, sections 2, 7)
עַל־יְדֵי הָרְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא שֶׁהֵם תַּאֲווֹת הָעוֹלָם הַזֶּה נִפְגָּם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנּוֹפֵל לִרְדִיפוֹת אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, כְּמוֹ־כֵן נִפְגָּם אֶצְלוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְהָעִקָּר הוּא לִגְדֹּר עַצְמוֹ מִתַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא. וְעַל־כֵּן "נֹאֵף אִשָּׁה - חֲסַר לֵב", כִּי נֶחְסָר וְנִפְגָּם אֶצְלוֹ הַלֵּב שֶׁהוּא הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא נֶחְסָר וְנִפְגָּם עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף. וְעַל־כֵּן כְּפִירוֹת וְנִאוּף תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא: כְּפִי מַה שֶּׁגּוֹדֵר עַצְמוֹ מִתַּאֲוַת נִאוּף, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְכֵן לְהֵפֶךְ (הל' ערב ה"ג, אות לד).
The essential rectification of the covenant — to stand in the trial of this desire where is the essential trial — is only through the aspect of justice [ mishpat ]. Namely: the person must greatly fear His judgment and sentencing — and judge himself in every moment — and contemplate his ways truly — the aspect of "I considered my ways" [Tehillim 119:59] — and weigh well what will be the end and the purpose of all the desires — particularly of this desire — and how in the end one will certainly have to give judgment and accounting for everything. And certainly it is better and more fitting to now be a master of accounting and to weigh the loss of a mitzvah against its reward etc. And through all this one merits to conquer one's inclination — as we find with Yosef — who stood in his trial through judging himself and saying: "How can I do this great evil and sin against G-d?" [Bereishis 39:9] — and through this conquered his inclination and did not blemish the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Granting Authority, Law 4, sections 20, 21)
עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נָשִׁים בָּא שִׁכְחָה, וּשְׁמִירַת [הַבְּרִית] הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן. עַיֵּן "זִכָּרוֹן" אוֹת יד.
Through the wills of the Sitra Achra — which are the desires of this world — the holy will is blemished. And the essential matter is to fence oneself from the desire for licentiousness — for there is the essential strengthening of the will of the Sitra Achra . And therefore: "one who commits adultery is lacking heart" [Mishlei 6:32] — for the heart — which is the holy will in the heart of every Israelite — is deficient and blemished through the desire for licentiousness. And therefore heresy and licentiousness are bound to each other — for the one depends on the other. (Likutay Halachos, Halachos of Guaranty, Law 3, section 34)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית גּוֹרְמִין נְשָׁמוֹת עַרְטִילָאִין, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמּוּבָא, וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמְּלֵאִין רָזִין, וְכָל דִּבְרֵיהֶם יֵשׁ בָּהֶם רָזִין עִלָּאִין. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲמִין בָּהֶם בִּשְׁלֵמוּת שֶׁכָּל דִּבְרֵיהֶם רָזִין עִלָּאִין, עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין בְּחִינַת לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין לִבְחִינַת נְשָׁמוֹת הַנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת עוֹשֶׂה וּמְדַבֵּר, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַנְּשָׁמוֹת הַנַּ"ל, שֶׁבָּזֶה הוּא עוֹסֵק בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל זֶה כִּי יֵשׁ בָּזֶה נִסְתָּרוֹת הַרְבֵּה, אַךְ כְּלַל הַדָּבָר, שֶׁעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת בִּבְחִינַת הַנַּ"ל (הלכות חזקת מטלטלין ה"ה, אות כ).
Through the desire for women comes forgetting — and guarding the covenant is the aspect of memory [ zikaron ]. See "Memory," section 14.
כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאִין עַל־יְדֵי תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגָּמִין כָּל הַמֹּחִין, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ וְנִצְטַיֵּר הַשֶּׁפַע בִּבְחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלָלָה וְהֶזֵּק, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַתַּאֲוָה זֹאת הִיא בָּעֵינַיִם, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מֵהֶזֵּק רְאִיָּה, שֶׁלֹּא יַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ בִּרְאִיָּתוֹ, כִּי הֶזֵּק רְאִיָּה, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית כִּי נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל בִּלְעָם שֶׁהָיָה רַעשׂ עַיִן מְאֹד וּבְכָל מָה דְּאִסְתַּכַּל - אִתְלַטְיָא, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַכֵּלִים שֶׁלּוֹ שֶׁהָיוּ פְּגוּמִים מְאֹד עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית. וְכֵן לְהֵפֶךְ, כְּשֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו שֶׁלֹּא לְהִסְתַּכֵּל בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן אֲחִיזָה לְהָרַע־עַיִן הֶחָפֵץ לְהַזִּיק תָּמִיד - זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזקישׂשכנים ה"ב, אותיות ב ג).
Through blemishing the covenant, one causes naked souls [ neshomos artilayin ], G-d forbid — as stated. And the essential rectification for this is through the true Tzadikim who are full of mysteries — and all their words contain supernal mysteries. And one who merits to believe in them completely — that all their words are supernal mysteries — through this luminous garments are made for the aforementioned souls. For truly everything the true Tzadik does and speaks is all for the rectification of the aforementioned souls. And it is impossible to explain all this for there are many hidden matters in this. But the general principle is that the essential rectification is through complete faith in the true Tzadikim as above. (Likutay Halachos, Halachos of the Presumption of Movable Property, Law 5, section 20)
פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בְּהָעֵינַיִם כַּנַּ"ל, הוּא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים (שֶׁעִקַּר הַשְּׁבִירָה הָיָה בְּאוֹר הָעֵינַיִם, וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי מֶלֶךְ הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ), וְתִקּוּן הַבְּרִית הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁבִירַת כֵּלִים. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת כְּלִי לְהַמְשָׁכַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמַטָּה עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים. וְעַל־ כֵּן כָּל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִתְרַבִּין הַכֵּלִים בְּיוֹתֵר, וְאָז יְכוֹלִין לְקַבֵּל בְּיוֹתֵר הַמְשָׁכַת אוֹר אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים, וְזֶה תִּקּוּן לִשְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר שֶׁלֹּא יָכְלוּ הַכֵּלִים לְקַבְּלוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתַּן־תּוֹרָה לֹא הָיָה יָכוֹל לִהְיוֹת בְּפָחוֹת מִשִּׁשִּׁים רִבּוֹא, כִּי הָיוּ צְרִיכִין כָּל־כָּךְ כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר שֶׁל מַתַּן־תּוֹרָה. וְכֵן מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן הַשְׁרָאַת הַשְּׁכִינָה, שֶׁאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בְּפָחוֹת מִשְּׁנֵי אֲלָפִים וּשְׁנֵי רְבָבוֹת מִיִּשְׂרָאֵל - כִּי כְּפִי גֹּדֶל הִתְגַּלּוּת הָאוֹר, כְּמוֹ־כֵן צְרִיכִים רִבּוּי הַכֵּלִים לְקַבְּלוֹ כַּנַּ"ל (שָׁם אוֹת ג. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת ו, מְבֹאָר שָׁם מַה שֶּׁרֹב אִסּוּר עֲרָיוֹת הוּא בִּקְרוֹבוֹת דַּיְקָא).
All the damage in the world comes through the desire for licentiousness — through which all the mochin are blemished. And then abundance flows and takes form in the aspect of me'oros [lights] without the Vav [ chaser — deficient] — which is the aspect of curse and damage, G-d forbid. And since the essential hold of this desire is through the eyes — therefore one must guard oneself most from visual damage [ hezek rei'yah ] — not to damage one's fellow through one's gaze. For visual damage, G-d forbid, is the aspect of blemishing the covenant — for it flows from there — the aspect of what our Rabbis said about Bilam who was evil-eyed — everything he gazed at was cursed. And all this because of his vessels which were greatly blemished through the blemish of the covenant. And likewise to the contrary — when one closes one's eyes not to gaze at what belongs to one's fellow — so as not to give hold to the evil eye that always wants to damage — this is the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Damages of Neighbors, Law 2, sections 2, 3)
עַל־יְדֵי הַשָּׁלוֹם וְאַהֲבָה וְהִתְחַבְּרוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת צַדִּיקִים וְשׁוֹמְרֵי הַבְּרִית, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת וּלְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן - עַיֵּן "שָׁלוֹם" אוֹת לו.
The blemish of the covenant — whose essential hold is through the eyes — is the aspect of the breaking of vessels (for the essential breaking was through the light of the eyes — and the rectification was through the eighth king — which is the aspect of rectification of the covenant as is known). And rectification of the covenant is the aspect of rectification of the breaking of vessels. And this is the aspect of the greatness of holy union through which the children of Israel multiply — and every Israelite is the aspect of a vessel for drawing His divinity downward through his good deeds. And therefore the more Israel multiplies — the more vessels multiply — and then one can receive more of the drawing of the light of His divinity through the abundance of vessels. And this is a rectification for the breaking of vessels — which was through the excess of light that the vessels could not contain. And this is the aspect of why the giving of the Torah could not take place with fewer than six hundred thousand — for that many vessels were needed to receive the light of the giving of the Torah. And likewise what our Rabbis said regarding the resting of the Shechina — that the Shechina does not rest on fewer than two thousand and two myriad of Israel — for according to the greatness of the revelation of the light — so too many vessels are needed to receive it. (Likutay Halachos, Halachos of Damages of Neighbors, section 3; and see there section 6 — where it is explained why most of the prohibition of incest applies to close relatives specifically)
הָאָדָם נִשְׁלַח בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן אִם יוּכַל לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוַת מִשְׁגָּל, כִּי עִקַּר נִסָּיוֹן וּמִשְׁקָל שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא בְּתַאֲוָה זוֹ, וְכָל הָעִרְבּוּבִים וְהַבִּלְבּוּלִים וּמַחֲלֹקֶת וְשִׂנְאָה וְקִנְאָה וְקָטֵגוֹרְיָא שֶׁיֵּשׁ בָּעוֹלָם, הַכֹּל נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלְגֵּל עַל־יְדֵי תַּאֲוָה זֹאת, שֶׁשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת וְכָל דֵּעוֹת הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַתּוֹעִים שֶׁנֶּעֶקְרוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי, וְכֵן אֲפִלּוּ הַקָּטֵגוֹרְיָא שֶׁבֵּין הַתַּלְמִידֵישׂ חֲכָמִים וּבֵין הַצַּדִּיקִים הַשְּׁלֵמִים, בִּפְרָט עַכְשָׁו בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ שֶׁהַס"מ עִרְבֵּב אֶת הָעוֹלָם מְאֹד וְהִכְנִיס אֶפִּיקוֹרְסוּת גָּדוֹל בָּעוֹלָם מַה שֶּׁלֹּא הָיָה כָּזֹאת מִימוֹת עוֹלָם, וַאֲפִלּוּ בֵּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים קְצָת וְרוֹצִים לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַחֲסִידִים - הִכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר גַּם־כֵּן עִרְבּוּבְיָא וּבִלְבּוּל גָּדוֹל מְאֹד וּמַחֲלֹקֶת עָצוּם, עַד שֶׁאֵין אֶחָד יוֹדֵעַ הֵיכָן הָאֱמֶת, כַּמְפֻרְסָם כָּל זֶה, וְכָל אֵלּוּ הַצָּרוֹת וְהַמַּחֲלֹקֶת הֵם הֵם עִקַּר חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִפְּגַם תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁנִּתְפַּשֵּׁט עַכְשָׁו בָּעוֹלָם בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ שֶׁעוֹשִׂים מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקְשִׁים שָׂכָר כְּפִינְחָס, וְרוֹצִים לִהְיוֹת חֲסִידִים וְלַחְקֹר חֲקִירוֹת וְחָכְמוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהַרְהֵר וּלְדַבֵּר עַל צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים לוֹמַר: זֶה נָאֶה וְזֶה אֵינוֹ נָאֶה! וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת רִחוּקָם מֵאֱמֶת, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא פְּגַם הַדַּעַת, פְּגַם הָאֱמֶת, כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית נִקְרָא "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת", וּפְגַם הַבְּרִית נֶאֱמַר עָלָיו: "וְאַתֶּם יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר וְכוּ'" (הל' שלוחין, הל' ג).
Through peace and love and connection among Israel — through this they are all in the aspect of Tzadikim and guardians of the covenant. And through this they merit to receive the illumination of the true Tzadik and to be saved from the desire for money. See "Peace," section 36.
תִּקּוּן הַבְּרִית, דְּהַיְנוּ זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת יִחוּד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָכוּ, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם" - זֶה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד". וְעַל־כֵּן עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּשַׁבָּת, שֶׁאָז נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד, בִּבְחִינַת "אִיהִי שַׁבָּת דְּאִתְאַחֲדַת בְּרָזָא דְּאֶחָד", כִּי בְּשַׁבָּת עוֹלִין כָּל הָעוֹלָמוֹת לְשָׁרְשָׁן, כִּי שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמֶת (כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁאֲפִלּוּ עַם־הָאָרֶץ יָרֵא לְשַׁקֵּר בְּשַׁבָּת), וְעַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּאֶחָד (שם).
The human is sent into this world only for the sake of trial and free choice — and the essential free choice and trial is whether one can stand in the trial of the desire for marital relations. For the essential trial and measure of the human in this world is in this desire — and all the confusions and disputes and hatred and jealousy and prosecutorial accusations in the world all flow and roll from this desire. For from there flow all the bad character traits and all the views of the heretics and strayers who have been completely uprooted from Hashem. And likewise even the accusations between Torah scholars and between complete Tzadikim — particularly now in these generations where the Samech-Mem has greatly confused the world and introduced great heresy such as never was since the beginning of the world — and even among some Israelites who are somewhat upright and want to walk in the paths of Chassidim — the adversary has also introduced great confusion and enormous dispute. And all these troubles and disputes are the birth pangs of Mashiach — and all this flows only from the blemish of the desire for licentiousness that has spread more in the world now. And there are those who do the act of Zimri and seek the reward of Pinchas — and want to be Chassidim and to inquire and speculate in the service of Hashem — and to ponder and speak about true Tzadikim and upright people saying: this one is fitting and this one is not fitting! And all this flows from their distance from truth — and all through the blemish of the covenant — which is the blemish of da'as — the blemish of truth. For guarding the covenant is called "all of him is seed of truth" — and of the blemish of the covenant it is said: "and you are children of transgression — seed of falsehood etc." [Yeshayahu 57:4]. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3)
הַפּוֹגֵם בַּבְּרִית, בִּפְרָט עַל־יְדֵי עֲו?ֹן הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בָּעֵינַיִם, כִּי שִׁכְבַת־זֶרַע הוּא מְאוֹר עֵינַיִם וְכֹחַ הַגּוּף כַּמּוּבָא בְּשֻׁלְחָן־ עָרוּךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מַפְרִיד כִּבְיָכוֹל אוֹר הָעֵינַיִם מִן כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, וְאַדְּרַבָּא הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְקַבְּלִים הַטִּפּוֹת שֶׁהֵם אוֹר הָעֵינַיִם, וְהֵם מַזִּיקִים עַל־יְדֵי־זֶה אֶת הָעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי אֵלּוּ הַקְּלִפּוֹת בָּאִים אַחַר־כָּךְ וּמַכְנִיסִים כְּפִירוֹת וּבִלְבּוּלִים וְעַקְמִימִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וְרוֹצִים לְהַסְתִּיר וּלְהַעְלִים וּלְהַרְחִיק הַהַשְׁגָּחָה מִן הָעוֹלָם כְּמוֹ שֶׁהוּא הִרְחִיק הַטִּפָּה מֵאִשָּׁה יִרְאַתשׂהַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַרְחָקַת עֵינֵי הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ מִכְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּד כִּבְיָכוֹל בֵּין קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְעַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ הֶחֱזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ וּכְאִלּוּ הֵבִיא מַבּוּל לָעוֹלָם וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־כֵּן קָשֶׁה לוֹ מְאֹד לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי פְּגָם זֶה נִתְרַחֵק מֵהָאֱמֶת מְאֹד כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ הִיא: בַּמֶּה שֶׁקִּלְקֵל - יְתַקֵּן, כִּי עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ הוּא הָאֱמֶת, שֶׁצָּרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת כְּדֵי לְקַבֵּל מֵהֶם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת "זֶרַע אֱמֶת", וְיַטֶּה דַּעְתּוֹ תָּמִיד לְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי הָאֱמֶת יִזְכֶּה לֵידַע שֶׁגַּם שָׁם בְּעֶצֶם הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה וְהַהִתְרַחֲקוּת שֶׁהִרְחִיק הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ מֵאִתּוֹ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם שָׁם נִסְתְּרָה הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, רַק שֶׁהוּא אֵינוֹ זוֹכֶה לִרְאוֹת מִגֹּדֶל הַהַסְתָּרָה שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, בְּוַדַּאי יַחְתֹּר וִיחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיָּשׁוּב בֶּאֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת הוּא מַמְשִׁיךְ אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְלָל וְנִתְחַבֵּר בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְנִתְיַחֵד קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וּשְׁכִינְתֵּהּ, וְכָל הַפְּגָמִים שֶׁפָּגַם עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, הַכֹּל נִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה בִּשְׁלֵמוּת (שם).
Rectification of the covenant — namely holy union — through which the union of the Holy One blessed be He and His Shechina is made — as our Rabbis stated: "they merited — the Shechina dwells between them" — this is the aspect of including after the creation in before the creation — where all is one. The aspect of: "and they shall be one flesh" [Bereishis 2:24]. And therefore the essential time for holy union is Shabbos — for then the after-the-creation is included in the one — the aspect of "she is Shabbos that united in the mystery of one" . For on Shabbos all the worlds ascend to their root — for Shabbos is the aspect of truth. And through truth the providence is drawn — through which the after-the-creation is included in the one. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3)
כָּל־מַה שֶּׁהַבְּרִיאָה רְחוֹקָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ הוּא בִּבְחִינַת פְּעֻלָּה מְשֻׁנָּה בְּיוֹתֵר, וְעַל־ כֵּן הָאִשָּׁה נֶגֶד הָאִישׁ הִיא בִּבְחִינַת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי הִיא נִלְקְחָה מִמֶּנּוּ, וּבְרִיאָתָהּ בְּשִׁנּוּי גָּדוֹל מֵהָאִישׁ, כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם שִׁנּוּיִים מֻפְלָגִים מְאֹד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן בְּשָׁרְשָׁם הֵם בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת כַּמּוּבָא; וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי חִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי הַתּוֹרָה, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר כְּלָלִיּוּת פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת בְּאַחְדוּת הַפָּשׁוּט. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכָל אֲחִיזָתָם הוּא מֵהַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, וְהֵם מִתְגָּרִים לְהַכְנִיס כְּפִירוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּלְהַפְרִיד, חַס וְשָׁלוֹם, הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת מֵאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא אוֹרֶבֶת מְאֹד עַל הָאָדָם בְּעִנְיַן הַחִבּוּר שֶׁל אִישׁ וְאִשָּׁה וְשָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדַת הַבָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי כָל מַה שֶּׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר וְכֻלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וּמַאֲמִינִים בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, הַיְנוּ מִתּוֹךְ רִבּוּי הַדֵּעוֹת וְשִׁנּוּיִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְאַף־עַל־ פִּי־כֵן כֻּלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וְאוֹמְרִים "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', וְזֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ (הִלְכוֹת פְּרִיקָה וּטְעִינָה, הֲלָכָה ד, אוֹת כג. וְעַיֵּן שָׁם אוֹתִיּוֹת כד כה), מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן הַפְּגָּם הַגָּדוֹל שֶׁל עֲו?ֹן הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמַה שֶׁהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁעַל הַמִּטָּה שֶׁאוֹמְרִים בְּכַוָּנָה, וְכֵן מַה שֶּׁהָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם סֵפֶר־ תְּהִלִּים הֵם תִּקּוּן לָזֶה, כִּי כָל זֶה הוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אַחְדוּת הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן.
One who blemishes the covenant — particularly through the sin of emitting seed wastefully — may the Merciful One save us — through this one blemishes the eyes. For semen is the light of the eyes and the strength of the body — as stated in the Shulchan Aruch . And through this he separates, as it were, the light of the eyes from the totality of creation — and on the contrary the kelippos and Sitra Achra receive the drops which are the light of the eyes — and they damage the world through this — may the Merciful One save us. For these kelippos then come and introduce heresies and confusions and crookedness in the heart — and want to conceal and hide and distance the providence from the world — just as he distanced the drop from the G-d-fearing woman — which is the aspect of distancing the eyes of His providence from the totality of creation — which is the aspect of separation, as it were, between the Holy One blessed be He and His Shechina . And therefore the essential teshuvah for this is: with what one ruined — one shall rectify. For the essential teshuvah is truth — one must strive to draw close to true Tzadikim to receive from them true counsel — which are the aspect of "seed of truth." And one should always incline one's mind to look only at the truth — and through truth one will merit to know that even there in the very hiddenness and concealment and distancing through which He distanced His providence from him because of his sins — even there the providence of Hashem is hidden. For He gives life to all — only he does not merit to see it because of the great concealment made through his sins. And therefore certainly if he looks at the truth truly — he will surely seek and search and request Hashem so much that he will return in truth. For through truth he draws the light of His providence — and through this the after-the-creation is included and connected in the before-the-creation — and the Holy One blessed be He and His Shechina unite — and all the blemishes he blemished through his sins are all rectified through this in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 3)
כָּל הַנְּפָשׁוֹת יוֹצְאוֹת מִבְּחִינַת בְּרִית, שֶׁהוּא מַעֲבַר כָּל הַנְּפָשׁוֹת, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּמִי שֶׁהוּא שׁוֹמֵר הַבְּרִית זוֹכֶה לְהוֹלִיד נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי זוֹכֶה לְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה תָּמִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין בְּכָל עֵת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְקַדֵּשׁ בְּזִוּוּגוֹ מְאֹד, לְהַפְרִישׁ אָז מַחֲשַׁבְתּוֹ לְגַמְרֵי מִתַּאֲווֹת גּוּפָנִיּוֹת, תַּאֲווֹת גַּשְׁמִיּוֹת, רַק לְדַבֵּק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה לְבָנָיו, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְכֵן לְהֵפֶךְ - לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת בְּעִנְיַן קְדֻשַּׁת הַבְּרִית יֵשׁ אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לִשְׁמִירַת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן כָּל הַבָּנִים הַנּוֹלָדִים בְּהֶתֵּר עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכָל הַנִּשּׂוּאִין שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (הל' נחלות ה"ג, אות ב).
The more creation is distant from Hashem it is in the aspect of a most changed action — and therefore the woman relative to the man is in the aspect of changed actions — for she was taken from him — and her creation is a great change from the man. Yet at their root they are in the ultimate unity. And therefore through the union of man and woman in holiness according to the Torah — through this is the essential totality of changed actions in simple unity. But since all the strengthening of the Sitra Achra and all their hold is from the changed actions — and they provoke to introduce heresies and to separate the changed actions from His simple unity — therefore the Sitra Achra lies in wait greatly over the person in the matter of the union of man and woman. And the essential rectification is through the birth of children according to Torah — for the more Israelites are born and multiply and all agree to one opinion and believe in His unity — this is the essential revelation of His simple unity from within the changed actions — from within the plurality of opinions and variations between one person and another — and yet all agree to one opinion and say "Hear O Israel" etc. — and this is very precious in His eyes. (Likutay Halachos, Halachos of Loading and Unloading, Law 4, section 23; and see there sections 24, 25 — explaining the great blemish of the sin of emitting seed wastefully — and how the rectification for this is through reading the Shema before sleeping with intention — and how the ten types of melody of the Book of Tehillim are a rectification for this)
מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: "שָׁמוֹר" - בְּנֻקְבָּא. כִּי עִקַּר הַשְּׁמִירָה מִכָּל הַהֶזֵּקוֹת הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה וְהַחַיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, כִּי עִקַּר אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים, שֶׁהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, הוּא רַק בְּהַחִיצוֹנִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר שֶׁהוּא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, רַק לְהַעֲלוֹת וּלְקַשֵּׁר כָּל דָּבָר לְשָׁרְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִימִיּוּת; וְזֶה עִקַּר הַחַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת וּפְנִימִיּוּת. וְעַל־כֵּן "שָׁמוֹר" הוּא בְּחִינַת נֻקְבָּא כַּנַּ"ל, כִּי שָׁם עִקַּר הַשְּׁמִירָה, שֶׁצְּרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מֵאֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים שֶׁהֵם סִטְרָא דְּמוֹתָא, אֲשֶׁר עִקַּר אֲחִיזָתָם מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, כִּי הִיא סְמוּכָה אֲלֵיהֶם בְּיוֹתֵר כַּיָּדוּעַ, וְהֵם עָלְמָא דְּפֵרוּדָא, שֶׁרוֹצִין לְהַפְרִיד בֵּין הַפְּנִימִיּוּת וּבֵין הַחִיצוֹנִיּוּת שֶׁהֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר סִטְרָא דְּמוֹתָא, כִּי הֵם מְסִיתִין אֶת הָאָדָם לִהְיוֹת כָּרוּךְ בְּיוֹתֵר אַחַר הַגַּשְׁמִיּוּת וְשֶׁלֹּא לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַפְּנִימִיּוּת. וְעַל־כֵּן הִזְהִיר אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד עַל שְׁמִירַת הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁמַרְתֶּם וְכוּ' כִּי הוּא חַיֵּיכֶם", כִּי עִקַּר הַחַיִּים עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, שֶׁעַל־יָדָהּ מְקַשְּׁרִין הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה", כִּי שָׁם עִקַּר הָאַזְהָרָה לְהַמְשִׁיךְ חַיִּים לְשָׁם מֵחֲמַת שֶׁהִיא סְמוּכָה אֲלֵיהֶם כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד עַל־פִּי הַתּוֹרָה לִרְאוֹת חַיִּים עִם הָאִשָּׁה דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר הַחַיִּים כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין וּמַעֲלִין בְּחִינַת אִשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת גּוּף, בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, אֶל הַפְּנִימִיּוּת שֶׁהוּא הַחָכְמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיּוּת. וְזֶהוּ שֶׁתָּמְהוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גַּבְרֵי בָּעֵי חַיֵּי, נָשֵׁי לָא בָעֵי חַיֵּי?! כִּי הֲלוֹא אַדְּרַבָּא עִקַּר הַחַיִּים צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם דַּיְקָא, בְּחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם הָאִשָּׁה" כַּנַּ"ל (הלכות פקדון הלכה ד, אותיות יח יט).
All souls emerge from the aspect of the covenant — which is the passage of all souls — as explained in the holy Zohar . And one who guards the covenant merits to beget holy souls — for one merits holy kisufin d'kedushah [holy longings] always — through which holy souls are born at every time. And therefore one must sanctify oneself greatly in union — to completely separate one's thought from physical and material desires — only to attach one's thought in holy longings for Hashem in order to draw a holy soul for one's children — as explained in the holy Zohar . And likewise to the contrary. And in truth in the matter of holiness of the covenant there are thousands and myriads of levels — and certainly one must pray to Hashem to merit guarding the covenant in completeness. Yet even so — all children born in the permitted manner according to Torah — are all in the aspect of rectification of the covenant. And all the marriages of Israel according to the law of our holy Torah are all in the aspect of rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Inheritance, Law 3, section 2)
עִקַּר שְׁמִירַת הַמֹּחִין מִתַּאֲוַת נִאוּף הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת וּתְפִלִּין - עַיֵּן "צִיצִית" אוֹת כח.
It is brought in the holy Zohar : " shamor " [guard] — refers to the feminine. For the essential protection from all damage is through connecting the exterior to the interior — the intellect and wisdom and holy vitality that is in every thing. For the essential hold of the external forces — which are the damagers of the world — is only in the exterior of every thing. Therefore one must be careful not to be drawn after the physicality of every thing — which is the aspect of the exterior — but to elevate and connect every thing to its root and vitality — which is the aspect of the interior. And this is the essential life — the aspect of the connection of body and soul — exterior and interior. And therefore " shamor " is the aspect of the feminine — for there is the essential guarding — one must most guard oneself from the hold of the external forces — whose essential hold is from the female side — which is the aspect of body — the aspect of exterior — for she is closest to them. And they are alma d'perudah [the world of separation] — wanting to separate between the interior and the exterior — which is the aspect of body and soul — which is the essential death-side. For they entice the person to be more attached to the physical of every thing — and not to connect everything to the interior. Therefore Hashem warned us greatly about guarding the Torah — as it is written: "and you shall guard… for it is your life" [Devarim 30:20] — for the essential life is through Torah — through which one connects the exterior to the interior — which is the essential life. (Likutay Halachos, Halachos of Deposit, Law 4, sections 18, 19)
עִקַּר תַּאֲוַת נִאוּף נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַגְּנֵבָה שֶׁל בַּעַל־דָּבָר, שֶׁגּוֹנֵב וְחוֹתֵר בְּמַחֲשֶׁבֶת הָאָדָם בְּכַמָּה תַּחְבּוּלוֹת וְעַרְמוּמִיּוּת וּגְנֵבוֹת עַד שֶׁמְּבִיאוֹ לִידֵי הִרְהוּר, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־ כֵּן נִסְמַךְ "לֹא תִנְאָף" אֵצֶל "לֹא תִגְנֹב", כִּי עִקַּר נִאוּף בָּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת גְּנֵבָה שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר. וְזֶה בְּחִינַת: "אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ, וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ", הַיְנוּ, שֶׁהַפָּסוּק מוֹכִיחַ: "אִם רָאִיתָ גַנָּב" - שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרָע, "וַתִּרֶץ עִמּוֹ", וְעַל־יְדֵי־זֶה: "וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקְךָ"; כִּי בֶּאֱמֶת הָיָה רָאוּי לְךָ לִזָּהֵר מְאֹד מֵהַגַּנָּב הַזֶּה, כִּי צְרִיכִין לִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִלָּכֵד בְּרֶשֶׁת הַגַּנָּב הַזֶּה, וְאַתָּה - לֹא דַי שֶׁלֹּא שָׁמַרְתָּ עַצְמְךָ מִמֶּנּוּ, אַף גַּם "וַתִּרֶץ עִמּוֹ", שֶׁנִּתְרַצִּיתָ אַחֲרָיו, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־יְדֵי־ זֶה: "וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ" כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר וּלְהִשָּׁמֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה כָּרוּךְ אַחַר הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁמַּכְנִיס הַיֵּצֶר הָרָע בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי גְּנֵבוֹתָיו וְתַחְבּוּלוֹתָיו, רַק יִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחוֹ לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר הַגַּנָּב מִקִּרְבּוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת הַבְּחִירָה בְּיַד הָאָדָם לְגָרְשׁוֹ, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה בְּיַד הָאָדָם לְהַטּוֹתָהּ כִּרְצוֹנוֹ וְשָׁם עִקַּר הַבְּחִירָה. אַשְׁרֵי הַשּׁוֹמֵר מַחֲשַׁבְתּוֹ הֵיטֵב, קָדוֹשׁ יֵאָמֶר־לוֹ (הל' גניבה, הל' ד, אות ט; וע' מחשבות והרהורים, אות יח).
The essential guarding of the mochin from the desire for licentiousness is through the commandments of tzitzis and tefillin . See "Tzitzis," section 28.
בֶּאֱמֶת כָּל הַיִּחוּדִים וְכָל הַקְּדֻשּׁוֹת תְּלוּיִים בְּעֵסֶק הַזִּוּוּגִים, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, כִּי עִנְיַן הַזִּוּוּג בְּשָׁרְשׁוֹ הוּא גָּבֹהַּ מְאֹד, וּכְשֶׁזּוֹכִין שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג בִּקְדֻשָּׁה, הוּא בִּבְחִינַת אֱמֶת, בִּבְחִינַת "כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת"; אַךְ הַחשֶׁךְ וְהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר וּמַחֲשִׁיךְ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין רוֹאִין הָאֱמֶת כְּלָל כְּאִלּוּ לֹא הָיָה בָּעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי פְּגַם הַזִּוּוּגִים חַס וְשָׁלוֹם מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ, כְּאִלּוּ אֵין שׁוּם קְדֻשָּׁה אֲמִתִּית, חַס וְשָׁלוֹם, בְּעֵסֶק הַזִּוּוּגִים. וּכְמוֹ־כֵן גַּם־כֵּן בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, אֲשֶׁר הוּא בְּשָׁרְשׁוֹ גַּם־כֵּן גָּבֹהַּ וְקָדוֹשׁ מְאֹד וְהוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת 'קֻשְׁטָא קָאֵי', כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מֵאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים (וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַל פָּסוּק "וְאֵת כָּל הַיְקוּם אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם" - זֶה מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם שֶׁמַּעֲמִידוֹ עַל רַגְלָיו), וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ הַשֶּׁקֶר וְהַחשֶׁךְ מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנֶּעְלָם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁבּוֹ לְגַמְרֵי, וְתַאֲוַת מָמוֹן מִתְגַּבֵּר כָּל־כָּךְ עַד שֶׁשָּׁם עִקַּר הַחשֶׁךְ, אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכָל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ בְּיוֹתֵר - חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר וְדוֹאֵג בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת "מַרְבֶּה נְכָסִים - מַרְבֶּה דְאָגָה", וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲלוֹמוֹת שֶׁחָלַם פַּרְעֹה: הַחֲלוֹם הָרִאשׁוֹן בְּעִנְיַן הַזִּוּוּגִים שֶׁהֵם בְּחִינַת פָּרוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; "וַתִּבְלַעְנָה הַפָּרוֹת הָרָעוֹת וְכוּ' וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה", כִּי פְּגָמֵי הַזִּוּוּגִים מִתְגַּבְּרִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנֶּעְלָם הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה לְגַמְרֵי. וְאַחַר־כָּךְ חָלַם בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה, שֶׁזֶּה מְרֻמָּז בְּעִנְיַן הַשִּׁבֳּלִים, וְגַם־כֵּן הָיָה כָּךְ: "וַתִּבְלַעְנָה הַשִּׁבֳּלִים הָרָעוֹת וְכוּ' וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה". וְהַתִּקּוּן שֶׁל כָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי יוֹסֵף הַצַּדִּיק, כִּי הוּא מַמְשִׁיךְ נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמֵאִיר הָאֱמֶת בְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, בְּאֹפֶן שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא וּבְאֵיזֶה בְּחִינָה וּמַדְרֵגָה שֶׁהוּא בָּהּ בְּאוֹתָהּ שָׁעָה יִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ אַףשׂ עַל־פִּישׂכֵן אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִכָּל מִינֵי חַשְׁכוּת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְזוֹכֶה לְהוֹצִיא מֵהֶם טוֹב הַרְבֵּה שֶׁהָיָה כָּבוּשׁ בְּתוֹכָם מִכְּבָר, וְאָז זוֹכֶה לְזִוּוּג וּפַרְנָסָה בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁיַּעֲקֹב אָבִינוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, זָכָה עַל־יְדֵי־זֶה לְהִנָּצֵל מִקְּלִפַּת עֵשָׂו וּמִלָּבָן הָאֲרַמִּי, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁזָּכָה לְהוֹצִיא מִבֵּית לָבָן הָאֲרַמִּי שֶׁהָיָה מָלֵא רַמָּאוּת וּשְׁקָרִים, וְגַם הָיָה בְּחוּץ־לָאָרֶץ שֶׁהוּא אֲוִיר טָמֵא, וְיַעֲקֹב אָבִינוּ עַל־יְדֵי עֹצֶם קְדֻשַּׁת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁלּוֹ זָכָה לְהוֹצִיא מִשָּׁם דַּיְקָא זִוּוּגִים הַקְּדוֹשִׁים וַעֲשִׁירוּת וּפַרְנָסָה גְדוֹלָה. וְעִקַּר עֲצָתוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת יוֹסֵף הוּא, שֶׁכָּל אֶחָד יִזְדָּרֵז מְאֹד לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אותיות כה כו כט).
The essential desire for licentiousness is drawn through the theft of the ba'al davar — who steals and burrows into a person's thoughts through many stratagems and cunning and thefts until he brings him to sinful thoughts, G-d forbid. And therefore: "you shall not commit adultery" is placed adjacent to "you shall not steal" — for the essential licentiousness comes through the aspect of the theft of the adversary. And this is the aspect of: "if you see a thief and you run with him — and with adulterers your portion" [Tehillim 50:18] — namely the verse admonishes: "if you see the thief" — who is the Evil Inclination — "and you run with him" — through this: "with adulterers your portion." For in truth you should have been very careful of this thief — for one must guard one's thoughts greatly not to be caught in the net of this thief. And you — not only did you not guard yourself from him — but also "you ran with him" — you consented after him — may the Merciful One save us. And through this: "with adulterers your portion" as above. Therefore a person must be careful and very guarded not to be attached to the evil thoughts that the Evil Inclination introduces into one's mind through his thefts and stratagems — but strive with all one's strength to expel and uproot the thief from within. For in truth the free choice is in the person's hands to expel him — for thought is in the person's hands to direct as one wishes — and there is the essential free choice. (Likutay Halachos, Halachos of Theft, Law 4, section 9)
כָּל הַהֶזֵּקוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נִמְשָׁכִין מִפְּגַם הָאֱמוּנָה וּמִפְּגַם הַבְּרִית (הל' נזיקין ה"ה, אותיות ב ד).
In truth all the unifications and all the holinesses depend on the matter of unions — as understood from the holy Zohar and the writings of the holy Ari. For the matter of union at its root is very elevated — and when one merits that union be in holiness — it is in the aspect of truth — the aspect of "all of him is seed of truth." But the darkness and falsehood prevails and darkens so much that the truth is not seen at all — as if it did not exist in the world — for the blemish of unions prevails so much as if there is no true holiness in the matter of unions. And likewise in the matter of livelihood and wealth — which at its root is also very elevated and holy — and it is also the aspect of truth — the aspect of "truth endures" — for the essential holy livelihood and wealth flows from truth — which is the aspect of the light of the face. But falsehood and darkness prevails so much that its holiness is completely concealed. And the essential rectification for all of this is only through Yosef the Tzadik — for he draws the point of truth truly — and illuminates truth in the heart of every Israelite — so that each one according to what he is — can draw himself to the point of true truth — and through this merit to emerge from all kinds of darkness and Sitra Achra . (Likutay Halachos, Halachos of Agents, Law 5, sections 25, 26, 29)
פְּגַם הַבְּרִית זֶה בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת "לֹא זָכָה - כְּנֶגְדוֹ", שֶׁהַתַּאֲוָה הָרָעָה הַזֹּאת הִיא מְנַגַּדְתּוֹ וּמַעֲבִירוֹ מִדַּעְתּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי בַּקְּדֻשָּׁה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם, זֶה עִקַּר הָאַחְדוּת וְהַשָּׁלוֹם כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת "בְּרִית שָׁלוֹם", וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹלִידִין בָּנִים וְנִתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ בָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשָּׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל". אֲבָל לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁנּוֹטֶה מֵהַקְּדֻשָּׁה אַחַר הַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית, מִכָּל־שֶׁכֵּן עַל־יְדֵי הִרְהוּרִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, פּוֹגֵם מְאֹד בָּאַחְדוּת וּבַשָּׁלוֹם כַּיָּדוּעַ (שם אות כח).
All the damages in the world flow from the blemish of faith and from the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, Law 5, sections 2, 4)
פְּגַם הַבְּרִית הוּא עִקַּר פְּגַם הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֵין בֹּשֶׁת אֶלָּא בִּמְקוֹם עֲרָיִין, וּבֹשֶׁת הוּא הֵפֶךְ הַכָּבוֹד, כִּי הַנְּפָשׁוֹת יוֹצְאִין דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית, שֶׁמִּשָּׁם הוֹלָדוֹת וְהַמְשָׁכוֹת כָּל הַנְּפָשׁוֹת בְּשָׁרְשָׁם כַּיָּדוּעַ, וְהַנְּפָשׁוֹת מִתְלַבְּשׁוֹת בְּכָבוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אֵם כָּל חָי", כִּי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם וְהוּא בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת ה'", וְעַל־כֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, בַּבְּרִית וּפוֹגֵם בְּטִפֵּי הַמֹּחַ שֶׁלָּהֶם בְּחִינַת נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת, אָז אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת נִקְרָאִין נְפָשׁוֹת עַרְטִילָאִין כַּיָּדוּעַ, הַיְנוּ שֶׁהֵם עֵירֻמִּים מִלְּבוּשׁ הַכָּבוֹד שֶׁהָיוּ צְרִיכִים לְהִתְלַבֵּשׁ שָׁם כַּנַּ"ל, כִּי אֵין לְהַנֶּפֶשׁ חַיּוּת בְּלֹא לְבוּשׁ הַכָּבוֹד שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר חַיּוּתָהּ, וְעַל־כֵּן עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית הוּא פְּגַם הַכָּבוֹד, הַיְנוּ שֶׁמַּפְרִישׁ הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד עַל־יְדֵי פְּגַם טִפֵּי הַמֹּחַ לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם; וְכֵן כְּשֶׁפּוֹגֵם, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי אִסּוּר עֲרָיוֹת אוֹ נַשְׁגַּ"ז, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מוֹרִיד הַכָּבוֹד לְהָעַזֵּי־פָנִים, הַיְנוּ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ נֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל בִּכְבוֹד הָעַכּוּ"ם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אוֹ לְהֵפֶךְ, וְכֵן בִּשְׁאָר עֲרָיוֹת וּפְגַם הַבְּרִית, שֶׁבְּכֻלָּם חֹמֶר הָאִסּוּר הוּא כְּפִי פְּגַם הַכָּבוֹד. כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ הַנֶּפֶשׁ בְּכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה וְלֹא יִהְיֶה חָצוּף בְּעוֹבָדוֹהִי כְּכַלְבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ וְכוּ'" כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יוֹרֵד הַכָּבוֹד, חַס וְשָׁלוֹם, לְעַזֵּי־פָנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָבִים כַּנַּ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפּוֹגֵם מַמָּשׁ בִּבְרִית־קֹדֶשׁ עַל־יְדֵי עֲבֵרָה גְמוּרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁבְּוַדַּאי פּוֹגֵם מְאֹד בְּהַנֶּפֶשׁ וְהַכָּבוֹד. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית עַל־יְדֵי קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הִסְתַּלְּקוּתָם וּקְבוּרָתָם הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה בִּבְחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל הִסְתַּלְּקוּת וּקְבוּרַת הַצַּדִּיק, כַּמּוּבָן בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַצַּדִּיק בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ זוֹכֶה לִהְיוֹת נֶאֱסָף בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה אֶל שמה כְּבוֹד ה', וְעַל־כֵּן בִּמְקוֹם קְבוּרָתוֹ הַקָּדוֹשׁ שֶׁשָּׁם מְקוֹם אֲסִיפָתוֹ, שָׁם שֹׁרֶשׁ כְּבוֹד ה' בְּחִינַת "כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ", וְכָל הַנְּפָשׁוֹת הַזּוֹכִין לָבוֹא לְשָׁם נִכְלָלִין בְּתוֹךְ כְּבוֹד ה' וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם הַכְּלָלִי, בִּפְרָט תִּקּוּן הַבְּרִית (הל' חובל בחבירו, אות י).
The blemish of the covenant is the aspect of dispute — the aspect of "he did not merit — opposite him" [ lo zachah — kenegdo ] — for this evil desire opposes him and removes him from his da'as . For in holiness for the sustaining of the world — this is the essential unity and peace — the aspect of "covenant of peace" [ bris shalom ]. And through this children are born and Israel the holy people multiply in the world — which is the essential peace. But to the contrary, G-d forbid — when one inclines from holiness after the physical desire — how much more so through evil thoughts — one greatly blemishes the unity and peace. (Likutay Halachos, Halachos of Damages, section 28)
עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְרַחֶקֶת הַנֶּפֶשׁ מִן הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה קָשֶׁה לוֹ לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְלֵב שָׁלֵם. וְעַל־כֵּן בִּמְקוֹם קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי שָׁם זוֹכֶה שֶׁתֻּכְלַל נַפְשׁוֹ בִּכְבוֹד ה' כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְפַּלֵּל בְּהִתְעוֹרְרוּת וּבְכַוָּנָה גְדוֹלָה וּבְלֵב שָׁלֵם (שם אות הנ"ל).
The blemish of the covenant is the essential blemish of holy honor — for there is no shame except in the place of nakedness. And shame is the opposite of honor. For souls issue through this holy channel which is the aspect of the covenant — from which all births and drawings of all souls at their root come. And the souls are clothed in honor — which is the aspect of "the mother of all living" [ eim kol chai ] — for holy honor is the root of all souls and is the aspect of "a G-d-fearing woman." And therefore when one blemishes, G-d forbid, the covenant and blemishes the drops of his brain — the aspect of holy souls — these souls are called naked souls — namely stripped of the garment of honor they should have been clothed in — for the soul has no vitality without the garment of honor from which is its essential vitality. And therefore the essential rectification of the covenant is through the graves of the true Tzadikim — for their holy passing and burial is through holy honor — the aspect of "the glory of Hashem shall gather you" [Yeshayahu 58:8] — said of the passing and burial of the Tzadik. For the Tzadik at the time of his passing merits to be gathered in great holiness to the honor of Hashem — and therefore at the place of his holy burial — there is the root of the honor of Hashem. And all the souls who merit to come there are included within the honor of Hashem — and through this their general rectification occurs — particularly the rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 10)
כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲמֹד בִּשְׁלֵמוּת בְּנִסָּיוֹן שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין שֶׁמַּעֲלִין אֶת הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מִן הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְזוֹכִין לְקַבֵּל כָּבוֹד גָּדוֹל גַּם מֵהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַכָּבוֹד שֶׁהָיָה לְיוֹסֵף בְּמִצְרַיִם אַחַר שֶׁעָמַד בְּנִסְיוֹנוֹ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות יג).
Through blemishing the covenant — through which the soul is distanced from holy honor as above — through this it is difficult for him to pray with intention and with a whole heart. And therefore at the place of the graves of the Tzadikim — which is the aspect of rectification of the covenant — for there his soul merits to be included in the honor of Hashem — through this he merits to pray with great awakening and intention and with a whole heart. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section as above)
עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית הוּא פְּגַם הַכָּבוֹד כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁמְּקָרֵב הָרְחוֹקִים וּמַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַעֲלָאַת הַכָּבוֹד, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות כא).
When one merits to stand completely in the trial of blemishing the covenant — through this one merits to elevate the holy honor from the Sitra Achra and to receive great honor even from them — the aspect of the honor that Yosef received in Egypt after he stood in his trial completely. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 13)
מַה שֶּׁהָאִשָּׁה מִתְחַלֶּלֶת בִּזְנוּת אֲבָל אֵין הָאִישׁ נִתְחַלֵּל, עַיֵּן "זִוּוּגִים וַחֲתֻנָּה" אוֹת ט.
The essential blemish of the covenant is the blemish of honor as above — and therefore through bringing the distant ones close and returning them in teshuvah — through which is the essential elevation of honor — through this is the essential rectification of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, section 21)
הַחָכְמָה עִלָּאָה נִמְשֶׁכֶת עַד גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת אֱמוּנָה בְּלִי לְבוּשׁ אַחֵר, רַק שֶׁכִּבְיָכוֹל הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ מְלֻבֶּשֶׁת שָׁם, וְשָׁם בִּגְבוּל הַקְּדֻשָּׁה מִתְלַבֶּשֶׁת הַחָכְמָה עִלָּאָה בִּבְחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת "אִשָּׁה יִרְאַת הַשֵּׁם", וְשָׁם מִסְתַּיֶּמֶת הַחָכְמָה כִּבְיָכוֹל, כִּי אֵינָהּ יוֹרֶדֶת לְמַטָּה מִגְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה, וְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזָה לַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֵינָם מְקַבְּלִים כִּי־אִם דֶּרֶךְ לְבוּשִׁים, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר הָאִסּוּר שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה שֶׁהוּא עָו?ֹן חָמוּר מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ, דְּהַיְנוּ טִפֵּי הַמֹּחַ, לְמַטָּה בְּלִי לְבוּשׁ, וּכְאִלּוּ נוֹתֵן לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, וַאֲחִיזָה בְּהַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן זֶה הוּא עָו?ֹן גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, כִּי עַל־יְדֵי פְּגַם כָּל הָעֲבֵרוֹת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא נֶאֱחֶזֶת וְיוֹנֶקֶת מִן הַקְּדֻשָּׁה, אֲבָל עַל־כָּל־ פָּנִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְבוּשִׁין, אֲבָל עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ מַפְשִׁיט שְׁכִינְתָּא מִלְּבוּשָׁהָא וְנוֹתֵן לָהֶם יְנִיקָה, חַס וְשָׁלוֹם, מִן הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ, וְעַל־כֵּן הוּא פּוֹגֵם עַל־ יְדֵי־זֶה בַּמַּחֲשָׁבָה בְּעַצְמָהּ; כִּי אַף שֶׁכָּל הָעֲבֵרוֹת פּוֹגְמִין גַּם־כֵּן בַּמַּחֲשָׁבָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת שׁוּם דָּבָר בְּלִי מַחֲשָׁבָה, אֲבָל כָּאן פּוֹגֵם בַּמַּחֲשָׁבָה בְּעַצְמָהּ שֶׁנִּמְשֶׁכֶת לָהֶם, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֵטְא דּוֹר הַמַּבּוּל שֶׁהִשְׁחִיתוּ דַּרְכָּם, שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם: "עָרוֹם הִלְּכוּ בְּלִי לְבוּשׁ", הַיְנוּ כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִפְגָּם הָאֱמוּנָה גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁבִּטֵּל חַיּוּתָהּ וְהִרְחִיק הַחָכְמָה מִמֶּנָּה שֶׁמִּשָּׁם חַיּוּתָהּ. וְעַל־כֵּן הַפְּגָם הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנָה הוּא בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים, דְּהַיְנוּ שֶׁהָאֱמוּנָה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה מַלְבֶּשֶׁת וּמְקַבֶּלֶת חַיּוּתָהּ מֵהַחָכְמָה עִלָּאָה, וְהוּא פָּגַם בָּזֶה. וְעַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין גַּם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, וְעַל־יְדֵי־זֶה גָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ וְחָרַב בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְגַם עַל־יְדֵי־ זֶה אֵין יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹלִיד נְשָׁמוֹת גְּדוֹלוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי נֶעֱשָׁקִין שָׁם בִּבְחִינַת נְשָׁמוֹת הָעֲשׁוּקוֹת שֶׁהֵם נְשָׁמוֹת גְּדוֹלוֹת דַּיְקָא כַּמּוּבָא. וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם, כִּי נִדּוֹן בְּמוֹתָרוֹת, מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִפְשִׁיט לְבוּשֵׁי הַמֹּחַ וְהִמְשִׁיךְ טִפֵּי הַמֹּחַ בְּלִי לְבוּשִׁין, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין הַמּוֹתָרוֹת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וּמַלְבִּישִׁין וּמְסַבְּבִין אֶת מֹחוֹ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, וְאָז אֵין יָכוֹל לְהוֹצִיא מִשְׁפַּט אֱמֶת וְהַנְהָגוֹת יְשָׁרוֹת מִכָּל הַלִּמּוּדִים שֶׁלּוֹמֵד, מֵחֲמַת שֶׁמֹּחוֹ מְעֻקָּם וּמְבֻלְבָּל עַל־ יְדֵי הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה, כִּי נִפְגְּמָה הָעֵצָה שֶׁהֵם בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ בִּבְחִינַת כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן כְּלֵי הַהוֹלָדָה שֶׁמְּבַשְּׁלִים הַטִּפָּה, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאָז עֲצָתוֹ בִּבְחִינַת עֲצַת נָשִׁים שֶׁאֵין עֲצָתָן שְׁלֵמָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' פריה ורביה ה"א, אות ז).
Why a woman becomes defiled through harlotry but a man does not become defiled. See "Marriages and Weddings," section 9.
עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא בָּא פְּגַם הַבְּרִית, וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבֶּאֱמֶת אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת מִקְוֶה, שֶׁמְּטַהֶרֶת וּמְתַקֶּנֶת פְּגָם זֶה (שם אותיות ח י, וע' מחלוקת אות ע).
The supernal wisdom [ chachmah ila'ah ] extends until the border of holiness — which is the aspect of Malchus-emunah [Kingship-faith] without any other garment — only the wisdom itself is clothed there. And at the border of holiness the supernal wisdom clothes itself in the aspect of the lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — which is the aspect of Malchus — the aspect of faith — the aspect of "a G-d-fearing woman." And there the wisdom terminates — for it does not descend below the border of holiness. And all the lower worlds where the Sitra Achra has hold do not receive except through garments. And this is the gravity of the prohibition of emitting seed wastefully — which is a very severe sin, may the Merciful One save us — for through this one draws the aspect of the wisdom itself — namely the drops of the brain — downward without garment — as if giving them sustenance and hold in the wisdom itself. And therefore this is the greatest sin in the Torah. For through the blemish of all transgressions the Sitra Achra holds on and suckles from holiness — but at least through the aspect of garments. But through this sin, G-d forbid — it is as if one strips the Shechina from her garments and gives them sustenance from the wisdom itself. And therefore one blemishes through this the thought itself. And although all transgressions blemish thought as well — for it is impossible to do anything without thought — yet here one blemishes the thought itself that is drawn to them without any garment. This is the aspect of the sin of the generation of the flood who corrupted their way — of whom it is said: "they walk naked without garment" [Iyov 24:10]. And through this faith is also blemished — through annulling its vitality and distancing the wisdom from it — from which its vitality comes. And therefore the blemish is in the aspect of blemishing faith in the Sages [ emunás chachamim ]. And through this one also blemishes the holiness of the Land of Israel — and through this we were exiled from our land and our Temple was destroyed. And also through this one cannot draw great souls into Israel. And also through this one never has complete counsel — for one is judged through the excess [ mosros ] — measure for measure. And then one cannot derive true judgments and straight conduct from all one's learning — since one's brain is distorted and confused by the aforementioned excess. And also through this one has no complete counsel — for counsel is blemished — which are the aspect of drops of the brain — in the aspect of the kidneys that counsel — which are also the instruments of reproduction that ripen the drop. And then one's counsel is in the aspect of the counsel of women — which is not complete. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , Law 1, section 7)
חִדּוּשֵׁי תוֹרָה אֲמִתִּיִּים הֵם תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית (שם אותיות ט י, וע' ספרים וחידושי תורה כד).
Through dispute of the Sitra Achra comes blemish of the covenant — and the rectification for this is through the dispute that is in holiness — and through believing in the holy dispute that truly both these and these are the words of the living G-d. And this is the aspect of the mikveh — which purifies and rectifies this blemish. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 8, 10; see also "Dispute," section 70)
מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי עָו?ֹן זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, וְכֻלְּהוֹ חִטְאִין תָּלַיִין בִּתְשׁוּבָה בַּר מֵהַאי, כִּי כָל הַחֲטָאִים אֵינָם פּוֹגְמִין אֶלָּא עַד בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'בִּינָה - אִמָּא עִלָּאָה', עַל־כֵּן מוֹעִיל תְּשׁוּבָה, כִּי עַד שָׁם הִגִּיעַ הַפְּגָם; אֲבָל בְּזֶה הֶעָו?ֹן פּוֹגֵם בִּבְחִינַת מַחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה בְּעַצְמָהּ כִּבְיָכוֹל, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִבְּחִינַת תְּשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה עַד שֶׁמְּקַבֶּלֶת מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות י).
True Torah novellae [ chidushei Torah ] are a rectification for the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 9, 10; see also "Books and Torah Novellae," section 24)
עִקַּר זֹאת הַהַמְתָּקָה הָעֶלְיוֹנָה יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, וְעַל־כֵּן עַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר תִּקּוּן פְּגָם זֶה וְהוּא יְקַבֵּץ כָּל הַנִּדָּחִים בִּבְחִינַת "וּנְפוּצוֹת יְהוּדָה יְקַבֵּץ וְכוּ'", כִּי מֵרֵאשִׁית הוֹלָדַת מָשִׁיחַ הָיָה לְתַקֵּן עָו?ֹן זֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הוֹלָדוֹת פֶּרֶץ וְזֶרַח, שֶׁהֵם הָיוּ הַתִּקּוּן שֶׁל עֵר וְאוֹנָן שֶׁפָּגְמוּ בְּעָו?ֹן זֶה, וְעַל־כֵּן הֻצְרַךְ יְהוּדָה לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת נִשְׁמַת מָשִׁיחַ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְתַקְּנֶנּוּ, כִּי תִּקּוּן עָו?ֹן זֶה בִּשְׁלֵמוּת תָּלוּי בְּמָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן גַּם דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מָשִׁיחַ, הִשְׁתַּדֵּל הַרְבֵּה בְּתִקּוּן פְּגַם זֶה וְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה הַרְבֵּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא יב).
It is brought in the holy Zohar that this sin cannot be rectified through teshuvah — and all sins depend on teshuvah except this one — for all sins do not blemish beyond the aspect of teshuvah — which is the aspect of Binah-Ima ila'ah [Supernal Mother] — therefore teshuvah avails — for that is how far the blemish reaches. But with this sin one blemishes in the aspect of thought — which is the aspect of the wisdom itself — which is above the aspect of teshuvah . And therefore the essential rectification is through Torah — and primarily through faith in the Sages — through which is the essential wholeness of Torah until it receives from the supernal wisdom. And through the sweetening that flows from there — through this everything is rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 10)
אִי־אֶפְשָׁר לִרְאוֹת אוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת לְבוּשִׁין, בִּבְחִינַת "אֲנִי בְצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ" (וְצֶדֶק הוּא בְּחִינַת לְבוּשִׁין, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צֶדֶק לָבַשְׁתִּי"), וְעַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא עָרֹם בְּלִי לְבוּשׁ כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵינוֹ זוֹכֶה לְמֶחֱמֵי אַפֵּי מַלְכָּא כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; אֲבָל עַל־יְדֵי הַמְתָּקָה הַנַּ"ל הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ מָשִׁיחַ בָּעוֹלָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹר הַפָּנִים בִּבְחִינַת "תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת פָּנֶיךָ" וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. גַּם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ מָשִׁיחַ בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וְהִתְגַּלּוּת הַחָכְמָה עֶלְיוֹנָה בְּלִי הִתְלַבְּשׁוּת הַלְּבוּשִׁין שֶׁמִּתְלַבֶּשֶׁת בָּהֶם עַכְשָׁו, עַל־יְדֵי־ זֶה יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת שֶׁל פְּגַם עָו?ֹן זֶה, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה שֶׁכִּבְיָכוֹל הִפְשִׁיט הַחָכְמָה מִלְּבוּשָׁהָא כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "תּוֹרַת ה' תְּמִימָה" - הוּא בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, "מְשִׁיבַת נָפֶשׁ" - מִדַּרְכֵי מִיתָה לְדַרְכֵי חַיִּים, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, כִּי שָׁם נִתְתַּקְּנִין וְשָׁבִין בִּשְׁלֵמוּת מִדַּרְכֵי מִיתָה לְדַרְכֵי חַיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן עָו?ֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת (שם אות הנ"ל).
The essential sweetening from above will be through Mashiach — and therefore the essential rectification of this blemish will be through him — and he will gather all the dispersed — the aspect of: "and the scattered of Yehudah He will gather etc." [Yeshayahu 11:12]. For from the very beginning the birth of Mashiach was to rectify this sin — the aspect of the births of Peretz and Zerach — which were the rectification of Er and Onan who blemished through this sin. And therefore Yehudah was required to draw the soul of Mashiach through which he would rectify it — for the complete rectification of this sin depends on Mashiach. And therefore also King David — who is the aspect of Mashiach — strove greatly in the rectification of this blemish and prayed greatly for this. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 11, 12)
עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַבֵּרוּר הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי זִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, שֶׁמְּבָרְרִין נִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת, וְעַל־כֵּן נֶאֱחֶזֶת שָׁם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר קְדֻשָּׁה גְדוֹלָה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִהְיוֹת גִּבּוֹר חָזָק לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וּצְרִיכִין אָז לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְהַרְחִיק הַמָּרָה שְׁחֹרָה וְהָעַצְבוּת, רַק לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה, עַד שֶׁיַּהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלָה הַקְּדֻשָּׁה מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל (שם הל' ג, אות ז).
It is impossible to see the light of the face of the living King except through the aspect of garments — the aspect of: "in righteousness I shall behold Your face" [Tehillim 17:15] (and tzedek is the aspect of garments — as it is written: "I clothed myself with righteousness"). And through this sin — may the Merciful One save us — one is naked without garment as above. And therefore one does not merit to see the face of the King as stated in the holy Zohar . But through the aforementioned sweetening drawn from the supernal wisdom that Mashiach will draw into the world — through this one merits the light of the face — the aspect of: "You will gladden him with joy — Your face etc." [Tehillim 21:7] — as explained within. Also through the Torah that Mashiach will draw into the world — which is the aspect of the Torah of the Hidden Ancient One — the aspect of the revelation of the supernal wisdom without the investment of garments in which it is now invested — through this will be the complete rectification of this sin in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section as above)
כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הָעֲו?ֹנוֹת הֵם כְּמוֹ שֶׁזּוֹרְקִין חִצִּים לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, בִּפְרָט הַפְּגָמִים שֶׁל פְּגַם הַבְּרִית, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְיֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת בִּפְגַם הַבְּרִית, אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי בְּוַדַּאי לֹא כָּל הַפְּגָמִים וְהַחֲטָאִים שָׁוִים, וְיֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים שֶׁעוֹסְקִין לְתַקֵּן פְּגָם זֶה, אֲבָל אֵין לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן כֻּלָּם כִּי־אִם אֵיזֶה מִינִים מֵהֶם, וְעַל־כֵּן אֵינָם יְכוֹלִים עֲדַיִן לְרַפֹּאת אֶת הַבַּת־מַלְכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּלָלוּת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר רְפוּאַת הַבַּתשׂ מַלְכָּה הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מֻפְלֶגֶת מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁהִתְפָּאֵר שֶׁיָּכוֹל לְהוֹצִיא כָּל מִינֵי חִצִּים אֲפִלּוּ לְאַחַר שֶׁכְּבָר נִזְרְקוּ וּכְבָר הִגִּיעוּ לְמִי שֶׁנִּזְרְקוּ לְתוֹכוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ כָּזֶה שֶׁיָּכוֹל לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיכָם וּלְהוֹצִיאָם וּלְתַקְּנָם, וְהוּא יָכוֹל לַעֲסֹק בִּרְפוּאַת הַבַּת־מַלְכָּה בִּשְׁלֵמוּת. וְעִקַּר רְפוּאָתָהּ עַל־יְדֵי עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשִּׂמְחָה ש וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה. עַיֵּן פְּנִים (שם אות י).
The essential birth is through the refinement made through the union of mitzvah — through which holy sparks are refined from the depths of the kelippos . And therefore the Sitra Achra holds on there very strongly — since one must refine great holiness from the depths of the kelippos . And therefore one must pray greatly to Hashem and be strong and powerful to fulfill this mitzvah in great holiness and sanctify oneself properly. And one must then greatly prevail to distance melancholy and sadness — but prevail and strengthen in great joy — until one turns grief and sighing into joy — which is the essential completeness of joy. And through this holiness ascends from the depths of the kelippos — through which is the essential birth. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , Law 3, section 7)
נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל הֵם בְּחִינַת הַנִּדָּחִים בַּעֲו?ֹנוֹתֵיהֶם וּבִפְרָט עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרֵם, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהַנִּיצוֹצוֹת וְהַנְּפָשׁוֹת שֶׁבְּתוֹךְ הַטִּפּוֹת נִדָּחִין וְנִתְפַּזְּרִין לְמָקוֹם שֶׁנִּתְפַּזְּרִין, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת כַּיָּדוּעַ, וְכָל הַנִּיצוֹצוֹת הַנִּדָּחִין עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית הֵם נוֹפְלִים, חַס וְשָׁלוֹם, לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם ס"ם וְלִילִית, כַּמּוּבָא בַּכַּוָּנוֹת, וְהֵם עוֹשְׁקִין אֶת הַטִּפּוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲלִיַּת וְקִבּוּץ הַנִּדָּחִים מֵהֶם הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, וְהָעִקָּר, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְשַׂמֵּחַ עַצְמוֹ כָּל־ כָּךְ בְּהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבּוֹ עַד שֶׁמְּהַפֵּךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁאוֹמֵר: אַדְּרַבָּא, זֶה עִקַּר שִׂמְחָתִי, שֶׁמְּרֻחָק וּפָגוּם וְנִשְׁחָת וּמְתֹעָב כָּמוֹנִי כְּמוֹ שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ בְּנַפְשִׁי, אַף־עַל־פִּי־כֵן זָכִיתִי לוֹמַר בְּכָל יוֹם "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" פַּעֲמַיִם וְכוּ' וְעוֹד כַּמָּה וְכַמָּה מִצְו?ֹת, צִיצִת וּתְפִלִּין וּשְׁאָר מִצְו?ֹת, שֶׁאֲפִלּוּ הַפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין אוֹתָם בְּכָל יוֹם וְכוּ' וְכוּ'; וְכָל מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר וְכַת דִּילֵהּ מַכְנִיס בּוֹ עַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה, בִּפְרָט אוֹתָהּ הַקְּלִפָּה יִמַּח שְׁמָהּ, שֶׁעִקַּר שְׁמָהּ עַל שֵׁם הָעַצְבוּת וְהַיְלָלָה וּמִמֶּנָּה כָּל עִקַּר פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁבָּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה וְעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל בְּיוֹתֵר; וְהוּא מִתְחַזֵּק וּמִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדָּם, עַד שֶׁאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא שָׂמֵחַ בְּיוֹתֵר, שֶׁמְּרֻחָק כָּמוֹהוּ יִזְכֶּה לִגַּע בִּדְבָרִים קְדוֹשִׁים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה צִיצִת וּתְפִלִּין וְשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב וְכוּ', וּבִפְרָט מַה שֶּׁאָנוּ זוֹכִים לְיַחֵד שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם פַּעֲמַיִם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַכֹּל שֶׁאָנוּ זוֹכִין בְּזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַגַּשְׁמִי, לֵידַע וּלְהַאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַיָּחִיד קַדְמוֹן בּוֹרֵא כָּל הָעוֹלָמִים, אֶחָד יָחִיד וּמְיֻחָד לְעֵלָּא מִן כֹּלָּא וְלֵית לְעֵלָּא מִנֵּהּ, בָּרוּךְ הוּא וּמְבֹרָךְ שְׁמוֹ תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ לִשְׂמֹחַ תָּמִיד בַּשִּׂמְחָה הַזֹּאת, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְכָל־טוּב וְיִמְחֲלוּ לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, וְגַם עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין וְעוֹלִין כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְשָׁם עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית, כִּי עִקַּר נְפִילָתָם הוּא לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁזּוֹכֶה לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְהַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנִּדְּחוּ לְשָׁם וּמַחֲזִירָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא הַשִּׂמְחָה. וְעִקַּר זֶה הַתִּקּוּן בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁעַל־יָדוֹ יִהְיֶה עִקַּר קִבּוּץ הַנִּדָּחִים, קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּפְדוּיֵי ה' יְשֻׁבוּן וּבָאוּ צִיּוֹן בְּרִנָּה" - "צִיּוֹן" דַּיְקָא, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּנָם כְּשֶׁחוֹזְרִים אֶל הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה הַנִּקְרֵאת נְקֻדַּת צִיּוֹן, כַּיָּדוּעַ בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, וְכָל תִּקּוּן אֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת הַנִּדָּחִין שֶׁיַּחַזְרוּ לְצִיּוֹן יִהְיֶה עַל־יְדֵי בְּחִינָה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁמְּסַיֵּם שָׁם: "שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יַשִּׂיגוּ וְנָסוּ יָגוֹן וַאֲנָחָה", שֶׁהוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה כַּנַּ"ל (שם אותיות יג יד).
All the blemishes of all the sins are like throwing arrows at the Shechina — particularly the blemishes of the covenant — may the Merciful One save us. And there are many many aspects of blemishing the covenant — thousands and myriads of aspects. For certainly not all blemishes and sins are equal. And there are great Tzadikim who engage in rectifying this blemish — but they do not have the power to rectify all of them — only some types. And therefore they cannot yet heal the king's daughter — who is the aspect of the collective souls of Israel. And the essential healing of the king's daughter is through a Tzadik of greatly outstanding level — who gloried that he can extract all kinds of arrows even after they were already thrown and reached the one they were thrown into — even so he has such power that he can again draw them back and extract them and rectify them. And he can engage in the healing of the king's daughter in completeness. And the essential healing is through the ten types of melody — which are the aspect of the totality of joy — which have the power to transform all kinds of grief and sighing into joy. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 10)
הָעַכּוּ"ם הֵם בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, כִּי הֵם כְּרוּכִים רַק אַחַר הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁהוּא מָלֵא יָגוֹן וַאֲנָחָה, כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לְהִתְחַתֵּן בְּעַכּוּ"ם, כִּי אֵין כֹּחַ לְהַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁל הָעַכּוּ"ם; כִּי גַּם בְּהַחִבּוּר שֶׁל יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁיּוּכַל לְהַכְנִיעַ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, כִּי עִקַּר תַּאֲוַת הַמִּשְׁגָּל הוּא בָּא מִבְּחִינַת עַצְבוּת יָגוֹן וַאֲנָחָה, וּצְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ לְשַׁבֵּר הַתַּאֲוָה הַגַּשְׁמִית שֶׁהוּא בְּחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה וּלְדַבֵּק עַצְמוֹ בַּקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׂמְחָה, וְאָז יִזְכֶּה לְהַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית; אֲבָל בַּת עַכּוּ"ם הוּא עֶצֶם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִתְחַתֵּן בָּהֶם, כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְהָפְכָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִבְחִינַת שִׂמְחָה, אַדְּרַבָּא יִתְגַּבֵּר לְהִתְאַחֵז גַּם בּוֹ תֹּקֶף הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהוּא תֹּקֶף הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, וּתְעָקְרוֹ מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וְיֵרֵד בְּיָגוֹן שְׁאוֹלָה. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, הִתְחָרֵט אַחַר־כָּךְ, כִּי הוּא סָבַר שֶׁלְּגֹדֶל חָכְמָתוֹ וְעֹצֶם קְדֻשָּׁתוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לִשָּׂא נָשִׁים נָכְרִיּוֹת רַבּוֹת וּלְהַמְתִּיק עֶצֶם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה הַנֶּאֱחָז בָּהֶם וּלְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה נַעֲשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל לְפִי דַעְתּוֹ, כִּי כָל מַה שֶׁהַיָּגוֹן וַאֲנָחָה שֶׁהוּא כֹּחַ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, אֲזַי כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעוֹ וּלְהָפְכוֹ לְשִׂמְחָה, לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, אֲזַי נִתְגַּדֵּל הַשִּׂמְחָה וְהַקְּדֻשָּׁה וְנִשְׁלֶמֶת בְּיוֹתֵר, וְהוּא סָבַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל כָּזֶה וְעַל־כֵּן נָשָׂא נָשִׁים נָכְרִיּוֹת רַבּוֹת כִּי הָיָה בָּטוּחַ עַל כֹּחוֹ וּקְדֻשָּׁתוֹ, וְאַחַר־כָּךְ הִתְחָרֵט עַל זֶה מְאֹד, כִּי אֵין כֹּחַ לְשׁוּם חָכָם וְקָדוֹשׁ בָּעוֹלָם לְשַׁנּוֹת שׁוּם דָּבָר קַל מִתּוֹרַת משֶׁה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה חָכָם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ כִּשְׁלֹמֹה (שם אותיות יד טו).
The dispersed [ nidchei ] of Israel are in the aspect of those displaced through their sins — particularly through blemishing the covenant — through which one causes, G-d forbid, the sparks and souls within the drops to be displaced and scattered to where they are scattered — may the Merciful One save us. And because of this is the essential length of the exile. And all the sparks displaced through the blemish of the covenant fall, G-d forbid, into the aspect of grief and sighing — which are Samech-Mem and Lilit — as brought in the Kavanot [Kabbalistic prayer directions]. And they oppress the drops, G-d forbid. And therefore the essential elevation and gathering of the displaced from them is through joy. And the essential matter: when one merits to rejoice in oneself so greatly through the good points within — until one transforms all kinds of grief and sighing into joy — saying: on the contrary — this is my essential joy — that one as distant and blemished and ruined and despised as I — as I know of myself — nevertheless I merited each day to say "Hear O Israel" twice etc. and other commandments — tzitzis and tefillin and Shabbos and festivals etc. — and in particular that we merit to unify His Name each day twice — which is the essential of everything that we merit in this lowly physical world — to know and believe in Hashem the Primordial Singular Who created all the worlds — One, unique, and unified — exalted beyond all — and there is nothing above Him — blessed is He and blessed is His Name forever and ever. And one who merits to habitually rejoice always in this joy — will certainly merit all goodness — and all his sins will be forgiven. And also through this a great unification is made above — and through this all the holy sparks that fell into the depths of the kelippos through the blemish of the covenant are refined and ascend. And the essential complete rectification of this will be through Mashiach who will come speedily in our days — through whom will be the essential gathering of the dispersed — kibbutz galuyos . And the entire rectification of these sparks when they return to holiness will be through the aforementioned aspect: "they shall obtain gladness and joy and sorrow and sighing shall flee" [Yeshayahu 51:11] — which is transforming grief and sighing into joy. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 13, 14)
פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא חֵטְא עֵר וְאוֹנָן שֶׁהִשְׁחִיתוּ דַּרְכָּם, שֶׁזֶּהוּ הֶעָו?ֹן הַגָּדוֹל שֶׁבַּתּוֹרָה, כִּי לֹא דַי שֶׁאֵינוֹ מַמְתִּיק הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁזֶּה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הִתְחַבְּרוּת וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, אַף גַּם אַדְּרַבָּא הוּא מַמְשִׁיךְ הַקְּלִפָּה לְתוֹךְ תֹּקֶף זֻהֲמַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, שֶׁהֵם ס"מ וְנֻקְבֵּהּ, שֶׁמְּקַבְּלִין הַטִּפּוֹת שֶׁיּוֹצְאִין לְבַטָּלָה, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְרָאִיתִי אֶת דִּמְעַת הָעֲשׁוּקִים וְכוּ'" כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן גָּדוֹל עֲו?ֹנוֹ מִנְּשׂוֹא. וְעִקַּר תִּקּוּן תְּשׁוּבָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁיְּכוֹלִים לְעוֹרֵר כָּל הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כִּי עַל זֶה הַפְּגָם נֶאֱמַר: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים", שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת פָּנֶיךָ". וְכָל זֶה כְּשֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה, אֲבָל כְּשֶׁעוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה וְעוֹזֵב דַּרְכּוֹ הָרַע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרָעִים וּמִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לְשַׁבֵּר מִדַּת הָעַצְבוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהִרְהוּרִים רָעִים, וּמְקָרֵב עַצְמוֹ לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים הַמִּשְׁתַּדְּלִים בְּתַקָּנָתוֹ, הַיּוֹדְעִים לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה - עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, בִּפְרָט הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים שֶׁגִּלָּה רַבֵּנוּ זְצַ"ל (הַמּוּבָאִים לְעֵיל, "בְּרִית", מַהֲדוּרָא קָמָא, אוֹת סח), שֶׁהֵם תִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית, כִּי הֵם בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן גְּמַר תִּקּוּן חֵטְא זֶה יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ כַּמּוּבָא, כִּי מָשִׁיחַ יִזְכֶּה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת לַהֲפֹךְ כָּל מִינֵי יָגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה שֶׁיִּהְיֶה אָז, כַּמְבֹאָר בִּפְסוּקִים רַבִּים, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּהְיֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה. וְעַל־ כֵּן דָּוִד שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ מָשִׁיחַ עָסַק כָּל יָמָיו בְּסֵפֶר־תְּהִלִּים שֶׁיָּסַד, שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן חֵטְא זֶה. וְעַל־כֵּן הָיָה נֶפֶשׁ דָּוִד נִמְשָׁךְ מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא דַּיְקָא כַּמּוּבָא, וְכָל הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַמְשָׁכַת נִשְׁמַת דָּוִדשׂמָשִׁיחַ הָיְתָה עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּסְטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל בְּנוֹת לוֹט וְתָמָר וְרוּת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה, הַנֶּאֱחָז מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא דַּיְקָא, לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁדָּוִד הָיָה רָאוּי לִהְיוֹת נֵפֶל וְלֹא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל וְהָיָה בְּסַכָּנָה גְדוֹלָה כָּל יָמָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי כְפֶשַׂע בֵּינִי וּבֵין הַמָּוֶת", וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהָיָה מִסִּטְרָא דְּנֻקְבָּא, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה דְּסִטְרָא דְּמוֹתָא, אַךְ הוּא בְּתֹקֶף כֹּחוֹ וּבְנֹעַם זְמִירוֹתָיו וְרִבּוּי הַתְּפִלּוֹת תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת שֶׁזָּכָה לִצְעֹק אֶל הַשֵּׁם תָּמִיד, שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל סֵפֶר־תְּהִלִּים שֶׁכָּלוּל מִכָּל עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה, וְעַל זֶה זָכָה לַהֲפֹךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַד שֶׁזָּכָה לַהֲפֹךְ מֵהֵפֶךְ אֶל הֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי מִמַּה שֶּׁלֹּא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל זָכָה אַחַר־כָּךְ לִהְיוֹת נִכְלָל בַּחַיִּים לְעוֹלָם, בְּחִינַת "דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם" (שם אות כו).
The nations are the aspect of grief and sighing — for they are attached only to this world which is full of grief and sighing, anger and pains. And therefore it is forbidden for Israel to intermarry with the nations — for there is no power to sweeten the grief and sighing of the nations. For even in the union among Israel great strengthening is required that the union be in great holiness — to be able to subdue the grief and sighing and turn it into joy — for the essential desire for marital relations comes from the aspect of sadness, grief, and sighing. And one must greatly prevail to sanctify oneself to break the physical desire which is the aspect of grief and sighing — and to attach oneself to the supernal holiness which is the aspect of joy. And then one merits to sweeten the grief and sighing and turn it into joy — which is the essential aspect of the holiness of the covenant. But the daughter of a non-Jew is the very substance of grief and sighing — and therefore it is forbidden to intermarry with them — for we do not have the power to turn them to holiness to the aspect of joy. On the contrary — the full force of grief and sighing will take hold of him as well — the full force of the Sitra Achra — and will uproot him from both worlds, G-d forbid. And therefore even King Solomon — of blessed memory — regretted this afterward — for he thought that through the greatness of his wisdom and the strength of his holiness he had the power to marry many foreign women and sweeten the very substance of grief and sighing that cleaves to them and turn it into joy — thinking thereby a great rectification would be made. For the greater the grief and sighing — the power of the Sitra Achra — when one merits to subdue it and turn it into joy and holiness — the greater and more complete the joy and holiness. And he thought he had such great power. But afterward he regretted greatly — for no sage or holy person in the world has the power to change any minor matter of the Torah of Moshe — G-d forbid — even if he were a great sage and holy as Shlomo. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , sections 14, 15)
זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, כִּי אָז נִשְׁלָם בִּשְׁלֵמוּת בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת וְהִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות כט).
The blemish of the covenant — which is the sin of Er and Onan who corrupted their way — the greatest sin in the Torah. For not only does he not sweeten the grief and sighing — which is done through the union of holiness — but on the contrary — he draws the kelipah into the very force of the filth of grief and sighing — which are Samech-Mem and his mate — who receive the drops emitted in vain. And therefore his sin is immense. And the essential rectification of his teshuvah is through the true Tzadikim who can arouse all ten types of melody — which are the turning of grief and sighing into joy. For of this blemish it is said: "all who came to her shall not return and shall not attain the paths of life" [Mishlei 2:19] — which is the aspect of joy — as it is written: "You make me know the path of life — fullness of joy before Your face" [Tehillim 16:11]. And all this when he does not do teshuvah . But when he does teshuvah and abandons his evil way and evil thoughts — and prevails with all his strength to break the attribute of sadness — from which come all evil thoughts and evil meditations — and draws close to true Tzadikim and upright people who strive for his benefit — who know how to transform all kinds of grief and sighing into joy — through this is the essential rectification. And this is the aspect of the ten types of melody — particularly the ten kapitlech of Tehillim revealed by Rabbenu of blessed memory [the Ten Psalms of the Tikun HaKlali — listed in the first edition of this work, "Covenant," section 68] — which are a rectification for the blemish of the covenant — for they are the aspect of the transformation of grief and sighing into joy — through which is the essential rectification. And the complete rectification of this sin will be through Mashiach — for Mashiach will merit this in ultimate completeness — to transform all kinds of grief and sighing into joy. And through this will be the essential redemption. And therefore David — who is the root of Mashiach — engaged all his days in the Book of Tehillim which he composed — which is comprised of all ten types of melody — through which is the essential rectification of this sin. And it was the nature of David's soul to flow from the female side specifically. And David — Mashiach's soul — was entirely through the arousal from the female side — which is the aspect of the deeds of Lot's daughters, Tamar, and Ruth — all of which is the aspect of the transformation of grief and sighing — which clings to the female side specifically — into joy. And therefore David was worthy of being a nefel [stillborn] and had no life at all — and was in great danger all his days — as it is written: "for there is but a step between me and death" [Shmuel I 20:3]. And all this because he came from the female side — where is the essential hold of the grief and sighing of the death-side. But through the force of his strength and the pleasantness of his songs and the abundance of prayers, supplications, and requests that he merited to cry to Hashem always — which is the totality of the Book of Tehillim comprised of all ten types of melody — and for this he merited to transform grief and sighing into joy — until he merited to transform from extreme to extreme literally. For from having no life at all — he merited afterward to be included in life forever — the aspect of "David King of Israel lives and endures." (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 26)
לְקָרֵב הַנְּפָשׁוֹת הָרְחוֹקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זֶה בְּחִינַת שֶׁרוֹדֵף אַחַר הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה וּמַכְנִיסוֹ בְּעַלשׂכָּרְחוֹ לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה וְהַשִּׂמְחָה וּמְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, כִּי נִתּוֹסֵף שִׂמְחָה רַבָּה וַעֲצוּמָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת כְּשֶׁבָּא הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְקָרֵב עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְשַׁעֲשׁוּעָיו יִתְבָּרַךְ כְּשֶׁחוֹזְרִים אֵלָיו הָרְחוֹקִים מִמֶּנּוּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַשִּׂמְחָה שֶׁגּוֹרֵם עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת הָרְחוֹקִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְהַפְּכוּת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתַקֵּן בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הוּא מַה שֶּׁפָּגַם בַּשִּׂמְחָה וְנָתַן אֲחִיזָה לִבְחִינַת יָגוֹן וַאֲנָחָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי קִרְבַת הָרְחוֹקִים נִתְהַפֵּךְ הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן הַכֹּל (שם אות לא).
The union of Torah scholars is from Shabbos to Shabbos — for then the turning of grief and sighing into joy is completed in completeness — which is the essential aspect of holy union as above. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 29)
מַה שֶּׁעִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת, עַיֵּן זִוּוּגִים וְכוּ', אוֹתִיּוֹת יג, טו. שנא
To bring the distant souls close to Hashem — this is the aspect of pursuing the grief and sighing and introducing it against its will into holiness and joy — and transforming the grief and sighing into joy. For great joy is added to all the worlds when one who is distant from Hashem wants to draw close to Him — for this is the essential greatness and pleasure of His blessed being when the distant ones return to Him. And therefore through the great joy caused through drawing the distant close — which is the aspect of the transformation of grief and sighing into joy — one thereby merits to rectify in great completeness the aspect of the blemish of the covenant — for the essential blemish is that one blemished joy and gave hold to the aspect of grief and sighing — and now through the closeness of the distant — the grief and sighing is transformed into great joy. And through this everything is rectified. (Likutay Halachos, Halachos of Pru u-Revu , section 31)
מַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמַחֲלֹקֶת קֹרַח תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, עַיֵּן "מַחֲלֹקֶת", אוֹת עא.
Why the essential battle and trial of the human is in this desire. See "Marriages etc.," sections 13, 15.
עִקַּר קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מִפְּגַם תַּאֲוַת נִאוּף, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִשְׁמֹר עַצְמָן שֶׁיִּהְיוּ זִוּוּגֵיהֶן בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נֶאֱחָז שָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, שׁוּם פְּגָם מִתַּאֲוָה הַנַּ"ל. וְעִקַּר הַשְּׁמִירָה מִפְּגָם זֶה הוּא עַל־יְדֵי תְּלָת מֹחִין, שֶׁהֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי זֹאת הַתַּאֲוָה, וְזֶה בְּחִינַת כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם תְּלָת מֹחִין וְהֵם עִקַּר גֶּדֶר הַיִּחוּס הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֹּהֵן לֵוִי יִשְׂרָאֵל מֻתָּרִים לָבוֹא זֶה בָּזֶה (הלכות אישות ה"ב, אות ב).
The act of Zimri and the dispute of Korach are bound together. See "Dispute," section 71.
מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר קְדֻשַּׁת הַזִּוּוּג, קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, תָּלוּי בְּהַמֹּחִין וְהַדַּעַת כַּנַּ"ל, וְהַדַּעַת הוּא בְּחִינַת רַחֲמִים, כִּי כַּעַס וְאַכְזָרִיּוּת הֵם הֵפֶךְ הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: נְתִינִים, דָּוִד גָּזַר עֲלֵיהֶם שֶׁלֹּא יִתְחַתְּנוּ עִמָּם אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְגַּיְּרוּ, מֵחֲמַת הָאַכְזָרִיּוּת שֶׁהָיְתָה בָּהֶם. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִשְׁפָּחָה שֶׁהִיא בַּעֲלַת מַצָּה וּמְרִיבָה, אַל תִּתְחַתֵּן עִמָּהּ! כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַבְּרִית וְהַזִּוּוּג תָּלוּי בְּרַחֲמִים שֶׁהוּא בְּחִינַת דָּעַת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר נִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ה ו).
The essential holiness of Israel is to guard oneself from the blemish of the desire for licentiousness — and therefore one must guard that unions be in great holiness — that there be no blemish from this desire, G-d forbid. And the essential protection from this blemish is through the three mochin — which are partitions spread before this desire — and this is the aspect of Kohen, Levi, Yisrael — which are the three mochin — and they are the essential boundary of the holy lineage [ yichus ] of Israel — as our Rabbis stated: "a Kohen, Levi, or Yisrael may intermarry with each other." (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 2, section 2)
עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַעֲמִיד בָּנִים בָּעוֹלָם, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּרְדֹּף מֹחוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם לְמַעְלָה מִבְּחִינַת נֶפֶשַׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה; וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָרְדִיפָה שֶׁרוֹדֶפֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ וּמֹחוֹ לְהַשִּׂיגָם, וְהַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, מְעַכֵּב אוֹתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא מַשִּׂיגִין הָאוֹר בִּבְחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי חִבּוּר אִישׁ וְאִשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ וְכוּ'", כִּי אִישׁ וְאִשָּׁה נִמְשָׁכִים בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן מִשְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כִּי הָאִישׁ הוּא בִּבְחִינַת הַמֹּחִין, וְהָאִשָּׁה נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת צִמְצוּם וָדִין, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַמְעַכֵּב הַנַּ"ל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּמַעְלָה בְּשָׁרְשׁוֹ זֶה הַמְעַכֵּב הוּא אוֹר צַח וּמְצֻחְצָח, כִּי הוּא הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין, אַף־ עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁהוּא בִּבְחִינַת מְעַכֵּב אֶת הַמֹּחִין, מִשְׁתַּלְשֵׁל מִמֶּנּוּ בְּחִינַת צִמְצוּם, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָאִשָּׁה כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן לְמַטָּה נֶאֱחָזִין בָּהּ הַדִּינִים בְּיוֹתֵר, וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁנֶּאֱחָזִין בָּהּ בְּיוֹתֵר, אֲבָל לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינָה גְבוֹהָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַמֹּחִין שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר. וְזֶה בְּחִינַת: "אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ" - עֲטֶרֶת דַּיְקָא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם הַשָּׂגָה וּבִפְרָט לְהוֹלִיד הַמֹּחִין כִּי־אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב כַּנַּ"ל, וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיְּבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַמִּלְחָמָה וְהַנִּסָּיוֹן בַּתַּאֲוָה הַזֹּאת, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר בֵּרוּר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן בָּנִים: "יְשַׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ בִּדְבַר מִצְוָה" - יְשַׂמַּח דַּיְקָא, וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְשַׂמֵּחַ חָתָן וְכַלָּה (שם הל' ד, אות ב).
Since the essential holiness of union — holiness of the covenant — depends on the mochin and da'as as above — and da'as is the aspect of compassion — for anger and cruelty are the opposite of da'as — this is the aspect of the Nesinim [the Gibeonite servants] — David decreed that they not intermarry with Israel even though they had converted — because of the cruelty in them. And therefore even among Israel themselves our Rabbis stated: "a family that is quarrelsome and contentious — do not intermarry with them!" For the essential holiness of the covenant and union depends on compassion which is the aspect of da'as . And this is also the aspect of the prohibition of niddah — as explained within. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, sections 3, 5, 6)
אַף־עַל־פִּי שֶׁלָּאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זִוּוּגוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַנַּ"ל, וּבִפְרָט שֶׁיֵּשׁ מִלְחָמָה גְדוֹלָה בְּעִנְיָן זֶה מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת כַּנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁאֵין עֲבֵרָה, עַל־כָּל־פָּנִים אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת כֹּחַ הַמִּצְוָה שֶׁצִּוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהוֹלִיד בָּנִים, וְנִמְשָׁכִין מֹחִין קְדוֹשִׁים עַל־ יְדֵי הַהוֹלָדָה, וְלִפְעָמִים זוֹכִין הַבָּנִים עַל־כָּל־ פָּנִים לְהַשָּׂגַת אוֹרוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר", שֶׁמִּמֶּנּוּ עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין; אֲבָל כְּשֶׁיֵּשׁ עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבְּרִין הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת וּמַמְשִׁיכִין הַוָּלָד אַחַר הַפָּגוּם, כִּי הֵם אוֹרְבִים תָּמִיד עַל זֶה לְהַמְשִׁיךְ אַחַר הַפָּגוּם, חַס וְשָׁלוֹם, ה' יַצִּילֵנוּ (שם אותיות ד ה).
The essential mitzvah to establish children in the world is in order to draw the holy mochin from generation to generation — for the brain of the son comes from the brain of the father — in order that his brain chase to attain the shining lights [ oaros ha-tzachtzachos ] — which are the aspect of the nine holy palaces [ heichalin ] that are above the aspect of Nefesh-Ruach-Neshamah . And since it is impossible to attain the aforementioned lights except through the pursuit of one's thought and brain to attain them — and the one who arranges and settles the intellect — which is the aspect of Keser — holds them back — and through both aspects specifically does one attain the light in the aspect of the nine palaces — therefore it is impossible to draw birth except through the union of man and woman. For man and woman are drawn at their supernal root from the two aforementioned aspects — of pursuit and restraint — for the man is in the aspect of the mochin — and the woman flows from the aspect of contraction and judgment — which flows at its root from the aforementioned aspect of the restrainer. For although above at its root the restrainer is pure and luminous light — being the one who arranges and settles the mochin — even so since it is in the aspect of restraining the mochin — the aspect of contraction cascades from it — from which the woman's hold comes. And therefore below the strict judgments hold her more strongly — and from there cascades the hold of the kelippos and Sitra Achra that hold on to her most strongly. But above at her root she flows from a very elevated aspect — being the one who arranges and settles the mochin — which is the aspect of Keser . And this is the aspect of: "a woman of valor is the crown of her husband" [Mishlei 12:4] — crown specifically — for it is impossible to attain any attainment and particularly to beget mochin except through the rectification of the arranger-settler as above. And since it is impossible to attain the aforementioned lights except through refining holiness from the palaces of reversals [ heichalei ha-temuros ] — as explained within — therefore there is the essential battle and trial in this desire. And since the essential refinement of holiness from the palaces of reversals is through joy — this is the aspect of what our Rabbis stated regarding children: "let him gladden his wife in a matter of mitzvah" — gladden specifically. And this is also the aspect of the mitzvah to gladden the bridegroom and bride. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 4, section 2)
עִנְיַן זִוּוּגָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, עַיֵּן "שַׁבָּת", אוֹתִיּוֹת קסח קסט.
Although not every person merits to sanctify himself so greatly as to merit through his union to attain the aforementioned lights — and particularly since there is great battle in this matter since one must refine holiness from the palaces of reversals as above — even so when there is no transgression — at minimum the power of the mitzvah that Hashem commanded to beget children prevails — and holy mochin are drawn through the birth. And sometimes the children merit at minimum the attainment of the aforementioned lights. And therefore our Rabbis stated: "wherever there is kiddushin [holy marriage] and no transgression — the child follows the male" — from whom is the essential drawing of the mochin . But when there is transgression, G-d forbid — the palaces of reversals prevail and draw the child after the blemished one — for they always lie in wait for this to draw after the blemished one, G-d forbid — may Hashem save us. (Likutay Halachos, Halachos of Marriage, sections 4, 5)
הַזִּוּוּג הוּא בִּבְחִינַת הֶפְסֵק הַנְּשִׁימָה וְהוּא הֵפֶךְ אֲרִיכוּת יָמִים, כִּי רֻבָּם מֵתִים מִתַּאֲוָה זוֹ, כַּיָּדוּעַ וְכַמְבֹאָר בְּשֻׁלְחָןשׂ עָרוּךְ הִלְכוֹת צְנִיעוּת; וְהוּא גַּם־כֵּן הֵפֶךְ הַדַּעַת, כִּי כָל הַמְשֻׁגָּעִים וְחַסְרֵי הַדַּעַת בָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה כַּיָּדוּעַ. אַךְ עַל־יְדֵי זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, עַל־יְדֵי־זֶה אַדְּרַבָּא נִתּוֹסֵף לוֹ חַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים בִּבְחִינַת "רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה וְכוּ'", וְזוֹכִין לְדַעַת וּמֹחִין גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, כִּי מְקַבֵּל מֹחִין מִלְמַעְלָה מַעְלָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת: "יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים", כִּי עִקַּר זִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית בִּקְדֻשָּׁה גְדוֹלָה, הוּא בִּבְחִינַת יִרְאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּיוֹסֵף הַצַּדִּיק: "אֶת הָאֱלֹקִים אֲנִי יָרֵא". עַיֵּן פְּנִים (הל' קידושין ה"ב, אות ח).
The matter of the union of Torah scholars from Shabbos to Shabbos. See "Shabbos," sections 168, 169.
מְבֹאָר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, שֶׁעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא בְּתַאֲוַת הַמִּשְׁגָּל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לֵידַע מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּידִיעָה שְׁלֵמָה כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית, וְכֵן אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֵיזֶה הִתְגַּלּוּת בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה כִּי־אִם עַל־ יְדֵי שֶׁנִּתְנַסִּין וְנִצְטָרְפִין תְּחִלָּה בְּגָלוּת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, וְעִקַּר הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הוּא רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, וְכֵן בְּכָל הַסְּפָרִים וּבִפְרָט בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וּבַתִּקּוּנִים מְבֹאָר גַּם־כֵּן שֶׁבָּזֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה; וּבְסִפּוּר הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַבַּעַל־תְּפִלָּה מְבֹאָר, שֶׁתַּאֲוַת מָמוֹן גְּרוּעָה עוֹד יוֹתֵר, כִּי מִכָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִין לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁנָּפַל לְשָׁם, אֲבָל מִי שֶׁנָּפַל לְתַאֲוַת מָמוֹן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שנג הַדֶּרֶךְ שֶׁיֵּשׁ לְהַחֶרֶב, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל הַגִּבּוֹר כֹּחַ גְּבוּרָתוֹ כַּמְבֹאָר שָׁם. אַךְ בֶּאֱמֶת עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם מִנְּעוּרָיו הוּא בְּתַאֲוַת מִשְׁגָּל שֶׁבּוֹעֵר בָּאָדָם מִנְּעוּרָיו, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ לְשַׁבֵּר תַּאֲוָה הַזֹּאת בְּתַכְלִית כִּי בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם, וְאָז יִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, אַשְׁרֵי לוֹ. וְכָל אָדָם מְחֻיָּב לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ מְאֹד גַּם בַּמֻּתָּר לוֹ, וְהָעִקָּר בְּתַאֲוָה זֹאת שֶׁשָּׁם עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא גֶּדֶר עֶרְוָה, אַתָּה מוֹצֵא קְדֻשָּׁה; אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים יִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מְאֹד וְיָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְעַל נֶפֶשׁ בָּנָיו וּבְנוֹתָיו וְכָל הַדּוֹרוֹת הַתְּלוּיִין בּוֹ, וְיִשְׁמֹר אֶת עַצְמוֹ מִלִּפְגֹּם אֵיזֶה פְּגָם שֶׁל אִסּוּר בָּזֶה, חַס וְשָׁלוֹם. וּבַעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים בְּדוֹרוֹת הַלָּלוּ צְרִיכִים גַּם לָזֶה מִלְחָמוֹת גְּדוֹלוֹת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַרְבֵּה וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים וְכוּ' כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּהְיֶה זִוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר עַל־כָּל־פָּנִים עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה בְּלִי שׁוּם שֶׁמֶץ פְּגָם שֶׁל אִסּוּר כָּל־שֶׁהוּא, חַס וְשָׁלוֹם, וְאָז הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שְׁמִירַת הַבְּרִית אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ כָּרָאוּי, מֵאַחַר שֶׁעַל־ כָּל־פָּנִים זִוּוּגוֹ בְּהֶתֵּר גָּמוּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, זֶה בְּחִינַת שְׁמִירַת הַבְּרִית, בִּבְחִינַת יִחוּדָא תַּתָּאָה, בְּחִינַת זִוּוּג שֶׁל חֹל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בֶּאֱמֶת יֵשׁ אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת בְּעִנְיַן שְׁמִירַת הַבְּרִית, וְכָל עִקַּר הַחִלּוּקִים שֶׁבֵּין מַדְרֵגוֹת הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם אֲלָפִים וּרְבָבוֹת מַדְרֵגוֹת, רֻבָּם כְּכֻלָּם הֵם בְּעִנְיַן שְׁמִירַת הַבְּרִית, אַךְ עַל־כָּל־פָּנִים אֵיךְ־שֶׁהוּא אִם אֵינוֹ בַּעַל עֲבֵרָה וְאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שְׁמִירַת הַבְּרִית. וַאֲפִלּוּ אִם, חַס וְשָׁלוֹם, נִכְשַׁל גַּם בַּעֲבֵרוֹת, אֲפִלּוּ אִם עָבַר מַה שֶּׁעָבַר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וְעִקַּר הַתְּשׁוּבָה הוּא לִבְלִי לַעֲשׂוֹת עוֹד מַה שֶּׁעָשָׂה, הַיְנוּ כְּשֶׁבָּא לִמְקוֹמוֹת וּבְחִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהָיָה מִקֹּדֶם וְעַכְשָׁו פּוֹנֶה עֹרֶף מֵהֶם וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה עוֹד מַה שֶּׁעָשָׂה - זֶה עִקַּר יְסוֹד הַתְּשׁוּבָה. וְעַל־כֵּן גַּם הוּא אִם יַתְחִיל מֵעַתָּה לַעֲזֹב דַּרְכּוֹ הָרָע וּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרָעוֹת וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ' וְלֹא יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, הוּא גַּם־כֵּן בִּכְלַל שׁוֹמְרֵי הַבְּרִית. עַל־כָּל־פָּנִים עִקַּר נִסְיוֹן הָאָדָם מִנְּעוּרָיו הוּא בְּתַאֲוָה זֹאת שֶׁל מִשְׁגָּל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲמֹד בָּזֶה וּפוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי נוֹפֵל עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ לְתַאֲוַת מָמוֹן שֶׁנִּקְרָא 'בּוֹר' וְכוּ', שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִזֶּה כִּי־אִם עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית; וּכְשֶׁנּוֹפֵל, חַס וְשָׁלוֹם, וְנִשְׁתַּקֵּעַ בְּתַאֲוַת מָמוֹן, אֲזַי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם, כִּי מִתַּאֲוַת מָמוֹן קָשֶׁה בְּיוֹתֵר מְאֹד לְהוֹצִיא מִשָּׁם מִי שֶׁנָּפַל לְתוֹכָהּ כַּנַּ"ל, וְזֶה עִקַּר הַנְּפִילָה שֶׁבָּא לוֹ עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מִשְׁגָּל וּפְגַם הַבְּרִית, דְּהַיְנוּ שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ עַל־יְדֵי־זֶה לְתַאֲוַת מָמוֹן וְנוֹפֵל עָלָיו עֹל הַפַּרְנָסָה וּטְרָדוֹת עֲצוּמוֹת וְכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת הַרְבֵּה מְאֹד בְּעִנְיַן הַמָּמוֹן, בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", וְנִטְרָד כָּל יָמָיו, חַס וְשָׁלוֹם, בְּתַאֲוַת מָמוֹן, וּמִמֵּילָא מִתְבַּלְבֵּל דַּעְתּוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ פְּנַאי כְּלָל לְהִשְׁתַּדֵּל בְּהַצָּלַת נַפְשׁוֹ וְלָשׁוּב בֶּאֱמֶת עַל מַה שֶּׁפָּגַם כְּבָר בִּפְגַם הַבְּרִית, וְלִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים שֶׁלֹּא לִפְגֹּם עוֹד, שֶׁגַּם לָזֶה צְרִיכִין מִלְחָמוֹת וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת הַרְבֵּה; וְהוּא, מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה, מִמֵּילָא מִתְגַּבֵּר עָלָיו גַּם תַּאֲוָה זוֹ שֶׁל מִשְׁגָּל, כִּי יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו וּמִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מִתְגַּבֵּר עָלָיו תַּאֲוַת מָמוֹן בְּיוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, עַד אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת קָשֶׁה לְהוֹצִיאוֹ מִשָּׁם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַדֶּרֶךְ שֶׁל הַגִּבּוֹר הַנַּ"ל, אִם יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק גָּדוֹל וְנוֹרָא כָּזֶה שֶׁיּוֹדֵעַ מִזֶּה הַדֶּרֶךְ. וְכֵן אָנוּ רוֹאִים בְּחוּשׁ, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵין הָאָדָם נוֹפֵל עֲדַיִן לְתַאֲוַת מָמוֹן כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא מְשֻׁקָּע בְּתַאֲווֹתָיו, עֲדַיִן אֶפְשָׁר עַל־כָּל־פָּנִים לְדַבֵּר עִמּוֹ בְּיִרְאַתשׂ שָׁמַיִם וּלְהַמְשִׁיכוֹ וּלְקָרְבוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹצִיאוֹ מִתַּאֲווֹתָיו הָרָעוֹת, אֲבָל כֵּיוָן שֶׁנִּשְׁקַע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, בִּפְרָט כְּמוֹ שֶׁשְּׁכִיחַ עַכְשָׁו, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, שֶׁנִּתְפָּרֵץ הַדּוֹר מְאֹד בָּזֶה, וַאֲפִלּוּ הָעֲנִיִּים וְהָאֶבְיוֹנִים הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מִסְתַּכְּלִין בְּכָל עֵת לְהִתְנַהֵג בִּגְדוֹלוֹת, בְּמַלְבּוּשִׁים וְדִירוֹת וְכַיּוֹצֵא, כְּדֶרֶךְ הַנְּגִידִים; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת קְצָת, שֶׁבְּוַדַּאי מַרְבֶּה בְּהוֹצָאוֹת וְהַנְהָגַת כְּבוֹד בֵּיתוֹ עַד אֲשֶׁר קָשֶׁה לוֹ לִתֵּן לִצְדָקָה מְאֹד מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁשְּׁעָתוֹ דְחוּקָה לוֹ יוֹתֵר מִבְּקֹדֶם מֵחֲמַת רִבּוּי צְרָכָיו שֶׁהִרְבָּה עַל עַצְמוֹ, עַד שֶׁרֹב הָעוֹלָם אֵין לָהֶם חַיִּים כְּלָל מֵחֲמַת טִרְדַּת הַמָּמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ כְּלוּלָה מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, מָרָה שְׁחֹרָה, סִטְרָא דְּמוֹתָא, שֶׁהוּא מְכַלֶּה חַיֵּי הָאָדָם וְהוֹרֶגֶת אוֹתוֹ מִשְּׁנֵי הָעוֹלָמוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּבֶאֱמֶת כָּל הַנְּפִילוֹת הָאֵלּוּ בָּא לוֹ רַק מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן צְדָקָה בְּרֶוַח לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי צְדָקָה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְשַׁכְּכִין חֲמִימוּת הַלֵּב הַבּוֹעֵר לְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּלְתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁשְּׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (שם הלכה ג, אותיות ב ג ד ה יא).
Union is in the aspect of an interruption of breath — and it is the opposite of longevity of days — for most people die from this desire as is known and as explained in the Shulchan Aruch , Halachos of Modesty. And it is also the opposite of da'as — for all the insane and those lacking da'as come through this as is known. But through holy union — in holiness and purity as is fitting — through this on the contrary life and longevity are added to him — the aspect of "see life with the woman whom you love etc." [Koheles 9:9]. And one merits great da'as and mochin through this specifically — for one receives mochin from the highest heights as is known. And this is the aspect of: "the fear of Hashem adds days" [Mishlei 10:27] — for the essential holy union — the aspect of guarding the covenant in great holiness — is in the aspect of awe — as it is written of Yosef the Tzadik: "I fear G-d" [Bereishis 42:18]. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , Law 2, section 8)
עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית זוֹכִין לַעֲלוֹת מַעְלָה מַעְלָה לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' בְּשֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, וְאָז זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַשֶּׁפַע לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל בִּלְבַד בִּבְחִינַת "וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי וְכוּ'", כִּי שְׁמִירַת הַבְּרִית הוּא הַצִּנּוֹר שֶׁל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל לְבַד, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל חֶמְדַּת וְתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי מִי שֶׁפּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא הַצִּנּוֹר שֶׁל הַשֶּׁפַע, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה לִכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל לְבַד, וַאֲזַי חַס וְשָׁלוֹם הָעַכּוּ"ם וְהַקְּלִפּוֹת יוֹנְקִים מֵהַשֶּׁפַע, וַאֲזַי כְּשֶׁיּוֹרֵד הַשֶּׁפַע לְמַטָּה, נִתְעַלֵּם וְנִסְתָּר קְדֻשַּׁת אֱלָקוּת שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע, וְאָז נִתְגַּשֵּׁם הָעֲשִׁירוּת וְהַמָּמוֹן וְנִתְאַחֲזִין בּוֹ בְּיוֹתֵר כָּל הַקְּלִפּוֹת, עַד שנה שֶׁנַּעֲשֶׂה הַמָּמוֹן בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה גְמוּרָה, שֶׁהוּא תַּאֲוַת מָמוֹן וּרְדִיפַת הָעוֹלָם הַזֶּה בִּיגִיעָה גְדוֹלָה, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה כְּלוּלָה מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, וְאָז הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל כִּבְיָכוֹל בַּעֲנִיּוּת וְדַלּוּת, וְהַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים הֵם עַל־פִּי־רֹב בַּעֲנִיּוּת גָּדוֹל, וְהָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים יֵשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, כִּי כָל הַשֶּׁפַע וְכָל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ לָהֶם. אַךְ בֶּאֱמֶת הָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ עֲשִׁירוּת כְּלָל, כִּי כָל יְמֵיהֶם כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְהֵם מְלֵאִים דְּאָגוֹת וִיגוֹנוֹת כָּל יְמֵיהֶם, וְכָל מַה שֶּׁיֵּשׁ לָהֶם עֲשִׁירוּת וּמָמוֹן בְּיוֹתֵר - חָסֵר לָהֶם בְּיוֹתֵר, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁפָּגְמוּ בַּבְּרִית וְאֵין מְקַבְּלִין הָעֲשִׁירוּת מֵהַקְּדֻשָּׁה רַק דֶּרֶךְ הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר, וּמֵחֲמַת זֶה הֵם מְלֵאִים חֶסְרוֹנוֹת וִיגוֹנוֹת תָּמִיד, בְּחִינַת "מְאֵרַת ה' בְּבֵית רָשָׁע", בְּחִינַת "מְאֹרֹת" חָסֵר. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְאָז חוֹזֵר לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּשֹׁרֶשׁ הַשֶּׁפַע דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַבֵּל הַמָּמוֹן בִּקְדֻשָּׁה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְכוּ' וְלִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲשִׁירוּת, בִּבְחִינַת "אֵיזֶהוּ עָשִׁיר - הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ", וְאָז זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ כָּל הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה; וְגַם כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית וְאָז נִמְשֶׁכֶת הַשֶּׁפַע אֶל הַקְּדֻשָּׁה כַּנַּ"ל וְנִתְבַּטְּלִין הַכְּפִירוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁל בְּחִינַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכֶה לְהִנָּצֵל מִלָּבוֹא לִפְגַם הַבְּרִית, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יא).
It is explained in many places that the essential free choice and trial of the human in this world is in the desire for marital relations — for it is impossible to know Hashem in complete knowledge as is truly fitting except through the holiness of the covenant. And likewise it is impossible to come to any revelation in Torah and service except through first being tested and purified in the exile of this desire. And the essential closeness of Israel to their Father in Heaven is only through rectification of the covenant. And likewise in all the books — particularly in the holy Zohar and the Tikunim — it is also explained that the essential holiness is in this. And in the story of the Ba'al Tefilah [the Master of Prayer] it is explained that the desire for money is even worse — for from all the desires in the world one can extract the one who fell there — but from one who fell into the desire for money it is impossible to extract him except through the path of the hero — from which the hero receives the power of his heroism as explained there. Yet in truth the essential trial of the human from his youth is in the desire for marital relations that burns in the person from his youth. And each person is obligated to have mercy on himself to break this desire completely — for for this purpose he came to the world. And then he will merit what he merits. And every person is obligated to sanctify himself greatly even in what is permitted — and the essential point in this desire — for there is the essential holiness that each person must sanctify. And at minimum let him guard himself greatly — and have mercy on himself and on the soul of his children and daughters and all the generations that depend on him — and guard himself from blemishing any blemish of prohibition in this, G-d forbid. And in our many sins in these generations one needs for this as well great battles and great strengthening and many supplications and requests and closeness to true Tzadikim and upright people etc. — in order to merit that his union be in the permitted manner at least according to the law of our holy Torah without any trace of blemish of prohibition whatsoever, G-d forbid. And then this is also in the category of guarding the covenant — even if one is not yet as holy and ascetic as is fitting — since at least his union is in completely permitted fashion according to the Torah — this is the aspect of guarding the covenant — in the aspect of yichuda tata'ah — the aspect of weekday union — as explained within. For truly there are thousands and myriads of levels in the matter of guarding the covenant. And even if one stumbled, G-d forbid, in transgressions — and even if one transgressed what one transgressed — even so there is nothing that stands before teshuvah . And the essential teshuvah is to no longer do what one did — namely when one comes to the same places and aspects as before — and now turns away from them and does not do what one did — this is the essential foundation of teshuvah . And therefore even he — if he will start from now to abandon his evil way and evil thoughts and accustom himself to engaging in Torah and prayer etc. and not return to his folly — he is also in the category of guardians of the covenant. In any case — the essential trial of the human from his youth is in this desire for marital relations. And one who does not merit to stand in this and blemishes the covenant, G-d forbid, then falls through this itself into the desire for money — which is called "pit" etc. — from which it is impossible to be saved except through guarding the covenant. And when one falls, G-d forbid, and is immersed in the desire for money — then, G-d forbid, hope is nearly lost to extract him from there. And all these falls come through the blemish of the covenant — namely the adversary brings him through this to the desire for money — and the yoke of livelihood and enormous pressures and much anger and many pains regarding money fall upon him — the aspect of: "in sorrow shall you eat it" [Bereishis 3:17]. And he is troubled all his days — G-d forbid — in the desire for money. And through this his mind becomes so confused that it seems to him that he has no leisure at all to strive for the saving of his soul. And this is the essential fall that comes through the desire for marital relations and the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , Law 3, sections 2, 3, 4, 5, 11)
עִקַּר הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת 'סוֹף מַעֲשֶׂה בְּמַחֲשָׁבָה תְּחִלָּה' תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית וְזִוּוּג דִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת (הלכות כתובות, הל' ב; עיין זיווגים וכו', אות כו).
Through the holiness of the covenant one merits to ascend higher and higher — to behold the pleasantness of Hashem [ no'am Hashem ] at the root of the supernal abundance — which is the aspect of the light of the face. And then one merits to draw all the wealth and abundance to Kneses Yisrael alone — the aspect of: "and I will pour out for you blessing until there is no more etc." [Malachi 3:10]. For guarding the covenant is the channel of all the influences — as is known. And therefore through guarding the covenant one merits to draw all the abundance and holy wealth to Kneses Yisrael alone. And through this the desire and greed for money is nullified. For one who blemishes the covenant — the channel of abundance — he then cannot draw the abundance to holiness and Kneses Yisrael alone. And then the nations and kelippos suckle from the abundance, G-d forbid. And then when the abundance descends below — the holiness of divinity which is the root of the abundance is concealed and hidden — and the wealth becomes materialized and the kelippos hold on to it even more — until money becomes actual idolatry — which is the desire for money and pursuit of this world with great effort — which is idolatry encompassing all the idolatries of the seventy nations. And then the Shechina and Kneses Yisrael are as it were in poverty and destitution — and the Tzadikim and upright people are mostly in great poverty — and the nations and the wicked have great wealth — for all the abundance and all the wealth flows to them. But in truth their wealth is no wealth at all — for all their days are anger and pains and they are full of worries and griefs all their days. And the more wealth and money they have — the more they lack — for this is because they blemished the covenant and do not receive the wealth from holiness but through the kelippos and Sitra Achra — which is the aspect of the exile of the Shechina and Kneses Yisrael — the aspect of the diminishment of the moon — the aspect of me'oros without the Vav [deficient]. And because of this they are always full of deficiencies and griefs — the aspect of: "the curse of Hashem is in the house of the wicked" [Mishlei 3:33] — the aspect of me'oros without the Vav . And the essential rectification for this is tzedakah to worthy poor people — for through this one breaks the desire for money and then returns to cleave to the root of holy abundance — and to receive the money in holiness — to be happy with one's portion etc. — and to trust in Hashem always — which is the essential wealth — the aspect of: "who is wealthy? — one who is happy with his portion." And then one merits to draw all the abundance to holiness. And also since through tzedakah one merits guarding the covenant — the abundance flows to holiness as above — and the heresies and idolatries of the desire for money are nullified. And through this same matter one merits to be saved from coming to the blemish of the covenant. (Likutay Halachos, Halachos of Kiddushin , section 11)
הָאִשָּׁה בְּשָׁרְשָׁהּ הִיא בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה, בְּחִינַת מַלְכוּת, וּמֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, בְּחִינַת הַגָּלוּת שֶׁל אַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, סְמוּכִים לְשָׁם וְחוֹתְרִים וּמִתְגַּבְּרִים תָּמִיד לִינֹק מִשָּׁם וּלְהִתְאַחֵז שָׁם בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ בְּהֶתֵּר הוּא מִלְחָמָה גְדוֹלָה; וּמִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁפּוֹגֵם בְּאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹתֵן לָהֶם כֹּחַ לִינֹק מִשָּׁם בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנַּעֲשִׂין מִזֶּה כְּפִירוֹת גְּמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "וּמָעֲלָה מַעַל בְּאִישָׁהּ" - בְּאִישׁ מִלְחָמָה שֶׁלְּמַעְלָה, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְאִישׁ שֶׁלְּמַטָּה, כִּי מוֹעֶלֶת בְּוַדַּאי בְּאִישׁ שֶׁל מַעְלָה מֵאַחַר שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל־יְדֵי־זֶה הַכְּפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כִּי תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ" - אֵין הַמְנָאֲפִים נוֹאֲפִין אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנָס בָּהֶם רוּחַ שְׁטוּת, כִּי בְּוַדַּאי פְּגַם הַבְּרִית וְנִאוּף נִמְשָׁךְ רַק מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת הַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בֶּאֱמֶת כְּסִילוּת וּשְׁטוּת גָּמוּר נֶגֶד הַחָכְמָה אֲמִתִּית דִּקְדֻשָּׁה (הלכות גיטין, הלכה ד, אות ה).
The essential attaining of the true purpose — which is the aspect of "the end of the deed is in the thought first" — depends on guarding the covenant and holy union in completeness. (Likutay Halachos, Halachos of Kesubos , Law 2; see "Marriages etc.," section 26)
פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ וּלְכַוֵּן רַק לְשֵׁם מִצְוָה כָּרָאוּי, נִמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲמוּנַת חֲכָמִים, כִּי אֱמוּנָה וְתִקּוּן הַבְּרִית הֵם בְּחִינָה אֶחָת (הל' יבום, הל' ג, אותיות יא, יז).
The woman at her root is the aspect of lower wisdom [ chachmah tata'ah ] — the aspect of Malchus . And since the Sitra Achra and kelippos — which are the aspect of external wisdoms — the aspect of the exile of the four kingdoms — are close to there and always burrowing and prevailing to suckle from there and hold on there more strongly — therefore even in what is permitted it is a great battle. And how much more so one who blemishes in prohibition, G-d forbid — through this he gives them power to suckle even more — until actual heresies are made from this — may the Merciful One save us. And this is what our Rabbis stated: "if she has acted unfaithfully toward her husband" [ uma'alah ma'al be-ishah ] [Bamidbar 5:12] — unfaithful toward the Master of war Above — namely toward Hashem — and toward the husband below. For she certainly acts unfaithfully toward the Master Above — since heresies prevail through this. And this is what our Rabbis stated: "if his wife strays" — the adulterers do not commit adultery unless a spirit of foolishness [ ruach shetus ] enters them. For certainly blemish of the covenant and adultery flow only from the kelippos — which are the aspect of external wisdoms — which are truly complete foolishness and stupidity in relation to true holy wisdom. (Likutay Halachos, Halachos of Divorce, Law 4, section 5)
עִנְיַן תִּקּוּן הַבְּרִית וּבִטּוּל תַּאֲוַת נִאוּף שֶׁתָּלוּי רַק בַּעֲנָוָה וְקַטְנוּת, וְעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁיִּהְיֶה הַגַּדְלוּת וְהַקַּטְנוּת נִכְלָלִין כְּאֶחָד - עַיֵּן "גַּאֲוָה וַעֲנָוָה" אוֹת לג.
The blemish of the covenant — that one does not merit to sanctify oneself in what is permitted and to intend only for the sake of mitzvah as is fitting — flows from the blemish of faith in the Sages [ emunás chachamim ]. For faith and rectification of the covenant are one aspect. (Likutay Halachos, Halachos of Yibum , Law 3, sections 11, 17)
עִקַּר הַחִיּוּב וְהַמִּצְוָה לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה שֶׁמִּתְבָּרֵר מִדּוֹר לְדוֹר (הל' השכמת הבקר הלכה ה, אות י).
The matter of the rectification of the covenant and the nullification of the desire for licentiousness — which depends only on humility and smallness [ katnuss ] — and the essential wholeness: that bigness [ gadluss ] and smallness should be included as one. See "Pride and Humility," section 33.
Loading comments…