Komat Adam (Human Stature)
אוצר היראה - Otzar HaYirah
הַיָּדַיִם הֵם כ"ח פִּרְקִין כְּנֶגֶד כ"ח אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַכְנָעַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁיְּנִיקָתָם מֵחָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁמְּכַסּוֹת עַל אוֹר הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם דִּקְדֻשָּׁה כְּשֶׁזּוֹכִין לְהָרִים אוֹתָם אֶל הַדַּעַת בִּבְחִינַת: "וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל" עַל עֲמָלֵק, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְתוֹלֶה הַכֹּל בְּטֶבַע כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּרִימִין הַיָּדַיִם אֶל הָרֹאשׁ וְהַדַּעַת, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין הַדַּעַת לֵידַע שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכ"ח אַתְוָן דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית הַנַּ"ל וְהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבָד (הל' נט"י שחרית, הלכה ב, אות א).
The hands have twenty-eight joints [k"ach pirkei] corresponding to the twenty-eight letters of the act of creation [k"ach atvon d'ma'aseh bereishis]. And therefore the essential subduing of the Sitra Achra — who draws their sustenance from the wisdom of nature that covers over the light of His providence, blessed be He — is only through the holy hands when one merits to raise them toward da'as. The aspect of: "and it came to pass when Moshe raised his hand that Israel prevailed" [Shemos 17:11] — over Amalek — who is the totality of the Sitra Achra and attributes everything to nature, as our Rabbis stated. For through raising the hands toward the head and the da'as — by this one draws the da'as to know that everything was created through His Will, blessed be He, through the twenty-eight letters of the act of creation, and that everything is conducted only through His providence, blessed be He, alone.
בִּשְׁעַת שֵׁנָה סִטְרָא־אָחֳרָא שָׁרְיָא עַל יְדוֹהִי דְּבַר־נָשׁ, וְעַל־כֵּן נוֹטְלִין לַיָּדַיִם שַׁחֲרִית, כָּל זֶה מְבֹאָר הֵיטֵב שָׁם.
During sleep the Sitra Achra rests upon a person's hands — and therefore one washes the hands in the morning. All of this is explained well there.
שִׁבְעַת נִקְבֵי הָרֹאשׁ: פֶּה, חֹטֶם, עֵינַיִם, אָזְנַיִם, הֵם בְּחִינַת הַדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָסוּר לִגַּע בָּהֶם קֹדֶם נְטִילָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִפְגֹּם הַדָּעַת (שם אות ב, ובהלכה ג, אות ד).
The seven orifices of the head — mouth, nostrils, eyes, ears — are the aspect of da'as. And therefore it is forbidden to touch them before the morning handwashing — so as not to blemish the da'as.
שְׁתֵּי הַיָּדַיִם הֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. כִּי עַל־יְדֵי הַמִּצְו?ֹת וְקִיּוּם הַתּוֹרָה מַעֲלִין וּמוֹשִׁיטִין וּמַחֲזִירִין כָּל הָעוֹלָמוֹת כְּמוֹ בְּיָדַיִם מַמָּשׁ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּחַזְרוּ וְיֻכְלְלוּ בְּשָׁרְשָׁן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר נֶגֶד כַּסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַיָּדַיִם, בִּבְחִינַת "שְׂאוּ יְדֵיכֶם קֹדֶשׁ" (שם אות ג).
The two hands are the aspect of the totality of the Torah — the aspect of the Written Torah and the Oral Torah. For through the commandments and the fulfillment of the Torah one elevates and extends and returns all the worlds — as if by hands literally — toward Hashem, blessed be He, so that they should return and be included in their root. And through this the entire aspect of not-in-order is nullified against in-order. Therefore the essential drawing of holiness is through the holiness of the hands — the aspect of: "lift up your hands in holiness" [se'u yedechem kodesh] [Tehillim 134:2].
מֹחַ לֵב רֵאָה הֵם בְּחִינַת אַרְיֵה שׁוֹר נֶשֶׁר שֶׁבַּמֶּרְכָּבָה, כַּמְבֹאָר בַּתִּקּוּנִים, וְהֵם בְּחִינַת תְּמוּנַת אָלֶף, הַיְנוּ נְקֻדָּה עֶלְיוֹנָה וּנְקֻדָּה תַּחְתּוֹנָה וְהַוָּו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף. וּכְשֶׁמְּתַקְּנִין הָאָלֶף נַעֲשֶׂה בְּחִינַת אָדָם, שֶׁזֶּה הוּא בְּחִינַת פְּנֵי אָדָם שֶׁבַּחַיּוֹת; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁעוֹשִׂין תְּשׁוּבָה עַל תְּשׁוּבָה, זוֹכִין לִבְחִינַת אָדָם הָעֶלְיוֹן הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא; וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹבְלִין בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים בִּשְׁבִיל הִתְקָרְבוּת אֶל הַקְּדֻשָּׁה, גַם עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִתְפַּלֵּל בְּמַחֲשָׁבוֹת צַחוֹת וּקְדוֹשׁוֹת (הל' ברכת הפירות, הל' ה, אות כא).
The brain, heart, and lung are the aspects of the lion, ox, and eagle of the Merkavah [Divine Chariot], as explained in the Tikunim. And they are the aspects of the form of the letter Alef — namely the upper point and the lower point and the Vav within the Alef. And when the Alef is rectified — the aspect of Adam [human] is made — which is the aspect of the face of Adam among the Chayos [Celestial Beings]. And afterward — when one does teshuvah upon teshuvah — one merits the aspect of the supernal Adam enthroned upon the Throne. And all of this one merits through bearing humiliations and bloodshed [shfichas damim] for the sake of drawing close to holiness. Also through this one merits to pray with pure and holy thoughts.
מְבֹאָר בִּכְתָבִים, שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין כָּל שִׁנּוּיֵי הַבְּרוּאִים שֶׁבָּעוֹלָם: בֵּין דּוֹמֵם לְצוֹמֵחַ, בֵּין צוֹמֵחַ לְחַי, בֵּין חַי לִמְדַבֵּר, וְנֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הִיא הַמְמֻצָּע וְהַמְחַבֵּר בֵּין כְּלָלִיּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ יָדָהּ נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַחַיּוּת וְהַקִּיּוּם לְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם, וְעַל־כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל תָּלוּי הַכֹּל כַּיָּדוּעַ. וְכָל אֵלּוּ הַמְמֻצָּעִים הֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמְּדַמֶּה מִלְּתָא לְמִלְּתָא וּמְחַבֵּר וּמְקַשֵּׁר שְׁנֵי הֲפָכִים יַחַד, וְשֹׁרֶשׁ הַמְדַמֶּה לְמַעְלָה לְמַעְלָה בַּקְּדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁהִיא הִיא הַמְחַבֶּרֶת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, כִּי הִיא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע וְהַחִבּוּר בֵּין הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ לִכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בְּשָׁרְשָׁהּ גְּבוֹהָה מְאֹד מְאֹד, וְהִיא חֵלֶק אֱלוֹקַ מִמַּעַל מַמָּשׁ וְנִכְלֶלֶת בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, רַק שֶׁיֵּשׁ בַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כֹּחַ הַזֶּה שֶׁהִיא הַבְּחִינָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְהִיא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה שֶׁמְּחַבֵּר הַגַּשְׁמִי וְהָרוּחָנִי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע וְהַחַיּוּת לְכָל הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כַּנַּ"ל. נִמְצָא, שֶׁעִקַּר כֹּחַ הַמְדַמֶּה שָׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִנֶּפֶשׁ הָאָדָם, דְּהַיְנוּ מִנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־ כֵּן עִקַּר קֶשֶׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בַּנֶּפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְעַל־כֵּן עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁבָּזֶה תָּלוּי עִקַּר הָאֱמוּנָה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל, תָּלוּי בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שָׁבוּעוֹת שֶׁהוּא קַבָּלַת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, קוֹרִין פָּרָשַׁת בְּמִדְבַּר, שֶׁמְּדַבֵּר שָׁם מִמִּנְיַן וּמִסְפַּר בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְנוּ וְעִצְרוּ, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה תָּלוּי בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמִסְפָּר וּמִנְיָן הוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי שֶׁסּוֹפְרִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה. אַךְ מֵאַחַר שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הִיא בִּבְחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן חוֹשְׁשִׁין שֶׁלֹּא יִתְאַחֵז הַסִּטְרָא־אָחֳרָא סִטְרָא דְּמוֹתָא עַל־יְדֵי הַמִּסְפָּר וְהַמִּנְיָן שֶׁהוּא בְּחִינַת מְדַמֶּה, עַל־כֵּן צִוְּתָה הַתּוֹרָה לִמְנוֹת אוֹתָם עַל־יְדֵי שְׁקָלִים בִּשְׁבִיל נִדְבוֹת הַמִּשְׁכָּן וְקָרְבָּנוֹת, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכות הריח, הל' ד, אות כד).
It is explained in the holy writings that there is a mediating aspect [memutza] between every change of created beings in the world — between inanimate and vegetation, between vegetation and animal life, between animal life and the speaking being. And the soul of the Israelite is the mediator and connector between the totality of all the worlds and the Creator, blessed be He. And through it the abundance and vitality and sustenance of all the worlds flows — and therefore everything depends on Israel, as is known. And all of these mediating aspects are the aspect of the power of imagination [koach ha-medameh] — which compares one matter to another and connects and binds two opposites together. And the root of the imagination in holiness — high above — flows from the soul of the Israelite — which is what connects the upper and lower beings. For it is the aspect of the mediator and connector between the Creator, blessed be He, and the totality of the worlds, as above. And in truth the soul of the Israelite at its root is very very high — it is literally a portion of G-d from above — and is included in Him, blessed be He, in the ultimate unity. Only within the soul of the Israelite there is this power — which is the last aspect of the soul of the Israelite — which is the aspect of the power of imagination that connects the physical and the spiritual. And through this the abundance and vitality flows to all the worlds through the soul of the Israelite, as above. It turns out that the essential root of the power of imagination is drawn from the human soul — namely the soul of the Israelite. And therefore the essential connection of all the worlds depends on the soul of the Israelite. And therefore the essential refinement of the imagination — upon which the essential faith depends — which is the foundation of everything — depends on the souls of Israel. And therefore before Shavuos — which is the receiving of the Torah, the aspect of the refinement of the imagination — the portion of Bamidbar [Numbers] is read, which speaks of the counting and numbering of the children of Israel — as our Rabbis stated: "count and hold back" [mnu ve-itzru] [Yerushalmi, Sanhedrin] — for the essential refinement of the imagination depends on the souls of Israel. And number and counting is the aspect of imagination — and through counting the souls of Israel, through this the imagination is refined. However, since the essential hold of the Sitra Achra is in the aspect of imagination — therefore there is concern lest the Sitra Achra — the side of death — take hold through the counting and numbering which is the aspect of imagination. Therefore the Torah commanded to count them through half-shekels — for the pledges of the Sanctuary and the offerings — which is all the aspect of the refinement of the imagination, as explained within.
עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה הוּא עַל־יְדֵי הַיָּדַיִם, בִּבְחִינַת: "וּבְיַד הַנְּבִיאִים אֲדַמֶּה". כִּי עִקַּר הָאֱמוּנָה הוּא לְקַיֵּם כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה בְּמַעֲשֶׂה דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה כְּלוּלָה וּרְמוּזָה בַּיָּדַיִם, כְּמוֹ שֶׁהֵרִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אֶת יָדָיו קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּתוֹ וְאָמַר: "וַי לִתְרֵין תּוֹרוֹת דְּיִסְתַּלְּקוּן מִן עָלְמָא", כִּי יַד יָמִין וְיַד שְׂמֹאל מְרַמֵּז עַל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, גַּם מְרַמְּזִין עַל שְׁתֵּי הַלּוּחוֹת שֶׁקִּבֵּל משֶׁה בִּשְׁתֵּי יָדָיו דַּיְקָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּשְׁנֵי לוּחֻת הַבְּרִית עַל שְׁתֵּי יָדָי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעֶשֶׂר אֶצְבָּעוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּיַד יָמִין וּשְׂמֹאל, חָמֵשׁ בָּזוֹ וְחָמֵשׁ בָּזוֹ, כְּנֶגֶד עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהָיוּ כְּתוּבִין חֲמִשָּׁה בְּלוּחַ זֶה וַחֲמִשָּׁה בַּלּוּחַ הַשֵּׁנִי, וְהֵם כּוֹלְלִין כָּל הָעֶשֶׂר מַדְרֵגוֹת שֶׁל נְבוּאָה, שֶׁעַל־יָדָהּ נִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה (הלכות סוכה ולולב, הל' ו, אות יא).
The essential refinement of the imagination — through which one merits to complete faith — is through the hands. The aspect of: "and through the hands of the prophets I speak in likenesses" [u-veyad ha-nevi'im adameh] [Hoshea 12:11]. For the essential faith is to fulfill all the commandments of the Torah through deed specifically — which is the aspect of the hands — which are the instruments of deed. And therefore the entire Torah is included and hinted at in the hands. Just as Rabbi Eliezer raised his hands before his passing and said: "Woe for two Torahs that shall depart from the world" — for the right hand and left hand hint at the Written Torah and the Oral Torah. They also hint at the two tablets that Moshe received in both his hands specifically — as it is written: "and the two tablets of the covenant were upon both my hands" [Devarim 9:15]. This is the aspect of the ten fingers on the right and left hand — five on each — corresponding to the Ten Commandments which were written five on one tablet and five on the second — and they encompass all ten levels of prophecy, through which the imagination is refined.
רַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת - שָׁם הֲלָכָה ז, אוֹת יא; הוֹשַׁעְנָא־רַבָּא הֲלָכָה ב, אוֹת יג; הִלְכוֹת רֹאשׁ־חֹדֶשׁ הֲלָכָה ז, אוֹת נב, וּבִשְׁאָר מְקוֹמוֹת הַרְבֵּה עוֹד (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכָל הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶיךָ", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: הַהוֹלְכִים אַחַר עֲצָתֶךָ).
The feet are the aspect of counsel [etzos] — see there: Law 7, section 11; Hoshaana Rabbah Law 2, section 13; Halachos of Rosh Chodesh Law 7, section 52, and many other places. [As it is written: "and all the people who are at your feet" [Devarim 33:3] — and Rashi explains: those who walk according to your counsel.]
עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם עַל רַגְלָיו שֶׁהֵם עַמּוּדֵי הַגּוּף, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהַדַּעַת מְעֻרְבָּב אִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו, וְאָז הוּא נוֹפֵל, בִּבְחִינַת חֳלִישׂ נוֹפֵל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי עִרְבּוּב הַדַּעַת כַּיָּדוּעַ. וְכֵן כְּשֶׁהָאָדָם שִׁכּוֹר, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו כָּרָאוּי, כִּי בְּהָרַגְלַיִן מְלֻבָּשׁ בְּחִינַת הַחַיּוּת שֶׁל הַמֹּחִין, כִּי נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן. וְכֵן הַדִּבּוּר הוּא גַּם־כֵּן מֵהַדַּעַת, וְעַל־כֵּן הַשִּׁכּוֹר אֵינוֹ יָכוֹל גַּם־כֵּן לְדַבֵּר כָּרָאוּי. וְעַל־כֵּן נִבְדָּל הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁהוֹלֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה עַל רַגְלָיו, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּבְּהֵמָה שֶׁאֵין לָהּ דַּעַת, עַל־כֵּן אֵין בָּהּ דִּבּוּר וְאֵין בָּהּ כֹּחַ לֵילֵךְ עַל רַגְלֶיהָ לְבַד, רַק הִיא מְהַלֶּכֶת עַל אַרְבָּע (הל' סימני בהמה וחיה, הל' א, אות ג).
The essential sustaining of a person upon his feet — which are the pillars of the body — is only through da'as. And therefore when da'as is confused it is impossible to stand on one's feet — and then one falls — the aspect of fainting [cholishan nofel] — G-d forbid — which comes from the confusion of da'as, as is known. And likewise when a person is drunk — then he cannot stand properly on his feet — for within the feet is garbed the aspect of the vitality of the mochin — for "their end is embedded in their beginning" [na'utz sofan bi-techilasan] [Sefer Yetzirah]. And likewise speech also comes from da'as — and therefore a drunk person cannot speak properly either. And therefore the human is distinguished from the animal through speech — and likewise through walking upright upon his feet — something the animal lacks since it has no da'as. And therefore it has no speech and no ability to walk on its feet alone — rather it walks on all fours.
צֶלֶם דְּמוּת הָאָדָם, שֶׁהוּא כָּלוּל מֵרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים כְּנֶגֶד רְמַ"ח מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וּשְׁסָ"ה מִצְו?ֹת לֹא־תַעֲשֶׂה, שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וְהַתּוֹרָה כְּלוּלָה מִשִּׁשִּׁים רִבּוֹא נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל; נִמְצָא, שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כָּלוּל מִכָּל יִשְׂרָאֵל, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כֻּלָּם בִּתְשׁוּבָה וּמְחֻיָּב לְהִשְׁתַּדֵּל בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. גַּם הוּא כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ בְּכָל אֵיבָר וְאֵיבָר וּבְכָל חֵלֶק מִצֶּלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ לְהַמְשִׁיךְ הָעוֹלָם אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל חֵלֶק מֵחֶלְקֵי גוּפוֹ מְיֻחָד כְּנֶגֶד חֵלֶק מֵחֶלְקֵי הָעוֹלָם וּכְנֶגֶד כַּמָּה נְפָשׁוֹת, וְאֵין בּוֹ שׁוּם אֵיבָר וָגִיד וְשׁוּם חֲתִיכָה מֵחֶלְקֵי בְּשָׂרוֹ וְעוֹרוֹ, וַאֲפִלּוּ שַׂעֲרָה מִן שַׂעֲרוֹת הָאָדָם, שֶׁאֵין תְּלוּיִים בּוֹ כַּמָּה נְפָשׁוֹת וְעוֹלָמוֹת. וְעִקַּר הֶאָרַת גּוּף הָאָדָם הוּא רַק עַל־יְדֵי דְּרוּשֵׁי וּבֵאוּרֵי הַתּוֹרָה שֶׁמֵּאִיר בְּגוּפוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַדְרַת־ פָּנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְאִירִין כָּל שִׁשִּׁים רִבּוֹא אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּתוֹךְ גּוּפוֹ וְאֵיבָרָיו, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה בִּבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, וְכִמְעַט שֶׁהוּא לְמַעְלָה הֵימֶנָּה כִּבְיָכוֹל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כַּמָּה טִפְּשָׁאֵי וְכוּ' דְּקָיְמֵי מִקָּמֵי אוֹרַיְתָא וְלָא קָיְמֵי מִקָּמֵי צוֹרְבָא מֵרַבָּנָן (הל' כתובת קעקע, הל' ג, אותיות א ב).
The form and likeness of the human — comprised of two hundred and forty-eight limbs and three hundred and sixty-five sinews — corresponds to the two hundred and forty-eight positive commandments and the three hundred and sixty-five negative commandments, which are the totality of the entire Torah. And the Torah is comprised of six hundred thousand souls of Israel. It turns out that each Israelite is comprised of all Israel — and has the power to bring all of them back in teshuvah — and is obligated to strive toward this, as explained elsewhere. He is also comprised of all the upper and lower worlds — and has power in every limb and in every part of the image and likeness of his form to draw the world toward Hashem, blessed be He. For every part of his body corresponds to a part of the world and to a number of souls. There is not a single limb or sinew or any piece of his flesh and skin — even a hair from a person's hairs — upon which a number of souls and worlds do not depend. And the essential illumination of a person's body is only through the teachings and explanations of the Torah that shine within his body — through which one merits to the radiance of the face [hadras panim]. And through this all six hundred thousand letters of the Torah shine within his body and limbs — until one can merit that he himself should be in the aspect of the holiness of the Torah. And almost he is above it, as it were — as our Rabbis stated: "How foolish are those who stand before the Torah scroll but do not stand before a Torah scholar" [Makkos 22b].
הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁעוּרָא דְּאַתְוָן דְּאוֹרַיְתָא, בְּחִינַת הַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים אֵלּוּ זוֹכִין לְהַשִּׂיג אוֹר הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְגַלְּחָם וּלְהַעֲבִירָם, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי אַדְּרַבָּא שָׁם עִקַּר עֲלִיַּת הַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, כְּלַל יַהֲדוּת יִשְׂרָאֵל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר חַיּוּת שֶׁל הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל הוּא מֵאוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם סְמוּכִים אֶל הַפָּנִים. וְזֶה בְּחִינַת שְׁתֵּי פֵּאוֹת וְזָקָן - כְּנֶגֶד הַשָּׁלשׁ רְגָלִים, וְגַם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁלִּפְעָמִים יוֹנֶקֶת הַחָכְמָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא מֵהַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, וּצְרִיכִין לַחְתֹּךְ אוֹתָהּ וּלְהַבְדִּילָהּ מִשָּׁם, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַתּוֹכֵחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַשְּׁתֵּי פֵּאוֹת שֶׁל יָמִין וּשְׂמֹאל, הַיְנוּ בְּחִינַת חֶסֶד וְתוֹכֵחָה. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַחְתֹּךְ הַחָכְמָה תַּתָּאָה מֵהֶם וּלְהַעֲלוֹתָהּ לִבְחִינַת אוֹר הַפָּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת: זָקָן - זֶה הַדְרַתשׂ פָּנִים. וְגַם, כִּי הַחָכְמָה דִּקְדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ הִיא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו". וְעַל־כֵּן כָּל שְׁאָר הַשְּׂעָרוֹת, אַף שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת מוֹתְרֵי מֹחִין - עִם־כָּל־זֶה מֵחֲמַת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מוֹתָרוֹת, יֵשׁ בָּהֶם יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, כִּי מִשָּׁם עִקַּר יְנִיקָתָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּגְדָּלִין הַרְבֵּה צְרִיכִין דַּיְקָא לְחָתְכָם כְּדֵי שֶׁלֹּא לִתֵּן לָהֶם יְנִיקָה מִן הַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל יוֹתֵר מִדַּי. וְעַל־כֵּן מִצְוָה גְדוֹלָה לְגַלֵּחַ עֶרֶב הָרֶגֶל, כִּי אָז הַזְּמַן לָזֶה שֶׁצְּרִיכִין לְהַבְדִּילָהּ וּלְחָתְכָהּ מֵהֶם, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת אֶל אוֹר הַפָּנִים הַמֵּאִיר בְּשָׁלשׁ רְגָלִים (הל' גילוח, הל' א ג).
The hairs of the peyos [sidelocks] and the beard are the aspects of the holy hairs — which are the aspect of shi'ura d'atvon d'orayta [the measure of the letters of the Torah] — the aspect of the contractions of the lower wisdom [chachmah tata'ah] — which is the aspect of the totality of the entire holy Torah. For through these contractions one merits to attain the supernal intellectual light of the apprehension of divinity. And therefore it is forbidden to shave them and remove them, G-d forbid — for on the contrary that is where the essential ascent of the lower wisdom resides — which is the aspect of the totality of the Torah — the totality of Israel's Judaism. And since the essential vitality of the lower wisdom is from the light of the face [or ha-panim] that shines during the three festivals [shalosh regalim] — as explained within — therefore the peyos and beard are situated close to the face. And this is the aspect of the two peyos and the beard — corresponding to the three festivals. Also, since sometimes the outer wisdom [chachmah d'Sitra Achra] seeks to suckle from the aforementioned lower wisdom — and one must cut it off and separate it from there — this one merits through the lovingkindness revealed through rebuke [tochacha]. And this is the aspect of the two peyos of right and left — the aspects of lovingkindness and rebuke. And through this one merits to cut the lower wisdom away from them and elevate it to the light of the face — which is the aspect of: zakan [beard] — this is the hadras panim [splendor of the face]. Also, because the holy wisdom itself is the aspect of the light of the face — as it is written: "a person's wisdom illuminates his face" [Koheles 8:1]. And all other hairs — though they are also the aspects of the excess of the mochin [mosrei mochin] — nevertheless since they are in the aspect of excess, the Sitra Achra can suckle from them. For from there their essential sustenance comes — and therefore when they grow very long one must specifically cut them so as not to give the Sitra Achra sustenance from the lower wisdom more than is fitting. And therefore it is a great mitzvah to shave on the eve of the festival — for that is the proper time for this: to separate and cut it from them — so that it can ascend to the light of the face that shines during the three festivals.
עִקַּר דַּת יִשְׂרָאֵל וְעִקַּר הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בְּזָקָן וּפֵאוֹת, וּבָהֶם נִכָּר הַיְּהוּדִי כִּי הוּא מִזֶּרַע בֵּרַךְ ה', מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל. וּמִי שֶׁרוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְרוֹצֶה לִכְפֹּר, חַס וְשָׁלוֹם, בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, אֲזַי תְּחִלַּת הַכְּפִירָה הוּא, שֶׁמַּשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל דַּת יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשָׁה תָּלוּי בְּזָקָן וּפֵאוֹת, כִּי כָל דִּבְרֵי תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה וְכָל הַמִּצְו?ֹת כֻּלָּם, וַאֲפִלּוּ כָּל הַמִּנְהָגִים הַכְּשֵׁרִים שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ, כֻּלָּם הֵם שִׁעוּרִים וְצִמְצוּמִים לְהַשִּׂיג עַל־יָדָם הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּל חַד כְּפֻם מָה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּהּ וְכוּ'. וְכָל אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים וְשִׁעוּרִים כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְכֻלָּם נִמְשָׁכִים מִשַּׂעֲרוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא וְהַפֵּאוֹת, כִּי כָל שַׂעֲרָה וְשַׂעֲרָה מֵהַפֵּאָה וְדִיקְנָא קַדִּישָׁא וְיַקִּירָא, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים וְצִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל חָכְמַת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁעַל־יָדָם מַשִּׂיגִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וּכְלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְהַכֹּל כָּלוּל בְּהַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא, כִּי תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא הֵם בְּחִינַת תְּלֵיסַר מִדּוֹת הָרַחֲמִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל יְסוֹד הַתְּפִלָּה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁנִּתְעַטֵּף הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא כִּשְׁלִיחַ־צִבּוּר וְלִמְּדוֹ סֵדֶר תְּפִלָּה וְאָז גִּלָּה לוֹ הַשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעִקַּר אוֹרוֹת הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת שְׁתֵּי פֵּאוֹת, כַּמְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל. וְעַל־כֵּן אוֹי לוֹ לְמִי שֶׁנּוֹגֵעַ, חַס וְשָׁלוֹם, לְהַשְׁחִית שַׂעֲרָה אַחַת מֵהַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא וּמֵהַפֵּאוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת בִּשְׁאָט־נֶפֶשׁ, בְּזָדוֹן, בְּמַעַל - אוֹי לוֹ, אוֹי לְנַפְשׁוֹ! כִּי עוֹקֵר עַצְמוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל וְאֵין לוֹ חֵלֶק בְּתוֹרַת משֶׁה, חַס וְשָׁלוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁהַחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת אוֹרְבִים מְאֹד לִהְיוֹת יְכוֹלִין לִינֹק מֵהַחָכְמָה תַּתָּאָה דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וְאָז יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר בְּחָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁלָּהֶן, עַל־כֵּן בַּמְּדִינוֹת שֶׁהִרְגִּילוּ עַצְמָן לְהִתְדַּמּוֹת לְהָעַכּוּ"ם בְּמַלְבּוּשֵׁיהֶם וְכַיּוֹצֵא, עַד שֶׁהֻרְגְּלוּ מֵחֲמַת זֶה לְהַשְׁחִית פְּאַת זְקָנָם וּקְצָת מֵהַפֵּאוֹת, וְחוּץ מִמַּה שֶּׁעוֹבְרִין עַל חֲמִשָּׁה לָאוִין שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּעִנְיָן זֶה, הוּא גַּם־כֵּן כְּאִלּוּ עוֹבְרִין עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כָּל הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה. וְעַל־כֵּן שָׁם בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ הַנַּ"ל נִתְפַּשְּׁטָה מְאֹד חָכְמַת הַפִילוֹסוֹפְיָא וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת כַּיָּדוּעַ (שם הל' ג, אותיות א ב).
The essential religion of Israel and the essential Judaism depends on the beard and peyos. In them the Jew is recognized as being of the seed of those whom Hashem blessed — from the seed of Israel. And one in whom there is a different spirit, G-d forbid, who wants to deny, G-d forbid, the G-d of Israel — then the first step of the denial is: he throws off from himself the beard and peyos, G-d forbid. For in truth all the holy religion of Israel depends on the beard and peyos. For all the words of our holy Torah and all the commandments — and even all the proper customs of Israel the holy people — all of them are measures and contractions through which to attain the apprehension of His divinity, blessed be He — each one according to what he envisions in his heart. And all these contractions and measures are all the aspects of holy hairs — and all of them flow from the hairs of the holy beard [dikna kaddisha] and the peyos. For every hair of the peyah and the holy and dear beard — all of them are the aspects of supernal channels and holy contractions — from which flows all the wisdom of the holy Torah and the commandments — through which one apprehends His divinity, blessed be He. And the totality of Israel's holiness is the aspect of Torah and prayer — and all is included in the holy beard [dikna kaddisha]. For the thirteen formations of the holy beard [tela'isar tikunei dikna kaddisha] are the aspects of the thirteen attributes of mercy — which are the aspect of the essential foundation of prayer — as our Rabbis stated: the Holy One, blessed be He, wrapped Himself like a shaliach tzibbur [prayer leader] and taught him the order of prayer — and then He revealed to him the Thirteen Attributes of Mercy. And from there flow the thirteen hermeneutical principles by which the Torah is expounded — which are the totality of the holy Torah. And the essential light of the dikna kaddisha flows from the aspect of the two peyos, as explained in the writings of the holy Ari, of blessed memory. And therefore woe to one who touches, G-d forbid, to destroy a single hair of the holy beard and the holy peyos deliberately and maliciously and treacherously — woe to him, woe to his soul! For he uproots himself and his soul from the G-d of Israel and has no portion in the Torah of Moshe, G-d forbid. And since the external wisdoms [chachmos chitzoniyos] lie in wait greatly to be able to suckle from the aforementioned holy lower wisdom — and then they can prevail through the wisdom of philosophy and heresy — therefore in countries that have habituated themselves to resembling the nations in their garments and the like — until they grew accustomed from this to destroy the corner of their beard and some of the peyos — besides the fact that they transgress five negative commandments that the holy Torah warned about in this matter — it is also as if they transgressed the entire Torah, G-d forbid — for the entire Torah depends on this. And therefore in those aforementioned countries the wisdom of philosophy and heresy has spread greatly — as is known.
עַל־יְדֵי שֶׁמְּרִימִין תַּעַר וְסַכִּין, שֶׁהֵם בְּחִינַת חֶרֶב, עַל הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ, עַל־ יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין מְאֹד בְּהַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת חָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", שֶׁעִקַּר יְנִיקָתָם מֵאוֹר הַפָּנִים, מִבְּחִינַת שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, וּמִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, חַרְבּוֹ שֶׁל עֵשָׂו בְּחִינַת מַלְכוּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת (שם אות ב).
Through raising a razor or knife — which are the aspects of a sword — over the holy beard — through this one greatly blemishes the holy Malchus in the aspect of the aforementioned lower wisdom. This is the aspect of "a sword taking vengeance for the covenant" [cherev nokemes nekam bris] [Vayikra 26:25] — whose essential sustenance is from the light of the face, from the aspect of the hairs of the beard and peyos. And through this, G-d forbid, the sword of Esav — the aspect of the kingdom of Amalek — which is the aspect of the totality of the four kingdoms — prevails.
בְּוַדַּאי אֵין אָדָם מֵרִים יָדוֹ לְהַשְׁחִית פְּאַת זְקָנוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי־אִם כְּשֶׁפָּגַם תְּחִלָּה בִּבְרִית־קֹדֶשׁ הַרְבֵּה מְאֹד, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה פָּגַם בְּהַמֹּחַ, בְּהַחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, וְנִתְגָּרוּ בּוֹ מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְחָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, עַד שֶׁהִשִּׁיאוּ אֶת רוּחוֹ הָרָעָה לְהַשְׁחִית זְקָנוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹקֵר עַצְמוֹ לְגַמְרֵי מִמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, מֵחָכְמָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל, מֵהַשָּׂגַת וֶאֱמוּנַת יִשְׂרָאֵל, וְאֵין לוֹ חֵלֶק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה וּבְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל הַקָּדוֹשׁ כַּנַּ"ל (שם).
Certainly no person raises his hand to destroy the corner of his beard, G-d forbid, unless he first greatly blemished the holy covenant [bris kodesh] — through which he blemished the brain — the aforementioned lower wisdom. And evil thoughts and external wisdoms were roused in him — until his evil spirit enticed him to destroy his beard, G-d forbid. Through this he completely uproots himself from holy Malchus — from the aforementioned lower wisdom — from the apprehension and faith of Israel. And he has no portion in Hashem, blessed be He, and in His holy Torah and in His holy people Israel, as above.
עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיַּהֲדוּת וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם הוּא שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד הָעֶלְיוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לֹא נִצְטָרֵךְ לַעֲסֹק בְּשׁוּם עֵסֶק מֵעִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, רַק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל הַיּוֹם, וַאֲפִלּוּ הַהֶכְרֵחִיּוּת יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי אֲחֵרִים כְּמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ', וְאַתֶּם כֹּהֲנֵי ה' תִּקָּרֵאוּ". וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד הַנַּ"ל כִּי־אִם עַל־יְדֵי יִרְאָה, וְיִרְאָה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְגַלִּין הָרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּגַלִּין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּלִי שׁוּם חִיּוּב הַטֶּבַע כְּלָל. וְלָזֶה צְרִיכִין לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִזִּקְנֵי הַדּוֹר שֶׁאֵין בָּהֶם שְׁלֵמוּת, הַיְנוּ כְּשֶׁאֵין מוֹסִיפִין אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁפּוֹגְמִין בְּכָל זֶה, מִזֶּה יוֹנֵק מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע הַכּוֹפֵר בָּרָצוֹן, וּכְשֶׁמַּכְנִיעִין אֶת הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל, אֲזַי הֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר מְקַשֵּׁר כָּל הָרְצוֹנוֹת לְשֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעַ דַּעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע וּמְגַלֶּה הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר הַשְׁחָחַת שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן, כִּי הֵם בְּחִינַת יְמֵי הַזִּקְנָה כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וּכְשֶׁמַּשְׁחִיתִין וּמַפִּילִין אוֹתָן, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹתְנִין כֹּחַ וִינִיקָה לְמֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁיְּנִיקָתָן מִנְּפִילַת יְמֵי הַזִּקְנָה כַּנַּ"ל. וּמֵצַח הַנָּחָשׁ הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק שֶׁיָּצָא מֵעֵשָׂו הָרָשָׁע, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַרְבּוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַס"ם בְּעַצְמוֹ שֶׁמְּקַצֵּר יָמָיו שֶׁל אָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת בִּבְחִינַת "קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז", הֵפֶךְ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת שֶׁהֵם מִבְּחִינַת עֲמָלֵק, מִבְּחִינַת מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע. וְעַל־כֵּן בַּמְּדִינוֹת שֶׁהֻרְגְּלוּ בְּאִסּוּר זֶה שֶׁל הַשְׁחָתַת הַזָּקָן, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְפַּשֵּׁט שָׁם בְּיוֹתֵר חָכְמַת הַטֶּבַע וְהָאֶפִּיקוֹרְסוּת. וְעַל־פִּי כְּתָבִים וְסִפְרֵי־קֹדֶשׁ, גַּם הַהַשְׁחָתָה בְּסַם וּבִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁלֹּא בְּתַעַר הוּא פְּגַם גָּדוֹל וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן הֵם צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים גְּבוֹהִים וְנוֹרָאִים מְאֹד מְאֹד, וְאֵין מִי שֶׁיָּכוֹל לְשַׁעֵר וְלִתְפֹּס בְּדַעְתּוֹ עֹצֶם מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ; וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֵין לְשַׁעֵר, חַס וְשָׁלוֹם, עֹנֶשׁ הַמַּשְׁחִית וּמֵרִים יָד וּמְקַלְקֵל וּפוֹגֵם בִּקְדֻשָּׁה גְבוֹהָה כָּזוֹ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר הַקָּפַת הַפֵּאוֹת, כִּי הַפֵּאוֹת הֵם בְּחִינַת יִרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַיִּרְאָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַנַּ"ל שֶׁשָּׁרְשׁוֹ הוּא מֵצַח הָרָצוֹן, וְעַל־כֵּן הֵם סְמוּכִים אֵצֶל הַמֵּצַח, וְעַל־כֵּן כָּל הַיַּהֲדוּת תָּלוּי בָּזֶה בְּאִסּוּר גִּלּוּחַ הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַיַּהֲדוּת, שֶׁנִּזְכֶּה לְגַלּוֹת הָרָצוֹן וְעַל־יְדֵי־זֶה נִזְכֶּה לְיִרְאָה וּלְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַחֶסֶד עַד שֶׁלֹּא נִצְטָרֵךְ לַעֲסֹק בְּשׁוּם עֵסֶק אַחֵר רַק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל הַיּוֹם, שֶׁזֶּה עִקַּר תְּשׁוּקַת יִשְׂרָאֵל לְהַגִּיעַ לָזֶה, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת כַּנַּ"ל (שם הלכה ב).
The essential wholeness of Judaism and the service of Hashem is to merit receiving the influence of the supernal lovingkindness — through which one would not need to engage in any worldly occupation at all — only in the service of Hashem the entire day. And even the necessities would be done by others — as it will be in the future — as it is written: "and foreigners will stand and tend your flocks…and you shall be called the priests of Hashem" [Yeshayahu 61:5–6]. And it is impossible to merit to receive the aforementioned influence of lovingkindness except through yirah [awe]. And yirah is made through subduing and nullifying the understanding of the sages of nature and revealing the Will — namely revealing that everything is conducted only through His Will, blessed be He, without any compulsion of nature whatsoever. And for this one must subdue the forehead of the serpent [metzach ha-nachash] — the root of the wisdom of nature — whose sustenance comes from the elders of the generation who lack wholeness — namely when they do not add to the light of holiness and da'as each day increasingly — for this is the essential holy elderhood [ziknah d'kedushah]. And when they blemish all this — from this the forehead of the serpent suckles — the root of the wisdom of nature that denies the Will. And when the forehead of the serpent is subdued — then the wise one of the generation connects all the Wills to the root of the holy Will — the aspect of the forehead of Will [metzach ha-ratzon] — and through this subdues the understanding of the sages of nature and reveals the Will, as above. And this is the aspect of the prohibition of destroying the hairs of the beard — for they are the aspects of the days of elderhood, as explained within. And when one destroys and brings them down, G-d forbid — through this one gives power and sustenance to the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — whose sustenance comes from the fall of the days of elderhood, as above. And the forehead of the serpent is the aspect of the kelipas Amalek that came out of the wicked Esav — which is the aspect of the sword of Esav — which is the aspect of the Samech-Mem himself — who shortens a person's days physically and spiritually — the aspect of: "shortened in days and full of wrath" [ketzar yamim u-seva rogez] [Iyov 14:1] — the opposite of the holy Will above. And from there flow all the heresies and apostasy — which are from the aspect of Amalek — from the aspect of the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature. And therefore in countries where they grew habituated to this prohibition of destroying the beard, G-d forbid — through this the wisdom of nature and heresy spread there even more. And according to the holy writings and sacred books, even destroying it through chemicals and other substances that are not a razor is a very very great and terrible blemish — may the Merciful One save us. For the hairs of the beard are very very high and awe-inspiring supernal channels — and no one can measure or grasp in their mind the full greatness of the holiness of the holy beard. And likewise to the contrary — it is impossible to measure, G-d forbid, the punishment of one who destroys and raises a hand and ruins and blemishes such elevated holiness. And this is also the aspect of the prohibition of rounding off the peyos — for the peyos are the aspects of yirah — as explained within. This is the aspect of the yirah that is revealed through the aforementioned Will — whose root is the forehead of the Will. And therefore they are situated near the forehead. And therefore all of Judaism depends on this — in the prohibition of shaving the peyos and the beard — for this is the essential wholeness of Judaism: that we merit to reveal the Will — and through this we merit to yirah — and to receive the influence of lovingkindness — until we do not need to engage in any other occupation but in the service of Hashem the entire day. And this is Israel's essential longing — to reach this — and this one merits through the holiness of the beard and peyos, as above.
בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, עִקַּר הַדָּבָר הוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁאֵצֶל הָאָדָם עִקַּר הָאָדָם הוּא בַּפָּנִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמֹּחַ וְהַדַּעַת וְהַדִּבּוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו", וְכָל הָעֲסָקִים שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק עִם חֲבֵרוֹ בְּתוֹרָה אוֹ מַשָּׂאשׂ וּמַתָּן הַכֹּל הוּא בְּהַפָּנִים, שֶׁשָּׁם הַחָכְמָה וְהַדִּבּוּר שֶׁהוּא עִקַּר הָאָדָם. וּכְמוֹ־כֵן בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בְּחִינַת פְּנִים שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁל אוֹתוֹ הַדָּבָר, וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַפְּנִים וְהָעִקָּר שֶׁלּוֹ, וְעִקָּרוֹ שֶׁל דָּבָר שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁלּוֹ, הוּא הָאֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, וְהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים שֶׁל כָּל הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה. וֶאֱמֶת הוּא אֶחָד, הַיְנוּ, שֶׁעִקַּר כָּל הַדְּבָרִים בִּכְלָל וּפְרָט שֶׁהוּא בְּחִינַת הַפְּנִים, הוּא רַק אֱמֶת שֶׁהוּא אֶחָד, הַיְנוּ הַחַיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר, שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עִקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין, וּמִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַחַיּוּת אֱלָקוּת הַשּׁוֹכֵן בּוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, הוּא מִסְתַּכֵּל עַל הַפְּנִים שֶׁל הַדָּבָר שֶׁהוּא עִקַּר הַדָּבָר כַּנַּ"ל. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם לְבַקֵּשׁ תָּמִיד בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם אֶת הַפְּנִים וְהָעִקָּר שֶׁהוּא הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת וְהוּא עִקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְהוּא בָּרָא כָּל דָּבָר, וְהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם בְּכָל עֵת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְהוּא עִקַּר הַפָּנִים שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כֻלָּם מְקַבְּלִים חַיּוּתָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת פְּנֵיהֶם וְעִקָּרָם כַּנַּ"ל, כִּי כָּל אָדָם צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ תָּמִיד פְּנֵי הַשֵּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד", וּכְתִיב: "לְךָ אָמַר לִבִּי בַּקְּשׁוּ פָנָי", וְהָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת פְּנֵי הַשֵּׁם, כִּי מִי שֶׁזּוֹכֶה לֵידַע הָאֱמֶת עַל בֻּרְיוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא הָאֱמֶת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל יֵשׁ מֵאַיִן וּמְחַיֶּה וּמְקַיֵּם הַכֹּל בִּרְצוֹנוֹ וּמַשְׁגִּיחַ עַל הַכֹּל בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית - זֹאת הַיְדִיעָה הָאֲמִתִּית הִיא בְּחִינַת הֶאָרַת פְּנֵי הַשֵּׁם, כִּי הָאֱמֶת הוּא הַפְּנִים שֶׁל כָּל הַפָּנִים דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל; הַיְנוּ, כְּשֶׁיּוֹדְעִין הָאֱמֶת, זֶה עִקַּר בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים, כִּי כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזֵר לְהָאָדָם וּמִתְנוֹצֵץ בְּדַעְתּוֹ יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וַאֲמִתָּתוֹ, זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים. וְעַל זֶה אָנוּ מְבַקְשִׁין תָּמִיד: "יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה" וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה, כִּי זֶה הָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת פְּנֵי הַשֵּׁם, דְּהַיְנוּ שֶׁיָּאִיר בְּדַעְתּוֹ אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר אוֹר הַפָּנִים כַּנַּ"ל. אֲבָל עִקַּר אוֹר הַפָּנִים אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, כִּי עֶצֶם הַפָּנִים, שֶׁהוּא יְדִיעַת אֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, כִּי אִם הָיָה מִתְגַּלֶּה לְעֵין כֹּל אֲמִתָּתוֹ בְּאִתְגַּלְיָא, הָיָה הָעוֹלָם מִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת, כִּי אֲפִלּוּ אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ אִי אֶפְשָׁר לִבְנֵי הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹרוֹ מֵחֲמַת רִבּוּי הָאוֹר, מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן אוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה. עַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שֶׁחָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, צִמְצֵם וְהִסְתִּיר אוֹר הָאֱמֶת שֶׁהוּא אוֹר הַפָּנִים, בִּבְחִינַת "אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר", וְדַיְקָא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים יְכוֹלִים לֵידַע מֵאֲמִתָּתוֹ, כִּי צִמְצֵם אֶת הָאֱמֶת בְּחָכְמָה נִפְלָאָה בְּצִמְצוּמִים רַבִּים וְשׁוֹנִים בִּדְרָכִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים, עַד שֶׁנִּתְהַוָּה מִדַּת הָאֱמוּנָה, שֶׁבְּחָכְמָתוֹ הַנִּפְלָאָה הֵאִיר בְּהָאָדָם מִדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמַת הָאָדָם רְשִׁימָה מֵאֲמִתַּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה הָאֱמֶת עֲדַיִן בְּדַעְתּוֹ, וְהָאֱמוּנָה הוּא עִקַּר הַיְדִיעָה, בִּבְחִינַת "וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'", וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים. וְאֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צִמְצֵם אוֹרוֹ עַד שֶׁאֵין יְכוֹלִין לֵידַע הָאֱמֶת כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה כַּנַּ"ל - אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים הֵם בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִמּוֹתְרֵי מֹחִין, כַּמְבֹאָר בִּכְתָבִים, שֶׁכָּל תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, עַל־יְדֵי שֶׁנִּצְטַמְצְמוּ הָאוֹרוֹת עַד שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּחִינַת שְׂעָרוֹת, וְדֶרֶךְ שָׁם הוּא הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת וְהַדַּעַת מִבְּחִינָה לִבְחִינָה וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם וְכוּ'. אֲבָל מֵחֲמַת שֶׁהַשְּׂעָרוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְדִינִים - כְּשֶׁמִּתְגַּדְּלִים בְּיוֹתֵר, אֲזַי נִמְשָׁךְ מִשָּׁם יְנִיקָה לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְקַצְּצָם; אֲבָל יֵשׁ שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת וּגְבוֹהוֹת מְאֹד, שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת וְהַדַּעַת הוּא עַל־יָדָם, וְהֵם שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁכָּל בִּנְיַן הָעוֹלָמוֹת וְכָל הַמְשָׁכַת יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְהַנּוֹרָאִים מְאֹד, כִּי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ וְעִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת, שֶׁהֵם צִמְצוּמִים נִפְלָאִים הַנִּמְשָׁכִים מִבְּחִינַת שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד מְאֹד, מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁמִּגְּדֻלַּת נִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת זֶה הַשֵּׂכֶל הוּא יָכוֹל לְצַמְצֵם עַצְמוֹ בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים, עַד שֶׁיֻּמְשַׁךְ הֶאָרַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּהַשֵּׂכֶל, שֶׁנִּזְכֶּה לְהַאֲמִין בְּהָאֱמֶת אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אָנוּ מְבִינִין אוֹתוֹ בְּשֵׂכֶל עֲדַיִן, כִּי הָאֱמוּנָה הִיא נִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא, עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן". וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם עִקַּר הִדּוּר וְאוֹר הַפָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן" כַּמּוּבָא. כִּי עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַפָּנִים, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל וּלְהַשִּׂיג כִּי־אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל אוֹר הָאֱמֶת שֶׁהוּא הַפָּנִים. כִּי כָל־זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לֶאֱמוּנָה, אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר עֶצֶם הָאֱמֶת מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וְעַל־כֵּן שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה בְּשָׁרְשָׁהּ, עַל־כֵּן הֵם עִקַּר הִדּוּר וְאוֹר הַפָּנִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַיַּהֲדוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל עַם קָדוֹשׁ הוּא עַל־יְדֵי הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מַשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא - עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ סִימָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וִיכוֹלִין לְהָאִיר גַּם בּוֹ אֵיזֶה בְּחִינָה מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה וְיָכוֹל עֲדַיִן לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנָקֵל, כִּי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן הֵם צִמְצוּמִים גְּבוֹהִים וְנוֹרָאִים כָּאֵלֶּה, וְנִמְשָׁכִים מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ כָּזֶה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי אֵלּוּ הַצִּמְצוּמִים שֶׁל אֵלּוּ הַשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת נִמְשָׁכִין דַּרְכֵי הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה אֲפִלּוּ לְהַמַּדְרֵגוֹת הַפְּחוּתוֹת וְהַיְרוּדוֹת מְאֹד, כִּי כָל מַה שֶׁהַצִּמְצוּמִים נִמְשָׁכִין מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, הֵם יְכוֹלִין לְהַלְבִּישׁ הַשֵּׂכֶל וּלְהוֹדִיעוֹ אֲפִלּוּ לְהַקְּטַנִּים וְהַפְּחוּתִים בְּיוֹתֵר. אֲבָל כְּשֶׁנִּתְפַּקֵּר, חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁמַּשְׁלִיךְ מֵעָלָיו הַזָּקָן וּפֵאוֹת, אֲזַי הוּא חָשׁוּד עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְנִתְרַחֵק מֵהָאֱמוּנָה בְּתַכְלִית, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי הַזָּקָן וּפֵאוֹת כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁאָנוּ רוֹאִין בְּחוּשׁ, שֶׁבַּמְּדִינוֹת שֶׁהֻרְגְּלוּ לְגַלֵּחַ זְקָנָם, נִתְמַעֲטָה שָׁם הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה מְאֹד וְנִתְרַבָּה שָׁם מְאֹד הָאֶפִּיקוֹרְסוּת, כִּי הָא בְּהָא תָּלְיָא, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן הֵם רְחוֹקִים מֵאֱמוּנַת חֲכָמִים וְחוֹלְקִין עַל כָּל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁזָּכִינוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ מִימוֹת הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב וְתַלְמִידָיו הַקְּדוֹשִׁים זְצַ"ל, וְגַם מִסִּפְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ וְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל לִבָּם חָלַק מְאֹד כְּיָדוּעַ וּמְפֻרְסָם, וְכָל זֶה כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הֶאָרַת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם נִקְרָאִים זִקְנֵי הַדּוֹר, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ בְּחִינַת הֶאָרַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, וּמִשָּׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְאֵלּוּ הַמְגַלְּחִים זְקָנָם הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מִכָּל זֶה, כִּי מַשְׁחִיתִין פְּאַת זְקָנָם וּפְאַת רֹאשָׁם, וּכְמוֹ־כֵן הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם זִקְנֵי הַדּוֹר, שֶׁמֵּהֶם עִקַּר הֶאָרַת הַזָּקָן הַקָּדוֹשׁ שֶׁבְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וּכְמוֹ־כֵן הֵם עוֹקְרִים עַצְמָן מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַנִּמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הַזְּקֵנִים הַקְּדוֹשִׁים עַל־יְדֵי שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת כַּנַּ"ל, אוֹי לָהֶם, אוֹי לְנַפְשָׁם! כַּמְבֹאָר בְּזֹהַר הַקָּדוֹשׁ: וַי לְמָאן דְּאוֹשִׁיט יְדֵהּ לְדִיקְנָא וְכוּ'. הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עַל פְּלֵיטָתֵנוּ הַנִּשְׁאֶרֶת וְיַצִּיל זַרְעֵנוּ וְכָל זֶרַע בֵּית־יִשְׂרָאֵל מֵהֶם וּמֵהֲמוֹנָם (שם הל' ד, אותיות א ב ד ה ו).
In every thing in the world — the essential thing is its face [panim] — its inner aspect. Just as with the human, the essential person is in the face — where the essential brain and da'as and speech reside — as it is written: "a person's wisdom illuminates his face" [Koheles 8:1]. And all the engagements a person has with his fellow — in Torah or in commerce — all of it is through the face — where the wisdom and speech reside — which is the essential person. And likewise in all things in the world there is an aspect of face which is the essential thing — the face of that thing. And every person must look at each thing for its face and essence — and the essence of a thing which is its face is the truth. For truth is the aspect of the light of the face — it is the aspect of the face of all the holy faces. And truth is one — namely the essential all things in general and particular — which is the aspect of the face — is only truth which is one: the divine vitality garbed in every thing — which is the essential thing. For Hashem, blessed be He, is the root and source of all the worlds — and one who looks at every thing for the divine vitality dwelling within it — which is the essential truth of all things — is looking at the face of the thing which is the essential thing, as above. And this is the entire service of the human in this world — to always seek in all things in the world the face and essence which is the truth — which is Hashem, blessed be He — Who is the very substance of truth — and is the root and source of all the worlds — and He created everything — and He gives life and sustains at all times all things in the world. And He is the essential face of all things in the world — for all of them receive their vitality from Hashem, blessed be He — which is the aspect of their face and essence, as above. For every person must always seek the face of Hashem — as it is written: "seek His face always" [bakshu fanav tamid] [Tehillim 105:4] — and it is written: "of You my heart speaks: seek My face" [Tehillim 27:8]. And truth is the aspect of the face of Hashem — for one who merits to know the truth truly as it is — the truth that Hashem, blessed be He, created everything from nothing and gives life and sustains everything through His Will and oversees everything with particular providence — this true knowledge is the aspect of the illumination of the face of Hashem. For truth is the face of all the holy faces, as above. Namely: when one knows the truth — this is the essential aspect of the illumination of the face — for when Hashem, blessed be He, helps the person and the knowledge of His divinity and truth shines in his da'as — this is the aspect of illumination of the face. And for this we always pray: "may He shine His face upon us, Selah" and similar things — for this is the essential matter: when one merits the illumination of the face of Hashem — namely that the truth of His divinity shines in one's da'as. And this is the essential light of the face, as above. But the essential light of the face cannot be received except through faith — for the very substance of the face — which is the knowledge of the truth of His divinity — cannot be received because of the excess of light. For if His truth were revealed openly to all eyes — the world would be nullified in existence — since even the light of the sun it is impossible for people to gaze at because of the excess of light — how much more and more so this great and awesome light. Therefore Hashem, blessed be He, in His mercy — since He desires the existence of the world — contracted and concealed the light of truth which is the light of the face — the aspect of: "truly You are a G-d who hides Himself" [achen atah El mistater] [Yeshayahu 45:15]. And specifically through the many contractions one can know something of His truth — for He contracted the truth with wondrous wisdom in many and varied contractions in wondrous and awesome ways — until the attribute of faith was formed. And in His wondrous wisdom He illuminated within the human the holy attribute of faith — that within the soul of the human there is an impression [reshimah] of the truth of His divinity, blessed be He — through which one has the power to believe in the truth even though one does not yet see the truth in one's da'as. And faith is the essential knowledge — the aspect of: "and I shall betroth you to Me in faithfulness and you shall know Hashem" [ve-erasticha li be-emunah ve-yada'at es Hashem] [Hoshea 2:22] — as further explained within. And these holy contractions through which Hashem, blessed be He, contracted His light until one cannot know the truth except through faith, as above — these contractions are the aspects of hairs — which flow from the excess of the mochin [mosrei mochin], as explained in the writings. For the entire rectification of the worlds was through the aspect of hairs — through the lights being contracted until they became the aspect of hairs. And through there the vitality and da'as flow from level to level and from world to world etc. However — since hairs are aspects of contractions and strict judgments — when they grow excessively, sustenance is drawn from them to the Sitra Achra, G-d forbid. And therefore one must cut them. But there are holy and very elevated hairs — through which the essential drawing of vitality and da'as occurs — and they are the hairs of the holy peyos and beard — through which all the building of worlds and all the drawing of the knowledge of His divinity, blessed be He, occurs through these holy and very awesome contractions. For the hairs of the peyos and beard flow from a very supernal and elevated place — from the aspect of Atik [the Ancient One] — where the essential revelation of His divinity and the essential drawing of holy faith occurs through these hairs. These are wondrous contractions flowing from a supremely exalted intellect — from the aspect of Atik — whose greatness and wondrous awesomeness is such that it can contract itself with wondrous contractions — until the illumination of holy faith is drawn in the intellect — that we merit to believe in the truth even though we do not yet understand it intellectually. For faith is the wonders of the perfect of knowledge — as it is said: "I thank Your Name for You have done wonders — counsel from afar — faithful truth" [odeh shimcha ki asisa fele, etzos merachok emunah omen] [Yeshayahu 25:1]. And therefore these holy hairs of the peyos and beard are the essential glory and light of the face — as it is written: "and you shall honor the face of the elder" [ve-hadarta pnei zaken] [Vayikra 19:32] — as stated. For the essential truth which is the face — cannot be received and attained except through holy faith — which is the aspect of the hairs of the peyos and beard — which are the aspects of the holy contractions through which the essential drawing of faith occurs — through which one merits to receive the light of truth which is the face. For as long as one does not merit to faith — one cannot receive the light of the very substance of truth because of the excess of light. And therefore the hairs of the peyos and beard — through which the essential drawing of faith at its root occurs — they are therefore the essential glory and light of the face. And therefore the essential Judaism of Israel the holy people is through the beard and peyos — for as long as one has not thrown off the peyos and the beard — even as he is — he still has a sign of Israel. And it is possible to illuminate even in him some aspect of the holy faith — and he can still easily return to Hashem, blessed be He. For the hairs of the peyos and beard are such elevated and awesome contractions — drawn from such a supernal and elevated place — that through the contractions of these holy hairs, the paths of holy faith are drawn even to the lowliest and most fallen levels. For the higher and more supernal the place from which contractions flow — the more they can clothe the intellect and make it known even to the smallest and lowest. But one who has become so apostate, G-d forbid, as to throw off the beard and peyos — then he is suspect regarding the entire Torah and is utterly distanced from faith. For the essential drawing of holy faith is through the beard and peyos, as above. And this is what we see with our own eyes: that in countries that grew accustomed to shaving their beards, the holy faith there diminished greatly and heresy there increased greatly — for the one is bound to the other. For the essential drawing of holy faith is through the hairs of the peyos and beard, as above. And therefore they are far from faith in the Sages [emunás chachamim] and dispute all the great true Tzadikim that we merited in our generations from the days of the Ba'al Shem Tov and his holy disciples, of blessed memory. And also from the holy Zohar and the writings of the holy Ari, of blessed memory, their hearts are very divided — as is known and notorious. And all this — because the essential drawing of the illumination of the peyos and beard flows through the great true Tzadikim who are called the elders of the generation [ziknei ha-dor]. And they draw upon us the aspect of the illumination of the thirteen formations of the holy beard [tela'isar tikunei dikna kaddisha] — which are the aspects of the Thirteen Principles by which the Torah is expounded. And from there the essential drawing of the holy faith flows upon every Israelite through the hairs of the beard and peyos. And those who shave their beard uproot themselves from all of this — for they destroy the corner of their beard and peyah of their head. And likewise they uproot themselves from the true Tzadikim who are the holy elders — from whom comes the essential illumination of the holy beard of every Israelite. And likewise they uproot themselves from the holy faith drawn through the holy elders through the hairs of the beard and peyos. Woe to them — woe to their souls! As stated in the holy Zohar: "Woe to one who extends his hand to the beard etc." May Hashem, blessed be He, have mercy on our surviving remnant and save our descendants and all the descendants of the house of Israel from them and from their multitudes.
עִקַּר אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִבְרָא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל כָּל יָמָיו בִּיגִיעוֹת בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְדַעַת אֲמִתִּי לְהַכִּיר אֶת בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ וּלְהוֹצִיא אוֹתָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מִבְּחִינַת עִבּוּר לְלֵדָה, וְאָז עֲדַיִן הֵם בִּבְחִינַת מַקִּיפִים; אַחַר־כָּךְ צְרִיכִין לְהִתְיַגֵּעַ עַל זֶה וּלְהַמְשִׁיךְ אוֹתָם לְתוֹךְ פְּנִימִיּוּת הַדַּעַת, וּלְהַשִּׂיג אֶת הַמַּקִּיפִין וְלַעֲשׂוֹת מֵהַמַּקִּיף פְּנִימִי, וְזֶהוּ כָּל תַּכְלִיתוֹ שֶׁלּ אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כִּי זֶה כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, עִקַּר חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁיִּחְיוּ יִשְׂרָאֵל לָעוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת וְהַזָּקָן, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין גְּבוֹהִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַקִּיפִין כְּנֶגֶד דַּעַת הָאָדָם, כַּמּוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, עַל־כֵּן אָסוּר לְגַלְּחָם כִּי הֵם צִנּוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁעַל־ יָדָם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִמַּקִּיף לִפְנִימִי, שֶׁזֶּה כָּל קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁבִּתְחִלָּה צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מֵעִבּוּר לְלֵדָה, וְלָזֶה צְרִיכִין צְעָקָה, כְּמוֹ צַעֲקַת הַיּוֹלֶדֶת קֹדֶם הַהוֹלָדָה, שֶׁזֶּה בְּבְּחִינַת אֱלֹקִים לַאֲרָמָא קָלָא. וּכְנֶגֶד זֶה הֵם בְּחִינַת הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַפֵּאוֹת, כִּי "פֵּאָה" גִּימַטְרִיָּא "אֱלֹקִים" כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן הִטְבִּיעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּטֶבַע הָעוֹלָם שֶׁהַפֵּאוֹת גְּדֵלִים גַּם אֵצֶל הַתִּינוֹק, שֶׁאָז הַמֹּחִין עֲדַיִן בְּהֶעְלֵם גָּמוּר אֶצְלוֹ, וּכְמוֹ שֶׁהַתִּינוֹק גָּדֵל, כְּמוֹ־כֵן גְּדֵלִים הַמֹּחִין עִמּוֹ וְיוֹצְאִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי. וּמִזֶּה נִטְבָּע בְּטֶבַע הַתִּינוֹק לִצְעֹק קוֹלוֹת הַרְבֵּה, כִּי עִקַּר הוֹצָאַת הַמֹּחִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת מַקִּיפִין עַל־כָּל־פָּנִים הוּא עַל־יְדֵי הַצְּעָקָה בְּקוֹל, וְעַל־כֵּן גְּדֵלִים גַּם אָז אֶצְלוֹ שַׂעֲרוֹת הַפֵּאוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הוֹצָאַת הַמַּקִּיפִין מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, מֵעִבּוּר לְלֵדָה. אֲבָל שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן, שֶׁהֵם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין, כַּיָּדוּעַ בִּכְתָבִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין מִמַּקִּיף לִפְנִימִי, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְבִינִים וּמַשִּׂיגִים כָּל חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת מִמַּקִּיף לִפְנִים - עַל־כֵּן שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן אֵינָם גְּדֵלִים כִּי־אִם בִּימֵי גַּדְלוּתוֹ שֶׁל הָאָדָם, שֶׁאָז זְמַן הַשְׁלָמַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת לְהַכְנִיס הַמַּקִּיפִין לִפְנִימִיּוּת הַדָּעַת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין לַעֲשׂוֹתָם פְּנִימִיִּים הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, שֶׁהֵם תְּרֵין נִקְבֵי אֻדְנִין וּתְרֵין נִקְבֵי עֵינָא וּתְרֵין נִקְבֵי חוֹטְמָא וְנִקְבָא דְּפֻמָּא, וְהָעִקָּר הוּא הַפֶּה, שֶׁהוּא הַסּוֹף וְהַכְּלָל שֶׁל כָּל שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, כִּי שָׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת, בְּחִינַת: "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה", עַל־כֵּן גִּדּוּל שַׂעֲרוֹת הַזָּקָן וְהַפֵּאוֹת (שֶׁעַל־יָדָם הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין כַּנַּ"ל) הֵם סְמוּכִים לְשִׁבְעַת נִקְבֵי הָרֹאשׁ הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר גִּדּוּל הַזָּקָן (שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמֹּחִין כַּנַּ"ל) הוּא אֵצֶל הַפֶּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת שֶׁל הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל הוּא לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ אוֹתָם מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת הַבָּנִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הַסָּרִיס שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִזְכּוֹת לְבָנִים, עַל־כֵּן אֵין לוֹ זָקָן, כִּי אֵינוֹ זוֹכֶה לְהַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקָן כַּנַּ"ל (שם הל' ה, אותיות א ב ג ד ה).
The essential Israelite man was created in order to toil all his days through great efforts in the service of the Creator, blessed be He — until he merits true da'as to know his Creator, blessed be He — through drawing the da'as of the holy encompassing lights [makifim kedoshim]. At first one must draw and bring them out from concealment to revelation — from the aspect of gestation [ibur] to birth [leidah] — and then they are still in the aspect of encompassers [makifim]. Afterward one must toil upon this and draw them into the inward da'as — and attain the encompassing lights and make the encompasser into the inner [min ha-makif pnimi]. And this is the entire purpose of the Israelite man — for this is all the pleasure of the World to Come — the essential eternal life that Israel will live in the World to Come, as explained within. And since the essential drawing of the da'as of the attainment of the aforementioned encompassing lights flows at its root from the aspect of the hairs of the peyos and beard — which are the aspects of very elevated mochin — which are the aspects of encompassers relative to a person's da'as, as understood from the writings of the holy Ari — therefore it is forbidden to shave them. For they are supernal channels through which the essential drawing of da'as from encompasser to inner [mi-makif li-fnimi] occurs — which is the entire holiness of the Israelite man, as above. And since at first one must draw the encompassing lights from concealment to revelation — from gestation to birth — and for this crying [tze'akah] is needed — like the cry of the birthing woman before the birth — which is the aspect of Elokim l'Arama kala [G-d raises His voice like a woman in labor] [Iyov 3:8] — and corresponding to this are the hairs of the peyos. For the gematria [numerical value] of pe'ah is the same as Elokim, as stated. And therefore Hashem, blessed be He, embedded in the nature of the world that the peyos grow even in infants — when the mochin are still in complete concealment. And as the infant grows — so too the mochin grow with him and come out from concealment to revelation. And from this it is embedded in the nature of the infant to cry loudly — for the essential bringing of the mochin from concealment to revelation — to be in the aspect of encompassers at least — is through crying aloud. But the hairs of the beard — which are the essential drawing of the mochin, as is known in the writings — the aspect of drawing the encompassing lights from encompasser to inner — which is the essential wholeness of da'as — the aspect of the thirteen formations of the beard [tela'isar tikunei dikna] — which are the aspects of the Thirteen Principles by which the Torah is expounded — through which one understands and attains all chidushei Torah [novellae of Torah] — which is the essential aspect of drawing da'as from encompasser to inner — therefore the hairs of the beard do not grow except in a person's mature years [yemei gadluso] — when that is the time for the completion of the mochin and the da'as: to bring the encompassing lights into the inward da'as. And since the essential drawing of the encompassing lights to make them inner is through the holiness of the seven lights [shiv'as ha-neiros] — which are the two ear-holes and the two eye-holes and the two nostril-holes and the mouth-hole. And the essential one is the mouth — which is the completion and totality of all seven lights. For there is the essential revelation of the da'as drawn through the holiness of the seven lights — the aspect of: "from His mouth knowledge and understanding" [mi-piv da'as u-sevunah] [Mishlei 2:6]. Therefore the growth of the hairs of the beard and peyos — through which the drawing of the encompassing lights occurs — are situated close to the seven orifices of the head. And therefore the essential growth of the beard (through which the essential drawing of the mochin occurs) is near the mouth — where the essential revelation of da'as resides. And since the essential wholeness of drawing the da'as of the aforementioned encompassing lights is to merit to draw them from generation to generation — which is the essential mitzvah of begetting children — as explained within — therefore the saris [eunuch] who cannot merit to have children — therefore has no beard. For he does not merit the drawing of the aforementioned encompassing lights in wholeness — which are the aspects of the beard, as above.
כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַכֹּחוֹת שֶׁמְּקַבֵּל כָּל אֶחָד, כֻּלָּם הֵם בִּשְׁבִיל חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ שֶׁתָּלוּי בְּצַוָּארוֹ, שֶׁדֶּרֶךְ שָׁם מְקַבֵּל הַמַּאֲכָל לְתוֹךְ גּוּפוֹ, שֶׁזֶּה חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ. וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַחַיּוּת הַנַּ"ל מְקַבֵּל הָאָדָם דֶּרֶךְ הַלְוָאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר סִלּוּק הַחוֹב וְהַהַלְוָאָה, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִירִין הַחַיּוּת לְשָׁרְשׁוֹ, הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי צַוָּארוֹ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי דִּבּוּרֵי תְּפִלָּה שֶׁיּוֹצֵא מִצַּוָּארוֹ וּגְרוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמַעֲלֶה כָּל הַחַיּוּת וְהַכֹּחוֹת שֶׁקִּבֵּל דֶּרֶךְ שָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִלּוּק הַחוֹבוֹת. וּמִי שֶׁפּוֹגֵם בָּזֶה וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְסַלֵּק הַחוֹבוֹת, אֲזַי נֶחְשָׁב כְּמוֹ שֶׁנֶּחֱנָק בִּגְרוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַכְנִיס הָרוּחַ־ חַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּת הָאָדָם כַּיָּדוּעַ; וְזֶה הַלֹּוֶה שֶׁפָּגַם בָּזֶה וְאֵינוֹ יָכוֹל לְסַלֵּק, נֶחְשָׁב כְּנֶחֱנָק בִּגְרוֹנוֹ מַמָּשׁ. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָמְרוּ לְעִנְיַן עַרְבוּת: הֲרֵי שֶׁהָיָה חוֹנֵק אֶת חֲבֵרוֹ בַּשּׁוּק וְכוּ' (הל' אפותיקי, הל' א, אות כט).
All the influences and forces that each person receives — all of them are for his vitality and sustenance which depend on his throat [tzavar]. For through there he receives food into his body — which is his vitality and sustenance. And all the aforementioned influences and vitality the person receives through the modality of a loan [halva'ah], as explained within. And therefore the essential discharge of the debt and the loan — which is through returning the vitality to its root — is also through his throat — namely through the words of prayer that issue from his throat and neck. Through this he returns and elevates all the vitality and forces that he received through there — which is the aspect of the discharge of the debts. And one who blemishes in this and thereby cannot discharge the debts — is considered as if he is being strangled in his throat — namely he cannot bring in the spirit of life [ruach chayyim] — which is the essential vitality of the person, as is known. And this debtor who blemished in this and cannot discharge — is considered literally as if he is being strangled in his throat. And this is hinted at in the words of our Rabbis regarding the law of surety [aravus]: "if there was one who was strangling his fellow in the marketplace etc." [Bava Basra 173b].
הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וְכוּ', זֶה בְּחִינַת הַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהָרֹאשׁ וְהַמֹּחַ לְתוֹךְ הַלֵּב כְּדֵי לְהַחֲיוֹת אֶת כָּל אֵיבְרֵי הַגּוּף. כִּי בִּכְלָלִיּוּת הָאָדָם נִקְרָא כְּלָלִיּוּת הָרֹאשׁ וְהַגֻּלְגַּלְתָּא בְּחִינַת עֵדֶן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין שֶׁהֵם הַחַיּוּת שֶׁל הָאָדָם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת לְתוֹךְ הַלֵּב שֶׁמִּמֶּנּוּ נִתְפָּרְדִין כָּל הַחַיּוּת וְכָל הַכֹּחוֹת לְכָל אֵיבְרֵי הָאָדָם שֶׁכְּלוּלִין בְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָאַרְבַּע מִדּוֹת. וְכֵן כָּל הַמִּדּוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת, כֻּלָּם נִמְשָׁכִין וְנִתְפָּרְדִין מֵהַלֵּב שֶׁהוּא מְקוֹר כָּל הַמִּדּוֹת לְטוֹב וּלְרַע, כִּי עִקַּר כָּל הַמִּדּוֹת הֵם בַּלֵּב, וְהָעִקָּר לְהַמְשִׁיךְ שֹׁרֶשׁ הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ לְהַחֲיוֹת וּלְהַשְׁקוֹת אֶת הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר חַיּוּתוֹ וְקִיּוּמוֹ שֶׁל הָאָדָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, כִּי עֶצֶם הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ רָחוֹק מְאֹד מִכָּל הַתַּאֲווֹת וְהַמִּדּוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר הַמִּלְחָמָה - לְקַשֵּׁר הַחָכְמָה שֶׁבַּמֹּחַ עִם הַלֵּב בִּבְחִינַת "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְכוּ'". וְכֵן הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת נֶגֶד הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת רֹאשׁ, וְהָעוֹלָם נֶגְדּוֹ הֵם בְּחִינַת גּוּף, וְעִקַּר הַתִּקּוּן - כְּשֶׁזּוֹכִין לִהְיוֹת מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַצַּדִּיק כְּמוֹ הַגּוּף עִם הָרֹאשׁ, שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ הַנָּהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן, דְּהַיְנוּ הַחַיּוּת מֵהַצַּדִּיק, לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, שֶׁהוּא כְּלַל הַגּוּף שֶׁעִקָּרוֹ הַלֵּב, אֲשֶׁר מִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים, בְּחִינַת כָּל הַמִּדּוֹת הַכְּלוּלִים בְּאַרְבָּעָה יְסוֹדוֹת כַּנַּ"ל (הל' מצרנות, ה"ד, אות ט).
The river that goes out from Eden to water the garden [Bereishis 2:10] — this is the aspect of the vitality drawn from the head and the brain into the heart — in order to give life to all the limbs of the body. For in the general aspect of the human — the general head and skull is called the aspect of Eden — where the root of the wisdom and mochin resides — which are the vitality of the human. And from there the vitality is drawn into the heart — from which all vitality and forces are distributed to all the limbs of the human — which are comprised of the four elements — which are the aspects of the four character traits [midos]. And likewise all the character traits flowing from the four elements — all of them flow and are distributed from the heart — which is the source of all the character traits for good and for evil. For the essential character traits are in the heart — and the essential matter is to draw the root of wisdom from the brain to give life and water the heart. And this is the essential vitality and sustaining of the person physically and spiritually — for the substance of the wisdom in the brain is very far from all desires and evil character traits. And the essential battle is to connect the wisdom of the brain with the heart — the aspect of: "and you shall know today and return it to your heart etc." [ve-yadata ha-yom va-hashevosa el levavecha etc.] [Devarim 4:39]. And likewise the true Tzadik relative to the world is the aspect of the head — and the world relative to him is the aspect of the body. And the essential rectification — when one merits to be close and bound to the Tzadik as the body with the head — is that the river flowing from Eden should be drawn — namely the vitality from the Tzadik — to water the garden — which is the totality of the body whose essential part is the heart. From there it shall be divided and become four heads — the aspects of all the character traits included in the four elements, as above.
הָאָדָם וְכָל הַתָּלוּי בּוֹ וְנִלְוֶה אֵלָיו, הַכֹּל הוּא בִּבְחִינוֹת "סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה", כִּי כָּל דָּבָר יֶשׁ לוֹ שֹׁרֶשׁ לְמַעְלָה, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּכָאן הַדָּבָר מֻצָּב אַרְצָה, כִּי מְלֻבָּשׁ בְּאַרְצִיּוּת וְגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל רֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה, כִּי יֶשׁ בּוֹ חָכְמָה וָשֵׂכֶל שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ שֶׁמַּגִּיעַ עַד לַשָּׁמַיִם לְמָעְלָה. וְעִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ אַחַר גַּשְׁמִיּוּת הַדָּבָר, רַק לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר כְּדֵי שֶׁיִּתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי אוֹתוֹ הַדָּבָר, כִּי הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הוּא עִקַּר הַחַיּוּת שֶׁל כָּל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", וְהוּא אוֹר גָּדוֹל לְהָאִיר לְהָאָדָם שֶׁזּוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל וְהַחַיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר לְקָרֵב אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (הל' פקדון ה"ד, אותיות יד יט).
The human and all that is dependent upon and associated with him — all of it is in the aspects of "a ladder planted on earth and its top reaching to heaven" [sulam mutzav artzah v'rosho magiya ha-shamayimah] [Bereishis 28:12]. For every thing has a root above — and even though here the thing is planted on earth — for it is garbed in earthliness and physicality — but its top reaches to heaven. For it has wisdom and intellect — which is the aspect of the head reaching upward to heaven. And the essential battle of the human in this world is not to be drawn after the physical aspect of the thing — but to look at the intellect that is in every thing — and to connect oneself to the wisdom and intellect in every thing — so as to draw close to Hashem, blessed be He, through that thing. For the wisdom and intellect is the essential vitality of every thing — as it is written: "wisdom gives life etc." [ha-chachmah techayeh etc.] [Koheles 7:12] — and it is a great light to illuminate for the person who merits to look at the intellect and vitality in every thing — to bring it close to Hashem, blessed be He.
עִנְיָן זֶה לְקַשֵּׁר הַחִיצוֹנִיּוּת אֶל הַפְּנִימִיּוּת, דְּהַיְנוּ לְהִסְתַּכֵּל בְּכָל דָּבָר עַל הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת שֶׁיֵּשׁ בּוֹ וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי כָּל הַדְּבָרִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - זֶה הָעִנְיָן הוּא גָּבֹהַּ וְנֶעְלָם מְאֹד מִבְּנֵי־אָדָם, וְאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי־אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֲשֶׁר עַל־יָדָהּ מַכְנִיעִין הַיֵּצֶר הָרָע וּמַגְבִּירִין הַיֵּצֶר טוֹב עַל הַיֵּצֶר הָרָע. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁמְּשַׁבֵּר תַּאֲוַת לִבּוֹ, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְזֶה הַשֵּׂכֶל. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמְּשַׁבֵּר הַתַּאֲווֹת צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ צִמְצוּם בְּשִׂכְלוֹ, שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס הַגְּבוּל לְהִסְתַּכֵּל בְּמַה שֶּׁאֵין לוֹ רְשׁוּת. מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁמְּשֻׁקָּע עֲדַיִן בְּתַאֲווֹת, שֶׁצָּרִיךְ בְּוַדַּאי לְצַמְצֵם שִׂכְלוֹ שֶׁלֹּא יֶהֱרֹס לֵידַע יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ לְפִי מַדְרֵגָתוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת הוּא הָאֱמוּנָה שֶׁהוּא כְּלַל הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר עַל־פִּי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּכְשֶׁמִּסְתַּכֵּל בְּאֵיזֶה דָּבָר, יֵדַע וְיַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁבְּוַדַּאי יֵשׁ בְּזֶה הַדָּבָר שֵׂכֶל גָּדוֹל וִיכוֹלִין לְהַכִּיר בְּזֶה הַדָּבָר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִזְכֶּה לֵידַע וּלְהָבִין בָּזֶה אֵיזֶה שֵׂכֶל הַנּוֹגֵעַ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - מַה טּוֹב; וְאִם לָאו - יְצַמְצֵם וְיִסְמֹךְ עַל אֱמוּנָה, עַד שֶׁיְּזְכֶּה שֶׁיְּזַכֵּךְ גּוּפוֹ כָּרָאוּי, אָז יִזְכֶּה לְהָבִין כָּרָאוּי לוֹ. אֲבָל עַל־כָּל־פָּנִים אֲפִלּוּ כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מֵבִין הֵיטֵב הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, הוּא מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שֶׁבֶּאֱמֶת יֶשׁ בּוֹ חָכְמָה וְשֵׂכֶל גָּדוֹל, כִּי "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב עַל־יְדֵי־זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי־ זֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ וְכוּ'" (שם אות כא).
This matter of connecting the exterior to the interior — namely looking at every thing for the true intellect within it and drawing close through all things to Hashem, blessed be He — this matter is very elevated and very hidden from people. And it is impossible to merit this except through the holy Torah — through which one subdues the Evil Inclination and strengthens the Good Inclination over the Evil Inclination. And each person — according to how much he breaks the desires of his heart — so too does he merit this intellect. And even one who breaks the desires must be careful to have a contraction [tzimtzum] in his intellect — so as not to break the boundary by looking at what he has no permission to look at. How much more so one who is still immersed in desires — he must certainly contract his intellect so as not to overstep to know more than is appropriate for him according to his level. Therefore the essential wisdom and true intellect is faith — which is the totality of the Torah — as it is written: "all Your commandments are faith" [kol mitzvosecha emunah] [Tehillim 119:86]. Namely: one must conduct oneself in every matter according to the holy Torah. And when one looks at some thing — one should know and believe with complete faith that certainly there is great wisdom in this thing — and one can recognize through this thing the greatness of the Creator, blessed be He — and draw close to Hashem, blessed be He, through it. And if one merits to know and understand in it some intellect relevant to the service of Hashem, blessed be He — how good. And if not — contract and rely on faith — until one merits to purify one's body properly — then one will merit to understand properly. But in any case — even throughout the time one does not yet understand well the intellect in every thing — one believes with faith that there truly is great wisdom and intellect in it — for "You made all with wisdom" [kulam b'chachmah asisa] [Tehillim 104:24] — and all is in order to draw close through it to Hashem, blessed be He — and to know Him, blessed be He, through it — as it is written: "all the deeds of Hashem are for His purpose etc." [kol po'al Hashem la-ma'anehu etc.] [Mishlei 16:4].
שָׁמַיִם וָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, וְעַל־כֵּן הָאָדָם הוֹלֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ, כִּי הוּא סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה, כִּי מְלֻבָּשׁ בְּגוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּת, בְּחִינַת אֶרֶץ, אֲבָל רֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לְקַשֵּׁר הַכֹּל לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּנִימִיּוּת כָּל דָּבָר וְחַיּוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'", וַאֲזַי הוּא חַי לְעוֹלָם (שם הלכה ד, אות כב).
Heaven and earth are the aspects of inner [penimi] and outer [chitzon]. And therefore the human walks upright between heaven and earth — for he is a ladder planted on earth — for he is garbed in a body which is the aspect of the outer — the aspect of earth. But his top reaches to heaven — for the human must connect everything to its root which is the wisdom and intellect — which is the aspect of the inner of every thing and its vitality — as it is written: "wisdom gives life etc." — and then he is alive forever. The chapter's organizing structure: The human body is not a container for the soul — it is itself a text. Each limb, sinew, orifice, and hair corresponds to something in the Torah, something in the worlds, something in the divine structure. The twenty-two entries move through the body systematically — hands (1–4, 7), head and face (3, 5, 9), beard and peyos (11–17), imagination and the Israelite soul (6), bodily stature and intellect (19–22) — with each anatomical detail opening into a cosmos. Entries 1–4: The hands. The hands' twenty-eight joints = the twenty-eight letters of creation. Raising the hands to the head is the act of bringing the twenty-eight letters of creation back to their source in da'as — the knowledge that everything is Providence, not nature. The two hands = Written and Oral Torah together. Every holy drawing flows through hand-holiness. The morning handwashing — far from merely hygienic — is the first act of restoring the da'as of Providence that sleep (and the Sitra Achra) had dimmed. Entry 6: The soul of Israel as cosmic mediator. This is among the most philosophically dense entries of the chapter. Between every level of creation — mineral to vegetable, vegetable to animal, animal to human — there is a transitional essence. The Israelite soul is the ultimate transition: it connects the totality of all worlds to the Creator. And its instrument for this is the koach ha-medameh — the power of imagination — which is why the koach ha-medameh is not an enemy but, when refined, the medium through which the Israelite soul performs its cosmic work. The census of Israel before Sinai (through half-shekels) is the act of refining the imagination — for counting is the imagination's domain, and the Israelite souls counted with sacred intent are imagination channeled toward revelation. Entries 11–17: The beard and peyos. These six entries form the chapter's most sustained and passionate section — a sustained theological, Kabbalistic, and polemical defense of the prohibition against shaving. The core teaching: hairs are contractions. The Ein Sof's light is so overwhelming that it could not reach the world at all were it not progressively contracted — and hairs represent those contractions. The hairs of the beard and peyos specifically come from the highest level of contraction — from Atik Yomin (the Ancient of Days) — and are the supernal channels through which holy faith flows into each Israelite. Faith — defined throughout the chapter as the capacity to believe the truth of G-d's existence even when one cannot yet intellectually attain it — is literally drawn into the Jewish world through the physical hairs of beard and peyos. To remove them is not merely to violate five negative commandments — it is to sever the channel of faith itself. Entry 16 makes the cosmological depth explicit: the light of truth (= G-d = the "face" of everything) is so intense that the world would be annihilated if it appeared directly. Therefore G-d contracted it into faith — and faith is garbed in the physical hairs. Entry 15 adds the sociological dimension: countries where beard-shaving became normative saw the corresponding rise of philosophy and heresy — not accidentally, but structurally. And Entry 14 establishes the psycho-spiritual progression: the bris is damaged first, then the brain, then evil thoughts intrude, then the hand rises against the beard — each step flows from the previous with terrible necessity. Entry 19: The river from Eden. The brain = Eden. The heart = the garden. The river = the stream of wisdom flowing from brain to heart. This is not metaphor — it is physiology interpreted as Kabbalah. The Tzadik is the cosmic head; his disciples are the body. The essential work is always: draw wisdom from the head into the heart — not to remain in the realm of abstract comprehension but to "return it to your heart." Entries 20–22: The ladder and the principle of the face. The human is a ladder — feet on earth, head in heaven. Everything has a face (= its inner truth = the divine life within it). The human's work is to always seek the face of every thing — the truth within it — and draw close to G-d through it. Even when intellect fails, faith is sufficient: "You made all with wisdom" — one believes there is truth in every thing even before one can see it. The contraction of intellect — knowing one's limits — is itself the beginning of wisdom. נ נח נחמ נחמן מאומן
Loading comments…