Banim (Children)
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עִקַּר הַחִיּוּב וְהַמִּצְוָה לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו, הַכֹּל בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הַדַּעַת וְהָאֱמוּנָה שֶׁמִּתְבָּרֵר מִדּוֹר לְדוֹר (הל' השכמת הבקר הלכה ה, אות י).
The essential obligation and mitzvah to leave children after oneself — all of this is for the sake of refining da'as and faith from generation to generation.
עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם הוּא, שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר יָשִׂיחוּ וִידַבְּרוּ בְּנִפְלְאוֹת נוֹרְאוֹת מַעֲשָׂיו וַחֲסָדָיו וְנִסָּיו וּמוֹפְתָיו וּמִשְׁפָּטָיו שֶׂעָשָׂה עִמָּנוּ מֵעוֹלָם, וַאֲשֶׁר הוּא עוֹשֶׂה עִמָּנוּ גַּם עַתָּה בְּכָל דּוֹר חֲסָדִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת שֶׁמּוֹדִיעִים לָנוּ אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּחִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם שֶׁמְּחַדְּשִׁים בִּדְרָכִים נִפְלָאִים בְּכָל דּוֹר. וּמִי שֶׁמֵּשִׂים לִבּוֹ לָזֶה וְכֵן לְרִבּוּי הַנִּסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעוֹשֶׂה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִם כָּל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם: "עַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ וְכוּ'", הוּא יָכוֹל לְקַיֵּם בֶּאֱמֶת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם", וְחוֹבָה עַל כָּל אֶחָד לָשׂוּחַ וּלְסַפֵּר בָּזֶה כָּל יָמָיו וּלְהוֹדִיעַ זֹאת לְבָנָיו וְלִבְנֵי־בָנָיו אַחֲרָיו לְדוֹרוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ וְכוּ'", וּכְתִיב: "וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ וְכוּ'", וּכְתִיב: "דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ", וְכַיּוֹצֵא הַרְבֵּה פְּסוּקִים כָּאֵלּוּ (הל' תפילין הלכה ז).
The essential magnification of the Name of Hashem is that in every generation they should speak and tell of His wondrous and awesome deeds, His kindnesses, His miracles and wonders and judgments that He has performed for us from of old — and that He still performs with us in every generation with wondrous and awesome kindnesses through the true Tzadikim who make His divinity known to us in the novellae of their Torah that they renew in wondrous ways in every generation. And one who applies his heart to this — and likewise to the abundance of miracles and wonders that Hashem performs with every individual — as we say each day: "for Your miracles that are with us daily and for Your wonders etc." — he can truly fulfill what our Rabbis stated: "in every generation a person is obligated to see himself as if he personally left Egypt." And every person has the duty to speak and tell of this all his days — and to make it known to his children and grandchildren after him for eternal generations — as it is written: "and you shall make them known to your children and to your children's children etc." — and it is written: "and you shall tell your son etc." — and it is written: "generation to generation shall praise Your deeds."
זֶה הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וְהָאָדָם בָּא לָעוֹלָם כְּדֵי לְקַשֵּׁר זֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, לִנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, הַיְנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְצָאִין כָּל הָאֲבֵדוֹת, וְכָל הַנּוֹפְלִים וְהַנֶּאֱבָדִים וְהַנִּדָּחִים עוֹלִים וְנִתְתַּקְּנִים עַל־ יְדֵי־זֶה. וּמֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִגְמֹר זֶה הַתִּקּוּן בְּדוֹר אֶחָד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַנִּיחַ בָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁהֵם יִגְמְרוּ זֶה הַתִּקּוּן מִדּוֹר לְדוֹר. וְעַל־כֵּן מְקַבְּלִין הַבָּנִים אַחֲרָיו הַיְרֻשָּׁה, שֶׁהִיא כָּל נַחֲלָתוֹ וַחֲפָצָיו שֶׁהָיָה לוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל בִּבְחִינַת הַנְּקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, וּבְחַיָּיו הָיָה מֻטָּל עָלָיו לְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת הַכֹּל לִבְחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, אַךְ אַחַר שֶׁנִּפְטָר, מְקַבְּלִים בָּנָיו אַחֲרָיו הַיְרֻשָּׁה, כִּי עַתָּה עֲלֵיהֶם מֻטָּל לַעֲסֹק בְּתִקּוּן זֶה. אַךְ כְּשֶׁאֶחָד מֵת בְּלֹא בָנִים, וְאָז צָרִיךְ תִּקּוּן שֶׁלֹּא יְהֵא נֶאֱבָד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וְהִמְשִׁיכָה הַתּוֹרָה תִּקּוּן לְנַפְשׁוֹ עַל־ יְדֵי סוֹד הַיִּבּוּם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל", כִּי עִקַּר סוֹד הַיִּבּוּם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תִּקּוּן הָאֲבֵדוֹת הַנַּ"ל (הל' ברכת הפירות, הל' ה, אות יז).
This world is the aspect of the lower point — and the human comes to the world in order to connect this world — which is the aspect of the lower point — to the upper point — namely to Hashem. And through this all the lost things are found — and all who have fallen and been lost and displaced ascend and are rectified through this. And since it is impossible to complete this rectification in one generation — one must therefore leave children in this world so that they may complete this rectification from generation to generation. And therefore the children receive the inheritance after him — which is all his property and possessions in this world — all of which are in the aspect of the lower point. During his lifetime it was incumbent upon him to connect and elevate everything to the aspect of the upper point. But after his passing his children receive the inheritance — for now the obligation rests upon them to engage in this rectification. And when someone dies without children, G-d forbid — a rectification is needed so that he not be completely lost — and the Torah drew a rectification for his soul through the secret of yibum [levirate marriage] — as it is written: "and his name shall not be blotted out from Israel" [Devarim 25:6]. For the essential secret of yibum flows from the aspect of the rectification of lost things as above.
יֵשׁ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁכּוֹלֵל כָּל הַשְּׂכָלִים הַפְּרָטִיִּים שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל וְהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים, וְשָׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִין וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְשָׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי אוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת. אַךְ גַּם הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה אֵינָהּ יְכוֹלָה לְקַבֵּל מֵחָכְמָה עִלָּאָה כִּי־אִם כְּשֶׁיֶּשׁ לָהּ שְׁלֵמוּת, וּשְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הִיא עַל־יְדֵי תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְרַבִּין בְּיִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אֶבֶן־שְׁתִיָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, חָכְמָה עִלָּאָה, וּמַשְׁפַּעַת מִשָּׁם לְכָל הַשְּׂכָלִים הַפְּרָטִיִּים גַּם־כֵּן, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְכָל שֵׂכֶל פְּרָטִי לְהַמְתִּיק הַדִּין וְהַצִּמְצוּם הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו כִּי הוּא שָׁרְשָׁהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִין וְזוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה. נִמְצָא, שֶׁכָּל מַה שֶׁנִּתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַשְּׂכָלִים פְּרָטִיִּים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלֶמֶת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁלָּהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה הַתּוֹרָה עוֹלָה וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת: חָכְמָה עִלָּאָה וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וְעַל־כֵּן יַעֲקֹב אָבִינוּ הוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וּבָנָיו הֵם בְּחִינַת שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים שֶׁשְּׁלֵמוּתָן הוּא לְהִכָּלֵל בְּשָׁרְשָׁן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁנֵים־עָשָׂר אַבְנֵי יַעֲקֹב שֶׁנִּכְלְלוּ כְּאֶחָד בְּתוֹךְ הָאֶבֶן־שְׁתִיָּה; אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁהַשְּׁבָטִים הוֹלִידוּ בָנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחְשְׁבוּ הֵם כָּל אֶחָד בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל נֶגֶד בָּנָיו, שֶׁהֵם שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים נֶגְדּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלְמוּ גַּם הֵם בְּיוֹתֵר וִיכוֹלִים בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר לְהִכָּלֵל בְּנֶפֶשׁ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל. וְכֵן עַד עַתָּה מִדּוֹר לְדוֹר - הָאָב הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, וּמְחֻיָּב לְהַעֲמִיד בָּנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׂכָלִים פְּרָטִיִּים, וְאָז נִשְׁלָם שִׂכְלוֹ וְנִשְׁמָתוֹ בְּיוֹתֵר וְיָכוֹל לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים, שֶׁלְּשָׁם צָרִיךְ לַעֲלוֹת נִשְׁמַת הָאָדָם לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ אִם זוֹכֶה לַאֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְזֶה שנט בְּעַצְמוֹ מַמָּשׁ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה שֶׁנִּשְׁלֶמֶת עַל־יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת סֵפֶר־תּוֹרָה, וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִתְרַבִּין בְּיוֹתֵר סִפְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁנִּתְחַדְּשִׁין בְּכָל דּוֹר. אֲפִלּוּ אוֹתָם הַבָּנִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְחַדֵּשׁ סְפָרִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת, זֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת רִבּוּי הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי לֹא הַמִּדְרָשׁ עִקָּר אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה, וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵבִיא הֶאָרָה בַּתּוֹרָה כְּאִלּוּ הַיּוֹם נִכְתְּבָה וְנִתְּנָה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִכְלֶלֶת הַתּוֹרָה בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת קֹדֶשׁ־ קָדָשִׁים, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם הָאָדָם שֶׁתֻּכְלַל נַפְשׁוֹ שָׁם עַל־יְדֵי שֶׁזָּכָה לְהַעֲמִיד בָּנִים בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה. וְזֶה בְּחִינַת: בְּרָא מְזַכֶּה אַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁזּוֹכִין לְהִכָּלֵל בַּשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנָה וְנִשְׁלְמָה הָעֵצָה, שֶׁזֶּה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְבָרֵר הָעֵצָה מִבְּחִינַת חֲלוּקַת הָעֵצָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, וְלִזְכּוֹת לְעֵצָה שְׁלֵמָה; וּכְפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה בְּחַיָּיו לָזֶה, כְּמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לָדַעַת הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה וְהַדֶּרֶךְ הָאֲמִתִּי לְעֵץ־הַחַיִּים, שֶׁשָּׁם צְרִיכִין כָּל הַנְּשָׁמוֹת לַעֲלוֹת כַּיָּדוּעַ, כִּי דֶּרֶךְ עֵץ־הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת הָעֵצָה שְׁלֵמָה לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַדֶּרֶךְ לְעֵץ־הַחַיִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לְהִכָּלֵל בְּעֵץ־הַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת רַק לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ כִּי־אִם כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְהִתְיַגֵּעַ עַל זֶה בַּחַיִּים חִיּוּתוֹ. וְכָל הַמָּמוֹן וּמַשָּׂאשׂ וּמַתָּן שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּעוֹלָם הַזֶּה, הַכֹּל הוּא בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים אֵלּוּ, כִּי צָרִיךְ לְבָרֵר הַמָּמוֹן מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה" שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הָעֵצָה עַל־יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְלִזְכּוֹת לֶאֱמוּנַת חֲכָמִים בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבִּין הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וְזוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עֵצָה שְׁלֵמָה מִבְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן הַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְבָנָיו, כִּי בִּשְׁבִיל תִּקּוּן זֶה עִקַּר הַחִיּוּב לְהַעֲמִיד בָּנִים כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ הַחִיּוּב מֻטָּל עַל בָּנָיו לְקַבֵּל מָמוֹן אֲבִיהֶם וּלְבָרְרוֹ מִבְּחִינַת בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, וְהוּא טוֹבָה לְנִשְׁמַת הַנִּפְטָר לַעֲלוֹת לַמָּקוֹם שֶׁהִיא צְרִיכָה לַעֲלוֹת, לִבְחִינַת קָדְשֵׁי־קָדָשִׁים הַנַּ"ל. וְאִם אֵין לוֹ בָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הַיְרֻשָּׁה חוֹזֶרֶת לְאָבִיו אוֹ לְמִשְׁפַּחַת אָבִיו עַד יַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁהוּא שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל כַּנַּ"ל. וּמַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ דַּיְקָא לְבָנָיו זְכָרִים וְלֹא לִנְקֵבוֹת, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַבַּת קוֹדֶמֶת לְאָבִיו לְעִנְיַן יְרֻשָּׁה; וְכֵן מַה שֶּׁאִם אֵין לוֹ בָּנִים חוֹזֶרֶת הַיְרֻשָּׁה לְמִשְׁפַּחַת אָבִיו דַּיְקָא - כִּי אֵין מִשְׁפַּחַת הָאֵם קְרוּיָה מִשְׁפָּחָה. וְכֵן מַה שֶּׁאִם בָּנָיו קְטַנִּים בְּעֵת שֶׁנִּפְטָר, אֲזַי צָרִיךְ לְהַעֲמִיד אַפּוֹטְרוֹפּוֹס עֲלֵיהֶם, וְאִם לָאו, בֵּית־דִּין מַעֲמִידִין אַפּוֹטְרוֹפּוֹס - הַכֹּל סוֹבֵב וְהוֹלֵךְ עַל קֹטֶב עִנְיָן זֶה הַנַּ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הלכות סוכה ולולב הלכה ז, אותיות ט י יא יג יד טו טז).
There is a general supernal intellect that encompasses all the particular intellects of the world — this is the aspect of supernal wisdom [chachmah ila'ah] which is the root of everything and is the aspect of the Holy of Holies [Kodesh ha-Kodashim]. There all the strict judgments and contractions of the world are sweetened — and there is the root of the holy Torah — for orayta me-chachmah ila'ah nafkat [Torah issued from supernal wisdom]. Yet the holy Torah also cannot receive from supernal wisdom except when it is complete — and the completeness of the holy Torah is through the Oral Torah — which is the totality of the holy books that multiply among Israel in every generation. Through this the holy Torah is completed and included in the aspect of the even shesiyah [foundation stone] — which is the aspect of the all-encompassing intellect — supernal wisdom — and it flows from there to all the particular intellects as well. It emerges that the more the holy books multiply — which are the aspect of the particular intellects of the holy Torah — through this the holy Torah is completed and united with the all-encompassing intellect which is the aspect of the Holy of Holies. And therefore Yaakov our father is the aspect of the all-encompassing intellect of all Israel — and his sons are the aspect of particular intellects whose completeness is to be included in their root — the aspect of the twelve stones of Yaakov that were included together in the even shesiyah. And then after the tribes had children — through this each of them came to be counted as the all-encompassing intellect relative to his own children — who are the particular intellects relative to him. And through this they themselves became more complete and could more perfectly be included in the soul of their father Yaakov — who is the all-encompassing supernal intellect. And so it continues until now from generation to generation — the father is the aspect of the all-encompassing intellect and is obligated to raise up children who are the aspect of particular intellects. And then his intellect and soul are further completed — and he can return and be included in the supernal all-encompassing intellect — which is the aspect of the Holy of Holies — to which the human soul must ascend after his passing if he merits the place called Holy of Holies, as explained in the holy Zohar. And this is precisely the aspect of the completeness of the Torah that is completed through the multiplication of holy books — for every Israelite is the aspect of a Torah scroll. And every individual's work all the days of his life is to refine the counsel from the aspect of the splitting of counsel — which flows from the blemish of eating from the Tree of Knowledge. And according to how much he merits this in his lifetime — so does he merit after his passing to know the complete counsel and the true path to the Tree of Life — where all souls must ascend, as is known. And all the money and commerce that a person engages in in this world — all of it is for the sake of these refinements — for one must refine the money from the aspect of "in sorrow shall you eat it" [Bereishis 3:17] — which flows from the blemish of counsel through the blemish of eating from the Tree of Knowledge — which is the aspect of blemishing faith in the Sages. And one must merit complete faith in the Sages — through which the holy books multiply — and one merits to draw complete counsel from the all-encompassing supernal intellect — through which holy wealth is drawn. And therefore the inheritance belongs to the children — for for this rectification is the essential obligation to establish children, as above. And therefore after his passing the obligation rests on the children to receive their father's money and refine it through the aforementioned refinements — and this is a benefit to the soul of the departed to ascend to the place it needs to ascend — to the Holy of Holies as above.
הַבָּנִים מְתַקְּנִים תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁל אֲבִיהֶם, כִּי בְּרָא כַּרְעָא דַּאֲבוּהּ, וְהָרַגְלַיִן הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ; גַּם עִקַּר הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ מֵהַכְּלָיוֹת, שֶׁהֵם כְּלֵי הַהוֹלָדָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ גַּם הָעֵצָה, כִּי הַכְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת. וְעַל־ כֵּן הַבָּנִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מְקוֹם הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם מְתַקְּנִין וּמַשְׁלִימִין תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁל אֲבִיהֶם, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן נִשְׁמַת הַמֵּת לִזְכּוֹת לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ־הַחַיִּים, כְּדֵי שֶׁתַּעֲלֶה נִשְׁמָתוֹ לַאֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים שֶׁשָּׁם נִמְתָּק וְנִתְתַּקֵּן הַכֹּל, עַל־כֵּן הֵם מְקַבְּלִין הַיְרֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבֵּרוּר הָעֵצָה כַּנַּ"ל (שם אות י).
The children rectify the completeness of the counsel of their father — for bra kara d'avuhi [a son is the leg of his father] — and the legs are the aspect of counsel as is known. Also the essential birth flows from the kidneys — which are the instruments of procreation — and from there counsel also flows — for the kidneys counsel. And therefore the children — who flow from the place of counsel — rectify and complete the rectification of the complete counsel of their father. And this is the essential rectification of the soul of the deceased — to merit complete counsel which is the aspect of the path of the Tree of Life — so that his soul may ascend to the place called Holy of Holies. And therefore they receive the inheritance — which is the holy wealth drawn from the refinement of counsel as above.
בְּכָל הוֹלָדָה וְהוֹלָדָה שֶׁבָּעוֹלָם - הֵן בִּבְנֵי־אָדָם, הֵן אֲפִלּוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת - בְּכֻלָּם יֵשׁ בֵּרוּר, הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרְרִין נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי בְּכָל דָּבָר יֵשׁ טוֹב כָּזֶה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ עַד שֶׁמַּכְנֶסֶת אוֹתוֹ בְּתוֹךְ עֹמֶק הַמַּחֲשָׁבָה, בִּכְדֵי לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר אֶת הַטּוֹב הַזֶּה שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לְהוֹצִיאוֹ מִיָּדָהּ; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲצַת ה' הִיא תָקוּם, כִּי יוֹצֵא הַטּוֹב הַזֶּה עַל־יְדֵי זֶרַע הַיִּלּוֹדִים, כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשֶׁכֶת גַּם־כֵּן מֵעֹמֶק הַמַּחֲשָׁבָה שֶׁמִּשָּׁם בָּא טִפַּת הַהוֹלָדָה, וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה לְהַנִּיחַ בָּנִים בָּעוֹלָם. וְכֵן אֲפִלּוּ בִּבְהֵמוֹת וְחַיּוֹת אָסְרָה הַתּוֹרָה לְסָרְסָן, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הַבֵּרוּר הוּא עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, וַאֲפִלּוּ אִם בְּאֵיזֶה הוֹלָדָה נוֹלַד רָשָׁע, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֵשׁ בֵּרוּר, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ בּוֹ אֵיזֶה צַד לְטוֹבָה, וְעַל־פִּי־רֹב יִהְיֶה נוֹלָד מִמֶּנּוּ אוֹ מִזַּרְעוֹ אֵיזֶה כָּשֵׁר אוֹ צַדִּיק אֲשֶׁר רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא; וְלִפְעָמִים צָרִיךְ שֶׁיַּעֲבֹר נִשְׁמַת צַדִּיק גָּדוֹל דֶּרֶךְ כַמָּה וְכַמָּה הוֹלָדוֹת שֶׁל רְשָׁעִים גְּדוֹלִים, וְסוֹף כָּל סוֹף מִתְבָּרֵר הַטּוֹב וְיוֹצֵא הַצַּדִּיק בָּרוּר, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ בְּכַמָּה דּוֹרוֹת וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים; נִמְצָא, שֶׁבְּכָל הוֹלָדָה שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בֵּרוּר. וְזֶה בְּחִינַת הֶחָלָב שֶׁנִּתְהַוֶּה בְּכָל הוֹלָדָה בִּבְחִינַת: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, וְזֶה מוֹרֶה עַל הַבֵּרוּר שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה, שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מֵרַע לְטוֹב, מִדָּם לְחָלָב (הלכות סימני בהמה וחיה טהורה, הלכה ד, אותיות כו לו).
In every birth in the world — whether of human beings or even of animals and beasts — in all of them there is a refinement. Namely: through birth the holy sparks are refined from generation to generation. For in every thing there is such a goodness that the Sitra Achra prevails so much as to draw it into the depths of thought — in order to conceal and hide this goodness so that it cannot be extracted from her. Yet even so the counsel of Hashem shall stand — for this goodness emerges through the seed of the newborn — for birth flows also from the depths of thought from which the drop of birth comes. And this is the aspect of the mitzvah of procreation — to leave children in the world. And likewise even for animals and beasts the Torah forbade castration — for the essential completeness of the refinement is through birth. And even if in some birth a wicked person is born, G-d forbid — even so there is refinement — for certainly there is some good aspect in him. And most often either from him or from his descendants some upright or righteous person will be born — for whose sake alone he was created. And sometimes the soul of a great Tzadik must pass through many many births of great wicked people — and in the end the good is refined and the Tzadik emerges pure. And this is the aspect of the milk that forms with every birth — the aspect of: blood fermenting and becoming milk. And this shows the refinement made through birth — transformed from evil to good, from blood to milk.
עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַנִּיחַ בָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי הַבָּנִים נִשְׁאָר שֵׁם וְזֵכֶר הָאָדָם בָּעוֹלָם וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְדָּל שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יִשְׂרָאֵל כְּלוּלִים בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַבֶּה אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כִּבְיָכוֹל נִתְרַבֶּה וְנִתְעַלֶּה שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְעַל־כֵּן כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם הוּא לְהַשְׁלִים שְׁמוֹ שֶׁהוּא נַפְשׁוֹ וְחַיּוּתוֹ, שֶׁיּוּכַל לְהִכָּלֵל בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּתְגַּדֵּל וְיִתְקַדֵּשׁ שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדוֹ. וְעַל־כֵּן הַתְחָלַת הַשְּׁאֵלָה שֶׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ כְּשֶׁמְּבִיאִין אוֹתוֹ לְדִין הוּא אִם הוּא זוֹכֵר שְׁמוֹ, כַּמּוּבָא בִּסְפָרִים, כִּי בָּזֶה כָּלוּל הַכֹּל מַה שֶּׁעָשָׂה בְּחַיָּיו, שֶׁכְּמוֹ־כֵן מַשְׁלִים שְׁמוֹ וּכְמוֹ־כֵן זוֹכֶה לְזָכְרוֹ אַחַר מִיתָתוֹ. וְזֶה שֶׁיָּסְדוּ לָנוּ הַקַּדְמוֹנִים שֶׁיֹּאמְרוּ הַבָּנִים קַדִּישׁ אַחַר אֲבִיהֶם וְאִמָּם, כִּי עִקַּר הַקַּדִּישׁ הוּא הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא" וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר כְּשֶׁזּוֹכֶה שֶׁבָּנָיו מַקְדִּישִׁין וּמְגַדְּלִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה עִקַּר הַמִּצְוָה לְהַנִּיחַ בָּנִים אַחֲרָיו. וְעַל־כֵּן חַיָּב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בָּנָיו תּוֹרָה, כִּי עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהוּא שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְכָל מַה שֶּׁבָּנָיו עוֹסְקִין בְּיוֹתֵר בַּתּוֹרָה וּמְקַיְּמִין יוֹתֵר אֶת הַתּוֹרָה, כְּמוֹ־כֵן נִגְדָּל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר (הל' שבועות וכבוד רבו, הלכה ב, אות כו).
The essential mitzvah to leave children is for the magnification of His Name — for through children the name and memory of the person remains in the world — and through this His honored Name is magnified. For Israel is comprised in His Name — and whenever one Israelite multiplies — His Name is, as it were, magnified and elevated. For His Name is shared with our names. And therefore all the work of the person is to complete his name — which is his soul and vitality — that he be included in His Name — that His honored Name be magnified and sanctified through him. And therefore the first question asked of a person after his death when he is brought for judgment is whether he remembers his name — as brought in the books — for in this is included everything he did in his life: just as he completed his name — so he merits to remember it after his death. And this is why the early authorities instituted that children say Kaddish after their father and mother — for the essential Kaddish is the magnification of His Name — as we say: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah etc." For this is the essential rectification of the soul of the departed — when he merits that his children sanctify and magnify His Name. For this is the essential purpose of the mitzvah to leave children. And therefore a person is obligated to teach his children Torah — for the essential magnification of His honored Name is only through Torah — which is the Name of the Holy One blessed be He. And the more his children engage in Torah and fulfill the Torah — the more His Name is magnified.
מְבֹאָר בְכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁהָאָב וְהָאֵם נוֹתְנִין לְבוּשׁ לְנִשְׁמַת בְּנֵיהֶם, וְזֶה יָדוּעַ שֶׁהַנְּשָׁמָה הִיא הַשֵּׂכֶל, וְכָל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף הֶאָרָה בְּהַלְּבוּשׁ הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבֶּה אוֹר נִשְׁמָתוֹ דְּהַיְנוּ חָכְמָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, שֶׁעַל־יְדֵי הַכָּבוֹד שֶׁנּוֹתֵן לָהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסֵף הֶאָרָה בְּנִשְׁמָתָם כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא מֵאִיר בְּיוֹתֵר גַּם לְבוּשׁ נִשְׁמָתוֹ שֶׁל הַבֵּן שֶׁנִּמְשָׁךְ לוֹ מֵהֶם, וַאֲזַי זוֹכֶה לְהַשִּׂיג וּלְקַבֵּל חָכְמָה עַל־יְדֵי הַלְּבוּשׁ הַזֶּה, וְהַחָכְמָה הוּא בְּחִינַת חַיִּים וַאֲרִיכַת יָמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה". וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ" (הלכות כבוד אב ואם, הלכה א).
It is explained in the writings of the holy Ari that the father and mother give a garment to the soul of their children — and it is known that the soul is the intellect. And every addition of illumination to the aforementioned garment — through this the light of his soul increases — namely his wisdom and attainment. And therefore through the mitzvah of honoring father and mother — through which he gives them honor — through this illumination is added to their soul as explained within. And through this the garment of the son's soul that flows from them shines even more — and then he merits to attain and receive wisdom through this garment. And wisdom is the aspect of life and longevity — as it is written: "wisdom gives life." And this is the aspect of "Honor etc. that your days may be lengthened."
עִקַּר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־אָדָם, שֶׁעַל־יָדָם עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־ כֵּן הָאָב וְהָאֵם שֶׁהִמְשִׁיכוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְהוֹלִידוּ אוֹתָם, צִוָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְכַבְּדָם גַּם־כֵּן וְהִקִּישָׁן הַמָּקוֹם לִכְבוֹדוֹ, כִּי כָל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ תָּלוּי בָּהֶם כַּנַּ"ל (עַיֵּן פְּנִים), וְעַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְקַבֵּל מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְהַמֹּחִין הֵם עִקַּר הַחַיִּים וַאֲרִיכוּת יָמִים כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'", הַיְנוּ לְמַעַן תִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְקַבֵּל הַמֹּחִין (שֶׁהֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים) שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "עַל הָאֲדָמָה וְכוּ'" (שם הל' ב).
The essential revelation of His honor is through birth — through which human beings are born and multiply — through whom the essential revelation of His honor comes. And therefore the father and mother who drew their children and gave birth to them — Hashem commanded that they too be honored — and the Omnipresent likened their honor to His honor. And through the complete revelation of His honor — one merits to receive the mochin of the Land of Israel — as explained within. And the mochin are the essential life and longevity. And this is the aspect of: "Honor etc. that your days may be lengthened upon the land etc." — namely so that you merit through this to receive the mochin (which are the aspect of longevity of days) of the Land of Israel — this being the aspect of: "upon the land etc."
כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵהַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁהִלְבִּישׁ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁהֵם מוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד. וְאֵלּוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִמְשָׁכִין גַּם־ כֵּן מִצַּד הַהוֹלָדָה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא נִתְקַדְּשׁוּ אָבִיו וְאִמּוֹ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשַׁךְ עָלָיו אֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, כִּי זֶה יָדוּעַ שֶׁאָבִיו וְאִמּוֹ נוֹתְנִין לְהַבֵּן לְבוּשׁ לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה כָּל עֲבוֹדָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וּכְשֶׁאֵין מִתְקַדְּשִׁין אָבִיו וְאִמּוֹ בִּשְׁעַת זִוּוּג כָּרָאוּי, אָז נֶאֱחָז בְּהַלְּבוּשׁ בְּחִינַת בְּגָדִים צוֹאִים שֶׁהֵם מוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי, וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִסְבֹּל יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת עַד שֶׁיַּפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים וּלְהַלְבִּישׁ אֶת עַצְמוֹ בִּבְגָדִים נְקִיִּים, בְּבִגְדֵי כָבוֹד. וְזֶה בְּחִינַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן לָהֶם כָּבוֹד, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁכִין עָלָיו לְבוּשֵׁי כָבוֹד לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי כָל תִּקּוּנֵי מַעֲשָׂיו תְּלוּיִים כְּפִי הַמַּלְבּוּשִׁים לְנִשְׁמָתוֹ שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל עֵת מֵאָבִיו וְאִמּוֹ, כִּי לְבוּשֵׁי נִשְׁמָתוֹ מְקַבְּלִים תָּמִיד חַיּוּת מֵאָבִיו וְאִמּוֹ כִּי שָׁם שָׁרְשָׁם. וְגַם עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן כָּבוֹד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה מַחֲזִיר אֶת הַכָּבוֹד לְשָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הַיִּרְאָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְכוּ'", וְנֶאֱמַר: "אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ" - הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אִם אָמַר לוֹ אָבִיו לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, כִּי עִקַּר מִצְוַת כִּבּוּד אָב הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַמְשִׁיךְ לְבוּשֵׁי כָבוֹד לְנִשְׁמָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה וּלְגַדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת "כֻּלְּכֶם חַיָּבִין בִּכְבוֹדִי", כִּי מִצְוַת כִּבּוּד אָב הוּא רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לֹא לַעֲבֹר עַל־יְדֵי־זֶה עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל־כֵּן תַּלְמוּד תּוֹרָה גָּדוֹל מִכִּבּוּד אָב וָאֵם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת הַנְּשָׁמָה נִמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וּמִשָּׁם עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת: אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה, וְעַל־כֵּן כְּבוֹד רַבּוֹ גָּדוֹל מִכְּבוֹד אָבִיו כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ תִּקּוּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת מִשָּׁרְשָׁן נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי רַבּוֹ שֶׁלִּמְּדוֹ תּוֹרָה, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְשָׁם שֹׁרֶשׁ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן מְחֻיָּב לְכַבְּדוֹ. עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג).
All the obstacles to matters of holiness that every Israelite encounters come only through the dirty garments with which he clothed himself through his sins — which prevent him from holiness greatly. And these dirty garments — although they come through his own sins — even so they also flow from the side of birth — because his father and mother did not sanctify themselves properly at the time of marital union. Through this the hold of dirty garments was drawn upon him — for it is known that the father and mother give the son a garment for his soul through which he performs all his service in this world. And when his father and mother do not sanctify themselves properly at the time of union — then the aspect of dirty garments holds on to the garment — preventing him from holiness — the aspect of: "behold, in iniquity I was formed, and in sin my mother conceived me" [Tehillim 51:7]. And each person must endure great efforts to strip away the dirty garments from himself and to clothe himself in clean garments — in garments of honor. And this is the aspect of honoring father and mother — for through giving them honor — through this garments of honor are drawn upon him for his soul. Through this he merits to fulfill the entire Torah — for all the rectifications of his deeds depend on the soul-garments he merits to receive at every time from his father and mother. And also through giving honor to his father and mother — through this he returns the honor to its root — which is awe [yirah] — as explained within. And therefore if his father tells him to transgress the words of Torah — one does not obey him. For the essential mitzvah of honoring the father is only so that through this he merits to draw garments of honor for his soul — through which he merits to fulfill the Torah and magnify His honor. And therefore Torah study is greater than honoring one's father and mother — as our Rabbis stated — for the essential holiness of the soul flows from Torah — there is the root of the souls of Israel and from there is the essential awakening of teshuvah. And this is the aspect of: there is no honor but Torah. And therefore the honor of one's teacher is greater than the honor of one's father — for the essential root of the rectification of all souls at their root flows through one's teacher who taught him Torah — for there is the root of the souls of Israel and there is the root of holy honor.
עִקַּר הַחִיּוּב לְהוֹלִיד בָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה קִיּוּם הָעוֹלָם שֶׁיִּשָּׁאֲרוּ בָּנָיו אַחֲרָיו מִדּוֹר לְדוֹר לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ בָּעוֹלָם, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם דַּיְקָא, וְכֵן עִקַּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַהוֹלָדָה (שֶׁזֶּה מִנּוֹרְאוֹת נִפְלְאוֹתָיו יִתְבָּרַךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל) נִמְשָׁךְ מִכָּבוֹד, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ; אֲבָל חֶלְקֵי הַכָּבוֹד הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל אֶחָד אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהוֹלִיד עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ מִשָּׁרְשָׁם, דְּהַיְנוּ מִבְּחִינַת הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶם נִבְרָא הָעוֹלָם וְעַל־ יָדָם כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁהֵם קִיּוּם הָעוֹלָם. וְגַם אֵלּוּ חֶלְקֵי הַכָּבוֹד הַמְלֻבָּשִׁים בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת אֵין לָהֶם כֹּחַ לְהוֹלִיד עַד שֶׁיְּקַבְּלוּ מִשָּׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן שֶׁהוּא הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ שֹׁרֶשׁ הַכֹּחַ שֶׁל כָּל הַהוֹלָדוֹת כֻּלָּם, אֲפִלּוּ שֶׁל צוֹמֵחַ חַי, וּבִפְרָט הוֹלָדַת הָאָדָם שֶׁהוּא עִקַּר הַכֹּל, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמָתוֹ וְחַיּוּתוֹ כִּי־אִם מִשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם. וְכֵן מוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמַת הַזִּוּוּגִים כִּי־אִם כְּשֶׁמְּקַבֵּל מֹחִין מִבְּחִינָה גְבוֹהָה יוֹתֵר, וְזֹאת הַבְּחִינָה מִבְּחִינָה גְבוֹהָה יוֹתֵר, וְכֵן לְמַעְלָה מַעְלָה עַד שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ תּוֹסֶפֶת הֶאָרָה אֶל הַמֹּחִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד שסג שֶׁנּוֹלָדָה הַנְּשָׁמָה וְנִמְשֶׁכֶת לְמַטָּה וְכוּ', עַיֵּן שָׁם; הַיְנוּ כַּנַּ"ל, שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הַהוֹלָדָה מִשֹּׁרֶשׁ הַכֹּל שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, וּמֵחֲמַת שֶׁמִּבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם, מִשָּׁם יוֹנְקִים הַחִיצוֹנִים וּמְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים מִגֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן בְּזֶה הָעוֹלָם נֶאֱחָז הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְאֹד בְּהַזִּוּוּגִים שֶׁל רֹב בְּנֵי־אָדָם וְכַמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג מִלְחָמָה גְדוֹלָה וְנוֹרָאָה מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וּזְעֵירִין אִנּוּן שֶׁזּוֹכִין לְנַצֵּחַ מִלְחָמָה זוֹ בִּשְׁלֵמוּת; וְיֵשׁ בָּזֶה אֲלָפִים וּרְבָבוֹת בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ צַדִּיקִים נוֹרָאִים מְאֹד, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁבִּשְׁעַת הַזִּוּוּג צְרִיכִין לְהוֹרִיד אֶת עַצְמָם לְהַעֲלוֹת נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה וּנְשָׁמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לְמָקוֹם שֶׁנָּפְלוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּגֹדֶל כֹּחָם הֵם מִתְגַּבְּרִים שֶׁלֹּא תִהְיֶה נֶאֱחֶזֶת בָּהֶם שׁוּם אֲחִיזָה מִזֻּהֲמָה שֶׁל מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁמִּשָּׁם תֹּקֶף הִתְגַּבְּרוּת שֶׁל הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, רַק יוֹצְאִין מִשָּׁם בְּשָׁלוֹם וְהֵם זוֹכִין לַעֲלוֹת אָז לִבְחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, וְעַל־ כֵּן בֶּאֱמֶת מַמְשִׁיכִין נְשָׁמוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד מִמָּקוֹם שֶׁמַּמְשִׁיכִין. וְיֵשׁ שֶׁאֵינָם זוֹכִין לָזֶה, וְעַל־כֵּן בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג שֶׁצְּרִיכִין לֵירֵד אָז לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, אֲזַי נֶאֱחָז בָּהֶם גַּם־כֵּן קְצָת מֵהַזֻּהֲמָא שֶׁל אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'", אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁיָּרַד לְשָׁם בְּהֶתֵּר לְקַיֵּם מִצְוַת הַתּוֹרָה, וּכְשֶׁמַּתְחֶלֶת הַזֻּהֲמָא לְהִתְאַחֵז בָּהֶם, שֶׁמִּשָּׁם בָּא הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה הַזֹּאת, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי הֵם מִסְתַּכְּלִין עַל עַצְמָם הֵיכָן הֵם בָּעוֹלָם וּלְהֵיכָן נָפְלוּ וְיָרְדוּ וְנִתְרַחֲקוּ כָּל־כָּךְ, וַאֲזַי בִּשְׁעַת הַהִתְחַבְּרוּת וְהַזִּוּוּג בְּעַצְמוֹ הֵם שׁוֹאֲלִים וּמְחַפְּשִׂים וּמְבַקְשִׁים: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', כִּי בְּוַדַּאי גַּם בִּמְקוֹמוֹת אֵלּוּ יֵשׁ אֵיזֶה חַיּוּת אֱלָקוּת מִבְּחִינַת אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת וְזֻהֲמַת אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, מֵחֲמַת זֶה שָׁם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ סָתוּם וְנֶעְלָם בְּתַכְלִית הַהַעְלָמָה, וְעַל־כֵּן הֵם מְחַפְּשִׂים וּמְבַקְשִׁין: 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' גַּם מִשָּׁם מֵאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת, וַאֲזַי זוֹכִין לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת "אַיֵּה", בְּחִינַת בְּרֵאשִׁית מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל, כִּי הַנְּשָׁמָה נִמְשֶׁכֶת מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ מְאֹד, מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמִּלְחָמָה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה'. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לֵידַע גַּם מִזֶּה, לִשְׁאֹל וּלְחַפֵּשׂ אָז בֶּאֱמֶת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵאַחַר שֶׁנִּזְהָר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג עַל־כָּל־פָּנִים בְּהֶתֵּר כְּדַת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, אֲזַי נַעֲשֶׂה כָּל זֶה מִמֵּילָא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הָעוֹסְקִים בָּזֶה, כִּי הַצַּדִּיקִים מְקַיְּמִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וּבְכֹחָם וְעַל־יָדָם כָּל הַהוֹלָדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת "אַיֵּה", מַאֲמָר סָתוּם, שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַזֻּהֲמָא וְהִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַהוֹלָדָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עוֹלִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת "אַיֵּה", שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי זֶה הַבֵּן שֶׁנּוֹלָד מִטִּפָּה סְרוּחָה שֶׁל אָבִיו וְאִמּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁהֵם הֵפֶךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כִּי שָׁם הַכָּבוֹד נֶעְלָם וְנִסְתָּר מְאֹד בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רוֹצִים הַמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל לִינֹק מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה כָּל־כָּךְ עַד שֶׁרוֹצִין לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר לְגַמְרֵי אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּזֶּה בָּא בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה שֶׁבְּעִנְיָן זֶה; וּכְשֶׁזֶּה הַבֵּן שֶׁנּוֹלַד עַל־יְדֵי עִנְיָן זֶה דַּיְקָא חוֹזֵר וְנוֹתֵן כָּבוֹד לְאָבִיו וְאִמּוֹ שֶׁהוֹלִידוּ אוֹתוֹ בָּעוֹלָם בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יָדוֹ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מַגִּיעַ לָהֶם כָּבוֹד, בִּבְחִינַת "כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד" - בָּזֶה מוֹרֶה שֶׁמְּבָרֵר וּמַעֲלֶה וּמְגַלֶּה הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה מֵהַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה הַכָּבוֹד נֶעְלָם וְנִסְתָּר בָּהֶם מְאֹד מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בְּיוֹתֵר בְּעִנְיַן הַזִּוּוּג וְהַהוֹלָדָה, וְזֶה עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בְּהָאֱמֶת שֶׁהֻלַּדְתּוֹ נִמְשָׁךְ מִשֹּׁרֶשׁ הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, אֲזַי עַל־ יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַמְּקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁרָצוּ לְהַעְלִים וּלְהַסְתִּיר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וּלְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהָיָה נִסְתָּר וְנֶעְלָם בָּהֶם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; וְעַל־כֵּן אִם אָמַר לוֹ אָבִיו לַעֲבֹר עַל דִּבְרֵי־תוֹרָה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, כִּי עִקַּר כִּבּוּד אָב הוּא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת כְּבוֹד הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלַל קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְכוּ' לְמַעַן יַאֲרִיכוּן יָמֶיךָ", הַיְנוּ שֶׁתִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַכָּבוֹד עֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, שֶׁשָּׁם עִקַּר הָאֲרִיכוּת יָמִים, כַּיָּדוּעַ בַּכְּתָבִים, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיוּ הַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים מַאֲרִיכִין יָמִים כָּל־כָּךְ, מֵחֲמַת שֶׁקִּבְּלוּ חַיּוּת מִבְּחִינָה זוֹ (עַיֵּן פְּנִים). וּבָזֶה מוּבָן גַּם־כֵּן מַה שֶּׁהָיָה עֲלֵיהֶם הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע כָּל־כָּךְ אַף־עַל־פִּי שֶׁיָּנְקוּ מִקְּדֻשָּׁה גְבוֹהָה כָּזוֹ; אַךְ בֶּאֱמֶת אַדְּרַבָּא, דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה הִתְגַּבְּרָה עֲלֵיהֶם הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא מְאֹד מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקָתָהּ הוּא מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם, וְהֵם הָיוּ צְרִיכִים אָז לִדְרשׁ וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ הַרְבֵּה אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', וְאָז הָיוּ זוֹכִין לַעֲלוֹת לְשָׁם בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה, אֲבָל הֵם לֹא זָכוּ לָזֶה וְכוּ' (שם הלכה ד).
The essential obligation to beget children is for the sake of His honor — so that the world be sustained — that his children remain after him from generation to generation to reveal His honor in the world — for which purpose everything was created. For the essential revelation of His honor is through human beings specifically. And the essential root of the power of birth (which is one of His awesome wonders, as our Rabbis stated) flows from honor — which is the root of all creation. But the portions of honor clothed in each individual do not have the power to beget until they receive from their root — namely from the aspect of the Ten Utterances [asarah ma'amaros] through which the world was created — and through which all births in the world which are the sustaining of the world come. And even these portions of honor clothed in the Ten Utterances do not have the power to beget until they receive from their supernal root — which is the hidden utterance of Bereishis [ma'amar satum d'Bereishis] — which is the root of all utterances — and from there the root of the power of all births flows — even of the vegetative and animal — and particularly of the birth of the human which is the essential thing. For it is impossible to draw his soul and vitality except from the root of everything — which is the aspect of Ayeh — the aspect of Bereishis, the hidden utterance. And since the external forces and impure places suckle from the hidden utterance — therefore in this world the Sitra Achra holds on greatly in the unions of most people — and therefore there is a great and awesome battle in the matter of union. And few are those who merit to win this battle completely. And there are thousands and myriads of aspects — for there are awesome Tzadikim who, even though at the time of union they must descend to elevate the holy sparks and souls that fell to where they fell — even so through the greatness of their strength they prevail that no filth from those impure places holds on to them — and they emerge in peace and merit to ascend to the aspect of Ayeh — the hidden utterance — in the ultimate ascent. And there are those who do not merit this — and when at the time of union they must descend to refine sparks from the depths of the kelippos — some of the filth of those places holds on to them as well — the aspect of: "behold, in iniquity I was formed etc." But even so since they descended there in the permitted manner to fulfill the Torah's mitzvah — and when the filth begins to hold on to them — they look at themselves: where are they in the world? Where have they fallen and descended and distanced themselves so greatly? And then at the very moment of union and coupling they seek and search and request: "Ayeh mekom k'vodo" — "where is the place of His honor?" — for certainly even in those places there is some divine vitality from the aspect of the light of His honor — only due to the physicality and filth of those places His honor is most deeply hidden. And therefore they search and request: Ayeh mekom k'vodo even from those places — and then they merit to ascend in the ultimate ascent to the aspect of Ayeh — the hidden utterance of Bereishis — from which is the root of the soul of birth. And even one who does not merit to know even this — to truly ask and seek Ayeh mekom k'vodo — even so, since he guarded himself that his union be at least in the permitted manner according to the law of our holy Torah — all this is accomplished automatically through the power of the Tzadikim who engage in this. And this is the aspect of the mitzvah of honoring father and mother — for this son was born from his father's and mother's foul drop — which is the aspect of the impure places that are the opposite of holy honor. Yet when this very son — born through this very matter — turns and gives honor to the father and mother who gave birth to him in this world — so that His honor be revealed through him — thereby he shows that he refines and elevates and reveals the holy honor from the places where honor was most hidden. And through this he can engage in the service of Hashem and reveal His honor all the days of his life. And therefore if his father tells him to transgress Torah — one does not obey him — for the essential purpose of honoring the father is to reveal the honor of the Omnipresent — which is the totality of fulfilling Torah and mitzvos.
כָּל הַתּוֹרָה כְּלוּלָה בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה. אַךְ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּת הָאָדָם, וְשָׁם אֵין מַעֲשֶׂה שֶׁל שׁוּם מִצְוָה, כִּי 'הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם' כְּתִיב, וְאָז עִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, בְּחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, שֶׁשָּׁם יוּכַל הַכֹּל לְהִתְתַּקֵּן וּלְהִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, כִּי שָׁם שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ שסה תּוֹרָתֶךָ", שֶׁנֶּאֱמַר עַל אוֹתָן שֶׁצְּרִיכִין לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י, הַיְנוּ אוֹתָם שֶׁהֵפֵרוּ תּוֹרָתְךָ וּצְרִיכִים לָשׁוּב, אֲזַי תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, כִּי "עֵת לַעֲשׂוֹת לַה' הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ" מְרַמֵּז עַל אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא (וְכַמְבֹאָר בְּאִדְּרָא), שֶׁשָּׁם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה וְשָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה, וְשָׁם יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן גַּם נִשְׁמַת הַמֵּת מִי שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן נִשְׁמַת הַחַיִּים וְהַנִּפְטָרִים הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁיָּכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם בִּקְדֻשָּׁה עֶלְיוֹנָה מְאֹד וְשָׁם יָכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל. וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל הַנִּפְטָר, כִּי קַדִּישׁ הוּא בְּחִינָה לְמַעְלָה מִכָּל הַקְּדֻשּׁוֹת, בִּבְחִינַת "לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְשִׁירָתָא וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אַיֵּה", מַאֲמָר סָתוּם, הַנַּ"ל, וְשָׁם עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל הַנִּפְטָר, וְעַל־כֵּן אוֹמְרִים קַדִּישׁ דַּיְקָא בִּשְׁבִיל תִּקּוּנוֹ, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן כְּשֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים שֶׁאוֹמְרִים עֲבוּרוֹ קַדִּישׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת "אַיֵּה", שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל הַפְּגָמִים וְהַפְּשָׁעִים אֲפִלּוּ אִם נָפַל, חַס וְשָׁלוֹם, בַּעֲו?ֹנוֹתָיו לִבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, כִּי בְּחִינַת "אַיֵּה" הוּא הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים הַבָּנִים שֶׁנִּמְשְׁכוּ וְנוֹלְדוּ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זֹאת כַּנַּ"ל, כִּי הַקַּדִּישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים בִּשְׁבִיל אֲבִיהֶם וְאִמָּם הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, כִּי זֶה עִקַּר כְּבוֹדָם, שֶׁנּוֹלַד עַל־יָדָם בֶּן־יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּגַדֵּל וּמְקַדֵּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בָּרַבִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה טוֹבָה גְדוֹלָה לְנִשְׁמָתָם. גַּם הוּא טוֹבָה גְדוֹלָה וְתִקּוּן גָּדוֹל לְהַבֵּן לְעַצְמוֹ שֶׁאוֹמֵר קַדִּישׁ, כִּי בָּזֶה מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאִמּוֹ וּמְתַקֵּן תְּחִלַּת הַפְּגָם שֶׁל הַהוֹלָדָה שֶׁנִּתְאַחֵז שָׁם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים שֶׁרָצוּ לְהַעְלִים אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַכְשָׁו נִתְגַּלֶּה שֶׁעַל־יְדֵי הוֹלָדָה זוֹ דַּיְקָא נִתְגַּדֵּל בֶּן־יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּגַלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ וּמַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי אֲמִירַת הַקַּדִּישׁ בְּחִינַת הֶאָרָה וְהִתְגַּלּוּת מִבְּחִינַת הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַכֹּל וְעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן הַכֹּל. וְזֶה עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְגַלּוֹת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה מִצְוַת כִּבּוּד אָב מְסֻגָּל לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל. וְכֵן מוּבָן בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י זַ"ל שֶׁעֲבוֹדַת הָאָדָם עַל־יְדֵי מִצְוַת כִּבּוּד אָב וָאֵם, הַיְּנוּ כַּנַּ"ל (שם אותיות ג ז, מובן).
The entire Torah is comprised in the Ten Commandments — which are the aspect of the Ten Utterances — which are the aspect of the revelation of His honor. But after a person's passing there is no performance of any mitzvah — for "today is for performing them" is written. And then the essential rectification is through the aspect of the aforementioned hidden supernal utterance — which is above the Torah — the aspect of the roots of the Torah — where everything can be rectified and transformed for good. For there is the root of teshuvah which is above the Torah etc. And this is the aspect of: "it is time to act for Hashem — they have nullified Your Torah" [Tehillim 119:126] — which Rashi explains refers to those who need to return. Namely: those who nullified Your Torah and need to return — their rectification is through this very thing. For: "it is time to act for Hashem — they have nullified Your Torah" alludes to the Torah of the Ancient One [orayta d'Atika] — where are the roots of the Torah and where is the essential rectification of the penitents [ba'alei teshuvah] — and there the soul of the deceased who can ascend there can also be rectified. And therefore the essential rectification of the souls of the living and the departed is through the great Tzadik who can ascend there in supernal holiness and can rectify everything there. And therefore Kaddish is said for the departed — for Kaddish is the aspect above all the holinesses — the aspect of "beyond all blessings and songs etc." — which is the aspect of Ayeh — the hidden utterance — as above. And there is the essential rectification of the departed. And therefore the essential rectification is when he leaves children who say Kaddish on his behalf — the aspect of Ayeh — through which all blemishes and transgressions are rectified even if he fell, G-d forbid, through his sins to the aspect of the impure places. For the aspect of Ayeh is the rectification of all those places — and this is the aspect of the Kaddish that the children say — who were drawn and born through this very aspect as above. For the very Kaddish they say for their father and mother is also the aspect of honoring father and mother — for this is their essential honor: that an Israelite was born through them who magnifies and sanctifies His Name in public. And this is also a great benefit and great rectification for the son himself who says Kaddish — for through this he honors his father and mother and rectifies the initial blemish of birth where the impure places held on — wanting to conceal the light of His honor — and now it is revealed that through this very birth an Israelite grew up who reveals His honor and draws through the recitation of Kaddish the illumination and revelation from the supernal honor of the hidden utterance — which is above everything — and through it everything is rectified.
עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַדְּשִׁין עַצְמָן בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְהַכְנִיעַ הַתַּאֲוָה הַבַּהֲמִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה, וּמְבָרְרִין הָרוּחַ טוֹבָה מִן הָרוּחַ נְכֵאָה וְזוֹכִין לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ הֵיטֵב בְּעָלְמָא דְּאָתֵי בִּשְׁעַת הַזִּוּוּג - עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹלִיד בָּנִים זְכָרִים; גַּם עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמְרִין עַצְמָן שֶׁיִּהְיֶה הַזִּוּוּג אַחַר חֲצוֹת וּבְלֵיל־שַׁבָּת (הל' מלמדים ה"ג, אות ב; ע' ברית אות מ).
Through sanctifying oneself at the time of union properly — namely meriting to subdue the animal desire which is the power of imagination — and refining the good spirit from the grieving spirit — and meriting the holy memory [zikaron] — namely to attach one's thought well to the World to Come at the time of union — through this one merits to beget male children. Also through guarding oneself that the union be after midnight and on Shabbos night.
עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדוֹת בָּנִים הוּא בִּכְדֵי לְהָאִיר בָּהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, בִּכְדֵי שֶׁיִּשָּׁאֵר הַשְׁאָרַת דַּעְתּוֹ הַקְּדוֹשָׁה אַחֲרָיו בָּעוֹלָם הַזֶּה גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַנְּשָׁמָה, שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁהִיא עוֹלָה לְמַעְלָה לְמַעְלָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן תִּהְיֶה מְאִירָה לְמַטָּה גַּם־כֵּן בִּבְנֵי עוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפָל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּדֵּל לְהוֹלִיד בָּנִים וּלְהַשְׁאִיר שְׁאֵרִית בָּאָרֶץ, נִמְצָא שֶׁהוּא רוֹצֶה שֶׁאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ יִסְתַּלֵּק רַק לְמַעְלָה וְלֹא יִהְיֶה נִשְׁאָר מִמֶּנּוּ לְמַטָּה כְּלָל, עַל־כֵּן עָנְשׁוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת כְּלָל לְמַעְלָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְמֵיעַל בְּפַרְגּוֹדָא דְּמַלְכָּא, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת לְמַעְלָה כִּי־אִם כְּשֶׁנִּשְׁאָר מִמֶּנּוּ הַשְׁאָרָה לְמַטָּה דַּיְקָא. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת יִבּוּם וַחֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ראשית הגז הלכה ג, אות טו).
The essential mitzvah of begetting children is in order to illuminate in them true da'as — so that a remnant of his holy da'as remain in this world even after his passing. For this is the essential completeness of the soul — that even when it ascends higher and higher — it should still illuminate below in the people of this lowly world, as explained within. And therefore one who does not strive to beget children and leave a remnant in the land — he desires that after his passing his soul should depart only upward and nothing should remain of him below at all. Therefore his punishment is that he cannot ascend upward at all — as our Rabbis stated that he does not merit to enter before the Curtain of the King. For it is impossible to ascend upward except when a remnant remains below. And this is the aspect of the mitzvah of yibum and chalitzah [levirate release] as explained within.
עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיַּכִּירוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת לְמַעַן דַּעַת כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ זֹאת הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת בְּזֶה הָעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִין אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לַחֲלָקִים בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ גַּם הַקְּטַנִּים לְהַשִּׂיגוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, וּמָשִׁיחַ יַשִּׂיג זֹאת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הוּא יַשִּׂיג הָאוֹר בְּשָׁרְשׁוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא שָׁם בִּבְחִינַת אֲלָפִים, וְהוּא יֵדַע בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לְמֵאוֹת כְּדֵי לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרוֹתָיו וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָז תִּמָּלֵא הָאָרֶץ דֵּעָה וְכֻלָּם יֵדְעוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם, כִּי בִּבְחִינַת חֲלוּקַת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, הַיְנוּ לְחַלֵּק הָאוֹר הַגָּדוֹל לַחֲלָקִים, בָּזֶה כָּלוּל כָּל מִינֵי צִמְצוּמִים וְכָל מִינֵי מֹחִין דְּגַדְלוּת וְקַטְנוּת, וְעַל־כֵּן מָשִׁיחַ שֶׁהוּא יֵדַע לְחַלֵּק הָאוֹר בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַל־כֵּן הוּא יוּכַל לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הָאֲמִתִּי בָּעוֹלָם לְכָל אֶחָד כְּפִי עֶרְכּוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים, כִּי כָל מַה שֶׁמִּתְרַבִּין יִשְׂרָאֵל לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת אֲזַי נִכְלָלִין יוֹתֵר בְּשָׁרְשָׁם בִּבְחִינַת אֲלָפִים וּמַמְשִׁיכִין הָאוֹר מִשָּׁם בִּבְחִינַת חֲלוּקַת אֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אוֹרוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן תָּלוּי בָּזֶה בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ וְהִתְקָרְבוּת הַגְּאֻלָּה, בִּבְחִינַת "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְכוּ'" - לָאֶלֶף דַּיְקָא; "אֲנִי ה' בְּעִתָּה אֲחִישֶׁנָּה" - כִּי עַל־יְדֵי רִבּוּי יִשְׂרָאֵל לַאֲלָפִים וְלִרְבָבוֹת, עַל יְדֵי זֶה יְקָרֵב וְיָחִישׁ בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ בִּבְחִינַת "בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה" (הל' עדות, הל' ד, אות יג).
The essential creation was bigin d'yishtamod'an lei [in order that they know Him] — namely so that they recognize Him completely — so that all the peoples of the earth know that Hashem is G-d. Yet it is impossible to draw this da'as in completeness in this world except through knowing how to contract the light and divide it into portions so that even the small can attain it — this being the aspect of dividing thousands into hundreds. And Mashiach will attain this in completeness — for he will attain the light at its root in the aspect of thousands — and he will know perfectly how to contract the light and divide it into hundreds — in order to make known to people His mighty deeds etc. And therefore truly then the earth will be full of knowledge and all will know Him from the smallest to the greatest. For in the aspect of dividing thousands into hundreds — namely dividing the great light into portions — all kinds of contractions and all kinds of mochin of bigness and smallness are included. And therefore Mashiach — who will know how to divide the light in ultimate completeness — will be able to draw true da'as in the world for each one according to his level. And this is the aspect of the mitzvah to beget children — for the more Israel multiplies into thousands and myriads — the more they are included in their root in the aspect of thousands — and they draw the light from there in the aspect of dividing thousands into hundreds — which is the aspect of the light of Mashiach. And therefore the coming of Mashiach and the approaching of the redemption depends on this — the aspect of: "the small shall become a thousand etc." — thousands specifically — "I am Hashem — in its time I will hasten it."
עִקַּר מַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְהַבָּנִים הוּא מֵחֲמַת שֶׁכָּל הַמָּמוֹן וְכָל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמְּאִירִין בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַדַּעַת מְקַבֵּל הַבֵּן שֶׁכָּל עַצְמוֹ נִמְשָׁךְ מִמֹּחַ הָאָב וְהוּא קָרוֹב בְּיוֹתֵר לְהַשָּׂגַת אָבִיו, עַל־כֵּן מַגִּיעַ מָמוֹן הַיְרֻשָּׁה לְהַבָּנִים שֶׁעֲלֵיהֶם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁל אֲבִיהֶם בְּיוֹתֵר. עַיֵּן פְּנִים (הל' גביית חוב מהיתומים, הל' ה, אות ז).
The essential reason why the inheritance belongs to the children is because all money and all wealth flows from the holy da'as that shines in sons and disciples. And since the son receives the essential da'as — his very self flows from his father's brain and he is closest to his father's attainment — therefore the inheritance money belongs to the children upon whom the illumination of their father's da'as flows most strongly.
עִקַּר עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם - לְהַעֲלוֹת וּלְתַקֵּן הָרַגְלַיִן דִּקְדֻשָּׁה עַל־ יְדֵי בֵּרוּר וְתִקּוּן הָאֱמוּנָה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת רַגְלָיִן. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁזֶּה הַבֵּרוּר צָרִיךְ לִהְיוֹת מִדּוֹר לְדוֹר עַד הַסּוֹף, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁנִּשְׁאָר אַחֲרָיו בָּנִים וּבְנֵישׂבָנִים וְכוּ' לְדוֹרֵי דוֹרוֹת; וְכָל אֶחָד כְּפִי בְּחִינָתוֹ מְבָרֵר וּמְתַקֵּן אֶת הָאֱמוּנָה בְּחִינַת רַגְלַיִן לְפִי הָעֵת וּלְפִי הַדּוֹר. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּנָשֵׁב בְּיָדַיִן וּבְרַגְלַיִן, וְהָעִקָּר הוּא בְּרַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן עִקַּר הַמְשָׁכַת הַבָּנִים וְהַדּוֹרוֹת שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּהּ בַּעְלַהּ, כִּי הַבַּת־זוּג הִיא בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, וְעַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּהּ בַּעְלַהּ עַל־יְדֵי־זֶה נוֹלָד הַבֵּן שֶׁהוּא גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת רַגְלַיִן, בְּחִינַת 'בְּרָא כַּרְעָא דַּאֲבוּהּ', וְעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה. וּכְשֶׁמֵּת בְּלֹא בָנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת וְלִכְלֹל בִּצְרוֹרָא דְּנִשְׁמָתִין שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה כַּיָּדוּעַ, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הִנִּיחַ אַחֲרָיו בָּנִים בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, וְעַל־כֵּן תִּקּוּנוֹ גַּם אָז עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בְּגַוַּהּ עַל־יְדֵי סוֹד יִבּוּם וַחֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. עַיֵּן פְּנִים (הל' ערב ה"ב, אות ה).
The essential work of the person in this world is to elevate and rectify the holy legs [raglayin d'kedushah] through the refinement and rectification of faith in completeness — which is the aspect of the legs [raglayin]. But since this refinement must be from generation to generation until the end — the essential rectification is therefore through leaving behind sons and grandsons etc. for eternal generations. And each one according to his aspect refines and rectifies the faith — the aspect of the legs — according to the time and the generation. And since the essential rectification of faith is through the spirit that the husband leaves within his wife — as explained within — and the essential drawing of children and generations is only for the rectification of faith — it is also through the spirit the husband leaves within her. For the spouse is the aspect of the legs — and through the spirit the husband leaves within her the son is born — who is also the aspect of the legs — the aspect of bra kara d'avuhi. And when one dies without children, G-d forbid — he cannot ascend and be included in the tzorora d'nishmatin [bundle of souls] — which is the aspect of faith — since he did not leave behind children for the rectification of faith. And therefore his rectification even then is through the spirit left within her through the secret of yibum and chalitzah — as explained in the holy Zohar.
עִקַּר שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִן הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמֵּאִיר הָרַב הָאֱמֶת בְּבָנִים־תַּלְמִידִים, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה וְנִשְׁמָתוֹ מֻשְׁרֶשֶׁת בָּם, וְצָרִיךְ לְהַכְנִיס וּלְהוֹדִיעַ הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁל יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּבָנִים גַּם־כֵּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'", וְזֶה עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, כִּי עִקַּר הַשְׁאָרָתוֹ שֶׁל אָדָם אָז הֵם הַבָּנִים שֶׁנִּשְׁאָרִין אַחֲרָיו וּמְמַלְאִין אֶת מְקוֹמוֹ, וְהָעִקָּר הוּא הַדַּעַת, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהוֹדִיעַ לְבָנָיו וְצִוָּה אוֹתָם שֶׁיִּשְׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה'. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל הָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִזֶּה הַדַּעַת כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לְבָנָיו (הל' מתנות שכיב מרע, הל' ג).
The essential flow of holy wealth flows at its root from the holy da'as that the true teacher illuminates in sons-disciples. And every Israelite has a portion in this holy da'as — his soul is rooted in it. And he must introduce and make known this holy da'as of knowing His divinity to his children as well — as it is written: "and you shall make them known to your children etc." And this is the essential legacy he leaves after his passing — for the essential legacy of a person is the children who remain after him and fill his place. And the essential legacy is the da'as — namely what he made known to his children and commanded them to keep the way of Hashem. And since all wealth also flows from this da'as — therefore the inheritance belongs to the children.
גֹּדֶל הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים כְּדֵי שֶׁיִּתְרַבּוּ יִשְׂרָאֵל מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רִבּוּי הַפְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת, כִּי כָל בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה בְּפַרְצוּפֵיהֶם וּבִתְנוּעוֹתֵיהֶם, וְהָעִקָּר רִבּוּי הַשִּׁנּוּי דֵּעוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ; וּכְשֶׁכָּל אֵלּוּ הַהוֹלָדוֹת שֶׁבְּכָל אֵלּוּ הַדּוֹרוֹת, שֶׁכֻּלָּם מְשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה מְאֹד וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כֻּלָּם מַסְכִּימִים לְדֵעָה אַחַת וְאוֹמְרִים "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ' וּמַאֲמִינִים בְּאַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ - זֶהוּ עִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, שֶׁזֶּה יָקָר מְאֹד בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ (הִלְכוֹת פְּרִיקָה וּטְעִינָה, הֲלָכָה ד, אוֹת כג; וְעַיֵּן שָׁם וּבְאוֹתִיּוֹת כד, כט, מְבֹאָר שָׁם מֵעִנְיַן יִבּוּם וַחֲלִיצָה, וּמַה שֶּׁהַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לְהַבָּנִים, וּבֵן קוֹדֵם לְבַת, וְאִם אֵין לוֹ בָּנוֹת חוֹזֶרֶת הַיְרֻשָּׁה אֵצֶל אָבִיו).
The greatness of the mitzvah to beget children so that Israel multiply from generation to generation — for this is the aspect of the multiplying of changed actions [pe'ulos mishtan'os]. For all human beings differ from each other in their faces and movements — and the essential is the multiplying of differing views between one person and another. And when all these births across all these generations — who all differ greatly from each other — nevertheless all agree to one opinion and say "Hear O Israel" etc. and believe in His simple unity — this is the essential revelation of His simple unity from within greatly changed actions — and this is very precious in His eyes.
עִקַּר הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת מִשְׁתַּנּוֹת כַּנַּ"ל, וְעִקַּר הִתְגַּלּוּת אַחְדוּתוֹ הַפָּשׁוּט וְכוּ' הוּא עַל־יְדֵי תּוֹדָה הוֹדָאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּרְבִּין בִּשְׁבָחִים וְהוֹדָאוֹת לִשְׁמוֹ הַגָּדוֹל יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אַחַר שֶׁנִּפְטָר הָאָדָם, שֶׁאָז צָרִיךְ לָבוֹא אֶל תַּכְלִיתוֹ לִבְחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְהַרְבּוֹת לַעֲסֹק בָּזֶה בִּבְחִינַת תּוֹדָה הוֹדָאָה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין אָז הַבָּנִים לוֹמַר קַדִּישׁ וְזֶה תִּקּוּן גָּדוֹל לְנִשְׁמַת הַנִּפְטָר, כִּי קַדִּישׁ כּוֹלֵל כָּל מִינֵי שְׁבָחִים בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת, בִּבְחִינַת "בְּרִיךְ הוּא לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא וְכוּ'" (שם אות ל).
The essential purpose of begetting children is so that His simple unity be revealed from within changed actions as above. And the essential revelation of His simple unity etc. is through gratitude and praise [todah hodaah] — which is the aspect of the essential delight of the World to Come — as explained within. And therefore after a person passes — when he must come to his purpose — to the aspect of the delight of the World to Come — according to how much he merited in his lifetime to engage abundantly in this in the aspect of gratitude and praise — therefore the children must then say Kaddish. And this is a great rectification for the soul of the departed — for Kaddish encompasses all kinds of praises, blessings, and thanksgivings — the aspect of: "blessed is He beyond all blessings etc."
עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיקִין הַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים, בֵּין בְּמָמוֹנָם, בֵּין בְּגוּפָם, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהוֹלִיד בָּנִים הֲגוּנִים עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וְכוּ' (שם אות לד).
Through supporting Torah scholars — whether with money or with one's person — one merits to beget worthy children who engage in Torah etc.
כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הוּא בִּשְׁבִיל לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים. וּכְפִי שֶׁמִּשְׁתַּדֵּל הָאָדָם בָּזֶה בְּחַיָּיו, כֵּן זוֹכֶה לְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ לִבְחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, בְּחִינַת "וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשֶׁךָ". וְעִקַּר בְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים נַעֲשֶׂה עַל־ יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְבָנִים כְּשֵׁרִים, כִּי הַבָּנִים שֶׁמּוֹלִידִים זֶהוּ עִקַּר הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁתּוּפָא דְּנַפְשָׁא וְגוּפָא, הַיְנוּ בְּחִינַת הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כִּי אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָאָדָם לְאִתְחַזָּאָה קָמֵי מַלְכָּא (הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל) כִּי־אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַשְׁאִיר בָּנִים אַחֲרָיו בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא יֶשׁ לוֹ לְבוּשִׁין לְהַלְבִּישׁ אֶת נִשְׁמָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לֵרָאוֹת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְלִשְׂבֹּעַ מֵאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת הַמְשָׁכַת רוּחָנִיּוּת אֱלָקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, עַל־כֵּן הַנַּחֲלָה וִירֻשָּׁה שַׁיָּךְ לַבָּנִים. עַיֵּן פְּנִים (הל' הפקר ונכסי הגר, הל' ב; וע' ג"כ בהלכה ד, אות ב, מבואר ג"כ מעין זה רק בשינוי קצת).
The totality of the Torah and its commandments is in order to draw divine spirituality into contractions [tzimtzumim]. And according to how much the person strives for this in his lifetime — so does he merit after his passing to the aspect of the shining lights [oaros ha-tzachtzachos] — the aspect of: "and your soul shall be satisfied in shining lights [tzachtzachos]" [Yeshayahu 58:11]. And the essential aspect of drawing divine spirituality into contractions is made through meriting worthy children — for the children one begets is the essential drawing of divine spirituality into contractions — which is the aspect of the partnership of soul and body — which is the aspect of the children. And therefore our Rabbis truly stated that after his passing a person cannot appear before the King (namely merit the aforementioned shining lights) except when he merits to leave children after him in this world — for through this specifically he has garments to clothe his soul. And since the essential livelihood and wealth also flows from the aspect of drawing divine spirituality into contractions — therefore the inheritance and legacy belong to the children.
עִקַּר הַגְדָּלַת הַשֵּׁם דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל", כִּי הַבָּנִים שֶׁמַּשְׁאִירִין מַגְדִּילִין שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְעַל־יְדֵי־זֶה מְקִימִין שֵׁם אֲבִיהֶם וְאִמָּם. וְעַל־כֵּן הַבָּנִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ עַל אֲבִיהֶם וְאִמָּם שֶׁנִּפְטְרוּ, שֶׁעִקַּר הַקַּדִּישׁ הוּא הַגְדָּלַת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא וְכוּ'" (שם הל' ד, אות כו, וע' גם בהלכות נחלות ה"א, אות ד, בשינוי קצת).
The essential magnification of the holy Name is through the children — as it is written: "and his name shall not be blotted out from Israel" — for the children he leaves magnify His Name in every generation and through this they perpetuate the name of their father and mother. And therefore the children say Kaddish for their father and mother who have passed — for the essential Kaddish is the magnification of His Name — as it is written: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah etc."
חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, וְאָז נִפְגַּם גַּם הַדִּבּוּר וְהַמָּמוֹן. וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית; וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַדִּבּוּר הוּא שֶׁבַח הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא צַדִּיקוֹ שֶׁל עוֹלָם אוֹ שֶׁבַח הַצַּדִּיקִים; וְתִקּוּן הַכְּלָלִי שֶׁל הַמָּמוֹן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְאָז כְּשֶׁמְּתַקְּנִים כָּל הַנַּ"ל, אֲזַי נִתְבַּטֵּל סִטְרָא דְּמוֹתָא וְזוֹכִין לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַמַּנִּיחַ בֵּן לְיוֹרְשׁוֹ, כְּאִלּוּ לֹא מֵת, כִּי בָּזֶה כָּלוּל כָּל הַשְּׁלשָׁה תִּקּוּנִים הַנַּ"ל, כִּי הוֹלָדַת הָבָּנִים בְּעַצְמָם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא לְמֶעְבַּד תּוֹלְדִין בִּקְדֻשָּׁה. וְהַיְרֻשָּׁה שֶׁמְּקַבְּלִין מִמָּמוֹן אֲבִיהֶם הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַמָּמוֹן, וּמַה שֶּׁהַבָּנִים אוֹמְרִים קַדִּישׁ אַחַר פְּטִירַת אֲבִיהֶם וְאִמָּם, זֶה בְּחִינַת תִּקּוּן הַדִּבּוּר עַל־יְדֵי שֶׁבַח צַדִּיקוֹ שֶׁל עוֹלָם, כִּי קַדִּישׁ הוּא הַגָּדוֹל שֶׁבְּכָל הַשְּׁבָחִים, וְזֶה: "יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "יוֹרֵשׁ. עַיֵּן פְּנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא בְּכָל כֹּחוֹ, מוֹחֲלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כִּי הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַכְּלָלִי, וְעַל־ יְדֵי כָּל זֶה נִתְתַּקֵּן נֶפֶשׁ אֲבִיהֶם הַנִּפְטָר וְנִתְלַבֵּשׁ שְׁלֵמוּתוֹ בִּלְבוּשִׁין קַדִּישִׁין בְּחִינַת בְּגָדִים לְבָנִים, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת וְלַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה'. עַיֵּן פְּנִים (הל' נחלות, הל' א).
The sin of Adam was the aspect of blemishing the covenant — and through this speech and money were also blemished. And the general rectification of all sins, may the Merciful One save us, depends on rectifying the covenant. And the general rectification of speech is the praise of Hashem Who is the righteous One of the world [tzadiko shel olam] or the praise of the Tzadikim. And the general rectification of money is through tzedakah — as all this is explained within. And when all the aforementioned are rectified — then the death-side is nullified and one merits true life. And therefore our Rabbis stated: "one who leaves a son to inherit him — it is as if he never died" — for in this are comprised all three aforementioned rectifications. For the very birth of the children is the aspect of rectifying the covenant — for the essential rectification of the covenant is to bring forth offspring [l'me'bad tolin] in holiness. And the inheritance they receive from their father's money is the aspect of rectifying money. And the children saying Kaddish after the passing of their father and mother — this is the aspect of the rectification of speech through the praise of the righteous One of the world. For Kaddish is the greatest of all praises — and this is: "Yisgadal v'yiskadash sh'mei rabbah" — the initial letters spell yoresh [heir]. And therefore our Rabbis stated: "all who answer Amen y'hei sh'mei rabbah with all their strength — all their sins are forgiven" — for this is the aspect of the general rectification. And through all this the soul of the departed father is rectified and clothed in completeness — in holy garments — the aspect of white garments — in order to ascend and behold the pleasantness of Hashem.
הָעֲבוֹדָה שֶׁל הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּשֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ בְּגוּף, יְקָרָה מְאֹד, כִּי הוּא מְקַשֵּׁר הָעוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ, עַל־ יְדֵי שֶׁהוּא מְשֻׁתָּף מִגּוּף וָנֶפֶשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ, דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים יַחַד, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת לְקַשֵּׁר הָעוֹלָמוֹת יַחַד, עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן, וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק צָרִיךְ לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁיְּמַלְאוּ מְקוֹמוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, וְאָז תּוּכַל נִשְׁמָתוֹ לַעֲלוֹת אֶל אוֹר הַפָּנִים, לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, עַל יְדֵי הַלְּבוּשִׁין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִזֶּה שֶׁהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים בָּעוֹלָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְקַשְּׁרִין הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן כַּנַּ"ל (שם הלכה ב).
The service of the person in this world — while clothed in a body — is very precious. For he connects the worlds through his service — being a partnership of body and soul — which are the aspect of heaven and earth — the upper dwellers and the lower dwellers. And therefore he has the power to connect the upper and the lower together — which is the essential completeness: to connect the worlds together — upper within lower and lower within upper — as explained within. And therefore even when he passes he must leave children after him in this world — who will fill his place in this world. And then his soul can ascend to the light of the face — the supernal Will — through the holy garments he has from having left children after him in the world — through which the upper and lower worlds are connected.
בֵּן וּבַת הֵם בְּחִינַת אַסְפַּקְלַרְיָא הַמְּאִירָה וְשֶׁאֵינָהּ מְאִירָה, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו זָכָר וּנְקֵבָה, שֶׁהֵם שְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כְּדֵי שֶׁיִּתְקַשְּׁרוּ הָעוֹלָמוֹת עַל־יָדָם, כְּדֵי שֶׁתּוּכַל לַעֲלוֹת נִשְׁמָתוֹ לְאוֹר־הַפָּנִים, לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לַבָּנִים, וּבֵן קוֹדֵם לְבַת, כִּי הוּא הָעִקָּר וְהוּא בְּעַצְמוֹ כָּלוּל גַּם־כֵּן מִשְׁתֵּי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ד ה).
Son and daughter are the aspect of the clear mirror [aspaklarya ha-me'irah] and the non-clear mirror [aspaklarya she-einah me'irah] — the aspect of the upper dwellers and the lower dwellers. And therefore one must leave behind male and female — which are the two aforementioned aspects — so that the worlds are connected through them — so that his soul can ascend to the light of the face — the supernal Will — as above. And since the essential wealth and livelihood flows from there — as explained within — therefore the inheritance belongs to the children. And the son precedes the daughter — for he is the essential and he himself also comprises both aforementioned aspects — as explained within.
כָּל הַבָּנִים שֶׁזּוֹכִין לְהוֹלִיד בִּקְדֻשָּׁה עַל־פִּי דַּת תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, כֻּלָּם הֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְעַל־כֵּן מַגִּיעַ הַיְרֻשָּׁה לְהַבָּנִים, כִּי כָל הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי שֶׁבָּנָיו שֶׁהֵם בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית מְקַבְּלִין נַחֲלָתוֹ וִיגִיעוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ תִּקּוּן לְנֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם ה"ג, אותיות ב ג, עי' פנים, וע"ש ג"כ מענין יבום וחליצה, אותיות ד ה).
All children that one merits to beget in holiness according to the law of our holy Torah — all of them are in the aspect of rectification of the covenant. And therefore the inheritance belongs to the children — for all money and livelihood flows from the aspect of rectifying the covenant. And through the children — who are in the aspect of rectifying the covenant — receiving his legacy and the fruit of his toil — through this a rectification is drawn for the soul of the departed, as explained within.
אָב וּבֵן - זֶה בְּחִינַת פְּנִימִי וּמַקִּיף, בְּחִינַת עוֹלָם הַזֶּה וְעוֹלָם הַבָּא. וְעִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיַּמְשִׁיךְ שֵׂכֶל הַפְּנִים, בְּחִינַת מַקִּיף, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא - בְּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁנִּשְׁלָם עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין הַמַּקִּיפִין לִפְנִים, שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא בְּתוֹךְ פְּנִימִיּוּת שִׂכְלוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְכָל אֶחָד, כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, כְּמוֹ־ כֵן זוֹכֶה בָּעוֹלָם הַבָּא לְהַמְשִׁיךְ מַקִּיפִין עֶלְיוֹנִים אֲחֵרִים, וְזֶה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן הָאָב זוֹכֶה לַעֲלוֹת בָּעוֹלָם הַבָּא בְּפַרְגּוֹדָא דְמַלְכָּא עַל־יְדֵי שֶׁהִנִּיחַ אַחֲרָיו בָּנִים דַּיְקָא כַּמּוּבָא, כִּי הוֹלָדַת הַבָּנִים, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִמֹּחַ הָאָב, עַל־כֵּן הֵם בְּחִינָה שֶׁהִמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין לַפְּנִימִיִּים, כִּי אָב וּבֵן הֵם בְּחִינַת מַקִּיף וּפְנִימִי כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַמְשָׁכַת כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת. וְעַל־כֵּן גַּם הַיְרֻשָּׁה מַגִּיעַ לְהַבָּנִים (הלכות אפוטרופוס הלכה ב, אות ב).
Father and son are the aspect of inner [penimi] and encompassing [makif] — the aspect of this world and the World to Come. And the essential creation of the person in this world is in order to draw the inner intellect — the aspect of encompassing — the aspect of the World to Come — into this world. So that His divinity be revealed in the world through the completeness of da'as — which is completed through drawing the encompassing lights into the inner — meriting to draw the attainment of the encompassing lights — the aspect of the World to Come — into the interiority of one's intellect in this world. And each one — according to how much he merits in this world to draw the aforementioned encompassing lights — so he merits in the World to Come to draw even higher encompassing lights — and this is the essential delight of the World to Come. And therefore the father merits after his passing to ascend before the Curtain of the King — through leaving children specifically, as stated — for the birth of the children who flow from the father's brain is therefore the aspect of having drawn the encompassing lights into the inner. For father and son are the aspect of encompassing and inner as above — which is the essential completeness of da'as — from which is the root of drawing all the influences. And therefore also the inheritance belongs to the children.
הַפָּלַת נְפָלִים בָּא, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי פְּגַם אֶמוּנַת חֲכָמִים. גַּם עִקַּר עֲנִיּוּת וְדַחְקוּת מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל נִצְרָכִין זֶה לָזֶה אוֹ לְעַם אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, הוּא גַּם־כֵּן רַק עַל־יְדֵי פְּגָם זֶה. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עַל־יְדֵי מֶמְשֶׁלֶת בֵּית־דָּוִד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁעַל־יָדוֹ דַּיְקָא יִתְתַּקֵּן כָּל הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁסָּמַךְ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל בִּתְפִלָּתוֹ: "שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל זֶה לָזֶה, וְלֹא תַפִּיל אִשָּׁה פְּרִי־בִטְנָהּ, וְלָא יַעֲדֵי שֻׁלְטָן מִדְּבֵית־יְהוּדָה", כִּי הַכֹּל אֶחָד (הלכות פקדון, הל' ה, אות לה).
The miscarriage of embryos [hapolas nefalim], G-d forbid, comes through blemishing faith in the Sages [emunás chachamim]. Also the essential poverty and distress — that Israel need one another or another people, G-d forbid — is also only through this blemish. And the essential rectification for this is through the sovereignty of the house of David — which is the aspect of the flickering of Mashiach — through whom specifically all the above will be rectified as explained within. And this is why the High Priest included in his prayer: "that Your people Israel not need one another — and that no woman miscarry the fruit of her womb — and that sovereignty not depart from the house of Yehudah" — for all are one.
בֵּן וּבַת - זֶה בְּחִינַת בֵּן וְתַלְמִיד, כִּי הַשָּׂגַת הַבֵּן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַעְלָה, זֶה בְּחִינַת עָלְמָא דִדְכוּרָא, וְהַשָּׂגַת הַתַּלְמִיד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת דָּרֵי מַטָּה, זֶה בְּחִינַת מַלְכוּת, בְּחִינַת עָלְמָא דְנֻקְבָּא, כִּי דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה הֵם בְּחִינַת דְּכַר וְנֻקְבָּא, בְּחִינַת בֵּן וּבַת, כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא כְּדֵי שֶׁיָּאִיר לָהֶם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁהֵם בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ וְהַלִּמּוּד שֶׁל 'מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ', עַל־כֵּן עִקַּר מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁל שְׁנֵי הַלִּמּוּדִים הַנַּ"ל (הלכות פריה ורביה, הלכה ב).
Son and daughter are the aspect of son and disciple — for the attainment of the son — which is the aspect of the attainment of the upper dwellers — this is the masculine world [alma d'duchura]. And the attainment of the disciple — which is the aspect of the attainment of the lower dwellers — this is the aspect of Malchus — the feminine world [alma d'nukva]. For upper dwellers and lower dwellers are the aspect of male and female — the aspect of son and daughter. And since the essential mitzvah of begetting children is in order to illuminate in them the true da'as of son and disciple — which are the aspect of upper dwellers and lower dwellers as above — which is the aspect of the study of "Ayeh mekom k'vodo" [where is the place of His glory] and the study of "melo kol ha-aretz k'vodo" [the whole earth is full of His glory] — therefore the essential mitzvah of procreation is to beget son and daughter — which is the aspect of the da'as of these two studies.
עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַבֵּרוּר הַנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי זִוּוּג שֶׁל מִצְוָה, שֶׁמְּבָרְרִין עַל־יָדוֹ נִיצוֹצוֹת וּנְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה הַהוֹלָדָה. וְעִקַּר הַבֵּרוּר נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה דִּקְדֻשָּׁה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמְּהַפְּכִין גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ עִקַּר שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת וְיִחוּד אִישׁ וְאִשָּׁה (ע' זיווגים וחתונה, אות יא). וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ", כִּי הַהוֹלָדָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַקְּלִפּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינָה שֶׁמְּהַפְּכִין הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה. וְעַל־כֵּן חַיָּב כָּל אָדָם לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, כִּי עִקַּר מִצְוַת פְּרִיָּה וּרְבִיָּה לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת לְקַיֵּם הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל הַגְדָּלַת הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "יִשְׂמַח ה' בְּמַעֲשָׂיו וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' שמחה אותיות לג, לז). וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה הוּא מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, וְעִקַּר הַשִּׂמְחָה הוּא מִסִּטְרָא דִדְכוּרָא, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַשִּׂמְחָה הוּא דַּיְקָא מַה שֶּׁמְּהַפְּכִין גַּם הַיָּגוֹן וַאֲנָחָה לְשִׂמְחָה, עַל־כֵּן מְחֻיָּב לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת דַּיְקָא (שם ה"ג, אותיות ב ז ח יג, עיין פנים).
The essential birth is through the refinement made through the union of mitzvah — through which holy sparks and souls are refined from the depths of the kelippos — and through this birth occurs. And the essential refinement is made through strengthening in such great holy joy that one transforms even grief and sighing into joy — which is itself the essential root of the aspect of union and the unification of man and woman. And therefore through birth joy is drawn — as it is written: "your father and mother shall rejoice and she who bore you shall exult" [Mishlei 23:25]. For birth flows through refining holiness from the kelippos — which is the aspect of transforming grief and sighing into joy — through which is the essential joy. And therefore every person is obligated to beget son and daughter — for the essential mitzvah of procreation — to establish offspring to sustain the world — is for the magnification of joy — the aspect of: "Hashem shall rejoice in His works etc." And since the essential hold of grief and sighing is from the female side — and the essential joy is from the masculine side — yet since the essential completeness of joy is specifically through transforming even grief and sighing into joy — therefore one is obligated to beget son and daughter specifically.
עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא, כִּי כְּשֶׁמּוֹלִיד נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, הֲרֵי הוּא מוֹסִיף עַל הַקִּבּוּץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל נֶפֶשׁ אַחַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְרַבּוּ הַבָּתִּים שֶׁל הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד, מַה שֶּׁאֵין הַפֶּה יָכוֹל לְדַבֵּר וְהַלֵּב לַחְשֹׁב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה גּוֹרֵם לְהַעֲלוֹת שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים וְנִפְלָאִים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּצְוָה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן כָּשֵׁר שֶׁיְּקַיֵּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְאִם שֶׁלָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה שֶׁיִּהְיוּ בָּנָיו צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים גְּמוּרִים, עַל־כָּל־פָּנִים מֵאַחַר שֶׁהֵם בִּכְלַל־ יִשְׂרָאֵל הַמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְתוֹרָתוֹ, וְאָבִיו מְחַנֵּךְ אוֹתוֹ מִנְּעוּרָיו לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה וְלִכְנֹס לְבָתֵּי־כְנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי־מִדְרָשׁוֹת וּלְהִתּוֹסֵף עַל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְהִתְפַּלֵּל עִמָּהֶם יַחַד בְּכָל יוֹם וְלוֹמַר "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" וְכוּ', הֲרֵי זֶה גּוֹרֵם שַׁעֲשׁוּעִים נִפְלָאִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁהוֹסִיף נֶפֶשׁ לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְגַם אוּלַי יִפְּקוּן מִנֵּהּ בְּנִין דְּמַעֲלֵי, שֶׁיִּהְיוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים. וְעַל־כֵּן הָעִקָּר, שֶׁיִּרְאֶה לְחַנֵּךְ אֶת בָּנָיו לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה כַּאֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְכוּ'", "וְלִמַּדְתֶּם אֹתֶם אֶת בְּנֵיכֶם וְכוּ'"; בִּפְרָט לְרַחֲקָם בְּכָל מִינֵי הַרְחָקוֹת מֵהַכִּתּוֹת הָרָעוֹת שֶׁקָּמוּ בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ לְהַעֲבִיר, חַס וְשָׁלוֹם, אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מֵעִקַּר הַדָּת הַקְּדוֹשָׁה וּלְלַמֵּד אוֹתָם חָכְמוֹת חִיצוֹנוֹת וְתַנַ"ךְ עִם הַבֵּאוּרִים הָרָעִים וְכוּ' כַּמְפֻרְסָם. אֲבָל מֵאַחַר שֶׁרֹב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הַכְּשֵׁרִים מְחַנְּכִים בְּנֵיהֶם בְּדֶרֶךְ אֲבוֹתֵינוּ אֲשֶׁר מֵעוֹלָם, שֶׁיְּבַלּוּ יְמֵיהֶם רַק עַל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ', הֲרֵי הֵם מוֹסִיפִין נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְנִתְרַבִּין הַבָּתִּים מְאֹד מְאֹד, וְעַל־כֵּן שְׂכָרָם הַרְבֵּה מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְכוּ', אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה" (שם הל' ה, אותיות ב ג).
The essential mitzvah of begetting children is: when one begets an Israelite soul he adds to the assembly of Israel one soul — through which the houses of holiness multiply enormously — beyond what the mouth can speak or the heart think. Through this one causes great and wondrous delights before Hashem. And therefore the essential mitzvah is to beget a worthy son who will fulfill Torah and mitzvos. And if not every person merits that his children be completely righteous and upright — even so since they are part of Israel who believe in Hashem and His Torah — and the father educates them from their youth to engage in Torah and prayer — and to enter synagogues and houses of study — and to be added to the holy assembly of Israel to pray with them together each day and to say "Hear O Israel" etc. — this causes wondrous delights before Him. And perhaps from them will come forth worthy offspring who will be completely righteous. And therefore the essential point is to educate one's children to walk in the path of the holy faith as we received from our fathers — as it is written: "and you shall teach them to your children etc." — particularly to distance them in every way from the evil sects that have arisen in these generations to divert, G-d forbid, the youth of the children of Israel from the essential holy faith. And since most upright Israelites educate their children in the way of our fathers from time immemorial — to spend their days only in Torah and prayer etc. — they add holy souls to the holy assembly of Israel — and the houses multiply enormously. And through this the redemption will come — as it is written: "the small shall become a thousand etc. — I am Hashem, in its time I will hasten it."
עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁבֵק בַּעְלָהּ בְּגַוַּהּ, כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. הַיְנוּ, כִּי עִקַּר הַהוֹלָדָה הוּא בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת וּלְפַרְסֵם אֱמוּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ בָּעוֹלָם מִדּוֹר לְדוֹר בִּבְחִינַת "וְעַד דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ". וְעִקַּר בֵּרוּר הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַבְּחִינַת רוּחַ־ נְבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה וְלִבְחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּלְקוֹל הַנִּגּוּן שֶׁל הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין עָקֵב דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וּמַגְדִּילִין הֶעָקֵב דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת "עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת ה'". וְזֶה בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּחִינַת הַהוֹלָדָה, כִּי הוֹלָדַת נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כִּי הָאָדָם הוּא עוֹלָם קָטָן, וְכָל אָדָם הוּא בְּחִינַת עִנְיָן חָדָשׁ וְשֵׂכֶל חָדָשׁ לְגַמְרֵי, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְפַרְסֵם וּלְגַלּוֹת וּלְבָרֵר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּיוֹתֵר מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי כָּל מַה שֶׁנּוֹלָדִין וְנִמְשָׁכִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּדֵּל בְּחִינַת הָרוּחַ־נְבוּאָה בְּיוֹתֵר, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה בְּיוֹתֵר וְנוֹלָדִין עוֹד נְפָשׁוֹת רַבּוֹת בְּיוֹתֵר וְכֵן חוֹזֵר חֲלִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה, כִּי אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כָּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁמֵּת בְּלֹא בָנִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, הוּא פָּגוּם מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל וְלָא עָיֵל בְּפַרְגּוֹדָא דְמַלְכָּא, וְנִשְׁאָר נִשְׁמָתוֹ קְשׁוּרָה בַּעֲקֵב אָחִיו כַּמּוּבָא, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְהַגְדִּיל הֶעָקֵב דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי הוֹלָדַת הַבָּנִים כַּנַּ"ל, וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי אָחִיו בְּסוֹד הַיִּבּוּם, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַהוּא רוּחָא דְּשָׁדֵי בְּגַוַּהּ, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרוּחַשׂ נְבוּאָה שֶׁל הַצַּדִּיק, שֶׁמִּשָּׁם הַהוֹלָדָה כַּנַּ"ל. וְאִם אֵינוֹ רוֹצֶה לְיַבֵּם, אֲזַי: "וְחָלְצָה נַעֲלוֹ מֵעַל רַגְלוֹ", כִּי שָׁם הַפְּגָם בִּבְחִינַת עָקֵב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים שֶׁהֵם כָּתְנוֹת־עוֹר, שֶׁהֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הֶעָקֵב שֶׁנִּפְגַּם עַל־יְדֵי הַנָּחָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב". וְאַחַר שֶׁהִתְחִיל הַתִּקּוּן, "וַיַּעַשׂ ה' אֱלֹהִים וְכוּ' כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם", שֶׁזֶּה סוֹד הַמִּנְעָלִים כַּמּוּבָא. וְזֶה גַּם־כֵּן: "וְיָרְקָה בְּפָנָיו וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כה; וע' זיווגים וכו', אותיות טו, יז).
The essential birth is through the spirit the husband leaves within his wife — as brought in the holy Zohar. For the essential birth is in order to reveal and publicize His faith in the world from generation to generation — the aspect of: "and to generation and generation His faithfulness" [Tehillim 119:90]. And the essential refinement of faith is through the spirit of prophecy of the true Tzadik — through whom the imagination is refined and one merits faith and the aspect of the renewal of the world and the voice of the melody of the song that will be awakened in the future — through which the heel of the Sitra Achra [akev d'Sitra Achra] is subdued and the holy heel is magnified — the aspect of: "the heel of humility is awe of Hashem" [Mishlei 22:4]. And this itself is also the aspect of birth — for the birth of an Israelite soul is the aspect of the renewal of the world — for the person is a small world. And every person is a completely new matter and new intellect — and all of it is in order to publicize and reveal and refine the holy faith even more from generation to generation. For the more souls of Israel are born and drawn — the more the spirit of prophecy grows — through which faith is further refined. And then yet more souls are born — and so on cyclically. And through this the redemption will come — for "the son of David will not come until all the souls in the body are exhausted" [Yevamos 62a]. And therefore one who dies without children, may the Merciful One save us, is lacking all the above and does not enter before the Curtain of the King — and his soul remains bound in the heel of his brother, as stated. And this is because he did not merit to magnify the holy heel through begetting children as above. And his rectification is through his brother — through the secret of yibum — and all through the spirit left within her — whose root flows from the spirit of prophecy of the Tzadik from which birth comes as above.
עִקַּר הַמִּצְוָה לְהוֹלִיד בָּנִים הוּא כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַמֹּחִין מִדּוֹר לְדוֹר, כִּי מֹחַ הַבֵּן מִמֹּחַ הָאָב, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיִּרְדֹּף מֹחוֹ לְהַשִּׂיג אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת (הלכות אישות הלכה ד; ועיין ברית אות קו).
The essential mitzvah of begetting children is in order to draw the mochin from generation to generation — for the brain of the son comes from the brain of the father — so that his brain will pursue and attain the holy shining lights [oaros ha-tzachtzachos] — which is the essential completeness.
מֵחֲמַת שֶׁבְּשָׁרְשָׁם נִמְשָׁכִין הַבָּנִים מִמָּקוֹם גָּבֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי בְּחִינַת הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הֵם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהוֹדִיעַ וּלְגַלּוֹת אֱלָקוּתוֹ בָּעוֹלָם בִּבְחִינַת "דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרֹתֶיךָ יַגִּידוּ" (שם אות ו).
Since at their root children are drawn from a very elevated and supernal place — namely from the aspect of the nine holy palaces [heichalin] made through the aspect of pursuit and restraint [ha-redifah v'ha-me'akev] as explained within — therefore they specifically can make known and reveal His divinity in the world — the aspect of: "generation to generation shall praise Your deeds and declare Your mighty acts."
גֹּדֶל הַחִיּוּב לְהַשְׁאִיר בָּנִים בָּעוֹלָם - כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל פְּרָטִי וִידִיעָה פְּרָטִית וּבְחִינַת עֵצוֹת חֲדָשׁוֹת אֵיךְ לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִים מִיּוֹם בְּרֹא אֱלֹקִים אָדָם עַל הָאָרֶץ עַד הַסּוֹף עֲדַיִן לֹא הָיָה וְלֹא יִהְיֶה שְׁנֵי בְּנֵי־אָדָם שָׁוִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כָּל נְשָׁמָה מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁבָּאָה בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל חָדָשׁ וְעֵצָה חֲדָשָׁה לְהַשִּׂיג וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְכָל מַה שֶּׁנּוֹלָדִים נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל בְּיוֹתֵר, נִמְשָׁכִין בְּיוֹתֵר עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת עֵצָה שְׁלֵמָה, וְזֶה עִקַּר גֹּדֶל הַמִּצְוָה וְהַחִיּוּב לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַבָּנִים דַּיְקָא יָכוֹל הָאָדָם לְאַחַר פְּטִירָתוֹ לַעֲלוֹת לַאֲתַר דְּאִתְקְרִי קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ; כִּי מֵחֲמַת שֶׁזָּכָה בְּחַיָּיו לְהוֹלִיד הַבָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָעֵצוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים מֵהַשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ־הַקֳּדָשִׁים כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־ כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לַעֲלוֹת לְשָׁם. וְעַל־כֵּן נִקְרָאִים הַבָּנִים "לִמּוּדֵי ה'", שֶׁהֵם בְּחִינַת נֵצַח וְהוֹד, בְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַנִּפְטָר בְּלֹא בָנִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, צְרִיכָה אִשְׁתּוֹ יִבּוּם אוֹ חֲלִיצָה. עַיֵּן פְּנִים (הלכות גיטין, הלכה ג, אותיות טו טז יז, ועיין פנים שם מבואר איסור עריות ג"כ).
The great obligation to leave children in the world — for every Israelite is the aspect of a particular intellect and particular knowledge and the aspect of new counsel — how to recognize Him. For since the day G-d created Adam on earth until the end — no two people have ever been or will ever be identical — as explained within. And therefore every soul of Israel that comes into this world is the aspect of a new intellect and new counsel to attain and recognize Him. And the more souls of Israel are born — the more complete counsel to draw close to Him is drawn — which is the essential aspect of complete counsel. And this is the essential greatness of the mitzvah and obligation to establish offspring. And therefore specifically through children can the person after his passing ascend to the place called Holy of Holies — as explained in the holy Zohar. For through meriting in his lifetime to beget children in this world — which is the aspect of drawing counsel — which is the aspect of sweetening the strict judgments from the all-encompassing intellect — which is the aspect of Holy of Holies — therefore through this he merits afterward to ascend there. And therefore children are called "taught of Hashem" [limudei Hashem] — which are the aspect of Netzach and Hod — the aspect of counsel as is known.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בִּפְרִיָּה וּרְבִיָּה, הֲרֵי הוּא כְּאִלּוּ מְמַעֵט אֶת הַדְּמוּת, וְאַחַר פְּטִירָתוֹ אֵין נִשְׁמָתוֹ יְכוֹלָה לַעֲלוֹת לְאוֹר הַפָּנִים, כִּי עִקַּר צֶלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ הוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת צִמְצוּמִים מֵעִלָּה לְעָלוּל, מִשֵּׂכֶל עֶלְיוֹן לְשֵׂכֶל תַּחְתּוֹן. כִּי יֵשׁ בְּחִינַת שֵׂכֶל שֶׁנִּקְרָא רֹאשׁ, וְיֵשׁ שֵׂכֶל שֶׁנִּקְרָא בְּחִינַת יָד, וְיֵשׁ שֶׁנִּקְרָא רֶגֶל, וְכֵן בִּשְׁאָר אֵיבָרִים, וְכֵן בִּפְרָטֵי פְּרָטִיּוּת כָּל אֵיבָר וְכָל גִּיד שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם בִּפְנִים וּבַחוּץ, כֻּלָּם הֵם כְּנֶגֶד שִׂכְלִיִּים [שְׂכָלִים] שֶׁל הַשָּׂגַת אֱלָקוּת, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁמוֹתָיו הַקְּדוֹשִׁים יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַדּוֹרוֹת בָּאִין לָעוֹלָם רַק בִּשְׁבִיל זֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת אֱלָקוּת בָּעוֹלָם מִדּוֹר לְדוֹר, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִים צֶלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ כִּבְיָכוֹל עַל־יְדֵי יְדִיעָתָם אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשְׁלִים זֶה הַבִּנְיָן הַנּוֹרָא בְּדוֹר אֶחָד, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַנִּיחַ בָּנִים כְּדֵי שֶׁיַּשְׁלִים לְפִי בְּחִינָתוֹ בְּחִינַת צֶלֶם־אֱלֹקִים. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַמְשָׁכַת הַשָּׂגַת אֱלָקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַחָכְמָה תַּתָּאָה, שֶׁצְּרִיכִין לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁלֹּא זָכָה לְהַנִּיחַ זֶרַע בָּעוֹלָם אֵינוֹ זוֹכֶה לַעֲלוֹת לְאוֹר הַפָּנִים, וְאָז תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי יִבּוּם אוֹ חֲלִיצָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ד, אותיות ח ט י).
Our Rabbis stated: "whoever does not engage in procreation — it is as if he diminishes the image [demut]." And after his passing his soul cannot ascend to the light of the face. For the essential image and form of his structure [tzelem demut tavniso] is the aspect of the totality of the attainment of divinity through contractions from cause to effect — from supernal intellect to lower intellect. For there is an intellect called the head — and there is an intellect called the aspect of the hand — and there is one called the leg — and likewise for all the other limbs — and likewise the particular details of every limb and every sinew inside and outside the person — all of them correspond to intellects [sekhalim] of the attainment of divinity — which are the aspects of His holy Names. And all the generations come to the world only for this — to draw the attainment of divinity into the world from generation to generation — in order to complete the image of His form — as it were — through their knowledge of Him. For it is impossible to complete this awesome structure in one generation — therefore one must leave children so that each completes according to his aspect the tzelem Elokim. And since the essential drawing of the attainment of divinity is through the lower wisdom [chachmah tata'ah] — which must be elevated to the light of the face — therefore one who does not merit to leave offspring in the world does not merit to ascend to the light of the face — and then his rectification is through yibum or chalitzah.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אִישׁ כִּי יָמוּת וּבֵן אֵין לוֹ" - מִי שֶׁאֵינוֹ מַנִּיחַ בָּנִים נִקְרָא מֵת, אֲבָל מִי שֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים כְּשֵׁרִים נִקְרָא חַי אֲפִלּוּ אַחַר מִיתָתוֹ, כִּי עִקַּר הַמִּיתָה נִמְשֶׁכֶת מִפְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (ע' אמונה אות ר). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּנִּיחַ בָּנִים אַחֲרָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, אֵינוֹ נִקְרָא מֵת, רַק הוּא חַי אָז עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבָּנִים הַכְּשֵׁרִים שֶׁעוֹסְקִים בְּתִקּוּן אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה (שם אות ה).
Our Rabbis stated: "if a man dies and has no son" [Bamidbar 27:8] — one who does not leave children is called dead. But one who leaves worthy children is called alive even after his death. For the essential death flows from blemishing faith in the Sages — as explained within (see "Faith," section 200). And therefore when one leaves children after him — which is the aspect of rectifying faith in the Sages — he is not called dead — rather he is alive through the rectification of the worthy children who engage in rectifying faith in the Sages — which is the totality of the entire Torah.
עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית הוּא לְהוֹלִיד בָּנִים בְּזֶה הָעוֹלָם בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, כִּי כָל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מוֹלִיד בָּנִים, חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִלּוּ אִם שָׁמַר בְּרִיתוֹ בִּשְׁלֵמוּת נִקְרָא "עֵץ יָבֵשׁ" וְהוּא בִּבְחִינַת פְּגַם הַבְּרִית כַּיָּדוּעַ, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת "עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי וְכוּ'", וְזֶהוּ עִקַּר תִּקּוּן הַבְּרִית, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט תַּאֲוַת מָמוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' יבום ה"א, אות ג).
The essential rectification of the covenant is to beget children in this world in holiness and purity. For all the time one does not beget children, G-d forbid — even if one guarded the covenant completely — one is called a "dry tree" [etz yavesh] and is in the aspect of blemishing the covenant as is known. For one must be in the aspect of: "a tree bearing fruit that makes fruit etc." [Bereishis 1:11] — and this is the essential rectification of the covenant. And through this the desire for money diminishes — as explained within.
עִקַּר הוֹלָדַת הַבָּנִים הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַבֵּרוּר וְהַזִּכּוּךְ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת 'דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב', שֶׁזֶּה עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁנִּתְבָּרֵר נֶפֶשׁ הַנּוֹלָד בִּימֵי עִבּוּר וְלֵדָה כַּמּוּבָא (שם אות ד).
The essential birth of children is through the aspect of refinement and purification from the desire for money — which is the aspect of "blood fermenting and becoming milk" — which is the essential refinement of the soul of the newborn during the days of pregnancy and birth, as stated.
עִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן תָּלוּי בְּתִקּוּן הַבְּרִית, וְזֶה בְּחִינַת אִישׁ וְאִשָּׁה, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן הָאִשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הָאִישׁ שֶׁהוּא בַּעְלָהּ כַּמּוּבָא, וְעִקַּר תִּקּוּנָהּ עַל־יְדֵי תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת שְׂמֹאל, סִטְרָא דְנֻקְבָּא, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הָעֲשִׁירוּת. וְתִקּוּן הָעֲשִׁירוּת, הַיְנוּ תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, הוּא תָּלוּי בִּשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת יָמִין, סִטְרָא דִדְכוּרָא, עַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית, כִּי הַיָּמִין מַמְתִּיק וּמְתַקֵּן בְּחִינַת הַשְּׂמֹאל שֶׁהוּא הַמָּמוֹן. וּכְפִי מַה שֶּׁהָאִישׁ זוֹכֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, כְּמוֹ־כֵן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְבָרֵר וּלְתַקֵּן הַמָּמוֹן שֶׁהוּא מִבְּחִינַת הָאִשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נוֹלָדִין הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמִּצְוָה הוּא לְהוֹלִיד בֵּן וּבַת, כְּנֶגֶד שְׁתֵּי בְּחִינוֹת הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן הַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן בַּת בִּמְקוֹם בֵּן אֵינָהּ יוֹרֶשֶׁת, רַק אִם אֵין בֵּן אֲזַי יוֹרֶשֶׁת הַבַּת. עַיֵּן פְּנִים (שם אות ה).
The essential rectification of the desire for money depends on rectifying the covenant — and this is the aspect of man and woman. The essential rectification of the woman is through the man who is her husband as stated. And the essential rectification is through holy wealth — which is from the aspect of the left — the female side — from which is the essential wealth. And the rectification of wealth — namely the rectification of the desire for money — depends on guarding the covenant — which is the aspect of the right — the masculine side. And therefore the essential rectification of money is through guarding the covenant — for the right sweetens and rectifies the aspect of the left which is money. And according to how much the man merits guarding the covenant — so he has the power to refine and rectify the money which is from the aspect of the woman. And through this the children are born. And therefore the essential mitzvah is to beget son and daughter — corresponding to the two aforementioned rectifications — which are rectifying the covenant and rectifying the money. And therefore a daughter does not inherit in place of a son — only if there is no son does the daughter inherit.
כְּשֶׁאֵין הָאָדָם זוֹכֶה לְהַשְׁאִיר אַחֲרָיו בָּנִים אוֹ בָנוֹת בִּכְדֵי שֶׁיַּעַסְקוּ אַחֲרָיו בְּבֵרוּרִים וְּתִקּוּנִים הַנַּ"ל, אֲזַי אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת לְמַעְלָה, כִּי אֵין לוֹ בַּמֶּה לְהִתְלַבֵּשׁ, כַּמּוּבָא, וְתִקּוּנוֹ עַל־יְדֵי יִבּוּם, וְאָז הַיָּבָם מְקַבֵּל הַנַּחֲלָה. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות ו ז ח).
When a person does not merit to leave behind children or daughters to engage in the aforementioned refinements and rectifications after him — then he cannot ascend above — for he has nothing to clothe himself in, as stated. And his rectification is through yibum — and then the yavam [the levir] receives the inheritance.
כָּל־מַה שֶּׁנִּתְרַבִּין אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל, נִתְרַבֶּה וְנִתְרַחֵב גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה וְנִתְרַבִּין הַכֵּלִים לְקַבֵּל הַחַיּוּת מֵחַי־הַחַיִּים, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הַבְּרִיאָה, וּבִשְׁבִיל זֶה מְחֻיָּב כָּל אֶחָד לְהַעֲמִיד תּוֹלָדוֹת, בִּכְדֵי לְהַגְדִּיל וּלְהַרְבּוֹת בְּחִינַת הַכֵּלִים וְהַמִּדּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ הַחַיּוּת מֵחַי־הַחַיִּים (שם הלכה ב).
The more people of Israel multiply — the more the border of holiness expands and the more the vessels multiply to receive vitality from the Living of all lives [chai ha-chayyim]. And this is the essential completeness and rectification of creation. And for this reason every person is obligated to establish offspring — in order to magnify and multiply the aspect of the vessels and attributes — through which vitality flows from the Living of all lives.
הָאָדָם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, בְּחִינַת: "זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם" (ריש פרשת חקת), כִּי הוּא כָּלוּל מֵרְמַ"ח אֵיבָרִים וּשְׁסָ"ה גִּידִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת מִצְו?ֹת עֲשֵׂה וְלֹא־תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ. וּכְמוֹ שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַתּוֹרָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כִּי בְּלֹא זֶה אִי אֶפְשָׁר לֵידַע שׁוּם דִּין וְשׁוּם הֲלָכָה בְּרוּרָה מֵהַתּוֹרָה, וְכָל הַחִדּוּשִׁים שֶׁמְּחַדְּשִׁין וּמוֹלִידִין מֵהַתּוֹרָה אֵיזֶה חִדּוּשׁ, וְכֵן כָּל קִיּוּם הָעוֹלָם וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּאֶחָד, אֵין חַיּוּתָם אֶלָּא מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהוּא מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם, עִקַּר חַיּוּתָם וְקִיּוּמָם וְהַשְׁפָּעָתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי לָהֶם נִמְסְרָה הַתּוֹרָה לְדָרְשָׁהּ, וּכְפִי מַה שֶּׁהֵם דּוֹרְשִׁים אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג הָעוֹלָם, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַשִּׁנּוּיִים הַגְּדוֹלִים שֶׁנַּעֲשִׂין בְּכָל יוֹם, שֶׁבְּזֶה הַיּוֹם יֵשׁ גְּשָׁמִים הַרְבֵּה וּבְזֶה הַיּוֹם יֵשׁ יְבֵשׁוּת, וּבְזֶה הַיּוֹם קַר וּבְזֶה הַיּוֹם חַם, וְכַיּוֹצֵא שְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים, וְכֵן הַשִּׁנּוּיִים שֶׁבֵּין בְּנֵישׂ אָדָם, שֶׁזֶּה עוֹלֶה וְזֶה יוֹרֵד, וְכַיּוֹצֵא שִׁנּוּיִים לְאֵין קֵץ בְּכָל זְמַן, וְהַכֹּל כְּפִי מַה שֶּׁהַחֲכָמִים מְחַדְּשִׁין וְדוֹרְשִׁין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית" - אֵין טוֹב אֶלָּא צַדִּיק, אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁרַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְעַל־יְדֵי הַדְּרָשׁוֹת וְהַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁהֵם מְחַדְּשִׁין בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עַל־יְדֵי־זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית וּבִתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁהַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת "עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי", וּצְרִיכִין לְחַדֵּשׁ בָּהּ וּלְהוֹלִיד מִמֶּנָּה דְּרָשׁוֹת וְחִדּוּשִׁים, וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, וְכָל זֶה תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה כַּנַּ"ל - כֵּן הָאָדָם אָסוּר לוֹ שֶׁיִּהְיֶה עֵץ יָבֵשׁ, וְצָרִיךְ לְאוֹלָדָא וּלְאַפָּשָׁא וּלְאַסְגָּאָה בְּעָלְמָא, כִּי כְּשֶׁנּוֹלָד אָדָם בָּעוֹלָם זֶה בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה מַמָּשׁ, כִּי הָאָדָם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל וְהוּא קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי "לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ, לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ", כִּי אֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם אֶלָּא בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הַתּוֹרָה בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְהֵם בְּעַצְמָן בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד. וּכְפִי הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ־כֵן נִתְחַדְּשִׁין חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וּכְמוֹ־כֵן מִתְנַהֵג הָעוֹלָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, וְזֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לְהוֹלִיד וּלְהַמְשִׁיךְ נְשָׁמוֹת בָּעוֹלָם כִּי־אִם עַל־יְדֵי הָאִשָּׁה, שֶׁהִיא בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנַת חֲכָמִים. עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ג, אות ב).
The person is the aspect of the Torah — the aspect of: "this is the Torah — a person" [Bamidbar 19:14] — for he is comprised of 248 limbs and 365 sinews — which correspond to the positive and negative commandments of the Torah, as is known. And just as the essential completeness of the Torah is through faith in the Sages — which is the Oral Torah — for without this it is impossible to know any law or any clear ruling from the Torah — and all the novellae produced from the Torah — and likewise the entire sustaining of the world and all the influences and all the matters of the world — their vitality comes only from Torah. And the essential vitality, sustaining, and influence of all things is only through faith in the Sages — for to them the Torah was entrusted to expound it. And according to how the Sages expound the Torah in every generation — so the world is conducted. And from this flow all the great changes that occur each day — this day having much rain and another having dryness — this day cold and another warm — and likewise all the other changes. And likewise the changes among people — this one ascending and that one descending — and so on endless changes at every time. And all of it according to what the Sages renew and expound the Torah in every generation — the aspect of: "and in His goodness He renews each day continually the work of creation" — there is no good but the righteous one, there is no good but Torah. And just as the Torah is the aspect of: "a fruit tree bearing fruit" — and one must renew in it and produce from it homilies and novellae — and this is the essential sustaining of the world — so the person is forbidden to be a "dry tree" — and must produce and proliferate and multiply in the world. For when a person is born in the world — this is the aspect of the renewal of the Torah — for the person is the aspect of the Torah and he is the sustaining of the world. And according to the souls in every generation — so Torah novellae are renewed in every generation — and so the world is conducted in every generation. And therefore it is impossible for a person to beget and draw souls into the world except through the woman — who is the aspect of the Oral Torah — the aspect of faith in the Sages.
אִישׁ וְאִשָּׁה הֵם בְּחִינַת שְׁנֵי הֲפָכִים, כִּי הָאִישׁ מַזְרִיעַ לֹבֶן, שֶׁמִּמֶּנּוּ עֲצָמוֹת וְכוּ', וְהִיא מַזְרַעַת אֹדֶם וְכוּ', וְלֹבֶן וָאֹדֶם הֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה הַהוֹלָדָה כִּי־אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת שָׁלוֹם שֶׁמְּחַבֵּר שְׁנֵי הֲפָכִים, וְהַשָּׁלוֹם נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהוֹלָדָה (שם אות ד).
Man and woman are the aspect of two opposites — for the man emits the white [semen] from which come the bones etc. — and she emits the red etc. — and white and red are two opposites. And it is impossible for birth to occur except through the aspect of peace that connects two opposites — and peace flows through faith in the Sages — through which is the essential birth.
עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיְּבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה שֶׁנִּתְעָרְבוּ עַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן כַּמּוּבָא, וְאֵלּוּ הַנִּיצוֹצוֹת אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִתְבָּרֵר בְּפַעַם אַחַת וּבְדוֹר אֶחָד, כִּי אִם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר מִתְבָּרְרִים מְעַט מְעַט, עַד שֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְאָז יֻגְמַר הַבֵּרוּר, כַּמּוּבָא בִּכְתָבִים. וּבִשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ כָּל אֶחָד שֶׁיַּשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה זֶרַע שֶׁל קְיָמָא וּלְהַנִּיחַ בָּנִים בָּעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיְּמַלְאוּ מְקוֹמוֹ לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת מִדּוֹר לְדוֹר. וְעִקַּר הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁצְּרִיכִים לְבָרְרָם הֵם הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁנָּפְלוּ בְּכֶסֶף וְזָהָב, הַיְנוּ בְּתַאֲוַת מָמוֹן, כִּי שָׁם עִקַּר כָּל הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְכָל הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַמְלֻבָּשִׁים בְּכֶסֶף וְזָהָב, וְעַל־כֵּן נִתְאַחֲזוּ שָׁם הַחִיצוֹנִים מְאֹד, כִּי הֵם כְּרוּכִים אַחַר הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן שָׁם עִקַּר הַבֵּרוּר שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר מִדּוֹר לְדוֹר, שֶׁזֶּה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבָּנִים. וְעַל־כֵּן הַיְרֻשָּׁה שַׁיָּךְ לַבָּנִים, וְהַבֵּן מְמַלֵּא מְקוֹם אָבִיו וּמְקַבֵּל נַחֲלָתוֹ, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַנַּחֲלָה, דְּהַיְנוּ הַמָּמוֹן, הוּא עַל־יְדֵי הַבָּנִים שֶׁמַּנִּיחִין, שֶׁהֵם מְבָרְרִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִדּוֹר לְדוֹר כַּנַּ"ל (הל' יבום, הל' א, אות ב).
The essential coming of the person to this world is to refine the holy sparks that became mixed through the sin of Adam, as stated. And these sparks cannot be refined all at once and in one generation — rather in every generation they are refined a little by little — until Mashiach will come speedily in our days — and then the refinement will be completed, as brought in the writings. And for this reason every person must leave behind him a blessed legacy — enduring seed — and leave children in the world — so that they fill his place to refine the sparks from generation to generation. And the essential sparks that must be refined are those that fell into silver and gold — namely into the desire for money. For there are the essential holy sparks and all the supernal colors clothed in silver and gold — and therefore the external forces hold on there greatly. And therefore there is the essential refinement from generation to generation — which is the essential mitzvah of begetting children. And therefore the inheritance belongs to the children — and the son fills his father's place and receives his legacy — for the essential rectification of the legacy — namely the money — is through the children he leaves — who refine the holy sparks from generation to generation. Overview. The chapter on Children contains 46 entries and is governed by one grand unifying idea: children are not primarily about biological continuation — they are a cosmic necessity. Each child born into Israel is a new intellect, a new counsel, a new vessel for drawing divinity into the world. The chapter unfolds this idea across several interlocking themes. The architecture of the obligation (entries 1–7). Entry 1 sets the keynote: the obligation to leave children exists for the sake of refining da'as and faith from generation to generation. Entry 3 introduces the cosmological structure: this world is the lower point; the human's task is to connect it to the upper point — but since this cannot be completed in one lifetime, children continue the work. Entry 4 is the chapter's philosophically richest entry — the father is the all-encompassing intellect; children are the particular intellects. Just as the Torah is completed through the multiplication of holy books — so the person is completed through children. The inheritance flows to children because wealth is drawn from the da'as that shines in sons and disciples. Entry 7 explains Kaddish: the children say it because the essential purpose of having children in the first place was the magnification of His Name — and Kaddish is precisely that. The garment of the soul (entries 8–12). This is one of the chapter's most practical and personal themes: the father and mother give the child a soul-garment. The child's spiritual capacity and attainments depend on this garment — which in turn depends on how much the parents sanctified themselves at the time of conception (entry 10). Honoring parents restores and illuminates this garment (entry 8). Entry 11 is the longest and most complex of the chapter — the full Kabbalistic account of the hidden utterance of Bereishis (ma'amar satum) as the root of all birth and the source of the child's soul. The Tzadik who knows how to ask Ayeh mekom k'vodo — even from within the most impure place of the union — draws the soul from the highest root. Entry 12 completes the Kaddish theology: Kaddish reaches the hidden utterance — Ayeh — which is the aspect above all Torah — and which can rectify even the most deeply fallen souls. Birth, refinement, and joy (entries 13–32). Entries 15 and 32 link the multiplication of Israel directly to the coming of Mashiach — Mashiach's light is the aspect of dividing thousands into hundreds — and the more Israel multiplies, the closer the redemption. Entry 19 restates a theme from the Bris chapter in a new key: the miracle of Israel is that myriads of people with utterly different opinions all say "Hear O Israel" — this unity within diversity is the essential revelation of His simple unity, which is precious beyond measure. Entry 31 reconnects the chapter to the chapter on Bris: the essential birth is through the transformation of grief and sighing into joy. And entry 32 is a practical admonition about educating children in the traditional path — guarding them from the heretical sects of the current generation that seek to uproot Israel's youth from the holy faith. The covenant, money, and children (entries 39–46). The final cluster draws a structural map: one who does not beget children is a "dry tree" — not because of biological barrenness but because the essential rectification of the covenant is precisely to bring forth offspring in holiness (entry 39). Entry 41 maps the three-way relationship: covenant (right/masculine) rectifies money (left/feminine) — and the refinement of money enables birth. Entry 44 is one of the most expansive: the person is the Torah — 248 limbs and 365 sinews — just as Torah must produce novellae and not become dry, so the person must multiply. And just as the Torah lives through the Oral Torah (faith in the Sages), so birth is possible only through the woman — who is the aspect of the Oral Torah. Entry 46 closes the chapter cosmologically: the whole purpose of coming to this world is to refine the holy sparks embedded in silver and gold (the desire for money) — and children continue this refinement from generation to generation until Mashiach completes it. נ נח נחמ נחמן מאומן
Loading comments…