Treasury of Awe
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עִקַּר הַחַיִּים - עַל־יְדֵי בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ עַל כָּל דָּבָר, עַל כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דָּבָר, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁכָּל הַנַּ"ל יִתְבַּטֵּל מִמֵּילָא. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרַתְחָן חַיָּיו אֵינָם חַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת כְּבִישַׁת כַּעְסוֹ וַחֲרוֹן־אַפּוֹ, בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם כַּנַּ"ל (שם אות יג).
The essential long life is when one begins to serve Hashem anew each time — as though one has not yet begun His service at all — as it is written: "which I command you today" [Devarim 6:6], and our Sages expounded: each day they should be in your eyes as new. And as we have seen from true Tzadikim, who lived renewed life each time and never stood at one level — for even though in this hour they revealed awesome and wondrous apprehensions, immediately afterward they were greatly distressed: how does one merit to be a Jew and serve Hashem properly? As though they had never caught even a breath of G‑d's service in their entire lives. And this cannot be fully expressed in writing. And this is the essential vitality in truth — when one merits to begin each time anew in serving Hashem. This is the essential life in truth, as it is written: "for it is your life" [Devarim 30:20]. (Laws of Tefillin, Law 1, Section 5)
אִלּוּ לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהוּא חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, בְּעוֹדוֹ בַּגּוּף, דְּהַיְנוּ, שֶׁבְּעוֹדוֹ בְּגוּף הָיָה יָכוֹל לִהְיוֹת נִכְלָל בְּאֵין־סוֹף לְעוֹלָם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב וְלִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת. אֲבָל אַחַר שֶׁחָטָא וְנִתְאַחֵז בְּגוּפוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִחְיוֹת בְּגוּפוֹ חַיִּים אֲרֻכִּים לְעוֹלָם, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, שֶׁהוּא טוֹבָה גְדוֹלָה, בְּחִינַת "וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד" - זֶה הַמָּוֶת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַדֵּשׁ גּוּפוֹ וְחִיּוּתוֹ, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף זַךְ וָצַח, שֶׁנִּזְדַּכֵּךְ וְנִתְבָּרֵר לְגַמְרֵי מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁבְּכָל עֵת יִתּוֹסְפוּ לוֹ מֹחִין וְחַיִּים חֲדָשִׁים, וְכָל מַה שֶּׁיַּזְקִין יוֹתֵר, יִזְכֶּה לְהַתְחִיל לִחְיוֹת מֵחָדָשׁ יוֹתֵר, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁיִּזְכּוּ הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד, כִּי תַּעֲנוּג תְּמִידִי אֵינוֹ תַעֲנוּג וְאֵינוֹ נִקְרָא חַיִּים בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין לִחְיוֹת חִיּוּת חָדָשׁ בְּכָל עֵת (שם אות יח).
The essential life is through the aspect of length of patience [ arichas apayim ] — that one extends one's patience and spirit over every matter, over all obstacles and sufferings and confusions that pass over him, and without looking at any thing, rather he does what is his to do and engages in the service of Hashem — until all of the above is nullified on its own. Therefore our Sages truly stated: the hot-tempered one — his life is no life, for the essential life is in the aspect of subduing one's anger and wrath — the aspect of patience as mentioned. (Same source, Section 13)
עִקַּר הַחִיּוּת הוּא עֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁאֵינוֹ מוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם, הוּא קְצַר יָמִים, וּמִי יוֹדֵעַ אִם שט יַעֲלוּ כָּל שִׁבְעִים שְׁנוֹתָיו לְיוֹם אֶחָד? וְעַל־כֵּן הָרְשָׁעִים גְּמוּרִים, הָרְחוֹקִים מִן הַתּוֹרָה לְגַמְרֵי, הֵם נִקְרָאִים בְּחַיֵּיהֶם מֵתִים. אַךְ אֲפִלּוּ הָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם קְצָת, אֵינוֹ נִמְנֶה בִּימֵי חַיָּיו כִּי אִם כְּפִי מְעַט הָעֲבוֹדָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת בְּחַיָּיו, וְעַל־ כֵּן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁכָּל חִיּוּתוֹ לֹא יַעֲלֶה כִּי אִם לְיוֹם אֶחָד. אֲבָל מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת וְלִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת, הוּא זוֹכֶה לִחְיוֹת שִׁבְעִים שְׁנוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת (שם אות כ).
Had the first Adam [ Adam harishon ] not sinned, he would have merited true life — long life, eternal life, even while in the body. Meaning: even while in the body he would have been able to be included in the Infinite in a state of running and returning [ ratzo v'shov ] and live new life at every moment. But after he sinned and the contamination of the serpent gripped his body — therefore it is impossible for him to live long life in the body forever, and it is impossible to merit eternal life except through death, which is a great good — in the aspect of "and behold it was very good" — this is death, as our Sages stated. For through death his body and vitality will be renewed, and he will rise in resurrection with a pure and refined body, completely refined from the contamination of the serpent. And then at every moment new intellect and new life will be added to him, and the older he grows the more he will merit to begin living anew — which is the essential aspect of long life, eternal life, which the Tzadikim will merit in the future. For a constant pleasure is not pleasure and is not called true life, but only when one merits to live new vitality at every moment. (Same source, Section 18)
בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטָר הָאָדָם, אָז עִקַּר הַתְחָלַת חִיּוּתוֹ בֶּאֱמֶת, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא צֵל עוֹבֵר וְחַיָּיו אֵינָם חַיִּים כְּלָל, כִּי הוּא עוֹבֵר כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהָעִקָּר הוּא חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁזּוֹכֶה כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ לְאַחַר מוֹתוֹ. וְעִקַּר בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים הוּא לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ בְּכָל עֵת כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וּבִפְרָט בְּכָל שָׁנָה. וְעַל־כֵּן עוֹסְקִין בְּתִקּוּן נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר בְּכָל שָׁנָה בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטַר בּוֹ, שֶׁהוּא הַתְחָלַת חִיּוּתוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת רֹאשׁ־הַשָּׁנָה שֶׁלּוֹ, וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ עַל־יְדֵי בָנָיו. וְזֶה בְּחִינַת הַקַּדִּישׁ שֶׁאוֹמְרִים בַּיּוֹם שֶׁנִּפְטַר, וְנֵר שֶׁמַּדְלִיקִין בּוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות מד).
The essential vitality is the service of the Creator. And when one does not add holiness and knowing each day, one is short of days — and who knows whether all his seventy years will even add up to one day? Therefore completely wicked ones, who are totally distant from Torah, are called dead in their lifetimes. Yet even one who serves Hashem somewhat — only as much as his service and good deeds that he merited to perform in his life are reckoned among the days of his life. And so it is possible that all his vitality will not add up even to one day. But one who merits to add holiness and knowing and to live new life at every moment — he merits to live his seventy years in full. (Same source, Section 20)
חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁל עוֹלָם הַבָּא וְשַׁעֲשׁוּעָיו וְתַעֲנוּגָיו הֵם בִּלְתִּי גְבוּל, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם וּלְקַבְּלָם בָּעוֹלָם הַזֶּה, מֵחֲמַת שֶׁאָנוּ עַכְשָׁו בִּבְחִינַת גְּבוּל, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג דָּבָר שֶׁהוּא בִּלְתִּי גְבוּל. וְעִקַּר הַתְּחִיָּה לֶעָתִיד יִהְיֶה, שֶׁיִּהְיֶה נִחְיֶה וְיָקוּם בִּתְחִיָּה הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְשִׁפְלוּת וַעֲנָוָה הוּא בְּחִינַת אַיִן, בְּחִינַת בִּלְתִּי גְבוּל, וְעַל־כֵּן יִהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בִּלְתִּי גְבוּל. וְאִלּוּ לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן, הָיָה זוֹכֶה בְּגוּפוֹ לְחַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל, כִּי הָיָה זוֹכֶה בְּגוּפוֹ בַּחַיִּים חַיּוּתוֹ לְהָעֲנָוָה שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ ע"ה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל; אֲבָל עַתָּה אַחַר הַפְּגָם, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בִּשְׁלֵמוּת לִבְחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת הַנַּ"ל, עַד שֶׁיָּמוּת וְיִתְבַּלֶּה בֶּעָפָר, כִּי עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת הוּא בְּחִינַת עָפָר, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה עָפָר מַמָּשׁ עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, בְּחִינַת "וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לְפִי מַעֲשָׂיו וּלְפִי הָעֲנָוָה שֶׁהָיָה לוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנַּעֲשָׂה שָׁכֵן לֶעָפָר בְּחַיָּיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כְּמוֹ־כֵן יִזְכֶּה לָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁיִּהְיֶה נִחְיֶה שִׁפְלוּתוֹ הָאֲמִתִּי וְיִזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים. וַאֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד, וַאֲפִלּוּ משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּעַצְמוֹ הָיָה מֻכְרָח לָמוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכָה בַּחַיִּים חַיּוּתוֹ לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, אַף־עַל־פִּי־כֵן הֻכְרַח לָמוּת בִּשְׁבִיל טוֹבַת יִשְׂרָאֵל, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הַיְנוּ כְּדֵי לְהָקִים וּלְעוֹרֵר בִּתְחִיָּה כָּל יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בָּהֶם עַנְוְתָנוּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן הָאָבֵל רַחֲמָנָא לִצְּלָן, צָרִיךְ לֵישֵׁב עַל הָאָרֶץ, כִּי מֵחֲמַת שֶׁגָּבַר סִטְרָא דְמוֹתָא שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה עַל־יְדֵי גַּדְלוּת, פְּגַם הָעֲנָוָה, שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים הַנִּצְחִיִּים, וְעַל־כֵּן נִתְגָּרֵשׁ מִגַּן־עֵדֶן וְנִגְזַר עָלָיו מִיתָה לְדוֹרוֹת וְלָשׁוּב אֶל הֶעָפָר כְּשֶׁהָיָה כַּנַּ"ל - עַל־כֵּן צָרִיךְ גַּם הָאָבֵל לְהַשְׁפִּיל עַצְמוֹ עַד לֶעָפָר מַמָּשׁ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו חַיִּים נִצְחִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר, בְּחִינַת "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר" (שם הלכה ו, אות ד).
On the day a person passes from this world, that is the essential beginning of his true vitality — each one according to what he merited through the holiness of his Jewishness. For this world is a passing shadow and its life is no life at all — it passes in the blink of an eye — and the essential thing is the eternal life that each one merits after his death according to his service. And the essential aspect of long life is to renew one's vitality at every moment as mentioned, and in particular each year. Therefore one engages in the rectification of the soul of the departed each year on the day of his passing — for that is the beginning of his vitality, which is the aspect of his Rosh Hashanah [New Year] — and the essential rectification is through his children. And this is the aspect of the Kaddish said on the day of his passing, and the candle lit on that day, as explained in the text. (Same source, Section 44)
עִקַּר הַחַיִּים הוּא חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, וְשֹׁרֶשׁ הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת עֲנָוָה וְגֵאוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן שְׁנֵיהֶם אֶחָד, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ' שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ", כִּי הַנֶּפֶשׁ הוּא בְּחִינַת אַיִן, בְּחִינַת עֲנָוָה, וְהַגּוּף, שֶׁהוּא יֵשׁוּת וְגַשְׁמִיּוּת, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת גֵּאוּת וְגַדְלוּת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיֵּשׁוּת שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַגְדָּלָה וְרִבּוּי; אֲבָל בְּשָׁרְשָׁם שְׁנֵיהֶם אֶחָד, כִּי שֹׁרֶשׁ הַיֵּשׁוּת שֶׁהוּא מִבְּחִינַת גַּדְלוּת הוּא בִּבְחִינַת אַיִן שֶׁהוּא עֲנָוָה, בְּחִינַת "בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ וְכוּ'", כִּי בַּקְּדֻשָּׁה שְׁנֵיהֶם צְרִיכִים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הָעֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת הוּא שֶׁיִּהְיֶה אַיִן מַמָּשׁ, אַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ וְגִבּוֹר־חַיִל לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'". וְזֶה עִקַּר הַחַיִּים, כְּשֶׁהָעֲנָוָה נִכְלֶלֶת בַּקְּדֻשָּׁה עִם בְּחִינַת הַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חִבּוּר גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי אָז הָעֲנָוָה בִּשְׁלֵמוּת וְהִיא הַחַיִּים שֶׁל כָּל הָאֵיבָרִים. רַק עַתָּה, אַחַר חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁיִּפָּרֵד הַנֶּפֶשׁ מֵהַגּוּף וְיָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, וְיִתְבַּלֶּה הַגּוּף וְיִזְדַּכֵּךְ בָּאָרֶץ, וְאָז יָקוּם הַגּוּף בַּתְּחִיָּה וְיִהְיֶה זַךְ וְצַח מְאֹד, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל עִם הַנֶּפֶשׁ בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, וְאָז יִהְיֶה נִחְיֶה הַשִּׁפְלוּת וְהָעֲנָוָה שֶׁל כָּל אֶחָד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲנָוָה אֲמִתִּית, שֶׁהוּא הַחַיִּים שֶׁל כָּל הָאֵיבָרִים, שֶׁשָּׁם הַגֵּאוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהָעֲנָוָה, הַכֹּל אֶחָד. אֲבָל אָנוּ צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ בְּחִינָה זֹאת גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּכָל יוֹם, וְעַל זֶה נִתְיַסֵּד כָּל עִנְיַן בִּרְכַּת הַשַּׁחַר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות כא).
Eternal life of the World to Come and its pleasures and delights are without limit — therefore they cannot be attained and received in this world, since we are now in the aspect of limit. And the essential resurrection in the future will be through the revival of the humility and lowliness of Moshe our Teacher, peace be upon him, which clothes itself in every Israelite. And humility and lowliness is the aspect of the Nothing [ ayin ], the aspect of beyond limit — and therefore they will be able to receive the delight of the World to Come which is beyond limit. Had the first Adam not sinned, he would have merited eternal life in the body — for in his living vitality he would have merited the true humility of Moshe. But now after the damage, it is impossible to merit in full the aspect of eternal life which is the aspect of humility and lowliness as mentioned, until he dies and is dissolved in the earth. For humility and lowliness is the aspect of dust — therefore he must literally become dust through death, in the aspect of "and you shall return to the dust" [Bereishis 3:19]. And then specifically he will merit afterward according to his deeds and according to the humility he had in this world — to rise in resurrection and merit eternal life. And even the greatest Tzadikim, even Moshe our Teacher himself, were required to die for the benefit of Israel — in order to arouse and raise up all of Israel to resurrection, since his holy humility is clothed in them. Therefore a mourner must sit on the ground — to draw upon himself eternal life which is the aspect of true humility. (Same source, Law 6, Section 4)
גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינוֹת בֶּן הָעֶבֶד וּבֶן הַמֶּלֶךְ, כִּי הַנְּשָׁמָה הוּא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל, בְּחִינַת בַּת מֶלֶךְ, וְהַגּוּף הוּא בְּחִינַת עֶבֶד, וְכָל תַּאֲווֹת הַגּוּף הֵם בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת עַבְדוּת. וְצָרִיךְ הָאָדָם לְבַטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי הַנְּשָׁמָה, לַעֲשׂוֹת רַק רְצוֹן הַנְּשָׁמָה, שֶׁהוּא רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם לֹא הָיָה חוֹטֵא הָאָדָם, הָיָה מִתְבַּטֵּל בְּחִינַת הָעַבְדוּת לְגַמְרֵי, וְהַיְנוּ כִּי הָיָה זוֹכֶה לְבַטֵּל הַגּוּף כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ לְטֶבַע הַנְּשָׁמָה מַמָּשׁ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְהַגּוּף גַּם־כֵּן שׁוּם תַּאֲוָה וְשׁוּם רָצוֹן אַחֵר כְּלָל, רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְאָז הָיָה נִקְרָא בֵּן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא עֶבֶד, מֵאַחַר שֶׁעֲבוֹדַת הַשֵּׁם אֵינוֹ נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ לְעַבְדוּת כְּלָל, רַק אַדְּרַבָּה זֶהוּ עִקַּר חִיּוּתוֹ וְתַעֲנוּגָיו וְשַׁעֲשׁוּעָיו, וְאֵין לוֹ שׁוּם תַּעֲנוּג וְשִׂמְחָה אַחֶרֶת בְּגוּף וָנֶפֶשׁ רַק כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת רְצוֹן בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרַךְ. אֲבָל מֵחֲמַת חֵטְא עֵץ הַדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְאַחֵז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְנִתְגַּשֵּׁם הַגּוּף כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִבְחִינַת בֵּן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, הַיְנוּ שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַגּוּף לְנֶפֶשׁ מַמָּשׁ, כִּי אִם אַחַר הַמִּיתָה, שֶׁיִּתְבַּלֶּה הַגּוּף בֶּעָפָר, וְיָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף צַח וָזַךְ, וְאָז יִתְהַפֵּךְ טֶבַע הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ וְיִהְיֶה נִכְלָל בְּאֵין־ סוֹף בְּרָצוֹא וָשׁוֹב כְּפִי מַה שֶּׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד. וַאֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּמוּרִים, שֶׁזָּכוּ לְזַכֵּךְ גּוּפָם לְגַמְרֵי בַּחַיִּיִם חַיּוּתָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לָמוּת בְּעֶטְיוֹ שֶׁל נָחָשׁ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן הָעוֹלָם, לְתַקֵּן חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן וּלְבַטֵּל בְּחִינַת עַבְדוּת מִן הָעוֹלָם (הל' ברכת השחר ה"ג אות כ).
The essential life is the joining of the soul and body — and the root of the soul and body are drawn from the aspects of holy humility and holy grandeur, which at their supernal root are one: in the aspect of "in the place of His greatness, there you find His humility" [Megillah 31a]. For the soul is the aspect of Nothing [ ayin ], the aspect of humility — and the body, which is Existence and physicality, is drawn from the aspect of grandeur and greatness — from which comes all the Existence in the world, which is the aspect of greatness and multiplicity. But at their root they are both one, for the root of Existence, which comes from grandeur, is in the aspect of the Nothing which is humility. And in holiness both are needed — for even though the essential humility in perfection is to be literally Nothing, even so one should be strong and courageous to stand against all that prevents service of Hashem, in the aspect of "and his heart was lifted in the ways of Hashem" [Divrei HaYamim II 17:6]. And this is the essential life: when humility is included in holiness together with holy grandeur. This is the aspect of the union of body and soul. But after the sin of the first Adam, it is impossible to merit this in perfection until the soul separates from the body and the body is dissolved in the earth — and then the body will rise in resurrection and be pure and refined, and then it will be included with the soul in ultimate unity, and then the humility will be revived in each one, until one merits true humility which is the life of all the limbs. (Same source, Section 21)
עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם וְשֶׁל כָּל הַנִּבְרָאִים הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, בְּחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ", כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם שֶׁל כָּל דָּבָר נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת לְתוֹכוֹ מֵחַי הַחַיִּים. וְגַם מֵחַי הַחַיִּים אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַחִיּוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵּהּ כְּלָל, וְאֵין אָנוּ יוֹדְעִין מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַדּוֹ, וְכָל דָּבָר מְקַבֵּל חִיּוּתוֹ עַל־יְדֵי שְׁמוֹ שֶׁיֶּשׁ־לוֹ מִשֵּׁם הַשֵּׁם הַמְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְהִנֵּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִקְרָא בְּשֵׁם הָעֶצֶם וּבְשֵׁם הַכִּנּוּי, וּמִסּוֹד שְׁנֵי שֵׁמוֹת אֵלּוּ נִשְׁתַּלְשְׁלִין וְנִמְשָׁכִין בְּחִינַת שֵׁם הָאָב וְשֵׁם הָאֵם, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וָגוּף. וְעַל־כֵּן עַכְשָׁו אַחַר הַחֵטְא, שֶׁשּׁוֹלֵט הָעֶבֶד, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ הַנֶּאֱחָז בְּהַגּוּף, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּשֵׁם הָעֶצֶם, רַק בְּשֵׁם הַכִּנּוּי. וּבִשְׁבִיל זֶה מֻכְרָח הָאָדָם לָמוּת, כְּדֵי שֶׁיִּזְדַּכֵּךְ הַגּוּף בֶּעָפָר, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה בְּגוּף צַח בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ כַּנַּ"ל, וְאָז נוּכַל לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם הָעֶצֶם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־כֵּן קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּת הָאָדָם נִתּוֹסֵף בּוֹ חִיּוּת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה נִגְוָע וְנֶאֱסָף, בְּחִינַת "תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן" (תהלים קד), כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל הַחִיּוּת הַגָּבוֹהַּ הַנִּמְשָׁךְ מִשֵּׁם הָעֶצֶם בְּגוּף זֶה שֶׁל עַכְשָׁו. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְפַּלְלִין עַל הַחוֹלֶה שֶׁיִּחְיֶה וְיַאֲרִיךְ יָמִים עוֹד בָּעוֹלָם הַזֶּה בַּגּוּף הַזֶּה, צְרִיכִין לְהַזְכִּיר שֵׁם אִמּוֹ וְלֹא שֵׁם אָבִיו, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַחִיּוּת הוּא מִשֵּׁם הָאָב דַּיְקָא, הַנִּמְשָׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל מִבְּחִינַת שֵׁם הָעֶצֶם, שֶׁעַל־כֵּן נִקְרָא הָאָדָם עַל שֵׁם אָבִיו דַּיְקָא; אֲבָל עַכְשָׁו בְּעֵת חָלְיוֹ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְקַבֵּל הַחִיּוּת הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּלֵּק חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, בִּבְחִינַת "תֹּסֵף רוּחָם" כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן אֵין מַזְכִּירִין רַק שֵׁם הָאֵם, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ מִשֵּׁם הַכִּנּוּי. וְעַיֵּן עוֹד בִּפְנִים (שם אותיות כג כד כה).
Body and soul are the aspects of the son of the servant and the son of the king — for the soul is a portion of G‑d above, the aspect of the daughter of the King. And the body is the aspect of the servant, and all desires of the body are the aspect of the contamination of the serpent, the aspect of servitude. A person must nullify the body before the soul — to do only the will of the soul, which is the will of Hashem. Had the person not sinned, the aspect of servitude would have been completely nullified — meaning he would have merited to nullify the body so much that it would have transformed into the very nature of the soul: the body would have no desire or will at all except to do the will of its Creator. And then he would have been called a son of Hashem and not a servant. But due to the sin of the Tree of Knowledge, the contamination of the serpent took hold in him, and the body became so physical that it is impossible to merit in full the aspect of "son" — until after death, when the body is dissolved in the earth, rises in resurrection in a pure body, and is included in the Infinite in a state of running and returning, each according to his merit. (Laws of the Morning Blessings, Law 3, Section 20)
צָרִיךְ הָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בֶּאֱמֶת וּלְהָבִין הֵיטֵב, שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם אֵין שׁוּם תַּעֲנוּג שָׁלֵם כְּלָל, כִּי כָל תַּעֲנוּגֵי זֶה הָעוֹלָם הֵם בִּבְחִינַת (משלי יד) "וְאַחֲרִיתָהּ שִׂמְחָה תוּגָה" גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם (מִכָּל־שֶׁכֵּן מַה שֶּׁעָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן עַל כָּל תְּנוּעָה וּתְנוּעָה), כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְנַהֵג לְהָאָדָם הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ. עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִחְיוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁיִּהְיוּ נִקְרָאִים חַיִּים, כִּי אִם כְּשֶׁמִּסְתַּפֵּק בְּמַה שֶּׁיֶּשׁ־לוֹ וְשָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, אֲפִלּוּ אִם אֵין לוֹ רַק לֶחֶם וּמַיִם וּבְדֹחַק, וְיוֹדֵעַ כִּי אֵין שׁוּם צַעַר וְיִסּוּרִים בָּעוֹלָם כִּי אִם עֲו?ֹנוֹת, שֶׁהֵם הַמַּשּׂאוֹי הַכָּבֵד מִכָּל הַמַּשָּׂאוֹת שֶׁל כָּל מִינֵי יִסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הוּא מְרֻצֶּה וְשָׂמֵחַ גַּם בְּחַיֵּי צַעַר, וְכָל מְגַמָּתוֹ רַק לַעֲמֹל בְּדִבְרֵי־תוֹרָה וְלִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ וּלְהִכָּלֵל בּוֹ - זֶה יֶשׁ־לוֹ חַיִּים אֲמִתִּיִּים וְאַשְׁרֵי לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הל' נט"י לסעודה ה"ו, אות סד).
The essential vitality of the person and of all created beings is through the Name [ shem ] of Hashem — in the aspect of "a living soul — that is His Name" [Bereishis 2:19] — for through the Name of each thing the vitality is drawn into it from the Source of Life. And even from the Source of Life it is impossible to draw the vitality except through His Name, blessed be He — for His blessed self is beyond any grasp of thought at all, and we know of Him only through His Name, blessed be He alone. And each thing receives its vitality through its Name, drawn from the Name that vivifies all. And Hashem is called by the essential Name [ shem ha-etzem ] and by the appellation [ shem ha-kinuy ]. From the secret of these two Names descend the aspect of the name of the father and the name of the mother, from which descend the aspects of soul and body. Therefore now after the sin — when the servant rules, G‑d forbid, through the contamination of the serpent that grips the body — it is impossible to call upon Him by the essential Name, only by the appellation. And because of this the person must die — so that the body be refined in the earth, and then rise in resurrection in a pure body, and then we can call upon Him by the essential Name, in the aspect of "on that day Hashem will be one and His Name will be one" [Zecharyah 14:9], as our Sages stated. And therefore when one prays for a sick person to live and extend his days in this world in this body, one must mention the mother's name and not the father's name — for even though the essential vitality comes specifically from the father's Name, drawn from the essential Name — one cannot receive that vitality now in his illness, lest he depart through excess of light. Therefore one mentions only the mother's name, whose root is from the appellation. (Same source, Sections 23, 24 and 25)
תֵּכֶף כְּשֶׁהָאָדָם מֵת, צָרִיךְ לְהַתְחִיל לִחְיוֹת חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לֶעָתִיד בָּעוֹלָם הַבָּא, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ. אֲבָל אֵין מַתְחִיל לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם אַחַר הַקְּבוּרָה, שֶׁאָז הַנֶּפֶשׁ עוֹלָה לְמַעְלָה וּמִתְדַּבֶּקֶת בְּמָקוֹם שֶׁמִּתְדַּבֶּקֶת, בִּבְחִינַת "וְיָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל אֱלֹקִים וְכוּ'". וְאָז מַתְחִיל הַגּוּף לְהִתְבַּלּוֹת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז בּוֹ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בִּבְחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְהַנֶּפֶשׁ דַּיְקָא, מֵחֲמַת שֶׁעָלְתָה עַכְשָׁו בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה, עַל־כֵּן יְכוֹלָה לְהָאִיר מִשָּׁם גַּם לְהַגּוּף בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַתְחִיל צְמִיחַת חִיּוּתוֹ לְעֵת הַתְּחִיָּה, שֶׁעִקַּר הוּא הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁיִּזְכּוּ אָז כַּנַּ"ל (שם אות עב).
A person must look in truth and understand well that in this world there is no complete pleasure at all — for all the pleasures of this world are in the aspect of "and in the end of joy there is grief" [Mishlei 14:13] — even in this world. All the more so, one will have to give a reckoning for every single movement. For it is impossible for everything in the world to proceed as one wishes. Therefore it is impossible to live in this world in a way that is called life except when one is satisfied with what he has and is joyful in his portion — even if he has only bread and water and in difficulty. And he knows that there is no pain and suffering in the world except sins, which are the heaviest burden of all kinds of suffering in the world. Therefore he is reconciled and joyful even in a life of difficulty, and his entire aspiration is only to toil in words of Torah and to long and yearn for Hashem to do His will and to be included in Him — such a person has true life, and happy is he in this world and in the World to Come. (Laws of Handwashing for a Meal, Law 6, Section 64)
עִקַּר הַמִּיתָה וְהַקְּבוּרָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁנֶּאֶחְזוּ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מְאֹד בְּכָל אֶחָד, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִטַּהֵר מֵהֶם בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי מִיתָה וּקְבוּרָה, שֶׁאָז תִּתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא בֶּעָפָר. אֲבָל צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל וּלְבַקֵּשׁ עַל זֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, שֶׁיִּזְכֶּה לְמִיתָה וּקְבוּרָה יָפָה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תִּקּוּן לְהַפְשִׁיט מִמֶּנָּה מִיָּד הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁעַת מִיתָה וּקְבוּרָה וּלְהַלְבִּישׁוֹ בִּבְגָדִים נְקִיִּים וּלְבָנִים; כִּי יֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁצְּרִיכִים לִסְבֹּל עֳנָשִׁים קָשִׁים וּמָרִים בַּגֵּיהִנֹּם וְכוּ' וְגִלְגּוּלִים רַבִּים קֹדֶם שֶׁמַּפְשִׁיטִים מֵהֶם הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל עַל זֶה הַרְבֵּה שֶׁיִּזְכֶּה לְמִיתָה וּקְבוּרָה יָפָה, לְהִתְלַבֵּשׁ אָז מִיָּד בִּבְגָדִים נְקִיִּים כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד וְכוּ'" - חַד אָמַר: זֶה מִיתָה, וְחַד אָמַר: זוֹ קְבוּרָה, וְחַד אָמַר: זֶה בֵּית הַכִּסֵּא - הַכֹּל אֶחָד, הַיְנוּ לְהַפְשִׁיט מִמֶּנּוּ הַפְּסֹלֶת וְהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁהֵם עִקַּר הַ"שֵּׁטֶף מַיִם רַבִּים", כִּי מֵהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהָעַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים (הל' בציעת הפת ה"ה אות כא).
Immediately when a person dies, he must begin to live true life — eternal life — which is the aspect of the illumination of the will that each Israelite will merit in the future in the World to Come, each according to his service. But one does not begin to merit this except after burial — for then the soul ascends on high and cleaves to the place it cleaves to, in the aspect of "and the dust returns to the earth as it was, and the spirit returns to G‑d who gave it" [Koheles 12:7]. And then the body begins to dissolve from the contamination of the serpent that gripped it through the sin of the first Adam — who damaged the illumination of the will through his eating. And the soul specifically — since it has now ascended greatly — can illuminate from there the illumination of the will to the body as well. And through this begins the sprouting of its vitality for the time of the resurrection — for the essential resurrection is the illumination of the will that all will merit then as mentioned. (Same source, Section 72)
עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הָאָדָם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַבֵּר צַדִּיק עִם לַמְדָן, הַיְנוּ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים דַּיְקָא, כִּי תַּכְלִית תּוֹרָה - תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה; וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבֵּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת עִם הַנְּקֻדּוֹת, כִּי הַנְּקֻדּוֹת הֵם נַפְשׁוֹת הָאוֹתִיּוֹת, כִּי אוֹתִיּוֹת בְּלֹא נְקֻדּוֹת הֵן כְּגוּף בְּלֹא נֶפֶשׁ, וְאָז הַגּוּף מְקַבֵּל חִיּוּת מֵהַנֶּפֶשׁ, וְהַנֶּפֶשׁ מְקַבֶּלֶת הַחִיּוּת מִלְמַעְלָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַנְּקֻדּוֹת, שֶׁמְּצַיְּרִים אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב, שֶׁמִּשָּׁם דַּיְקָא נִמְשָׁךְ הַחִיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים לְהַגּוּף וּלְכָל הָעוֹלָמוֹת כֻּלָּם. אֲבָל מִי שֶׁמַּפְרִיד בֵּין צַדִּיק לְלַמְדָן, וְאוֹמֵר שֶׁלַּמְדָן בִּלְבַד הוּא הָעִקָּר גַּם בְּלֹא צְדָקוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְאָז אֵינוֹ זוֹכֶה לְכִסּוּפִין טוֹבִים, וְנִשְׁאָרִין הָאוֹתִיּוֹת בְּלִי נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין הַגּוּף וְהַנָּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא זָכָה, נַעֲשֵׂית לוֹ סַם־מָוֶת, וְאָז חַיָּיו אֵינָם חַיִּים כְּלָל. וְעַל־כֵּן רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, מֵאַחַר שֶׁחַיֵּיהֶם אֵינָם נִמְשָׁכִים מִמְּקוֹר הַחַיִּים. וְזֶה הָיָה בְּחִינַת פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁגָּרַם מִיתָה לָעוֹלָם, עַד שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁעָשָׂה אָדָם הָרִאשׁוֹן תְּשׁוּבָה, וְכֵן הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר עוֹסְקִים לְתַקֵּן פְּגָם זֶה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַבְּרִין תּוֹרָה עִם מַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חִבּוּר הַגּוּף וְהַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה - אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לָהֶם לָשׁוּב לִמְקוֹר הַחַיִּים בֶּאֱמֶת בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי פְּרִידַת הַנֶּפֶשׁ מֵהַגּוּף, וְאָז יָשׁוֹב הֶעָפָר אֶל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה, כִּי הַגּוּף שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הוּא בְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר, כִּי אַרְבַּע יְסוֹדוֹת הֵם כְּנֶגֶד טַנְתָּ"א (טְעָמִים, נְקֻדּוֹת, תָּגִין, אוֹתִיּוֹת) שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה, וִיסוֹד הֶעָפָר הוּא נֶגֶד בְּחִינַת הָאוֹתִיּוֹת, וְאָז תִּתְבַּלֶּה זֻהֲמַת הַגּוּף בֶּעָפָר, וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל אֱלֹקִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא בְּעֵת הַתְּחִיָּה יַחַזְרוּ וְיִתְחַבְּרוּ הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף הַמְזֻכָּךְ וְיִחְיוּ אָז חַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, כָּל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים שֶׁזָּכָה לְסַגֵּל בְּזֶה הָעוֹלָם, וּכְפִי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עָסַק לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף בִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְבַסּוֹף לְחִבּוּר זֶה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא חַיִּים נִצְחִיִּים כַּנַּ"ל (הל' ברכות הודאה, הלכה ה, אות ט).
The essential death and burial comes about because the very filthy garments have gripped each person so greatly that it is impossible to be purified from them completely except through death and burial — for then the contamination is dissolved in the earth. But one must pray and beseech for this throughout one's life — that one merit a beautiful death and burial, in such a way that one have the rectification to strip off the filthy garments immediately at the time of death and burial and be clothed in clean white garments. For there are many who must suffer harsh and bitter punishments in Gehinnom and many reincarnations [ gilgulim ] before the filthy garments are stripped from them. Therefore one must pray much for this — to merit a beautiful death and burial, to be clothed in clean garments immediately. And this is the aspect of what our Sages expounded: "for this every pious one shall pray" — one said: this is death; one said: this is burial; one said: this is the privy. For all are one — to strip from himself the waste and the filthy garments, which are the essential "rushing mighty waters" — for from them come all obstacles, confusions and crookedness of heart and the barriers that separate. (Laws of Breaking Bread, Law 5, Section 21)
עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם לָנֶצַח הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּתוֹ לְצַדִּיקִים שֶׁמְּרִימִין נְקֻדּוֹת הַמִּצְו?ֹת שֶׁל כָּל אֶחָד לִמְקוֹמוֹ, בִּבְחִינַת "תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שׂבַע שְׂמָחוֹת וְכוּ'" (תהלים טז), כִּי עִקַּר חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת שִׂמְחָה (שם הלכה ו, אות לא).
The essential completeness of the holy vitality of the person is when a Tzadik joins with a scholar [ lamdan ] — meaning Torah and good deeds specifically — for the ultimate purpose of Torah is repentance and good deeds. And through this one merits holy longings [ kesupin kedoshim ] — through which the vowel-points [ nekudos ] are made for the letters of the Torah. And through this the body joins with the soul — which is the aspect of the letters with the vowel-points — for the vowel-points are the souls of the letters: letters without vowel-points are like a body without a soul. And then the body receives vitality from the soul, and the soul receives vitality from above through the aspect of the vowel-points that beautifully form the letters of the Torah — from which specifically the vitality is drawn from the Source of Life to the body and all the worlds. But one who separates the Tzadik from the scholar and says that the scholar alone is the essential — even without righteousness and good deeds — that one does not merit holy longings, and the letters remain without good vowel-points — which is the aspect of the separation between body and soul. Therefore our Sages stated: if one does not merit, it becomes for him a potion of death — and then his life is no life at all. Therefore the wicked are called dead in their lifetimes, since their lives are not drawn from the Source of Life. (Laws of Thanksgiving Blessings, Law 5, Section 9)
מְקוֹם הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הַזֶּה שֶׁל זֶה עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה שֶׁאָנוּ עוֹמְדִין עָלָיו, נִמְשָׁךְ בְּתַכְלִית תַּכְלִית שָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב אֶת הַשֵּׂכֶל, שֶׁהוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, שֶׁבּוֹ נֶאֱמַר: "בָּרוּךְ כְּבוֹד ה' מִמְּקוֹמוֹ" - מִמְּקוֹמוֹ דָּא כֶּתֶר עֶלְיוֹן, כַּיָּדוּעַ. רַק מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא לְבָרֵר בְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, לְהִנָּצֵל מִכָּל הַשְּׁקָרִים וְהַחֲלִיפִין וְהַתְּמוּרוֹת שֶׁלָּהֶם, שֶׁהֵם מְמִירִין רַע בְּטוֹב וְכוּ', שֶׁקֶר בֶּאֱמֶת; וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁהֵם כְּלַל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, הוּא עַל־יְדֵי עַצְבוּת, שֶׁעִקַּר אֲחִיזַת הָעַצְבוּת הוּא בִּיסוֹד הֶעָפָר כַּיָּדוּעַ. וְכָל מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּלְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבֵּינֵיהֶם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי שִׂמְחָה דִקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בְּיוֹתֵר לְתַקֵּן בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא תַּכְלִית שֹׁרֶשׁ הַמָּקוֹם דִּקְדֻשָּׁה, וְשָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת כֶּתֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת, שֶׁעַל־יָדָם מַשִּׂיגִים אֶת הָאוֹר אֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מָטֵי וְלָא מָטֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, לְהִתְדַּבֵּק בּוֹ יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַדְּבֵקוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת. רַק מֵחֲמַת כֹּחַ הַבְּחִירָה, וּמֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, וּמִקִּלְקוּלֵי הַדּוֹרוֹת, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִים מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם זוֹכִין לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וּבְעִנְיָן זֶה יֵשׁ כַּמָּה בְּחִינוֹת, כִּי יֵשׁ גַּם כַּמָּה צַדִּיקִים נוֹרָאִים שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה, שֶׁלֹּא זָכוּ לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה רָדְפוּ הַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהָרְסוּ לַעֲלוֹת אֶל ה', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁל נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשֶׁל בֶּן־עַזַּאי וּבֶן־זוֹמָא וְכַיּוֹצֵא בְּכַמָּה צַדִּיקִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְיֵשׁ שֶׁפָּגְמוּ בָּזֶה בְּיוֹתֵר, וְיֵשׁ עוֹד בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁבָּאוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְכָל הַתַּאֲווֹת רָעוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן רוֹדֶפֶת מַחֲשַׁבְתָּם לְהִסְתַּכֵּל בְּחָכְמוֹת וְהַשָּׂגוֹת עֶלְיוֹנוֹת שֶׁאֵין לָהֶם רְשׁוּת לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת פְּגָם שֶׁל כָּל הַחֲכָמִים לְהָרַע וְהַמְחַקְּרִים שֶׁל עַכְשָׁו, שֶׁכְּרוּכִים אַחַר כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', וּבְכָל זֹאת רוֹצִים לְהָבִין וּלְהִתְחַכֵּם וְכוּ' וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבְּרִין מְאֹד הַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת בִּפְרָט בְּתַכְלִית גַּשְׁמִיּוּת הַמָּקוֹם הַזֶּה. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁל אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעִקַּר הַפְּגָם הָיָה גַם־כֵּן בְּעִנְיָן זֶה, וּמֵאָז נִגְזַר מִיתָה לְדוֹרוֹת, כִּי עַתָּה אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם, אֲפִלּוּ לְצַדִּיקִים גְּמוּרִים, לָבוֹא לְאוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל בְּחַיֵּיהֶם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, רַק כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ זוֹכֶה לְהַשִּׂיג בְּחַיָּיו מַה שֶּׁמַּשִּׂיג בָּזֶה, עַד אֲשֶׁר בַּסּוֹף מֻכְרָח לָמוּת וְלָשׁוּב אֶל הֶעָפָר, וְשָׁם דַּיְקָא יִתְבַּלֶּה הַגּוּף שֶׁהוּא עָפָר, וְנֶאֶחָז בּוֹ זֻהֲמַת הֶעָפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲחִיזַת הָעַצְבוּת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁזֶּה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַצָּרוֹת וְכוּ'. וְאָז יָשׁוּב הַכֹּל וְיִזְדַּכֵּךְ וְיִתְהַפֵּךְ לַעֲפַר קֹדֶשׁ, בְּחִינַת אַדְמַת קֹדֶשׁ, בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁמְּקַבֵּל הֶאָרָתוֹ מִבְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁנִּתְהַפֵּךְ מֵעַצְבוּת וְיָגוֹן וַאֲנָחָה לְחִיּוּת וְשִׂמְחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁאָז יִהְיֶה עִקַּר הַשִּׂמְחָה וְהַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר נְקֻדַּת קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם שֶׁל זֶה הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הוּא אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁמְּקַבֶּלֶת קְדֻשָּׁתָהּ מֵהַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְקָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁשָּׁם קְדֻשָּׁה הָעֲשִׂירִית כְּנֶגֶד בְּחִינַת כֶּתֶר, כַּיָּדוּעַ, וְשָׁם מְאִירִין הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת הַנַּ"ל, עַל־כֵּן אַשְׁרֵי הַזּוֹכֶה לְהִקָּבֵר בְּאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם תַּכְלִית קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהִכָּלֵל בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמָּקוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַשִּׂיגִין אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת בִּשְׁלֵמוּת לְאַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת וְלֶעָתִיד בְּעֵת הַתְּחִיָּה כַּנַּ"ל (שם אותיות כד נ נב נד).
The essential vitality and eternal existence is the aspect of joy — which each one merits through drawing close to Tzadikim who elevate the points of the commandments of each person to their place, in the aspect of "You make known to me the path of life; fullness of joy in Your presence" [Tehillim 16:11] — for the essential life of the World to Come is the aspect of joy. (Same source, Law 6, Section 31)
עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְתָּנָה, מִלְּשׁוֹן 'הַמְתֵּן עַד שֶׁאֶתְיַשֵּׁב!' כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, רַק הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמָקוֹם בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, כְּדֵי שֶׁיְּקַשֵּׁר עַל־ יְדֵי־זֶה הַזְּמַן וְהַמָּקוֹם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם. וְעִקַּר מַה שֶּׁבָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְהַכִּיר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג אוֹתוֹ לְמַעְלָה מִכָּל הַמַּלְאָכִים וְהַשְּׂרָפִים וְכוּ', וְכָל זֶה דַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁעוֹבֵר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמָקוֹם, וְהַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת נֶאֱחָזִין בּוֹ מְאֹד. וְעַל־יְדֵי שֶׁיְּבָרֵר הַקְּדֻשָּׁה מֵהַהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת דַּיְקָא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתַקֵּן בְּחִינַת הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף עַל־יְדֵי הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין הַנַּ"ל. וְזֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר כָּל חַיֵּי הָאָדָם שֶׁהֵם בִּזְמָן, וְהַכֹּל רַק בִּבְחִינַת הַמְתָּנָה, שֶׁיַּמְתִּין כָּל הַזְּמַן שֶׁל יְמֵי חַיָּיו וְיִתְיַשֵּׁב הֵיטֵב בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יִזְכֶּה לְהַשִּׂיג בְּכָל עֵת מַה שֶּׁיַּשִּׂיג, עַד שֶׁיִּזְכֶּה בְּיוֹם קִצּוֹ וְסוֹפוֹ לַעֲלוֹת עִם כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים שֶׁל יְמֵי חַיָּיו לַמָּקוֹם שֶׁיַּעֲלֶה, וְשָׁם יַשִּׂיג אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַהַשָּׂגָה עַל־יְדֵי הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין, שֶׁהֵם אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַבֵּרוּר מֵהֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה כַּנַּ"ל, נִמְצָא שֶׁעִקַּר קִיּוּם הַזְּמַן וְהַחִיּוּת הוּא רַק הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה. כִּי בֶּאֱמֶת הַזְּמַן פּוֹרֵחַ מְאֹד, וִימֵי חַיֵּינוּ הֶבֶל הֲבָלִים אֵין בּוֹ מַמָּשׁ כְּלָל, וְאֵין נִשְׁאָר מֵהַזְּמַן הֶעָבָר וְהַהֹוֶה וְהֶעָתִיד רַק מַה שֶּׁחוֹטְפִין אֵיזֶה טוֹב, תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְכוּ'. וְהָעִקָּר הוּא הַשִּׂמְחָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא נְקֻדַּת כָּל הַמִּצְו?ֹת וְהוּא עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַחִיּוּת, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּמָקוֹם, הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה הַיּוֹם וְהַזְּמַן שֶׁזּוֹכִין לְשִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה לִשְׂמֹחַ בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה' נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ", שֶׁרַק זֶה הַיּוֹם עָשָׂה הַשֵּׁם - כְּשֶׁזּוֹכִין לָגִיל וְלִשְׂמֹחַ בּוֹ, כִּי מִשָּׁם כָּל חִיּוּת וְקִיּוּם שֶׁל כָּל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים, שֶׁהֵם כְּלַל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם. כִּי הָרְשָׁעִים שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְשִׂמְחַת הַמִּצְו?ֹת בֶּאֱמֶת, אֵין לָהֶם שׁוּם חִיּוּת וּבְחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, מֵאַחַר שֶׁאֵינָם זוֹכִים לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִלְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, לְקַבֵּל חִיּוּת מִמְּקוֹר הַחַיִּים עַל־יְדֵי שִׂמְחַת הַמִּצְוָה כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ, אֲפִלּוּ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, כְּשֶׁאֵינָם נִזְהָרִים לְהַמְתִּין עַד שֶׁיִּתְיַשְּׁבוּ כָּרָאוּי, וְהַמֹּחִין שֶׁלָּהֶם רוֹדְפִין לְהַשִּׂיג בְּיוֹתֵר מִדַּי, אָז אֵינָם יְכוֹלִים לִחְיוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי זֶה בְּחִינַת "בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמֻתוּ", בְּחִינַת 'הֵצִיץ וָמֵת'. עַל־כֵּן עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל הַיָּמִים וְהַזְּמַנִּים שֶׁחַי הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֶה לְתַקֵּן הַמְסַדֵּר וְהַמְיַשֵּׁב הַנַּ"ל, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי עֲשִׂיַּת הַמִּצְו?ֹת בְּשִׂמְחָה, וְאָז זוֹכֶה לָבוֹא וְלַעֲלוֹת עִם כָּל יָמָיו וְעִתּוֹתָיו, בִּבְחִינַת "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים", כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְעַל־כֵּן בְּכָל עֵת שִׂמְחָה מְבָרְכִין "שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל יָמֵינוּ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה שֶׁל שִׂמְחָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם כַּנַּ"ל (שם אות סב).
This physical earth of this world of Action [ olam ha-asiyah ] upon which we stand — its root at the ultimate ultimate draws from the supernal aspect of the place of the world [ mekomo shel olam ], which is the aspect of the One who organizes and settles the intellect — the aspect of the Crown [ Keser ] — of which it is said: "Blessed is the glory of Hashem from His place" [Yechezkel 3:12] — from His place, that is the supernal Crown, as is known. Only, since the essential creation was for the sake of free choice, and the essential free choice is to clarify the Chambers of Exchange [ heichalei ha-temurah ] — to be saved from all their falsehoods and substitutions — and the essential strengthening of the Chambers of Exchange is through sadness — therefore all one merits in overcoming them and refining the holy sparks from among them — through holy joy specifically — through this one merits more and more to rectify the aspect of the One who organizes and settles mentioned. And there is the source of joy — in the aspect of "and eternal joy upon their heads" [Yeshayahu 35:10] — which alludes to the aspect of the Crown. And through this one merits to attain the nine chambers which are the resplendent lights [ oiros hatzachtzachos ] — through which one attains the Light of the Infinite by way of reaching and not reaching [ mati v'lo mati ]. This is the essential completeness of the holy life — to cleave to Him in ultimate cleaving. This is the essential vitality. Yet because of the power of free choice, and the sin of the first Adam, and the corruptions of the generations — none of which come about except because they do not merit to rectify the One who organizes and settles in perfection — therefore even the greatest Tzadik cannot attain the resplendent lights in his lifetime in ultimate perfection, but only according to his service. And eventually one must die and return to the dust — and there specifically the body, which is dust, is dissolved, and the contamination of the serpent from which all desires and troubles are drawn is dissolved. And then everything returns and is refined and transformed into holy dust — the aspect of holy earth — the aspect of the holiness of place at its root, which receives its illumination from the aspect of Crown which is the place of the world. And through this one will rise in resurrection. Therefore happy is one who merits to be buried in the Land of Israel — where is the ultimate holiness of place — through which one merits to be included in the root of the holiness of place, which is the aspect of the One who organizes and settles mentioned — and through this one attains the resplendent lights in perfection after passing and in the future at the time of resurrection as mentioned. (Same source, Sections 24, 50, 52 and 54)
עִקַּר הַחַיִּים הוּא בְּחִינַת "נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ, וְשֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מִבְּחִינַת נִסְתָּר נִגְלֶה; כִּי עִקַּר הַחַיִּים הוּא חָכְמָה וָדַעַת, בְּחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה", דְּהַיְנוּ לָדַעַת וּלְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם דַּעַת חָדָשׁ מַה שֶּׁהָיָה נִסְתָּר מִמֶּנּוּ עַד הֵנָּה. וְזֶהוּ עִקַּר חִבּוּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף, כִּי גוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', נִגְלֶה וְנִסְתָּר; וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַבֵּר הַנְּשָׁמָה עִם הַגּוּף וּמְאִירָה בְּהַגּוּף בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת יְרִידָה קֹדֶם הָעֲלִיָּה, עַל־כֵּן בְּכָל פַּעַם שֶׁרוֹצֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר וּלְהַשִּׂיג הַשָּׂגָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר, הַהֶכְרֵחַ שֶׁתַּעֲבֹר עָלָיו אֵיזֶה יְרִידָה, וְהַיְרִידָה הַזֹּאת הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה. וּמֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לָבוֹא לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַ"נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", שֶׁזֶּה עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, עַד שֶׁיִּסְתַּלֵּק וְיָשׁוֹב אֶל הֶעָפָר. וְהַמִּיתָה וְהַהִסְתַּלְּקוּת הוּא בְּוַדַּאי יְרִידָה גְדוֹלָה מְאֹד, תַּכְלִית הַיְרִידָה, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא טוֹב מְאֹד, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הוּא בִּבְחִינַת: יְרִידָה - תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לָשׁוּב וְלָקוּם בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים וְלִזְכּוֹת אַחַר־כָּךְ לְ"שִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם", שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַשָּׂגַת הַ"נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע", מַה שֶּׁלֹּא הָיָה יָכוֹל לִזְכּוֹת מִקֹּדֶם (הל' תחומין הלכה ד).
The essential formation of time is drawn at its root from the aspect of the One who organizes and settles mentioned — which is the aspect of the mitnan [from the language "wait until I settle!" — hamtein ad she-esitvev ]. For in truth there is no time at all — rather the person must pass through this world, which is in time and place, for the sake of choice. So that through this he connects time and place to the aspect of above time and above place. And the essential reason the person comes to this world is to merit to recognize Hashem and attain Him above all the angels and seraphim — and all of this specifically through passing through this world, which is in time and place, where the Chambers of Exchange grip him greatly. And through clarifying holiness specifically from the Chambers of Exchange — through this one merits to rectify the aspect of the One who organizes and settles mentioned, and through this one merits to attain the Light of the Infinite through the nine chambers mentioned. And this itself is the essential life of the person — which is in time — and everything only in the aspect of waiting: that one wait all the time of the days of his life and settle well each day and at every moment. Through this one merits to attain at every moment what one attains — until on the last day of his life he will ascend with all the time and days of his life to wherever he ascends, and there will attain the Light of the Infinite through the nine chambers mentioned. And since the essential refining from the Chambers of Exchange is through joy — the essential existence of time and vitality is only the joy of a commandment. For in truth time flies greatly, and the days of our lives are utter vanity, with nothing whatsoever — and nothing remains of past, present and future time except what one seizes of some good: Torah, prayer and so forth. And the essential thing is the joy in Hashem — which is the point of all commandments — and that is the essential vitality and existence as mentioned. (Same source, Section 62)
עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת נִמְשָׁכִין וּמִתְנַהֲגִין וּמִתְקַיְּמִין רַק עַל־יְדֵי סְתִימָא דְכָל סְתִימִין, וַאֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, גַּם שָׁם נֶעְלָם חִיּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין גַּם מִשָּׁם 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' - עַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּכָל הָעוֹלָמוֹת, וְחוֹזְרִין וְנִכְלָלִין כָּל הַמַּאֲמָרוֹת הַמִּתְגַּלִּין בְּהַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, וְנִתְחַבְּרִין וְנִתְיַחֲדִין כָּל הָעוֹלָמוֹת בְּשֹׁרֶשׁ חִיּוּתָם, הַיְנוּ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְכָל זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי אֲכִילָה בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִבּוּר הַגּוּף עִם הַנֶּפֶשׁ בִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חִבּוּר וּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁהַנֶּפֶשׁ מְחַיָּה אֶת הַגּוּף הוּא בְּחִינַת הַחִיּוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מָה הַנֶּפֶשׁ זָנָה אֶת כָּל הַגּוּף, אַף הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא זָן אֶת כָּל הָעוֹלָם; מָה הַנֶּפֶשׁ מָלֵא אֶת הַגּוּף, אַף הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא מָלֵא כָּל הָעוֹלָם. אֲבָל מֵחֲמַת חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן שֶׁפָּגַם בַּאֲכִילַת עֵץ־ הַדַּעַת, עַל־יְדֵי־זֶה הִמְשִׁיךְ הַסִּטְרָא דְמוֹתָא, שֶׁהוּא פֵּרוּד, בֵּין הַנֶּפֶשׁ וְהַגּוּף, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר עַכְשָׁו הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁתּוּכַל לְהִתְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הַגּוּף שֶׁיִּחְיֶה לְעוֹלָם, מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר נִתְעָרֵב פְּסוֹלוֹת הַרְבֵּה בְּהָאֲכִילָה מֵחֲמַת הַחֵטְא הַנַּ"ל, עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיָּמוּת הָאָדָם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם הָאֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה וְכוּ'". וְעִקַּר תִּקּוּנוֹ לְאַחַר מִיתָתוֹ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁאָז עוֹלָה נִשְׁמָתוֹ לִבְחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּמִשָּׁם חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ חִיּוּת חָדָשׁ לְהַחֲיוֹת הָעֲצָמוֹת הַיְבֵשׁוֹת, עַד שֶׁיַּעַמְדוּ בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים לִחְיוֹת חַיִּים נִצְחִיִּים. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַעֲשָׂיו, כֵּן הוּא זוֹכֶה לָזֶה, כִּי הַצַּדִּיק שֶׁבִּטֵּל גּוּפוֹ בְּחַיָּיו וְזָכָה לַעֲלוֹת בְּחַיָּיו בְּעוֹדוֹ בְּגוּפוֹ לִבְחִינַת 'אַיֵּה', בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, הוּא אֵינוֹ מֵת כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: כִּי מִיתָתוֹ הוּא רַק בְּחִינַת בִּטּוּל, שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ בְּבִטּוּל נִפְלָא כְּדֵי שֶׁיַּעֲלֶה לְהַמַּאֲמָר סָתוּם בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה לְעֵלָּא לְעֵלָּא וְכוּ', כְּדֵי שֶׁיַּמְשִׁיךְ מִשָּׁם חִיּוּת חָדָשׁ וְנִפְלָא לְתַקֵּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת כֻּלָּם. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ צַדִּיק, צָרִיךְ לִסְבֹּל צַעַר כְּפִי מַעֲשָׂיו בַּגֵּיהִנֹּם וְכַיּוֹצֵא, עַד שֶׁיַּעֲלֶה גַם הוּא לִבְחִינַת מַאֲמָר סָתוּם כְּפִי בְחִינָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ, וְהַכֹּל לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ מִי שֶׁלֹּא זָכָה לְהֵיטִיב מַעֲשָׂיו בִּשְׁלֵמוּת בְּחַיָּיו, אֲבָל זָכָה עַל־כָּל־פָּנִים לְחַפֵּשׂ וְלִדְרשׁ תָּמִיד אַחֲרֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא גַם־כֵּן טוֹבָה נִפְלָאָה וְנוֹרָאָה לְנַפְשׁוֹ וְגוּפוֹ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה גַּם לְאַחַר מִיתָתוֹ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא יוּכְלוּ לְהַטְעוֹתוֹ עַל־יְדֵי עוֹלַם הַתֹּהוּ, מֵאַחַר שֶׁגַּם שָׁם מְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־כֵּן בְּקַל יוּכַל לָשׁוּב לִמְקוֹם מְנוּחָתוֹ, וְהַכֹּל בְּכֹחַ צַדִּיקֵי־אֱמֶת הַנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ו אות טז; ועיין צדיק אות צג).
The essential life is the aspect of "it was done and it was heard" [ na'aseh v'nishma ] — to merit each time to attain what was hidden from one until now, and that the hidden should become revealed. For the essential life is wisdom and knowing, in the aspect of "wisdom gives life" [Koheles 7:12] — meaning to know and attain at every moment new knowing that was previously hidden. And this is the essential joining of the soul with the body — body and soul are the aspects of "it was done and it was heard" — revealed and hidden. And when one merits each time to attain what was hidden, through this the soul joins with the body and illuminates in the body in perfection — which is the essential life. But since a descent must precede every ascent — each time one wishes to rise to a higher level and attain a greater apprehension, one must of necessity pass through some descent. And that descent is the ultimate purpose of the ascent. And due to the sin of the first Adam, it is impossible to come to the ultimate perfection of attaining "it was done and it was heard" — the essential delight of the World to Come — until one passes and returns to the dust. And death and passing is certainly a very great descent — the ultimate descent — yet even so it is very good, as our Sages stated. For through this specifically one merits afterward to rise in resurrection and merit the delight of the ultimate apprehension of "it was done and it was heard." (Laws of Boundaries, Law 4)
גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינוֹת אוֹר וָחשֶׁךְ, חֶסֶד וָדִין, שֵׂכֶל וְצִמְצוּם. כִּי הַגּוּף נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת דִּין וָחשֶׁךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת צִמְצוּם, וְהַנֶּפֶשׁ נִמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת חֶסֶד, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל וָאוֹר, שֶׁעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּם שֶׁל הַגּוּף וְלִדְחוֹת וּלְבַטֵּל הַחשֶׁךְ. וְאִלְמָלֵא לֹא חָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן בַּאֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, אֲזַי הָיָה נִכְנָע וְנִתְבַּטֵּל הַגּוּף לְגַבֵּי אוֹר הַנֶּפֶשׁ, וְהָיָה נִמְתָּק הַצִּמְצוּם בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי אוֹר הַשֵּׂכֶל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הָיוּ יוֹדְעִין בִּשְׁלֵמוּת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים וְהָיוּ זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים, עַד שֶׁהָיוּ זוֹכִים עַל־יְדֵי־זֶה לְהִכָּלֵל בַּחַיִּים חַיּוּתָן בְּחַי הַחַיִּים, וְחַי עוֹד לָנֶצַח. אֲבָל עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, שֶׁהָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ לִבְחִינַת מוֹתָרוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", כִּי הַמּוֹתָרוֹת הוּא בְּחִינַת עַצְבוּת, וְהַגּוּף שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצִּמְצוּם נִתְעַבָּה וְנִתְגַּשֵּׁם מְאֹד עַל־יְדֵי זֶה הַמּוֹתָרוֹת וְנִתְאַחֵז בּוֹ זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ; וְהַמֹּחַ שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל נִתְבַּלְבֵּל גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי הָעֲשָׁנִים סְרוּחִים שֶׁעוֹלִים מֵהַמּוֹתָרוֹת אֶל הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהַמְתִּיק אֶת הַצִּמְצוּם וְהַחַשְׁכוּת שֶׁל הַגּוּף, רַק אַדְּרַבָּא וְכוּ'. וְעַל־יְדֵי־זֶה נִפְגְּמָה הָעֵצָה מְאֹד, שֶׁכָּל הָעֵצוֹת חֲלוּקוֹת, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצָה שְׁלֵמָה לְנַפְשׁוֹ - הֵן בְּרוּחָנִיּוּת, בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, לְעִנְיַן פַּרְנָסָה וְכַיּוֹצֵא. וְגַם עִקַּר תַּכְלִית הַפַּרְנָסָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַיְגִיעוֹת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְיַגֵּעַ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, בְּחִינַת "כָּל עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ". וְגַם מֵאָז נִגְזַר עַל הָאָדָם גְּזֵרַת הַמִּיתָה, כִּי עַכְשָׁו בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיָּמוּת הָאָדָם וְיָשׁוֹב אֶל הֶעָפָר, וְשָׁם יִזְדַּכֵּךְ הַגּוּף בִּשְׁלֵמוּת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ וּמִבְּחִינַת הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל עַד שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לְהִכָּלֵל בְּהַנֶּפֶשׁ, וְאָז יָקוּם בַּתְּחִיָּה וְיִחְיֶה חַיִּים נִצְחִיִּים בְּגוּף וָנֶפֶשׁ, וְאָז יֻכְלַל בְּגוּף וָנֶפֶשׁ בְּחַי הַחַיִּים, כִּי אָז יֵדַע הָעֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים, עַל־יְדֵי אוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַנֶּפֶשׁ, שֶׁעַל־יָדָם יֻמְתַּק וְיִתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת גַּם הַצִּמְצוּם שֶׁל הַגּוּף הַמְזֻכָּךְ. וְזֶה בְּחִינַת: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה וְכוּ', בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה וְכוּ', כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", כִּי שְׁנֵיהֶם בְּחִינָה אַחַת: יְגִיעַת הַפַּרְנָסָה הוּא בִּכְדֵי לְבָרֵר הַפַּרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", מִבְּחִינַת הַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל; וְכֵן בִּשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ הָאָדָם לָמוּת, בִּכְדֵי לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הַגּוּף מֵהַזֻּהֲמָא שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל אַחַר הַתְּחִיָּה לָדַעַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת: "מְכַלְכֵּל חַיִּים בְּחֶסֶד, מְחַיֶּה מֵתִים בְּרַחֲמִים רַבִּים", וּשְׁנֵיהֶם אֶחָד כַּנַּ"ל, כִּי הַכֹּל רַק בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁנּוֹתֵן כֹּחַ לְהָאָדָם לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמוֹ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ וּמֵהַמּוֹתָרוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְפַרְנָסָה דִקְדֻשָּׁה וְלִתְחִיַּת הַמֵּתִים, כִּי כְּפִי מַה שֶּׁהָאָדָם זוֹכֶה לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יְמֵי חַיָּיו, כֵּן יִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לָקוּם בִּתְחִיָּה וְלָדַעַת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים בִּשְׁלֵמוּת כַּנַּ"ל (הלכות סוכה הלכה ז, אותיות ט יג).
Through complete faith — believing that all the worlds are drawn, governed and sustained only by the Most Hidden of All Hidden [ stima d'chol stimim ], and that even in the places very distant from holiness — drawn from the aspect of the empty space [ chalal hapanuy ] — there too His G‑dly vitality is concealed, and one searches and seeks there also: "Where is the place of His glory?" — through this a great and wondrous unification is made in all the worlds, and all the utterances that are revealed return and are included in the concealed utterance [ ma'amar hasum ] of the beginning of creation, and all the worlds are joined and unified at the root of their vitality — that is Hashem who vivifies them all. And all this is achieved through eating in holiness — which is the aspect of the joining of body with soul in holiness — which is the aspect of the joining and totality of all the worlds in Hashem. For the aspect of the vitality with which the soul vivifies the body is the aspect of the vitality with which Hashem vivifies and sustains all the worlds — as our Sages stated: just as the soul fills the entire body, so the Holy One blessed be He fills the entire world; just as the soul fills the body, so the Holy One blessed be He fills the entire world. But due to the sin of the first Adam who damaged through eating from the Tree of Knowledge — through this he drew the side of death, which is separation, between the soul and body. For it is impossible now to fully clarify the eating — so that the soul can permanently join with the body to live forever — since much waste was already mixed into eating through the sin mentioned. Therefore the person must necessarily die. And the essential rectification after his death: his soul ascends to the aspect of the concealed utterance mentioned, and from there returns and draws new vitality to vivify the dry bones — until they stand in resurrection to live eternal life. And all this is through the power of the true Tzadikim. (Laws of Boundaries, Law 6, Section 16; see also the entry "Tzadik," section 93)
הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה יֵשׁ בְּכֹחוֹ לְבַטֵּל סִטְרָא דְמוֹתָא מֵעַצְמוֹ עַל־יְדֵי שֶׁיְּקַדֵּשׁ גּוּפוֹ, וְיַכְנִיעַ הַגּוּף וְהַחֹמֶר שֶׁהוּא בְּחִינַת מִיתָה לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת חַיִּים. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים אֲפִלּוּ בְּמִיתָתָן קְרוּיִין חַיִּים (הל' שחיטה ה"ד אות יח).
Body and soul are the aspects of light and darkness, kindness and judgment, intellect and contraction. For the body is drawn at its root from the aspect of judgment and darkness — the aspect of contraction — and the soul is drawn at its root from the aspect of kindness — the aspect of intellect and light — through which the contraction of the body can be sweetened. Had the first Adam not sinned through eating the Tree of Knowledge, the body would have been subdued and nullified before the light of the soul, and the contraction would have been sweetened in perfection through the light of the intellect. And through this they would have known in perfection the way of the Tree of Life and would have merited complete counsel — which is the essential aspect of the way of the Tree of Life — until they would have been included in their vitality in the Source of Life, and lived forever. But through eating the Tree of Knowledge — which was through the aspect of damage to the faith of the Sages, as explained in the text — through this they fell to the aspect of food excesses [ musoros ]: in the aspect of "in sorrow you shall eat of it" [Bereishis 3:17]. For the excesses are the aspect of sadness. And the body became so coarse and physical that the intellect cannot sweeten its contraction and darkness — rather the opposite. And through this the counsel was greatly damaged — so that all counsel is fractured, and one cannot give complete counsel to one's own soul — whether in spiritual matters, in G‑d's service, or in physical matters of livelihood. And also the ultimate purpose of livelihood is only for the service of Hashem — and from there come all the troubles and toils that a person must labor for his sustenance, in the aspect of "by the sweat of your face you shall eat bread" [Bereishis 3:19]. And from then the decree of death was placed upon humanity. The essential rectification after his death: when the body is dissolved in earth and refined completely — so that it can be included with the soul — and then rise in resurrection in body and soul, and then know the way of the Tree of Life in perfection through the light of the intellect and the soul — through which the contraction of the refined body is perfectly sweetened. And this is the aspect of "in sorrow you shall eat... by the sweat of your face... for dust you are and to dust you shall return" — for both are one aspect: the toil of sustenance is to clarify the holy sustenance from the aspect of "in sorrow you shall eat" — from the excesses mentioned. And likewise for this reason a person must die — to clarify and refine the body from the contamination of the serpent gripped through eating the Tree of Knowledge, so that after resurrection one can know the way of the Tree of Life. And this is the aspect of: "He who gives life to the dead in great mercy" — for both are one as mentioned, and all is only through the kindness of Hashem. (Laws of Sukkah, Law 7, Sections 9 and 13)
כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁמְּשֻׁנִּים זֶה מִזֶּה בְּמַרְאֶה, טַעַם, רֵיחַ, מַהוּת וְתַבְנִית, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּרֵאשִׁית וְתַכְלִית הֵם בְּאַחְדוּת אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל. וּכְמוֹ שֶׁהֵם בְּשָׁרְשָׁם הָעֶלְיוֹן בְּרוּחָנִיּוּת בִּבְחִינַת רֵאשִׁית הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁשָּׁם כֻּלָּם נִכְלָלִין בְּאַחְדוּת אֶחָד בְּלִי הֶבְדֵּל, כְּמוֹ־כֵן בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ דֻּגְמָתוֹ גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סוֹף מַעֲשֶׂה, וְהוּא בְּחִינַת הֶעָפָר הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הַגַּשְׁמִיִּים, בִּבְחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר" (קהלת ג), כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְהַוּוּ מִמֶּנּוּ דְּבָרִים מְשֻׁנִּים הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר - כָּל מִינֵי פֵרוֹת וְכָל מִינֵי מַתָּכוֹת וְכָל הַמִּינִים הַכְּלוּלִים בְּדוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר - אַף עַל פִּי כֵן הֶעָפָר הוּא הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, שֶׁשָּׁם נִכְלָלִין כֻּלָּם בְּאַחְדוּת גָּמוּר בְּלִי הֶבְדֵּל, כִּי בְּהֶעָפָר בְּעַצְמוֹ אֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי, כִּי יֶשׁ לוֹ דְּמוּת אַחַת וְטַעַם אֶחָד בְּכָל מְקוֹמוֹת הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן מִבְּחִינַת הֶעָפָר, מִשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת "וְנָחָשׁ עָפָר לַחְמוֹ" (ישעיה סה), כִּי מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם כָּלוּל הַכֹּל בְּאַחְדוּת אֶחָד, עַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר הַשֶּׁקֶר לְהַחֲלִיף וְלוֹמַר עַל כֶּסֶף שֶׁהוּא זָהָב וְכַיּוֹצֵא, מֵאַחַר שֶׁבְּשָׁרְשָׁן בֶּאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר. אֲבָל מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הֶעָפָר, גַּם־כֵּן הַכְנָעַת הַשֶּׁקֶר וּבִטּוּלוֹ, וְעֹצֶם הִתְגַּלּוּת הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", מֵאֶרֶץ דַּיְקָא. כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר שְׁלִיטַת הַשֶּׁקֶר וְהַתְּמוּרוֹת הוּא רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה אַחַר הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בֵּין הָרֵאשִׁית לְהַתַּכְלִית, אֲבָל בָּרֵאשִׁית וּבַתַּכְלִית, שָׁם מֵאִיר עֶצֶם אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵין שַׁיָּךְ שָׁם שׁוּם שִׁנּוּי וּתְמוּרָה כְּלָל, וְזֶה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר", כִּי גַם הָרַע וְהַטֻּמְאָה שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר, אֲחִיזָתוֹ רַק מִן הֶעָפָר, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל. אֲבָל הַכֹּל שָׁב גַּם־כֵּן אֶל הֶעָפָר, כִּי שָׁם מֻכְרָח לִכְלוֹת זֻהֲמָתָן וּלְהִתְהַפֵּךְ לִתְחִלַּת שָׁרְשׁוֹ שֶׁהוּא הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת בִּתְחִלָּתוֹ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנֶּאֱחַז זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בָּאָדָם, שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר, כִּי כָל פְּגַם עֵץ־הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי הַשְּׁקָרִים וְהָעָרְמוֹת וְהָרַמָּאוּת שֶׁל הַנָּחָשׁ; וּמֵאָז נֶאֱחַז זֻהֲמַת הַשֶּׁקֶר בָּעוֹלָם, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־כֵּן אָמַר לוֹ אָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ (לאדם): "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב, הַיְנוּ כַּנַּ"ל, בְּחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְכוּ'", כִּי בִּטּוּל הַשֶּׁקֶר הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת עָפָר עַצְמוֹ, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזָתוֹ. וְכָל מַה שֶּׁהַשֶּׁקֶר מִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי רִבּוּי נְכָלָיו וְעַרְמִימוּתוֹ בְּלִי שִׁעוּר וּמִסְפָּר, עַל־יְדֵי כָּל זֶה דַיְקָא נִכָּר הָאֱמֶת בְּסוֹפוֹ, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' סימני בהמה וחיה טהורה ה"ד, אותיות כג, כה). וְעַל־כֵּן הֶעָפָר מְכַלֶּה הַזֻּהֲמָא שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, כִּי לְשָׁם שָׁבִים הַכֹּל לְכַלֵּה הַפֶּשַׁע וּלְהָתֵם חַטָּאוֹת, כִּי מִשָּׁם הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא עִקַּר הָרַע וְהַטֻּמְאָה, וְשָׁם בְּעַצְמוֹ נִכְלֶה הַשֶּׁקֶר וְנִתְבַּטֵּל, כִּי שָׁם חוֹזֵר אֶל הָאַחְדוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת, כִּי אֱמֶת הוּא אֶחָד, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְזֶה בְּחִינַת עָפָר כַּנַּ"ל (שם אות כט).
The person who possesses free choice has the power to nullify the side of death from himself — by sanctifying his body — and to subdue the body and the physical which is the aspect of death relative to the soul which is the aspect of life. Therefore even in their death the Tzadikim are called living. (Laws of Slaughter, Law 4, Section 18)
עִנְיַן הַמִּיתָה וְהַהִסְתַּלְּקוּת, וְהַחִיּוּת שֶׁנִּתּוֹסֵף לְהָאָדָם קֹדֶם הִסְתַּלְּקוּתוֹ - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קיג.
All the things in the world — even though they differ from one another in appearance, taste, smell, essence and form — even so, in their beginning and end they are in complete unity without any distinction. And just as they are at their supernal root in spirituality in the aspect of the beginning of thought — where all are included in complete unity without distinction — so too Hashem created its parallel even in this world in physicality (which is the aspect of the end of deed): and this is this physical earth, which is the beginning and end of all physical things — in the aspect of "all came from the dust and all returns to the dust" [Koheles 3:20]. For even though from it were formed many vastly different things — all kinds of fruits, all kinds of metals, all species included in the inanimate, vegetable, animal and human — even so the earth is the beginning and end of all things, where all are included in complete unity without distinction. For the earth itself has no variation — it has one appearance and one taste in all places of the world. And therefore from the aspect of earth — where is the essential grip of falsehood, the contamination of the serpent — in the aspect of "and dust shall be the serpent's food" [Yeshayahu 65:25] — for since there everything is included in complete unity, therefore the falsehood grows stronger to exchange and say that silver is gold, for at their root in truth all is one. But from there — from the aspect of earth — also the subjugation of the falsehood and its nullification, and the very revelation of truth — in the aspect of "truth shall sprout from the earth" [Tehillim 85:12] — from the earth specifically. For in truth the essential dominion of falsehood and exchanges is only in this world after creation — which is the aspect of between the beginning and the end. But at the beginning and end, there shines the essential light of truth of Hashem, and there no variation or exchange applies at all. And this is also in the aspect of "all came from the dust and all returns to the dust." For there in the earth the contamination must be consumed and transformed back to the beginning of its root which is truth — as our Sages stated: any falsehood that has no truth at its beginning. Therefore the earth consumes the contamination of all things, for they return there for the consumption of transgression and the end of sins. (Laws of Signs of a Pure Animal, Law 4, Sections 23, 25 and 29)
כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא וְרוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהֵם בְּחִינַת כֹּחַ וּפֹעַל. וְעִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל אָדָם הוּא, שֶׁהָרוּחַ דִּלְתַתָּא מוֹשֵׁךְ וּמְקַבֵּל חִיּוּת דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְכוּ'", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁנִּקְרָא חַיִּים בֶּאֱמֶת הוּא לְקַבֵּל וּלְהַמְשִׁיךְ תּוֹסֶפֶת רוּחַשׂחַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, בִּבְחִינַת "כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ" (משלי ג), יוֹסִיפוּ לָךְ דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְלָזֶה אֵין זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁמְּקַיְּמִים כָּל הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת בְּתַכְלִית הַמַּעֲלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְקַבֵּל תּוֹסֶפֶת רוּחַ־חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְאַחֵד וּמִתְקַשֵּׁר הָרוּחַ דִּלְתַתָּא עִם הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק תָּמִיד, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו רוּחַ־חַיִּים חָדָשׁ בְּכָל פַּעַם מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא לְהָרוּחַ דִּלְתַתָּא בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל כָּל יְמֵי חִיּוּתוֹ, וְלֹא יִסְתַּלֵּק חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי זֶה, עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר. כִּי עֶצֶם הַחִיּוּת שֶׁל הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל בְּזֶה הָעוֹלָם בְּזֶה הַגּוּף כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי תוֹרָה וּמִצְו?ֹת מְתַקְּנִים בְּחִינַת כֵּלִים בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, בְּאֹפֶן שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל הַחִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כָּרָאוּי בְּמִדָּה כַּנַּ"ל. וְהַצַּדִּיק הוֹלֵךְ בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם חִיּוּת מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ מִבְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, שֶׁהוּא גָבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי מַה שֶּׁהוּא בְּמַדְרֵגָה זוֹ בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, בְּחִינַת כֹּחַ, הוּא בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מִמֶּנָּה בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא, בְּחִינַת פֹּעַל, וְהַבְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁיֵּשׁ שָׁם הוּא עֶלְיוֹן וְגָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי בְּעִנְיָן זֶה שֶׁל בְּחִינוֹת כֹּחַ וּפֹעַל, רוּחַ דִּלְעֵלָּא וְרוּחַ דִּלְתַתָּא, יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, כִּי מַה שֶּׁהוּא בִּיצִירָה בְּחִינַת כֹּחַ, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְעֵלָּא, הוּא בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה בְּחִינַת פֹּעַל, רוּחַ דִּלְתַתָּא, וְכֵן מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמִמַּעֲלָה לְמַעֲלָה עַד אֵין־סוֹף בָּרוּךְ הוּא. וְהַצַּדִּיק עוֹלֶה בְּכָל פַּעַם מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּמְקַבֵּל חִיּוּת מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, וְאָז יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא וְנִתְאַחֵד בּוֹ הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִסְתַּלֵּק מִמַּדְרֵגָה זוֹ וְעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ בְּיוֹתֵר, וְזוֹכֶה אָז לְקַבֵּל חִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁבַּמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר. וְאָז הַתַּלְמִידִים שֶׁעוֹמְדִים לְפָנָיו אָז וּמְקֻשָּׁרִין בּוֹ הֵיטֵב יְכוֹלִין לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ בְּחִינַת פִּי שְׁנַיִם עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁיּוֹרֵד אָז. אֲבָל כָּל יְמֵי חַיָּיו שֶׁל הַצַּדִּיק אֵינוֹ יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּלֵּק וְיָמוּת מַמָּשׁ עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק שֶׁיּוֹרֵד בְּאֹפֶן שֶׁיִּסְתַּלֵּק חִיּוּתוֹ מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וְיִשָּׁאֵר בַּחַיִּים. אַךְ כְּשֶׁמַּגִּיעַ זְמַן הִסְתַּלְּקוּת הַצַּדִּיק מַמָּשׁ, אֲזַי יוֹרֵד הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁלּוֹ לְגַמְרֵי וּמִתְאַחֵד עִם הָרוּחַ דִּלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵת מַמָּשׁ וּמִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, וְאָז עִקַּר הַמְשָׁכַת פִּי שְׁנַיִם לְתַלְמִידָיו, לְמִי שֶׁזּוֹכֶה לִרְאוֹתוֹ אָז לֻקָּח מֵאִתּוֹ. אֲבָל בֶּאֱמֶת הַצַּדִּיק גַּם בְּעֵת מִיתָתוֹ מַמָּשׁ אֵינוֹ מִסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי עֲדַיִן נִשְׁאָר בְּהֶעְלֵם חִיּוּת נִפְלָא בְּתוֹךְ גּוּפוֹ הַקָּדוֹשׁ וְהַנּוֹרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבְלֵי דְגַרְמֵהּ שֶׁנִּשְׁאָר אֵצֶל כָּל אָדָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְקַבֵּל עָנְשׁוֹ וּשְׂכָרוֹ. אַךְ אֵצֶל אָדָם פָּשׁוּט, מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁפָּגַם חַס וְשָׁלוֹם וְעָבַר עֲבֵרוֹת וּמֵת בְּלֹא תְשׁוּבָה, אֲזַי זֶה הַחִיּוּת נֶעֱקָר מִשָּׁרְשׁוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְחַבֵּר הַנֶּפֶשׁ עִם הָרוּחַ וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּרֵת חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר עָנְשׁוֹ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ חַיָּב כָּרֵת, רַק שֶׁאֵינוֹ מְזֻכָּךְ כָּרָאוּי, הוּא צָרִיךְ לִסְבֹּל יְגִיעוֹת וּמְרִירוּת הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לַחֲזֹר וּלְקַשֵּׁר זֶה הַחִיּוּת לְשָׁרְשׁוֹ. אֲבָל הַצַּדִּיק, בִּפְרָט הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה שֶׁזִּכֵּךְ עַצְמוֹ מִכָּל וָכֹל - הוּא אֵינוֹ מֵת כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי צַדִּיקִים בְּמִיתָתָם קְרוּיִים חַיִּים, כִּי גַם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ מְקֻשָּׁר שכא וּמְיֻחָד בְּחִינַת חִיּוּת גּוּפוֹ שֶׁהוּא הַבְלָא דְגַרְמֵהּ בְּעֶצֶם הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וּמְקֻשָּׁר וּמְיֻחָד כָּל חִיּוּתוֹ עַד לְעֵלָּא לְעֵלָּא וְכוּ', וְאָז הוּא עוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹתֵר מִבְּחַיָּיו, מֵחֲמַת שֶׁאָז עוֹלֶה בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת וְנִפְלָאוֹת וְנִשְׂגָּבוֹת כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן הַכֹּל.
The matter of death and passing, and the vitality that is added to the person before his passing — see the entry "Tzadik," section 113. (Cross-reference)
הָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּקַבֵּל אוֹר וְחִיּוּת מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא, מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר בְּכָל פָּעַם. וְהִנֵּה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הָעֶלְיוֹן הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים; אֲבָל כְּשֶׁנַּעֲשִׂין הַצִּמְצוּמִים, אֲזַי יָכוֹל לְהִתְעַלֵּם הָאוֹר לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים - עַל־כֵּן צְרִיכִים לַעֲשׂוֹת פְּתָחִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יָדָם יִהְיֶה נִמְשָׁךְ הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, בִּבְחִינַת "פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק וְכוּ'", וּכְתִיב (ישעיה כו): "פִּתְחוּ שְׁעָרִים וְיָבֹא גוֹי צַדִּיק וְכוּ'". וְאִלְמָלֵא לֹא חָטָא הָאָדָם, הָיָה יָכוֹל לַעֲלוֹת לְרוּם מַדְרֵגוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת וְלַעֲשׂוֹת פְּתָחִים שָׁם, עַד שֶׁיְּקַבֵּל חִיּוּת הָעֶלְיוֹן מִשָּׁם בְּעוֹדוֹ בְּגוּפוֹ וָחַי לְעוֹלָם, וְהָיָה מַגִּיעַ לִשְׁלֵמוּתוֹ בְּחַיָּיו. אֲבָל אַחַר הַחֵטְא נִגְזַר מִיתָה, וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ אִם הוּא צַדִּיק גָּדוֹל, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַגִּיעַ לַתַּכְלִית הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי הַמִּיתָה, וְאָז יָשׁוּב אֶל הֶעָפָר וְיִזְדַּכֵּךְ שָׁם עַד הַתְּחִיָּה, וְאָז כְּפִי מַעֲשָׂיו וּכְפִי זִכּוּכוֹ יִזְכֶּה שֶׁיִּהְיוּ נִפְתָּחִין לוֹ פִּתְחֵי וְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הַפֶּתַח עַד מְקוֹם קִבְרוֹ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נִפְתָּח קִבְרוֹ וִיקַבֵּל עַל־יְדֵי הַפְּתָחִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ הֶאָרָה גְדוֹלָה מֵהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, עַד אֲשֶׁר יָקוּם בִּתְחִיָּה. וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל תְּחִיַּת הַמֵּתִים (יחזקאל לז): "בְּפִתְחִי אֶת קִבְרוֹתֵיכֶם וְכוּ', וְנָתַתִּי רוּחִי בָכֶם וִחְיִיתֶם וְכוּ'". וְעִקַּר תִּקּוּן הַפְּתָחִים הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת הוּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי הוּא יָכוֹל לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגוֹת עֶלְיוֹנוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת פְּתָחִים וּשְׁעָרִים שָׁם, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הָאוֹר וְהַחִיּוּת הָעֶלְיוֹן מְאֹד, דְּהַיְנוּ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם בָּעוֹלָם הַגַּשְׁמִי הַזֶּה בְּתַכְלִית הַמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת, עַד שֶׁיִּתְקַיֵּם: "וְיֵדַע כָּל פָּעוּל כִּי אַתָּה פְעַלְתּוֹ" וְכוּ', כִּי זֶה עִקַּר גְּדֻלַּת הַצַּדִּיק בְּחַיָּיו וְאַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר, יַמְשִׁיךְ וְיָאִיר הָאוֹר לְמַדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת וְהַמְגֻשָּׁמִים יוֹתֵר, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהַגְבִּיהַּ גַּם כָּל הַנּוֹפְלִים וְהַמְגֻשָּׁמִים מְאֹד, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הַפְּתָחִים הַנַּ"ל, כִּי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת פֶּתַח מֵרוּם כָּל דַּרְגִין עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים כַּנַּ"ל (שם אותיות מט נ).
Every Israelite has the aspect of the upper spirit [ ruach d'le'ela ] and the lower spirit [ ruach d'letata ] — which are the aspects of potential [ koach ] and actuality [ po'al ]. And the essential vitality of every person is when the lower spirit draws and receives vitality through the path of holiness from the upper spirit — and this one merits through Torah and commandments, which are the essential life. And the essential vitality called true life is to receive and draw an addition of the holy spirit of life from above at every moment — in the aspect of "for they shall add to you length of days and years of life and peace" [Mishlei 3:2] — "shall add to you" specifically. And this is only merited in perfection by the true Tzadikim who fulfill the entire Torah in perfection at the highest level — through which they have the power to receive the addition of the holy spirit of life from above at every moment. And through this the lower spirit joins and binds with the upper spirit with a strong and powerful bond always — and a new spirit of life is drawn upon him each time from the upper spirit to the lower spirit, gradually and in measure, in such a way that he can receive it all the days of his life without departing. And the Tzadik ascends from level to level each time and receives vitality from an ever higher aspect — and when this happens, his vitality retreats from level to level and he remains alive. But when the time of the Tzadik's true passing arrives, then his upper spirit descends completely and joins with the lower spirit — and through this he truly dies and departs from the world. And then is the essential drawing of "double portion" [ pi shnayim ] for his students. Even after his passing, the Tzadik does not entirely depart from the world — for there still remains a wondrous vitality hidden within his holy and awesome body — which is the aspect of the remains of his soul [ hashoras nafsho ] that remains with him. And this is the virtue of the graves of the true Tzadikim — for there upon his grave rests the remnant of his holy soul, as explained in the writings of the Ari of blessed memory. And his soul is bound far, far above — for after his passing, that is the essential cleaving of the lower spirit of the Tzadik with his upper spirit. And the Tzadik even after his passing continually ascends from level to level ever higher, in the aspect of "they shall go from strength to strength" [Tehillim 84:8], as our Sages stated: "Tzadikim have no rest." And at every time of his ascending from level to level — even if it is only a passing from one level to the next — one can receive a double portion. Therefore every time one comes to his holy grave one can receive the illumination of a double portion from a very high place — through which everyone can be rectified. For the essential rectification is through drawing the double portion mentioned — for one who has caused damage cannot be rectified through that very vitality he damaged, since it is there that his damage reached. Therefore one must draw his rectification from an ever higher place — and the more one has damaged, G‑d forbid, the higher the place from which one must draw the rectification. Until there are those who have damaged so greatly — particularly in these generations — that they cannot be rectified except through the power of the Tzadikim who dwell in the dust [ shochnei afar ]. For by coming to their holy graves and striving there to return in complete repentance — through this the illumination of a double portion is drawn from a very high and mighty level, so that through this even one who is as he is can be rectified. But the essential thing is that one must break many obstacles before meriting to come to him — for the obstacles to this are very many and mighty, immeasurably so. And the essential obstacle is the obstacle of the mind [ meni'as hamoyach ]. And also those who do not believe in themselves that they can receive rectification — given the sheer multitude of their damage at every turn without measure — even though they blame the damage upon themselves, this too is the aspect of an obstacle of the mind: for they do not believe in the greatness of the mercies of Hashem which never cease and never end, and in the greatness of the true Tzadikim who have the power to rectify everything at every moment — however one may be — particularly after their passing, when they ascend each time to ever more exalted levels and draw new mercies each time, so that whoever wishes to receive them can merit rectification through them, even however one may be. (Laws of Kashering Vessels, Law 4, Section 7)
נֶפֶשׁ וָגוּף הֵם בְּחִינוֹת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה, וְעִקַּר הַחִיּוּת - כְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם מְחֻבָּרִים יַחַד, כִּי זֶה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת גַּם בְּכָל הַבְּרִיאָה, כְּשֶׁהִיא מְקֻשֶּׁרֶת וּמְיֻחֶדֶת וְנִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה. רַק עַל־יְדֵי עֲצַת הַנָּחָשׁ שֶׁהִמְשִׁיךְ הַשֶּׁקֶר בָּעוֹלָם, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, עַל־יְדֵי־זֶה הִפְרִיד בֵּין הַדְּבֵקִים, בֵּין אַחַר הַבְּרִיאָה לְקֹדֶם הַבְּרִיאָה וּבֵין גּוּף לְנֶפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִגְזַר מִיתָה לַדּוֹרוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פֵּרוּד בֵּין גּוּף לְנֶפֶשׁ, כִּי עַתָּה אִי אֶפְשָׁר בְּזֶה הַגּוּף לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת כְּלָלִיּוּת וְחִבּוּר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, מֵחֲמַת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁנֶּאֱחַז בִּבְחִינַת יְצִיאַת הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. וְעַל־כֵּן הַהֶכְרֵחַ לָמוּת, וְאָז עוֹלֶה הַנֶּפֶשׁ לְמַעְלָה לְמַעְלָה כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְהַגּוּף מִזְדַּכֵּךְ לְמַטָּה, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ יִתְחַדְּשׁוּ לְטוֹבָה לֶעָתִיד עַל־יְדֵי גֹּדֶל אֲמִתַּת הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז. כִּי עִקַּר חִדּוּשׁ הָעוֹלָם וּתְחִיַּת הַמֵּתִים יִהְיֶה עַל־יְדֵי גֹּדֶל הָאֱמֶת שֶׁיִּתְגַּלֶּה אָז, בִּבְחִינַת "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וּכְתִיב: "שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד", וְאָז יִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי בְּשֹׁרֶשׁ אֲחִיזָתוֹ, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִמְשֶׁכֶת הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה חוֹזֶרֶת וְנִכְלֶלֶת כָּל הַבְּרִיאָה בְּשָׁרְשָׁהּ, בִּבְחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים. וְעַל־כֵּן יִחְיוּ אָז חַיִּים נִצְחִיִּים, כִּי אֱמֶת - סַמָּא דְחַיֵּי, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עַל־יְדֵי אֱמֶת נִכְלָל וְנִתְחַבֵּר הַגּוּף בְּהַנֶּפֶשׁ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, וְכֵן כְּלַל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת בִּכְלָל וּבִפְרָט כַּנַּ"ל (הל' ריבית הלכה ה, אות י).
A person must ascend from level to level — receiving light and vitality from the upper spirit, from a higher aspect each time. And it is impossible to receive the supernal high light mentioned except through contractions [ tzimtzumim ]. But when the contractions are made, the light can be completely hidden through the multitude of contractions — therefore holy openings [ pesachim ] must be made through which the light will be drawn gradually and in measure, in the aspect of "open to me the gates of righteousness" [Tehillim 118:19], and it is written: "open the gates, that a righteous nation may enter" [Yeshayahu 26:2]. Had the person not sinned, he could have ascended to the heights of the supernal levels and made openings there — receiving the supernal vitality from there while still in the body and living forever. But after the sin, death was decreed — therefore even a great Tzadik cannot reach the ultimate supernal perfection in his lifetime in full, but only according to his service. And after his death he returns to the dust and is refined there until the resurrection — and then according to his deeds and refinement, the holy gates and openings will be opened for him, and through them the illumination of the opening will be drawn to his burial place, until his grave opens and he receives through these holy openings a great illumination from the upper spirit at a very high level — until he rises in resurrection. And this is the aspect of what is written regarding the resurrection: "when I open your graves... I will put My spirit in you and you shall live" [Yechezkel 37:13–14]. And the essential rectification of the openings mentioned in perfection is through the true Tzadik — for he can ascend to very, very high levels and make openings and gates there — to draw the supernal light and vitality — the revelation of His G‑dliness — even in this lowest physical world, to the ultimate lower levels. And this is the essential greatness of the Tzadik in his life and after his passing. (Same source, Sections 49 and 50)
גּוּף וָנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת בְּהֵמָה וְאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כֹּחַ הַמְדַמֶּה וְכֹחַ הַשֵּׂכֶל, כִּי גַם הַבְּהֵמָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ הַמְדַמֶּה כַּמּוּבָא, נִמְצָא שֶׁהַמְדַמֶּה הוּא בְּחִינַת גּוּף. וְעִקַּר עִרְבּוּב הַמְדַמֶּה הוּא מֵחֲמַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַגּוּף מֵחֵטְא אֲכִילַת עֵץ־הַדַּעַת, וּמֵחֲמַת זֶה שֶׁאֵין הַגּוּף מְזֻכָּךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה הַמְדַמֶּה מְעֹרָב וּמְבֻלְבָּל, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהֵם בְּעַצְמָם גַּם־כֵּן בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן מֵחֲמַת זֶה הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה עַכְשָׁו לְאַחַר הַחֵטְא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵין הַזֻּהֲמָא נִפְסָק לְגַמְרֵי מֵהַגּוּף כִּי אִם עַל־יְדֵי מִיתָה וּקְבוּרָה, שֶׁאֲזַי הַגּוּף נִכְלֶה וְנִבְלֶה בָּאָרֶץ וַאֲזַי נִפְסָק מִמֶּנּוּ הַזֻּהֲמָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָקוּם הַגּוּף בַּתְּחִיָּה זַךְ וּמְבֹרָר וּמְתֻקָּן בְּתַכְלִית הַתִּקּוּן וְהַזִּכּוּךְ, וְאָז יִהְיֶה הַמְדַמֶּה גַּם־כֵּן מְבֹרָר וּמְתֻקָּן בִּשְׁלֵמוּת (כִּי זַכּוּת וּבֵרוּר הַמְדַמֶּה הוּא כְּפִי בֵּרוּר וְזַכּוּת הַגּוּף כַּנַּ"ל). וְאָז יִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כִּי הִתְגַּלּוּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה רַק לֶעָתִיד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד", כִּי אָז יִתְחַדְּשׁוּ הַגּוּפִים וְיִזְדַּכְּכוּ בְּתַכְלִית הַזִּכּוּךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה. וְזֶה בְּחִינַת (איכה ג): "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ". וְעַל־כֵּן אָסוּר לְקוֹנֵן וּלְהִצְטַעֵר יוֹתֵר מִדַּי עַל הַמֵּת, בַּר מִנַּן, כִּי אָנוּ מַאֲמִינִים בִּתְחִיַּת הַמֵּתִים וְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבָּרֵר הַגּוּף וְהַמְדַמֶּה וְיִזְכּוּ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, נִמְצָא שֶׁבֶּאֱמֶת הַמִּיתָה הִיא בְּחִינַת חַיִּים, כִּי עִקַּר הַחַיִּים נִצְחִיִּים יִזְכּוּ אַחַר הַמִּיתָה דַיְקָא בְּעֵת הַתְּחִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שְׂרִיטָה עַל הַמֵּת וּכְתֹבֶת קַעֲקַע, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' כתובת קעקע ה"ב).
Soul and body are the aspects of before creation and after creation — and the essential life is when both join together, for this is the essential completeness of all creation: when it is bound and unified and included in the aspect of before creation. Only through the counsel of the serpent who drew falsehood into the world — whose essential grip is from after creation — through this he separated the joined, between after creation and before creation, and between body and soul. And therefore death was decreed for the generations — which is the aspect of the separation of the soul from the body. And the essential rectification is through the true Tzadikim, who are called living in their death — for death does not separate between their soul and body — through their fulfilling the Torah and commandments in perfection. And the soul ascends high above, and the body is refined below — until afterward in the future they will be renewed for good through the revelation of the great truth that will be revealed then — for the essential renewal of the world and resurrection of the dead will be through the great truth that will be revealed then, in the aspect of "truth shall sprout from the earth." (Laws of Interest, Law 5, Section 10)
כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַחֲזִיר כָּל הָעוֹלָם בִּתְשׁוּבָה וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת כָּל הָעוֹלָמוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא כָּלוּל מִכָּל הָעוֹלָמוֹת, כִּי נִשְׁמָתוֹ מִן הָעֶלְיוֹנִים וְגוּפוֹ מִן הַתַּחְתּוֹנִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַל־יְדֵי הִתְקַשְּׁרוּת נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּכְשֶׁנִּסְתַּלֵּק וְנַפְשׁוֹ עוֹלָה לְמַעְלָה, וְגוּפוֹ נִשְׁאָר לְמַטָּה בְּתוֹךְ הָאָרֶץ, מִתְאַבְּלִין וּמִצְטַעֲרִין עַל הַפֵּרוּד הַזֶּה, כִּי זֶה בְּחִינַת קִלְקוּל הַשָּׁלוֹם שֶׁהָיָה בֵּין נִשְׁמָתוֹ וְגוּפוֹ בַּחַיִּים חַיָּתוֹ. כִּי הִתְחַבְּרוּת הַנְּשָׁמָה וְהַגּוּף זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, כִּי עִקַּר הַשָּׁלוֹם הוּא בֵּין שְׁנֵי הֲפָכִים, וְהַגּוּף וְהַנְּשָׁמָה הֵם שְׁנֵי הֲפָכִים, וּכְשֶׁהֵם מְקֻשָּׁרִים יַחַד בַּחַיִּים חַיָּתָם זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם, וּכְשֶׁנִּסְתַּלֵּק הַנְּשָׁמָה מֵהַגּוּף זֶה בְּחִינַת קִלְקוּל הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן מִתְאַבְּלִין וּמַסְפִּידִין עָלָיו, כִּי עַל־יְדֵי הַהֶסְפֵּד חוֹזְרִין וּמַמְשִׁיכִין נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר לְמַטָּה כַּמּוּבָא, וְחוֹזֵר וְנִקְשָׁר הֶאָרַת הַנְּשָׁמָה בְּגוּף הַנִּפְטָר. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַהֶסְפֵּד עַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים, שֶׁהוּא יָקָר מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהוּא מוֹעִיל לִתְשׁוּבָה מְאֹד מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְמַרְמֵר מְאֹד עַל שֶׁנִּסְתַּלֵּק הַצַּדִּיק הַזֶּה, עַל־יְדֵי־זֶה מְעוֹרֵר נִשְׁמַת הַצַּדִּיק, וְחוֹזֵר וּמִתְקַשֵּׁר נִשְׁמָתוֹ (שֶׁהִיא עַתָּה בְּרוּם רוּם גָּבְהֵי מְרוֹמִים) בְּגוּפוֹ, וְחוֹזֵר וְנִמְשָׁךְ בְּחִינַת שָׁלוֹם גָּדוֹל וְנִפְלָא בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הַצַּדִּיק לְקַשֵּׁר וּלְהַמְשִׁיךְ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ הָרְחוֹקִים מִן הַקְּדֻשָּׁה מְאֹד מְאֹד (עיין פנים, שם ה"ג אות ג). וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן אֲבֵלוּת וְהֶסְפֵּד עַל נֶפֶשׁ הַנִּפְטָר, וְאִסּוּר קָרְחָה וְגִלּוּחַ שְׂעָרוֹת עַל מִיתַת הַנִּפְטָר (שם אותיות ו ז ח).
Body and soul are the aspects of animal and human — the aspect of the power of the imagination and the power of the intellect — for even the animal has the power of imagination. Thus the imagination is the aspect of the body. And the essential confusion of the imagination comes from the contamination of the serpent that gripped the body through the sin of eating the Tree of Knowledge. And since the body is not refined from the contamination of the serpent — through this the imagination is confused and mixed, and from this come all the false faiths, G‑d forbid — which are themselves also the aspect of the contamination of the serpent. Therefore because of this the death is now a great good after the sin — as our Sages stated — for the contamination does not cease completely from the body except through death and burial, when the body is consumed and dissolved in the earth and the contamination ceases from it. And through this the body rises in resurrection — pure and refined and rectified in the ultimate rectification and refinement. And the imagination will also be refined and rectified in perfection. And then one will merit complete faith. And therefore we are commanded not to grieve excessively for the deceased — for we believe in the resurrection and the renewal of the world — and therefore death is a great good, for through this the body and imagination are refined and they will merit complete faith. (Laws of Tattooing, Law 2)
עִקַּר הַחַיִּים הֵם אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת "בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים". וְעַל־יְדֵי חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁשָּׁמַע לַעֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה פָּגַם בְּהָאֱמֶת וֶאֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, מֵאָז נֶאֱחָז בְּכָל אָדָם זֻהֲמַת עֲצַת הַנָּחָשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'עֲצַת רְשָׁעִים'. וְכָל הַהוֹלָדוֹת, אֲפִלּוּ שֶׁל מִצְוָה, יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וְכוּ'". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין כָּל בְּנֵי־אָדָם יְגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמָן מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, וְהָעִקָּר הוּא לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ אֶת עַצְמוֹ מֵעֲצַת רְשָׁעִים הַמַּסְתִּירִין הָאֱמֶת, שֶׁהֵם עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ. וְעַל־כֵּן פָּתַח דָּוִד סִפְרוֹ בְּ"אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים", כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, לְהַרְחִיק עֲצַת רְשָׁעִים וּלְקַיֵּם תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְתָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לֶאֱמֶת וֶאֱמוּנָה שֶׁהֵם עִקַּר הַחַיִּים. וּמִגֹּדֶל אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ בְּגוּף הָאָדָם, עַל־כֵּן נִגְזַר מִיתָה עַל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב", כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַד אַחַר הַמִּיתָה, שֶׁאָז יִתְבַּלֶּה הַגּוּף בֶּעָפָר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה בְּשָׁרְשָׁהּ, בִּבְחִינַת "שְׁכָן אֶרֶץ וּרְעֵה אֱמוּנָה", כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה יִתְבַּלֶּה הַזֻּהֲמָא, וְיָשׁוּב אֶל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְאָז יִזְכֶּה אַחַר־ כָּךְ לָקוּם בַּתְּחִיָּה וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל הַשָּׂכָר לֶעָתִיד לָבוֹא, שֶׁיִּזְכּוּ אָז לָדַעַת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, כָּל אֶחָד כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ וְטָרְחוֹ וִיגִיעָתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עַכְשָׁו הַמִּיתָה הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְחַיִּים אֲמִתִּיִּים, חַיִּים נִצְחִיִּים, עַל־יְדֵי הָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה שֶׁיִּזְכֶּה אָז לְאַחַר הַתְּחִיָּה. וְזֶה בְּחִינַת אִסּוּר שְׂרִיטָה וּקְרִיחָה עַל הַמֵּת, בַּר מִנַּן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות גלוח הלכה ד, אות יד). שכה
Every Israelite has the power to bring the whole world to repentance and to bind and elevate all the worlds to Hashem — for he encompasses all the worlds: his soul from the upper ones and his body from the lower ones, as our Sages stated. And through the binding of his soul with his body he can bind all the worlds to draw them close to Hashem. And when he passes and his soul ascends on high, and his body remains below within the earth — one mourns and grieves over this separation, for this is the aspect of the disruption of the peace that existed between his soul and body in his lifetime. For the joining of the soul and body is the aspect of peace — for the essential peace is between two opposites, and body and soul are two opposites, and when they are bound together in life this is peace. And when the soul departs from the body this is the disruption of peace. Therefore one mourns and eulogizes him — for through the eulogy the soul of the departed is drawn back down, and the illumination of the soul reconnects with the departed body. And this is the aspect of the great virtue of the eulogy over the passing of Tzadikim — which is very precious as our Sages stated, and greatly helpful for repentance — for through deeply lamenting the departure of this Tzadik, through this the soul of the Tzadik is aroused, and his soul (which is now in the highest heights) reconnects with his body, and an even greater peace is drawn — through which the Tzadik can bind and draw all to Hashem, even those very distant from holiness. (See the text there, Law 3, Section 3)
עִקַּר הַחַיִּים אֲמִתִּיִּים נִמְשָׁכִין מֵהַצַּדִּיק חַי עָלְמִין, שֶׁהוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים עַל־יְדֵי הַדַּעַת שֶׁמֵּאִיר בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחִיּוּת, בְּחִינַת 'הַחָכְמָה תְּחַיֶּה'. וְהַחַיִּים הָאֵלּוּ נִמְשָׁכִין מֵהַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁזּוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲרִיכַת יָמִים וְשָׁנִים וְשָׁם מְקוֹר הַחַיִּים, וְעַל חַיִּים כָּאֵלּוּ אָנוּ מְבַקְשִׁים הַרְבֵּה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה (הלכות נדרים ה"ד אות כג; ועי' אלול ור"ה וכו' אות קיח).
The essential life is truth and faith — which are the aspect of the light of the countenance, in the aspect of "in the light of the king's countenance is life" [Mishlei 16:15]. And through the sin of the first Adam who listened to the counsel of the serpent — through which he damaged truth and faith, as explained — from then the contamination of the serpent's counsel gripped every person, which is the aspect of the "counsel of the wicked." And all births — even of commandments — have the grip of the evil inclination drawn from the serpent's counsel, in the aspect of "in iniquity I was shaped" [Tehillim 51:7]. Therefore all human beings need great toil to clarify and refine themselves from the contamination of the serpent — and the essential thing is to clarify and refine oneself from the counsel of the wicked that conceals the truth. And therefore Dovid opened his book with "Happy is the man who did not walk in the counsel of the wicked" — for this is the essential totality of all the Torah: to distance from the counsel of the wicked and to fulfill the 613 commandments. And through this one merits truth and faith which are the essential life. And due to the great grip of the contamination of the serpent in the person's body — therefore death was decreed, for it is impossible to fully clarify and refine oneself until after death when the body is dissolved in the earth — and then one merits to rise in resurrection and recognize Him in body and soul — each according to his service in this world. This is the essential receiving of the reward in the future — to know Him, each according to his service and toil and effort in this world. And therefore in truth now death is a great good — for specifically through this one will merit true life, eternal life, through the truth and faith that one will merit after the resurrection. And this is the aspect of the prohibition of incision and making a bald patch for the dead — as explained in the text. (Laws of Shaving, Law 4, Section 14)
מַה שֶּׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ אִם הוּא זוֹכֵר אֶת שְׁמוֹ, וְכֵן מַה שֶּׁאוֹמְרִים הַבָּנִים קַדִּישׁ אַחַר אֲבִיהֶם וְאִמָּם, עַיֵּן 'בָּנִים', אוֹת ז, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת יא, מֵעִנְיַן הַתִּקּוּן שֶׁל אֲמִירַת קַדִּישׁ שֶׁל הַבָּנִים.
The essential true life is drawn from the Tzadik who is the life of the worlds [ chai olamim ] — who vivifies and sustains all the upper and lower worlds through the knowing he illuminates in the higher realms and lower realms — which is the essential vitality, in the aspect of "wisdom gives life." And these lives are drawn from the holy surrounding lights [ makifim kedoshim ] that the true wise Tzadik of the generation merits to draw — for there is the essential source of length of days and years — and it is for lives such as these that we beseech much on Rosh Hashanah and the Ten Days of Repentance. (Laws of Vows, Law 4, Section 23; see also the entry "Elul and Rosh Hashanah," section 118)
עִקַּר הַזֵּכֶר שֶׁל הָאָדָם בִּפְרָט לְאַחַר מוֹתוֹ הוּא שְׁמוֹ לְבַד, כִּי הַשֵּׁם הוּא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ" (בראשית ב), וְהוּא עִקַּר הַהַשְׁאָרָה וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁל הָאָדָם לְאַחַר מוֹתוֹ, בִּבְחִינַת "וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל" (דברים כה), כִּי הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת זִכָּרוֹן, בְּחִינַת "זֶה שְׁמִי וְזֶה זִכְרִי" (שמות ג). וְעִקַּר שְׁמִירַת הַשֵּׁם, שֶׁהוּא עִקַּר הַזִּכָּרוֹן, הוּא לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁהוּא עוֹלָם הַקַּיָּם וְהַנִּצְחִי. וְעָלְמָא דְאָתֵי הוּא בְּחִינַת ה' אֱלֹקִים, בְּחִינַת שֵׁם מָלֵא, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְדוֹרוֹת עוֹלָם. כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁעָסְקוּ רַק בָּזֶה לְהַכְנִיס בָּעוֹלָם הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁיַּשְׁלִיכוּ אֶת כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וְיִזְכְּרוּ הֵיטֵב בְּאַחֲרִיתָם וִידַבְּקוּ מַחֲשַׁבְתָּם בְּעָלְמָא דְאָתֵי - עַל־יְדֵי־זֶה זָכוּ שֶׁנִּשְׁאַר זִכְרָם וּשְׁמָם לְדוֹרוֹת עוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְכוּ'". וְעַל־כֵּן שׁוֹאֲלִין אֶת הָאָדָם שְׁמוֹ לְאַחַר פְּטִירָתוֹ, כִּי אִם הוּא רָשָׁע, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁלֹּא שָׁמַר אֶת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַל־כֵּן כְּשֶׁמֵּת אָבַד שְׁמוֹ, כִּי זֶה עָנְשׁוֹ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, שֶׁשּׁוֹכֵחַ שְׁמוֹ לְאַחַר מוֹתוֹ, מֵאַחַר שֶׁפָּגַם בְּזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁזָּכָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לְזִכָּרוֹן, לִזְכֹּר הֵיטֵב בְּכָל עֵת אַחֲרִיתוֹ וּלְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ תָּמִיד בְּעָלְמָא דְאָתֵי, עַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁאָר שְׁמוֹ וְזִכְרוֹ לְדוֹרוֹת, וְהוּא בְּעַצְמוֹ זוֹכֵר אֶת שְׁמוֹ בְּוַדַּאי, כִּי זָכָה לְזִכָּרוֹן גַּם בְּחַיָּיו, שֶׁעִקַּר הַזִּכָּרוֹן הוּא בִּבְחִינַת הַשֵּׁם כַּנַּ"ל (הל' מלמדים ה"ג, אותיות ד ו).
What is asked of the person after his death — whether he remembers his name; and likewise what the children say Kaddish for the soul of the departed — see the entry "Children," section 7, and see there also section 11, on the matter of the rectification of reciting Kaddish by the children. (Cross-reference)
Loading comments…