Sections
Oatzar HaYeerah — Hischazkus (Strengthening Oneself) Part 1
אוצר היראה - Otzar HaYirah
אֲפִלּוּ בַּמַּדְרֵגוֹת הַתַּחְתּוֹנוֹת מְאֹד מֵאִיר אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל וּבִלְבוּשִׁין רַבִּים. אֲבָל כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יָכוֹל לְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "אַשְׁרֵי אִישׁ שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֶךָ וּבֶן־אָדָם יִתְאַמֶּץ בָּךְ", כִּי צְרִיכִין הִתְאַמְּצוּת וְהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל לָזֶה. וְכָל מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה נְמוּכָה בְּיוֹתֵר, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְאַמֵּץ בָּזֶה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי גַּם בְּתֹקֶף הַחשֶׁךְ, בְּגֵיא צַלְמָוֶת, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הָאֵין־סוֹף, עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו וִיבַטֵּל עַצְמוֹ אֵיזֶה שָׁעָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי", וּכְתִיב: "כִּי אֵשֵׁב בַּחשֶׁךְ ה' אוֹר לִי" (הל' נט"י שחרית, הל' ד, אות יא).
א. [1] Through seeking and searching until one finds within oneself some good points — in order to revive and strengthen oneself in His service, blessed be He — through this, all the rectifications accomplished by the Kohanim through their Temple service, the Leviim on their platform, and the Yisraelim at their station are drawn down. And similarly, all the rectifications drawn through the sacrifices and the incense. (Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halacha 1, ois 8)
צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע, שֶׁבְּכָל עֵת שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לוֹ אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, אוֹ אִם נִתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי תֵּכֶף מִתְגָּרִים בּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק הַרְבֵּה לְבַל יִפֹּל מִזֶּה וְאַל יֶחֱלַשׁ דַּעְתּוֹ עַל־יְדֵי זֶה, אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה כֵּן אֲלָפִים וְרִבְבוֹת פְּעָמִים, חַס וְשָׁלוֹם, רַק צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, הַיְנוּ שֶׁיִּתְחַזֵּק לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה, יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־כָּל־פָּנִים לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בְּהִתְעוֹרְרוּת חָדָשׁ וּלְקַיֵּם אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת וּתְמִימוּת, וְלֹא יֵצֵא מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁלְּפִי אוֹר הִתְלַהֲבוּת לְבָבוֹ הוּא נִכְסָף לִהְיוֹת קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ וּמֻבְדָּל לְגַמְרֵי מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, לְפִי הַזְּרִיחָה שֶׁל הַהִתְנוֹצְצוּת הַזֶּה, וּבֶאֱמֶת כָּךְ רָאוּי לִהְיוֹת; אַךְ אִם אַף־עַל־פִּי־כֵן יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו וּמִתְגָּרֶה בּוֹ עַתָּה בְּיוֹתֵר דַּיְקָא, אַל יִפֹּל לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִתְחַזֵּק לִבְלִי לָצֵאת עַל־כָּל־פָּנִים מִדַּרְכֵי הַתּוֹרָה בִּפְשִׁיטוּת, וִיקַיֵּם מִקְרָא שֶׁכָּתוּב: "אַל תִּצְדַּק הַרְבֵּה, וְאַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה", שֶׁלֹּא יִרְשַׁע הַרְבֵּה, חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי שֶׁרָצָה לִצְדֹּק הַרְבֵּה וְלֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ. וְאָז כְּשֶׁיֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה וְיִהְיֶה חָזָק בָּזֶה הַרְבֵּה, אָז יֵלֵךְ לָבֶטַח דַּרְכּוֹ וְיוּכַל בְּכָל פַּעַם לְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִסְתֹּם עֵינָיו בְּכָל עֵת מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא, וּלְבַטֵּל עַצְמוֹ אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וְאִם יִזְכֶּה לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת מֵעַתָּה, לָצֵאת מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי כָּרָאוּי בֶּאֱמֶת - בְּוַדַּאי מַה טּוֹב; וְאִם לָאו, חַס וְשָׁלוֹם - עַל־כָּל־פָּנִים לֹא יִפֹּל מִזֶּה כְּלָל וּכְלָל, רַק יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בִּפְשִׁיטוּת גָּמוּר עַל־פִּי דַּרְכֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה מְשַׁבֶּרֶת וּמְבַטֶּלֶת כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הָרוֹצִים לְהִתְגָּרוֹת בָּנוּ, חַס וְשָׁלוֹם (שם טז).
ב. [2] Even in the very lowest levels, the light of the Ayn Sof (the Infinite One), blessed be He, shines — as is understood from the sacred writings — only it shines there in great concealment, clothed in many garments. Nevertheless, whoever wishes to cleave to Hashem, blessed be He, can do so from wherever he is. And thus it is said: "Fortunate is the man who does not forget You, and the son of man who strengthens himself in You" — for one requires great effort and strengthening for this. And whoever is on an exceedingly low level needs to strengthen and exert himself all the more, for even in the thick of darkness, in the valley of the shadow of death, one can draw upon oneself the light of the Ayn Sof — by closing one's eyes and annulling oneself to Him for a while. And thus it says: "Even as I walk through the valley of the shadow of death, I fear no evil, for You are with me," and it is written: "Though I sit in darkness, Hashem is a light to me." (Hilchos Netilas Yadayim Shacharis, Halacha 4, ois 11)
מִי שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ תָּמִיד לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם בְּכָל מָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם, וּלְקַשֵּׁר וּלְהַעֲלוֹת בְּחִינַת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם, דְּהַיְנוּ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, וְאָז זוֹכֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת וְאֵין שׁוּם מָקוֹם שֶׁיִּמְנָעֵהוּ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁנָּפַל לְאֵיזֶה מָקוֹם לֹא טוֹב בַּחֲטָאָיו, וַאֲפִלּוּ לְמָקוֹם נָמוּךְ וּמְגֻשָּׁם וּמְלֻכְלָךְ מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ שֶׁיִּזְכֹּר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם יֵשׁ מָקוֹם לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. וְעַל־כֵּן אֵין שׁוּם נְפִילָה בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר נִדַּח לְשָׁם יָכוֹל לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, מִמָּקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם כַּמּוּבָא (הל' ציצית, הל' ג, אות ט).
ג. [3] Every person must know: whenever a flash of Divinity ( hisnatztzus elokus ) shines upon him, or if he is aroused with some fresh awakening toward Hashem, blessed be He — immediately they attack him with greater and greater force. He must be very strong, lest he fall from this, and he must not lose heart over this, even if it happens thousands and tens of thousands of times, G-d forbid. Rather, he must strengthen himself greatly through the Torah — meaning, he should strengthen himself to draw fresh, true Torah innovations. And even one who does not merit this, let him at the very least strengthen himself to engage in Torah with fresh awakening and to fulfill all the words of the Torah simply and wholeheartedly, and not depart from the ways of the Torah, G-d forbid. For although, according to the light of the blazing of his heart, he yearns to be holy and separated, entirely detached from the vanities of this world — according to the radiance of that flash — and indeed this is how it is proper to be; nevertheless, if his evil inclination overcomes him and now specifically attacks him with greater force, he must not fall entirely because of this, G-d forbid. Rather, he should strengthen himself at the very least not to depart from the ways of the Torah in simple terms, and fulfill the verse: "Do not be overly righteous, and do not be overly wicked" — that he should not become very wicked, G-d forbid, because he wished to be very righteous and it did not succeed in his hand. When he goes in this way and holds firm to it greatly, then he will walk securely on his path and will be able each time to arouse himself anew toward Hashem, and to close his eyes at every moment from the sight of this world, and annul himself to Him. If he merits to truly annul himself so as to depart entirely from this world's visions as is truly proper — certainly how good! And if not, G-d forbid — at the very least he must not fall from this at all, but should strengthen himself to be an upright person, simply, according to the ways of the holy Torah, for the Torah breaks and annuls all the Sitra Achra that seeks to attack us. (Ibid., ois 16)
כָּל מַעֲשֵׂה הָאָדָם הֵם בִּזְמַן וּבְמָקוֹם, וְשָׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא. אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וְהַמָּקוֹם, וְשָׁם כֻּלּוֹ טוֹב, וְאֵין שָׁם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כְּלָל, וְשָׁם נִמְתָּק הַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְכוּ', יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם", הַיְנוּ, שֶׁאֵין שׁוּם מָקוֹם וּזְמַן לִבְרֹחַ וּלְהִתְיָאֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם אֶצְלוֹ, וְהוּא מְחַיֶּה אֶת כָּל הַמְּקוֹמוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְכֵן לְעִנְיַן הַזְּמָן. וְעַל־ כֵּן בְּכָל זְמַן וּמָקוֹם יְכוֹלִין לִמְצֹא אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הַמָּקוֹם בִּכְלָלוֹ וְכֵן הַזְּמַן בִּכְלָלוֹ, הַכֹּל הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה יְכוֹלִין לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲלוֹת לְמַעְלָה מֵהַמָּקוֹם וְהַזְּמָן (שם אות טו).
ד. [4] Whoever wishes to draw close to Hashem, blessed be He, must always seek Hashem in every place where he is, and connect and elevate the aspect of the place where he is to the aspect above place — that is, to Hashem, blessed be He, Who is the Place of the world. Then he merits to serve Hashem in truth, and no place can prevent him. Even one who has fallen to some impure place through his sins — even to a very low, coarse, and defiled place, G-d forbid, mercy be upon us — even so, he must remember Hashem, blessed be He, Who is the Place of the world, where there is a place for each and every one. Therefore, there is no falling in the world at all, for from every place to which he has been banished he can return to Hashem — in the spirit of "And from there you shall seek Hashem your G-d" — from there specifically, from the very place where he is. (Hilchos Tzitzis, Halacha 3, ois 9)
נֶגֶד כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַתַּאֲווֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְזָרוֹת הָרוֹדְפִים אַחַר הָאָדָם וּמְבַלְבְּלִין אוֹתוֹ בְּכָל עֵת, וּבִפְרָט בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, וְהָאָדָם יֶשׁ לוֹ יִסּוּרִים גְּדוֹלִים מֵהֶם - הָעִקָּר הוּא בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבְהַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, וְיִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדָתוֹ וְלֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר וְלֹא יִכְפַּת לֵהּ וְלֹא תִקְצַר רוּחוֹ מִשּׁוּם בִּלְבּוּל וַחֲלִישַׁת הַדַּעַת, מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַכְנִיס בְּדַעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי צָרִיךְ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל זֶה כְּלָל, רַק לְהִתְחַזֵּק מְאֹד, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְאֵיךְ שֶׁהוּא אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר נָפַל נְפִילָה זֹאת בְּעַצְמוֹ כַּמָּה פְּעָמִים בְּלִי שִׁעוּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, וְאַל יִפֹּל לְזִקְנָה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא כְּלָל, כִּי כָּל הַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם מִבְּחִינַת זִקְנָה דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁנִּדְמֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר נִזְקַן בַּחֲטָאָיו וּבְמַעֲשָׂיו שֶׁרָגִיל בָּהֶם, עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת מֵהֶם בְּשׁוּם אֹפֶן, חַס וְשָׁלוֹם. וּבֶאֱמֶת הוּא צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין, שֶׁבְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה יֵשׁ כֹּחַ בְּהָאָדָם לְהִתְחַדֵּשׁ וְלִהְיוֹת נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם וְאֵין שָׁעָה דּוֹמֶה לַחֲבֶרְתָּהּ, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ; וְלִפְעָמִים גַּם בְּיוֹם אֶחָד צְרִיכִין לְהַתְחִיל כַּמָּה פְּעָמִים; וַאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה כָּךְ זְמַן אָרֹךְ, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, צָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, וְלִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי כָּל מַה שֶּׁעָבַר עַד הֵנָּה וּלְהַתְחִיל מֵעַתָּה מֵחָדָשׁ מַמָּשׁ כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, וְאַל יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם בִּלְבּוּל וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כְּלָל. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲרִיךְ רוּחוֹ לַעֲבֹר עַל כָּל הַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם דָּבָר וְלֹא תִקְצַר רוּחוֹ מִכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו, רַק יִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵא רַחֲמִים בְּכָל עֵת, וְחַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו (הלכות תפלין, הלכה ה, אות ו).
ה. [5] All of a person's actions take place in time and space, and there lies the primary grip of the Sitra Achra . But Hashem, blessed be He, is so to speak above time and above space, and there all is good and the Sitra Achra has no grip whatsoever, and there everything is sweetened. This is the meaning of "If I ascend to heaven, You are there… days were formed and to Him one of them" — meaning, there is no place or time from which to flee or despair, G-d forbid, from Hashem, for all the places in the world are with Him, and He gives life to all places and levels in the world. And likewise regarding time. Therefore at every time and place one can find Him, blessed be He, for all place in its totality and all time in its totality — all comes from Hashem. Therefore through teshuvah one can draw close to Him and ascend above place and time. (Ibid., ois 15)
כָּל הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁל רֹב הָעוֹלָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא רַק מֵחֲמַת נְפִילוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת, כִּי רֻבָּם הִתְנַסּוּ כַּמָּה פְּעָמִים וְהִתְחִילוּ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ לְמַה שֶּׁנָּפְלוּ, כָּל אֶחָד כְּפִי נְפִילָתוֹ רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּקְצָתָם הִתְעוֹרְרוּ לְהַתְחִיל עוֹד הַפַּעַם אוֹ כַּמָּה פְּעָמִים, אֲבָל אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁרָאוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן נָפְלוּ אַחַר־כָּךְ, עַל־כֵּן נִתְיָאֲשׁוּ בְּעַצְמָן. אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל זֶה מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר בְּעַצְמוֹ, שֶׁהוּא זָקֵן דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, כִּי נִקְרָא "מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל", וְהוּא רוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם לִידֵי זִקְנָה וְתַשּׁוּת כֹּחַ, חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ כְּבָר נִזְקַן בַּחֲטָאָיו וּבְמַעֲשָׂיו עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהִשְׁתַּנּוֹת עוֹד. וּבֶאֱמֶת לֹא כֵן הוּא, כִּי בְּכָל יוֹם הָאָדָם הוּא בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁמְּבָרְכִין עַל זֶה כַּמָּה בְּרָכוֹת בְּבִרְכַּת הַשַּׁחַר, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת, וְיִהְיֶה דוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד וּכְאִלּוּ הַיּוֹם מְקַבֵּל הַתּוֹרָה מֵחָדָשׁ (שם).
ו. [6] Against all the confusions and desires and alien and evil thoughts that pursue a person and confuse him at all times, particularly during prayer — and the person suffers greatly from them — the primary thing is the aspect of Arichas Apayim (long-suffering, forbearance), which is the aspect of Emunah (faith), as explained within. That is: he should have complete faith in Hashem, blessed be He, and in the true Tzaddikim and the upright, and strengthen himself in his service, and not fall from anything, and not be troubled, and not grow short of spirit from any confusion and weakness of mind that the Ba'al Davar (Adversary) wishes to insert into his mind — as though all hope is lost, G-d forbid — for he must not look at this at all. Rather, he must strengthen himself greatly, for there is no despair in the world at all. No matter what, even if he has already fallen into this same situation countless times without measure — even so, there is no despair in the world at all. He must strengthen himself and begin anew each time, and not fall into the "old age of the Sitra Achra" at all. For all the falls in the world come from this "old age of the Sitra Achra" — from the false appearance that one has already grown old in one's sins and habits, such that it is impossible to change, G-d forbid. In truth, he must know and believe that every day and at every time and every hour, a person has the power to renew himself and become a literally new creation, for Hashem creates new things each day and no two moments are alike. Therefore he must strengthen himself and begin anew each time — and sometimes even within one day one must begin anew several times. Even if this goes on for a long time, however it may be, he must remind himself of Hashem at every time and hour, and forget entirely everything that has passed until now, and begin truly fresh from this moment, doing whatever he can — and not look at any confusion or weakness of mind whatsoever. All of this is the aspect of Arichas Apayim , for he must extend his patience and pass over all the confusions and obstacles, and not look at anything and not grow short of spirit from all that befalls him — only strengthen himself in Hashem with everything he can, for Hashem is full of compassion at all times, and "The kindnesses of Hashem — surely they have not ended, and His mercies have not been exhausted." (Hilchos Tefillin, Halacha 5, ois 6)
הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ הוּא אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית. וּכְמוֹ שֶׁאֵין עֲלִיָּה בָּעוֹלָם לְפִי גְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי גָבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ וְכוּ', כְּמוֹ־כֵן אֵין יְרִידָה בָּעוֹלָם, כִּי בְּכָל הַיְרִידוֹת חַס וְשָׁלוֹם יֵשׁ יְרִידָה גְרוּעָה בְּיוֹתֵר, וּמֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ יְרִידָה גְרוּעָה מִזּוֹ חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לִבְלִי לִפֹּל יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁלֹּא עָמְדוּ לְעוֹלָם עַל מַדְרֵגָה אַחַת, וְעָלוּ בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהִגִּיעוּ לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ שֶׁבַּמַּדְרֵגוֹת, אֲפִלּוּ לְמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה וְנוֹרָאָה מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא הִסְתַּפְּקוּ אֶת עַצְמָם בָּזֶה וְאוֹמְרִים: הֲלוֹא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין סוֹף, וּמִי יוֹדֵעַ מַה שֶּׁיְּכוֹלִים בְּזֶה הָעוֹלָם לְהַשִּׂיג עוֹד! עַל־כֵּן הֵם מַתְחִילִים בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ, עַד שֶׁבֶּאֱמֶת בָּאִים בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יְתֵרָה מְאֹד, וְכֵן לְעוֹלָם. עַלשׂ קעה כֵּן בְּכֹחַ צַדִּיקִים אֵלּוּ יֵשׁ תִּקְוָה לְכָל הַנּוֹפְלִים וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁמִּירִידָה כָּזֹאת אִי אֶפְשָׁר לַעֲלוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִי יוֹדֵעַ גְּדֻלַּת חַסְדֵי הַשֵּׁם, כִּי יֵשׁ חֶסֶד כָּזֶה אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁגַּם מִשָּׁם יְכוֹלִין לַעֲלוֹת, וְכָל צְעָקָה וּצְעָקָה שֶׁצּוֹעֵק, אֲפִלּוּ בִּשְׁאוֹל־ תַּחְתִּיּוֹת, אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה אַחַר־כָּךְ. כִּי הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל מַשִּׂיגִים, שֶׁכְּמוֹ שֶׁאֵין עֲלִיָּה לְעוֹלָם, כְּמוֹ־כֵן אֵין יְרִידָה לְעוֹלָם שֶׁלֹּא יוּכְלוּ לַעֲלוֹת מִשָּׁם. וּבֶאֱמֶת הַכֹּל אֶחָד, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק עוֹלֶה לְמַדְרֵגָה גָבוֹהַּ יוֹתֵר וּמַשִּׂיג יוֹתֵר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם, הוּא מַשִּׂיג יוֹתֵר חַסְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מִדַּת הַחֶסֶד נִקְרֵאת "גְּדֻלָּה" כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים שֶׁזּוֹכִין לְהַשִּׂיג בְּכָל פַּעַם גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ גֹּדֶל חֲסָדָיו, עַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַשִּׂיג כִּי אֵין שׁוּם יְרִידָה וּנְפִילָה בָּעוֹלָם וְאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי מַשִּׂיגִין בְּכָל פַּעַם חֲסָדִים כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם עִקַּר גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֲפִלּוּ הַקְּטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם נָפְלוּ לְרִשְׁעוּת גָּמוּר, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁהַנְּשָׁמָה בְּקִרְבָּם, כָּל זְמַן שֶׁיְּכוֹלִים לָזוּז עוֹד בְּאֵבָר אֶחָד, צְרִיכִין לְהַאֲרִיךְ אַפָּם וְרוּחָם וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה תָּמִיד וּלְהִתְגַּבֵּר לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בְּכָל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי אֵין שׁוּם תְּנוּעָה דִּקְדֻשָּׁה וְלֹא שׁוּם אֲנָחָה וּצְעָקָה וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְכוּ' נֶאֱבָד כְּלָל לְעוֹלָם, כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם ה', כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית כַּנַּ"ל (שם ט).
ז. [7] All the distancing from Hashem, blessed be He, that most of the world experiences comes only from falls and weakness of mind — for most of them tried several times and began in the service of Hashem, and afterward fell into whatever they fell, each one according to his fall, mercy be upon us. Some of them aroused themselves to begin again once or several times, but afterward, when they saw that they nevertheless fell again, they despaired of themselves. But in truth all of this is the work of the Ba'al Davar himself — the "old one of the Sitra Achra," for he is called the "old and foolish king," and he wishes to bring a person down to old age and weariness, G-d forbid, as though he has already grown old in his sins and deeds, such that it is impossible to change. In truth it is not so, for every day a person is literally a new creation — as we bless over this in several brachos of Birchos HaShachar . Therefore one must strengthen oneself to renew oneself at every time, and in his eyes he should be as though he were born today and as though today he receives the Torah anew. (Ibid.)
לִפְעָמִים הַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי עִקַּר הַנְּפִילָה הוּא כְּדֵי שֶׁיִּתְחַזֵּק וְיַחֲזֹר וְיַתְחִיל וִיחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ וּמֹחוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲבוֹדָה, לִחְיוֹת חַיִּים חֲדָשִׁים בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת (שם אות כב).
ח. [8] Hashem, blessed be He, and His Torah are without end and without limit. Just as there is no ascent in the world — for His greatness is unfathomable — similarly there is no descent in the world, for in every fall, G-d forbid, there is always a yet lower fall. Since there is always a worse fall than this one, G-d forbid, one must strengthen himself not to fall yet further, G-d forbid. The primary strengthening is through the power of the great Tzaddikim who never stood still at one level but rose higher each time. And even when they reached the loftiest of levels — even the highest and most awe-inspiring level — even so, they did not content themselves with this and said: "Is not Hashem without end? Who knows what one can still attain in this world!" Therefore they began anew each time until they truly reached an even higher level each time, and so on forever. Based on the power of these Tzaddikim there is hope for all who fall, and there is no despair in the world at all — for although it appears to him that from such a fall it is impossible to rise, G-d forbid — yet who knows the greatness of Hashem's kindness? For there is such kindness with Him that one can rise even from there, and every cry and cry he cries, even from the lowest pit, is never lost no matter what happens afterward. For these aforementioned Tzaddikim grasp that just as there is no end to ascent, so there is no fall in the world from which one cannot rise. And in truth it is all one — for all that the Tzaddik ascends to a higher level and attains more of Hashem's greatness, he attains more of Hashem's kindness — for the attribute of kindness is called "Greatness." And therefore these Tzaddikim who merit to grasp Hashem's greatness — that is, the vastness of His kindness — thereby merit to grasp that there is no fall and no despair in the world, for they grasp kindnesses which are the very essence of Hashem's greatness, such that through this everyone can rise. Therefore in truth, even those very low in level, even if they have fallen into complete wickedness, G-d forbid — even so, as long as the soul is within them, as long as they can still stir a single limb, they must extend their patience and spirit, constantly await salvation, and force themselves to begin anew with whatever they can — for no holy movement, no sigh, no cry, no holy yearning is ever lost, for "Hashem will not forever abandon" — for His compassion and kindness are without end and limit. (Ibid., ois 9)
מַה שֶּׁרֹב בְּנֵי־אָדָם טוֹעִים בְּעַצְמָם וְסוֹבְרִים שֶׁנַּפְשָׁם אֵינָהּ קְדוֹשָׁה מִשָּׁרְשָׁהּ, וְקָשֶׁה לָהֶם לָשׁוּב אֶל ה' לִהְיוֹת אִישׁ צַדִּיק אוֹ אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כְּמוֹ שְׁאָר צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, כְּמַרְגְּלָא בְּפֻמֵּי דֶאֱנָשֵׁי לוֹמַר, כְּשֶׁמְּסַפְּרִין מֵאִישׁ צַדִּיק אוֹ מֵאִישׁ כָּשֵׁר וְיָרֵא בֶּאֱמֶת, וּמַתְחִיל לְהִתְעוֹרֵר בָּהֶם הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה גַּם־כֵּן לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל יִשְׂרָאֵל מְלֵאִים מַחֲשָׁבוֹת שֶׁל הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. אַךְ אַחַר־כָּךְ תֵּכֶף אוֹמְרִים: מִי יָכוֹל לְהִתְדַּמּוֹת לְזֶה הָאִישׁ צַדִּיק וְכוּ', כִּי הָיָה נְשָׁמָה קְדוֹשָׁה מִנְּעוּרָיו! - כְּאִלּוּ צִדְקַת הַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים הוּא רַק מִצַּד הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מִתּוֹלַדְתָּם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אֵינוֹ כֵן, כִּי עִקַּר צִדְקַת הַצַּדִּיק הוּא רַק עַל־יְדֵי יְגִיעָתוֹ וְטִרְחָתוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּמָּה וְכַמָּה יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה, וְהִתְגַּבֵּר וְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם וְלֹא הִנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן, וְהִרְבָּה בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים עַד שֶׁזָּכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה, וְכָל אָדָם יָכוֹל לִהְיוֹת כְּמוֹתָם, כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כֶּתֶר שֵׁם טוֹב מֻנָּח וְכוּ'. וּבֶאֱמֶת עִנְיַן הַטָּעוּת הַזֶּה, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁנַּפְשָׁם אֵינָהּ קְדוֹשָׁה מִשָּׁרְשָׁהּ, וּמֵחֲמַת זֶה אֵינָם מִתְגַּבְּרִים לַעֲשׂוֹת כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֵיכְלֵי הַתְּמוּרוֹת, שֶׁמִּשָּׁם בְּחִינַת הַחִלּוּף שֶׁנֶּחֱלַף הַבֶּן־מֶלֶךְ לְבֶן הָעֶבֶד, כַּמְבֹאָר בְּ'סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת', שֶׁמֵּחֲמַת זֶה נָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל וְהָלַךְ בִּדְרָכִים לֹא טוֹבִים, עַד שֶׁהָיָה מְסֻפָּק בְּעַצְמוֹ אִם הוּא בֶּן הַמֶּלֶךְ אוֹ בֶּן הָעֶבֶד. כְּמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל אָדָם הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּפְרָט בְּתֹקֶף סוֹף הַגָּלוּת הַמַּר הַזֶּה, שֶׁהִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר מְאֹד מְאֹד, עַד שֶׁכַּמָּה בְּנֵי־אָדָם מְיָאֲשִׁין אֶת עַצְמָן כְּאִלּוּ נַפְשָׁם אֵינָהּ מְסֻגֶּלֶת כְּלָל לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. וְכָל זֶה הוּא רַק פִּתּוּי הַיֵּצֶר, כִּי בֶּאֱמֶת צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁנֶּפֶשׁ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גְּבוֹהָה וִיקָרָה מְאֹד מְאֹד, וְכֻלָּם הֵם בְּחִינַת בְּנֵי מְלָכִים, וִיכוֹלִים לִזְכּוֹת לְמַדְרֵגוֹת גְּבוֹהוֹת וּקְדוֹשׁוֹת מְאֹד כְּמוֹ כָּל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, כִּי גַּם עֲלֵיהֶם עָבְרוּ מַחֲשָׁבוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּאֵלֶּה וְכָאֵלֶּה, אַךְ הָיוּ מַשְׂכִּילִים לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַטְעוֹת אוֹתָם, וְהִתְגַּבְּרוּ וְהִתְחַזְּקוּ מְאֹד עַד שֶׁזָּכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ, אַשְׁרֵי לָהֶם. וְזֶה בְּחִינַת "וַיִגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'" (הלכות ברכות השחר, הלכה ג, אות ו).
ט. [9] Sometimes the fall and descent is the very purpose of the ascent — for the primary point of the fall is so that one will strengthen oneself, return, begin anew, and renew one's vitality and mind. This is the essence of service: to live new life in His service at every moment. (Ibid., ois 22)
עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה הוּא, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְבָרֵךְ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְגֻלָּה וּמַקִּיף, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, עַל מָה בָּחַר בָּנוּ בְּיוֹתֵר מִכֻּלָּם. כְּמוֹ שֶׁטָּעַן שָׂרוֹ שֶׁל מִצְרַיִם: בֶּאֱמֶת הַלָּלוּ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה וְהַלָּלוּ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת נִקְרָאִים יִשְׂרָאֵל עַם סְגֻלָּה, כִּי הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם יוֹתֵר מִכָּל הָעוֹלָם הוּא רַק כְּמוֹ סְגֻלָּה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַשֵּׂכֶל וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סוֹד הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלוּלָה מִכָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת עוֹמֶדֶת בֵּין שְׁמַד לְרָצוֹן, שֶׁזֹּאת הַנְּקֻדָּה הִיא עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲלוֹת מֵהָרַע שֶׁל כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁמַד, וְלִכְנֹס לִכְלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְעַל־כֵּן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, עַד שֶׁכִּמְעַט אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַבְחִין בֵּין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְזֻהֲמַת הָעַכּוּ"ם מֵחֲמַת עֹצֶם רִבּוּי קִלְקוּלָיו חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְחַזֵּק עַצְמוֹ בִּנְקֻדַּת יַהֲדוּתוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִצַּד הַתּוֹלָדָה שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל, אַף־עַל־פִּי שֶׁכִּמְעַט אֵינוֹ מַרְגִּישׁ בְּעַצְמוֹ קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל מֵעֹצֶם קִלְקוּלָיו, אַף־ עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לְהַאֲמִין בָּזֶה מְאֹד, כִּי הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלָלִית הַזֹּאת, שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדַּת משֶׁה שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד כַּנַּ"ל, הִיא סוֹד גָּדוֹל אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ. וְעַל־כֵּן אַדְּרַבָּא, מִי שֶׁנָּפַל בְּדַעְתּוֹ כָּל־כָּךְ, בְּוַדַּאי הוּא בְּיוֹתֵר צָרִיךְ לְהוֹדוֹת וּלְבָרֵךְ עַל חֶלְקוֹ, שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל וְ'לֹא עָשַׂנִי גּוֹי', וּמְלֻבָּשׁ בּוֹ נְקֻדָּה קְדוֹשָׁה כָּזֹאת, אֲשֶׁר הִיא עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל לְבֵין הָעַמִּים; וְעַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת יְכוֹלִין קעז הַכֹּל לַעֲלוֹת מִשְּׁמַד מַמָּשׁ, חַס וְשָׁלוֹם, לְרָצוֹן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֲשׁוּ אֶת עַצְמָן, שֶׁלֹּא יִהְיוּ בִּבְחִינַת: "וַאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם נִהְיֶה כַגּוֹיִם", שֶׁזֶּה הָיָה בְּחִינַת הַפְּגָם שֶׁלֹּא בֵרְכוּ בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה, מֵחֲמַת שֶׁנָּפְלוּ בְּדַעְתָּם מְאֹד עַל־יְדֵי שֶׁיָּדְעוּ עֹצֶם קִלְקוּלָם, עַד אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה הָיָה קָשֶׁה לָהֶם לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַתּוֹרָה מֵאַחַר שֶׁאֵינָם מְקַיְּמִין אוֹתָהּ. וּפְגָם זֶה דַּיְקָא גָּרַם חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהַגָּלוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא אַף־ עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא הוּא בְּיוֹתֵר צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל חֶלְקוֹ, עַל נְקֻדּוֹת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, שֶׁזֶּה עִקַּר בִּרְכַּת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל, וּלְחַפֵּשׂ אַחַר הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת מִקְּדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּהֶם, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יָכוֹל בֶּאֱמֶת לַעֲלוֹת מִשְּׁמַד לְרָצוֹן. אַךְ לִזְכּוֹת לְכָל זֶה בֶּאֱמֶת, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, וְהֵם מְעוֹרְרִין וּמְאִירִין בָּנוּ הַנְּקֻדָּה הַזֹּאת, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה הֵם מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וּמַעֲלִין אוֹתָנוּ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן כַּנַּ"ל (הלכות ברכות השחר, הלכה ה, אותיות ז ח).
י. [10] The error most people make about themselves — concluding that their soul is not holy from its root, and that it is hard for them to return to Hashem and be truly righteous or upright like other Tzaddikim and upright people — is commonly expressed when people hear of a righteous or truly G-d-fearing person, and thoughts of repentance stir within them to draw close to Hashem, for all Yisrael are filled with thoughts of repentance and drawing close to Hashem at all times. But then immediately they say: "Who can compare himself to that righteous person, who had a holy soul from youth!" — as though the righteousness of the Tzaddikim and upright stems only from the holy soul they have from birth. This is in truth not so, for the primary righteousness of the Tzaddik comes only through his toil and effort in His service over many days and many years, and he strengthened and held firm each time and did not allow himself to fall in any way, and multiplied prayer and supplication until he merited what he merited. And every person can be like them, for free choice is free, as our Sages of blessed memory said: "The crown of a good name is placed [before all and anyone may take it]." In truth, this error — that people think their soul is not holy from its root, and therefore do not force themselves to do as the Tzaddikim do — all of this comes from the Heichalos HaTemuros (Chambers of Substitution), which is the aspect of the swap in which the prince was exchanged for the servant's son, as explained in Sippuray Ma'asiyos (the Stories). Similarly with every person who is far from Hashem — particularly in the bitter depths of this final exile where the Ba'al Davar has grown very powerful — until many people despair of themselves as though their soul is not suited to serving Hashem. But all of this is only the Yetzer's seduction, for in truth every person must know and believe that the soul of each Jew is exceedingly lofty and precious, and all are in the aspect of children of kings, and can merit levels as high and holy as all the Tzaddikim and upright — for upon them too passed such thoughts and weaknesses, but they were wise enough not to allow themselves to be misled, and they strengthened and held firm until they merited what they merited, fortunate are they. And this is the aspect of "And his heart was lifted in the ways of Hashem." (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 3, ois 6)
עִנְיַן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, עַיֵּן 'רָצוֹן וְכִסּוּפִין', אוֹת ג.
יא. [11] The primary meaning of Birkas HaTorah (the blessing over Torah) is that each person must bless Hashem "Who has chosen us from all the nations and given us His Torah" — which is the aspect of segulah (wondrous particular love), a transcendent thing that cannot be grasped: why He chose us above all. As the minister of Egypt argued: "In truth these [Yisrael] are idol-worshippers and these [the Egyptians] also..." — yet truly Yisrael are called a treasured nation, for Yisrael's closeness to their Father in Heaven above all the world is only like a segulah — above intellect and beyond grasping. This is the secret of the holy encompassing point included within all the points within Yisrael — which is the aspect of the point of Moshe Rabbeinu, peace be upon him, clothed within each Jew. This point stands between apostasy ( sh'mad ) and will ( ratzon ) — it is the very essence of the difference between Yisrael and the nations. Through it one can rise from the evil of all seventy nations, which is the aspect of apostasy, and enter into the holiness of Yisrael, which is the aspect of will. Therefore each Jew — even if he has fallen to wherever he has fallen, until he can barely distinguish between the holiness of Yisrael and the defilement of the nations due to the enormity of his corruptions, G-d forbid — even so, he must strengthen himself in the point of his Jewishness that he possesses from birth as seed of Yisrael, even if he barely feels within himself the holiness of Yisrael due to the enormity of his corruptions. He must believe in this deeply, for this holy encompassing collective point — the point of Moshe clothed within each one — is a great mystery that in truth cannot be grasped. Therefore, on the contrary: whoever has fallen so much in his own mind, he certainly needs all the more to give thanks and bless for his portion, that he is of the seed of Yisrael and "did not make me a gentile," and that such a holy point is clothed within him — which is the very essence of the difference between the holiness of Yisrael and the nations. Through this point all can rise from literal apostasy to will, provided they do not despair of themselves. The primary means of truly meriting all this is through drawing close to the Tzaddikim who are of the aspect of Moshe — for they arouse and illuminate this point within us, thereby sweetening all judgments and elevating us from apostasy to will. (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 5, oisios 7, 8)
הַמְקֹרָבִים לַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת זָקֵן דִּקְדֻשָּׁה, הֵם נִזְהָרִים לִבְלִי לִפֹּל, חַס וְשָׁלוֹם, לִידֵי זִקְנָה לְעוֹלָם, וְאֵיךְ שֶׁהוּא, אֵיךְ שֶׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם הֵם מַאֲמִינִים שֶׁכָּל יוֹם וָיוֹם הוּא עִנְיָן חָדָשׁ לְגַמְרֵי, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וּבְוַדַּאי לֵית יוֹם דְּלֵית בֵּהּ טוֹב, רַק שֶׁיֶּשׁ לוֹ גָּדֵר מִלְּבַר. וּמַאֲמִינִים בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, עַד שֶׁמַּמְשִׁיכִין חֲסָדִים חֲדָשִׁים לָעוֹלָם בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכִין לְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם אוֹר קְדֻשָּׁה וָדַעַת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן בְּכָל יוֹם יוֹתֵר וְיוֹתֵר (הלכות ברכות השחר, הלכה ה, אות פג).
יב. [12] The matter of why one must strengthen himself greatly in holy desires and kisufin (yearnings) — see "Ratzon v'Kisufin," ois 3.
עַיֵּן "יִרְאָה וַעֲבוֹדָה", אוֹת יג, הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם.
יג. [13] Those close to the true Tzaddik — who is the aspect of the holy "elder of holiness" ( zoken di'kedushah ) — are careful never to fall into the "old age of the Sitra Achra." However things pass over a person day by day, they believe that every single day is an entirely new matter, for Hashem constantly renews the work of Creation, and certainly "There is no day that does not have its good" — only it has an outer boundary. They believe in His great kindness which is never interrupted, such that they draw new kindnesses into the world each day — and through this they merit each day to add light, holiness, and Da'as, through which the revelation of will shines each day more and more. (Hilchos Birchos HaShachar, Halacha 5, ois 83)
כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל נַפְשׁוֹ וְלָצֵאת מִזֻּהֲמָתוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, וְכַוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ לֵידַע שֶׁבְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה מַשְׁבְּרִים וְגַלֵּי הַיָּם וּבְחִינוֹת וְנִסְיוֹנוֹת וְצֵרוּפִים. וְאִם לֹא יַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְאַחֲרִית טוֹב לָנֶצַח. וּלְכָל זֶה מְקַבְּלִין כֹּחַ רַק מֵהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהוּא עוֹשֶׂה כַּמָּה תַּחְבּוּלוֹת בְּחָכְמָה נִפְלָאָה כְּדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם אֶת כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲפֵצִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לִפְעָמִים מֵהַשָּׂגָתוֹ וּמִדְּבֵקוּתוֹ, בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל הָאֲנָשִׁים הַפְּשׁוּטִים הַבְּטֵלִים מִן הַתּוֹרָה, וְכֵן אֶת הַלּוֹמְדִים בְּשָׁעָה שֶׁצְּרִיכִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמָם לִפְעָמִים. כִּי הָעֲבוֹדָה צְרִיכָה לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, עָיֵל וְנָפֵק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הָעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת שֶׁצְּרִיכִין לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד. וְזֶה בְּחִינַת הַהַפְסָקוֹת שֶׁבֵּין פָּרָשָׁה לְפָרָשָׁה שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבִּטּוּל שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ הַצַּדִּיק בְּכָל פַּעַם וּמַפְסִיק עַצְמוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ בִּכְדֵי לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת כָּל בְּחִינוֹת הַבְּטֵלִים הַנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מֶה הָיוּ הַפְסָקוֹת מְשַׁמְּשׁוֹת? לִתֵּן רֶוַח לְמשֶׁה וְכוּ', קַל־וָחֹמֶר לְהֶדְיוֹט הַלָּמֵד מִן הַהֶדְיוֹט וְכוּ'; כִּי עִקַּר כֹּחַ הַהֶדְיוֹטוֹת לְחַזֵּק עַצְמָן בְּעֵת בִּטּוּלָם וִירִידָתָן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַפְסָקוֹת הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּחַזְּקִין אֶת עַצְמָן בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶם, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין בְּחִינַת 'עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע', שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתִקּוּן הַדַּעַת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִתְתַּקְּנִין כָּל הַשְּׁלשָׁה מֹחִין, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם הַזֶּה וְחִדּוּשׁ הָעוֹלָם שֶׁלֶּעָתִיד (הל' קריאת התורה, אותיות ל לח).
יד. [14] See "Yir'ah va'Avodah," ois 13 — great strengthening in the service of Hashem.
כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנִּיחַ כָּל הָעֶלְיוֹנִים וּמַלְאָכִים וּשְׂרָפִים וְכוּ' וְרוֹצֶה דַּיְקָא בַּעֲבוֹדַת בְּנֵי־אָדָם הַגַּשְׁמִיִּים, כַּךְ כָּל מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגָה נְמוּכָה וּפְחוּתָה בְּיוֹתֵר - כְּשֶׁמִּתְעוֹרְרִים מִשָּׁם בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת כָּל־ שֶׁהוּא, נַעֲשֶׂה מִזֶּה שַׁעֲשׁוּעִים נִפְלָאִים לְמַעְלָה, בִּבְחִינַת "כַּד אָתֵי יִתְרוֹ וְכוּ', כְּדֵין אִסְתַּלַּק וְאִתְיַקַּר שְׁמָא דְּקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְכוּ'". וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל מַעֲלֶה נְפָשׁוֹת הַפְּגוּמוֹת מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נַעֲשֶׂה יִחוּד נִפְלָא. וְזֶה סוֹד נְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ לְאַיָלְתָא, הַמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ בְּסוֹד קְרִיעַת יַם־סוּף. וְעִקַּר הַיִּחוּד נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק הֶאָרָה עַל הַנְּפָשׁוֹת הַנַּ"ל מִבְּחִינַת עַתִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁכָּתוּב שָׁם: "מַה תִּצְעַק אֵלָי? בְּעַתִּיקָא תָּלְיָא מִלְּתָא", כִּי מֵחֲמַת שֶׁהֵם חוֹלֵי הַנֶּפֶשׁ וּפְגוּמִים בְּיוֹתֵר עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹשִׁיעָם, כִּי אִם הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, שֶׁיָּכוֹל לְהָאִיר בָּהֶם מִבְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁהוּא אוֹרַיְתָא דְּעַתִּיקָא (הל' נטילת ידים לסעודה, הלכה ו, אות מ).
טו. [15] Every Jew who wishes to have pity upon his soul, to emerge from his defilement, and to draw close to the true Tzaddikim — and whose true intention is to return to Hashem, blessed be He — must know that he will certainly have to pass through many breakers and waves of the sea, trials and refinements. If he does not abandon his place through all that passes over him, he will certainly merit a good end forever. For all this strength one receives only from the true Tzaddik, the aspect of Moshe, who devises many strategies with wondrous wisdom in order to give life and sustain all souls who desire to draw close to Hashem. This is the aspect of the Tzaddik sometimes nullifying himself from his own attainment and deveikus (cleaving) in order to give life and strengthen the simple people who are idle from Torah, and similarly the scholars in times when they need to nullify themselves. For service must be in the aspect of ratzo vashov , avel v'nafek — advance and retreat — which is the aspect of all the ascents and descents that must pass over each person. And this is the aspect of the breaks between one parasha and another in the Torah — the breaks in which the Tzaddik each time nullifies himself and pauses from his service in order to give life and strengthen those who are in a state of nullification. As our Sages of blessed memory taught: "What were the breaks for? To give Moshe rest..." — all the more so for ordinary people. For the primary strength of ordinary people to strengthen themselves in their times of nullification and descent comes only through these breaks, through which they clarify the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil, whence come all of a person's trials — and thereby they merit rectification of the Da'as and renewal of all three intellects, and merit to believe in the renewal of this world and the renewal of the World to Come. (Hilchos Keri'as HaTorah, oisios 30, 38)
הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת הֵם רְחָבִים מְאֹד בְּלִי קֵץ וְתַכְלִית (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְכָל תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ, רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד") וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם. וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁאֵין יוֹדְעִים כְּלָל, כִּי עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁמֵּאִיר לָנוּ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁ'מְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ' וְכוּ'. אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁבָּאִין עָלָיו קֻשְׁיוֹת, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ עַל שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא פָּגוּם וּמְגֻשָּׁם כָּל־כָּךְ וְרָחוֹק כָּל־כָּךְ מִקְּדֻשַּׁת הַתּוֹרָה, אֲזַי תֵּכֶף צָרִיךְ לִבְרֹחַ מִכָּל אֵלּוּ הַקֻּשְׁיוֹת, כִּי אִם יִרְצֶה לְתָרֵץ הַקֻּשְׁיוֹת, אֲזַי יִכָּנֵס בְּקֻשְׁיוֹת וּנְפִילוֹת עֲמֻקּוֹת עוֹד יוֹתֵר, עַל־כֵּן צָרִיךְ לִשְׁתֹּק בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ וּלְקַיֵּם 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה'; רַק לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל עֹז לַחְטֹף אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל, תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וּבִפְרָט תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וְשִׂיחָה לִפְנֵי קוֹנוֹ, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו. כִּי צְרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי בֶּאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין כְּלָל, רַק לְקַיֵּם כְּמוֹ שֶׁצִּוּוּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל קעט לִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, רַק לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְצַפּוֹת בְּכָל עֵת לִישׁוּעַת הַשֵּׁם, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, כַּמְבֹאָר מִזֶּה עוֹד הַרְבֵּה בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות ס).
טז. [16] Just as Hashem leaves all the upper realms, angels, and seraphim , etc., and desires specifically the service of physical human beings — so too, the lower and more lowly a level, when one awakens from it with even the smallest awakening, it creates wondrous delight above. And therefore: when the great Tzaddik elevates extremely damaged souls — through this specifically a wondrous union ( yichud ) is made. For the Tzaddik shines a radiance upon those souls from the aspect of Atik — the Ancient of Days — which is why it is said: "What do You cry out to Me? The matter depends upon the Ancient One." For because these souls are sick of spirit and greatly damaged, only the greatest Tzaddik, who can illuminate in them from a very high aspect, can save them — from the Torah of Atika . (Hilchos Netilas Yadayim l'Se'udah, Halacha 6, ois 40)
לִפְעָמִים נִדְמֶה לְהָאָדָם הַשּׁוֹמֵעַ אוֹ מְעַיֵּן בִּסְפָרִים וְרוֹאֶה הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁחִזְּקוּ אוֹתָנוּ הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים וְתַלְמִידֵיהֶם הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם, וְהוֹדִיעוּ לָנוּ שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ אִם נָפַל כְּמוֹ שֶׁנָּפַל, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַשֵּׁם אִתּוֹ וְעִמּוֹ וְאֶצְלוֹ וְסָמוּךְ לוֹ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְגַם מִשָּׁם מְצַפֶּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתְשׁוּבָתוֹ בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא - אַךְ מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִמַּעֲשָׂיו שֶׁאֵינָם טוֹבִים, כִּי יָדַע אֱנָשׁ בְּנַפְשֵׁהּ, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא גָרוּעַ מִן הַכֹּל וְלֹא עָלָיו נֶאֱמְרוּ דְּבָרִים הַלָּלוּ; הֲגַם כִּי הַצַּדִּיקִים בֵּאֲרוּ בְּפֵרוּשׁ, שֶׁהֵם מְדַבְּרִים אֲפִלּוּ עִם הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִדְמֶה כְּאִלּוּ הֵם רוֹצִים רַק לְפַתּוֹת אוֹתוֹ וְלַהֲסִיתוֹ וְלִכְנֹס עִמּוֹ בְּדֶרֶךְ פֶּשֶׁר בְּעָלְמָא, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל עוֹד יוֹתֵר וְיִהְיֶה עוֹד גָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; אֲבָל הָאֱמֶת הוּא יוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ פְּחִיתוּתוֹ וְשִׁפְלוּתוֹ וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רָחוֹק מִמֶּנּוּ מְאֹד וּכְבָר אָבְדָה תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וְכַיּוֹצֵא בַּחֲלִישׁוּת וּנְפִילוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁרוֹצֶה הַבַּעַל־ דָּבָר לַהֲסִיתוֹ וּלְהַדִּיחוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת. אֲבָל אוֹתָם שֶׁזָּכוּ לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הָאוֹחֲזִין עַצְמָן בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, הֵם מַאֲמִינִים בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי כָּל דִּבְרֵי הַצַּדִּיק וְהִתְחַזְּקוּתוֹ אֵינָם בְּדֶרֶךְ פֶּשֶׁר וּפִתּוּי וַהֲסָתָה, חַס וְשָׁלוֹם, רַק כָּךְ הוּא הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי בְּגֹדֶל הַשָּׂגָתָם הָעֲצוּמָה הִשִּׂיגוּ הָאֱמֶת, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין חֵקֶר, וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבִלְתִּי יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, אֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר נִדַּח לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל הַדִּבּוּרִים שֶׁהַצַּדִּיקִים מְחַזְּקִים אוֹתָנוּ וּמְנַחֲמִים אוֹתָנוּ וּמְעוֹרְרִים וּמְקִיצִים אוֹתָנוּ לֵידַע כִּי עֲדַיִן ה' אִתָּנוּ וּבִמְקוֹמֵנוּ מַמָּשׁ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, לֹא מִלִּבָּם הוֹצִיאוּ דְּבָרִים אֵלֶּה, רַק הֵם דִּבְרֵי ה' מַמָּשׁ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ הוֹדִיעַ לָנוּ הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים וְתַלְמִידֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּשְׁאֲרוּ אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, לֵידַע כִּי עֲדַיִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּנוּ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְלֹא יַעֲזֹב אוֹתָנוּ לְעוֹלָם, עַד יְכוֹנֵן וְעַד יָשִׂים אֶת יְרוּשָׁלַיִם תְּהִלָּה בָּאָרֶץ. וְלֶעָתִיד לָבוֹא יִזְכּוּ לִרְאוֹת זֹאת בְּעֵינֵיהֶם מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וְנִגְלָה כְּבוֹד ה' וְרָאוּ וְכוּ' כִּי פִּי ה' דִּבֵּר" (שם אות פב מובן).
יז. [17] The Torah and the commandments are very broad — without end or limit ( "I have seen an end to all perfection; Your commandment is exceedingly broad" ) — and it is impossible to fully comprehend them. Through this comes the primary strengthening: through knowing that one knows nothing at all. For the primary strengthening is through believing in the holy Da'as that the true Tzaddik illuminates in us, that "the whole earth is filled with His glory," etc. But immediately when difficulties come upon him — even when he struggles over himself, that despite everything he is so damaged and coarse and so very far from the Torah's holiness — at that moment he must immediately flee from all those difficulties, for if he tries to resolve them, he will sink into yet deeper difficulties and falls. Therefore he must be silent in his mind and observe "the fence of wisdom is silence." He must only force himself with all strength to seize some good points — whatever Torah and commandments he can — and especially prayer, supplication, and conversation before his Maker, and not look at all that passes over him. For one must be a great akshan (stubborn one) in the service of Hashem. In truth one knows nothing — only to fulfill what our Sages of blessed memory commanded: never to despair in any way, for there is no despair in the world at all. Only yearn and long and await at every moment for Hashem's salvation, for His greatness is unfathomable. (Ibid., ois 60)
צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע, כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹאֶה שֶׁהַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים מִתְפַּשְּׁטִים כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד; וּבִפְרָט כְּשֶׁכְּבָר הִתְחִיל מְעַט, וְרוֹאֶה שֶׁבְּכָל פַּעַם מִשְׁתַּטְּחִים כְּנֶגְדּוֹ יוֹתֵר וְיוֹתֵר; וְלִפְעָמִים רוֹאֶה, שֶׁאַחַר כַּמָּה שָׁנִים שֶׁנִּדְמָה לוֹ שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְהִטָּהֵר קְצָת, חָזַר וְנָפַל וְהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים בְּהִשְׁתַּטְּחוּת עָצוּם מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁעֲדַיִן לֹא נִזְדַּכֵּךְ מֵהֶם, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְגַּבְּרוּת, וּמֵחֲמַת גֹּדֶל הַיְגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה לְהַפְשִׁיט מֵעַצְמוֹ הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים בִּשְׁלֵמוּת, וְלָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לַעֲמֹד בָּזֶה, מִזֶּה בָּא כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְהִתְחִיל לְטַהֵר עַצְמוֹ מְעַט, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר עָלָה קְצָת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא וּבְכָל פַּעַם נִזְדַּכֵּךְ בְּיוֹתֵר, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ יַחֲזֹר וְיִתְפַּשֵּׁט עָלָיו כָּל הַתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים בְּהִתְפַּשְּׁטוּת יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁעֲדַיִן לֹא הִפְשִׁיט אוֹתָם מֵעַצְמוֹ לְגַמְרֵי, אַף־עַל־פִּי שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ קְצָת. וְדָבָר זֶה יְכוֹלִין לִלְמֹד וּלְהָבִין הֵיטֵב מִמַּה שֶּׁרוֹאִין בְּחוּשׁ מֵעִנְיַן בֵּרוּר הַלֶּחֶם, שֶׁהוּא חִיּוּת הָאָדָם, שֶׁצְּרִיכִין לְבָרְרוֹ בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, וּצְרִיכִין לַחֲרשׁ וְלִזְרֹעַ וְלִקְצֹר, וְאַחַר־כָּךְ לְנַקּוֹת הַתְּבוּאָה מִמּוֹץ וָתֶבֶן, וְאַחַר־כָּךְ לְטָחְנָהּ וּלְנַקּוֹת הַקֶּמַח מִסֻּבִּין וּמֻרְסָן. וְכָל אֵלּוּ הַפְּסֹלֶת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַתְּבוּאָה, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּתְאַחְזוּ בְּהַמַּאֲכָלִים מֵעֵת שֶׁנִּפְגְּמָה הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. נִמְצָא, שֶׁכָּל אֵלּוּ הַבֵּרוּרִים הֵם לְנַקּוֹת הַתְּבוּאָה מֵאֲחִיזַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין זֶה תַּכְלִית הַבֵּרוּר עֲדַיִן, כִּי עִקַּר הַבֵּרוּר הוּא בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה, וְאָז עִקַּר הַיְגִיעָה לֶאֱכֹל בִּקְדֻשָּׁה וּלְבָרֵךְ עָלֶיהָ בְּכַוָּנָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עוֹלֶה הַטּוֹב הַזַּךְ שֶׁבְּהַלֶּחֶם וּמְחַיֶּה אֶת הָאָדָם, שֶׁיּוּכַל לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהִכָּלֵל עַל־יְדֵי־זֶה בְּאֵין־ סוֹף, בְּחַי הַחַיִּים יִתְבָּרַךְ, וְאָז נִדְחֶה הַפְּסֹלֶת וְנַעֲשֶׂה קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ. נִמְצָא, שֶׁכָּל אֵלּוּ הַבֵּרוּרִים שֶׁנִּתְבָּרֵר הַלֶּחֶם עַד הֵנָּה מֵהַפְּסֹלֶת הַנֶּאֱחָז בּוֹ אֵינָם נֶחְשָׁבִים כְּלָל נֶגֶד הַבֵּרוּר הָאַחֲרוֹן שֶׁבִּשְׁעַת הָאֲכִילָה עַצְמָהּ, שֶׁאָז עִקַּר הַבֵּרוּר מִבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ. וְזֶה מַמָּשׁ עִנְיַן כָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם; שֶׁיֵּשׁ שֶׁכְּבָר הִתְחִיל לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ עַצְמוֹ, וְהַבֵּרוּר הוּא בִּבְחִינַת בֵּרוּר הַחִטָּה מִמּוֹץ וָתֶבֶן; וְאַף שֶׁגַּם זֶה טוֹב מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עֲדַיִן הַבֵּרוּר מִבְּחִינַת סֻבִּין וּמֻרְסָן וְעוֹד שְׁאָר תִּקּוּנִים, עַד שֶׁיִּהְיֶה בִּבְחִינַת לֶחֶם וּמַאֲכַל־ אָדָם בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁכְּבָר זָכָה לְכָל זֶה, עֲדַיִן צָרִיךְ לִזְכּוֹת לִגְמֹר הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, דְּהַיְנוּ לִבְחִינַת גְּמַר הַבֵּרוּר, שֶׁנַּעֲשֶׂה בִּשְׁעַת אֲכִילָה עַצְמָהּ כַּנַּ"ל. וּמִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק וְלִסְבֹּל הַיְגִיעוֹת שֶׁצְּרִיכִין אָז כְּשֶׁסָּמוּךְ לְתַכְלִית הַבֵּרוּר, אֲזַי יְכוֹלִין לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו מְנִיעוֹת וּמָסַכִּים וּבִלְבּוּלִים הַרְבֵּה יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה, מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו נִתְעוֹרְרִין הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים מַמָּשׁ שֶׁצְּרִיכִין לִדְחוֹתָם בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה דַּיְקָא, שֶׁהוּא שְׁעַת גְּמַר הַבֵּרוּר. וְזֶה בִּפְרָטִיּוּת וּבִכְלָלִיּוּת, כִּי עַל כָּל אָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר כָּל זֶה, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְיַגֵּעַ לְבָרֵר אֶת עַצְמוֹ בְּבֵרוּר אַחַר בֵּרוּר, וְהַבֵּרוּר הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילָה, קָשֶׁה לִפְעָמִים מִכֻּלָּם, כִּי אָז צְרִיכִין לְבָרֵר הַטּוֹב וְלִדְחוֹת הָרַע קִיא צוֹאָה, שֶׁהֵם כָּל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַקְּלִפּוֹת, לְגַמְרֵי אֶל הַחוּץ. וְכֵן בִּכְלָלִיּוּת הָעוֹלָם, שֶׁעִקַּר עֹצֶם הַיְגִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ עַכְשָׁו לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכָל עֹצֶם מְרִירַת הַגָּלוּת שֶׁמִּתְגַּבֵּר עַכְשָׁו בְּעִקְּבָא דִמְשִׁיחָא, הוּא מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו צְרִיכִין לְבָרֵר תַּכְלִית הַבֵּרוּר בִּשְׁלֵמוּת, עַד שֶׁתִּהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת. וְהַבֵּרוּר הַזֶּה הוּא בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁבִּשְׁעַת הָאֲכִילָה עַצְמָהּ, שֶׁאָז עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צְרִיכִין עַכְשָׁו מְרִירוּת וִיגִיעוֹת הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט לְזַכֵּךְ וּלְנַקּוֹת אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת וְהִרְהוּרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת קִיא צוֹאָה מַמָּשׁ. וְצָרִיךְ עַתָּה לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּכָל מִינֵי הִתְחַזְּקוּת לִבְלִי לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִזֶּה כְּלָל, רַק לְהִשְׁתַּדֵּל לְגָרְשָׁם מֵעַתָּה עַל־פִּי הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת שֶׁגִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, כִּי כְּבָר הִקְדִּים הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רְפוּאָה לְמַכָּה עַל־יְדֵי הַסְּפָרִים וְהָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּתְגַּלּוּ בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין אֲנַחְנוּ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת עַצְמֵנוּ גַּם עַתָּה, וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדֵנוּ לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמֵנוּ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁנִּזְכֶּה לְהִטָּהֵר לְגַמְרֵי מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל. כִּי הַטָּהֳרָה מִכָּל זֶה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "כִּנְחָלִים נִטָּיוּ" - מַה נְּחָלִים מַעֲלִין אֶת הָאָדָם מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, אַף דִּבְרֵי־תוֹרָה כֵּן (הל' בציעת הפת, הלכה ה, אותיות ה ו ז).
יח. [18] Sometimes a person who hears or studies in books and sees the strengthening with which the true Tzaddikim and their disciples have strengthened us — telling us there is no despair in the world, that even if one fell as he fell, mercy be upon us, Hashem is still with him, at him, and near him, for the whole earth is full of His glory, and even from there Hashem awaits his repentance at whatever level he is — yet due to the weakness of mind that comes from his bad deeds, since a person knows himself, it seems to him that he is the worst of all, and those words were not said about him. Even though the Tzaddikim explicitly explained that they are speaking even to the worst of the worst — still it seems to him as though they only wish to entice him and bring him to a mere compromise, so he should not fall even further, mercy be upon us. But in truth he knows in himself his lowliness and smallness, and that Hashem is very far from him and his hope is already lost, G-d forbid — such confusions and falls as the Ba'al Davar wishes to induce to lead him away from the true path. But those who have merited to be included within the holy gathering that holds itself to the true Tzaddik — they believe truly and with complete faith that all the words of the Tzaddik and his strengthening are not a compromise or enticement, G-d forbid, but rather this is the absolute truth — for in the enormity of their attainment they grasped the truth, that His compassion and kindness are without fathom, and He devises ways so that none shall be cast away from Him, even one who has already been utterly banished, G-d forbid. And all the words with which the Tzaddikim strengthen us and comfort us and awaken us to know that Hashem is still with us and in our very place — they did not speak these from their own hearts, but these are literally the words of Hashem, and He Himself made known to us these holy words through the Tzaddikim and their holy disciples who remain after their passing — to let us know that Hashem is still with us in every generation and will never forsake us, until He establishes and makes Yerushalayim a praise in the earth. (Ibid., ois 82)
רַבִּים נִכְשְׁלוּ וְנָפְלוּ כְּשֶׁהִגִּיעוּ סָמוּךְ לִגְמַר שְׁלֵמוּתָם. כִּי יֵשׁ שֶׁכְּבָר הָיוּ אֵצֶל פֶּתַח הַקְּדֻשָּׁה, וּבְקַל הָיוּ יְכוֹלִין כְּבָר לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת, אַךְ חָזְרוּ מִשָּׁם מֵחֲמַת שֶׁאָז הִתְפַּשְּׁטוּ עֲלֵיהֶם הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁנִּדְמָה לָהֶם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד נֶגְדָּם, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל. וְעִקַּר הַתִּקּוּן וְהָעֵצָה לָזֶה הוּא עֵסֶק הַתּוֹרָה, וְצָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד בָּזֶה לִבְלִי לְהִתְרַשֵּׁל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, בְּכָל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, וְאָז בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַבֵּרוּרִים דִּקְדֻשָּׁה, מֵהַהַתְחָלָה עַד הַסּוֹף, הַכֹּל רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה (שם אות לח).
יט. [19] Every person must know: when he wishes to draw close to Hashem and sees that the obstacles and veils spread themselves against him more and more — and particularly when he has already begun a little and sees that each time they spread against him yet more — and sometimes he sees that after several years when it seemed to him he had already begun to purify himself somewhat, he fell back and his desires and thoughts attacked him with enormous force, mercy be upon us — he must know that all of this comes from the "soiled garments" he has not yet been purified of, from which come all the obstacles and attacks. And due to the enormity of the labor needed to fully strip these soiled garments from himself, and not everyone merits to stand in this — all that befalls a person comes from this. Even one who has already begun somewhat in the service of Hashem and begun to purify himself a little, and has already begun to rise from level to level and became more and more refined — even so, it is possible that afterward all the desires and thoughts will come back and spread over him even more powerfully than at the beginning. All of this is due to the soiled garments he has not yet completely stripped from himself, even though he began to purify himself a little. One can learn and understand this well from what we see with the refinement of bread — the sustenance of life — which requires refinement after refinement: one must plow, sow, harvest, then clean the grain from chaff and straw, then grind it and clean the flour from bran and husks. All these impurities attached to the grain all come from the soiled garments that attached themselves to foods since the eating was damaged through eating from the Tree of Knowledge. So all these refinements are to clean the grain from the grip of the soiled garments — and even so this is not yet the ultimate refinement, for the primary refinement is at the time of eating itself, and then is the primary labor — to eat in holiness and to bless over it with concentration, so that through this the pure good within the bread rises and gives life to the person, enabling him to give thanks and praise Hashem and be included through this in the Infinite One. Then the waste is cast out and becomes vomit and excrement literally. The same is true for every person: and one who does not merit to strengthen himself and endure the labors needed at that time when approaching the final refinement — obstacles and confusions can come over him far more than at the beginning, because now the very soiled garments arise that need to be expelled at the time of eating — the moment of the ultimate refinement. This applies individually and collectively: the enormous bitterness of the exile that intensifies now in the footsteps of Mashiach comes from the fact that we now need to complete the ultimate refinement, so there may be a complete redemption after which there is no exile. Therefore one must now strengthen himself greatly in every kind of strengthening, not to fall in mind from this at all, only to strive to expel them from now onward through the ways and counsels that the true Tzaddikim revealed, for Hashem has already preceded the cure to the wound through the holy books and counsels revealed in our generations — through which we can still strengthen and revive ourselves, and remain in our standing to draw ourselves toward Hashem at every moment, until we merit to be fully purified of those soiled garments. For the purification from all this is only through the Torah: "As streams that were planted — just as streams elevate a person from impurity to purity, so words of Torah do the same." (Hilchos Betzias HaPas, Halacha 5, oisios 5, 6, 7)
אִי־אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אִישׁ יִשְׂרְאֵלִי בֶּאֱמֶת וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אִם עַל־יְדֵי עַזּוּת וְעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, כִּי הַרְבֵּה הַרְפַּתְקָאוֹת וַעֲלִיּוֹת וִירִידוֹת צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד בְּלִי שִׁעוּר; וְאִם לֹא יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל לִבְלִי לְהַנִּיחַ עַל־יְדֵי זֶה מְעַט עֲבוֹדָתוֹ שֶׁהִתְחִיל, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ שֶׁיִּשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ. בִּפְרָט כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת דָּבָר גָּדוֹל, כְּגוֹן לִנְסֹעַ וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְהוּא עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְנַצֵּחַ מִלְחָמָה זֹאת כִּי אִם עַל־יְדֵי עַקְשָׁנוּת גָּדוֹל מְאֹד. וְזֶה עִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בְּיִשְׂרָאֵל, הָעִקָּר הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם, וְהוּא מִתְחַזֵּק בְּכָל עֵת בְּעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן; וְעִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא כְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת, הוּא רַק עַל־יְדֵי זֶה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִפְּנֵי מָה נִתְּנָה הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל? מִפְּנֵי שֶׁהֵן עַזִּין, וּבָזֶה תָּלוּי כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף (הל' ברהמ"ז ה"ד אות יב).
כ. [20] Many stumbled and fell when they came close to completing their perfection. For there were those who had already been at the threshold of holiness and could easily have entered into complete holiness — but they turned back from there because the obstacles and confusions then spread over them so powerfully that it seemed to them impossible to stand against them. All of this came from the aforementioned reason. The primary rectification and counsel for this is engagement in Torah, and a person must be very strong in this, never to slacken from words of Torah, G-d forbid, no matter what passes over him — and then in all that passes over him he will be able to overcome through the Torah, for all rectifications and refinements of holiness, from beginning to end, come only through the Torah. (Ibid., ois 38)
צְרִיכִין לֵידַע, שֶׁכְּשֵׁם שֶׁאֵין עֲלִיָּה לְעוֹלָם, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, אַף־עַל־פִּי שֶׁזָּכָה לְתַכְלִית מַדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה בְּהַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק בָּזֶה וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ לְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר - כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ אֵין יְרִידָה לְעוֹלָם, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה מְאֹד, שֶׁאֵין לְמַטָּה מִמֶּנּוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ לַחְתֹּר וּלְבַקֵּשׁ עֲדַיִן, אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ כְּלָל לְעוֹלָם, כִּי רַבִּים רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ עַד אֵין חֵקֶר. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּתַכְלִית תַּכְלִית בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, עַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהָאִיר הִתְחַזְּקוּת אֲמִתִּי בְּתַכְלִית תַּכְלִית נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה; כִּי כָּל מַה שֶּׁמַּשִּׂיג יוֹתֵר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא יָכוֹל לְהָאִיר הָאֱמֶת גַּם בְּתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה לְעוֹרְרָם גַּם־כֵּן, שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ לָהֶם תִּקְוָה. אֲבָל צְרִיכִין לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְהִתְקָרֵב לְזֶה הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי עִקַּר הִתְחַבְּרוּת זֶה הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, עִם הַתַּלְמִיד שֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים שֶׁסּוֹבְלִין בִּשְׁבִיל הַהִתְקָרְבוּת אֵלָיו, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתוֹ וְתִקּוּנוֹ, וְאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁבָּאִין עָלָיו בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים עַל שֶׁהוּא אוֹחֵז עַצְמוֹ בְּהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, מִזֶּה בְּעַצְמוֹ רָאוּי לוֹ לְהָבִין שֶׁעֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִקְוָה גְדוֹלָה וְאַחֲרִית טוֹב, כִּי מֵאַחַר שֶׁזּוֹכֶה לִסְבֹּל בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים בִּשְׁבִיל לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כִּי הַצַּדִּיק בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה יְכוֹלָה לְתַקְּנוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא (הל' ברכת הפירות הלכה ה, אות יח).
כא. [21] It is impossible to be a true Jew and serve Him, blessed be He, as is proper, except through great holy azus (boldness) and akshanus (stubbornness) — for innumerable adventures, ascents and descents must pass over each and every person. If one is not a great stubborn one who refuses to abandon even a little of the service he has begun on account of all this, it is impossible for him to remain in his standing. Particularly when one wants to do a great thing — such as traveling to and coming to Eretz Yisrael, which is the primary holiness of a Jewish man and the primary victory of the battle — certainly one cannot win this battle except through very great stubbornness. This is the primary glory in which Hashem glories in Yisrael — the very boldness and stubbornness of the Jewish man: that they cast him down each time, and he strengthens himself at every moment with great stubbornness and does not allow himself to fall in any way. The primary receiving of the Torah — which is the essence of this glory — comes only through this, as our Sages of blessed memory taught: "Why was the Torah given to Yisrael? Because they are bold" — and upon this depends the entire service of the Jewish man from beginning to end. (Hilchos Birchas HaMazon, Halacha 4, ois 12)
עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וְהַבְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל תְּשׁוּבָה הַנַּ"ל, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, לְהַאֲמִין שֶׁה' אֶחָד, רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, וּבְכָל מְקוֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו וְעַל כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ - אוֹר וָחשֶׁךְ, לַיְלָה וָיוֹם, חֻרְבָּן וּבִנְיָן - יְקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה בִּנְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה שֶׁלֹּא יְהֵא נֶאֱבָד שׁוּם יוֹם מִימֵי חַיָּיו, וּבְכָל יוֹם יִזְכֶּה לִמְצֹא הָאֲבֵדוֹת הַשַּׁיָּכִים לְשֹׁרֶשׁ נִשְׁמָתוֹ (שם אות טו).
כב. [22] One must know that just as there is no end to ascent — for His greatness is unfathomable, and therefore the true Tzaddik, even though he has merited the ultimate level in attaining His Divinity, blessed be He, is not content and seeks to attain yet more — so too literally there is no descent in the world. That is: even if it seems to him that he is at a very low level with none lower, even so he must still strive and seek — perhaps there is hope. For in truth there is no despair whatsoever forever, for His compassion and kindness are without fathom. But one cannot merit this except through the true Tzaddik, who is at the ultimate ultimate aspect of the highest point — and therefore he can illuminate true strengthening even at the ultimate ultimate lowest point. For the more he attains His greatness — which is the greatness of His compassion and kindness — through this he can illuminate truth even at the absolute lowest depth, to arouse them too that there is still hope for them. But one must endure humiliations and bloodshed much before one merits to draw close to this true Tzaddik. (Hilchos Birchas HaPeiros, Halacha 5, ois 18)
הַצַּדִּיקִים הֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם. וְכֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי תִּקּוּן תְּשׁוּבָתוֹ, כֵּן זוֹכֶה לְהַשְׁלִים בְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים", רַק שֶׁצְּרִיכִין לָזֶה הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּכֹל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, כִּי קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לִבְחִינַת הַמֶּרְכָּבָה יֵשׁ בְּחִינַת רוּחַ סְעָרָה וְעָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְכוּ', שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלַל הַקְּלִפּוֹת וְסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְכוּ' וַחֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת מֵהַחוֹלְקִים עָלָיו. וּכְשֶׁמִּתְחַזֵּק נֶגֶד כָּל זֶה בִּבְחִינַת הַבְּקִיאוֹת הַנַּ"ל, בְּחִינַת בָּקִי בְּעָיֵל בָּקִי בְּנָפֵק, אָז זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִהְיוֹת נִכְלָל בִּכְלַל הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם מֶרְכַּבְתּוֹ שֶׁל מָקוֹם. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַתְחָלַת הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל־יְדֵי שֶׁשּׁוֹמֵעַ חֶרְפָּתוֹ וְשׁוֹתֵק, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה (עַיֵּן פְּנִים), עַל־כֵּן הַתְחָלַת קְדֻשַּׁת הַמֶּרְכָּבָה הוּא מִבְּחִינַת 'חַשְׁמַל', שֶׁהֵם אוֹתִיּוֹת "חַשׁ מַל", הַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי הַשְּׁתִיקָה שֶׁשּׁוֹתֵק עַל חֶרְפָּתוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַדָּם הַנַּ"ל, בִּבְחִינַת מִצְוַת מִילָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְהַשִּׂיג בְּחִינַת הַמֶּרְכָּבָה, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּהָאָדָם הַיּוֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא (שם אות יח).
כג. [23] The primary strengthening and the expertise in the halacha of teshuvah described above is primarily through complete faith — to believe that Hashem is One, first and last, and His dominion is over all places. Whatever passes over him and over the entire world — light and darkness, night and day, destruction and building — he should connect it all to Hashem, blessed be He. This is the aspect of connecting the lower point to the higher point, and through this he will merit that no day from the days of his life is lost, and each day he will merit to find the lost things belonging to the root of his soul. (Ibid., ois 15)
מַה שֶּׁאָנוּ רוֹאִים כַּמָּה אֲנָשִׁים, שֶׁהֵם רְשָׁעִים גְּדוֹלִים כַּמָּה שָׁנִים, וְעוֹבְרִים עֲבֵרוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲמוּרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאַחַר־כָּךְ נִתְעוֹרְרִים בִּתְשׁוּבָה וְנַעֲשִׂים בַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה גְּמוּרִים, כַּמּוּבָא כַּמָּה מַעֲשִׂיּוֹת כָּאֵלֶּה בִּגְמָרָא וּמִדְרָשִׁים וּשְׁאָר סְפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, וּכְמַעֲשֶׂה דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן דּוֹרְדַיָּא, וְכַיּוֹצֵא בְּאֵלֶּה מַעֲשִׂיּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. וְלִכְאוֹרָה תָּמוּהַּ הַדָּבָר, הֲלוֹא עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עֲבֵרָה יוֹתֵר הוּא נוֹפֵל בְּיַד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּיוֹתֵר, וּמִנַּיִן בָּא שֶׁלְּבַסּוֹף יִתְגַּבֵּר נֶגֶד הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא וְיַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה? אַךְ הָעִנְיָן הוּא, כִּי בֶּאֱמֶת בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ נְשָׁמָה יְקָרָה שֶׁיֶּשׁ לָהּ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, כִּי אִם לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע, לֹא הָיָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן לוֹ יֵצֶר הָרָע כָּזֶה, כִּי אֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא עִם בְּרִיּוֹתָיו, וְאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹתֵן שׁוּם מְנִיעוֹת לְאָדָם מַה שֶּׁלֹּא יוּכַל לַעֲמֹד בָּהֶם; אַךְ עִקַּר כָּל הַחֲטָאִים וְכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁהָאָדָם נִלְכָּד בָּהֶם, וְהָעִקָּר תַּאֲוַת נִאוּף, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, שֶׁהוּא עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הָעִקָּר הוּא מֵחֲמַת שְׁטוּת, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִכֹּחוֹ, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל לְתַאֲוַת נִאוּף, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַחֲטָאִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּקְטָן מֹחוֹ וְנֶחֱלָשׁ דַּעְתּוֹ עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִכֹּחוֹ וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד תַּאֲוָה זֹאת, כִּי עִקַּר הַגְּבוּרָה הִיא בַּלֵּב, וּמִי שֶׁלִּבּוֹ חָזָק, יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ כַּמָּה צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁעָמְדוּ בְּנִסְיוֹנוֹת גְּדוֹלוֹת, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי חָכְמָתָם וְדַעְתָּם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (קהלת ז): "הַחָכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם וְכוּ'". וְעַל־כֵּן "חָכְמָה" - אוֹתִיּוֹת "כֹּחַ מָה", כִּי הַמֹּחִין הֵם מְחִצּוֹת פְּרוּסוֹת בִּפְנֵי תַּאֲוַת נִאוּף; רַק שֶׁהָעִקָּר, שֶׁיַּאֲמִין בְּכֹחוֹ וְיֵדַע בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁיֵּשׁ בְּכֹחַ שִׂכְלוֹ וּמֹחוֹ לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַתַּאֲווֹת, אֲפִלּוּ נֶגֶד תַּאֲוַת נִאוּף, כִּי הַמֹּחַ וְהַשֵּׂכֶל הוּא הַנְּשָׁמָה, וְהַנְּשָׁמָה שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, אֲפִלּוּ שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, בְּוַדַּאי הִיא יְכוֹלָה לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם עִם כָּל הַתַּאֲווֹת, כִּי אֵין זֶה דֶּרֶךְ הָעֲנָוָה לְהַקְטִין כֹּחוֹ וְלוֹמַר שֶׁאֵין לוֹ נְשָׁמָה גָבוֹהַּ כְּמוֹ הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, כְּאִלּוּ אֵין בְּיָדוֹ כְּלָל לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר וְצַדִּיק, כִּי עֲנָוָה כָּזוֹ אֲסוּרָה, וְהִיא עֲנָוָה פְּסוּלָה וְאֵין זֶה עֲנָוָה כְּלָל, רַק מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁצְּרִיכִין לְהִתְרַחֵק מִזֶּה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפְלִין לְכָל הַתַּאֲווֹת וְהָעִקָּר לְתַאֲוַת נִאוּף כַּנַּ"ל; רַק אַדְּרַבָּא, צָרִיךְ כָּל אֶחָד לוֹמַר לְדַעְתּוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ נְשָׁמָה גָבוֹהַּ מְאֹד, כִּי הַנְּשָׁמָה שֶׁל הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן גָּבוֹהַּ וּקְדוֹשָׁה מְאֹד מְאֹד, וְצָרִיךְ לוֹמַר בְּדַעְתּוֹ שֶׁאֵין נָאֶה לוֹ לִהְיוֹת כָּרוּךְ אַחַר תַּאֲווֹת חַס וְשָׁלוֹם, מִכָּל־שֶׁכֵּן לַעֲבֹר אֵיזֶה עֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'", שֶׁצְּרִיכִין לְהַגְבִּיהַּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם וְלֵידַע כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּשָׁרְשׁוֹ רָחוֹק מֵעֲבֵרוֹת מְאֹד מְאֹד, וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל הוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם עִם כָּל הַתַּאֲווֹת, רַק הָעִקָּר שֶׁיִּזְכֶּה לָדַעַת מִכֹּחוֹ כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אוֹרֶבֶת מְאֹד עַל הָאָדָם, וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה יוֹתֵר, יוֹנֶקֶת מִמֶּנּוּ הַסִּטְרָא־אָחֳרָא יוֹתֵר וּבוֹלַעַת אוֹתוֹ יוֹתֵר, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן לִפְעָמִים הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אֶת הָאָדָם כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁמַּגַּעַת לְעֶצֶם פְּנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, וְהִיא מִתְחַזֶּקֶת וּמִתְגַּבֶּרֶת לִבְלֹעַ גַּם נְקֻדָּה זֹאת גַּם־כֵּן וּמְבִיאָה אוֹתוֹ לִידֵי עֲבֵרָה גְדוֹלָה חַס וְשָׁלוֹם, כְּדֵי לִבְלֹעַ אוֹתוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם; אֲבָל תֵּכֶף כְּשֶׁהִיא רוֹצָה לִבְלֹעַ אֶת עֶצֶם פְּנִימִיּוּת קְדֻשַּׁת יַהֲדוּתוֹ, אֲזַי זֹאת הַנְּקֻדָּה עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּבֵיתשׂ הַבְּלִיעָה שֶׁלָּהּ, כִּי זֹאת הַנְּקֻדָּה שֶׁל פְּנִימִיּוּת קְדֻשָּׁתוֹ הִיא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ בְּשׁוּם אֹפֶן; וְלֹא דַי שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לִבְלֹעַ אוֹתָהּ, אַף גַּם זֹאת הַנְּקֻדָּה טוֹבָה עוֹמֶדֶת לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא בְּבֵית־הַבְּלִיעָה שֶׁלָּהּ, עַד שֶׁהִיא מֻכְרַחַת לִתֵּן הֲקָאוֹת לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה מִזֹּאת הַנְּשָׁמָה. וּמִזֶּה בָּא מַה שֶּׁלִּפְעָמִים הָאָדָם נִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה אַחַר כַּמָּה עֲבֵרוֹת - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי לִפְעָמִים עֲבֵרָה מְבִיאָה אֶת הָאָדָם לִתְשׁוּבָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנִּלְכַּד בְּאֵיזֶה עֲבֵרָה גְדוֹלָה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַרְמֵר לִבּוֹ וְנִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה בַּעַל־תְּשׁוּבָה גָמוּר, וְכָל זֶה מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַנְּקֻדָּה שֶׁלּוֹ, שֶׁהִיא בֶּאֱמֶת בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל, וּכְשֶׁהִיא רוֹאָה שֶׁהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא רוֹצָה לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת כְּנֶגְדָּהּ עַד שֶׁמֻּכְרַחַת לִתֵּן הֲקָאוֹת וּלְהַחֲזִיר כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁבָּלְעָה מִמֶּנּוּ. אַךְ בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם אָדָם יָכוֹל לִסְמֹךְ עַל זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי 'הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה', כִּי לִפְעָמִים מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁבּוֹלַעַת אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְגַמְרֵי, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ כַּמָּה וְכַמָּה רְשָׁעִים שֶׁלֹּא שָׁבוּ בִּתְשׁוּבָה גַּם לְבַסּוֹף, וְנִכְרְתוּ וְנֶאֶבְדוּ לְגַמְרֵי, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי זֶה סִתְרֵי דַּרְכֵי הַבְּחִירָה שֶׁאֵין שׁוּם אָדָם יָכוֹל לַעֲמֹד עֲלֵיהֶם, וּבְוַדַּאי צְרִיכִין לִהְיוֹת בּוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה בְּתַכְלִית הַבְּרִיחָה. אַךְ אַחֲרֵי שֶׁכְּבָר עָבַר מַה שֶּׁעָבַר, חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר רָצָה לְהִתְגַּבֵּר אֲלָפִים פְּעָמִים לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר וְלֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ וְנָפַל לְמַה שֶּׁנָּפַל; וַאֲפִלּוּ אִם נָפַל לַעֲבֵרוֹת גְּמוּרוֹת וַחֲמוּרוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה כָּל עוֹד נִשְׁמָתוֹ בּוֹ. וְהָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיִשְׁתַּדֵּל בְּכָל עֹז לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק אֲמִתִּי, וְיִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיְּגַלֶּה לוֹ הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יָדוֹ לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה לְעוֹלָם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי עִקַּר הַכֹּחַ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע הוּא עַל־יְדֵי אֱמוּנָה, שֶׁהוּא כְּלַל וְעִקַּר כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ (הלכות ברכות הריח, הלכה ד, אותיות א ב; ועיין גלות וגאולה אות ו, צדיק אות נט).
כד. [24] The Tzaddikim are the chariot ( merkavah ) of Hashem. And so too each Jew, according to the rectification of his teshuvah , merits to complete the aspect of the chariot, as it says: "And your people — all of them are righteous." But for this one requires very great strengthening in all that passes over him, for before one merits the aspect of the chariot there is the aspect of "a stormy wind, a great cloud, and a consuming fire," etc. — which are the aspects of the general Klippos and Sitra Achra, from which all obstacles, desires, humiliations, and reproaches from those who oppose him are drawn. When one strengthens himself against all of this in the aspect of expertise — the aspect of the one who is expert in entering and expert in departing — then he merits complete teshuvah and to be included among the Tzaddikim who are the chariot of Hashem. The beginning of the sanctity of the Merkavah is from the aspect of Chashmal — the letters of chash-mal , meaning silence-speech — that through the silence of keeping quiet about his humiliation, the blood in the left chamber of the heart is subdued, in the aspect of the commandment of circumcision, and thereby he merits complete teshuvah and attains the aspect of the Merkavah, until he merits to be included in the Man sitting upon the Throne. (Ibid., ois 18)
אֲפִלּוּ כְּשֶׁהָאָדָם בְּגָלוּת בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, אֲפִלּוּ אִם נָפַל חַס וְשָׁלוֹם עַד אֵין תַּכְלִית, גַּם שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַמְצֵם וּמַסְתִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּדַרְכֵי נִפְלְאוֹתָיו הָעֲצוּמִים, וּמַזְכִּיר אוֹתוֹ בְּכָל פַּעַם בְּכַמָּה וְכַמָּה רְמָזִים שׁוֹנִים בְּכָל יוֹם וּבְכָל מָקוֹם כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו. וַאֲזַי נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן וְהַבַּעַל־ דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַעֵט וְנִתְצַמְצֵם הָאוֹר מְאֹד, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הִגִּיעַ טוֹבָה גְדוֹלָה, שֶׁיְּכוֹלִין הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת גַּם הַנּוֹפְלִים וְהַיְרוּדִים מְאֹד מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנִּסְתַּר הָאוֹר כָּל־כָּךְ עַל־יְדֵי רִבּוּי הַצִּמְצוּמִים, עַד שֶׁהָיָה קָשֶׁה לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין הָרְמָזִים, וְהַצַּדִּיקִים בְּרִבּוּי יְגִיעָתָם בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ זָכוּ לְהַשִּׂיג הָאוֹר מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַהַסְתָּרוֹת, עַל־ יְדֵי־זֶה זָכוּ לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, עַד שֶׁבְּעֹצֶם חָכְמָתָם הֵם מַלְבִּישִׁים לָנוּ הָאוֹר בְּצִמְצוּמִים נִפְלָאִים, בְּאֹפֶן שֶׁגַּם כָּל אֶחָד בִּמְקוֹמוֹ יוּכַל לְהַגִּיעַ לוֹ הָרְמָזִים וְעֵצוֹת וְהִתְעוֹרְרוּת בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא, לֶאֱחֹז אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, כִּי הַהֶעְלֵם הוּא בִּשְׁבִיל הַגִּלּוּי, כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, הַיְנוּ כָּל מַה שֶּׁמַּעֲלִימִין וּמְצַמְצְמִין הָאוֹר בְּצִמְצוּמִים רַבִּים יוֹתֵר, הַכֹּל נִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה עַל־יְדֵי גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים, כִּי דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְגַלִּין וּמְאִירִין לְיִשְׂרָאֵל אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁנּוּכַל לֵידַע וְלִזְכֹּר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא. וְזֶה בְּחִינַת: 'אֵין מִעוּט אַחַר מִעוּט אֶלָּא לְרַבּוֹת', שֶׁכָּל מַה שֶּׁמְּמַעֲטִין וּמְצַמְצְמִין הָאוֹר בְּמִעוּט אַחַר מִעוּט, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל לְרַבּוֹת הָאוֹר, לְהַגְדִּילוֹ וּלְהַאִירוֹ בְּלֵב יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא (הלכות ברכות הראיה, הלכה ה, אות טז).
כה. [25] What we see — that some people are great evildoers for many years, transgressing grave sins, mercy be upon us, and afterward they are aroused to repentance and become complete penitents — as recorded in many such stories in the Gemara, Midrash and other sacred books — might seem puzzling, for does not one sin draw another, and the more one transgresses he falls further into the Sitra Achra's hand? Where then does this final strengthening against the Sitra Achra to do teshuvah come from? The matter is: in truth, within every Jew there is a precious soul that has the power to stand against the Yetzer HaRa and its armies — for if one did not have the power, Hashem would not have given him such a Yetzer, for Hashem does not deal unfairly with His creatures. The primary cause of all sins, and especially the desire for immorality, G-d forbid — which is the primary Yetzer HaRa — comes from foolishness: he does not know his own power. This is the primary aspect of mochin de'katnus (small-mindedness) — through which one falls to immorality, which encompasses all sins. That is: his mind is diminished and his resolve weakened until he doesn't know his power and thinks he cannot stand against this desire. For primary heroism is in the heart, and one whose heart is strong can overcome himself against all the desires in the world. This is the power of the Jew: "Wisdom gives the wise man strength" — and "wisdom" ( chochmah ) is the letters of koach-mah (the power of what?) — for the intellects are partitions spread before the desire for immorality. The primary thing is that he believe in his power and know with complete faith that his intellect and mind have the power to stand against all desires, even against immorality, for the intellect and mind is the soul, and the soul of a Jew — even of the lowest of the low — can certainly stand against the whole world with all its desires. It is not the way of humility to diminish one's power and say he has no high soul like the Tzaddikim and upright, as if it is completely beyond him to be an upright and righteous man — for such "humility" is forbidden and is invalid humility, and is not humility at all, but rather mochin de'katnus from which one must distance oneself greatly. Rather, on the contrary, each person must tell himself that he has a very lofty soul, for the soul of the lowest of the low among Yisrael is also very high and holy, and one must tell oneself that it is not fitting for him to follow desires, G-d forbid — all the more so to transgress any sin, G-d forbid — as it says: "And his heart was lifted in the ways of Hashem." And in truth, the inner holiness point of his Jewishness has enormous power — and when the Sitra Achra finally seeks to swallow even that inner point entirely, this good point blocks the Sitra Achra's throat and it is compelled to vomit and restore all the holiness it had swallowed from this soul. And from this comes the phenomenon that sometimes a person is aroused to repentance after many sins — for sometimes a sin brings a person to repentance, when caught in some great transgression and thereby his heart grows bitter and he is aroused to repentance until he becomes a complete penitent. All of this comes from the strengthening of his point which has great power — and when it sees that the Sitra Achra seeks to swallow it entirely, it strengthens against it until it is compelled to vomit back all the holiness it swallowed from that soul. But certainly no person can rely on this, G-d forbid, for "one who says I will sin and repent — they do not enable him to repent," for sometimes the Sitra Achra strengthens enough to truly swallow him entirely. Therefore one must flee from sin completely. But after what has already happened, G-d forbid, one must know and believe that there is no despair in the world at all — even if one has tried thousands of times to be upright and it did not succeed, and one fell into actual grave sins, G-d forbid — even so, there is still hope as long as the soul is within him. The primary thing is faith — that he have complete faith in Hashem and strive with all his might to draw close to a true Tzaddik, and pour out his words before Hashem that He reveal to him the true Tzaddik, so that through him he merits complete faith — and then certainly there is hope forever, however things may be, for the primary power to stand against the Yetzer HaRa is through faith, which is the foundation and essence of the entire Torah. (Hilchos Birchos HaRei'ach, Halacha 4, oisios 1, 2; and see "Galus v'Ge'ulah" ois 6, "Tzaddik" ois 59)
כְּשֶׁהָאָדָם עוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, זֶה בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, כִּי נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", הַנֶּאֱמָר עַל הָאָדָם כְּשֶׁנַּעֲשֶׂה בַּר־מִצְוָה, דְּהַיְנוּ בֶּן י"ג שָׁנָה שֶׁנִּתְחַיֵּב בְּמִצְו?ֹת, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עֵת שֶׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ וּמְטַהֵר עַצְמוֹ וּמְקַבֵּל עַל עַצְמוֹ עֹל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם בְּיוֹתֵר, שֶׁאָז נֶאֱמָר עָלָיו "אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ", כִּי נַעֲשֶׂה בְּרִיאָה חֲדָשָׁה מַמָּשׁ. וְעַל־כֵּן קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לָזֶה לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה בְּרִיָּה חֲדָשָׁה, קֹדֶם לָזֶה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה יְרִידָה, שֶׁהוּא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כִּי הַיְרִידָה הוּא מִבְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קֹדֶם הַבְּרִיאָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גַּם בְּחִינַת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: צַדִּיקִים תְּחִלָּתָן יִסּוּרִין וְסוֹפָן שַׁלְוָה, כִּי הַיִּסּוּרִים בָּאִים מֵהַצִּמְצוּם שֶׁקֹּדֶם לַבְּרִיאָה. וְזֶה בְּחִינַת כָּל הַמְּנִיעוֹת וְעִכּוּבִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי בְּכָל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בּוֹרְאִים עוֹלָמוֹת כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה הַצִּמְצוּם קוֹדֵם, וְזֶה בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת הַקּוֹדְמִין לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה (הלכות תפלת המנחה, הלכה ד).
כו. [26] Even when a person is in exile in the physical and spiritual — even if he has fallen to the uttermost depths, G-d forbid — there too Hashem concentrates and conceals Himself in His wondrous ways, and reminds him at every moment through many varied hints, every day and in every place, that he should return to Him. And then everything is turned to good: specifically through the strengthening of the evil eye and the Ba'al Davar and Sitra Achra — through which the light diminishes greatly — through this specifically great good arrives, that the great Tzaddikim can elevate and raise even the very fallen and sunken. For because the light was so concealed through the many contractions, and it was hard to grasp and understand the hints — and the Tzaddikim with their great labor and self-sacrifice merited to grasp the light from within the intensity of concealment — through this they attained great attainments, until with the strength of their wisdom they clothe the light for us in wondrous contractions, in a way that even each person in his place can receive the hints and counsels and awakening in every place — to hold fast to Hashem always. For the concealment is for the sake of the revelation: all that the light is more concealed and contracted, all is turned to good through the great Tzaddikim — for specifically through this they reveal and illuminate for Yisrael the light of Hashem, so we may know and remember Him everywhere. And this is the aspect of "one diminishment after another is only to increase" — all the diminishments are only in order to increase the light, to magnify and illuminate it in the hearts of Yisrael. (Hilchos Birchos HaRe'iyah, Halacha 5, ois 16)
בַּתְּחִלָּה כְּשֶׁאָדָם מַתְחִיל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הוֹלֵךְ לוֹ עַל־פִּי־ רֹב כְּסֵדֶר קְצָת, וּמִתְפַּלֵּל וְלוֹמֵד וְעוֹסֵק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם - וְזֶה בְּחִינַת שַׁחֲרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, וְאָז כָּל סֵדֶר הַתְּפִלָּה בַּאֲרִיכוּת, קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת וְכוּ' וּקְרִיאַת־שְׁמַע וּתְפִלָּה, וּכְמוֹ־כֵן גַּם הוּא מַרְבֶּה אָז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ; אֲבָל עַל־פִּי־רֹב אַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מֵעֲבוֹדָתוֹ, וּמַתְחִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְנַסּוֹת אוֹתוֹ, וּמִתְגָּרֶה בּוֹ הַבַּעַל־ דָּבָר, כַּיָּדוּעַ לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה', וַאֲזַי עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם, וַאֲזַי צְרִיכִין הִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּלִי שִׁעוּר וְעֵרֶךְ וּמִסְפָּר, לְהִתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלִבְלִי לִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁהֵם מִתְגַּבְּרִין אָז עַל הָאָדָם וְרוֹצִין לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ עוֹד תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ לְמָנְעוֹ מִתְּפִלָּה בְּכַוָּנָה וְשִׂמְחָה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת: צָהֳרַיִם - זְמַן הַמִּנְחָה, שֶׁאָז עִקַּר אֲחִיזַת הַמֹּחִין דְּקַטְנוּת, וְצָרִיךְ לְקַיֵּם מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם זָהִיר בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה, הַיְנוּ שֶׁאָז צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, רַק יֵדַע וְיַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁצָּעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל וְחָזָק כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין חֵקֶר, וּבְגֹדֶל רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְגַמְרֵי מֵרַע לְטוֹב וּמֵעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּכְמוֹ־כֵן בִּכְלַל חַיֵּי הָאָדָם, שֶׁיְּמֵי חַיָּיו נִקְרָאִים יוֹם, וּמִיתָתוֹ וְהִסְתַּלְּקוּתוֹ נִקְרָא לַיְלָה וָחשֶׁךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ"; וְעַל־כֵּן אַחַר חֲצִי יָמָיו הוּא בְּחִינַת 'צָהֳרַיִם זְמַן הַמִּנְחָה', וְעַל־פִּי־ רֹב אָז דַּיְקָא מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְהַתְחִיל עִקַּר הָעֲבוֹדָה בִּימֵי הַנְּעוּרִים דַּיְקָא, כִּי 'טוֹב לַגֶּבֶר כִּי יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו', וְ'יַנְקוּתָא - כְּלִילָא דְוַרְדָּא'; אֲבָל אֲפִלּוּ מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַתְחִיל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִנְּעוּרָיו, אַף־עַל־ פִּי־כֵן כְּשֶׁמַּגִּיעַ לְאֶמְצַע יָמָיו וְרוֹצֶה לְהַגִּיעַ לְמַה שֶּׁצָּרִיךְ לְהַגִּיעַ, אֲזַי עַל־פִּי־רֹב מִתְגַּבֵּר הַבַּעַל־דָּבָר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים, חַס וְשָׁלוֹם. וּמִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁלֹּא הִתְחִיל כְּלָל בִּימֵי נְעוּרָיו, וּכְשֶׁרוֹאֶה שֶׁעָבְרוּ רֹב שְׁנוֹתָיו, וּמְהַרְהֵר בִּתְשׁוּבָה וְרוֹצֶה לְהַתְחִיל אָז בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, שֶׁאֲזַי תֵּכֶף מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר וְאֵינוֹ רוֹצֶה לְהַנִּיחוֹ לָצֵאת מִתַּאֲווֹתָיו וּרִשְׁתּוֹתָיו אֲשֶׁר נִלְכַּד בָּהֶם. וְעַל זֶה צוֹעֵק הַפָּסוּק: "הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצָּהֳרָיִם" דַּיְקָא, שֶׁאָז זְמַן הַמִּנְחָה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה בִּימֵי הַנְּעוּרִים, שֶׁלֹּא יִפֹּל לְעוֹלָם מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לִפְעָמִים הָאָדָם נוֹפֵל לְעֵת זִקְנוּתוֹ. וּבִפְרָט כְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים בָּאִים וְהִגִּיעַ לְאֶמְצַע יָמָיו וּמַתְחִיל הַיּוֹם לַעֲרֹב, אָז צָרִיךְ לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ מְאֹד עַל אַחֲרִיתוֹ וְסוֹפוֹ וּלְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי אָז הוּא בְּחִינַת צָהֳרַיִם, בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה, שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר בָּהּ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁאֲחִיזָתָם מִמֹּחִין דְּקַטְנוּת, בְּחִינַת זְמַן הַמִּנְחָה, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ הֵיטֵב לְצַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁהֵם דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהַמְתִּיק הַדִּין שֶׁל זְמַן הַמִּנְחָה בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן (שם הלכה ה, אות ה; עיין תפלה אות נ).
כז. [27] When a person ascends from level to level in his service of Hashem, this is the aspect of a new creation — he literally becomes a new creation, in the aspect of "I have today begotten you," said of a person when he becomes Bar Mitzvah. Similarly at every time that a person sanctifies and purifies himself and accepts upon himself greater service of Hashem, it is said of him "I have today begotten you," for he becomes literally a new creation. Therefore before he merits this ascent from level to level, there must be a descent — which is the purpose of the ascent — for the descent is from the aspect of the tzimtzum (contraction) of the Chalal HaPanuy (the empty void) which had to precede creation. This is also the aspect of our Sages' teaching: "The righteous — their beginning is suffering and their end is tranquility," for the sufferings come from the contraction before creation. And this is the aspect of all the obstacles and delays a person has before meriting to perform any commandment or holy thing, for in every holy thing worlds are created — and therefore the contraction must precede it. (Hilchos Tefilas HaMinchah, Halacha 4)
עַיֵּן "יִרְאָה וַעֲבוֹדַת ה'", אוֹת כט, גַּם־כֵּן מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת.
כח. [28] At first when a person begins to serve Hashem, things generally go somewhat in order for him — he prays and studies and engages in service of Hashem — and this is the aspect of Shacharis , which is the aspect of kindness, when all the order of prayer at length, Korbanos and Ketores, Shema and Tefillah, is generally multiplied in service of Hashem, each according to his aspect. But generally afterward he falls from his service, and Hashem begins to test him, and the Ba'al Davar attacks him — as is known to all who wish to enter the service of Hashem. That is the primary time of testing for a person, and then one requires enormous strengthening beyond all measure and count — to strengthen himself each time in His service and not to fall from anything in the world. The primary thing is that one must overcome the aspect of mochin de'katnus which then strengthens against a person and wishes to make him fall in his mind — as though there is no longer any hope, G-d forbid, or preventing him from praying with concentration and joy and the like. All of this is the aspect of midday — the time of Minchah — when the grip of mochin de'katnus is primary, and one must fulfill our Sages' teaching: "A person should always be careful with the Minchah prayer" — meaning, then one must be especially careful to strengthen oneself in prayer and service of Hashem and not fall from anything in the world, but only know and believe in the words of the true Tzaddikim who cried out in a great and powerful voice that there is no despair in the world at all, for His greatness is unfathomable, and in the vastness of His compassion He can turn everything completely from evil to good and from sins to merits through repentance. Similarly in the general span of a person's life, his life-days are called "day" and his death and departure are called "night and darkness," as it says: "Before the sun darkens." Therefore after midlife he is in the aspect of "midday — the time of Minchah," and generally then specifically the Ba'al Davar strengthens more and more. For certainly one must begin the primary service in the days of youth specifically, for "it is good for a man to bear a yoke in his youth," and "youth is the crown of roses." But even one who merits to begin serving Hashem from his youth — when he reaches the middle of his days and wishes to arrive where he must — generally then the Ba'al Davar strengthens and spreads greatly to prevent him from the path of life, G-d forbid. All the more so one who did not begin at all in his youth, and when he sees that most of his years have passed and begins to think of repentance and wishes to start then in the service of Hashem — for then immediately the Ba'al Davar strengthens against him and does not wish to let him leave his desires and the net in which he was caught. Therefore one must multiply prayer in the years of youth so as not to fall from his service ever — for sometimes a person falls in his old age. Therefore when the years come and one reaches midlife and the day begins to turn to evening, one must examine oneself greatly about one's end and strengthen oneself more and more, for then it is the aspect of midday, the time of Minchah — when one must be more careful to sweeten the judgments and connect oneself well to the true Tzaddikim who are of the aspect of Moshe, who can specifically sweeten the judgment of the time of Minchah at its supernal root. (Ibid., Halacha 5, ois 5; see "Tefillah" ois 50)
מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁתְּחִלַּת הַבְּרִיאָה הָיָה עַל־יְדֵי כַּמָּה צִמְצוּמִים שֶׁכִּבְיָכוֹל הִמְשִׁיךְ הָאוֹר בְּאֵיזֶה בְּחִינָה וְאַחַר־כָּךְ הֶעֱלִימוֹ, וְכֵן כַּמָּה וְכַמָּה פְּעָמִים בְּכַמָּה דְּרָכִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִתְהַוּוּ הַכֵּלִים שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל הָאוֹר. וְכָל זֶה הוּא סוֹד מִיתַת הַמְּלָכִים וְתִקּוּנָם, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי הַשְּׁבִירָה וְהַמִּיתָה נִמְשָׁךְ אַחַר־כָּךְ עוֹלַם הַתִּקּוּן בְּתוֹסְפוֹת אוֹר נִפְלָא יוֹתֵר, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים. אֲבָל עִקַּר הַכֹּל הָיָה תָּלוּי בְּהָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, כִּי הוּא הָיָה צָרִיךְ לְתַקֵּן הַכֹּל עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא; וְעַל־כֵּן עַתָּה גַּם־כֵּן הָעִקָּר תָּלוּי בִּתְשׁוּבָה שֶׁל הָאָדָם, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה עַל־כָּל־פָּנִים אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְעַל־כֵּן אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה, וְעַד יוֹם מוֹתוֹ תְּחַכֶּה לּוֹ וְכוּ', כִּי אֲפִלּוּ אִם חָטָא כְּמוֹ שֶׁחָטָא אֲלָפִים פְּעָמִים, עִם כָּל זֶה, בְּכָל פַּעַם שֶׁמִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם, אֵין שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת נֶאֱבָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, כִּי עַל־יְדֵי הַתְּשׁוּבָה נִתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, כִּי נַעֲשֶׂה תִּקּוּן עַל־יְדֵי הַקִּלְקוּלִים, כִּי כָּל מַה שֶּׁקִּלְקֵל וְהִמְשִׁיךְ הָאוֹר לְמָקוֹם שֶׁהִמְשִׁיךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַקִּלְקוּל; אֲבָל אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה הוּא מְקַיֵּם הַכֹּל, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא כֵּלִים חֲדָשִׁים וְנִמְשָׁךְ לְתוֹכָן אוֹר חָדָשׁ וְנִפְלָא, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיךְ הָאוֹר לִמְקוֹמוֹת גַּסִּים וְכוּ', עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְעַבּוּ הַכֵּלִים, וִיכוֹלִים אַחַר־כָּךְ לְזַכְּכָן עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה יִתְהַוּוּ כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל הָאוֹר חָדָשׁ שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל מִקֹּדֶם, כִּי לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהִתְעַבּוֹת הַכֵּלִים כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', 'עֲו?ֹנוֹת נִתְהַפְּכִין לִזְכֻיּוֹת', 'הִתְרַחֲקוּת תַּכְלִית הִתְקָרְבוּת', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת תִּקּוּן מִיתַת הַמְּלָכִים, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי מִיתָתָם וּשְׁבִירָתָם נִמְשַׁךְ אוֹר־מָה הֶחָדָשׁ הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָן בַּכְּתָבִים. אֲבָל כָּל זֶה לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁיּוֹדְעִים סוֹד זֶה לְעָמְקוֹ, שֶׁהֵם יְכוֹלִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם לִתְשׁוּבָה וּלְחַזֵּק אֶת כָּל אֶחָד, וּלְהַעֲלוֹת כָּל מִינֵי הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, כָּל נְקֻדָּה וּנְקֻדָּה טוֹבָה, וּלְתַקֵּן עַל־יְדֵי־זֶה כֵּלִים נִפְלָאִים, בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְתַּקֵּן כָּל אֶחָד בְּיֶתֶר שְׂאֵת, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ מְאֹד אַחַר צַדִּיק כָּזֶה שֶׁיּוּכַל לַעֲסֹק בְּתִקּוּנוֹ, וְהַחִפּוּשׂ וְהַבַּקָּשָׁה בְּעַצְמָהּ הִיא טוֹבָה גְדוֹלָה מְאֹד לָנֶצַח אֲפִלּוּ אִם קִלְקֵל כְּמוֹ שֶׁקִּלְקֵל, כִּי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּהֶם בְּתַכְלִית תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, וְעַל־כֵּן עָשׂוּ כֵּלִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד שֶׁיְּכוֹלִים לְתַקֵּן כָּל הַקִּלְקוּלִים שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין עַל־כָּל־ פָּנִים אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא שֶׁל הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, כִּי בְּלִי שׁוּם הִתְעוֹרְרוּת כְּלָל אִי אֶפְשָׁר לְתַקְּנוֹ כָּרָאוּי; וְיִזָּהֵר בְּנַפְשׁוֹ עַל־כָּל־ פָּנִים שֶׁלֹּא יִהְיֶה לֵץ וְחוֹלֵק עָלָיו, חַס וְשָׁלוֹם, עַל הַצַּדִּיק הָעוֹסֵק בְּתִקּוּנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת הַתְּשׁוּבָה, שֶׁהִפְלִיגוּ בָּהּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מְאֹד, שֶׁבִּמְקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי־ תְשׁוּבָה עוֹמְדִים וְכוּ', וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמַּגַּעַת עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד, כִּי דַּיְקָא מֵחֲמַת שֶׁיָּרַד לִמְקוֹמוֹת נְמוּכִים וּמְגֻשָּׁמִים כָּאֵלֶּה וְהִתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיק לַעֲלוֹת מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נַעֲשִׂים כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל הָאוֹר הַנִּפְלָא, מַה שֶּׁאֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל אוֹר כָּזֶה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם כֵּלִים כָּאֵלּוּ, וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם עִקַּר הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, כִּי הֵם הַבְּעָלִים שֶׁל תְּשׁוּבָה, וְכָל מִי שֶׁחָס עַל חַיָּיו וְרוֹצֶה לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה צָרִיךְ לְקַבֵּל מֵהֶם, כִּי הֵם, אַף־עַל־ פִּי שֶׁלֹּא טָעֲמוּ טַעַם חֵטְא מֵעוֹלָם, אַף־עַל־ פִּי־כֵן הֵם עוֹשִׂים תְּשׁוּבָה בְּכָל פַּעַם עַל הַשָּׂגָתָם הָרִאשׁוֹנָה, וְגַם הֵם יוֹרְדִים לִמְקוֹמוֹת נְמוּכִים מְאֹד בְּכַוָּנָה בִּשְׁבִיל לְהַעֲלוֹת הַנְּפָשׁוֹת מִשָּׁם וּלְהַחֲזִירָם בִּתְשׁוּבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַאֲנִי יָדַי מְלֻכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וְכוּ' כְּדֵי לְטַהֵר וְכוּ'", וּבְכֹחַ אֵלּוּ הַצַּדִּיקִים יֵשׁ תִּקְוָה לְכָל מִי שֶׁיֹּאחַז בָּהֶם, שֶׁיַּעֲלֶה מֵעֹמֶק יְרִידָתוֹ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה, וְשֶׁיִּהְיוּ נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא כֵּלִים נִפְלָאִים לְקַבֵּל אוֹר הָאֵין־סוֹף כָּרָאוּי. רַק הָעִקָּר שֶׁיִּשְׁמַע לְדִבְרֵיהֶם וְיֵלֵךְ בְּדַרְכֵיהֶם מֵעַתָּה עַל־כָּל־פָּנִים, וִיסַלֵּק חָכְמָתוֹ כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל, רַק יְבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי נֶגְדָּם, וְאָז יִזְכֶּה בְּוַדַּאי לְאַחֲרִית טוֹב כַּנַּ"ל (שם הלכה ז, אות לב נב).
כט. [29] See "Yir'ah va'Avodas Hashem," ois 29 — also about strengthening.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּמִּדְרָשׁ עַל פָּסוּק "וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבֹא בֵיתֶךָ וְכוּ'", הַנִּסְמָךְ אַחַר פָּסוּק "תְּאַבֵּד דֹּבְרֵי כָזָב וְכוּ'", שֶׁזֶּה אָמַר דָּוִד עַל דּוֹאֵג וַאֲחִיתֹפֶל וְהַחוֹלְקִים עָלָיו - עַל זֶה סִיֵּם: וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ כֵּן עָשִׂיתִי, אַךְ 'בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבֹא בֵיתֶךָ' וְכוּ'. וְכֵן צָרִיךְ כָּל אָדָם לוֹמַר עַל נַפְשׁוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ בֶּאֱמֶת כְּאֵב עֲו?ֹנוֹתָיו, אֲזַי צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְחַזֵּק נַפְשׁוֹ מְאֹד קפט בְּהַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיק־הָאֱמֶת, וְעַל־ כָּל־פָּנִים שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵק עָלָיו, וְזוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַיְשִׁיבָה הַקְּדוֹשָׁה וְהַבֵּית־מִדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק־ הָאֱמֶת, וְלוֹמַר לְנַפְשׁוֹ: וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ הַחוֹלְקִים כֵּן עָשִׂיתִי גַּם אָנִי, אַךְ אַף־עַל־פִּי־ כֵן 'בְּרֹב חַסְדְּךָ' שֶׁגָּמַלְתָּ עָלַי 'אָבֹא בֵיתֶךָ', הַיְנוּ לְבֵית־הַמִּדְרָשׁ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כָּל תִּקְוָתוֹ לָנֶצַח. כִּי בֶּאֱמֶת נִמְצָא בְּכָל דּוֹר יְשִׁיבָה שֶׁל תַּלְמִידִים עִם רַבִּי אֱמֶת, שֶׁעוֹסְקִין בְּבֵית־הַמִּדְרָשׁ שֶׁלָּהֶם בְּחִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים, שֶׁיְּכוֹלִין לְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל הַנְּפָשׁוֹת הָרְחוֹקוֹת מְאֹד, עַד שֶׁקָּשֶׁה לְתָפְסָם וּלְקָרְבָם אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְיֵשׁ שֶׁנָּפְלוּ לְעֵמֶק הַבָּכָא, בְּעֹמֶק הַגֵּיהִנֹּם וּבִשְׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי רִבּוּי זֻהֲמַת הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁלָּהֶם, בִּפְרָט בְּתַאֲוַת נִאוּף, שֶׁזֶּה עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, עַד שֶׁיֵּשׁ יֵצֶר הָרָע שֶׁהוּא מְנֻוָּל מַמָּשׁ, שֶׁהוּא מָאוּס וּמְזֹהָם מְאֹד, וּמִי שֶׁפּוֹגֵעַ בּוֹ הַמְנֻוָּל הַזֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי קָשֶׁה לוֹ לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, כִּי הוּא מְנֻוָּל וּמְזֹהָם מְאֹד וְכָרוּךְ מְאֹד אַחֲרֵי הָאָדָם הָרוֹצֶה לְתָפְסוֹ בִּמְצוֹדָתוֹ, וּפוֹגֵעַ בְּהָאָדָם בְּכָל עֵת, וְהוּא עִקַּר הַפֶּגַע רָע שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִים בְּכָל יוֹם לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ, וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוָּל זֶה, מָשְׁכֵהוּ לְבֵית־הַמִּדְרָשׁ", כִּי זֶה עִקַּר הַתִּקּוּן, שֶׁיַּמְשִׁיךְ מַחֲשַׁבְתּוֹ לְתוֹךְ הַבֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁיַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ שֶׁהוּא בִּכְלַל הַקִּבּוּץ הַנַּ"ל, עַל־ יְדֵי־זֶה "אִם אֶבֶן הוּא - נִמּוֹחַ" וְכוּ', כִּי מִבֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַנַּ"ל יוֹצֵא מַעְיָן קָדוֹשׁ וְטָהוֹר כָּזֶה, שֶׁיָּכוֹל לְטַהֵר כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַיְרוּדוֹת מְאֹד, עַל־יְדֵי הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וּקְדוֹשׁוֹת הַנּוֹבְעִים מִמֶּנּוּ, וּלְהַעֲלוֹתָם מֵעֵמֶק הַבָּכָא וְלַהֲשִׁיבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהִכָּלֵל בְּתוֹךְ הַבֵּית־מִדְרָשׁ הַזֶּה, צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ מְאֹד וּלְהַאֲמִין וְלֵידַע כִּי כָּל נְקֻדָּה טוֹבָה וְכָל אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא מִתְעוֹרֵר בְּכָל עֵת לְנַתֵּק אֶת עַצְמוֹ מִמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְכָל מַה שֶּׁהוּא חוֹתֵר בְּכָל יְכָלְתּוֹ לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה טוֹב, אַף־עַל־פִּי שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינוֹ נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה וּכְבָר הָיָה כֵּן אֲלָפִים פְּעָמִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן שׁוּם נְקֻדָּה טוֹבָה אֵינוֹ נֶאֱבָד, כִּי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הָרֹאשׁ יְשִׁיבָה, רֹאשׁ בֵּית־הַמִּדְרָשׁ הַקָּדוֹשׁ, מֵרִים וּמְקַבֵּץ וּמְאַסֵּף הַכֹּל לְתוֹךְ בֵּית הַקְּדֻשָּׁה, וּבוֹנֶה מֵהֶם בִּנְיָנִים נִפְלָאִים עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא מִמְּקוֹמוֹת נְמוּכִים כָּאֵלֶּה דַּיְקָא, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת, הַתָּלוּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה דַּיְקָא; וְכָל מַה שֶּׁהַדַּרְגָּא נָמוּךְ יוֹתֵר, אֲזַי יָקָר וְחָשׁוּב בְּיוֹתֵר כְּשֶׁעוֹלֶה מִשָּׁם אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹנִין הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הַבְּחִינַת מִשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ בְּכָל דּוֹר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִבָּנֶה בֶּאֱמֶת וּבִשְׁלֵמוּת גָּמוּר הַבַּיִת הָאַחֲרוֹן שֶׁיִּתְקַיֵּם לָעַד (שם אותיות סה סו סז סח סט פב פג פז).
ל. [30] It is explained in the writings of the Arizal that the beginning of creation was through many contractions in which the light was drawn down in some aspect and then concealed, and so on many times in many ways — through this specifically the vessels were formed that could receive the light. All of this is the secret of the death of the kings and their rectification — specifically through the breaking and death a wonderful world of rectification was later drawn with an addition of wondrous light. But the primary thing all depended upon the human being with free choice, for he was meant to rectify everything through is'arusa di'ltata (awakening from below). Therefore even now the primary thing depends upon a person's repentance — for there must at least be some awakening in the world from below. Therefore nothing stands before repentance, and "until the day of one's death He waits for him," for even if one sinned as he sinned thousands of times, even so, each time he awakens with some arousal to return to Hashem, no awakening is ever lost — as the Zohar HaKadosh writes: "No good intention is ever lost." For through repentance sins are turned into merits, for a rectification is made through the damage — for all that he ruined and drew the light to wherever he drew it, which was the primary damage; afterward when he awakens to repentance he sustains everything, and through this specifically new vessels are formed and a new and wondrous light is drawn into them. For through having drawn the light to coarse places, through this the vessels were coarsened, and they can afterward be refined until all is turned to good — so that specifically through this wondrous vessels are formed to receive the new light that could not have been received previously. For it was impossible to coarsen the vessels except through this — which is the aspect of "descent as the purpose of ascent," "sins turned into merits," "distancing as the purpose of drawing close" — all of this is the aspect of the rectification of the death of the kings. But not everyone merits this — only through the great Tzaddikim who know this secret in its depth, who can arouse people to repentance and strengthen each one, and elevate every form of awakening in the world, every good point — and thereby form wondrous vessels so that each one is rectified with greater abundance. Therefore one must search greatly for such a Tzaddik who can engage in one's rectification, and the search and seeking itself is already a great good for eternity even if one has damaged as one has damaged. For the great Tzaddikim attained what they attained through their is'arusa di'ltata in absolute utmost perfection, and therefore made wondrous and awesome vessels that can rectify all the damages in the world. Only one still needs at least some awakening of the person himself, for without any awakening at all it is impossible to rectify him properly. And he must guard himself that at the very least he should not be a scoffer and opponent of the Tzaddik who engages in his rectification. (Ibid., Halacha 7, ois 32, 52)
יַעֲקֹב אָבִינוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כְּשֶׁפָּגַע בַּמָּקוֹם הַהוּא שֶׁהוּא מְקוֹם הַבֵּית־ הַמִּקְדָּשׁ, זָכָה שָׁם לְהַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת עִנְיַן עֹצֶם הַנִּפְלָאוֹת וּמַעֲלַת הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא כָּל־שֶׁהוּא, וְאֵיךְ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא נִמְשָׁךְ מִלְמַעְלָה הֶאָרָה גְדוֹלָה מִבְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, וְאֵיךְ שֶׁהָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְהָאִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא נִכְלָלִין יַחַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת כָּל הַיִּחוּדִים שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי עֲבוֹדוֹת יִשְׂרָאֵל, וְעִקַּר הַתִּקּוּנִים וְיִחוּדִים אֵלּוּ נַעֲשִׂין בִּשְׁלֵמוּת בְּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים הֵיטֵב. וְאָז: "וַיִּקַּץ מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר אָכֵן יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי", וּבָזֶה תִּקֵּן לְהַכְנִיס בְּלֵב כָּל הַנְּפָשׁוֹת לְדוֹרוֹת עַד הַיּוֹם הַזֶּה, שֶׁאֲפִלּוּ הַנְּפָשׁוֹת הַנְּפוּלִים מְאֹד, שֶׁסּוֹבְרִים שֶׁבִּמְקוֹמָם אֵין נִמְצָא שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁכָּל בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם אֵינוֹ נֶחְשָׁב לִכְלוּם, יֵדְעוּ הֵם גַּם־כֵּן וְיַאֲמִינוּ בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁגַּם בִּמְקוֹמָם יֵשׁ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁנֶּעְלָם מֵהֶם, וְשֶׁגַּם הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁלָּהֶם יָקָר מְאֹד, וְשֶׁיְּכוֹלִים לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מָקוֹם שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בֶּאֱמֶת "יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה" גַּם־כֵּן, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, רַק שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ מִגֹּדֶל הַהַעְלָמָה, בִּבְחִינַת "וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי"; אֲבָל אִם יִתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, יִזְכֶּה לְמָצְאוֹ, וְהָעִקָּר בְּכֹחַ קְדֻשַּׁת הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁשָּׁם שָׁרְשֵׁי כָּל הַנְּפָשׁוֹת וּבוֹ תָּלוּי תִּקּוּן כָּל הַנְּפָשׁוֹת וְכָל הָעוֹלָמוֹת, וּבְכֹחַ קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת הָעוֹסְקִים בְּכָל דּוֹר בְּבִנְיָנוֹ, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַתְּשׁוּבָה לְכָל יִשְׂרָאֵל, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין אֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת מִלְּמַטָּה גַּם־כֵּן (שם פד פה).
לא. [31] Our Sages of blessed memory said in the Midrash regarding the verse "And I — through the abundance of Your kindness I will come to Your house," juxtaposed to the verse "You destroy those who speak falsehood," which David said about Do'eg and Achitofel and those who opposed him: he concluded "I, though I did as they did, yet through the abundance of Your kindness I will come to Your house." And so every person must say of himself — particularly when he truly knows his own sins inwardly — he must revive and greatly strengthen his soul through the kindnesses Hashem has done with him, that he merited to draw close to the true Tzaddik, and at least does not oppose him, and merited to be included in the holy Yeshiva and holy Beis Midrash of the holy gathering of the true Tzaddik, and to say to his soul: "I though I did as the opponents did — even so, through the abundance of Your kindness I come to Your house" — meaning to the aforementioned Beis Midrash — through which lies all his hope forever. (Ibid., ois 82)
כָּל הַהַתְחָלוֹת קָשׁוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, בִּפְרָט בְּעִנְיַן הַתְּשׁוּבָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִתְעוֹרֵר בֶּאֱמֶת לִתְשׁוּבָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְנוֹצֵץ לוֹ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר לָשׁוּב. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַזְרִיחַ לוֹ מֵאוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אִם כְּשֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, כִּי 'כָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ'; וְאִם־כֵּן, מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה? וְלִפְעָמִים כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמַזְרִיחַ לוֹ אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ לְתוֹךְ עֹמֶק הַחַשְׁכוּת שֶׁלּוֹ וּנְפִילָתוֹ הַגְּדוֹלָה כְּדֵי לְעוֹרְרוֹ בִּתְשׁוּבָה, אַךְ הוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל הָאוֹר הַזֶּה, כִּי לְפִי עֹצֶם שְׁבִירָתוֹ לְשִׁבְרֵי שְׁבָרִים עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הָרָעִים, הַכֹּל הוּא אֶצְלוֹ בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר. וּמִזֶּה בָּא שֶׁלִּפְעָמִים מִתְעוֹרֵר הָאָדָם בִּתְשׁוּבָה עַל אֵיזֶה זְמַן וְאַחַר־כָּךְ נוֹפֵל מִזֶּה, וְכֵן מִזְדַּמֵּן כַּמָּה פְּעָמִים, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא תִקֵּן עֲדַיִן אֶת כֵּלָיו שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הַהִתְעוֹרְרוּת כָּרָאוּי. וְזֶה בִּפְרָט, אַךְ בִּכְלַל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ גַּם־כֵּן בְּחִינָה זוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל הַגָּלֻיּוֹת וְהַגְּאֻלּוֹת וְחָזְרוּ וְגָלוּ וְכֵן כַּמָּה פְּעָמִים, אַךְ אַף־עַל־ פִּי־כֵן יְמִין ה' רוֹמֵמָה וּלְעוֹלָם יָדוֹ עַל הָעֶלְיוֹנָה, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן מִכָּל בְּחִינוֹת גְּאֻלָּה וּמִכָּל פַּעַם שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל נַעֲשׂוּ תִּקּוּנִים נִפְלָאִים הַרְבֵּה; וְאַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נִתְגָּרָה הַבַּעַל־דָּבָר וְחָזְרוּ וְקִלְקְלוּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאֲרוּ רְשִׁימוֹת הַרְבֵּה מֵהַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, עַד שֶׁבְּהַכֹּחַ הַזֶּה אָנוּ חָיִים בַּגָּלוּת וְיֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לְקַבֵּל אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת מִידִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וֶאֱמוּנָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וּכְמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל זְמַן וּבְכָל אָדָם בִּפְרָט, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁמַּתְחִיל פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנוֹפֵל מִזֶּה בְּכָל פַּעַם, אֲפִלּוּ אִם הַנְּפִילָה גְּדוֹלָה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲפִלּוּ מִי שֶׁנּוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם לַעֲבֵרוֹת מַמָּשׁ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁהִתְחִיל אֵיזֶה הַתְחָלָה טוֹבָה בְּכָל פַּעַם, אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבִּשְׁעַת הַנְּפִילָה נִתְקַלְקֵל הַכֹּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן נִשְׁאַר רְשִׁימוּ טוֹבָה מִכָּל עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה וּמִכָּל הַתְחָלָה וְהַתְחָלָה; וְאֵלּוּ הָרְשִׁימוֹת הֵם תִּקּוּנִים נִפְלָאִים, וְהֵם נִצְרָכִים וּמֻכְרָחִים מְאֹד אֶל בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה שֶׁצְּרִיכִין לְהָקִים, כִּי אֲנַחְנוּ צְרִיכִים עַכְשָׁו שֶׁיָּבוֹא מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ וְיִגְאָלֵנוּ גְּאֻלַּת עוֹלָם, וּצְרִיכִין לְהָקִים בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה בִּנְיָן שָׁלֵם בְּדֶרֶךְ נִפְלָא שֶׁלֹּא יֵהָרֵס לְעוֹלָם, וּצְרִיכִין לֶאֱסֹף כָּל נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל וּלְקַבְּצָם יַחַד בִּקְדֻשָּׁה שֵׁנִית, וְלֹא יִשָּׁאֵר שׁוּם נִיצוֹץ וּנְשָׁמָה נִדָּח בַּחוּץ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבִנְיָן זֶה כֵּלִים רַבִּים לְאֵין מִסְפָּר, וּצְרִיכִין לָזֶה כְּלֵי־אֻמָּנוּת הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר. עַל־כֵּן כָּל מַה שֶּׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עוֹשֶׂה עַכְשָׁו אֵיזֶה דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הֵן לִמּוּד הַתּוֹרָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה וּשְׁאָר מִצְו?ֹת, הַכֹּל הוּא יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא נִצְרָךְ מְאֹד לְהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן כָּל הַנְּשָׁמוֹת וְתִקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת וּלְבִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא עוֹסֵק לִבְנוֹת. וְעַל־כֵּן, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה הָאָדָם שֶׁעָשָׂה הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אוֹ עָסַק כְּבָר קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יָמִים אוֹ שָׁנִים נָפַל אַחַר־כָּךְ, אֲפִלּוּ אִם נְפִילָתוֹ גְּדוֹלָה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ אִם חָזַר וְנִתְעוֹרֵר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְחָזַר וְנָפַל, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים אֵין מִסְפָּר, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אַף־ עַל־פִּי־כֵן תֵּדַע וְתַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁאֵין שׁוּם דָּבָר וְלֹא שׁוּם עֲבוֹדָה קַלָּה נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא וּמַחֲשָׁבָה טוֹבָה אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר בְּאֵיזֶה הִתְעוֹרְרוּת בְּעָלְמָא, וּמִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה עֻבְדָּא דִקְדֻשָּׁה, אֲזַי תֵּכֶף חוֹטֵף אוֹתוֹ הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, הָעוֹסֵק בְּתִקּוּן נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וּמַכְנִיס אוֹתוֹ לְמָקוֹם שֶׁמַּכְנִיס, לְצֹרֶךְ הַבִּנְיָן הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא שֶׁהוּא עוֹסֵק לִבְנוֹת, לְהַכְנִיס לְשָׁם כָּל הַנִּדָּחִים שֶׁבָּעוֹלָם וְלֹא יִשָּׁאֵר אֶחָד מֵהֶם בַּחוּץ, כִּי כְּשֶׁמְּקָרֵב הָאָדָם אֶת עַצְמוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, אֲפִלּוּ רַק בִּבְחִינַת שְׁכֵנוּת, כְּמוֹ שָׁכֵן שֶׁדָּר אֵצֶל בַּעַל־הַבַּיִת רַק לְפִי שָׁעָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם עַל־יְדֵי־זֶה נִתּוֹסְפִים הַבָּתִּים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַתְּפִלָּה בְּרִבּוּי עָצוּם בְּלִי שִׁעוּר וְעֵרֶךְ וּמִסְפָּר, וְנַעֲשִׂין עַל־יְדֵי־זֶה שַׁעֲשׁוּעִים גְּדוֹלִים לְמַעְלָה בְּלִי שִׁעוּר; אַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נִתְרַחֵק, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ הַשָּׁכֵן שֶׁיּוֹצֵא אַחַר־כָּךְ מִבֵּית הַבַּעַל־הַבַּיִת וְנִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ, וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ לְמָשָׁל, כְּשֶׁיֵּשׁ תִּשְׁעָה אֲנָשִׁים, אֲפִלּוּ אִם כֻּלָּם צַדִּיקִים גְּדוֹלִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין יְכוֹלִין לוֹמַר דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בָּרְכוּ אוֹ קַדִּישׁ וּקְדֻשָּׁה; וּכְשֶׁבָּא אֶצְלָם אָדָם אֶחָד, אֲפִלּוּ פָּחוּת שֶׁבִּפְחוּתִים מִן הַשּׁוּק, מְצָרְפִין אוֹתוֹ לְמִנְיַן עֲשָׂרָה, וְנִגְמָר עַל־יָדוֹ אֲמִירַת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אַף־עַל־פִּי שֶׁתֵּכֶף וּמִיָּד חָלַף הָלַךְ לוֹ וְחָזַר אֶל הַשּׁוּק, אַף־עַל־פִּי־כֵן כַּמָּה שַׁעֲשׁוּעִים גָּרַם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל הַקְּדֻשָּׁה נִגְמַר עַל־יָדוֹ. וְכֵן אֲפִלּוּ אִם הָיוּ שָׁם כַּמָּה מִנְיָנִים בִּלְעָדוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף אֲלֵיהֶם עוֹד נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל, נִתּוֹסֵף קְדֻשָּׁתוֹ וּכְבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי "בְּרָב־עָם הַדְרַת מֶלֶךְ" - אַדְּרַבָּא, כָּל מַה שֶּׁנִּתּוֹסֵף נֶפֶשׁ אֶחָד אֶל קִבּוּץ גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה, נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים בְּיוֹתֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה אֵיזֶה עֻבְדָּא בְּעָלְמָא בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אַף־ עַל־פִּי שֶׁאַחַר־כָּךְ נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן זֹאת הָעֻבְדָּא אֵינָהּ נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם, וּכְבָר נִצְטָרְפָה אֶל הַבִּנְיָן הַנִּפְלָא וְגָרְמָה תִּקּוּן גָּדוֹל לְבִנְיַן הַקְּדֻשָּׁה, וְנִתְרַבּוּ כַּמָּה אֲלָפִים וְרִבֵּי רִבְבוֹת בָּתִּים עַל־יָדָהּ. וְאִם יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ כָּל פַּעַם כָּל יְמֵי חַיָּיו לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מַה שֶּׁיַּעֲבֹר, אֲזַי סוֹף־כָּל־סוֹף יִתְקַבְּצוּ כָּל אֵלּוּ הַתִּקּוּנִים שֶׁגָּרַם בְּכָל עֲבוֹדָה וּבְכָל הַתְחָלָה, וְכֻלָּם יִתְקַבְּצוּ לְעֶזְרָתוֹ לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת; וְאִם רֵאשִׁיתוֹ מִצְעָר - אַחֲרִיתוֹ יִשְׂגֶּא מְאֹד, וְאָז יִרְאֶה מַה שֶּׁפָּעַל עַל־יְדֵי כָּל עֻבְדָּא שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר נֶאֱבָד לְעוֹלָם וְכַנַּ"ל (הלכות תפלת ערבית, הלכה ד, אות לד).
לב. [32] Yaakov Avinu, peace be upon him, when he came to the place which is the site of the Beis HaMikdash, merited there to fully grasp the matter of the wondrous power of the even the smallest is'arusa di'ltata — and how through this specifically great illumination is drawn from above, from is'arusa di'le'ela, and how the two awakenings are included together, which is the all-encompassing unity of all the unions made through Yisrael's service. Then: "He awoke from his sleep and said: Truly Hashem is in this place and I did not know" — and through this he established in the hearts of all souls unto this very day that even the most fallen souls, who think that in their place Hashem is not found, G-d forbid, and that their holy awakenings count for nothing — they too shall know and believe with complete faith that even in their place Hashem is — only concealed from them — and that even their awakening is precious, and that they can find Hashem in every place in the world, for truly "Hashem is in this place" as well, for the whole earth is filled with His glory — only one does not know due to the enormity of the concealment: "and I did not know." But if one arouses with some is'arusa di'ltata, one will merit to find Him — and primarily through the power of the holiness of the Beis HaMikdash, where the roots of all souls are, and from which the arousal of repentance is drawn to all Yisrael. But even so, some awakening from below is also required. (Ibid., oisios 84, 85)
עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁל כָּל אָדָם; כִּי אֵיךְ־שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְבַל יִפֹּל יוֹתֵר, חַס וְשָׁלוֹם, וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֵׁם ה' וְשֵׁם הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים אֲשֶׁר שְׁמָם נִקְרָא עָלָיו, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁם ה', כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמָם. כִּי זֶה עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וְהַשִּׂמְחָה, מַה שֶּׁזָּכִינוּ, שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי, וְהִבְדִּילָנוּ מִן הַתּוֹעִים, וְשֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלֵינוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֵׁם ה', כִּי שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְזֶה עִקַּר תִּקְוָתֵנוּ וִישׁוּעָתֵנוּ כִּי לֹא יִטּשׁ ה' אֶת עַמּוֹ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל, וְזֶה עִקַּר הַבִּטָּחוֹן שֶׁלָּנוּ, כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ, וּבָזֶה יָכוֹל לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אֲפִלּוּ הַקַּל שֶׁבַּקַּלִּים וְהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, אֲפִלּוּ פּוֹשְׁעֵי־ יִשְׂרָאֵל, מֵאַחַר שֶׁעֲדַיִן שֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, צָרִיךְ לְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד; מִכָּל־שֶׁכֵּן מִי שֶׁזָּכָה לְהִתְקָרֵב לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁבָּהֶם עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם ה', בְּוַדַּאי צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ מְאֹד בַּמֶּה שֶׁזָּכָה לִהְיוֹת שְׁמָם נִקְרָא עָלָיו, כִּי בֶּאֱמֶת מֵאַחַר שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֵינוּ, אָנוּ מְחֻיָּבִים לִשְׂמֹחַ כָּל יָמֵינוּ לְעוֹלָם, כִּי עֲדַיִן יֶשׁ־לָנוּ תִּקְוָה לְכָל הַטּוֹבוֹת וּלְכָל הַיְשׁוּעוֹת וְלִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, שֶׁמֵּהֶם עִקַּר הַדְּאָגוֹת וְהָעַצְבוּת, בִּבְחִינַת "אֶדְאַג מֵחַטָּתִי", כִּי תֵּכֶף כְּשֶׁזּוֹכְרִים בְּשֵׁם ה' וּמְחַיִּין אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד, בַּמֶּה שֶׁשֵּׁם ה' וְשֵׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ זוֹכִין לִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ מְחִילָה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה לְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ", כִּי כָּל הַסְּלִיחוֹת וְהַכַּפָּרוֹת נִמְשָׁכִין מִשְּׁלשׁ־עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁכֻּלָּם נִמְשָׁכִין מִשֵּׁם ה', בִּבְחִינַת "אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ וְקָרָאתִי בְשֵׁם ה' לְפָנֶיךָ", וְעַל־יְדֵי זֶה: "וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן וְכוּ'", וְנֶאֱמַר: "וַיִּקְרָא בְּשֵׁם ה', וַיַּעֲבֹר ה' עַל פָּנָיו וַיִּקְרָא וְכוּ'", שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הִתְגַּלּוּת הַי"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁהוּא רַק לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ הַמְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ (הלכות שבת, הלכה ה, אות טו).
לג. [33] All beginnings are difficult, as our Sages of blessed memory taught — particularly regarding repentance — for one cannot truly be aroused to repentance except through some light of Hashem shining upon him to arouse him to return. But one cannot shine His light upon him except when he has already done teshuvah, since "no stranger shall eat of the holy" — so where does the beginning come from? Sometimes when Hashem takes pity on him and shines His light into the depth of his darkness and great fall in order to arouse him to teshuvah, he cannot receive that light — for according to the enormity of his brokenness into broken pieces through his evil deeds, everything comes to him as "too much light." From this comes the fact that sometimes a person is aroused to teshuvah for a period and afterward falls from this, and so it happens several times — all because he has not yet repaired his vessels to receive the light of arousal as is fitting. This applies in particularity, but in the generality of Yisrael there is also this aspect — which is the aspect of all the exiles and redemptions and returns to exile, several times. Yet even so, Hashem's right hand is exalted and His hand is forever uppermost, for from every aspect of redemption and every time Yisrael was in Eretz Yisrael, wondrous rectifications were made. And even though afterward the Ba'al Davar strengthened and they returned to damage, even so many traces remained from those rectifications — and it is through this power that we live in exile and have strength to receive some flashes of the knowledge of His Divinity and His holy faith. Similarly for every person: even though he begins times without number in the service of Hashem and falls from it each time, even if the fall is very great — even one who falls to actual sins, G-d forbid — even so, every good beginning he makes is never lost, for even though at the moment of the fall everything is damaged, still a good trace remains from each service and each beginning. And these traces are wondrous rectifications, very necessary and required for the construction of holiness that must be built. For we now need Mashiach Tzidkeinu to redeem us with an everlasting redemption, and we need to build the structure of holiness in a complete and wondrous way that will never be destroyed, and to gather all the scattered of Yisrael and assemble them in holiness a second time, so that not a single spark or soul be cast outside. Therefore this construction requires innumerable vessels, and many crafting tools beyond measure. Therefore whatever any Jew does in holiness now — Torah study, prayer, charity, and other commandments — all is precious in Hashem's eyes and greatly needed by the true Tzaddik who engages in rectifying all souls and all worlds and the building of holiness. And therefore even if that person who performed the holy act or engaged somewhat in service of Hashem for days or years afterward fell — even if his fall was very great — and even if he returned to arousal and fell again many times without number, however things may be — even so, know and believe with complete faith that no thing and no light service is ever lost, even a general arousal and good thought is never lost, as the Zohar HaKadosh states. For immediately when one is aroused with even a general awakening — and all the more so when one performs some holy deed — immediately the true Tzaddik of that generation, who engages in the rectification of Yisrael's souls, seizes it and brings it to wherever he brings it, for the wondrous and awesome construction he is building, into which all the dispersed of the world are gathered. And if he strengthens himself each time all the days of his life to begin anew in His service, even if whatever passes over him passes — then in the end all those rectifications he caused through every service and every beginning will gather together to help him truly return to Hashem. And if his beginning was small — his end will grow very greatly. And then he will see what he accomplished through every holy deed — for nothing is ever lost. (Hilchos Tefilas Arvis, Halacha 4, ois 34)
כְּשֶׁאָדָם עוֹסֵק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וּבְכָל פַּעַם מִתְבַּלְבֵּל וְנוֹפֵל מֵעֲבוֹדָתוֹ, וַאֲזַי דֶּרֶךְ הַבַּעַל־דָּבָר לְהִתְגָּרוֹת בּוֹ וְרוֹצֶה לְהַפִּילוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ לְגַמְרֵי, שֶׁרוֹאֶה שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִגְמֹר אֶת תְּפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַבִּלְבּוּלִים שֶׁמִּתְגַּבְּרִים עָלָיו בְּכָל פַּעַם בְּאֹפֶן אַחֵר - עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר וּלְהִתְחַזֵּק מְאֹד, וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין שֶׁהַצַּדִּיק־הָאֱמֶת מַעֲלֶה גַּם מְעַט עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ הַמְטֹרָפוֹת וְהַמְבֻלְבָּלוֹת, כִּי עִקַּר עֲלִיַּת כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת הַרְבֵּה, גַּם־כֵּן אֵינוֹ יָכוֹל לְהַעֲלוֹת עֲבוֹדָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת לְמָקוֹם הַצָּרִיךְ, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְזֶה הַצַּדִּיק מַעֲלֶה גַּם כָּל הַתְּפִלּוֹת וְהָעֲבוֹדוֹת הַמְטֹרָפוֹת, כִּי מְבָרֵר מְעַט הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם וּמַעֲלֶה אוֹתוֹ וּבוֹנֶה מֵהֶם בִּנְיָנִים נִפְלָאִים. וְעַל־כֵּן אַדְּרַבָּא, כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹאֶה שֶׁהַבִּלְבּוּלִים מִתְגַּבְּרִין וּתְפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ בְּקַטְנוּת גָּדוֹל, הוּא צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹתֵר לְהַכְרִיחַ אֶת עַצְמוֹ מְאֹד וּלְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וַעֲבוֹדָה, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי־זֶה חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת הַרְבֵּה שֶׁל נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה, וְאָז יִתְעוֹרֵר הַצַּדִּיק בְּרַחֲמִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַחֲבִילוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁעָסַק בָּהֶם (שם הלכה ו, אות ט).
לד. [34] The primary strengthening of every person: however things may be, he must strengthen himself not to fall further, G-d forbid. The primary strengthening is through the Name — through the Name of Hashem and the names of the true Tzaddikim upon whom His Name is called — which is the aspect of Hashem's Name, for His Name is combined within their names. For this is the primary strengthening and joy: that we merited "Who did not make me a gentile," and has separated us from the erring, and the name Yisrael is called upon us — which is the aspect of Hashem's Name. This is the primary source of our hope and salvation, for "Hashem will not abandon His people for the sake of His great Name." Even the lightest of the light and worst of the worst, even transgressors of Yisrael — as long as the name Yisrael is still called upon them, they must greatly strengthen and revive themselves with this. All the more so one who has merited to draw close to true Tzaddikim, in whom the greatness of Hashem's Name is primary — certainly he must greatly rejoice in what he merited, that their name is called upon him. For in truth, since the name Yisrael which is Hashem's Name is called upon us, we are obligated to rejoice all our days forever, for we still have hope for all the good, for all salvations, and for the forgiveness of sins — from which come the primary worries and sadness, in the aspect of "I worry from my sin." For immediately when one remembers Hashem's Name and greatly revives oneself with this — with the fact that Hashem's Name and the name Yisrael is called upon him — through this itself one merits forgiveness of sins, for from there forgiveness and pardon and atonement for all sins flow, as it says: "And atone for our sins for the sake of Your Name." (Hilchos Shabbos, Halacha 5, ois 15)
יֵשׁ בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת שֶׁמְּרַחֲקִין אֶת הָאָדָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: אֶחָד מַגִּיעַ אֵלָיו וּמַזִּיקוֹ בְּרֹאשׁוֹ, וּמַכְנִיס בְּמֹחוֹ וְדַעְתּוֹ מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת שֶׁל מָמוֹן וּשְׁאָר תַּאֲווֹת; וְאֶחָד מַגִּיעַ אֵלָיו וּמַזִּיקוֹ לְלִבּוֹ, וּמַכְנִיס חֶמְדָּה גְדוֹלָה בְּלִבּוֹ, שֶׁיַּחְמֹד מְאֹד לְכָל הַתַּאֲווֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הָיָה אֶפְשָׁר שֶׁיִּשָּׁאֵר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַחֲזֹר וְיִתְגַּבֵּר עַל תַּאֲוַת הַלֵּב וְעַל הַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁבַּמֹּחַ. אֲבָל יֵשׁ עוֹד קְלִפָּה שְׁלִישִׁית שֶׁקָּשָׁה מִכֻּלָּם, שֶׁעִקַּר עִסְקָהּ לְהַשְׁלִיךְ וּלְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וּלְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ שֶׁיִּהְיֶה נָסוֹג אָחוֹר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵהַצַּדִּיקִים, בִּבְחִינַת "נָזֹרוּ אָחוֹר" (ישעיה א), וְאוֹמֵר לוֹ: מַה לְּךָ לְיַגֵּעַ עַצְמְךָ אֵצֶל הַחֲסִידִים וְהַיְרֵאִים אֲמִתִּיִּים, מֵאַחַר שֶׁאַתָּה רוֹאֶה שֶׁאַתָּה אֶצְלָם כְּבָר זְמַן רַב וַעֲדַיִן כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְתַאֲווֹת הַלֵּב בְּתָקְפָּם, וְלָמָה אַתָּה מִתְיַגֵּעַ בְּחִנָּם? שׁוּב לַאֲחוֹרֶךָ לָרוּץ אַחַר פַּרְנָסָתְךָ וְאַחַר הַמָּמוֹן וְכַיּוֹצֵא בִּשְׁאָר הָעוֹלָם! וּקְלִפָּה זֹאת קָשָׁה מִכֻּלָּם, כִּי כָל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ אֵיךְ־שֶׁהוּא, יֶשׁ־לוֹ תַּקָּנָה, כִּי הַהִתְקָרְבוּת לְבַד שֶׁמִּתְקָרֵב לִירֵאִים וּכְשֵׁרִים, זֶה בְּעַצְמוֹ יָקָר מְאֹד, אֲפִלּוּ אִם לֹא יְקַבֵּל שׁוּם קְדֻשָּׁה כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם; וַאֲפִלּוּ אִם נִדְמֶה לוֹ שֶׁהוּא גָרוּעַ עַכְשָׁו יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה - הֲלוֹא הוּא יוֹדֵעַ הָאֱמֶת, שֶׁלֹּא הַהִתְקָרְבוּת אֲלֵיהֶם גָּרְמָה לוֹ זֹאת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה שׁוֹמֵעַ לַעֲצָתָם, בְּוַדַּאי הָיָה טוֹב לוֹ מְאֹד בָּזֶה וּבַבָּא, רַק מֵחֲמַת שֶׁכֹּחַ הַבְּחִירָה גָּדוֹל מְאֹד וּמִמֵּילָא נַעֲשֶׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשֶׂה, אִם־כֵּן מִי יוֹדֵעַ מֶה הָיָה נַעֲשֶׂה עִמּוֹ אִם לֹא הָיָה מִתְקָרֵב כְּלָל, כִּי בְּוַדַּאי אִם לֹא הָיָה מִתְקָרֵב כְּלָל, אָז הָיָה עוֹד גָּרוּעַ יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְאַל יֹאמַר: מַה הוּא שֶׁהַיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה? כִּי אֵין אָדָם יוֹדֵעַ מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו כָּל יָמָיו, כִּי הָאוֹרֵב יוֹשֵׁב וְאוֹרֵב עָלָיו בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, וּבְוַדַּאי כְּבָר נִצּוֹל מֵהַרְבֵּה פַּח יוֹקְשִׁים עַל יְדֵי כֹּחַ הַהִתְקָרְבוּת לְבָד (שם אות יב).
לה. [35] When a person engages in prayer and service of Hashem, and each time is confused and falls from his service — and then the way of the Ba'al Davar is to attack him and wish to make him fall from his service entirely, seeing that he cannot complete his prayer and service with perfection due to the confusions that overcome him each time in some other way — therefore the person must strengthen himself greatly, and know and believe that the true Tzaddik elevates even his broken and confused bit of service and prayer, for the primary elevation of all prayers, Torah, and commandments is only through the true Tzaddik. Even one who engages in much Torah and commandments also cannot raise his service perfectly to where it needs to go except through the true Tzaddik. And this Tzaddik elevates also all the broken prayers and services — for he clarifies the bit of good in them and elevates it and builds from them wondrous buildings. Therefore on the contrary: all the more that a person sees the confusions increase and his prayer and service in small-mindedness — he must strengthen himself more and more to force himself greatly and begin anew each time to strengthen himself in prayer and service, so that through this there will be bundles and bundles of good points from each service — and then the Tzaddik will be aroused with even greater compassion to raise and elevate the holy bundles of Torah and commandments he engaged in. (Hilchos Shabbos, Halacha 6, ois 9)
רֹב הַנְּפִילוֹת שֶׁל הָאָדָם הוּא מֵחֲמַת שֶׁכְּבָר נִתְעוֹרֵר כַּמָּה פְּעָמִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל מִזֶּה. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי הֲלוֹא מִי שֶׁחָטָא כָּל יָמָיו וְלֹא נִתְעוֹרֵר בִּתְשׁוּבָה כְּלָל, אִם יָשׁוּב לְבַסּוֹף מוֹחֲלִין לוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנִּתְעוֹרֵר כַּמָּה פְּעָמִים וְחָזַר וְנִתְרַחֵק, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים, שֶׁבְּוַדַּאי יֶשׁ־לוֹ תִּקְוָה, וּבְוַדַּאי בְּנָקֵל לוֹ יוֹתֵר לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד (שם ה"ז אות ז).
לו. [36] There are three kinds of Klippos (shells) that distance a person from Hashem: one reaches him and harms him in his head, inserting into his brain and mind evil thoughts of money and other desires. One reaches him and harms him in his heart, inserting great covetousness into his heart for all desires, mercy be upon us. But even so, it might have been possible that there would remain in him some good point through which he could return and overcome the heart's desires and the thoughts of the mind. But there is yet a third Klippa which is harder than all, whose primary business is to cast and throw the person down and weaken his mind so that he retreats entirely from Hashem and the Tzaddikim — in the aspect of "They have turned back" (Yeshayah 1) — and says to him: "What reason do you have to toil by the true Chassidim and G-d-fearers? You see that you have already been among them for a long time and still all the evil thoughts and heart's desires are in their full force. Why do you toil in vain? Go back to your previous ways, to pursue your livelihood and money like the rest of the world!" This Klippa is the hardest of all, for as long as a person holds firm however he can, there is remedy for him. For the drawing close alone — just being near the G-d-fearing and the upright — is precious in itself, even if one received no holiness at all, G-d forbid. And even if it seems to him that he is now worse than at the beginning — he himself knows the truth, that his drawing close to them did not cause this, G-d forbid, for certainly if he had listened to their counsel he would have been very well in this world and the next. But due to the power of free choice being very great, what happened happened to him. If so, who knows what would have happened had he not drawn close at all — for certainly if he had not drawn close at all, he would have been even worse and worse. And he must not say: "What is it that earlier days were better than these?" For no person knows what will pass over him all his life — for the lurker sits and lurks against him every day and at every time, and certainly he has already been saved from many snares through the power of drawing close alone. (Ibid., ois 12)
בִּשְׁעַת הַחֻרְבָּן וְהַנְּפִילָה אָנוּ מְקַבְּלִין חִיּוּת בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל דַּיְקָא מִבְּחִינָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, שֶׁהוּא סוֹד בְּחִינַת כִּסֵּא דְּמִתְכַּסְיָא וְכוּ', רַק שֶׁאֵין הַחִיּוּת נִמְשָׁךְ כִּי אִם מְעַט דִּמְעַט וּבְהֶעְלֵם נִפְלָא; וְאָז צְרִיכִים לְחַפֵּשׂ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, וּלְהִתְחַזֵּק וְלִטְעֹן כָּל זֹאת עִם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: הֲלוֹא בֶּאֱמֶת אַתָּה נֶעְלָם בֵּינֵינוּ גַּם עַתָּה, לָכֵן הוֹדִיעֵנוּ נָא אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדֶךָ, וְאַל תּוֹסֵף לְהַסְתִּיר פָּנֶיךָ מֵאִתָּנוּ! שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁטָּעַן הַנָּבִיא בְּסוֹף הַקִּינוֹת: "אַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב, כִּסְאֲךָ לְדוֹר וָדוֹר" - בְּחִינַת כִּסֵּא הַנַּ"ל; "לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה שֶׁיְּחַפֵּשׂ גַּם אָז אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה, וְיִזְכֶּה לְקַבֵּל הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל בְּאִתְגַּלְיָא וּבְשֶׁפַע גָּדוֹל (שם אותיות יז כג).
לז. [37] Most of a person's falls come from the fact that he has already been aroused several times toward Hashem and fell from this. In truth it is the reverse — for one who sinned all his days and was never aroused to repentance at all, if he returns at the end, he is forgiven, as our Sages of blessed memory taught. All the more so one who was aroused several times and returned to distancing, and so it was several times — certainly there is hope for him, and it is certainly easier for him to return truly to Hashem, for "no good intention is ever lost." (Ibid., Halacha 7, ois 7)
עִקַּר תִּקּוּן פְּגִימַת הַלְּבָנָה הוּא עַל־יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁבָּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה, בְּחִינַת "כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם". וְזֶה שֶׁהִזְהִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמָּה פְּעָמִים אֶת יְהוֹשֻׁעַ: חֲזַק וֶאֱמַץ! כִּי יְהוֹשֻׁעַ הוּא בְּחִינַת לְבָנָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם אות מט).
לח. [38] At the time of destruction and fall, we receive vitality specifically in great concealment from a very high aspect — the secret of the throne that is "concealed," etc. — only the vitality is drawn barely drop by drop in wondrous concealment. And then one must search greatly after Hashem, and strengthen oneself and argue all of this with Hashem: "Is it not true that You are concealed among us even now? Therefore please make known to us: where is the place of Your glory? Do not continue to hide Your face from us!" — which is the aspect of what the prophet pleaded at the end of Lamentations: "You, Hashem, sit enthroned forever; Your throne is from generation to generation" — the aspect of the concealed throne; "Why do You forget us forever..." And through all of this — that one searches even then after His glory — through this one merits that the fall be transformed into ascent, and merits to receive the vitality of high holiness in revelation and abundant flow. (Ibid., oisios 17, 23)
מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר, הוּא מִלְחָמָה אֲרֻכָּה מְאֹד, וְעִקַּר הַכְנָעָתוֹ הוּא עַל יְדֵי הִתְחַזְּקוּת שֶׁבְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו יִהְיֶה חָזָק מְאֹד לִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", וְגַם מִשָּׁם יִקְרָא וְיִצְעַק אֶל ה' בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ, בִּבְחִינַת "מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי וְכוּ'". וְזֶה עִקַּר דֶּרֶךְ הַתְּשׁוּבָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין לְהַמְשִׁיךְ בַּיָּמִים הַנּוֹרָאִים הַקְּדוֹשִׁים, רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וַעֲשֶׂרֶת־יְמֵי־תְשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְזֶה עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה שֶׁאָנוּ עוֹסְקִין בַּיָּמִים הַלָּלוּ. כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ, וּמְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ אֵיךְ־שֶׁהוּא, הוּא נִקְרָא נוֹצֵחַ אֶת הַמִּלְחָמָה, כִּי בֶּאֱמֶת לַה' הַמִּלְחָמָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם בְּעַצְמוֹ לְנַצְּחוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק וְכוּ'"; רַק שֶׁהָאָדָם מְחֻיָּב לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וּלְעוֹרֵר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לִבְלִי לִהְיוֹת נָסוֹג אָחוֹר מִמִּלְחָמָה הַזֹּאת וְלִבְלִי לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה מְרֻמָּז בְּדִבְרֵי הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁאָמַר: "מָאן נָצַח? מָאן דְּאָחֵד מָאנֵי קְרָבָא בִּידוֹהִי". כִּי בְּוַדַּאי בַּמִּלְחָמָה הַזֹּאת אֵין רוֹאִין עֲדַיִן בְּחוּשׁ מָאן נָצַח, כִּי עֲדַיִן הַמִּלְחָמָה אֲרֻכָּה מְאֹד וְהַגָּלוּת מִתְגַּבֵּר, וְעַל כָּל אֶחָד עוֹבֵר מַה שֶּׁעוֹבֵר, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, כָּל זְמַן שֶׁאוֹחֲזִין עֲדַיִן הַכְּלִי־זַיִן בְּיָדֵינוּ, וְעִקַּר הַכְּלִי־זַיִן שֶׁלָּנוּ הוּא תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְכָל זְמַן שֶׁאֵין אָנוּ מְיָאֲשִׁין עַצְמֵנוּ מִמִּלְחָמָה הַזֹּאת, חַס וְשָׁלוֹם, וְאוֹחֲזִין עֲדַיִן הַכְּלִי־מִלְחָמָה, בְּוַדַּאי אֲנַחְנוּ מְנַצְּחִים, כִּי כָּל זְמַן שֶׁהָאָדָם מְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בִּתְפִלָּה וּצְעָקָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא בִּכְלַל מְנַצֵּחַ אֶת הַמִּלְחָמָה, כִּי זֶה עִקַּר הַנִּצָּחוֹן כַּנַּ"ל (שם אות נד).
טל. [39] The primary rectification of the moon's diminishment ( pegi'mas halevana ) is through Hischazkus (strengthening) that comes through joy — the aspect of "For the joy of Hashem is your strength." This is why Hashem repeatedly warned Yehoshua: Chazak v'ematz! — "Be strong and courageous!" — for Yehoshua is in the aspect of the moon, as our Sages of blessed memory taught. (Ibid., ois 49)
הָעִקָּר הוּא אֱמוּנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁבָּת. כִּי כָּל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה, בְּוַדַּאי יָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְעַל־ כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי מַה שֶּׁהַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא רוֹצֶה לְהַפִּילוֹ חַס וְשָׁלוֹם, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, כִּי הַבַּעַל־דָּבָר מִתְנַכֵּל בְּנַפְשׁוֹ לְהַפִּילוֹ בְּכָל עֵת, מֵחֲמַת שֶׁמַּכְנִיס בְּלִבּוֹ שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ עוֹד לָשׁוּב וּלְתַקֵּן עֲבֵרוֹת וּפְגָמִים כָּאֵלּוּ. בִּפְרָט כְּפִי מַה שֶּׁיֵּשׁ אֲנָשִׁים שֶׁבֶּאֱמֶת קִלְקְלוּ הַרְבֵּה מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁהֵם יוֹדְעִים בְּעַצְמָם שֶׁעָבְרוּ עֲבֵרוֹת רַבּוֹת גְּדוֹלוֹת וַחֲמוּרוֹת יָמִים וְשָׁנִים הַרְבֵּה, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; וְיֵשׁ שֶׁכְּבָר הִתְחִילוּ כַּמָּה פְּעָמִים בִּתְשׁוּבָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ כְּמוֹ שֶׁנָּפְלוּ, כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי נְפִילָתוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְעַל־כֵּן מַכְנִיס הַבַּעַל־דָּבָר בְּלִבָּם בְּכָל פַּעַם, שֶׁכְּבָר אָפַס תִּקְוָתָם לְפִי עֹצֶם הַפְּגָמִים הָאֵלֶּה. אֲבָל בֶּאֱמֶת בְּזֶה בְּעַצְמוֹ יָכוֹל הָאָדָם לְהַחֲיוֹת וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין עֲדַיִן שֶׁעֲבֵרָה הִיא פְּגָם גָּדוֹל, שֶׁעַל־יָדָהּ פּוֹגְמִין בְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, אִם־כֵּן יֶשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, וּמֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, בְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה בְּלִי סָפֵק, כִּי מֵאַחַר שֶׁהוּא מַאֲמִין שֶׁיְּכוֹלִין לְקַלְקֵל, בְּוַדַּאי יְכוֹלִין לְתַקֵּן גַּם־כֵּן. כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהַמְחַקְּרִים אֵינָם מַאֲמִינִים כְּלָל שֶׁמְּקַלְקְלִים עַל־יְדֵי עֲבֵרָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁנּוֹתְנִים טְעָמִים שֶׁל הֶבֶל וָשֶׁקֶר לְמִצְו?ֹת וַעֲבֵרוֹת שֶׁל תּוֹרָה; אֲבָל אֲנַחְנוּ עַם קָדוֹשׁ, שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים שֶׁהָעֲבֵרָה חַס וְשָׁלוֹם הִיא פְּגָם גָּדוֹל מְאֹד בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְכוּ', וּמֵחֲמַת זֶה רוֹצֶה הַבַּעַל־דָּבָר לְהַפִּילוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְהוּא אַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ רָאוּי לוֹ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ, מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן, כִּי עִקַּר כַּוָּנַת הַבַּעַל־דָּבָר הוּא, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ עַד שֶׁיַּפִּיל אוֹתוֹ לִכְפִירוֹת גְּמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁיֹּאמַר לֵית דִּין וְלֵית דַּיָן, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ עֲשֵׂה כָּךְ וְכוּ', עַד שֶׁאוֹמֵר לוֹ לֵךְ וַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁבָּאוּ לְמַה שֶּׁבָּאוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, עַל־יְדֵי נְפִילוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת כָּאֵלּוּ שֶׁהִכְנִיס בָּהֶם הַבַּעַל־דָּבָר. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהַשְׂכִּיל עַל דְּרָכָיו וְלָחוּס עַל חַיָּיו וּלְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּכָל מַה שֶּׁיּוּכַל, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה עֲדַיִן שֶׁפּוֹגְמִין הַרְבֵּה עַל־יְדֵי עֲבֵרוֹת כַּנַּ"ל, כִּי כָל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ אֱמוּנָה יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה, וּבְוַדַּאי יְכוֹלִין לְתַקֵּן הַכֹּל, כִּי "כָּל מִצְו?ֹתֶיךָ אֱמוּנָה", כִּי עִקַּר הַמִּצְו?ֹת הֵם לָבוֹא עַל־יָדָם לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, כְּדֵי לְהַכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם. וְכָל זְמַן שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם נְקֻדָּה מֵהָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, יֶשׁ לוֹ תִּקְוָה עֲדַיִן, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ עֵצוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁגַּם הוּא יָכוֹל לַחֲזֹר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּנָקֵל, עַל־יְדֵי אֵיזֶה נַחַת־רוּחַ שֶׁיַּעֲשֶׂה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמָקוֹם שֶׁהוּא, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, עַד שֶׁיָּכוֹל לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, שֶׁיִּתְהַפְּכוּ כָּל הָעֲו?ֹנוֹת לִזְכֻיּוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, וְכַנַּ"ל (הלכות תחומין, הלכה ה, אות כו).
מ. [40] The war of Amalek — which is the war of the Yetzer — is a very long war, and the primary subduing of it is through strengthening: that no matter what passes over a person all his life he should be very strong, not allowing himself to fall in any way — in the aspect of "And if I make my bed in the netherworld, behold You are there." And from there too he cries out and screams to Hashem with all his soul, in the aspect of "From the belly of the netherworld I cried out." This is the primary path of repentance we pursue on the awesome holy Days of Awe — Rosh HaShanah, the Ten Days of Repentance, and Yom Kippur — and this is the primary victory of the battle we pursue during those days. For as long as a person does not despair of himself and strengthens himself to begin anew however things may be — he is called one who wins the battle, for in truth the battle is Hashem's, for a person cannot win it himself, as our Sages of blessed memory taught: "Were it not for the Holy One blessed be He helping him..." — only a person is obligated to strengthen and arouse himself anew each time, not to retreat from this battle, and not to despair in any way. As the Zohar HaKadosh states: "Who has conquered? One who holds the weapons of war in his hands." For in this battle it is not yet clear in perception who has won — for the battle is still very long and the exile strengthens. But as long as we still hold the weapons in our hands — and our primary weapon is prayer — and as long as we do not despair of this battle, G-d forbid, and still hold the weapon of war, then we are certainly victorious. (Ibid., ois 54)
מִי שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם לִמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקוֹת מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַד שֶׁכִּבְיָכוֹל אִי אֶפְשָׁר לִמְצֹא שָׁם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן". אַךְ בֶּאֱמֶת גַּם הֵם מְקַבְּלִים חִיּוּת מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהַחִיּוּת אֱלָקוּת אֲשֶׁר שָׁם בְּאֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת הוּא סָתוּם וְנֶעְלָם מְאֹד בְּסוֹד חָלָל הַפָּנוּי, וְדַיְקָא אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד, בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם. וְעַל־כֵּן עִקַּר עֲצָתוֹ, שֶׁיְּחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם שָׁם נֶעְלָם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְמָצְאוֹ שָׁם בְּשׁוּם שֵׂכֶל וּסְבָרָא, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס אֶל דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִכְנֹס בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁמְּנַסִּין אוֹתוֹ בִּבְחִינָה זֹאת שֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ; וּכְשֶׁמְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־פִּי הַנִּזְכָּר לְעֵיל, אָז יִזְכֶּה שֶׁתִּהְיֶה הַיְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת הוּא שֶׁיֵּדַע חֶסְרוֹן דַּעַת הָאֱנוֹשִׁי, שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין לָנוּ שׁוּם שֵׂכֶל כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְכוּ'", וְאָנוּ מְחֻיָּבִים לְבַטֵּל וּלְהַשְׁלִיךְ שִׂכְלֵנוּ לְגַמְרֵי, רַק לְהַאֲמִין בְּדִבְרֵי הַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת, שֶׁבֶּאֱמֶת יֵשׁ חִיּוּת אֱלָקוּת אֲפִלּוּ בַּמְּקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם שֵׂכֶל אֱנוֹשִׁי לִמְצֹא שָׁם כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁשָּׁם פָּנוּי מֵאֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", רַק צְרִיכִין שָׁם לְחַפְּשׂוֹ וּלְבַקֵּשׁ אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל, וְרַק עַל־יְדֵי־זֶה יַעֲלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר חִיּוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת שֶׁל הָרְחוֹקִים מְאֹד שֶׁנָּפְלוּ לִמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי כַּנַּ"ל, עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁלָּהֶם הוּא בִּבְחִינַת 'רַכִּיכָא', כִּי אֵין רוֹאִין שָׁם שׁוּם אוֹר, וְהוּא דַק מִן הַדַּק, וְהוּא נִדְחֶה וְנִתְעַלֵּם בִּפְנֵי כָּל הַנִּכְנָס לְשָׁם, כְּדֶרֶךְ דָּבָר הָרַךְ שֶׁנִּדְחֶה בְּפִי כֹל; וְשָׁם דַּיְקָא זֶהוּ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'רַכִּיכָא' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת "הַרְפּוּ וּדְעוּ כִּי אָנֹכִי אֱלֹקִים וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם רַךְ כַּקָּנֶה וְאַל יִהְיֶה קָשֶׁה כָּאֶרֶז, כִּי קָנֶה, אֲפִלּוּ כָּל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם אֵין יְכוֹלִין לַהֲזִיזוֹ מִמְּקוֹמוֹ, דַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁהוּא רַךְ וְנִכְפָּף בִּפְנֵי כֹל, וְאַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד בְּשָׁרְשׁוֹ וְאֵין יְכוֹלִין הָרוּחוֹת לְעָקְרוֹ מִמְּקוֹמוֹ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן אִם הָיָה קָשֶׁה כָּאֶרֶז וְכוּ'. וּכְמוֹ־כֵן בִּמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, שֶׁהֵם בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְהָרוּחַ־סְעָרָה שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מִתְגַּבֵּר שָׁם מְאֹד, שָׁם אָסוּר לִכְנֹס בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים כְּלָל, בִּבְחִינַת "אַל תַּקְשׁוּ לְבַבְכֶם", כִּי שָׁם עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהוּא רַךְ כְּקָנֶה, וְעַל כָּל הַשְּׁאֵלוֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, הֵן מֵעַצְמוֹ הֵן מֵאֲחֵרִים, עַל כֻּלָּם לֹא יָשִׁיב דָּבָר, בִּבְחִינַת "וָאֱהִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר לֹא שֹׁמֵעַ וְאֵין בְּפִיו תּוֹכָחוֹת" (תהלים לח), כִּי הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַבָּאִים מִשָּׁם אִי אֶפְשָׁר לְיַשְּׁבָן כַּנַּ"ל. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, אִם יִהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָה מְאֹד כַּקָּנֶה הָרַךְ הַנִּשְׁרָשׁ בַּמַּיִם, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁנִּרְאֶה כְּנִכְפָּף מִפְּנֵי הָרוּחוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא חָזָק בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ הָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בֶּאֱמוּנָתוֹ אֲשֶׁר קִבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ, וְלֹא יִשְׁמַע לְשׁוּם קֻשְׁיָא וּבִלְבּוּל הַבָּאִים מִמְּקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ וְלֹא יָשִׁיב עֲלֵיהֶם כְּלָל, כְּאִלּוּ אֵין בְּפִיו מַעֲנֶה, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם כְּאִלּוּ הוּא נִכְפָּף בִּפְנֵיהֶם, חַס וְשָׁלוֹם; וּבֶאֱמֶת זֶהוּ עִקַּר הִתְחַזְּקוּתוֹ, בִּבְחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה כַּנַּ"ל, כִּי שָׁם בִּמְקוֹמוֹת כָּאֵלּוּ, אִם יִרְצֶה לִכְנֹס שָׁם בְּקֻשְׁיוֹת וְתֵרוּצִים, אֲזַי יִשָּׁאֵר בַּחשֶׁךְ לְגַמְרֵי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְיַשֵּׁב הַקֻּשְׁיוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים הַבָּאִים מִשָּׁם, עַל־כֵּן צְרִיכִין שָׁם לִהְיוֹת רַךְ, בְּחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה, לִבְלִי לַחְשֹׁב דָּבָר, רַק לִהְיוֹת חָזָק בְּשֹׁרֶשׁ גִּדּוּלוֹ, הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, בִּבְחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ הַנַּ"ל, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר תִּקּוּן הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁיִּהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ בֶּן־יוֹסֵף וּמָשִׁיחַ בֶּן־דָּוִד, הוּא רַק עַל־יְדֵי בְּחִינַת רַךְ כַּקָּנֶה הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן נִקְרָא יוֹסֵף "אַבְרֵךְ", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַב בְּחָכְמָה וְרַךְ וְכוּ', הַיְנוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא אַב בְּחָכְמָה אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רַךְ כְּקָנֶה, וְכֵן בְּדָוִד נֶאֱמַר: "וְאָנֹכִי הַיּוֹם רַךְ וּמָשׁוּחַ מֶלֶךְ" (שמואל ב ג). וּבְעִנְיָן זֶה שֶׁל בְּחִינַת 'רַכִּיכָא' יֵשׁ הַרְבֵּה לְדַבֵּר, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב, וְהַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין מִדַּעְתּוֹ אֵיךְ צְרִיכִים לִהְיוֹת רַק כְּקָנֶה, וְאַף־עַל־פִּי־ כֵן יִהְיֶה חָזָק בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד, וְאַדְּרַבָּא עַל־יְדֵי הָרַכּוּת, עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר חָזְקוֹ וְתָקְפּוֹ לָנֶצַח (שם הלכה ו, אות ח).
מא. [41] The primary thing is Emunah (faith), which is the aspect of Shabbos. For as long as one has faith, he will certainly return to Hashem in truth. Therefore a person must strengthen himself through this very thing — through the fact that the Ba'al Davar and Sitra Achra wish to throw him down — through this very thing he should strengthen himself. For the Ba'al Davar plots against his soul at every moment to throw him down — inserting into his heart that he has damaged and corrupted so much that it is impossible for him to return and rectify such sins and blemishes. Particularly as there are those who truly have corrupted much, as they themselves know — they have transgressed many grave sins for many days and years, mercy be upon us. And the Ba'al Davar inserts into their hearts each time that hope is already gone. But in truth through this very thing a person can revive and strengthen himself — for since he still knows and believes that sin is a great damage, he still has faith. And since he still has faith, he certainly has hope without doubt — for since he believes that one can damage, certainly one can rectify as well. For it is known that the heretics do not believe at all that one damages through sin in the upper worlds. But we, the holy people, believe that sin causes great damage in the upper worlds — and since we have faith, there is hope forever that everything can be rectified. Therefore one must be wise about his ways and have pity on his life, and strengthen himself at every time with whatever he can, however things may be — through this very thing he strengthens himself, through his still having faith. For as long as a person has a point of holy faith, there is hope forever. (Hilchos Techumin, Halacha 5, ois 26)
הַצַּדִּיק נִקְרָא "תָּמָר", בְּחִינַת "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח", כִּי "תָּמָר" לְשׁוֹן "תְּמוּרָה" - הַצַּדִּיק מֵמִיר וּמַחֲלִיף הַכֹּל לְטוֹבָה, וְכָל הַקִּטְרוּגִים מְהַפֵּךְ אוֹתָם לִזְכוּת, בִּבְחִינַת "אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אֶלֶף" מִנִּי אֶלֶף דַּיְקָא, שֶׁדַּיְקָא מִנִּי אֶלֶף הַמְקַטְרְגִים נַעֲשֶׂה הַמַּלְאָךְ הַמֵּלִיץ, כִּי כָּל מַה שֶּׁמִּתְרַבִּים הַמְקַטְרְגִים יוֹתֵר הוּא מַמְלִיץ עַל־יְדֵי־זֶה לְטוֹב יוֹתֵר, עַל שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מוֹצֵא בּוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה. כִּי כָּל אֵלּוּ הַמְקַטְרְגִים עַל הָאָדָם, הֵם בְּעַצְמָם אוֹתָם שֶׁהֵסִיתוּ אוֹתוֹ לַחֲטֹא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הוּא הַמֵּסִית, הוּא הַמְקַטְרֵג; וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְרַבִּים חַס וְשָׁלוֹם הַמְקַטְרְגִים מְאֹד, אֲזַי עוֹמֵד הַמַּלְאָךְ הַמֵּלִיץ וּמְהַפֵּךְ הַכֹּל לִזְכוּת דַּיְקָא, כִּי טוֹעֵן: הֲלוֹא אַדְּרַבָּא, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו מְקַטְרְגִים הַרְבֵּה כָּל־כָּךְ, אִם־כֵּן הָיָה לוֹ יִצְרִין רָעִין וּמְסִיתִים הַרְבֵּה, וְאִם־כֵּן אַדְּרַבָּא הוּא פֶּלֶא גָדוֹל: אֵיךְ הִתְחַזֵּק אִישׁ כָּזֶה נֶגֶד מְסִיתִים הַרְבֵּה כָּל־כָּךְ, לַחְטֹף אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁל אֵיזֶה מִצְוָה שֶׁעָשָׂה! וְזֶה בְּחִינַת "מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אֶלֶף" דַּיְקָא, שֶׁדַּיְקָא מִנִּי אֶלֶף הַמְקַטְרְגִים, עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ הוּא מַמְלִיץ עָלָיו, כִּי אִם־כֵּן אֵין חִדּוּשׁ כָּל־כָּךְ בַּמֶּה שֶׁחָטָא כָּל־ כָּךְ, מֵאַחַר שֶׁהָיָה לוֹ מְסִיתִים רַבִּים כָּאֵלֶּה, אַדְּרַבָּא זֶהוּ חִדּוּשׁ נִפְלָא, אֵיךְ הִתְגַּבֵּר לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה טוֹב בְּעָלְמָא מֵאַחַר שֶׁעָמְדוּ עָלָיו חֲיָלוֹת רַבּוֹת כָּאֵלּוּ. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיק שֶׁהוֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה נִקְרָא "תָּמָר", שֶׁמֵּמִיר וּמַחֲלִיף הַקִּטְרוּגִים לִזְכוּת כַּנַּ"ל (שם אות ט).
מב. [42] One who has fallen, G-d forbid, to places very far from holiness — until, so to speak, His Divinity cannot be found there, since of those places it is said: "I will not give My glory to another" — yet in truth even they receive vitality from Him, only the Divine vitality there is sealed and concealed in the mystery of the Chalal HaPanuy (empty void), and those very places receive vitality from a very high aspect, in the aspect of the hidden utterance. Therefore the primary counsel is to seek and request Hashem even from there, for truly even there Hashem is concealed, only He cannot be found through any intellect or reasoning — but only through seeking and searching in the aspect of "Where is the place of His glory?" And whoever wishes to enter the ways of holiness in truth cannot enter in perfection except when tested with this aspect — falling to such places. When he strengthens himself according to what is mentioned above, then he will merit that the fall becomes the ultimate purpose of ascent. The primary strengthening is that he should know the deficiency of human intellect — that in truth we have no intellect at all, as it says: "For I am more brutish than any man." We are obligated to completely cast away our intellect and believe only in the words of the true Tzaddikim, that in truth there is Divine vitality even in the most distant places — only it is impossible through any human intellect to find His glory there, since there it seems void of His Divinity, in the aspect of "I will not give My glory to another." But there one must specifically search and seek "Where is the place of His glory?" — and specifically through this one rises to the ultimate ascent. For the primary vitality and strengthening of those very fallen ones who fell to such places — which are in the aspect of the Chalal HaPanuy — their primary vitality is in the aspect of "softness" ( rakkicha ), for no light is seen there, and it is finer than fine and is pushed aside and concealed before all who enter there — like a soft thing that is pushed aside by everyone. And there specifically is the primary strengthening through the aspect of rakkicha — the aspect of "Relax and know that I am G-d." Therefore our Sages of blessed memory said: "A person should always be soft as a reed and not hard as a cedar" — for a reed, even though all the winds of the world cannot move it from its place — specifically because it is soft and bends before all — even so it is very strong and firm in its root and the winds cannot uproot it from its place, unlike the cedar. Similarly in such places — in the aspect of the Chalal HaPanuy — where the stormy wind of the Sitra Achra strengthens greatly: there one must not enter into questions and answers at all, in the aspect of "do not harden your hearts." For there the primary strengthening is specifically through being soft as a reed — and over all questions, obstacles, difficulties, and confusions — whether from oneself or from others — one should not answer anything, in the aspect of "And I was as one who does not hear, and in whose mouth there are no rebukes." Even so, if he is very strong in faith — like the soft reed rooted in water, which although it appears to bend before the winds, is still very strong in its root — so too the person must be strong in the faith we received from our forefathers and teachers, and not listen to any question or confusion from such places, and not answer them at all — as if there is no answer in his mouth, so they think him bent before them, G-d forbid. In truth this is his primary strengthening — being soft as a reed as described. For there in such places, if he enters into questions and answers, he will remain in complete darkness, for the questions and confusions from there cannot be resolved. Therefore one must there be soft, in the aspect of soft as a reed — not to think any thought, only to be strong in the root of his growth, meaning to strengthen himself in complete faith and to seek and search for Hashem even from there, in the aspect of "Where is the place of His glory?" — and specifically through this he will merit the ultimate ascent. The ultimate rectification of the world — which will come through Mashiach ben Yosef and Mashiach ben David — is only through this aspect of soft as a reed. Therefore Yosef is called Avreich , which our Sages expounded as "father in wisdom yet soft" — that although he is a father in wisdom he is nonetheless soft as a reed. And of David it says: "And I am today tender and anointed king." (Hilchos Shabbos, Halacha 6, ois 8)
עִקַּר קִיּוּם הָאָדָם וְהִתְחַזְּקוּתוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל בְּאוֹתִיּוֹת מב מג בְּיַחַד. וְזֶה בְּחִינַת: "טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הֶאֶחָד, שֶׁאִם יִפֹּל הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ", כִּי הֵם מְחַזְּקִין אֶת כָּל אָדָם לְבַל יִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם; כִּי לִפְעָמִים מְחַזְּקִין אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בּוֹ עֲדַיִן, וְלִפְעָמִים נוֹפֵל חַס וְשָׁלוֹם גַּם מִזֶּה, עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה וְחַשְׁכוּת וּכְבֵדוּת־לֵב שֶׁנִּמְשָׁךְ עָלָיו. וְאָז צָרִיךְ לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל, שֶׁמִּזֶּה הַדֶּרֶךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַבַּעַל־דָּבָר לְבַלְבְּלוֹ וּלְהַפִּילוֹ עַל־יְדֵי שׁוּם בִּלְבּוּל בָּעוֹלָם, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁיַּכְנִיס בְּדַעְתּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁאָפַס תִּקְוָה מֵחֲמַת שֶׁקִּלְקֵל מְאֹד, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁהָאֱמֶת הוּא כָּךְ, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, אַף־עַל־פִּי־ כֵן מֵאַחַר שֶׁכְּבָר גִּלּוּ לָנוּ הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מֵהַקְּדֻשָּׁה מְאֹד, עַד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", אַף־עַל־פִּי־כֵן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְחַפֵּשׂ גַּם מִשָּׁם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלַעֲלוֹת עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא לְתַכְלִית הָעֲלִיָּה, לִבְחִינַת 'אַיֵּה', מַאֲמָר סָתוּם. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי תָּמִיד יָקוּם עַל עָמְדוֹ, הֲגַם כִּי בִּבְחִינַת הַדֶּרֶךְ הַזֶּה שֶׁל 'אַיֵּה' לְבַד גַּם־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לִחְיוֹת לְעוֹלָם בִּתְמִידוּת, כִּי צְרִיכִין לַעֲלוֹת מִמְּקוֹמוֹת הַנַּ"ל אֶל הַקְּדֻשָּׁה לְגַמְרֵי בִּמְקוֹם הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ, כִּי זֶה עִקַּר הַקְּדֻשָּׁה שֶׁיִּתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ (כַּמְבֹאָר בְּלִקּוּטֵי־מוֹהֲרַ"ן תִּנְיָנָא, סִימָן יב, בְּמַאֲמָר 'וְאַיֵּה' הַנַּ"ל). אַךְ מִמֵּילָא כְּשֶׁמְּחַיֶּה וּמְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, בְּתוֹךְ־כָּךְ יִזְכֶּה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עָלָיו וְיָאִיר עֵינָיו שֶׁיַּחֲזֹר וְיִמְצָא הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הַדֶּרֶךְ שֶׁל הַחִפּוּשׂ אַחֲרֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הוּא בְּחִינַת אַבְרָהָם, וְהַדֶּרֶךְ שֶׁל הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הוּא בְּחִינַת יִצְחָק, וְיַעֲקֹב אָבִינוּ הוּא הַבְּרִיחַ הַתִּיכוֹן, שֶׁכּוֹלֵל שְׁנֵי הַדְּרָכִים הַנַּ"ל יַחַד, וְעָלָיו נֶאֱמַר: "וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לַעֲמֹד בִּקְדֻשָּׁתוֹ לְעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם אות יט).
מג. [43] The Tzaddik is called "Tamar" (palm tree) — in the aspect of "The righteous one shall flourish as the tamar." For tamar is a form of temurah (exchange) — the Tzaddik exchanges and transforms everything to good, and turns all accusations into merit: "If there is for him an angel-advocate, one of a thousand" — specifically "one of a thousand": specifically from the thousand accusers, the advocating angel is made — for the more the accusers multiply, all the more he pleads for the better, for he has found within him some good point. For all those accusers against the person are the very ones who enticed him to sin — as our Sages taught: "He is the instigator, he is the accuser." Therefore when the accusers multiply greatly, immediately the advocate angel stands and turns everything into merit — for it argues: "Since he has so many accusers, he certainly had many instigators. And if so, it is a great wonder how this person, despite all those armies standing against him, still seized some bit of good!" And this is the aspect of "one advocate from among a thousand accusers" — specifically from the thousand accusers, through this itself he pleads to the good. Therefore the Tzaddik who follows this path is called "Tamar" — for he exchanges and replaces the accusations into merit. (Ibid., ois 9)
עִנְיַן מַה שֶּׁדַּיְקָא בִּשְׁעַת הַחשֶׁךְ וְהַיְרִידָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַהַסְתָּרָה, אָז דַּיְקָא עִקַּר זְמַן הַהִתְקָרְבוּת וְהַהִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת - עַיֵּן רֹאשׁ־ חֹדֶשׁ, אוֹת יג.
מד. [44] The primary existence and strengthening of a person in the service of Hashem is through combining both aforementioned paths (sections 42 and 43) together. This is the aspect of "Two are better than one — if one falls, his companion will lift him." For they strengthen every person not to fall in any way in the world — for sometimes one strengthens oneself through the good points still found within him, and sometimes he falls even from this, G-d forbid, until he cannot revive himself with anything due to the great concealment and darkness of heart that comes over him. Then he must revive himself through the seeking and searching after Hashem — the aspect of "Where is the place of His glory" described above — through which path the Ba'al Davar cannot confuse or topple him through any confusion, for even if he inserts into his mind that all hope is gone because he has so greatly corrupted — and even if this is true, and he is even now as he is — even so, since the true Tzaddikim already revealed to us that even in places very far from holiness, even those that are in the aspect of defiled places about which it is said "I will not give My glory to another," even from there one must seek and search for Hashem and rise through this specifically to the ultimate ascent — therefore he will certainly always remain in his standing. Although through the path of "Where" alone it is also impossible to live forever continuously — for one must rise from those places to complete holiness where His glory is revealed — even so, when one revives and strengthens himself through the aspect of "Where," in the meantime Hashem will take pity on him and illuminate his eyes to again find the good points still in him. And the path of searching for good points is the aspect of Avraham, and the path of seeking "Where is the place of His glory" is the aspect of Yitzchak, and Yaakov Avinu is the middle bolt that combines both paths together — and of him it is said: "And the threefold cord will not quickly break," for through this one merits to stand in one's holiness forever. (Ibid., ois 19)
עַיֵּן עוֹד מֵעִנְיַן הִתְחַזְּקוּת - רֹאשׁ־חֹדֶשׁ, אוֹת כא; צַדִּיק, אוֹת צה.
מה. [45] The matter of why specifically at the time of darkness, descent, and the concealment within concealment — that is specifically the primary time of drawing close and arousal to true repentance — see "Rosh Chodesh," ois 13.
כְּלַל הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, מִגָּדוֹל וְעַד קָטֹן, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי זִקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, מַה שֶּׁנִּדְמֶה לְכָל אֶחָד כְּאִלּוּ הַכֹּל מִתְנַהֵג כַּסֵּדֶר הַיָּשָׁן, וְהוּא כְּבָר זָקֵן בִּדְרָכָיו וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָשׁוּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב טו, ל): "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", וְהַכֹּל עַל־יְדֵי הַזִּקְנָה שֶׁמַּפִּיל עָלָיו הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁנִּקְרָא מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל. וְעַל־כֵּן כָּל הַתִּקּוּן הוּא עַל־יְדֵי הַחֲכָמִים הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים וּמִתְחַדְּשִׁים כַּנֶּשֶׁר, בִּבְחִינַת "וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ וְכוּ'", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת חִדּוּשֵׁי־ תוֹרָה אֲמִתִּיִּים וְנִפְלָאִים, כִּי הֵם מִתְגַּבְּרִים בַּעֲבוֹדָתָם בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ, כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִילוּ עֲדַיִן בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כְּלָל, וְעַל־יְדֵי־ זֶה מַשִּׂיגִין בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא בְּיוֹתֵר וּמְחַבְּרִים סְפָרִים קְדוֹשִׁים חֲדָשִׁים בְּכָל עֵת, וְהַכֹּל כְּדֵי לְבָאֵר וּלְגַלּוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וּגְדֻלַּת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וּגְדֻלַּת קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, כִּי אוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הֵם מַמְשִׁיכִים חֲסָדִים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַתִּקְוָה לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה כָּל הָרְחוֹקִים מְאֹד מְאֹד, שֶׁכִּמְעַט כִּמְעַט אָבְדָה תִּקְוָתָם מִגֹּדֶל הַהִתְגָּרוּת וְהַהִתְגַּבְּרוּת, בִּבְחִינַת "וָאֹמַר אָבַד נִצְחִי וְתוֹחַלְתִּי מֵה'". אַךְ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת - "חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ"; "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים וְכוּ'" - כִּי חֲסָדָיו וְרַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ אֵינָם תַּמִּים וְאֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, שֶׁזֶּה עִקַּר חִדּוּשׁ מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית שֶׁבְּכָל יוֹם, בִּבְחִינַת "וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד וְכוּ'". וְזֶהוּ כָּל הַנֶּחָמָה וְהַתִּקְוָה שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ חֲסָדִים חֲדָשִׁים וְנִפְלָאִים בְּכָל בֹּקֶר, אֲשֶׁר לְפִי הַהִתְחַדְּשׁוּת הַחֲסָדִים יֵשׁ לַכֹּל תִּקְוָה בְּכָל עֵת. וְכָל זֶה מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הַמִּתְחַדְּשִׁים בְּכָל עֵת, וְהֵם מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ חֲסָדִים חֲדָשִׁים בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת וּמְבַטְּלִין הַזִּקְנָה דְסִטְרָא־אָחֳרָא, וְזֶה כָּל תִּקְוָתֵנוּ, עַל־יְדֵי שֶׁאֵין יוֹדְעִין כְּלָל עַד הֵיכָן חֲסָדָיו מַגִּיעִים, כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְעִקַּר גְּדֻלָּתוֹ הוּא גְּדֻלַּת חֲסָדָיו, וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ מִתְחַדְּשִׁין תָּמִיד בְּכָל עֵת עַד אֵין קֵץ וְאֵין תַּכְלִית כַּנַּ"ל (הלכות ר"ח ה"ז, אות יז).
מו. [46] See further on strengthening: "Rosh Chodesh," ois 21; "Tzaddik," ois 95.
כְּשֶׁאָדָם נִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם; מִכָּל־שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹפֵל לְתַאֲווֹת רָעוֹת וַעֲבֵרוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲזַי הוּא בְּחִינַת "רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ" וְכוּ', כִּי הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, נִקְרֵאת רָחֵל כַּיָּדוּעַ, וַאֲזַי הִיא בִּבְחִינַת "כְּרָחֵל לִפְנֵי גֹזְזֶיהָ נֶאֱלָמָה", כִּי הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא גּוֹזְזִין אוֹתָהּ וְנוֹטְלִין מִמֶּנָּה כִּבְיָכוֹל הוֹדָהּ וְתִפְאַרְתָּהּ, וְהִיא נֶאֱלָמָה בֵּינֵיהֶם, וְאָז הִיא בִּבְחִינַת "שְׁכִינָה מָה אוֹמֶרֶת? קַלַּנִי מֵרֹאשִׁי וְכוּ'". וּכְשֶׁזֶּה הָרָחוֹק מְאֹד נִתְעוֹרֵר בְּעֹצֶם רִחוּקוֹ וְאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, וּבוֹכֶה וְצוֹעֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד - זֶה בְּחִינַת "קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים", כִּי קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹ בּוֹכָה בִּמְרִירוּת גָּדוֹל מְאֹד וּ"מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם וְכוּ' כִּי אֵינֶנּוּ", כִּי רוֹאֶה שֶׁזֶּה זְמַן רַב אֲשֶׁר הִיא רְחוֹקָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל־כָּךְ; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁהִיא מְחַזֶּקֶת אֶת עַצְמָהּ עֲדַיִן לִצְעֹק וְלִבְכּוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲזַי נִתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵאִיר עָלֶיהָ הֶאָרָה וְהִתְחַזְּקוּת מִלְמַעְלָה, בִּבְחִינַת "כֹּה אָמַר ה' מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה, כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ וְיֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ". וְכָל זֶה מוֹדִיעַ לָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הַדּוֹר הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה מְאֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת יִשָּׂשכָר, הַיְנוּ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל וּמוֹדִיעַ לָהּ כִּי עֲדַיִן יֵשׁ שָׂכָר, כִּי אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי אֵין שׁוּם דִּבּוּר וְלֹא שׁוּם צְעָקָה נֶאֱבָד, אֲפִלּוּ צְעָקָה מִשְּׁאוֹל־תַּחְתִּיּוֹת אֵינָהּ נֶאֱבֶדֶת לְעוֹלָם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבְּרִין עָלָיו וּמִתְפַּשְּׁטִין לְפָנָיו מְאֹד עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם אָז כְּשֶׁהוּא כּוֹסֵף וְחוֹמֵד בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין לְעוֹלָם, גַּם זֶה יָקָר מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת (הלכות פסח, הלכה ט).
מז. [47] The general cause of all people's distancing from Hashem — from great to small — is primarily through the "old age of the Sitra Achra" — the false sense that everything proceeds as the old routine, and one is already "old" in his ways and it is impossible to change, as it says: "He does not believe he can return from darkness." All of this comes from the "old age" the Yetzer HaRa casts upon him — who is called the "old and foolish king." Therefore all the rectification is through the Tzaddikim who are wise and renew themselves like the eagle, in the aspect of "Those who hope to Hashem shall exchange their strength." Through this they merit to constantly renew true and wondrous Torah innovations — for they strengthen their service each day anew as though they had not yet begun at all. Through this they attain each day a greater grasp of the Creator's greatness, and write new holy books at every time — all to explain and reveal the greatness of the Creator and the greatness of the holy Torah and the greatness of the holiness of Yisrael's souls, for "Torah and the Holy One and Yisrael are all one." Through this they draw kindnesses every day and at every time, from which comes the primary hope that all those very far — who have almost despaired thinking their hope is utterly lost — can return to repentance: in the aspect of "I said: My strength is lost, and my hope from Hashem." But the primary strengthening is: "The kindnesses of Hashem — surely they have not ended; new every morning is Your faithfulness." For His kindnesses and compassion never end and are never exhausted, and moreover the kindnesses are renewed every morning — which is the primary renewal of the work of Creation each day, in the aspect of "Who in His goodness renews daily, always, the work of Creation." This is all the consolation and hope of each and every person — that Hashem renews wondrous and new kindnesses every morning, by which power all have hope at every time. And all this is drawn upon us by the great Tzaddikim who renew themselves at every time, drawing new kindnesses upon us each day — thereby nullifying the "old age of the Sitra Achra." And this is all our hope: through not knowing at all where His kindnesses extend, for His greatness is unfathomable — and the primary greatness is the greatness of His kindnesses — and His kindnesses are constantly renewed at every time without end or limit. (Hilchos Rosh Chodesh, Halacha 7, ois 17)
כַּמָּה וְכַמָּה עִתִּים עוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל - עִתִּים לְטוֹבָה, עִתִּים לְרָעָה, חַס וְשָׁלוֹם - שֶׁהֵם הַכ"ח עִתִּים הָאֲמוּרִים בְּסֵפֶר קֹהֶלֶת, וּבָהֶם כְּלוּלִים כָּל הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ עַד יוֹם מוֹתוֹ, אֲשֶׁר עֲלֵיהֶם הִתְחַנֵּן דָּוִד: "בְּיָדְךָ עִתֹּתָי, הַצִּילֵנִי מִיַּד אֹיְבַי וּמֵרֹדְפָי". וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל בְּמַעֲלָה, הַמְלַמֵּד תּוֹרָה וָדַעַת לְיִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ יִשָּׂשכָר, שֶׁיּוּכַל לְהָאִיר בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיּוּכַל לְהִתְחַזֵּק וְלִשָּׁאֵר עַל עָמְדוֹ בְּכָל הַזְּמַנִּים וְהָעִתִּים הָעוֹבְרִים עָלָיו, בְּחִינַת "וּמִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִינָה לָעִתִּים לָדַעַת מַה יַּעֲשֶׂה יִשְׂרָאֵל" (דה"א יב), שֶׁיֵּדַע כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מַה לַּעֲשׂוֹת בְּכָל עֵת וָעֵת, אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת וָעֵת כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן: פַּעַם בְּתוֹרָה, פַּעַם בִּתְפִלָּה, פַּעַם בִּצְדָקָה, פַּעַם בִּצְעָקָה וְשַׁוְעָה וּתְחִנָּה וּבְכִיָּה, פַּעַם בְּשִׂמְחָה וְחֶדְוָה, פַּעַם בְּדִבּוּר, פַּעַם בִּשְׁתִיקָה; וְיֵשׁ עֵת שֶׁצְּרִיכִין וּמֻכְרָחִין לְבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ דַּיְקָא מֵהָעֲבוֹדָה, בִּבְחִינַת "בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ קִיּוּמָהּ", כִּי יֵשׁ עֵת שֶׁצְּרִיכִין לֶאֱכֹל אוֹ לִישֹׁן בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַגּוּף, אוֹ לְדַבֵּר עִם בְּנֵי־אָדָם כְּדֵי לְפַקֵּחַ דַּעְתּוֹ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה, וְהַכֹּל כְּפִי הָעִתִּים הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם כַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי עִתִּים שׁוֹנִים. וְכֵן בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ כְּשֶׁנִּסְתַּלֵּק נֶאֱמַר: "וְהָעִתִּים אֲשֶׁר עָבְרוּ עָלָיו וְעַל יִשְׂרָאֵל". וְהַצַּדִּיק־ הַדּוֹר הָאֲמִתִּי הוּא מֵאִיר בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁיֵּדַע אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת וָעֵת כַּנַּ"ל (שם אות ה).
מח. [48] When a person is distanced from Hashem, G-d forbid — all the more so when he falls into evil desires and transgressions, mercy be upon us — then he is in the aspect of "Rachel weeps for her children." For the Shechinah — the holiness of Yisrael — is called Rachel, as is known, and then it is in the aspect of "Like a ewe before her shearers she was mute," for the Klippos and Sitra Achra shear her and take from her, as it were, her splendor and glory, and she is mute among them, and then she is in the aspect of "the Shechinah says: 'My head is heavy, My arm is heavy.'" But when this very distant one is aroused in the depths of his distance and does not despair of himself in any way, and weeps and cries to Hashem at all times — this is the aspect of "A voice is heard in Ramah — lamentation, bitter weeping," for his soul's holiness weeps with great bitterness and "refuses to be comforted... for he is gone," seeing that it has been so long distanced from Hashem. But even so — since it still holds itself to cry out and weep to Hashem always — then Hashem's compassion is aroused and He shines upon it an illumination and strengthening from above, in the aspect of "So says Hashem: Restrain your voice from weeping and your eyes from tears, for there is a reward for your labor and there is hope for your end." And all this Hashem makes known to her only through the Tzaddik of the generation of highest level — who is the aspect of Yisaschar — who illuminates in each soul of Yisrael and makes known to her that there is still reward, for there is no despair in the world, for no utterance and no cry is ever lost — even a cry from the lowest pit is never lost forever. And even when the desires and obstacles intensify and spread before him greatly until he cannot leave them — even then, when he yearns and covets at every time for Hashem and does not abandon the will and longing forever — this too is very precious in Hashem's eyes. (Hilchos Pesach, Halacha 9)
כְּמוֹ שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן לִבְלִי לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲווֹתָיו בְּהֶתֵּר אוֹ בְּאִסּוּר, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לַעֲמֹד בְּנִסָּיוֹן אִם כְּבָר נִכְשַׁל, חַס וְשָׁלוֹם, וְעָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, לְבַל יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. כִּי מַה שֶּׁנִּמְצָאִים הַרְבֵּה בְּנֵי אָדָם שֶׁנּוֹפְלִים בְּדַעְתָּם וְאוֹמְרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר עוֹד, זֶהוּ רַק מֵחֲמַת תַּאֲוָתָם וְיִצְרָם הָרָע, שֶׁמְּבַקְשִׁים תּוֹאֲנָה וַעֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם, חַס וְשָׁלוֹם, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲוָתָם הָרָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַתּוֹאֲנוֹת וַעֲלִילוֹת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר מוֹצֵא לְכָל אָדָם רַבּוּ מִסַּפֵּר, וּלְכָל אֶחָד מוֹצֵא עֲלִילוֹת מְיֻחָדוֹת, רֻבָּם עַל־יְדֵי חֶסְרוֹן פַּרְנָסָה וּמְנִיעוֹת הַמּוֹנְעִים וְכוּ'. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נַפְשׁוֹ מָרָה לוֹ מְאֹד עַל זֶה, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁיִּצְטָרֵךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, וְעַל־כֵּן מִתְגַּבֵּר בּוֹ הַטּוֹב בְּכָל פַּעַם וּמִתְעוֹרֵר לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ בְּשׁוּם דָּבָר אֵינוֹ מוֹצֵא לְעַצְמוֹ עֲלִילָה וּפְטוּר כָּל־כָּךְ כְּמוֹ עַל־יְדֵי הַתַּחְבּוּלָה הַנַּ"ל שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר, שֶׁמַּפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ בְּכָל פַּעַם וּמַרְאֶה לוֹ כְּאִלּוּ אָפַס תִּקְוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי רוֹאֶה בְּעֵינָיו שֶׁכְּבָר חָתַר כַּמָּה פְּעָמִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל אַחַר־כָּךְ, כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁנָּפַל, וְכֵן הָיָה כַּמָּה פְּעָמִים בְּלִי מִסְפָּר, וְעַל־כֵּן הוּא פָּטוּר כְּבָר בְּעֵינֵי עַצְמוֹ מִלַּחְתֹּר עוֹד חֲתִירוֹת לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל הָרַעְיוֹנִים וְהַמַּחֲשָׁבוֹת שֶׁל נְפִילוֹת כָּאֵלּוּ הֵם רַק מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, שֶׁמּוֹצֵא לוֹ עֲלִילָה לִפְרשׁ מֵאַחֲרֵי הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְכָל אָדָם צָרִיךְ שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו הַרְבֵּה הַרְבֵּה קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה. וּמִי לָנוּ גָּדוֹל מֵאָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁפֵּרַשׁ מֵאִשְׁתּוֹ וְשָׁב בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה מֵאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה, וְדַיְקָא בְּכָל אֵלּוּ הַמֵּאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה בָּאוּ רוּחוֹת וְחִמְּמוּ אוֹתוֹ וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבְוַדַּאי נֶחְלְשָׁה דַעְתּוֹ מְאֹד מִזֶּה בְּכָל פַּעַם, וּבְוַדַּאי אָרַב עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר וְרָצָה לְהַפִּילוֹ בְּדַעְתּוֹ לְגַמְרֵי בְּכָל פַּעַם, אֲבָל הוּא הִתְגַּבֵּר כְּנֶגְדּוֹ בְּכָל עֵת וְלֹא הִנִּיחַ דַּרְכֵי תְּשׁוּבָתוֹ שֶׁעָסַק בָּהֶם, עַד שֶׁזָּכָה בְּסוֹף הַמֵּאָה וּשְׁלשִׁים שָׁנָה לְהוֹלִיד אֶת שֵׁת, שֶׁמִּמֶּנּוּ הֻשְׁתַּת הָעוֹלָם, וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ הָאָבוֹת וּמשֶׁה וּמָשִׁיחַ; וְאָדָם הָרִאשׁוֹן בְּעַצְמוֹ הָיָה גַם־כֵּן כָּל יָמָיו צַדִּיק וְחָסִיד וְנִפְטַר בְּשֵׁם טוֹב. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁעֲדַיִן צְרִיכִין לְתַקֵּן הַפְּגָם שֶׁלּוֹ בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם לֹא הָיָה מִתְגַּבֵּר וּמִתְחַזֵּק בְּעַצְמוֹ לְתַקֵּן מַה שֶּׁתִּקֵּן, בְּוַדַּאי הָיָה קָשֶׁה מְאֹד הַתִּקּוּן בְּיוֹתֵר גַּם לְהַצַּדִּיקִים הַבָּאִים אַחֲרָיו. וּכְמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּכָל אָדָם גַּם עַכְשָׁו, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁלּוֹ, שֶׁיִּתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַיְרִידוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, בְּכֹל אֲשֶׁר יַעֲבֹר עָלָיו, וְיַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ, וִידַמֶּה בְּדַעְתּוֹ כְּאִלּוּ נוֹלַד הַיּוֹם וְכוּ'. וְאָז מַה שֶּׁיִּזְכֶּה לְתַקֵּן בְּעַצְמוֹ עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָתוֹ הַשְּׁלֵמָה - בְּוַדַּאי מַה טּוֹב, וּמַה שֶּׁלֹּא יִזְכֶּה לִגְמֹר הַתִּקּוּן - יִהְיֶה בָּטוּחַ בְּכֹחַ וּזְכוּת הַצַּדִּיקִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לַהֲפֹךְ הַכֹּל לְטוֹבָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִלְּצַפּוֹת לָהֶם בְּקִוּוּי אַחַר קִוּוּי, וּלְהַרְבּוֹת בִּצְעָקָה וּבַקָּשָׁה וְתַחֲנוּנִים לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי עִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת וְכוּ' (שם אותיות ט יא).
מט. [49] How many many times pass over every Jew — times for good, times for bad, G-d forbid — which are the 28 times mentioned in Koheles, which include all the times that pass over each person from his day of birth to his day of death, about which David pleaded: "My times are in Your hands; save me from my enemies and persecutors." This is the primary perfection of the great Tzaddik of high level who teaches Torah and knowledge to Yisrael — like Yisaschar — who can illuminate in each Jew that he can strengthen himself and remain in his standing in all the times and periods that pass over him, in the aspect of "And of the sons of Yisaschar — knowers of the understanding of the times, to know what Yisrael should do" (Divrei HaYamim 1:12) — that each Jew should know what to do at every time: how to strengthen and revive himself at every time according to that time and season: sometimes through Torah, sometimes through prayer, sometimes through charity, sometimes through crying out, supplication, and tears, sometimes through joy and gladness, sometimes through speech, sometimes through silence. And there is a time when one must and is compelled to specifically nullify himself from service — in the aspect of "the nullification of Torah is its establishment" — for there is a time when one must eat or sleep for the body's sustenance, or speak with people to refresh one's mind, and the like. All according to the times that pass over a person, for many and varied times must inevitably pass over each person. The great true Tzaddik of that generation illuminates in each Jew that he should know how to strengthen himself in Hashem at every time. (Ibid., ois 5)
לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם בְּדַעְתּוֹ, מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁחֲבֵרָיו בְּנֵישׂגִילוֹ טוֹבִים מִמֶּנּוּ הַרְבֵּה; וְאַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הוּא מִדָּה טוֹבָה לִהְיוֹת שְׁפַל־רוּחַ בִּפְנֵי כָּל אָדָם וּלְהַחֲזִיק אֶת כָּל אָדָם טוֹב מִמֶּנּוּ, אֲבָל אִם יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי זֶה, חַס וְשָׁלוֹם, אֵין זֶה עֲנָוָה, אַדְּרַבָּא זֶה גַּדְלוּת גָּדוֹל, שֶׁאֵין נָאֶה לוֹ שֶׁיַּעֲבֹד אֵיזֶה עֲבוֹדָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַעֲדַיִן הוּא רָחוֹק כָּל־כָּךְ וַחֲבֵרָיו כְּבָר זָכוּ לְמַה שֶּׁזָּכוּ; כִּי בֶּאֱמֶת אָסוּר לְהַרְהֵר אַחֲרֵי הַמָּקוֹם, וּמִי יוֹדֵעַ מֵאֵיזֶה מָקוֹם הוּא וּבְאֵיזֶה מְקוֹמוֹת נִמְשַׁךְ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו, כִּי אֵין אָדָם דּוֹמֶה לַחֲבֵרוֹ כְּלָל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן סְפִירַת הָעֹמֶר: "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם" - וּסְפַרְתֶּם לְעַצְמְכֶם, כִּי כָּל הַבָּא לְטַהֵר אֶת עַצְמוֹ וְלִזְכּוֹת לְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סְפִירַת הָעֹמֶר, שֶׁהוּא הֲכָנָה לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, צָרִיךְ לִסְפֹּר הַיָּמִים לְעַצְמוֹ דַּיְקָא, וְאַל יַפִּיל אוֹתוֹ חֲבֵרוֹ כְּלָל, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם", כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, הַיְנוּ שֶׁחָשַׁב תָּמִיד שֶׁהוּא רַק אֶחָד בָּעוֹלָם, וְלֹא הִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מוֹנֵעַ וּמְעַכֵּב וּמְבַלְבֵּל. כִּי בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה מְנִיעוֹת מֵרְשָׁעִים הָרוֹצִים לְמָנְעוֹ בְּכַמָּה הֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וְלֵיצָנוּת וְכוּ' אוֹ בְּהִתְגָּרוּת הַמַּחֲלֹקֶת שֶׁמַּרְבִּין עָלָיו, כְּמוֹ־ כֵן יֵשׁ גַּם־כֵּן לִפְעָמִים כַּמָּה מְנִיעוֹת וַחֲלִישׁוּת־הַדַּעַת אֲפִלּוּ מֵחֲבֵרָיו וְאוֹהֲבָיו הַכְּשֵׁרִים בֶּאֱמֶת. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר הֵיטֵב בִּכְתָב, רַק הַמַּשְׂכִּיל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין מִדַּעְתּוֹ, כִּי כְּנֶגֶד כָּל מִינֵי מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ צְרִיכִין לֵילֵךְ בַּדֶּרֶךְ הַנִּזְכָּר לְעֵיל, בְּחִינַת "אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם", וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל חֲבֵרוֹ כְּלָל, רג בִּבְחִינַת "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם - לְעַצְמְכֶם" כַּנַּ"ל, וּלְהִתְנַהֵג בְּדַרְכֵי הַתְּמִימוּת וְלִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד; אֲפִלּוּ בַּעֲנִיּוּת וְדַחְקוּת גָּדוֹל, וְגַם עֲבוֹדָתוֹ וּתְפִלָּתוֹ אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת כְּלָל, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל הָעוֹלָם כְּלָל, שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם פַּרְנָסָה בְּשֶׁפַע, וְגַם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה, נִדְמֶה לוֹ שֶׁהֵם גְּדוֹלִים מִמֶּנּוּ אֲלָפִים מַדְרֵגוֹת, אַף־ עַל־פִּי שֶׁלֹּא רָאוּ מֵהֶם יְגִיעוֹת כָּאֵלֶּה, וְהוּא הִתְיַגַּע כָּל־כָּךְ וְלֹא זָכָה לָזֶה, וְהוּא בַּעֲנִיּוּת וּבְשִׁפְלוּת גָּדוֹל בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת - אַף־ עַל־פִּי־כֵן אַל יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מִזֶּה כְּלָל, וְיִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וִיחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת בְּמַה שֶּׁיּוּכַל, וְכָל נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁמַּרְוִיחַ לִפְעָמִים יִהְיֶה יָקָר בְּעֵינָיו מְאֹד, וְיוֹדֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר הִפְלִיא חַסְדּוֹ עִמּוֹ לִזְכּוֹת לָזֶה עַל־כָּל־פָּנִים, וּמָה אִכְפַּת לֵהּ מַה שֶּׁחֲבֵרוֹ גָּדוֹל וְטוֹב מִמֶּנּוּ, טוֹב ה' לַכֹּל, וְכַמּוּבָא בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַתָּם, שֶׁהָיָה רָגִיל לְהָשִׁיב עַל שֶׁשָּׁאֲלוּ מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁחֲבֵרוֹ לוֹקֵחַ מִקָּח גָּדוֹל יוֹתֵר בְּעַד מְלַאכְתּוֹ, וְהֵשִׁיב: מָה אִכְפַּת לִי בָּזֶה? זֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלּוֹ וְזֶה מַעֲשֶׂה שֶׁלִּי! וְהוּא הָיָה מִשְׁתַּעֲשֵׁעַ וְשָׂמֵחַ מְאֹד בִּמְלַאכְתּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיְתָה בִּשְׁלֵמוּת הָרָאוּי, וְגַם בִּמְעַט הָרֶוַח שֶׁהִרְוִיחַ מִיָּד לְיָד אַחֲרֵי עָמָל וִיגִיעָה רַבָּה, וְלֹא הִסְתַּכֵּל עַל אֲחֵרִים כְּלָל כַּנַּ"ל (שם אות יא).
נ. [50] Just as a person must stand in a trial not to follow his desires — whether in permitted things or forbidden things, G-d forbid — similarly he must strengthen himself to stand in a trial if he has already stumbled, G-d forbid, and what has passed over him has passed — not to fall from this entirely, G-d forbid. For what is found in many people — that they fall in their mind and say they can no longer walk the straight path — this is only from their desires and evil inclination, which seek a pretext and an excuse to depart from Hashem, G-d forbid, so they can follow their evil desires. But the pretexts and excuses the Ba'al Davar finds for each person are beyond counting, and for each person he finds unique excuses — most of them through lack of livelihood and various obstacles. But even so, every Jew's soul grieves him greatly over this, for he knows he will have to give full account — and therefore the good within him strengthens itself each time and arouses him to return to Hashem. But there is nothing through which he finds as good a pretext and exemption as through this tactic of the Ba'al Davar — of throwing him down in his mind each time and showing him as though all hope is lost — for he sees with his own eyes that he has tried many times to return to Hashem and fallen each time, however he fell. And so it was many times without number — and therefore he is already exempted in his own eyes from trying again to return to Hashem. But in truth all these notions and thoughts of such falls are only the work of the Ba'al Davar , who finds a pretext to depart from Hashem. For in truth there is no despair in the world at all, and every person must pass through very much before meriting to enter holiness. And who is greater than Adam the first man, who separated from his wife and did full repentance for 130 years — and specifically in all those 130 years, evil spirits came and inflamed him, as our Sages taught — and certainly his resolve weakened greatly from this each time. But he overcame against it at every time and did not abandon his path of repentance, until at the end of the 130 years he merited to beget Shet, from whom the world was established, and from whom the Fathers and Moshe and Mashiach emerged. And Adam himself was a righteous and pious man all his life and departed with a good name. And even though the damage of his sin still needs to be rectified in every generation — even so, if he had not strengthened and held firm to rectify what he rectified, it would certainly have been much harder for the Tzaddikim who came after him to rectify. Similarly for each person today: this is his primary trial — to hold himself firm in all the falls of the world, in all that passes over him — and to habituate himself each day to begin anew, and imagine in his mind as though he were born today. Then whatever he merits to rectify through his complete repentance — certainly how good! And what he does not merit to finish rectifying, he should trust in the power and merit of the holy Tzaddikim who have the power to turn everything to good — provided he does not despair of himself from awaiting them, hope after hope, and multiplying cries and prayers and supplications before Him. (Ibid., oisios 9, 11)
מַה שֶּׁבְּשָׁעָה שֶׁהָאָדָם הוּא בְּחִינַת יְרִידָה, בְּחִינַת וְנָפֵק, אָז דַּיְקָא חוֹפֶפֶת וּמֵגֶנֶּת עָלָיו קְדֻשָּׁה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת אִמָּא דִּמְסַכְּכָא עַל בְּנִין, שֶׁזֶּה סוֹד 'סֻכַּת שָׁלֵם', בְּחִינַת הֶקֵּף עַנְנֵי כָבוֹד שֶׁהִקִּיפוּ אֶת יִשְׂרָאֵל בַּהֲלִיכָתָן בַּמִּדְבָּר, שֶׁהוּא מְקוֹם נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב - עַיֵּן אֱלוּל רֹאשׁ־הַשָּׁנָה וְכוּ', אוֹת עג.
נא. [51] Sometimes a person falls in his mind because it seems to him that his companions in his circle are much better than him. And although it is certainly a good quality to be humble before every person and consider everyone better than oneself — still, if one falls in his mind from this, G-d forbid, this is not humility; on the contrary it is great pride — as though it is unfitting for him to serve Hashem in any service while he is still so far behind while his companions have already merited what they have. For in truth it is forbidden to question Hashem — and who knows from what place he comes and to what places he was drawn through his deeds? For no two people are alike. And this is the aspect of what our Sages taught regarding the counting of the Omer: "And you shall count for yourselves" — for yourselves , for each one who comes to purify himself and merit receiving the Torah upon himself — which is the aspect of counting the Omer in preparation for receiving the Torah — must count the days for himself specifically, and not be cast down by his companion at all. This is the aspect of "One was Avraham" — for he always thought that he alone was in the world, and did not look at any obstacle or delay or confusion. For just as there are those who prevent him through wicked people who wish to deter him with provocations, mockery, and the like, or through the provocation of controversy they heap upon him — so too there are sometimes obstacles and weakness of mind even from his true and upright companions. All of this cannot be well explained in writing — but the wise one who truly desires will understand from his own mind. For against all kinds of such obstacles one must go the path described above — the aspect of "One was Avraham" — and not look at his companion at all, in the aspect of "and you shall count for yourselves — for yourselves." He should conduct himself in ways of simplicity and always be in joy — even in great poverty and pressure, even if his service and prayer are not at all complete — even so he should rejoice in his portion always and not look at the world at all. He should greatly rejoice in whatever good point he earns at times, and give thanks to Hashem Who has done such wondrous kindness with him to merit even this — for what does he care that his companion is greater and better? Hashem is good to all. And this is illustrated in the story of the Simple Man, who used to answer when asked why his companion charges more for his work: "What is that to me? That is his work and this is mine!" — and he would delight and greatly rejoice in his work even though it was not perfectly done, and also in the small profit he made from hand to hand after great toil and labor. (Ibid., ois 11)
לִפְעָמִים יֵשׁ אֶחָד שֶׁנָּפַל מִכָּל הָעֲשָׂרָה כִּתְרִין דִּקְדֻשָּׁה, וְהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו כָּל הָעֲשַׂר כִּתְרִין דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וְאָז בְּוַדַּאי אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל כְּלָל, וְהַתְּפִלָּה שֶׁלּוֹ הִיא בִּבְחִינַת "מָרַת נָפֶשׁ", בְּחִינַת "וְנַפְשָׁהּ מָרָה לָהּ מְאֹד", "וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם כַּעַס", דְּהַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹצֶה לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וּלְכַוֵּן בִּתְפִלָּתוֹ, אֲזַי צָרָתָהּ שֶׁל הַתְּפִלָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת חַנָּה, וְצָרָתָהּ, שֶׁהִיא הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, מִתְגַּבֶּרֶת עַל הַתְּפִלָּה וּמַכְעֶסֶת אוֹתָהּ וּמְבַלְבֶּלֶת אֶת הָאָדָם מִן הַתְּפִלָּה בְּכַמָּה מִינֵי בִּלְבּוּלִים. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חוֹמֵל עָלָיו גַּם־כֵּן וְחוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת לְבַל יִדַּח מִמֶּנּוּ נִדָּח, וְנוֹתֵן לוֹ עֵצָה שֶׁיַּמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְיִרְאֶה לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה בֶּאֱמֶת בְּאֵיזֶה מַדְרֵגָה שֶׁהוּא, וְיִזְכֹּר אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ", כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם, וְעַל־יְדֵי שֶׁמּוֹשֵׁךְ אֶת עַצְמוֹ אֶל הָאֱמֶת, אֲזַי הוּא סָמוּךְ וְקָרוֹב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֱמֶת הוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל לַעֲלוֹת מִכָּל הַיְרִידוֹת וְהַנְּפִילוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, בִּבְחִינַת "אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַּם עָלֹה". וְזֶה בְּחִינַת: "הֲלֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים" (שמואלשׂא א), הַיְנוּ כְּשֶׁתִּזְכֹּר בְּחִינַת "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" הַנַּ"ל, זֶה טוֹב מִכָּל הָעֲשָׂרָה בָּנִים, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ כָּל הָעֲשַׂר כִּתְרִין דִּמְסָאֲבוּתָא עַל־יְדֵי שֶׁפָּגַם בְּכָל מַעֲלוֹת דִּקְדֻשָּׁה, עַל־כָּל־זֶה בְּחִינַת 'אָנֹכִי' טוֹב לְךָ מִכֻּלָּם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם, וְקָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת (הלכות חנוכה, הלכה ו, אות ח).
נב. [52] The fact that at the time a person is in the aspect of descent — the aspect of "departing" ( nafek ) — specifically then a very high holiness hovers and shields over him, in the aspect of "the mother who covers over her children" — the secret of the Sukkas Shalom (Booth of Peace), the aspect of the encompassing clouds of glory that surrounded Yisrael on their journey through the desert — the place of serpent, fiery serpent, and scorpion — see "Elul, Rosh HaShanah," etc., ois 73.
צְרִיכִין לְהוֹדִיעַ לְהַטּוֹב הַכָּבוּשׁ אֵצֶל כָּל אֶחָד, בְּמָקוֹם שֶׁכָּבוּשׁ, אֶת שְׁמוֹ דַּיְקָא; הַיְנוּ לְהַזְכִּירוֹ הֵיטֵב שֶׁשְּׁמוֹ כָּלוּל בְּשֵׁם יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים, כִּי כָּל זְמַן שֶׁזּוֹכֵר הֵיטֵב שְׁמוֹ עֲדַיִן, אֲזַי בְּקַל יְכוֹלִין לְהוֹצִיאוֹ מִמָּקוֹם שֶׁנָּפַל לְשָׁם. וְעִקַּר הַשִּׁכְחָה, מַה שֶּׁלִּפְעָמִים הַטּוֹב נִכְבָּשׁ וְנִתְעַלֵּם כָּל־כָּךְ עַד שֶׁשּׁוֹכֵחַ לְגַמְרֵי אֶת מַעֲלָתוֹ - הוּא מַה שֶּׁשּׁוֹכֵחַ אֶת שְׁמוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהַמֵּת שׁוֹכֵחַ אֶת שְׁמוֹ כְּשֶׁאֵינוֹ אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת, כִּי עִקָּר הוּא הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁרְשׁוֹ שֵׁם ה', וְצָרִיךְ לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יֵשׁ לוֹ מִמֶּנּוּ הִתְפָּאֲרוּת פְּרָטִי אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא. וּמִי שֶׁמַּזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה בְּכָל פַּעַם, בְּקַל יוּכַל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין הַטּוֹב שׁוֹכֵחַ מַעֲלָתוֹ לְגַמְרֵי, מֵאַחַר שֶׁזּוֹכֵר עֲדַיִן שֶׁשְּׁמוֹ יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת לֹא נִבְרְאוּ רַק בִּשְׁבִילֵנוּ וְכוּ' (הל' סימני בהמה וחי' ה"ד, אות יד).
נג. [53] Sometimes there is one who has fallen from all ten crowns of holiness, and all ten crowns of the Sitra Achra have overpowered him, mercy be upon us. Then he certainly cannot pray at all, and his prayer is in the aspect of "bitterness of soul" — "And her soul was exceedingly bitter," "and her rival provoked her sorely" — for even when he wishes to strengthen himself and concentrate in his prayer, his prayer's adversary — the Sitra Achra — overpowers the prayer and angers it and confuses him from prayer with many confusions. Yet Hashem has pity on him too, devising plans so none be cast away, and gives him counsel to draw himself toward truth — to speak the words of prayer in truth at whatever level he is, and to remember Hashem, blessed be He, who is the aspect of "I am Hashem your G-d" — for Hashem is found everywhere. Through drawing himself toward truth he is near Hashem, for truth is Hashem Himself. Through this he can rise from all the falls and descents: "I will descend with you to Egypt and I will surely bring you up." And this is: "Am I not better to you than ten sons?" — when you remember the aspect of Anochi Hashem Elokecha , this is better than all ten sons, for even though all ten crowns of impurity have overpowered through his having damaged in all the levels of holiness — the aspect of Anochi is better for you than all of them, for Hashem is everywhere, and "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth." (Hilchos Chanukah, Halacha 6, ois 8)
מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַשֹּׁרֶשׁ וְהַתַּכְלִית, שֶׁהוּא עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ שֶׁבָּרָא הַכֹּל יֵשׁ מֵאַיִן, וְאֵלָיו הֵם שָׁבִים לָלֶכֶת, לַחֲזֹר וּלְהִכָּלֵל בּוֹ בְּסוֹפָם בְּעֵת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם - מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל זֶה, בְּוַדַּאי אֵין לְשׁוּם שֶׁקֶר אֲחִיזָה בּוֹ, וּמִכָּל מִינֵי רַע וְטֻמְאָה וָשֶׁקֶר יָכוֹל לַחֲזֹר לְהָאֱמֶת וּלְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵאַחַר שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא שָׁם יוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְצָא בְּכָל מָקוֹם תָּמִיד, בִּבְחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְכוּ' וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל וְכוּ', גַּם חשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָֹּ". וְעַל־כֵּן מִי שֶׁמַּאֲמִין בָּזֶה תָּמִיד, בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם חשֶׁךְ וָשֶׁקֶר וְרַע וְטֻמְאָה בָּעוֹלָם שֶׁיּוּכַל לְהַרְחִיקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְתוֹרָתוֹ וְצַדִּיקָיו הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם הַכֹּל אֶחָד, עֶצֶם הָאֱמֶת; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה הַבַּעַל־דָּבָר בִּשְׁקָרָיו וְרַמָּאֻיּוֹתָיו לְהַרְחִיקוֹ מֵהָאֱמֶת, יִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת יוֹתֵר וְיוֹתֵר עַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא, בִּבְחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', כִּי שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר הוּא מִבְּחִינַת הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים, שֶׁשָּׁם הַכֹּל נִכְלָל בְּאֶחָד: כֶּסֶף וְזָהָב, בְּדִיל וְעֹפֶרֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָפָר, בְּחִינַת "הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְכוּ'". וְעַל־כֵּן יָכוֹל הַשֶּׁקֶר לְהִתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַחֲלִיף וּלְשַׁנּוֹת וְלוֹמַר עַל כֶּסֶף שֶׁהוּא זָהָב וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ עִקַּר הַכְנָעָתוֹ וּבִטּוּלוֹ שֶׁל הַשֶּׁקֶר, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין בְּכָל דָּבָר רַק עַל הָרֵאשִׁית וְהַתַּכְלִית שֶׁהוּא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא רֵאשִׁית וְתַכְלִית הַכֹּל, וְהוּא יִתְבָּרַךְ עֶצֶם הָאֱמֶת, עַל־יְדֵי־זֶה נוֹפֵל הַשֶּׁקֶר וְנִמְחֶה וְנִתְבַּטֵּל מִן הָעוֹלָם, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה כַּנַּ"ל (שם אות כה).
נד. [54] One must make known to the good that is buried within each person, in the place where it is buried, his name specifically — meaning, to remind him well that his name is included within the holy name of Yisrael. For as long as he still remembers his name well, he can easily be brought out from wherever he has fallen. The primary forgetting — when sometimes the good is so buried and concealed that one completely forgets his own worth — comes from forgetting one's name. This is the aspect of what a person forgets his name after death if he was not truly an upright person, for the primary thing is the name, whose root is Hashem's Name. One must remind oneself at every time that the name Yisrael is called upon him, and that Hashem takes particular pride in him even as he is. One who reminds himself of this at every time can easily return to Hashem, for the good does not forget its worth entirely, since it still remembers that it is called Yisrael — for whose sake the whole world was created. (Hilchos Simanay Beheimah v'Chayah, Halacha 4, ois 14)
יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי בֵּרוּרִים הַקְּדוֹשִׁים, הַיְנוּ הַבֵּרוּר הָאֶחָד הוּא הַבֵּרוּרִים הַגְּדוֹלִים וְהַתִּקּוּנִים הַנִּפְלָאִים הַנַּעֲשִׂים עַל יָדֵינוּ הַבַּעֲלֵי־בְחִירָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְו?ֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁאָנוּ עוֹשִׂין עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ; וְהַבֵּרוּר הַשֵּׁנִי הוּא הַתִּקּוּנִים הַנִּפְלָאִים וְהַנּוֹרָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּכָל רֶגַע עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ עוֹסֵק בָּזֶה לְתַקֵּן וּלְבָרֵר כָּל הָעוֹלָמוֹת. וּבֶאֱמֶת שְׁנֵי הַבֵּרוּרִים אֵלּוּ הַנַּ"ל נִכְלָלִים כְּאֶחָד, כִּי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, וְכֵן כָּל כֹּחַ הָאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ הוּא רַק עַל־יְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ; רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ עַכְשָׁו לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין כָּל זֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי זֶה סוֹד הָעִנְיָן שֶׁל הַיְדִיעָה וְהַבְּחִירָה, שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁנֵיהֶם נִכְלָלִין כְּאֶחָד, רַק שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהַשִּׂיג וּלְהָבִין כָּל זֹאת, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת לֹא יִכָּשֵׁל לְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח", כִּי עַל־יְדֵי תְּמִימוּת וֶאֱמוּנָה הוּא מְקַיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כְּדִינוֹ עִם כָּל פְּרָטֵיהֶם וְדִקְדּוּקֵיהֶם, כִּי מַאֲמִין שֶׁתִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי רַק בָּנוּ, הַיְנוּ עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיֵּם כָּל הַמִּצְו?ֹת עִם כָּל הַדִּקְדּוּקִים שֶׁבָּהֶם עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלָּנוּ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁנִּכְשַׁל, חַס וְשָׁלוֹם, בְּאֵיזֶה חֵטְא וְעָו?ֹן, לֹא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה חַס וְשָׁלוֹם וְיִתְחַזֵּק לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת הַבֵּרוּר שֶׁלְּמַעְלָה, בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא, שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כְּלָל, בְּחִינַת "אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ", וְשָׁם יוּכַל לְהִתְתַּקֵּן הַכֹּל וְכָל הָעֲו?ֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וּמִכָּל הַקִּלְקוּלִים יָכוֹל לְהוֹצִיא מֵהֶם תִּקּוּנִים גְּדוֹלִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹדֵעַ וּמַאֲמִין כָּל זֹאת, יִשָּׁאֵר קַיָּם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי כָּל הַנְּפִילוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ מֵהַמְּבוּכָה שֶׁיֵּשׁ בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת בֵּרוּרִים הַנַּ"ל, כִּי יֵשׁ שֶׁאֵינוֹ מַתְחִיל כְּלָל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אוֹ שֶׁעוֹשֶׂה חַס וְשָׁלוֹם עוֹד לְהֵפֶךְ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁרוֹצֶה הַיֵּצֶר הָרָע לְהַגְבִּיר הַיְדִיעָה עַל הַבְּחִירָה, כְּאִלּוּ אֵין לְהָאָדָם בְּחִירָה כְּלָל וְהַכֹּל תָּלוּי רַק בִּידִיעָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רוֹצֶה כְּלָל בַּעֲבוֹדַת הָאָדָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדֵּעוֹת הַכּוֹזְבוֹת שֶׁל הָאֶפִּיקוֹרְסִים וְהָרְשָׁעִים הַגְּמוּרִים הַפּוֹרְקִים עֹל לְגַמְרֵי כַּיָּדוּעַ. וַאֲפִלּוּ הַבַּעֲלֵישׂ תַאֲווֹת שֶׁעוֹבְרִים עֲבֵרוֹת וְאֵינָם נִכְנָסִים כְּלָל לַחֲקִירוֹת הַנַּ"ל, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁלָּהֶם נִמְשָׁךְ מִבְּחִינָה זוֹ, כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע נִמְשָׁךְ מִכְּפִירוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכֵן יֵשׁ עוֹד לְהֵפֶךְ, כִּי יֵשׁ בְּנֵי־אָדָם שֶׁכְּבָר הִתְחִילוּ קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, אַךְ שֶׁנָּפְלוּ אַחַר־כָּךְ מִמְּעַט עֲבוֹדָתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה נָפְלוּ בְּדַעְתָּם מְאֹד; וְיֵשׁ הַרְבֵּה שֶׁנִּתְיָאֲשׁוּ עַל־יְדֵי־זֶה לְגַמְרֵי מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, מֵחֲמַת שֶׁרָאוּ שֶׁזֶּה כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁנִּתְעוֹרְרוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלֹא עָלְתָה בְּיָדָם וְכוּ', כַּיָּדוּעַ עִנְיַן הָרַע הַזֶּה בְּכַמָּה בְּנֵי הַנְּעוּרִים. וְהַיֵּצֶר הָרָע הַזֶּה הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁיּוֹנֵק גַּם־כֵּן מֵהַמְּבוּכוֹת הַנַּ"ל, וְרוֹצֶה לְהַגְבִּיר הַבְּחִירָה עַל הַיְדִיעָה, כְּאִלּוּ הַכֹּל תָּלוּי רַק בְּהָאָדָם לְבַד בְּלִי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּלָל, וְעַל־כֵּן מֵאַחַר שֶׁנָּפַל וְקִלְקֵל, שׁוּב אֵין לוֹ תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל הַהוֹלֵךְ בִּתְמִימוּת הוּא מַאֲמִין שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ בְּוַדַּאי, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ, אַף־עַל־פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין זֹאת, וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי לֹא יִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִפֹּל לְעוֹלָם, כִּי בְּוַדַּאי צְרִיכִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל כֹּחֵנוּ, כִּי הַכֹּל תָּלוּי בָּנוּ, כִּי "הָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי־אָדָם"; וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם נְפִילָה וְיֵאוּשׁ בָּעוֹלָם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גּוֹמֵר תָּמִיד, וְסוֹף כָּל סוֹף יִגְמֹר הַכֹּל כִּרְצוֹנוֹ, כִּי "אַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה'", וַעֲצַת ה' הִיא תָקוּם, וְכָל מַה שֶּׁעוֹשֶׂה הָאָדָם שׁוּם דָּבָר טוֹב אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, וּבְוַדַּאי הַדָּבָר טוֹב עוֹשֶׂה פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־פִּי שֶׁרוֹאֶה שֶׁאַחַר־כָּךְ לֹא עָלְתָה לוֹ יָפֶה וְנַעֲשָׂה עִמּוֹ מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְהָבִין. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן שִׁלּוּחַ הַקֵּן וְכִבּוּד אָב: הֲרֵי שֶׁאָמַר לוֹ אָבִיו וְכוּ', הֵיכָן אֲרִיכַת יָמָיו שֶׁל זֶה וְכוּ', אֶלָּא לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ. וּכְמוֹ־כֵן יֵשׁ כַּמָּה מִצְו?ֹת שֶׁמְּפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה שֶׁמְּסֻגָּל לְהִנָּצֵל עַל־ יָדָם מֵעֲבֵרוֹת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כְּגוֹן צִיצִת וּתְפִלִּין; וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁלָּבוּשׁ צִיצִת וּתְפִלִּין וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַיֵּצֶר הָרָע וּמַחֲטִיאוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, אִם־כֵּן, חַס וְשָׁלוֹם, יִפְרֹק עֹל לְגַמְרֵי וְלֹא יְקַיֵּם צִיצִת וּתְפִלִּין חָלִילָה. אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה וְכָל דִּבְרֵי רַזַ"ל אֱמֶת וְיַצִּיב וְכוּ', רַק שֶׁיֵּשׁ כַּמָּה דְּבָרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָנוּ לַהֲבִינָם בִּשְׁלֵמוּת. וּבְוַדַּאי כֹּחַ מִצְוַת צִיצִת גָּדוֹל מְאֹד וִיכוֹלִין לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מֵהַיֵּצֶר הָרָע וְתַאֲווֹתָיו, וְכַמּוּבָא הַמַּעֲשֶׂה בַּגְּמָרָא מִזֶּה שֶׁטָּפְחוּ לוֹ הַצִּיצִת עַל פָּנָיו, אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן לָאו כָּל בְּנֵי־אָדָם שָׁוִין, וְיֵשׁ אֶחָד שֶׁנִּמְשַׁךְ כְּבָר אַחַר הַיֵּצֶר הָרָע כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֲפִלּוּ אִם לוֹבֵשׁ צִיצִת קָשֶׁה לוֹ לַעֲמֹד כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר הָרָע, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אַדְּרַבָּא הוּא דַיְקָא צָרִיךְ לִזָּהֵר בְּיוֹתֵר לִלְבּשׁ צִיצִת, וְכֵן בְּכָל הַמִּצְו?ֹת, וְטוֹב לְפָנָיו שֶׁעַל־כָּל־פָּנִים יִשָּׁאֵר לוֹ זְכוּת מִצְוַת צִיצִת וְכַיּוֹצֵא וְלֹא יֹאבַד לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, וּבְרֹב הַזְּמַנִּים אוּלַי יִצְטָרְפוּ זְכוּת מִצְוַת צִיצִת וְכֵן שְׁאָרֵי הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁיֶּשׁ בּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה עַל־כָּל־פָּנִים, מַה שֶּׁעוֹשֶׂה אֵיזֶה דָּבָר טוֹב אֵינוֹ נֶאֱבָד לְעוֹלָם, אַף־עַל־פִּי שֶׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ אַחַר־כָּךְ מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה. וְיֵשׁ גַּם בָּזֶה כַּמָּה בְּחִינוֹת וְכַמָּה עִנְיָנִים שֶׁנֶּעֶלְמוּ מִבְּנֵי־אָדָם, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל כֹּחַ הַבְּחִירָה. וְהַכְּלָל - כִּי כָל אָדָם אֵיךְ שֶׁהוּא, הוּא מְחֻיָּב לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ וְלַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כָּל יְמֵי חַיָּיו; וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן, חַס וְשָׁלוֹם, אֵינוֹ זוֹכֶה לִקְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה שְׁלֵמָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד. וְאִם רוֹאֶה בְּאֵיזֶה סֵפֶר, שֶׁמִּצְוָה זֹאת וְעֻבְדָּא זוֹ הִיא מְסֻגֶּלֶת לִזְכּוֹת לְמַעֲלָה זֹאת וְעִנְיָן זֶה, וְהוּא נִתְעוֹרֵר עַל־יְדֵי־זֶה לְקַיֵּם מִצְוָה זֹאת, וְרוֹאֶה שֶׁאַף־ עַל־פִּי־כֵן לֹא זָכָה עַל־יְדֵי־זֶה לַמַּעֲלָה הַזֹּאת, אֵין לוֹ לִפֹּל בְּדַעְתּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה כְּלָל, כִּי מִי יוֹדֵעַ דַּרְכֵי הַשֵּׁם, אוּלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הֶעֱלָה הַמִּצְוָה וְהָעֻבְדָּא שֶׁלּוֹ לְצֹרֶךְ תִּקּוּן נִפְלָא וְגָבוֹהַּ יוֹתֵר, כִּי מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָסוּר לְהַרְהֵר אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַחַר כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וְדִבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כְּלָל (שם אותיות לח מא מב מח מט).
נה. [55] One who looks at the root and purpose — which is the very essence of truth, which is the Creator, blessed be He, Who created everything from nothing, and to Whom they return to go back and be included in Him at the end in the renewal of the world — such a person can certainly have no false thing grip him. From every kind of evil, impurity, and falsehood he can return to truth and to holiness which is Hashem, since wherever he is he knows that everything is from Hashem and Hashem is found everywhere always, in the aspect of "If I ascend to heaven... and if I make my bed in the netherworld... even darkness is not dark before You." Therefore one who always believes this — certainly no darkness, falsehood, evil, or impurity in the world can distance him from Hashem and His Torah and His true Tzaddikim. And all that the Ba'al Davar multiplies his lies and deceptions to distance him from truth, through this itself he will draw ever closer to truth — in the aspect of "descent as the purpose of ascent." For the root-grip of falsehood is from the beginning and end of all things — there all is included in one. Therefore falsehood can grasp through this to switch and say of silver that it is gold, etc. — and through this itself is the primary subduing and nullification of falsehood: through Yisrael looking in everything only at the beginning and end which is Hashem, Who is the beginning and end of all, and He is the very essence of truth — through this falsehood falls and is erased and nullified from the world. (Ibid., ois 25)
כְּשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְמַדְרֵגוֹת נְמוּכוֹת מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְקַבֵּל חִיּוּת מִבְּחִינַת הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיָה כָּל הָעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, כִּי עֲלֵיהֶם הַיְנוּ עַל מְקוֹמוֹת אֵלּוּ נֶאֱמַר: "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן", וְחִיּוּתָם הוּא רַק מֵהַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ'. וַאֲזַי כְּשֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת אֵלּוּ, חַס וְשָׁלוֹם, וְזוֹכֶה לְרַחֵם עַל עַצְמוֹ, כִּי רוֹאֶה שֶׁמְּקוֹמוֹ רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאִם־כֵּן אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, כִּי עִקַּר הַמָּקוֹם הוּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַשְׁרָאַת הַקְּדֻשָּׁה וְהִתְגַּלּוּת כְּבוֹד אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּקְרָא מָקוֹם כַּיָּדוּעַ, בְּחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם. אֲבָל מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, בִּבְחִינַת "כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם", וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עַד אֶפֶס מָקוֹם וְכוּ'". עַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹפֵל הָאָדָם לְשָׁם, חַס וְשָׁלוֹם, אֵין לוֹ בֶּאֱמֶת שׁוּם מָקוֹם כְּלָל וְהוּא נָע וָנָד בָּאָרֶץ, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם חוֹטֵא, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִתְרַחֵק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, הוּא כְּאִלּוּ מַחֲזִיר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ וּכְאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם כְּלָל. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל־כָּל־פָּנִים לֵידַע הָאֱמֶת וְלִרְאוֹת פְּגָמוֹ וְקִלְקוּלוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהֶחֱרִיב אֶת כָּל הָעוֹלָם, עַד שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם בָּעוֹלָם כְּלָל, וּמְרַחֵם עַל עַצְמוֹ וְשׁוֹאֵל וּמְבַקֵּשׁ: אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ? כִּי בְּוַדַּאי גַּם מְקוֹמוֹת אֵלּוּ בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיוּ לָהֶם אֵיזֶה חִיּוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ' הַנַּ"ל. עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם שָׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת קְדֻשַּׁת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', וְשָׁם הוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם. נִמְצָא שֶׁהַיְרִידָה שֶׁלּוֹ שֶׁנָּפַל לְמַדְרֵגָה כָּזֹאת, עַד שֶׁהוּא בִּבְחִינַת לְמַטָּה מִן הַמָּקוֹם, כִּי הָיָה בִּבְחִינַת תֹּהוּ וָבֹהוּ וְלֹא הָיָה לוֹ מָקוֹם כְּלָל, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ עָלָה עַל־יְדֵי־זֶה בַּעֲלִיָּה גְדוֹלָה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם, וְאָז נִמְחָלִין לוֹ כָּל עֲו?ֹנוֹתָיו, כִּי מִבְּחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, שֶׁהוּא הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה מְאֹד, מִשָּׁם כָּל הַסְּלִיחָה וְהַמְּחִילָה לְכָל הָעֲו?ֹנוֹת, בִּבְחִינַת "כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה" וְכוּ', כִּי 'עִמְּךָ' דַּיְקָא, כִּי 'אַיֵּה' הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם שֹׁרֶשׁ הַיַּ"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַמְּחִילָה וְהַסְּלִיחָה כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", כִּי מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת קְלִפָּה קָשָׁה וַחֲזָקָה מְאֹד, וּמִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל יוֹם לְכַלּוֹת כָּל הָעוֹלָם לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, כַּמְבֹאָר בַּכַּוָּנוֹת, וּמִבְּחִינַת קְלִפָּה זֹאת נִמְשָׁכִין כָּל מִינֵי שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, שֶׁאֲסוּרִים בַּאֲכִילָה בְּאִסּוּר חָמוּר מְאֹד, מֵאַחַר שֶׁהֵם רְחוֹקִים לְגַמְרֵי מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן". אֲבָל עַל־יְדֵי הַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם מִשָּׁם, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹלֶה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה וְנִמְשֶׁכֶת לוֹ סְלִיחָה וּמְחִילָה מִבְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִיקְנָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֶמֶר כַּיָּדוּעַ. וְזֶה: "אִם יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ", וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן תּוֹלָעִים שֶׁנִּתְהַוּוּ בְּתָלוּשׁ, שֶׁאֵינָם אֲסוּרִים עַד אַחַר שֶׁפֵּרְשׁוּ; כִּי מִי שֶׁנּוֹפֵל לִמְקוֹמוֹת הַנַּ"ל, וְאָז רוֹאֶה שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם מָקוֹם כְּלָל בְּהַקְּדֻשָּׁה, אֲזַי הָעִקָּר לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ וְשֶׁלֹּא לְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ וְלָצֵאת לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, כַּאֲשֶׁר הָיָה כְּבָר כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁרָאוּ בְּעַצְמָן נְפִילָתָם הַגְּדוֹלָה, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְיָאֲשׁוּ לְגַמְרֵי וּפֵרְשׁוּ מִן הַקְּדֻשָּׁה וְיָצְאוּ לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, וְרָצוּ לִקְבֹּעַ לָהֶם מָקוֹם חוּץ מֵהַקְּדֻשָּׁה, חַס וְשָׁלוֹם, וְרָצוּ לִשְׁרֹץ בָּאָרֶץ, לְהִתְפַּשֵּׁט עַצְמָן בְּזֶה הָעוֹלָם, כְּמוֹ אֵלּוּ שֶׁאָמְרוּ: "אֵיזִיל וְאֶתְהַנֵּי בְּהַאי עָלְמָא", מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ עוֹלָם הַבָּא, חַס וְשָׁלוֹם. וְאֵלּוּ הֵם בְּוַדַּאי טְמֵאִים וַאֲסוּרִים לְגַמְרֵי, כִּי זֶה בְּחִינַת הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ עַל הָאָרֶץ דַּיְקָא, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַנָּחָשׁ וְהַטֻּמְאָה, חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל זֶה הַתּוֹלָע, הַיְנוּ מִי שֶׁנָּפַל לִבְחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים הַנַּ"ל, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת תּוֹלָע, רַק שֶׁהוּא דָבוּק בִּמְקוֹמוֹ וְאֵינוֹ פוֹרֵשׁ אֶל הַחוּץ עַל־כָּל־פָּנִים, כִּי יוֹדֵעַ כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם מָקוֹם לִבְרֹחַ וּלְהִסָּתֵר מִפָּנָיו, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח, אִם אֶסַּק שָׁמַיִם וְכוּ'", וּמַה יִּפְעַל בָּזֶה אִם יוֹסִיף עוֹד בְּיוֹתֵר לֵילֵךְ אַחַר תַּאֲוַת לִבּוֹ, הֲלוֹא סוֹף־כָּל־סוֹף מָרָה תִּהְיֶה בָּאַחֲרוֹנָה, וּבְוַדַּאי יִהְיֶה לוֹ אָז לְמֵשִׁיב־נֶפֶשׁ וּכְמוֹצֵא שָׁלָל רָב כָּל מַה שֶּׁיַּצִיל עַצְמוֹ מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא אֲפִלּוּ מְעַט דִּמְעַט. וּכְשֶׁמְּיַשֵּׁב אֶת עַצְמוֹ עַל כָּל זֹאת, וְכָל מַה שֶּׁהוּא רוֹאֶה שֶׁהוּא רָחוֹק מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ אָז יוֹדֵעַ שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם כְּלָל, כִּי כָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁרְחוֹקִים מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם מָקוֹם כְּלָל, וְעַל־כֵּן שׁוֹאֵל וּמְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ גַּם מִשָּׁם אַחַר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת 'אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, כִּי עַל־כָּל־פָּנִים אֵינוֹ פוֹרֵשׁ לָצֵאת לַחוּץ, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא אֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ, בִּבְחִינַת "אִם רוּחַ הַמּוֹשֵׁל תַּעֲלֶה עָלֶיךָ, מְקוֹמְךָ אַל תַּנַּח", עַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת שֶׁתִּתְהַפֵּךְ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה וְיַעֲלֶה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַמָּקוֹם כַּנַּ"ל, וּמִבְּחִינַת "תּוֹלָע" יִהְיֶה נַעֲשֶׂה "עוֹלַת", בְּחִינַת עוֹלַת תָּמִיד, שֶׁמְּכַפֵּר עַל עֲבֵרוֹת שֶׁל יוֹם וְשֶׁל לַיְלָה וּמַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל קְלִפַּת תּוֹלָע הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "תּוֹלָעִים שֶׁבְּתָלוּשׁ, עַד שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ מֻתָּרִין", כִּי כָל זְמַן שֶׁלֹּא פֵרְשׁוּ לַחוּץ לִשְׁרֹץ עַל הָאָרֶץ וְלַעֲשׂוֹת לוֹ מָקוֹם בָּאָרֶץ בִּמְקוֹם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא מְחַפֵּשׂ גַּם מִמְּקוֹמוֹ אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי תּוּכַל הַיְרִידָה לְהִתְהַפֵּךְ לַעֲלִיָּה גְדוֹלָה כַּנַּ"ל (הלכות תולעים, הלכה ג).
נו. [56] There are two kinds of holy clarifications: one kind is the great clarifications and wondrous rectifications made through us who have free choice — through all the commandments and good deeds we do through our is'arusa di'ltata. And the second clarification is the wondrous and awesome rectifications made every moment by Hashem Himself in the aspect of is'arusa di'le'ela, for Hashem Himself engages in rectifying and clarifying all worlds. In truth these two clarifications are included as one, for through is'arusa di'ltata is'arusa di'le'ela is stirred. Yet we cannot now fully grasp and understand all of this, for this is the secret of the matter of foreknowledge and free choice — both are included as one, only we cannot fully grasp it. Therefore one who walks in simplicity will never stumble: "He who walks in wholeness shall walk securely." And one who walks in simplicity and faith in the aspects of both clarifications will never fall or despair in the world. (Ibid., oisios 38, 41, 42, 48, 49)
יֵשׁ נְפָשׁוֹת חֲלוּשׁוֹת מְאֹד שֶׁהֵם בִּבְחִינַת בֵּיצִים, וַעֲלֵיהֶם עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, קְלִפַּת עֲמָלֵק, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ". וְהַצַּדִּיקֵי־ אֱמֶת עוֹסְקִין בְּכָל דּוֹר לְתַקֵּן גַּם הַנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ, וּבִשְׁבִיל זֶה עִקַּר אֲרִיכַת הַגָּלוּת, שֶׁהוּא בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ גַּם כָּל הַנְּפָשׁוֹת הַחֲלוּשׁוֹת. וְאֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת, כְּשֶׁזּוֹכִים לָבוֹא לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת וּלְהַתְחִיל לְהִתְתַּקֵּן, בְּוַדַּאי צְרִיכִין שֶׁיַּעֲבֹר עֲלֵיהֶם יְגִיעוֹת וְיִסּוּרִים וּמְרִירוּת הַרְבֵּה מְאֹד, בְּגוּף וָנֶפֶשׁ וּמָמוֹן, בְּכַמָּה וְכַמָּה בְּחִינוֹת שׁוֹנוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעִקַּר טָהֳרָתָם הוּא, שֶׁיִּתְחַזְּקוּ מְאֹד וְאַל יִתְיָאֲשׁוּ בְּעַצְמָן לְעוֹלָם, רַק יְקַוּוּ תָּמִיד לִישׁוּעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם". כִּי בֶּאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם אָדָם בִּכְלָל וּבִפְרָט לָבוֹא אֶל הַתִּקְוָה הַטּוֹבָה, כִּי אִם עַל־יְדֵי צַעַר וְיִסּוּרִין וּמְרִירוּת גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהִתְמַרְמֵר מְאֹד עַל חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, וְהָעִקָּר - עַל שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים כָּל־כָּךְ בְּגָלוּתֵנוּ מֵאָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם; וְכֵן כָּל אֶחָד בִּפְרָט צָרִיךְ לְהִתְמַרְמֵר מְאֹד עַל גָּלוּת נַפְשׁוֹ, שֶׁהִיא רְחוֹקָה כָּל־כָּךְ מֵאָבִיהָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, וּבְכָל פַּעַם מִתְגַּבֵּר הָרַע בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁהָיָה אֶפְשָׁר לִטְעוֹת וְלוֹמַר "אָבַד נִצְחִי וְתוֹחַלְתִּי מֵה'", חַס וְשָׁלוֹם. אֲבָל צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד וּלְנַחֵם אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם, וְלִהְיוֹת בִּכְלַל אֲסִירֵי הַתִּקְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם: "שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה" - "אֲסִירֵי" דַּיְקָא, כִּי צָרִיךְ לִהְיוֹת נֶאֱסָר וְנִקְשָׁר בְּהַתִּקְוָה הָאֲמִתִּית בְּתַכְלִית הַהִתְקַשְּׁרוּת וְלֹא יַנִּיחַ אֶת תִּקְוָתוֹ לְעוֹלָם, כִּי חַסְדֵי ה' כִּי לֹא תָמְנוּ, וְהַחֲסָדִים מִתְחַדְּשִׁים בְּכָל בֹּקֶר, עַל־כֵּן: "טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת ה'". כִּי בְּוַדַּאי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל כָּל אֶחָד הָרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת מְרִירוּת גָּדוֹל בְּלִי שִׁעוּר, רַק שֶׁהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בְּהַתִּקְוָה דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּמַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל סִימָנֵי בֵּיצִים טְהוֹרִים, שֶׁאִם שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם כַּדִּים אוֹ חַדִּים, בְּוַדַּאי טְמֵאִים; כִּי זֶה דֶּרֶךְ הָרְשָׁעִים וְכָל הָרְחוֹקִים מִן הָאֱמֶת, שֶׁכְּשֶׁנּוֹפֵל עֲלֵיהֶם אֵיזֶה צַעַר וְיִסּוּרִים, אֵינָם מְנַחֲמִים אֶת עַצְמָם כְּלָל וְאֵין מְקַוִּים לָצֵאת מִשָּׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ", וְנִשְׁאָרִים שְׁקוּעִים בִּדְאָגָה וּמָרָה שְׁחֹרָה גְדוֹלָה וּמְיָאֲשִׁים אֶת עַצְמָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְגַמְרֵי. וְלִפְעָמִים לְהִפּוּךְ - כְּשֶׁיֵּשׁ לָהֶם אֵיזֶה טוֹב, אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיּוֹצֵא, אֲזַי מְמַלְאִים פִּיהֶם שְׂחוֹק וְעוֹשִׂים כָּל יְמֵיהֶם כְּחַגִּים, וְאֵינָם מְשִׂימִים לִבָּם כְּלָל אֶל הָאַחֲרִית; וְזֶה בְּחִינַת 'שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם כַּדִּים', מְרַמֵּז עַל הִתְגַּבְּרוּת הָעַצְבוּת וְהָאֲבֵלוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'כַּד', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים; אוֹ 'שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶם חַדִּים', מְרַמֵּז עַל הַשְּׂחוֹק וְהַשִּׂמְחָה שֶׁלָּהֶם, כְּאִלּוּ כָּל הַשִּׂמְחָה הוּא בְּזֶה הָעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל שִׂמְחָה כָּזוֹ נֶאֱמַר: "וּלְשִׂמְחָה מַה זֹּה עֹשָׂה". אֲבָל הַכְּשֵׁרִים הֵם בִּבְחִינַת 'רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד', כִּי אֶצְלָם מְקֻשָּׁר הַצַּעַר וְהַיִּסּוּרִים עִם הַתִּקְוָה וְהַנֶּחָמָה, כִּי הֵם אֲסִירֵי הַתִּקְוָה כַּנַּ"ל, כִּי יוֹדְעִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְתַכְלִית הַתִּקְוָה טוֹבָה כִּי אִם עַל־יְדֵי יִסּוּרִים; וְכֵן בִּשְׁעַת הַיִּסּוּרִין הֵם מְחַזְּקִין וּמְחַיִּין אֶת עַצְמָן בְּהַתִּקְוָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין בֶּאֱמֶת לְאַחֲרִית טוֹב. אַךְ אֲפִלּוּ אִם רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד, גַּם־כֵּן אֵין לִסְמֹךְ עַל זֶה לְאָכְלָן, כִּי לִפְעָמִים נִמְצָא בְּאֹפֶן כָּזֶה גַּם אֵצֶל הָרְשָׁעִים, שֶׁסּוֹבְלִין צַעַר וּמְרִירוּת גָּדוֹל בִּשְׁבִיל אֵיזֶה תִּקְוָה מִתַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה, לְהַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה מָמוֹן אוֹ כָּבוֹד וְכַיּוֹצֵא, וּבִשְׁעַת הַיִּסּוּרִין הֵם מְנַחֲמִין אֶת עַצְמָן בַּמֶּה שֶׁאַחַר־כָּךְ יַשִּׂיג עַל־יְדֵי־זֶה תַּאֲוָתוֹ מֵעוֹלָם הַזֶּה. וְצַעַר כָּזֶה וְתִקְוָה כָּזֹאת הוּא בְּוַדַּאי לֹא טוֹב, מֵאַחַר שֶׁהַכֹּל בִּשְׁבִיל תַּאֲוַת עוֹלָם הַזֶּה, עַל־כֵּן אֲפִלּוּ רֹאשׁוֹ אֶחָד כַּד וְאֶחָד חַד אֵין לְאָכְלָן, עַד שֶׁיֵּדַע שֶׁהוּא מִמִּין טָהוֹר, הַיְנוּ שֶׁהַצַּעַר וְהַתִּקְוָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל תַּכְלִית הַנִּצְחִי (הלכות ביצים, הלכה ה).
נז. [57] When a person falls to very low levels — which are in the aspect of defiled places where they cannot receive vitality from the revealed glory, since of them it is said "I will not give My glory to another" — their vitality comes only from the concealment and hiddenness of the hidden utterance of Creation, which is the aspect of "Where is the place of His glory?" And then when one falls there, G-d forbid, and merits to take pity on himself — for he sees that his place is far from His glory, and those places are therefore not called "place" at all, for the primary meaning of "place" is where there is a resting of holiness and revelation of His Divinity — but defiled places are not called "place" at all, in the aspect of "For all the tables are full of vomit and filth — without place." Therefore when one falls there, G-d forbid, he has truly no place at all and is wandering and displaced on the earth. But when one merits at least to know the truth and see his great damage — that he has destroyed the entire world until he has no place at all — and he takes pity on himself and asks and seeks: "Where is the place of His glory?" — then through this he rises to the ultimate ascent to the aspect of the hidden utterance, which is the aspect of "Where" — and there he is above place. And then all his sins are forgiven, for from the aspect of "Where" — which is the supreme holiness — all forgiveness and pardon for all sins come, in the aspect of "For with You is forgiveness," for the thirteen attributes of mercy come from there — which is the root of forgiveness and pardon. And this is: "Though your sins be as crimson, they shall become as wool." (Hilchos Tola'im, Halacha 3)
עִנְיַן הִתְחַזְּקוּת לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מֵחָדָשׁ - עַיֵּן 'יִרְאָה וַעֲבוֹדָה' אוֹת נד; 'בּוּשָׁה וְעַזּוּת' אוֹת ג.
נח. [58] There are very weak souls that are in the aspect of eggs — against them the Sitra Achra, the Klippa of Amalek, primarily strengthens, as it says: "He attacked all the stragglers behind you." The true Tzaddikim engage in every generation to rectify even these souls, and for their sake is primarily the length of the exile — for the exile continues until even all the weak souls are rectified. When these souls merit to come to the true Tzaddikim and begin to be rectified, they certainly must pass through great suffering, bitterness, and sorrow — in body, soul, and wealth, in many varied aspects. The primary purification is that they strengthen themselves greatly and never despair, but always hope for salvation: "For You I have hoped all day." For truly it is impossible for any person in general or particularly to come to the good hope except through pain and suffering and great bitterness — which is the aspect of needing to greatly grieve over the destruction of the Beis HaMikdash, and primarily over the fact that we are so far in our exile from our Father in Heaven. And each person individually must greatly grieve over the exile of his soul, how far it is from its Father in Heaven, and each time evil strengthens more — until one could err and say "My strength is lost and my hope from Hashem," G-d forbid. But one must strengthen himself greatly and console himself each time, and be among the "prisoners of hope" — as it says: "Return to the stronghold, O prisoners of hope" — "prisoners" specifically, for one must be imprisoned and bound in the true hope with ultimate attachment and never abandon one's hope forever, for the kindnesses of Hashem are never exhausted and the kindnesses are renewed each morning. Therefore: "It is good to hope and to wait silently for the salvation of Hashem." (Hilchos Baytzing, Halacha 5)
כָּל הַבִּלְבּוּלִים שֶׁל כָּל אָדָם שֶׁמִּתְאַוֶּה לְכָל הַתַּאֲווֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן רוֹצֶה לֵידַע וּלְהָבִין הַכֹּל בְּשִׂכְלוֹ הַמְגֻשָּׁם, וּבְכָל פַּעַם קָשֶׁה לוֹ כַּמָּה קֻשְׁיוֹת עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְעַל הַצַּדִּיקִים וְכוּ'; וַאֲפִלּוּ אִם קָשֶׁה לוֹ קֻשְׁיוֹת עַל עַצְמוֹ, גַּם זֶה אֵינוֹ טוֹב, כִּי גַּם זֶה מַעֲשֵׂי בַּעַל־דָּבָר, שֶׁמַּחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת שֶׁקָּשֶׁה לוֹ עַל עַצְמוֹ: אֵיךְ אַתָּה רוֹצֶה לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וּבְהִתְלַהֲבוּת, וַהֲלוֹא בַּשָּׁעָה הַקּוֹדֶמֶת עָשִׂיתָ כָּךְ וָכָךְ וְכוּ', וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה בִּלְבּוּלִים הַרְבֵּה בְּלִי שִׁעוּר. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמְּבַלְבֵּל דַּעַת הָאָדָם שֶׁרוֹצֶה לְהָבִין הַכֹּל. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, וַאֲפִלּוּ שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אָמַר: "כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי", וְכֵן בִּתְהִלִּים נֶאֱמַר: "וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ"; מִכָּל־ שֶׁכֵּן, אֶלֶף אֲלָפִים וְרִבֵּי רִבְבוֹת קַל־וָחֹמֶר, אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, בִּפְרָט בַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ. וְהַכְּלָל, שֶׁאֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ כְּלָל, רַק צָרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכֹל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, וְאָז טוֹב לְךָ לְעוֹלָם, וְסוֹף־כָּל־סוֹף תַּגִּיעַ לְתַכְלִית הַטּוֹב וְהַנִּצְחִי בָּזֶה וּבַבָּא (הלכות בשר בחלב, הלכה ה, אות י).
נט. [59] The matter of strengthening to begin anew in the service of Hashem each time — see "Yir'ah va'Avodah," ois 54; "Bushah v'Azus," ois 3.
כָּל הָרְדִיפוֹת וְהַהֲסָתוֹת וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁהַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו מִתְגָּרִים בְּכָל אָדָם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת קְלִפַּת לָבָן וְעֵשָׂו וּמִצְרַיִם וְאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, שֶׁכֻּלָּם עוֹמְדִים בְּכָל דּוֹר וָדוֹר עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְכַלּוֹתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין שׁוּם עֵצָה לְהִנָּצֵל מֵהֶם, כִּי אִם עַל־יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְחַדְּשׁוּת דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת "חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ"; הַיְנוּ, שֶׁיֵּדַע הָאָדָם הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל, כְּלָל כְּלָל לֹא, רַק יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים, וְאַל יְבַלְבֵּל אוֹתוֹ שׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי אֵין אָנוּ יוֹדְעִים כְּלָל, רַק כְּפִי שֶׁהוֹרוּ אוֹתָנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הֵם אָמְרוּ וְהֵם אָמְרוּ: הֵם אָמְרוּ שֶׁצְּרִיכִין לְשַׁבֵּר בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּל הַתַּאֲווֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וַאֲפִלּוּ מֵאֵיזֶה תְּנוּעָה בְּעָלְמָא שֶׁאֵינָהּ כִּרְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ צְרִיכִין לִבְרֹחַ וּלְהִתְרַחֵק מִמֶּנָּה בְּתַכְלִית הָרִחוּק, כִּי הוּא פּוֹגֵם מְאֹד בְּנֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וּבְכָל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ; וְהֵם אָמְרוּ, שֶׁאֲפִלּוּ אִם עָבַר הָאָדָם מַה שֶּׁעָבַר, אֲפִלּוּ אִם עָבַר הָאָדָם עַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ אֲלָפִים פְּעָמִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל וְצָרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַבֵּל תַּעֲנוּג וְשַׁעֲשׁוּעִים מֵהַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים - אַדְּרַבָּא, זֶהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּשֶׁהָרְחוֹקִים מְאֹד מִתְקָרְבִים אֵלָיו וּמוֹדִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִתְחַזְּקִים בֶּאֱמוּנָה, וּמוֹדִים וּמְשַׁבְּחִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל חֲסָדֶיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ שֶׁבְּכָל עֵת וְכוּ', וְעִקַּר בְּרִיאַת שָׁמַיִם וָאָרֶץ הָיָה רַק בִּשְׁבִיל זֶה, שֶׁיַּתְחִיל הָאָדָם בְּכָל פַּעַם מֵרֵאשִׁית, כְּאִלּוּ נוֹלַד הַיּוֹם וּכְאִלּוּ הַיּוֹם הוּא רֵאשִׁית הַתְחָלָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים" וְכוּ' - בְּרֵאשִׁית דַּיְקָא, בִּשְׁבִיל בְּחִינַת רֵאשִׁית הַנַּ"ל. וְכֵן עַד עַתָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל זֶה, בִּשְׁבִיל הַהִתְחַדְּשׁוּת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ יַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ לִכְנֹס בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת עִנְיַן מִצְוַת בִּכּוּרִים וּוִדּוּי בִּכּוּרִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יב).
ס. [60] All the confusions of any person who covets all the desires, yet even so wishes to understand everything with his coarse intellect — and each time has many questions about Hashem and the Tzaddikim — and even if he has questions about himself, this too is not good, for this too is the work of the Ba'al Davar , who weakens his mind through questions about himself: "How do you wish to pray with concentration and passion when just the previous hour you did such and such?" — and the like, confusions without measure. All of this comes from the defilement of the serpent, which confuses the mind of the person who wishes to understand everything. For in truth we know nothing at all — and even Shlomo HaMelech, peace be upon him, said: "For I am more brutish than any man, and I have not the understanding of a man." All the more so we, simple people, in these generations. The general rule is: a person knows nothing at all, only he must begin anew each time in the service of Hashem, and "whatever your hand finds to do with your strength, do it." And then it will be good forever, and in the end he will arrive at the ultimate good and eternal in this world and the next. (Hilchos Basar b'Chalav, Halacha 5, ois 10)
בְּכָל יוֹם וָיוֹם שׁוֹלֵחַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת לְהַצִּיל אֶת הָאָדָם מִסִּטְרָא־אָחֳרָא הַמִּתְגַּבֶּרֶת עָלָיו בְּכָל יוֹם. וְזֶה בְּחִינַת: "בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ", וְכֵן בִּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה־עֶשְׂרֵה אוֹמְרִים: "וְעַל נִסֶּיךָ שֶׁבְּכָל יוֹם עִמָּנוּ וְכוּ'", וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם וָיוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. נִמְצָא, שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם נַעֲשִׂים עִם הָאָדָם עִנְיָנִים חֲדָשִׁים לְגַמְרֵי, וְהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ וּמוֹשִׁיעוֹ בְּכָל יוֹם. עַל־כֵּן אֵין לְהָאָדָם לְבַלְבֵּל אֶת עַצְמוֹ כְּלָל מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ, כִּי מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה גָדְלָה הַיְשׁוּעָה הַחֲדָשָׁה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹלֵחַ לוֹ הַיּוֹם, אִם יִזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ (שם אות יב).
סא. [61] All the pursuits, provocations, and attacks of the Yetzer HaRa and its armies against each person every day and at every time — all comes from the aspect of the Klippas Lavan, Esav, and Egypt and the four kingdoms, who stand in every generation against each Jew to destroy him, G-d forbid. There is no counsel to be saved from them except through complete faith in Hashem, which is the aspect of the renewal of holiness: "New every morning — great is Your faithfulness." That is: the person should know the absolute truth — that he knows nothing, absolutely nothing at all — but only strengthen himself in the holy faith we received from our forefathers and holy teachers, and not be confused by anything in the world, for we know nothing — only as our Sages of blessed memory taught, for they said and they said: they said one must break all the world's desires with absolute perfection; and they said that even if a person transgressed the entire Torah thousands of times, mercy be upon us, even so there is no despair in the world at all, and one must begin anew each time to strengthen in the service of Hashem — for Hashem derives pleasure and delight even from the worst of the worst. On the contrary, this is the primary greatness of His Divinity — when the very distant draw close to Him and acknowledge Him and strengthen themselves in faith, thanking and praising Him for His kindnesses with us each day and for His miracles at all times. And the primary purpose of creating heaven and earth was only for this — that a person begin each time from the beginning, as though born today and as though today is the very start of his beginning, which is the aspect of "In the beginning — Bereishis — G-d created." (Ibid., ois 12)
מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְזֶה הָעִנְיָן שֶׁל הָעַקְשָׁנוּת הוּא הִתְחַזְּקוּת נִפְלָא לִבְלִי לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת: "לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תִּקְרֵי 'שָׁנִים' אֶלָּא 'שְׁנַיִם' - "נָתֹן תִּתֵּן", "פָּתוֹחַ תִּפְתַּח", "הַעֲנֵק תַּעֲנִיק" וְכוּ', שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַקְשָׁנוּת הַנַּ"ל, שֶׁכָּל קִיּוּם הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁיִּתְחַזֵּק לִשְׁנוֹת וְלִכְפֹּל כָּל עֻבְדָּא טוֹבָה אוֹ לִמּוּד תּוֹרָה וְכוּ' שֶׁהִתְחִיל לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ, שֶׁיִּתְחַזֵּק בְּכָל פַּעַם לַחֲזֹר וְלַעֲשׂוֹת אוֹתוֹ הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֲפִלּוּ אֶלֶף פְּעָמִים, אֲפִלּוּ אִם עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר, כִּי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְלַעֲשׂוֹת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֲפִלּוּ בְּדֶרֶךְ עַקְשָׁנוּת, אֲפִלּוּ אֲלָפִים פְּעָמִים, וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם חֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְהַלֵּיצָנִים מַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ, וְזֶהוּ עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִגֵּיהִנֹּם שֶׁל שָׁלֶג. כִּי יֵשׁ גֵּיהִנֹּם שֶׁל אֵשׁ וְגֵיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְגֵיהִנֹּם שֶׁל אֵשׁ מַגִּיעַ עַל שֶׁנִּתְחַמֵּם לִדְבַר עֲבֵרָה וְתַאֲוָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל גֵּיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג הוּא עַל חֲלִישׁוּתוֹ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁבָּא לוֹ הִתְעוֹרְרוּת לִתְשׁוּבָה, כִּי הַכֹּל מְלֵאִים חֲרָטוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל עַל־פִּי־רֹב עִקַּר עִכּוּבוֹ מִתְּשׁוּבָה הוּא מֵחֲמַת חֲלִישַׁת הַדַּעַת, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ עוֹד לָשׁוּב וְאֵינוֹ מוֹעִיל לוֹ עוֹד תְּשׁוּבָה לְרִבּוּי הָעֲו?ֹנוֹת הָעֲצוּמִים מְאֹד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מִתְיָאֵשׁ לְגַמְרֵי מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. בִּפְרָט אוֹתָן שֶׁהִתְחִילוּ כְּבָר קְצָת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְאַחַר־כָּךְ נָפְלוּ מִזֶּה, וְעִקָּר הוּא מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדַּעַת וְהַקְּרִירוּת שֶׁמַּפִּיל עָלָיו הַבַּעַל־דָּבָר, וְעַל־כֵּן, עַל זֶה נִדּוֹן בַּקְּרִירוּת הֶעָצוּם וְהַמַּר שֶׁל גֵּיהִנֹּם שֶׁל שָׁלֶג. אֲבָל עַל יְדֵי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְהָעַקְשָׁנוּת וְהַהִתְחַזְּקוּת הַנַּ"ל לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת מְקוֹמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, רַק לְקַיֵּם וְלַחֲזֹר וּלְקַיֵּם קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל לַחְטֹף בְּזֶה הַצֵּל עוֹבֵר כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲפִלּוּ אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְקָרֵר עַצְמוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, עַל־יְדֵי־ זֶה בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נִדּוֹן בְּגֵיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג וּקְרִירוּת. וְזֶה: "לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג, כִּי כָל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים" כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אותיות כז כט).
סב. [62] Each and every day Hashem sends new salvations to save the person from the Sitra Achra that strengthens against him each day. And this is the aspect of "Proclaim His salvation from day to day." And as our Sages taught: "Each and every day the person's Yetzer strengthens against him, and were it not for the Holy One blessed be He helping him..." Thus each day new things entirely happen with the person, and Hashem helps and saves him each day. Therefore a person should not confuse himself at all from one day to the next — for who knows how great is the new salvation Hashem sends him today, if he merits to strengthen himself to begin anew. (Ibid., ois 12)
אַף־עַל־פִּי שֶׁיָּרַד הָאָדָם כְּמוֹ שֶׁיָּרַד, חַס וְשָׁלוֹם - אִם הוּא חָזָק בִּרְצוֹנוֹ וְהִשְׁתּוֹקְקוּתוֹ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, יָכוֹל לַעֲלוֹת עַל־יְדֵי הַיְרִידָה דַּיְקָא לְמָקוֹם גָּבוֹהַּ מְאֹד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'יְרִידָה תַּכְלִית הָעֲלִיָּה', עַיֵּן פְּנִים (הלכות הכשר כלים, הלכה ד, אות כב).
סג. [63] It is explained elsewhere that a person must be a great akshan (stubborn one) in the service of Hashem. This matter of stubbornness is a wondrous strengthening never to fall in any way in the world. And this is the aspect of: "She fears not the snow for her household, for all her household is clothed in crimson," and our Sages taught: do not read "crimson" ( shanim ) but "double" ( sh'nayim ) — "You shall surely give," "You shall surely open," "You shall surely load" — which is the aspect of the aforementioned stubbornness: that the existence of the whole Torah depends upon this — that one strengthen himself to repeat and double each holy deed or Torah study he has begun to habituate himself in, forcing himself at every time to return and do that holy thing over and over even a thousand times, even if what has passed over him has passed — for this is the primary establishment of the Torah, that one must be a great stubborn one in the service of Hashem and perform the holy thing even through stubbornness, even thousands of times, not looking at any weakness of mind the Ba'al Davar and Sitra Achra and scoffers impose. Through this he certainly will not be judged in the Gehinnom of snow and cold, for there is Gehinnom of fire and Gehinnom of snow, and the Gehinnom of snow comes for his subsequent coldness when an arousal to repentance came upon him — but through the holy boldness and stubbornness and strengthening not to abandon his place in any way — through this he will certainly not be judged in the cold and freezing Gehinnom of snow. (Ibid., Halacha 5, oisios 27, 29)
אֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבַּגְּרוּעִים, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק וּלְהִתְאַמֵּץ, לְיַחֵל וּלְקַוּוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְלִי לְרַפּוֹת וּלְרַשֵּׁל אֶת הָרָצוֹן הַטּוֹב לְעוֹלָם, וּבְוַדַּאי יִזְכֶּה לִפְעֹל עַל־יְדֵי־זֶה הַרְבֵּה טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְנִצְחִיּוֹת, כַּאֲשֶׁר כְּבָר פָּעֲלוּ יִשְׂרָאֵל הַקְּדוֹשִׁים הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הָעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה וְחִזּוּק הָרָצוֹן שֶׁלָּהֶם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָצָאנוּ מִמִּצְרַיִם, וְקָרַע לָנוּ אֶת הַיָּם, וְזָכִינוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה יְשׁוּעוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן שֶׁלָּהֶם אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּמְסִירַת־נֶפֶשׁ מַמָּשׁ. וְעַל־יְדֵי שֶׁאָנוּ זוֹכְרִין אֶת כָּל זֹאת בְּכָל פַּעַם, עַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ־לָנוּ כֹּחַ גַּם עַתָּה לְחַזֵּק אֶת עַצְמֵנוּ בְּהַתּוֹחֶלֶת וְהַתִּקְוָה וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְשַׁבֵּר אֶת כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְהַתַּכְלִית הַטּוֹב. וְזֶה: "חִזְקוּ וְיַאֲמֵץ לְבַבְכֶם כָּל הַמְיַחֲלִים" דַּיְקָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת חִזּוּק, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה יָמִים רַבִּים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה אֶל הַטּוֹב, אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מְיַחֵל וּמְקַוֶּה וּמְצַפֶּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא ה' מִשָּׁמָיִם. וְזֶה: כָּל הַמְיַחֲלִים - כָּל דַּיְקָא, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה כַּנַּ"ל (שם אותיות כו כז כח כט).
סד. [64] Even though a person has descended as he has descended, G-d forbid — if he is strong in his will and longing for the truth in its truth, he can rise through the descent specifically to a very high place — this is the aspect of "descent as the purpose of ascent." See within. (Hilchos Hachsharas Keilim, Halacha 4, ois 22)
צְרִיכִין עֹז וְתַעֲצֻמוֹת וְהִתְחַזְּקוּת עָצוּם מְאֹד בְּזֶה הָעוֹלָם, מִסְפַּר יְמֵי חַיֵּי הֶבְלוֹ, לַעֲמֹד כְּנֶגֶד כָּל הַדְּחִיּוֹת וְכוּ' שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר רוֹצֶה לְהַדִּיחוֹ חַס וְשָׁלוֹם בְּכָל עֵת, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַסְּבָרוֹת־שֶׁקֶר שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁמְּצַיֵּר הָאוֹר לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְסִיתוֹ לִדְבַר עֲבֵרָה, חַס וְשָׁלוֹם, וְעוֹשֶׂה אֶצְלוֹ מֵאִסּוּר הֶתֵּר וּמֵעֲבֵרָה מִצְוָה; וְאַחַר־כָּךְ כְּשֶׁנִּכְשַׁל כְּבָר, הוּא בָּא עוֹד הַפַּעַם וּמִתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְו?ֹת וְרוֹצֶה לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם וְלִדְחוֹתוֹ לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם. וְכָל זֶה וְכַיּוֹצֵא בוֹ נִמְשָׁךְ מֵהַקְּלִפָּה וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וְהָעִקָּר מִבְּחִינַת קְלִפּוֹת בִּלְעָם, שֶׁרוֹצֶה לְצַיֵּר אוֹר הַתּוֹרָה לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין עֹז וְהִתְחַזְּקוּת עָצוּם נֶגְדּוֹ בְּלִי שִׁעוּר. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "אַשְׁרֵי אָדָם עֹז לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת וְכוּ'" - רָאשֵׁי־תֵבוֹת "בִּלְעָם", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות ייןשׂנסך, אות כח בסופו).
סה. [65] Even the worst of the worst, whoever he may be, must strengthen and exert himself, yearn and hope to Hashem, and never weaken or slacken the good will forever. Certainly he will merit through this to accomplish much true and eternal good — as holy Yisrael have already accomplished much through their holy boldness and the strengthening of their holy will, through which we went out of Egypt, and the sea was split for us, and we merited to receive the Torah, and similarly many more true salvations that Yisrael merited in every generation through the strength of their will toward holiness with true self-sacrifice. And through remembering all this at every time, we have the power even now to strengthen our hope, yearning, and holy will, until we merit to break all obstacles and reach the ultimate good. And this is: "Be strong and let your hearts take courage, all you who hope to Hashem" — all specifically, whoever he may be. (Ibid., oisios 26, 27, 28, 29)
לִפְעָמִים נוֹפֵל הָאָדָם מְאֹד וְנִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, כִּי יוֹדֵעַ בֶּאֱמֶת שֶׁפָּגַם וְקִלְקֵל מְאֹד, וְגַם עַתָּה הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הִתְיָאֵשׁ בְּעַצְמוֹ לְגַמְרֵי; אֲבָל בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מֵאֱמֶת כָּזֶה וְכוּ' - עַיֵּן 'אֱמֶת' אוֹת כז, וְעַיֵּן שָׁם עוֹד אוֹת ל.
סו. [66] One requires strength and great mighty fortitude in this world, in the numbered days of one's vain life — to stand against all the incitings with which the Ba'al Davar at every time wishes to lead one astray — primarily through his false reasonings, through which he portrays the light in reverse, G-d forbid, and through this entices one to sin, making of what is forbidden something permitted, and of a transgression a mitzvah. And afterward when one has already stumbled, he comes again and clothes himself in commandments and wishes to totally throw the person down, G-d forbid. All of this and the like comes from the Klippa and Sitra Achra — primarily from the Klippa of Bilam, who wishes to portray the light of Torah in reverse. Therefore one requires great and immeasurable strength and fortitude against him. And this is alluded to in: "Fortunate is the man whose strength is in You, highways..." — the initial letters spell Bilam . (Hilchos Yayin Nesech, ois 28)
עֹצֶם גְּדֻלַּת רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו יִתְבָּרַךְ הֵם עַד אֵין סוֹף וְאֵין תַּכְלִית, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כְּלָל עֶצֶם אֲמִתַּת כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ בְּתֹקֶף כַּעְסוֹ וַחֲרוֹן־אַפּוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי גַּם אָז רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנְּבַקֵּשׁ וְנִתְפַּלֵּל לְפָנָיו, וְחָפֵץ לְהוֹשִׁיעֵנוּ בֶּאֱמֶת יְשׁוּעָה שְׁלֵמָה, וְעַל־כֵּן גַּם אָז צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וּלְהִתְחַנֵּן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ וְלִבְטֹחַ בְּרֹב רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו אֲשֶׁר אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם כְּלָל. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, לְאַחַר חֵטְא הָעֵגֶל: "וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם", חַס וְשָׁלוֹם, אָז הֵבִין משֶׁה לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל פַּשְׁטִיּוּת דְּבָרָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁנִּדְמֶה כְּאִלּוּ חָפֵץ לְכַלּוֹתָם, חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא הַכֹּל כְּדֵי לְזָרְזוֹ שֶׁיִּתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה, לְהַמְתִּיק הַדִּינִים וְהַקִּטְרוּגִים מֵעַל יִשְׂרָאֵל. וְעַל־כֵּן הִתְחַזֵּק משֶׁה אָז בִּתְפִלָּה מְאֹד, עַד שֶׁנִּתְרַצָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְמשֶׁה, "וַיִּנָּחֶם ה' עַל הָרָעָה וְכוּ'", וְאָז לִמְּדוֹ סֵדֶר הַתְּפִלָּה וְגִלָּה לוֹ י"ג מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים, וְשָׁם גִּלָּה לוֹ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁעֶצֶם אֲמִתָּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רִבּוּי רַחֲמָיו וַחֲסָדָיו לָנֶצַח שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת וְכוּ'", הַיְנוּ שֶׁזֶּה עִקַּר הָאֱמֶת שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא שֶׁרַחֲמָיו וַחֲסָדָיו אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, וְתָמִיד מוֹעִיל תְּפִלָּה וְתַחֲנוּנִים וּצְעָקָה וְשַׁוְעָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי אַחַר כָּל הַכְּעָסִים שֶׁמַּכְעִיסִים אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, עֲדַיִן רַחֲמֵי אֲמִתָּתוֹ אֵינָם כָּלִים לְעוֹלָם. וּבְכָל דּוֹר וָדוֹר נִמְצָאִים צַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁמִּתְחַזְּקִים בִּתְפִלָּה תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מַמְתִּיקִים כָּל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם וּמְבַטְּלִים כָּל הַגְּזֵרוֹת רָעוֹת מִיִּשְׂרָאֵל, וּמַכְנִיסִים הַדַּעַת הָאֲמִתִּי בְּיִשְׂרָאֵל לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים תָּמִיד, כִּי זֶהוּ עִקַּר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קָרוֹב ר ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת", וּכְתִיב "וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ וְכוּ' עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ" - בֶּאֱמֶת דַּיְקָא, כִּי אֲנִי מַאֲמִין שֶׁבֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ גַּם עַתָּה, אַחַר שֶׁעָשִׂיתִי מַה שֶּׁעָשִׂיתִי וְעָבַר עָלַי מַה שֶּׁעָבַר, עֲדַיִן עֲדַיִן אַתָּה חָפֵץ לְהוֹשִׁיעֵנִי, וְעַל־כֵּן אֲנִי מִתְחַזֵּק וּמִתְפַּלֵּל: "עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ". וְהָבֵן הֵיטֵב כַּמָּה וְכַמָּה צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בִּתְפִלָּה תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה (הל' רבית הלכה ה, אות לג).
סז. [67] Sometimes a person falls greatly and distances from Hashem through the truth — for he truly knows that he has damaged and corrupted greatly, and also now he is as he is, and therefore he has truly despaired of himself entirely. But in truth one must distance from such "truth," etc. — see "Emes," ois 27, and see there further, ois 30.
Loading comments…