Otzar HaYirah — Mamon, Parnasa & Honest Trade (Part 1, Entries 1–40)
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עִקַּר עֲנִיּוּת בָּא עַל־יְדֵי שֶׁאֵין לוֹ הַדַּעַת שֶׁל הַשְׁגָּחָה, וְתוֹלֶה הַכֹּל בְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, כִּי הַטֶּבַע הוּא בְּחִינַת לַיְלָה וָחשֶׁךְ, בְּחִינַת פְּגַם מִעוּט הַלְּבָנָה, שֶׁמִּשָּׁם בָּא עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְהַדַּחֲקוּת רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' נט"י שחרית ה"ב, אות טו).
1. The essential root of poverty comes through lacking the da'as of Providence — attributing everything to the way of nature. For nature is the aspect of night and darkness, the aspect of the blemish of the diminishment of the moon, from which the essential poverty and financial distress flows. (Hil. Netilas Yadayim Shacharit, Halacha 2, os 15)
הַבַּעַל־דָּבָר הִנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ בָּעִתִּים הַלָּלוּ מְאֹד עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְהַטְרִידוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו בְּטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִדְמֶה לוֹ שֶׁאֵין לוֹ פְּנַאי אֲפִלּוּ לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֶסְרוֹן אֱמוּנָה, שֶׁאֵינוֹ מִתְחַזֵּק לְהַאֲמִין כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמַה שֶּׁיֵּשׁ לָזֶה עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מְאֹד וְלָזֶה עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת מְאֹד, הַכֹּל הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יוֹדֵעַ לְסַבֵּב וּלְהַנְהִיג עִם כָּל אֶחָד כְּפִי הַבְּחִירָה שֶׁלּוֹ, שֶׁהַבְּחִירָה שֶׁל זֶה הוּא עַלשׂ יְדֵי עֲנִיּוּת דַּיְקָא, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁאֵין לוֹ כִּי אִם לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ הוּא גַם־כֵּן חֶסֶד גָּדוֹל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי צַדִּיק ה' בְּכָל דְּרָכָיו וְחָסִיד בְּכָל מַעֲשָׂיו. רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ מֵשִׂים לִבּוֹ לְכָל זֶה, עַל־כֵּן הָאָדָם טָרוּד מְאֹד. וְזֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים שֶׁל הַטֻּמְאָה, שֶׁמִּשָּׁם קָשֶׁה מְאֹד מְאֹד לָצֵאת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁמִּתַּאֲוַת מָמוֹן קָשֶׁה לְהוֹצִיא אֶת הָאָדָם יוֹתֵר מִכָּל הַתַּאֲווֹת וּמִדּוֹת הָרָעוֹת, וְשָׁם עִקַּר הַנְּפִילָה וְהַיְרִידָה שֶׁל כְּנֶסֶת־יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת "וַתֵּרֶד פְּלָאִים". וְהָעֵצָה לָזֶה, לְהַרְבּוֹת בַּאֲמִירַת תְּהִלִּים וּתְחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ עָלָיו הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנִּמְשָׁכִין מִשַּׁעַר הַחֲמִשִּׁים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִתְתַּקֵּן הַכֹּל (הלכות קריאת־שמע הלכה ה, אותיות טו טז).
2. The adversary [ ba'al davar ] has planted himself heavily in these times against every single person, to burden them all their days with the worry of livelihood — until it seems to them they have no time even to cry out to Hashem as they should. All this flows from a lack of faith: not strengthening oneself to believe that a man's might does not prevail, and that livelihood comes only from Him — and that the fact that one person has great wealth and another extreme poverty and distress is entirely from Him alone, and He knows how to manage and guide each person according to their free choice. For one person's free choice is expressed specifically through poverty, and even one who has only bread to eat and water under duress, that too is great kindness from Hashem — for "Hashem is righteous in all His ways and devout in all His deeds." Only because one does not take this to heart, the person is greatly burdened. This flows from the fiftieth gate of impurity, from which it is very, very hard to emerge, as explained elsewhere — for the desire for money is harder to extract a person from than all other desires and evil traits, and there is the essential fall and descent of Knesses Yisrael , the aspect of "she has fallen exceedingly." The remedy for this is to multiply the reciting of Tehillim and supplications, requests, and hisbodidus — through which one draws upon oneself the sparkling of Moshiach, and then the holy counsels flowing from the fiftieth gate of holiness are revealed, through which everything is repaired. (Hil. Krias Shema, Halacha 5, os 15, 16)
גַּם עוֹד תִּקּוּן לָזֶה: לוֹמַר בְּכַוָּנָה הֵיטֵב בְּכָל יוֹם מִזְמוֹר "תְּהִלָּה לְדָוִד", כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם).
3. A further remedy for this: to recite with good kavana each day the psalm "Tehilla l'David" [Psalm 145], as our Sages said. (ibid.)
עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּגַלִּין הַחִיּוּת אֱלָקוּת, דְּהַיְנוּ הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר. כִּי עִקַּר הַבְּרָכָה וְהַשֶּׁפַע הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְשֶׁדָּבוּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְיוֹדֵעַ שֶׁאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה שֶׁבָּעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בָּהֶם אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, אֲזַי בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ בְּרָכָה בְּמַעֲשֵׂה יָדָיו, עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַבֵּק עַצְמוֹ לְאוֹר ה' שֶׁנֶּעְלָם שָׁם, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה (הל' תפלה ה"ג).
4. The essential blessing and flow of abundance comes through revealing the divine vitality — that is, the Torah — hidden within every thing. For the essential blessing and flow comes only from Him, and when one cleaves to Hashem always, knowing that even in all worldly things and commerce and trades, His G-dliness (which is the Torah) is clothed within every thing in the world — then certainly blessing is drawn into one's handiwork, through cleaving to the light of Hashem hidden there, from which the essential blessing comes. (Hil. Tefila, Halacha 3)
זֶה הַטָּעוּת וְהַמְּבוּכָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא גָדוֹל יוֹתֵר מִכָּל הַטָּעֻיּוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן הַמֻּכְרָח הוּא הֶכְרֵחַ גָּדוֹל לְהָאָדָם, עַל־כֵּן שָׁם מִתְגַּבֵּר הַטָּעוּת וְהַמְּבוּכָה בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁנִּדְמֶה לָהֶם שֶׁהַמָּמוֹן עִקַּר הַתַּכְלִית, חַס וְשָׁלוֹם, אֲשֶׁר בֶּאֱמֶת הוּא בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבָד. וּצְרִיכִין לְמַעֵט בְּעֵסֶק וְלַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְלִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצְלִיחוֹ בִּמְעַט הָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק וְיַזְמִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּסִבָּה קַלָּה, כִּי הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבָד (שם הלכה ד).
5. The error and confusion of the desire for money is greater than all errors in the world — for since money is a genuine necessity for a person, there the error and confusion strengthens most, until it seems to them that money is the ultimate purpose, G-d forbid — which is the exact opposite of the truth, for in truth the essential livelihood comes from Hashem alone. One must reduce involvement in business and engage in Torah, and trust in Hashem that He will grant success in the small amount of business one conducts, and will provide one's livelihood through a light means — for everything is from Him alone. (ibid., Halacha 4)
עַל־יְדֵי תְּפִלָּה זוֹכִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אָדָם, וְהָעִקָּר - תַּאֲוַת מָמוֹן (שם אות יד).
6. Through prayer one merits breaking all the evil traits within every person — and the essential one is the desire for money. (ibid., os 14)
צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נָשָׂאתָ וְנָתַתָּ בֶּאֱמוּנָה? כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה עַל עַצְמוֹ, לְהַאֲמִין שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל וּמַנְהִיג עוֹלָמוֹ כִּרְצוֹנוֹ וְלֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן אֶת הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וְאָז הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהָעֵסֶק שֶׁעוֹסֵק בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ הוּא יָקָר מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְשׂ אֶרֶץ וְכוּ', כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַקִּטְרוּג וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁל הַסִּטְרָא־אָחֳרָא שֶׁרוֹצֶה לְהִתְגָּרוֹת בְּהָעוֹבֵד אֶת הַשֵּׁם. וְזֶה בְּחִינַת: "שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מַשְׁכַּחַת עָו?ֹן". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד־חִנָּם הַנַּ"ל בִּשְׁעַת עֵסֶק בְּדֶרֶךְ־אֶרֶץ, אִם לֹא עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, עַל־כֵּן צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם. וְאַדְּרַבָּא, עֵסֶק הַתּוֹרָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קֶבַע וּמְלַאכְתּוֹ עֲרַאי, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר חִיּוּת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ בִּקְבִיעוּת הוּא רַק אַחַר מַתַּן־תּוֹרָה, אֲבָל קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּתְקַיֵּם הָעוֹלָם גַּם אָז בְּחַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲבָל הָיָה מִתְמוֹטֵט, בִּבְחִינַת דִּירַת עֲרַאי, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק "נְמוֹגִים אֶרֶץ וְכוּ', אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ וְכוּ'". וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיֵּם: עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן לְהַתַּלְמִיד־חָכָם וְצַדִּיק שֶׁהוּא קָבוּעַ בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיק אֶת הַתַּלְמִיד־חָכָם, כְּמוֹ זְבוּלוּן וְיִשָּׂשכָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל כָּל קִטְרוּגָם וְהִתְגָּרוּתָם הַנַּ"ל, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהֵם עַצְמָם בָּאִין וּמִתְגַּיְּרִין וּמִתְקָרְבִין אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְהַתּוֹרָה (הל' בית הכנסת ה"ה, אותיות ח ט י יא יב יג).
7. One must be very careful to conduct commerce with complete faith, as our Sages said: "Did you deal faithfully?" — in order to draw holy faith upon oneself: to believe that He created everything and guides His world as He wills, and that a man's might does not prevail. Through this one merits drawing, during the act of commerce, the free kindness [ chesed chinam ] that sustained the world before the giving of the Torah. Then the commerce and occupation conducted in the worldly manner is very precious, as our Sages said: "Torah is good together with a worldly occupation." For precisely through this, the accusations and provocations of the Sitra Achra that wish to stir against one who serves Hashem are nullified. This is the aspect of: "the toil of both of them causes sin to be forgotten." But since drawing the above chesed chinam during worldly engagement is impossible without Torah study, both are therefore needed. And Torah study must be the fixed element while one's occupation is the incidental, as our Sages said — for the essential vitality and sustaining of the world with permanence is only after the giving of the Torah, whereas before the giving of the Torah, although the world was sustained also then by His kindness, it was on the verge of collapse, in the aspect of a temporary dwelling, as our Sages expounded on the verse "the earth shook... I established its pillars." And through fulfilling "make your Torah fixed and your occupation incidental," and through connecting oneself during commerce to the Torah scholar and tzaddik who is engaged in Torah — that is, through supporting the Torah scholar, like Zevulun and Yissachar — through this all their accusations and provocations are nullified, and they themselves come and convert and draw close to holiness and Torah. (Hil. Beis HaKnesses, Halacha 5, os 8–13)
צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּכָל הַמְּלָאכוֹת וּמַשָּׂא־ וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁיִּהְיֶה הַכֹּל בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְהָעִקָּר, שֶׁיְּקַיֵּם דִבּוּרוֹ, וְיִהְיֶה הַהֵן שֶׁלּוֹ הֵן וְהַלָּאו לָאו. וִיכַוֵּן בְּכָל עֲשִׂיָּה דִּבּוּר וְהִלּוּךְ שֶׁעוֹשֶׂה וְהוֹלֵךְ וּמְדַבֵּר בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁכַּוָּנָתוֹ שֶׁיַּרְוִיחַ בִּכְדֵי שֶׁיִּתֵּן מִזֶּה צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים בֶּאֱמֶת. וְהָעִקָּר, שֶׁיִּזְכֶּה לִתֵּן צְדָקָה לְצַדִּיקֵי־אֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, שֶׁהֵם כְּלוּלִים מִכַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַבֵּר וּלְהִתְקַשֵּׁר לְהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הַרְבֵּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם עִקַּר קִיּוּם הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ שֶׁבְּכָל דּוֹר. וְעִקַּר הַהִתְקַשְּׁרוּת וְהַחִבּוּר אֲלֵיהֶם הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמַּחֲזִיק וְתוֹמֵךְ אוֹתָם בְּמָמוֹנוֹ וְצִדְקָתוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בָּהֶם. וְגַם בְּהַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן בְּעַצְמוֹ צָרִיךְ לְכַוֵּן, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן וְעוֹסֵק עִם חֲבֵרָיו, עַל־יְדֵי־זֶה יִתְחַבֵּר עִמָּהֶם יַחַד בְּהִתְחַבְּרוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְיַמְשִׁיכוּ זֶה אֶת זֶה לִהְיוֹת שְׁכֵנִים טוֹבִים אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בֶּאֱמֶת, כִּי חוּץ מִזֶּה הַכֹּל הָבֶל, כִּי כָל הָעֲסָקִים וּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל לְבָרֵר נִיצוֹצוֹת הַקְּדֻשָּׁה, וְעִקַּר הַבֵּרוּר עַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכֵר בְּכָל עֵת אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְזָכַרְתָּ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲסֹק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן עִם יִשְׂרָאֵל דַּיְקָא, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְכֵן רָאוּי לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר כְּשֶׁהוֹלֵךְ בַּדֶּרֶךְ אוֹ עוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בְּבֵיתוֹ, שֶׁיִּתְחַבֵּר עִם כְּשֵׁרִים וַהֲגוּנִים, וְיִהְיֶה רָגִיל בְּכָל עֵת לְדַבֵּר עִמָּהֶם בְּדִבְרֵי־תוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, וְיַזְכִּירוּ אִישׁ אֶת חֲבֵרוֹ מֵהַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן. וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מוֹצֵא חֲבֵרִים כָּאֵלּוּ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, עַל־כָּל־פָּנִים צָרִיךְ הוּא לִזָּהֵר בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת הַמַּשָּׂא־ וּמַתָּן, וְיִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד בְּרָצוֹן חָזָק לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ וְאֶת חֲבֵרָיו הָעוֹסְקִים עִמּוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ, כִּי זֶה כָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁמְּסַבֵּב עִסְקֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת בָּעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל בִּשְׁבִיל בֵּרוּרִים כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְחַבְּרִים בְּנֵי־אָדָם זֶה עִם זֶה, עַד שֶׁסּוֹף כָּל סוֹף יִתְגַּבֵּר הָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל וְיִמְשֹׁךְ אַחֲרָיו אֶת חֲבֵרוֹ, עַד שֶׁיָּשׁוּבוּ כֻּלָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וְיִתְקַבְּצוּ כֻּלָּם אֶל הַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ, וְיִתְרַבּוּ שְׁכֵנִים רַבִּים אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה יִתְרַבּוּ בִּנְיְנֵי הַבָּתִּים דִּקְדֻשָּׁה קסט בְּרִבּוּי עָצוּם מְאֹד עַד אֵין חֵקֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה תִּבָּנֶה וְתִכּוֹנֵן יְרוּשָׁלַיִם עִיר הַקֹּדֶשׁ עִם כָּל בָּתֶּיהָ וְאַרְמְנוֹתֶיהָ, וְיִבָּנֶה הַמִּקְדָּשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, שֶׁנִּקְרָא גַם־כֵּן מִשְׁכָּן. נִמְצָא מִי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן בַּכַּוָּנָה הַזֹּאת, בְּוַדַּאי הוּא עוֹסֵק אָז בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה וְקַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְנִתְבָּרֵר וְנִתְגַּלֶּה בְּחִינַת אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, וְנִתְגַּדֵּל וְנִקְדָּשׁ שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן עִם הָעַכּוּ"ם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי מֵאַחַר שֶׁהֵם מֵהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וּרְחוֹקִים מֵאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה, עַל־כֵּן כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר עִמּוֹ בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, אֲזַי הוּא הַהֵפֶךְ מִכָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְיוּכַל עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם מֵהַקִּבּוּץ הַקָּדוֹשׁ וּמִכָּל תִּקּוּנִים הַנַּ"ל (שם הל' ו ח כד כו כז).
8. One must conduct all trades and commerce with complete faith, until everything is in the aspect of the work of the Mishkan . The essential thing is to keep one's word — that one's yes be yes and one's no be no. And in every action, word, and movement one makes and speaks during commerce, one should intend that the purpose of one's profit is to give tzedaka from it to truly worthy poor people. The essential thing is to merit giving tzedaka to truly true tzaddikim and those attached to them, who comprise many souls of Israel — through which one merits connecting and binding oneself to the holy gathering of many souls of Israel, who are the essential sustaining of the Mishkan and Beis HaMikdash in every generation. The essential connection to them is through supporting and sustaining them with one's money and charity. And even in the commerce itself one should intend that through dealing and working with one's companions, through this one bonds with them in holy connection — drawing one another to be good neighbors to the holy gathering engaged in Torah and prayer in truth. For outside of this everything is vanity — for all trades and commerce and crafts exist to clarify the holy sparks [ nitzotzos ], and the essential clarification is through remembering Hashem always during commerce: "and you shall remember Hashem your G-d, for He gives you the strength to make wealth." Therefore one must conduct commerce specifically with Jews, as our Sages said, and one should strive to speak words of Torah and fear of Heaven with others during travel or commerce at home, so that in the end the truth within every Jew's heart will overcome and draw their companion, until all return to Hashem and His Torah and are gathered into the holy gathering — and through this will the holy houses of holiness multiply enormously and without limit, and through this Yerushalayim the holy city will be built with all its houses and palaces, and the Beis HaMikdash will be built speedily in our days. Thus one who engages in commerce with this intention is certainly engaged in the work of the Mishkan . Through this one merits drawing the spirit of prophecy and receiving the Torah, and the faith in the renewal of the world is clarified and revealed, and His Name is magnified and sanctified. Therefore it is forbidden to enter into business partnership with the nations, as our Sages said — for since they are from the Sitra Achra and far from our holy faith, strengthening oneself in commerce with them is the exact opposite of everything said above, and can cause one to distance from the holy gathering and from all the above repairs. (ibid., Halacha 6, os 8, 24, 26, 27)
עִקַּר הַגְדָּלַת הַשֵּׁם וְהַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי עֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה גָּבוֹהַּ בְּשָׁרְשׁוֹ מְאֹד. וּמֵאַחַר שֶׁהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שֵׁם וָנֶפֶשׁ, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, נִמְצָא שֶׁהַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁשָּׁם יְסוֹד אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, בֶּ'אֱמוּנָה' דַיְקָא, שֶׁלֹּא לִפְגֹּם חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּשֵׁם הַשֵּׁם. וְעַל־כֵּן בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה בְּעִנְיְנֵי מָמוֹן, מְבָרְרִין הָאֱמֶת עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, כִּי הַשְּׁבוּעָה הוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְשָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ בְּוַדַּאי מְבֹרָר הֵיטֵב מָמוֹנוֹ שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְאֵין אֶחָד יָכוֹל לִגַּע שָׁם בְּשֶׁל חֲבֵרוֹ כְּלוּם. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף עִם הָעַכּוּ"ם, מִשּׁוּם "וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ", כִּי מָמוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא הוּא בְּחִינַת שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עֲבוֹדָה זָרָה, כִּי כָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת תְּחוּבִים בַּמָּמוֹן, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ לְהִתְחַבֵּר עִם מָמוֹן יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם וְנֶפֶשׁ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מְשֻׁתָּף בּוֹ שֵׁם הַשֵּׁם כַּנַּ"ל (הל' משא ומתן ה"א).
9. The essential magnification of Hashem's Name and of the soul is through holy wealth — for holy wealth is very exalted in its root. Since wealth is the aspect of name and soul, and His Name is bound with our name, it follows that holy money flows from the aspect of Hashem's Name, where the foundation of our holy faith resides. Therefore one must be very careful to conduct commerce with faith — specifically with emuna — not blemishing our holy faith which is in Hashem's Name. Therefore where there is dispute in monetary matters, the truth is clarified through an oath [ shevua ] — for the oath is the aspect of Hashem's Name, which is the aspect of the root of holy money. There at its root everyone's money is clearly defined and no one can touch another's. Therefore our Sages said it is forbidden to partner with the nations, because of "and the name of other gods you shall not mention" — for their money is the aspect of the name of other gods, idolatry, for all forms of idolatry are embedded in money. Therefore it cannot connect with Israel's money, which is the aspect of the name and soul of Israel wherein Hashem's Name is bound. (Hil. Masa u'Matan, Halacha 1)
בִּטָּחוֹן הוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, כִּי הַהַשְׁפָּעָה יוֹרֵד מִלְמַעְלָה תָּמִיד, אַךְ שֶׁהִיא בְּלִי גְבוּל וּזְמַן, וְיָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁהַדָּבָר שֶׁצָּרִיךְ עַכְשָׁו יָבוֹא לוֹ לְאַחַר כַּמָּה שָׁנִים. אֲבָל עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה עוֹשֶׂה לְהַהַשְׁפָּעָה כְּלִי, דְּהַיְנוּ גְבוּל וּזְמַן, שֶׁתָּבוֹא הַהַשְׁפָּעָה בָּעֵת שֶׁצָּרִיךְ. וְהִנֵּה בְּהִסְתַּכְּלוּת יֵשׁ אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר הַחוֹזֵר, הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְצַמְצֵם וּלְכַוֵּן רְאִיָּתוֹ בְּכִוּוּן מַמָּשׁ לְהַדָּבָר שֶׁרוֹצֶה לְהִסְתַּכֵּל בּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר הָרְאוּת וְלֹא יִתְבַּלְבֵּל מֵחֲמַת הַדְּבָרִים שֶׁנִּרְאִין אֵלָיו מִן הַצַּד; וְאָז כְּשֶׁמְּכַוֵּן הֵיטֵב רְאִיָּתוֹ, אָז הוֹלֵךְ הָרְאוּת וּמַכֶּה בְּהַדָּבָר הַנִּרְאֶה, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר כֹּחַ הָרְאוּת לְהָעֵינַיִם וּמוֹדִיעַ לְהַדַּעַת לֵידַע הֵיטֵב מַה שֶּׁרָאָה. וּכְמוֹ־כֵן מַמָּשׁ בְּעִנְיַן הַבִּטָּחוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁצָּרִיךְ לְכַוֵּן וּלְצַמְצֵם רְאִיָּתוֹ בְּישֶׁר וּבְכִוּוּן גָּדוֹל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְלֵידַע כִּי כָל הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה הוּא רַק מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, וּמְכַלְכֵּל וּמְפַרְנֵס מִקַּרְנֵי רְאֵמִים עַד בֵּיצֵי כִנִּים, וְיָכוֹל לִתֵּן פַּרְנָסָה לְהָאָדָם בְּלִי שׁוּם סִבָּה וּבְלִי שׁוּם מַשָּׂא־וּמַתָּן. וְיִשְׁמֹר רְאִיָּתוֹ שֶׁלֹּא תִתְפַּזֵּר לִצְדָדִין, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְבַלְבֵּל אוֹתוֹ מַה שֶּׁאֵין בְּדַעַת הָאֱנוֹשִׁי לְהַשִּׂיג, אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא מִכָּל הָעוֹלָמוֹת וּמִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל הַנִּבְרָאִים הַשְּׁפָלִים שֶׁבַּשְּׁפָלִים, כִּי אַדְּרַבָּא זֶהוּ עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, עַד שֶׁלְּרֹב גְּדֻלָּתוֹ וְרוֹמְמוּתוֹ הוּא מַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית עַל כָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאָנוּ מְצַמְצְמִין דַּעְתֵּנוּ הָאֱנוֹשִׁית וְסוֹמְכִין רַק עַל אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה לְבַד, וּמְכַוְּנִין דַּעְתֵּנוּ וְעֵינֵינוּ בְּכִוּוּן גָּדוֹל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי אָנוּ יוֹדְעִין וּמַאֲמִינִים שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מְאֹד מִכָּל הָרוּחָנִיּוּת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הוּא בְּעַצְמוֹ מַשְׁגִּיחַ עַל כָּל הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הַגַּשְׁמִי הַזֶּה, וְרַק אֵלָיו לְבַד נְשׂוּאוֹת עֵינֵינוּ לְהוֹשִׁיעַ לָנוּ וּלְהַזְמִין לָנוּ כָּל חִיּוּתֵנוּ וְהִצְטָרְכוּתֵנוּ בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַגִּיעִים עֵינֵי דַעְתֵּנוּ בֶּאֱמֶת כִּבְיָכוֹל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת הִסְתַּכְּלוּת, שֶׁהוּא אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עָלֵינוּ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֵׂית הַכְּלִי בִּשְׁלֵמוּת וּבָא אֵלֵינוּ הַשְׁפָּעָתֵנוּ בִּגְבוּל וּזְמַן הַמִּצְטָרֵךְ. וְאִלּוּ הָיִינוּ זוֹכִין לִהְיוֹת חָזָק בְּבִטָּחוֹן שָׁלֵם הַנַּ"ל בִּקְבִיעוּת, אֲזַי בֶּאֱמֶת לֹא הָיִינוּ צְרִיכִים לְשׁוּם סִבָּה וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתֵנוּ, וְהָיִינוּ מַמְשִׁיכִין פַּרְנָסָתֵנוּ רַק בְּכֹחַ הַבִּטָּחוֹן וְהַהִסְתַּכְּלוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, וּכְמוֹ שֶׁכִּלְכֵּל אֶת אֲבוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים בְּמָן וְכָל דָּבָר לֹא חָסְרוּ, וְכֵן גַּם עַכְשָׁו יֵשׁ צַדִּיקִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בִּטָּחוֹן חָזָק כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאֵין צְרִיכִין שׁוּם עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "הַדּוֹר אַתֶּם רְאוּ דְּבַר ה'" - רְאוּ בַּמֶּה נִתְפַּרְנְסוּ אֲבוֹתֵיכֶם. וְעִקַּר הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הוּא רַק מֵחֲמַת חֲלִישַׁת הַבִּטָּחוֹן, שֶׁאֵין הַבִּטָּחוֹן בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת כָּל־כָּךְ, עַל־כֵּן צְרִיכִין מַשָּׂא־וּמַתָּן כְּדֵי לְחַזֵּק הַכְּלִי שֶׁל שֶׁפַע שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר. וּמֵחֲמַת שֶׁגַּם בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה יֵשׁ בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְחַזֶּקֶת הַכְּלִי שֶׁל הַשֶּׁפַע שֶׁנַּעֲשֵׂית עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הָעִקָּר הוּא הַבִּטָּחוֹן, כִּי בְּלֹא בִּטָּחוֹן וְהִסְתַּכְּלוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יוֹעִיל לוֹ כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ; רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין לוֹ דַעַת לְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן לְבַד בְּלִי שׁוּם עֲשִׂיָּה שֶׁל עֵסֶק וּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְעַל־כֵּן הוּא צָרִיךְ מַשָּׂא־ וּמַתָּן, שֶׁאָז בִּטְחוֹנוֹ חָזָק בְּיוֹתֵר, וְאָז עַל־יְדֵי זֶה הַבִּטָּחוֹן נַעֲשֵׂית הַכְּלִי בִּשְׁלֵמוּת, וּמַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה בִּבְחִינַת גְּבוּל וּזְמַן כַּנַּ"ל (שם ה"ד, אותיות א ב ג).
10. Bitachon [trust] is the aspect of gazing [ histaklus ], and through this one draws abundance and livelihood — for the flow of blessing descends from Above always, but without limit or fixed time, and it may be that what is needed now will come only after several years. But through bitachon — the aspect of gazing toward Hashem — one makes a vessel for the flow: that is, a limit and fixed time, so the flow arrives when needed. Now in gazing there is direct light and returning light [ or yashar and or chozer ] — one must focus and direct one's gaze precisely toward the thing one wishes to see, so the sight does not scatter and become confused by things appearing from the side. When one properly aims the gaze, the sight travels and strikes the thing seen, and through this the power of sight returns to the eyes and informs the da'as of what was seen. Exactly the same is true with bitachon , which is the aspect of gazing toward Hashem — one must focus and concentrate one's gaze directly and precisely toward Hashem alone, knowing that all flow and livelihood comes only from Him, that He watches with particular Providence over every creature, and can give livelihood without any cause or commerce. One must guard the gaze from scattering sideways — not being confused by what human understanding cannot grasp: how can Hashem, Who is exalted and lifted above all worlds and all spirituality, still watch with particular Providence over all the most lowly creatures? For on the contrary, this is the very essence of His greatness and sublimity — for where His greatness is, there you find His humility. In the very greatness of His sublimity He watches with particular Providence over everything. Through this — that we contract our human understanding and rely only on our holy faith, directing our mind and eyes precisely toward Hashem alone, knowing and believing that although He is exalted and elevated far above all spirituality, even so He Himself watches over all this lowly physical world, and only to Him alone do we lift our eyes for our salvation, providing all our vitality and needs in spirit and in matter — through this our mind's eyes reach Him truly in the aspect of gazing: the or yashar and or chozer . Through this we draw upon ourselves His Providence in completeness in the aspect of or yashar and or chozer , the vessel is made complete, and our abundance comes to us within the limit and time needed. Were we to merit being strong in this complete bitachon permanently, we would truly need no cause or commerce for our livelihood — sustaining ourselves only through the power of bitachon and gazing toward Hashem alone, as He sustained our holy forebears with manna where nothing was lacking. Even now there are tzaddikim whose bitachon is so strong they need no business for livelihood, as our Sages expounded: "You, this generation, see by what your forebears were sustained." The essential commerce exists only because of weak bitachon — for the commerce strengthens the vessel of flow created through bitachon . But even in commerce there is the aspect of or yashar and or chozer , as explained — through which the vessel of flow created by bitachon is strengthened. But even so, the essential thing is bitachon — for without bitachon and gazing toward Hashem, no commerce in the world will help, for wealth and honor come from before Him. (ibid., Halacha 4, os 1, 2, 3)
הַשֶּׁפַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל יוֹרֶדֶת דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, מֵחֲמַת שֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבוֹטְחִים בּוֹ לְבַד, וּמְכַוְּנִים דַּעְתָּם וְעֵינֵיהֶם רַק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד, בְּלִי שׁוּם נְטִיָּה לְצַד אַחֵר, חַס וְשָׁלוֹם, כַּנַּ"ל. וּכְמוֹ־כֵן הוּא יִתְבָּרַךְ מַשְׁגִּיחַ עָלֵינוּ בְּהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה כַּנַּ"ל, וְאֵין לְהַקְּלִפָּה שׁוּם יְנִיקָה מֵהַשְׁפָּעָתֵנוּ. אֲבָל הָעַכּוּ"ם וְהָרְשָׁעִים הַכּוֹפְרִים אֵינָם מַאֲמִינִים בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אֵינָם מְצַמְצְמִין עֵינֵי דַעְתָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנִתְפַּזֵּר הָרְאוּת שֶׁלָּהֶם לִצְדָדִין, מֵחֲמַת שֶׁהוֹלְכִין אַחַר דַּעְתָּם הַחֲסֵרָה הָאֱנוֹשִׁית, וְאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהַשִּׂיג אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא מְרוֹמָם וּמְנֻשָּׂא כָּל־כָּךְ, יַשְׁגִּיחַ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַפְּרָטִית עַל כָּל הַשְּׁפָלִים, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְעַל־יְדֵי־זֶה כּוֹפְרִים בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וּמִזֶּה בָּאִין כָּל הַכְּפִירוֹת וְכָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבַּדּוֹרוֹת הַקּוֹדְמִין, וּכְמוֹ־כֵן כָּל הַטָּעֻיּוֹת שֶׁל הַכּוֹפְרִים שֶׁבַּדּוֹרוֹת הַלָּלוּ, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּדַעַת הָאָדָם אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק עַל־יְדֵי אֱמוּנָה. וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לֵידַע שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג כְּלָל דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, וְלִסְמֹךְ רַק עַל הָאֱמוּנָה שֶׁמָּסְרוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ וְרַבּוֹתֵינוּ הַקְּדוֹשִׁים שֶׁשִּׁבְּרוּ אֶת גּוּפָם לְגַמְרֵי, עַד שֶׁנִּגְלָה אֲלֵיהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהִשִּׂיגוּ אֶת אֱמוּנָתֵנוּ הַשְּׁלֵמָה עַל־פִּי נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, וְלֹא בְּדַעַת הָאֱנוֹשִׁי הַחֲסֵרָה. וְהָעַכּוּ"ם וְהַכּוֹפְרִים הַנַּ"ל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין לָהֶם אֱמוּנָה, וְאֵינָם מְכַוְּנִין וּמְצַמְצְמִין דַּעְתָּם לְהָבִין וּלְהַשְׂכִּיל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְהַגִּיעַ בְּעֵינֵי דַעְתָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, רַק הָרְאוּת שֶׁלָּהֶם נִתְפַּזֵּר לִצְדָדִין, כְּמוֹ מַמָּשׁ מִי שֶׁרוֹצֶה לִרְאוֹת דָּבָר מֵרָחוֹק, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן וּמְצַמְצֵם עֵינָיו לְאוֹתוֹ הַדָּבָר, רַק מִסְתַּכֵּל מִן הַצַּד, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְפַּזֵּר הָרְאוּת וְאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹת וּלְהָבִיא אוֹתוֹ הַדָּבָר לְעֵינָיו; כְּמוֹ־כֵן מַמָּשׁ הֵם מִסְתַּכְּלִין מִן הַצַּד בְּדַרְכֵי חֲקִירָתָם עַל־פִּי דַּעַת הָאֱנוֹשִׁית הַמְשֻׁבֶּשֶׁת, וְעַל־יְדֵי־ זֶה אֵינָם יְכוֹלִים לְהַגִּיעַ בְּעֵינֵי דַעְתָּם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר דַּעְתּוֹ מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מְאֹד מִדַּעְתֵּנוּ וְלֹא מַחְשְׁבוֹתָיו מַחְשְׁבוֹתֵינוּ. וְעַל־ כֵּן גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין מַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם הַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה, וְכִבְיָכוֹל מִתְפַּזֶּרֶת שֶׁפַע הַהַשְׁגָּחָה קֹדֶם שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵיהֶם, כִּי "הַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל". וְעַל־כֵּן אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ גַּם כָּל פַּרְנָסַת הָעַכּוּ"ם, הַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָתוֹ לְבַד, אֲבָל הוּא יִתְבָּרַךְ מוֹסֵר הַשֶּׁפַע שֶׁלָּהֶם לְהַחִיצוֹנִים, וְנִזּוֹנִים דֶּרֶךְ הַשֵּׁדִים וְהַקְּלִפּוֹת, וְהוּא מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהִשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶם, מִשּׁוּם "וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ", כִּי הַשְׁפָּעָתָם הִיא טְמֵאָה, כִּי יוֹרֶדֶת דֶּרֶךְ הַטֻּמְאָה וְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, כִּי הֵם כּוֹפְרִים בְּהַשְׁגָּחָתוֹ הַשְּׁלֵמָה וְעוֹשִׂים עִקָּר מֵהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמְּלָאכָה, וְאוֹמְרִים כֹּחָם וְעֹצֶם יָדָם עָשָׂה לָהֶם וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת עֲבוֹדָה זָרָה, שֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים. וְאָנוּ צְרִיכִין לְהִתְרַחֵק מִדַּרְכֵיהֶם בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וּלְהַאֲמִין שֶׁכָּל פַּרְנָסָתֵנוּ הוּא בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְכָל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁאָנוּ עוֹשִׂים הוּא רַק לְהַמְשִׁיךְ אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר כְּדֵי לְחַזֵּק הַכְּלִי לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע. וְעַל־כֵּן אֶצְלֵנוּ אֵין הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן הָעִקָּר, רַק הָעִקָּר הוּא הָאֱמוּנָה וְהַבִּטָּחוֹן, וּלְצַמְצֵם דַּעְתֵּנוּ לְהִסְתַּכֵּל רַק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּכִוּוּן וּבְישֶׁר גָּדוֹל, שֶׁזֶּה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת שֵׁם הַשֵּׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אותיות ג ד ה).
11. Israel's flow of abundance descends through holiness — because they believe in Hashem and trust in Him alone, directing their mind and eyes only toward Him, with no deviation to any other side. And similarly He watches over them with complete Providence, and the kelipa has no suckling from their flow. But the nations and wicked deniers do not believe in Hashem's complete Providence — for they do not focus their mind's eyes toward Hashem alone, their sight scattering sideways, since they follow their deficient human understanding and cannot grasp how Hashem, Who is so exalted, watches with particular Providence over all the lowly. Through this they deny all the Torah, and from this come all the denials and all the forms of idolatry of former generations, and all the errors of today's deniers — all because with human understanding it is impossible to grasp Him; only through faith. The perfection of da'as is to know that it is impossible to understand or grasp His ways and conduct at all, and to rely only on the faith transmitted to us by our holy forebears who shattered their bodies completely, until Hashem was revealed to them and they attained our complete faith through prophecy and ruach hakodesh , and not through deficient human understanding. The nations and deniers, lacking faith, cannot reach Him with their mind's eyes — their sight scatters sideways through their confused human investigation, just like one who wishes to see something distant but does not aim the eyes toward it but looks sideways: the sight scatters and one cannot see or bring that thing to one's eyes. So they look sideways through their investigations based on flawed human reasoning, unable to reach His mind with their eyes — whose thought is exalted far above our thought. Therefore Hashem does not draw down upon them complete Providence, and the flow of Providence scatters before reaching them: "You cannot look upon evil." Therefore although truly even all the livelihood of the nations comes from Him alone by His Providence, He transmits their flow through the outer forces [ chitzonim ], and they are sustained through the sheidim and kelipos — measure for measure. Therefore it is forbidden to partner with them, because of "the name of other gods you shall not mention" — for their flow is impure, descending through impurity and the Sitra Achra , which is the aspect of the name of other gods, for they deny His complete Providence and say that their strength and the power of their hand made them wealthy — which is the aspect of idolatry. We must distance ourselves from their ways entirely and believe that all our livelihood is by His Providence alone, and all our commerce serves only to draw the or yashar and or chozer to strengthen the vessel for receiving the flow. For among us, commerce is not the essential thing — the essential is faith and bitachon , contracting our mind to gaze only toward Him in great precision and directness: this contraction is the aspect of Hashem's Name. (ibid., os 3, 4, 5)
עִקַּר הָעֲשִׁירוּת הָאֲמִתִּי הוּא, כְּשֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל הָעֲשִׁירוּת בִּקְדֻשָּׁה מִבְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁבְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֶּלֶת הַמַּלְכוּת הַפַּרְנָסָה וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְאָז בְּוַדַּאי הוּא שָׂמֵחַ וּמְרֻצֶּה בְּחֶלְקוֹ, בִּבְחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן", שֶׁמְּרֻצֶּה מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַשְׁפִּיעַ לוֹ, מֵאַחַר שֶׁכָּךְ הוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל, אַשְׁרֶיךָ" בָּעוֹלָם הַזֶּה "וְטוֹב לָךְ" לָעוֹלָם הַבָּא, כִּי עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא הוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַמֻּפְלָג לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּמֵאַחַר שֶׁזָּכָה גַם בָּעוֹלָם הַזֶּה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וּלְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן, מִכָּל־שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא יִזְכֶּה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת (הל' נט"י לסעודה, הלכה ו, אותיות נז סה).
12. The essential true wealth is when one merits receiving wealth in holiness from the aspect of the hands of the Yam HaChachma [Sea of Wisdom] — from which Malchus receives livelihood and from which the illumination of the ratzon [will] is drawn. Then one is certainly happy and satisfied with one's portion: the aspect of "and satisfies every living thing with will [ratzon]" — very satisfied with whatever Hashem flows to one, since such is His will. Of this it is said: "When you eat the toil of your hands, you are fortunate" — in this world — "and it is good for you" — in the World to Come — for the essential delight of the World to Come is the illumination of the overflowing ratzon toward Hashem: "at that time it shall be said of Yaakov..." as explained. And since one has already merited in this world to be happy with one's portion and to receive the illumination of the ratzon , all the more so in the World to Come one will merit this in ultimate completeness. (Hil. Netilas Yadayim L'Seuda, Halacha 6, os 57, 65)
עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, עַל־יְדֵי־זֶה נִבְלָע וְנִשְׁכָּח כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁחֲנָנוֹ הַשֵּׁם, וְלֹא נוֹדָע אֶצְלוֹ הָעֲשִׁירוּת כְּלָל, וְהוּא מָלֵא דְאָגוֹת כְּבַתְּחִלָּה וְיוֹתֵר, בְּחִינַת 'מַרְבֶּה נְכָסִים - מַרְבֶּה דְּאָגָה'. וְהַתִּקּוּן הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁבַּדּוֹר שֶׁהוּא בְּחִינַת יוֹסֵף, שֶׁעִקַּר תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן עַל־יָדוֹ, וְהוּא נוֹתֵן עֵצָה לְהָעֲשִׁירִים שֶׁיִּנָּצְלוּ מִשֶּׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, מֵרַעֲבוֹן תַּאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה לַעֲנִיֵּי הָעִיר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִנָּצְלוּ מִתַּאֲוַת מָמוֹן, וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁלָּהֶם יִתְקַיֵּם וְלֹא יִכְלֶה, חַס וְשָׁלוֹם (הל' ברהמ"ז הלכה ד, אות יז).
13. Through the evil of the desire for money — the aspect of the seven years of famine — through this all the flow and wealth Hashem has bestowed is swallowed up and forgotten and not felt at all, and one is full of anxieties as before: the aspect of "he who multiplies possessions multiplies worry." The repair is only through the tzaddik of the generation who is the aspect of Yosef — for through him is the essential repair of the desire for money — and he gives advice to the wealthy so they escape the seven years of famine, from the famine of the desire for money, through giving tzedaka to the poor of the city. Through this they are saved from the desire for money, and their wealth endures and does not vanish. (Hil. Birchas HaMazon, Halacha 4, os 17)
כְּשֶׁפּוֹגְמִין בִּכְבוֹד הַצַּדִּיק, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכָּל קְדֻשָׁתָהּ נִמְשֶׁכֶת מֵהַצַּדִּיק. וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא בִּבְחִינַת פְּגַם הַמְרַגְּלִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא נוֹפֵל לְתַאֲוַת מָמוֹן וּבְכָל פַּעַם חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וְנוֹסֵעַ תָּמִיד לַמֶּרְחַקִּים, וּמְסַכֵּן אֶת עַצְמוֹ בְּסַכָּנַת דְּרָכִים, וּמְשׁוֹטֵט וּמְרַגֵּל אֶת הָאָרֶץ בִּשְׁבִיל לְהַרְבּוֹת מָמוֹנוֹ, כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לִתֵּן לוֹ בִּרְכַּת הָעֲשִׁירוּת כְּשֶׁיֵּשֵׁב בְּבֵיתוֹ, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ גַם־ כֵּן בְּחִינַת פְּגַם הַמְרַגְּלִים (עַיֵּן פְּנִים). וְאָז הוּא עַל־פִּי־רֹב תָּמִיד בַּעַל־חוֹב גָּדוֹל, וְטָרוּד בְּכָל עֵת בִּזְמַנֵּי הַפֵּרָעוֹן שֶׁלּוֹ. וּמֵחֲמַת זֶה הַמְשֻׁקָּע בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁהוּא עֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, נִקְרָא 'פַּרְעֹה' (עַיֵּן פְּנִים), וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁהָעֲבוֹדָה זָרָה הַזֹּאת שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשָׁךְ כָּל הַטְּרָדוֹת וְהַיְגִיעוֹת שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה בָּאָה לוֹ הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ. וּבֶאֱמֶת הוּא לְהֵפֶךְ, כִּי כָּל הַשֶּׁפַע וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הוּא בּוֹלֵעַ אֶת כָּל הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ עַד אֲשֶׁר לֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָּה, כִּי כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר, חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מָלֵא דְאָגוֹת יוֹתֵר, כְּאִלּוּ הוּא עָנִי מַמָּשׁ. וְעַל־פִּי־רֹב הָרַע שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן הִיא עוֹקֶרֶת וּמְכַלָּה אֶת הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְאֵין צֹרֶךְ לְהַאֲרִיךְ. וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן אֶלָּא עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁמִּמֶּנּוּ מַמְשִׁיכִין שֶׁפַע כְּפוּלָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְתַּקֵּן תַּאֲוַת מָמוֹן (שם יז יט).
14. When one blemishes the tzaddik 's honor, through this one blemishes the holiness of the Land of Israel, whose entire holiness flows from the tzaddik . Through this one falls into the desire for money and always has less and travels constantly to distant places — endangering oneself with the dangers of the road, wandering and scouting the land to multiply one's money, as if Hashem cannot give the blessing of wealth when one sits in one's home — which itself is also the aspect of the blemish of the spies. And then one is usually always deeply in debt and constantly preoccupied with payment deadlines. The one sunk in the desire for money — which is outright idolatry — is called "Pharaoh." All this because it seems to one that this idolatry of the desire for money, from which all one's burdens and toils flow, is what brings one's flow and wealth. But truly it is the exact reverse — for all flow and wealth comes only from Hashem, and the evil of the desire for money swallows all one's wealth until it is not felt at all, for the more one has, the more one lacks. And usually the evil of the desire for money also uproots and consumes one's wealth even physically, as visibly seen. And all this cannot be repaired except through the true tzaddik , from whom a doubled flow is drawn, through which the desire for money is repaired. (ibid., os 17, 19)
צְרִיכִין לִזָּהֵר וְלִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁלֹּא יִגְזֹל וְלֹא יַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ בְּמָמוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְגֹּם בְּנַפְשׁוֹ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנָּפֶשׁ. וְעַל־ יְדֵי שֶׁנִּזְהָרִין מִלְּהַזִּיק אֶת חֲבֵרוֹ, וְאִם הִזִּיקוֹ ח"ו, מֵשִׁיב לוֹ וּמְשַׁלֵּם אֶת נִזְקוֹ, עַל־יְדֵי־זֶה נִדְחֶה הַדִּין וְהַחשֶׁךְ וְהַכְּסִילוּת מִן הָעוֹלָם, וְנִתְעַלֶּה הַנֶּפֶשׁ וְהַזִּכָּרוֹן וְהַתּוֹרָה וְנִמְשָׁךְ חֶסֶד בָּעוֹלָם (הל' ברכות הפירות ה"ג, אות ב).
15. One must be very careful to guard oneself from robbing or damaging one's companion's money, so as not to blemish one's soul — for holy money shares the same root as the soul. Through guarding against harming another, and if one did harm them, restoring and paying the damage — through this judgment and darkness and foolishness are pushed away from the world, the soul and memory and Torah are elevated, and chesed is drawn into the world. (Hil. Birchas HaPeiros, Halacha 3, os 2)
צְרִיכִין לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד אַחַר הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ זוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה וּלְהַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת. וּכְפִי מַה שֶּׁפּוֹגְמִין בָּזֶה, שֶׁאֵין מִשְׁתַּדְּלִין לְחַפֵּשׂ אֶת הַצַּדִּיק, כְּמוֹ־כֵן הוּא נוֹפֵל אֶל הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ כָּל יָמָיו וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה הוּא מְחַפֵּשׂ וּמְבַקֵּשׁ, כְּמוֹ שֶׁרוֹאִין כָּל זֶה בְּחוּשׁ, שֶׁרֹב בְּנֵי־אָדָם רוֹדְפִים אַחַר הַמָּמוֹן בִּיגִיעוֹת וּטְרָחוֹת וּטְרָדוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהֵם נָעִים וְנָדִים וּמְטֻלְטָלִים וּמְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין כָּל יְמֵיהֶם אַחַר הַמָּמוֹן, וּבֶאֱמֶת הֵם בְּעַצְמָם אֵינָם יוֹדְעִים מָה הֵן מְחַפְּשִׂין וּמְבַקְשִׁין, כִּי לְעוֹלָם אֵינָם יְכוֹלִים לְמַלֵּא תַּאֲוָתָם בְּמָמוֹן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעַד יוֹם מוֹתָם הֵם מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין תָּמִיד אַחַר הַמָּמוֹן; וְאִם־כֵּן, בִּשְׁבִיל מִי הֵם מְבַקְשִׁין וּמְחַפְּשִׂין? וְאִם בִּשְׁבִיל בְּנֵיהֶם - מִי יוֹדֵעַ אִם יִשָּׁאֵר הַמָּמוֹן אַחֲרָיו לְבָנָיו? וַאֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה נִשְׁאָר הַמָּמוֹן לְבָנָיו, מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִזֶּה? הֲלוֹא גַם לְבָנָיו לֹא יַסְפִּיק לָהֶם כָּל הַמָּמוֹן שֶׁיִּשָּׁאֵר לָהֶם, וְכָל מַה שֶּׁיִּשָּׁאֵר לָהֶם מָמוֹן בְּיוֹתֵר, יִהְיֶה חָסֵר לָהֶם בְּיוֹתֵר וְיִגְדַּל דַּאֲגָתָם בְּיוֹתֵר, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, עַד שֶׁעַל־פִּי־ רֹב נוֹפֵל קִנְאָה וְשִׂנְאָה גְדוֹלָה בֵּין בָּנָיו בְּעַצְמָן עַל־יְדֵי עִזְבוֹן אֲבִיהֶם, וְגַם הֵם לֹא יְמַלְאוּ תַּאֲוָתָם בְּמָמוֹן, לְעוֹלָם יְבַקְשׁוּ וִיחַפְּשׂוּ תָּמִיד אַחַר הַמָּמוֹן וּמְאוּמָה לֹא יִשְׂאוּ בַּעֲמָלָם, כִּי מַה יִּתְרוֹן לָהֶם בְּכָל זֶה, כִּי לֹא בְמוֹתוֹ יִקַּח הַכֹּל. נִמְצָא שֶׁלַּשָּׁוְא עֲמֵלִים כָּל הָעוֹלָם, וּמְבַקְשִׁים וּמְחַפְּשִׂים כָּל יְמֵיהֶם וְאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל מָה הֵן מְחַפְּשִׂים, כִּי הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה שֶׁרוֹצֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִתֵּן לְהָאָדָם מַגִּיעַ רַק בְּהַשְׁגָּחַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלֹא עַל־יְדֵי חִפּוּשָׂם וּבַקָּשָׁתָם כְּלָל, "כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְכוּ'". עַל־כֵּן צְרִיכִין רַק לְבַקֵּשׁ תָּמִיד אַחַר דַּרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה וְאַחַר הַצַּדִּיק־הָאֱמֶת, וְאִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמֹנִים וְכוּ', אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, וְיִנָּצֵל מֵהַבַּקָּשׁוֹת וְהַחִפּוּשִׂים שֶׁל שָׁוְא וְעָמָל הַנַּ"ל, וּמִמֵּילָא יִזְכֶּה לְכָל־טוּב בְּגַשְׁמִיּוּת גַּם־כֵּן, כִּי דֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַסְפִּיק לוֹ כָּל צָרְכּוֹ בְּלִי טִרְדָּא וּבַקָּשָׁה וְחִפּוּשׂ, כִּי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וְאָז יִתְנַהֵג עִמּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ הַשְׁגָּחָה וְנִפְלָאוֹת שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע (הלכות ברכת הריח ה"ד, אות מב).
16. One must search and seek greatly after the true tzaddik , through whom one merits complete faith and Providence and wonders. And according to how much one fails in this — not striving to seek the tzaddik — one falls into the exact opposite: needing to search and seek all one's days without knowing what one is searching for. This is visibly seen: most people chase after money with great toil and effort and burden, wandering and drifting and scattered, searching and seeking all their days for money — and truly they themselves do not know what they are seeking, for they can never fill their desire for money as our Sages said, and until the day of their death they are always searching. So for whom are they seeking? And if for their children — who knows whether the money will remain for their children? And even if it does remain, what will come of it? For their children will also never have enough, and the more money remains for them the more they will lack and the greater their anxiety — as visibly seen, until usually great jealousy and hatred falls among the children themselves over their father's inheritance. And they too will never fill their desire for money, always seeking, and nothing will they carry away for their toil — for "he will not take everything with him when he dies." Thus everyone labors in vain all their lives, seeking without knowing what they seek — for the flow and livelihood Hashem wishes to give a person comes only through His Providence, not through their seeking and searching at all: "for not from the east or west..." Therefore one must only seek always after the ways of holiness and after the true tzaddik , and "if you seek it as silver and as hidden treasures," then one will certainly merit drawing close to him and will be saved from the fruitless seeking and searching above — and will automatically merit all goodness physically as well, for "those who seek Hashem shall not lack any good thing," for Hashem will provide all one's needs without burden, seeking, and searching — since one will merit through the tzaddik complete faith, and Hashem will then conduct with one through Providence and wonders beyond the way of nature. (Hil. Birchas HaRei'ach, Halacha 4, os 42)
צָרִיךְ הָאָדָם הָעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת לְהָרִים יָדוֹ לְהַשֵּׁם וּלְשַׁעְבֵּד כָּל מַחֲשַׁבְתּוֹ וַעֲשִׂיָּתוֹ וְדִבּוּרוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת: "גֹּל עַל ה' דַּרְכֶּךָ וְכוּ'", וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין הָאָדָם עוֹשֶׂה כְּלָל, רַק שֶׁאָנוּ מְחֻיָּבִים לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה עֵסֶק בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכָה, מֵחֲמַת שֶׁכֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי יֵשׁ סוֹדוֹת וְכַוָּנוֹת גְּדוֹלוֹת בְּכָל עִנְיְנֵי מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, כִּי מְבָרְרִין בֵּרוּרִין וְנִיצוֹצוֹת קְדוֹשׁוֹת עַל־יְדֵי הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, כַּיָּדוּעַ, וּבִשְׁבִיל זֶה לְבַד צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת מְעַט מַשָּׂא־וּמַתָּן אוֹ אֵיזֶה מְלָאכָה, כִּי כֵן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: טוֹב תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ־אֶרֶץ. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין הָאָדָם עוֹשֶׂה כְּלָל, וְאֵין הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִית כְּלָל, כִּי אִם אַדְּרַבָּא, עִקַּר הַפַּרְנָסָה נִמְשֶׁכֶת עַל־יְדֵי בִּטּוּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, דְּמִנֵּהּ מִתְבָּרְכִין כָּל שִׁתָּא יוֹמִין. וּכְשֶׁיּוֹדְעִין זֹאת בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְקַדְּשִׁין שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בִּקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין וּמְזַכְּכִין כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת מִזֻּהֲמַת הַנָּחָשׁ, מִבְּחִינַת ל"ט קְלָלוֹת, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי־זֶה שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת בִּבְחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן, וְאָז הַלַּ"ט מְלָאכוֹת הֵם בִּבְחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת, בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת טַלְלֵי רָצוֹן, כִּי זוֹכִין לְקַבֵּל הֶאָרַת הָרָצוֹן מִשַּׁבָּת לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה. וַאֲזַי כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת כָּל הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַמְּלָאכוֹת בִּבְחִינָה זוֹ, אֲזַי אַף־עַל־פִּי שֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וּמְלָאכָה, אֵינוֹ נֶחְשָׁב בְּשֵׁם עֲשִׂיָּה כְּלָל, רַק בְּחִינַת הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּמִּשְׁכָּן: "הוּקַם הַמִּשְׁכָּן", "תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה", וְכֵן אֵצֶל בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ נֶאֱמַר: "וְהַבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ", כִּי כָל מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן וּבֵית־הַמִּקְדָּשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, רַק שֶׁהֵם הָיוּ מְכַוְּנִים בִּרְצוֹנָם לַעֲשׂוֹת הַמְּלָאכָה, וְהַמְּלָאכָה הָיְתָה עוֹלָה בְּיָדָם מֵאֵלֶיהָ. וְזֶה בְּחִינַת: "שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת" - 'תֵּעָשֶׂה' דַיְקָא, כִּי עַל־יְדֵי שַׁבָּת זוֹכִין שֶׁתִּהְיֶה הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, כִּי עִקַּר קִיּוּם שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וְשֶׁל כָּל הַמְּלָאכוֹת הַנַּעֲשִׂין בָּהֶם, הַכֹּל הוּא רַק עַל־יְדֵי שְׁבִיתָה וּמְנוּחָה שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמֵּאִיר בְּשַׁבָּת. וּבִבְחִינָה זוֹ צָרִיךְ הָאָדָם לַעֲשׂוֹת כָּל הַמְּלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, הַיְנוּ לֵידַע וּלְהַאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּלָל, רַק הַכֹּל בְּכֹחַ הַשֵּׁם, שֶׁעַל זֶה הִזְהִירָה הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא לוֹמַר חַס וְשָׁלוֹם "כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה וְכוּ'", כִּי הַיָּדַיִם הֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל כָּל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַיָּדַיִם לְהַמְשִׁיךְ הַפַּרְנָסָה עַל־יְדֵי הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין וּמִתְבָּרְכִין מִבְּחִינַת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּיָם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַפַּרְנָסָה, בִּבְחִינַת "פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן", כִּי שָׁם מֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה, אֲזַי בֶּאֱמֶת גַּם בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל אֵין צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֻבְדָּא וְשׁוּם מְלָאכָה כְּלָל, כִּי בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹשִׂין רְצוֹנוֹ שֶׁל מָקוֹם מְלַאכְתָּם נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי אָז הַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּרְצוֹנוֹ לְבַד, שֶׁהוּא רוֹצֶה בְּהַמְּלָאכָה, וַאֲזַי תֵּכֶף נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וְכוּ'" (הל' שבת ה"ג, אותיות ד ז).
17. A person engaged in commerce and trades must raise their hand to Hashem and subjugate all their thought, action, and speech to Hashem: the aspect of "cast upon Hashem your way..." — and believe with complete faith that a person does nothing at all, but that we are obligated to do some business or trade, since such is His will, for there are great secrets and intentions in all matters of commerce and trades — holy sparks and nitzotzos are clarified through commerce and trades, as is known, and for this alone one must do a little commerce or trade, as our Sages said: "Torah is good with a worldly occupation." But truly a person does nothing at all — livelihood is not drawn through physical action. On the contrary: the essential livelihood is drawn through the nullification of the thirty-nine melachos [labors] — that is, through the illumination of the ratzon , which is the aspect of the holiness of Shabbos, from which all six days are blessed. When one knows this in truth and with complete faith, one draws the holiness of Shabbos into the six weekdays — through this one sanctifies the six days of action with the holiness of Shabbos, clarifying and purifying all thirty-nine melachos from the defilement of the serpent, from the aspect of the thirty-nine curses — meriting that all the thirty-nine melachos become the aspect of the work of the Mishkan . Then the thirty-nine melachos become the aspect of thirty-nine lights [ Tal Oros ], the illumination of the ratzon , the aspect of dews of will [ talley ratzon ] — for one merits receiving the illumination of the ratzon from Shabbos into the six weekdays. Then when one merits conducting all commerce and trades in this aspect, even though one does commerce and trade, it is not considered action at all — rather the work is done on its own, as it is written of the Mishkan : "the Mishkan was erected," "the Menorah shall be made" — and of the Beis HaMikdash : "and the house, when it was being built" — for all the work of the Mishkan and Beis HaMikdash was done on its own. And this is the aspect of: "six days work shall be done, and the seventh day is Shabbos" — "shall be done" precisely — for through Shabbos one merits that the work is done on its own. Then: "when Israel does the will of the Omnipresent, their work is done by others" — for then the work is done through His will alone, and when He wills it, it is immediately done through others. (Hil. Shabbos, Halacha 3, os 4, 7)
כְּשֶׁאָדָם נִכְנָס בְּעוֹבָדִין דְּחֹל, בְּלַ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁבָּהֶם עִקַּר אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְהַוּוּ כָּל הַל"ט קְלָלוֹת וְהַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְעַל־כֵּן יָכוֹל לִטְעוֹת בְּדַעְתּוֹ חַס וְשָׁלוֹם וּלְדַמּוֹת בְּדַעְתּוֹ, שֶׁשָּׁם בַּלַּ"ט מְלָאכוֹת וּמַשָּׂא־וּמַתָּן וְעוֹבָדִין דְּחֹל אֵין נִמְצָא שָׁם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וּכְאִלּוּ הוּא רָחוֹק אָז מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרְרוֹ וְלַהֲקִיצוֹ וּלְגַלּוֹת לוֹ כִּי הַשֵּׁם עִמּוֹ וְאֶצְלוֹ גַּם בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, כִּי גַם שָׁם נִמְצָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, כִּי גַם הַלַּ"ט מְלָאכוֹת בְּשָׁרְשָׁן הֵם קְדוֹשִׁים מְאֹד, בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת, בְּחִינַת מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ", הַיְנוּ שֶׁמְּעוֹרְרִין וּמְקִיצִין אֶת בְּחִינַת הַשּׁוֹכְנֵי־ עָפָר, הַיְנוּ הָעוֹסְקִין בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן וּבְעוֹבָדִין דְּחֹל בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה וּמָמוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת "עַפְרוֹת זָהָב", וְשָׁם יֵשׁ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: "וְעָפָר תֹּאכַל וְכוּ'". אֲבָל כְּשֶׁמַּאֲמִינִים בְּהַשֵּׁם בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן, וְיוֹדְעִין שֶׁהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, אֲזַי הַלַּ"ט מְלָאכוֹת הֵם בְּחִינַת טַ"ל אוֹרוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ" (שם אות ו).
18. When a person enters into weekday activities — into the thirty-nine melachos — within which is the essential hold of the serpent's defilement, through which all thirty-nine curses and thirty-nine labors came about — one may err in one's thinking and imagine that in the thirty-nine melachos , commerce, and weekday activities, Hashem is not found, as if one is distant from Hashem during commerce. Therefore one must be awakened and aroused and shown that Hashem is with one and near one even during commerce — for Hashem is present there too, for "the whole earth is full of His glory." For even the thirty-nine melachos are in their root very holy — the aspect of thirty-nine lights, the aspect of the work of the Mishkan . This is the aspect of: "Awaken and sing, you who dwell in the dust, for your dew is a dew of lights" — awakening and rousing those who dwell in the dust, those engaged in commerce and weekday activities for livelihood and money which is the aspect of "dust of gold," where the Sitra Achra 's hold is found, the serpent's defilement: "and dust you shall eat." But when one believes in Hashem during commerce, knowing everything is from Him alone, then the thirty-nine melachos become the aspect of thirty-nine lights. (ibid., os 6)
כְּמוֹ שֶׁאִם לֹא הָיָה אוֹכֵל אָדָם הָרִאשׁוֹן מֵעֵץ הַדַּעַת, הָיָה גוֹמֵר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן כָּל הַבְּרִיאָה וְכָל הָעוֹלָמוֹת בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁנִּבְרָא, וּבְנָקֵל, בְּלִי שׁוּם עָמָל וִיגִיעָה, רַק עַל־יְדֵי תְּפִלָּה לְבַד; רַק אַחַר הַחֵטְא, אָז נִגְזַר עָלָיו: "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁךְ הַיְגִיעוֹת וְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁצְּרִיכִין קֹדֶם שֶׁמְּתַקְּנִין כָּל דָּבָר וּמְבִיאִין אוֹתוֹ לִשְׁלֵמוּתוֹ, שֶׁיִּהְיֶה רָאוּי לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ, לְאָכְלוֹ אוֹ לְלָבְשׁוֹ וְכַיּוֹצֵא. כֵּן גַּם עַתָּה, כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר, וְזוֹכֶה לִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת הָעוֹלָם, וְלָשׂוּם כָּל לִבּוֹ וְדַעְתּוֹ רַק לְהַגְדִּיל שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהוֹדוֹת לְשֵׁם ה' עַל כָּל דָּבָר שֶׁרוֹאֶה אוֹ נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ, וּמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, שֶׁעַל־ יָדָהּ עִקַּר הַגְדָּלַת שֵׁם הַשֵּׁם, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא - עַל־יְדֵי־זֶה דּוֹחֶה זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, וְזוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִגְמָר אֶצְלוֹ תִּקּוּן כָּל הַדְּבָרִים בְּנָקֵל, וּמַשִּׂיג פַּרְנָסָתוֹ וְכָל הִצְטָרְכוּתוֹ בְּלִי עָמָל וִיגִיעָה גְדוֹלָה. כִּי כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכִין לְהַגְדִּיל שֵׁם הַשֵּׁם, כְּמוֹ־כֵן נִצּוֹלִין מִלַּ"ט מְלָאכוֹת, מֵעַצְבוּת וִיגִיעַת הַפַּרְנָסָה, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ בְּנָקֵל עַל־יְדֵי הַבִּטָּחוֹן בְּשֵׁם הַשֵּׁם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַכֹּל, וְשָׁם עִקַּר הַבִּטָּחוֹן עַל כָּל הִצְטָרְכוּת שֶׁל הָאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי בְשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ" (שם ה"ה אותיות ה יז).
19. Just as if Adam the first man had not eaten from the Tree of Knowledge, he would have completed the perfection of repairing all of Creation and all worlds on that same day he was created, easily, without any toil or effort, through prayer alone — but after the sin it was decreed: "in sorrow you shall eat of it," from which came all the toils and all the labors required before repairing any thing and bringing it to completion so it is fit for use — so too now: the more one sanctifies oneself and merits separating from worldly desires, setting one's whole heart and mind only on magnifying His Name and thanking Hashem's Name for everything one sees or benefits from, and accepting the yoke of Torah (through which is the essential magnification of Hashem's Name, for "the Torah is the Name of the Holy One blessed be He" ) — through this one repels the defilement of the serpent, the aspect of the thirty-nine melachos , and merits completing the repair of all things easily, attaining one's livelihood and all needs without great toil and effort. For the more one merits magnifying Hashem's Name, so one is saved from the thirty-nine melachos , from the sorrow and toil of livelihood, meriting receiving livelihood easily through bitachon in Hashem's Name, from which everything flows. (ibid., Halacha 5, os 5, 17)
עִקַּר הַמָּן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, כִּי מְזוֹנָא לָאו בִּזְכוּתָא תָּלְיָא אֶלָּא בְּמַזָּלָא, בְּחִינַת מַזָּל הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, כַּיָּדוּעַ. וּמֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר יְנִיקַת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא מֵחֲמַת גֹּדֶל הַהַעְלָמָה וְהַהַסְתָּרָה, עַל־כֵּן הָיָה לָהֶם בְּהַמָּן כַּמָּה נִסְיוֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעַן נַסֹּתֶךָ וְכוּ'". וּקְצָתָם שֶׁלֹּא יָכְלוּ לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן כָּרָאוּי, נִכְשְׁלוּ בֶּאֱמֶת וְהִתְלוֹנְנוּ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עֲלֵיהֶם הַבִּלְבּוּלִים וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּפֵקוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְגַם הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁהָיוּ לָהֶם בּוֹ אַחַר שֶׁיָּרַד לָהֶם הַמָּן, וּקְצָת לֹא עָמְדוּ בַּנִּסָּיוֹן וְהוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ, הַכֹּל הָיָה מֵחֲמַת הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת: "וַיָּרֻם תּוֹלָעִים וַיִּבְאַשׁ", כִּי שָׁלְטוּ בּוֹ הַקְּלִפּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהַמְקֻלְקָלִים שֶׁיּוֹנְקִים מִשָּׁם, שֶׁמֵּהֶם כָּל הַדְּבָרִים הַנִּשְׁקָצִים וְהַנִּמְאָסִים בְּחִינַת תּוֹלָעִים, וְהִבְאִישׁ (וְעִנְיַן מַה שֶּׁהָיָה יוֹרֵד לָהֶם הַמָּן דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ דַיְקָא, רַק בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לָקְטוּ לֶחֶם יוֹמָיִם, עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן צִוָּה עֲלֵיהֶם לִקַּח צִנְצֶנֶת אַחַת לְמִשְׁמֶרֶת לְדוֹרוֹתֵיכֶם וְכוּ', כִּי צָרִיךְ אָדָם לֵידַע שֶׁגַּם עַתָּה נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה מִבְּחִינַת מָן, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מִתְנַהֵג מַמָּשׁ כְּמוֹ בִּירִידַת הַמָּן, שֶׁיָּרַד מַאֲכָל מְזֻמָּן דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ, וְעַכְשָׁו מַנְהִיג הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ אַחֵר קְצָת, שֶׁגְּדֵלָה הַתְּבוּאָה עַל שָׁנָה שְׁלֵמָה וְיוֹתֵר, וְכָל אֶחָד מְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ לְפִי בְּחִינָתוֹ: יֵשׁ שֶׁמַּרְוִיחַ מָמוֹן שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּרְנֵס בּוֹ לְשָׁנָה וְיוֹתֵר, וְיֵשׁ לְחֹדֶשׁ וְכוּ', וְיֵשׁ שֶׁהוּא עָנִי וּבְדֹחַק מְקַבֵּל פַּרְנָסָתוֹ לְיוֹמוֹ, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה שִׁנּוּיִים בְּעִנְיַן הַפַּרְנָסָה לְאֵין מִסְפָּר; אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן הַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת יְרִידַת הַמָּן, כִּי גַם עַתָּה נִמְשֶׁכֶת הַפַּרְנָסָה מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּצְרִיכִים לַעֲבֹר תְּחִלָּה דֶּרֶךְ מְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים שֶׁהִשְׁתַּלְשְׁלוּת יְנִיקָתָם הוּא מִשָּׁם, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָעוֹסְקִים בְּפַרְנָסָה, שֶׁצְּרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁיַּעֲשׂוּ הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וְלֹא יִפְּלוּ לְהַכְחָשׁוֹת וּגְזֵלוֹת וְתַאֲוַת מָמוֹן, הַנִּמְשָׁךְ מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁיּוֹנְקִים מִשָּׁם מִבְּחִינַת מַאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל. וְאַחַר־כָּךְ תֵּכֶף כְּשֶׁמְּקַבְּלִין פַּרְנָסָה אוֹ אֲפִלּוּ עֲשִׁירוּת מִשָּׁם, נִתְעַלֵּם תֵּכֶף הָאוֹר אֶצְלוֹ מִיָּד וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס, אַף־עַל־פִּי שֶׁזֶּה סָמוּךְ הִרְוִיחַ, וְגַם זֶה הָיָה בְּהַשְׁגָּחָה נִפְלָאָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַתָּה חוֹזֵר וְדוֹאֵג מֵהֵיכָן יִתְפַּרְנֵס, וְכֵן כָּל אֶחָד לְפִי בְּחִינָתוֹ. וּבֶאֱמֶת צָרִיךְ כָּל אֶחָד לְהִתְחַזֵּק בְּבִטָּחוֹן גָּדוֹל וְלִבְלִי לַחְשֹׁב מִיּוֹם לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שֶׁמִּי שֶׁדּוֹאֵג מַה יֹּאכַל לְמָחָר הוּא מִמְּחֻסְּרֵי אֲמָנָה. כִּי בְּעִנְיַן הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם, שָׁם עִקַּר הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁל הָאָדָם, בִּבְחִינַת "לְמַעַן קעז אֲנַסֶּנּוּ", שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְשִׁיךְ וּמוֹרִיד הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה לְכָל אֶחָד בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה לוֹ נִסָּיוֹן, וְהָעִקָּר, שֶׁיִּתְלֶה עֵינָיו לַמָּרוֹם בְּכָל פַּעַם שֶׁחָסֵר לוֹ הַפַּרְנָסָה, כִּי אֵין שׁוּם עֵצָה אַחֶרֶת בָּעוֹלָם כְּלָל, דְּהַיְנוּ שֶׁיְּחַפֵּשׂ וִיבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, אֲפִלּוּ בִּשְׁעַת הַהַעְלָמָה וְהַסְתָּרָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, וְאָז יִזְכֶּה שֶׁיָּאִיר לוֹ הֶאָרָה מִשָּׁם, מֵהַמַּאֲמָר סָתוּם הַנַּ"ל, וּמִמֵּילָא יִהְיֶה נִמְשָׁךְ לוֹ פַּרְנָסָה וְשֶׁפַע גָּדוֹל מִשָּׁם, כִּי כָל־טוּב נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדְּרִישָׁה וְהַבַּקָּשָׁה וְהַחִפּוּשׂ, בְּחִינַת "וְדֹרְשֵׁי ה' לֹא יַחְסְרוּ כָל טוֹב" (הל' תחומין ה"ו, אותיות טז יח).
20. The essential manna was drawn from the aspect of the sealed saying [ ma'amar satum ] of Creation — for "sustenance does not depend on merit but on mazal," the aspect of the supreme mazal , which is the aspect of the sealed saying, as is known. Because the kelipos and Sitra Achra suckle chiefly from there due to the great concealment and hiddenness, there were many trials with the manna : "in order to test you." Some who could not stand the trial properly stumbled and complained against Hashem — because the confusions, questions, and doubts flowing from the concealment of the sealed saying overpowered them. And those who left over from the manna — it "became wormy and putrid" — for the kelipos ruled over it, suckled from there. One was commanded to place a jar of manna in safekeeping for all generations — for a person must know that livelihood is still drawn now from the aspect of manna , for although it no longer descends as literal daily food, Hashem now conducts things somewhat differently (grain grows for a full year, and each person receives livelihood according to their aspect: one earns money sufficient for a year and more, another for a month, and some poor person receives daily livelihood, and countless variations in the matter of livelihood) — even so all is in the aspect of the descent of the manna , for even now livelihood flows from the sealed saying. And it must first pass through the distant places from which their suckling descends, whence come all the trials of those engaged in livelihood — they must be careful to conduct commerce with faith and not fall into falsehoods, theft, and desire for money drawn from the kelipos that suckle from the sealed saying. And then immediately upon receiving livelihood or even wealth from there, the light is immediately hidden and one does not know from where the next livelihood will come — even though just now one earned, and even though it all came from Hashem's wondrous Providence, even so one worries again where the next livelihood will come from. In truth every person must strengthen themselves in great bitachon and not think from one day to the next, as our Sages said: one who worries about what to eat tomorrow is among those lacking faith. For in the matter of drawing flow and livelihood from the sealed saying, there is the essential trial: "in order to test them" — Hashem draws down flow and livelihood to each in a manner that there be a trial, and the essential thing is to lift one's eyes to Above each time livelihood is lacking, for there is no other advice in the world — to search and seek Hashem always, even during spiritual and physical concealment and hiddenness, and then one will merit an illumination from there, from the sealed saying, and automatically great flow and abundance will be drawn from there. (Hil. Techumin, Halacha 6, os 16, 18)
כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת, הַכֹּל נִמְשָׁךְ רַק עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁעוֹסֵק יוֹתֵר בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בִּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה, כְּמוֹ־כֵן נִתְבַּטְּלִין מִמֶּנּוּ יְגִיעוֹת וְטִרְדוֹת הַמְּלָאכוֹת וְהָעֲסָקִים שֶׁבִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּמְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל־יְדֵי אֲחֵרִים, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הל' ראש השנה ה"ה, אות ל; ועי' שבת אות פא).
21. All blessings and flows come only through Torah and prayer. Therefore one who engages more in Torah and prayer with greater holiness, so the toils and burdens of trades and occupations for livelihood are nullified from them, and their work is done through others — as our Sages said. (Hil. Rosh HaShana, Halacha 5, os 30; see also Shabbos, os 81)
כָּל־אָדָם צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִפְגֹּם בַּמִּשְׁפָּט, אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ דַיָּן וְשׁוֹפֵט, כִּי מְאֹד צְרִיכִין לִזָּהֵר בְּתִקּוּן הַמִּשְׁפָּט בְּכַמָּה בְּחִינוֹת: הָאַחַת, שֶׁלֹּא לְעַוֵּת הַמִּשְׁפָּט נֶגֶד חֲבֵרוֹ בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁלֹּא יִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ בְּעַוְלָה שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט, בַּמִּדָּה בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַמְשַׁקֵּר בְּמִדּוֹת וְכוּ' כְּאִלּוּ מְקַלְקֵל אֶת הַדִּין, וְנִקְרָא שֶׁקֶץ וְתוֹעֵבָה. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לַעֲשׂוֹת מַשָּׂא־וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, שֶׁלֹּא יִגַּע בְּמָמוֹן חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁלֹּא בְמִשְׁפָּט, כִּי כְּשֶׁפּוֹגֵם בַּמִּשְׁפָּט, מִלְּבַד גֹּדֶל הֶעָו?ֹן בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּקְרָא שֶׁקֶץ וְתוֹעֵבָה כַּנַּ"ל, אַף גַּם עַל־יְדֵי עָו?ֹן זֶה מִתְגַּבֵּר תַּאֲוַת נִאוּף, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁבָּזֶה תְּלוּיִים כָּל הַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. גַּם צְרִיכִין לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִשְׁפֹּט וְלָדוּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף חוֹבָה, שֶׁגַּם זֶה הוּא בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי הָאָדָם אָסוּר לָדוּן וְלִשְׁפֹּט אֶת חֲבֵרוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאָמְרוּ: הֱוֵי דָן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת. וְעִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הוּא, שֶׁצָּרִיךְ כָּל אָדָם לִזָּהֵר מְאֹד מְאֹד שֶׁלֹּא לְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, רַק לֵידַע וּלְהַאֲמִין תָּמִיד כִּי צַדִּיק ה' וְיָשָׁר מִשְׁפָּטָיו, וְכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו הַכֹּל לְטוֹבָתוֹ. כִּי מִי שֶׁמְּהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם אֵיזֶה הִרְהוּר עַל מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, זֶה עִקַּר פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל הָאָדָם הַבַּעַל־ בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה הוּא בִּשְׁבִיל הַמִּשְׁפָּט, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁהָאָדָם יְקַבֵּל שְׂכָרוֹ בְּמִשְׁפָּט וְלֹא יֹאכַל לֶעָתִיד בְּחִנָּם נַהֲמָא דְכִסּוּפָא. אֲבָל מִשְׁפַּט הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָמֹק עָמֹק מְאֹד מְאֹד, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כִּי עַל־פִּי דִין וּמִשְׁפָּט לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם, עַל־כֵּן הִקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל אַף־עַל־פִּי־כֵן, בְּלִי מִשְׁפָּט כְּלָל אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקַיֵּם הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה, שֶׁכָּל הָעוֹלָמוֹת תְּלוּיִים בָּזֶה כַּנַּ"ל. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע, שֶׁכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיָּיו, הַכֹּל בִּצְדָקָה וּמִשְׁפָּט, בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים, כִּי יָשָׁר מִשְׁפָּטָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּחִירָתוֹ הוּא דַיְקָא בְּאֹפֶן זֶה שֶׁמִּתְנַהֵג עִמּוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו שָׁקַל בְּדַעְתּוֹ, שֶׁזֶּה הָאָדָם עִקַּר בְּחִירָתוֹ כְּשֶׁיִּהְיֶה לוֹ עשֶׁר מֻפְלָג, וְזֶה הָאָדָם עִקַּר בְּחִירָתוֹ עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת וְדַחֲקוּת גָּדוֹל, וְכֵן בִּשְׁאָר הַרְפַּתְקָאוֹת וְכוּ', כִּי הַכֹּל בִּשְׁבִיל הַבְּחִירָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מִשְׁפָּט כַּנַּ"ל. וּבָזֶה טוֹעִים רֹב בְּנֵי־אָדָם, שֶׁכָּל אֶחָד אוֹמֵר: אִם הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה, הָיָה עוֹבֵד הַשֵּׁם. וְאִם־כֵּן לְפִי דְבָרָיו הַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא בָּא בִּטְרוּנְיָא חַס וְשָׁלוֹם וַעֲלִילָה עָלָיו, כִּי הוּא רוֹצֶה שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדָה אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל מֵחֲמַת דֹּחַק הַפַּרְנָסָה, וְאִם־כֵּן הֲרֵי הוּא מְהַרְהֵר אַחַר מִשְׁפְּטֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּאִלּוּ חַס וְשָׁלוֹם הוּא יִתְבָּרַךְ מְעַוֵּת הַמִּשְׁפָּט נֶגְדּוֹ, וְזֶה הַפְּגָם גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַקִּלְקוּלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לָחוּס עַל עַצְמוֹ, שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד מִלּוֹמַר כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה, רַק יֵדַע וְיַאֲמִין שֶׁבְּחִירָתוֹ תְּלוּיָה דַיְקָא בְּאֹפֶן זֶה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמּוֹ, וְיַאֲמִין שֶׁהַכֹּל לְטוֹבָתוֹ, וְיִהְיֶה רָגִיל לוֹמַר: כָּל מָה דְעָבֵד רַחֲמָנָא לְטַב עָבֵד, וּבְוַדַּאי יֶשׁ דֶּרֶךְ, שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי זֶה הַדַּחֲקוּת וְהַיִּסּוּרִים וְהַבִּלְבּוּלִים יִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאִם קָשֶׁה לוֹ לְקַבֵּל וְלִסְבֹּל הַיִּסּוּרִים וְהַדַּחֲקוּת, יִצְעַק וְיִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹשִׁיעֵהוּ וְיַעְזְרֵהוּ, כִּי אֵין שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה נֶגֶד כָּל הַצָּרוֹת וְהַרְפַּתְקָאוֹת וְטִרְדוֹת פַּרְנָסָה הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם בְּכָל עֵת וָעֵת, כִּי אִם לִצְעֹק וְלִזְעֹק וּלְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְלִבְכּוֹת לְפָנָיו כְּתִינוֹק הַבּוֹכֶה לִפְנֵי אָבִיו שֶׁיְּמַלֵּא מַחְסוֹרוֹ. וּכְשֶׁיֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה, יַרְוִיחַ תָּמִיד הַרְבֵּה רֶוַח אֲמִתִּי וְנִצְחִי, כִּי עַל־פִּי־רֹב יִפְעַל בְּבַקָּשָׁתוֹ הַרְבֵּה, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל פֶּה. וַאֲפִלּוּ אִם לִפְעָמִים חַס וְשָׁלוֹם לֹא יִתְקַבֵּל תְּפִלָּתוֹ, כִּי זִמְנִין דְּשָׁמַע וְזִמְנִין דְּלָא שָׁמַע, כַּמְבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, עַל־כָּל־פָּנִים הִרְוִיחַ שֶׁקֵּרֵב עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר שֶׁיְּקָרֵב וִידַבֵּק אֶת הָאָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ הַתְּפִלָּה. אֲבָל זֶה שֶׁאוֹמֵר הָאָדָם: אִם הָיָה מִתְנַהֵג עִמִּי כָּךְ, הָיִיתִי עוֹסֵק בַּתּוֹרָה וְכוּ', אֵין זֶה עֵצָה כְּלָל, אַדְּרַבָּא הוּא פּוֹגֵם בָּזֶה הַרְבֵּה כַּנַּ"ל, כִּי כָּל אֶחָד צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא שָׁם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבִקַּשְׁתֶּם מִשָּׁם אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ" - מִשָּׁם דַּיְקָא, מִמָּקוֹם שֶׁאַתֶּם שָׁם וּמִכָּל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלֶיךָ, וְכַמּוּבָא בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־ טוֹב, זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (שם ה"ו, אות יא).
22. Every person must be very careful not to pervert justice — even one who is not a judge or magistrate — for one must be very careful in maintaining justice in many aspects: the first is not to pervert justice against one's companion in commerce, not touching another's money through iniquity outside of justice: "You shall not do wrong in judgment, in measures, weights, and volumes" — and our Sages said: this teaches that whoever falsifies in weights is as if they corrupt justice and is called an abomination and a disgrace. Therefore one must be very careful to conduct commerce with faith, not touching another's money unjustly — for when one perverts justice, besides the great sin in itself (being called an abomination and disgrace), through this sin the desire for licentiousness strengthens, which comes through the perversion of justice, upon which all corruptions depend. One must also be careful not to judge and condemn one's companion unfavorably — for this too is the aspect of perverting justice, for a person may not judge their companion, as our Sages said: "do not judge your companion until you have reached their place," and they said: "judge every person favorably." The essential repair of justice is that every person must be very very careful not to question Hashem's judgments, but to know and always believe that Hashem is righteous and His judgments are upright, and everything that happens to one is for one's good. For one who questions Hashem's judgments is the essential perversion of justice — from which all corruptions come. For it is known that all was created for the human being of free choice, and the essential free choice exists for the sake of justice — so that a person receive reward with justice and not eat in shame in the future the bread of embarrassment. But Hashem's judgment is very, very deep — He loves righteousness and justice, for according to strict justice the world could not have endured, therefore He preceded with the attribute of mercy. But even so, without any justice at all the world created for free choice could not endure. Therefore a person must know that everything that happens each day throughout all the days of life is all in righteousness and justice, in kindness and compassion — for His judgments are upright, and one's free choice is expressed precisely in the manner in which Hashem conducts with one each day. For Hashem in His compassion weighed in His mind that this person's free choice is expressed when wealthy, and that person's when in poverty and great distress, and so with other vicissitudes — all for the sake of free choice. Most people err in this: each one says "if only I had livelihood, I would serve Hashem." If so, according to their words the Holy One Blessed Be He comes against them with a claim and accusation — for He wants them to engage in Torah and service even when unable due to financial pressure — meaning they are questioning Hashem's judgments, as if He perverts justice against them. This blemish is very great — for this is the essential aspect of perverting justice from which all corruptions come. Therefore everyone who truly wishes to care for themselves must be very careful not to say such things, but to know and believe that their free choice depends precisely on the manner in which Hashem conducts with them, and to believe everything is for their good, to regularly say: "all that the Merciful does is for good," for certainly there is a path by which precisely through this distress and suffering and confusions one will draw close to Hashem. And if it is hard to accept and bear the sufferings and distress, one should cry out and pray to Hashem to save and help — for there is no advice or strategy against all the troubles, vicissitudes, and livelihood burdens that beset a person at every moment, except to cry and weep and plead before Hashem, weeping before Him like a child crying before its father to fill its needs. When one walks in this path one will always gain much true and eternal profit — for usually one's requests will accomplish much, for Hashem hears the prayer of every mouth. And even if sometimes a prayer is not accepted — for "sometimes He hears and sometimes He does not," as explained in the holy Zohar — one has nevertheless profited by drawing oneself close to Hashem through this, for nothing draws and cleaves a person to Hashem like prayer. But saying "if only Hashem conducted with me thus, I would engage in Torah" — this is no advice at all, on the contrary one blemishes greatly through this, for every person must seek Hashem from wherever they are: "and from there you shall seek Hashem your G-d" — from there specifically, from wherever you are and from everything that befalls you, as is quoted in the name of the Baal Shem Tov , of blessed memory. (ibid., Halacha 6, os 11)
כָּל הָעֲשִׁירוּת וְהַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִיָּם הַחָכְמָה, שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַלִּמּוּד שֶׁל כְּלָלִיּוּת בֵּן וְתַלְמִיד, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֶּלֶת הַמַּלְכוּת הַפַּרְנָסָה וּמְחַלֶּקֶת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כָּרָאוּי לוֹ מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־כֵּן יָכוֹל הָאָדָם לִזְכּוֹת בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, כִּי שָׁם בְּהַיָּם הַחָכְמָה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ הַפַּרְנָסָה, שָׁם מֵאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן, בִּבְחִינַת "וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". וְזֶה בְּחִינַת הָאִסּוּר הֶחָמוּר שֶׁל "לֹא תַחְמֹד", כִּי עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגֵם בְּהֶאָרַת הָרָצוֹן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל, כִּי מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חֶמְדָּה וְרָצוֹן שֶׁל אִסּוּר, שֶׁחוֹמֵד וְרוֹצֶה חֶפְצֵי חֲבֵרוֹ, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁנָּתַן בִּרְצוֹנוֹ הָעֲשִׁירוּת הַזֹּאת לַחֲבֵרוֹ דַיְקָא, כְּפִי הִתְחַלְּקוּת הַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מִיָּם הַחָכְמָה, כְּפִי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִשָּׁם; וּכְשֶׁעוֹבֵר עַל "לֹא תַחְמֹד" הוּא פּוֹגֵם בְּכָל זֶה (הלכות פסח ה"ט, אות יד).
23. All wealth and livelihood flows from the Yam HaChachma [Sea of Wisdom], which is revealed through the study of the general relationship of son and student — from which Malchus receives livelihood and distributes to each one according to what is appropriate from Hashem. Therefore a person can merit during eating the illumination of the ratzon — for there in the Yam HaChachma from which livelihood flows, the illumination of the ratzon shines: "and satisfies every living thing with will [ratzon]." This is the aspect of the severe prohibition of "you shall not covet" — for through this one blemishes the holy illumination of the ratzon , for since one has a forbidden desire and will, coveting another's possessions which is against His will (Who gave this wealth to another specifically according to the distribution of livelihood from the Yam HaChachma , according to the illumination of the ratzon each must receive from there) — through transgressing "you shall not covet" one blemishes all this. (Hil. Pesach, Halacha 9, os 14)
יֵשׁ שְׁנֵי מִינֵי הֶזֵּקוֹת שֶׁל מָמוֹן, וְהֵם גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וָאֳנָסִין. גְּנֵבָה וַאֲבֵדָה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַדַּעַת, כִּי כָל הַגְּנֵבוֹת וְהָאֲבֵדוֹת בָּאִים עַל־יְדֵי הִסְתַּלְּקוּת הַדַּעַת, כִּי עִקַּר הַגְּנֵבָה הוּא בְּלִי יְדִיעַת הָאָדָם, וְכֵן הָאֲבֵדָה, וְזֶה בָּא עַל־יְדֵי פְּגַם הַדָּעַת. אֲבָל אֳנָסִין, דְּהַיְנוּ לִסְטִים מְזֻיָּנִין אוֹ חַיּוֹת רָעוֹת אוֹ הֶזֵּקוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁבָּאִים בִּידִיעַת הָאָדָם, רַק שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, וְזֶה בָּא מִפְּגַם הַיִּרְאָה, כִּי מֵחֲמַת שֶׁלֹּא זָכָה לְתַקֵּן יִרְאָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־כֵּן נִתְלַבְּשָׁה הַיִּרְאָה בְּאֵלּוּ הַדְּבָרִים, עַד שֶׁמִּתְיָרֵא מֵהֶם וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים לוֹ הֶזֵּקוֹת הָאֳנָסִין. וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְתַקֵּן הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת וּמַעֲלֶה הַיְרָאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְגַם שׁוֹמֵר דַּעְתּוֹ וּמֹחוֹ בִּשְׁלֵמוּת, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא נִצּוֹל מִכָּל הֶזֵּק, מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וּמֵאֳנָסִין (הל' ספירה ה"ב).
24. There are two types of monetary damage: theft and loss, and compulsory seizure [ oness ]. Theft and loss come through the blemish of da'as — for all thefts and losses come through the departure of da'as , for the essential theft happens without the person's knowledge, and so with loss — and this comes through the blemish of da'as . But compulsory seizure — such as armed robbers, dangerous animals, or such damage that comes with the person's knowledge yet they cannot overcome it — this comes from the blemish of awe [ yira ]: since one has not merited repairing one's awe in completeness, the awe has become clothed in these things, and one fears them and cannot overcome them — and through this comes compulsory damage. One who merits repairing their awe in completeness, elevating fallen fears to their root, and also guarding their da'as and mind in completeness — through this one is saved from all damage: from theft, loss, and compulsion. (Hil. Sefira, Halacha 2)
עַל־יְדֵי שֶׁנֵּעוֹרִין כָּל הַלַּיְלָה וּמְנַדְּדִין וּמְשַׁבְּרִין הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן וְכוּ', עַד שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵינָא פְקִיחָא דְּלָא נָאֵים (הל' שבועות ה"א).
25. Through staying awake all night and chasing away and breaking sleep, one merits breaking the desire for money — until through this one draws complete Providence, the aspect of the watchful eye that does not sleep [ eina pekicha d'la naim ]. (Hil. Shevu'os, Halacha 1)
רֹב הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים וְהַנְּפָשׁוֹת שְׁקוּעִים בְּתוֹךְ הַמָּמוֹן, כִּי עִקַּר פִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא בְּתַאֲוַת מָמוֹן. וְהַצַּדִּיק הַזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר תַּאֲוַת מָמוֹן בִּשְׁלֵמוּת, הוּא זוֹכֶה לְהוֹצִיא כָּל הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּשְׁקְעוּ וְנָפְלוּ לְתוֹךְ הַמָּמוֹן, וּמְלַקְּטָם וּמְקַבְּצָם וּמַעֲלֶה אוֹתָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה הָעֶלְיוֹנָה, וְנַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי־זֶה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ תּוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה (שם).
26. Most of the holy sparks and souls are sunk within money — for the essential scattering of every person's soul is in the desire for money. The tzaddik who merits fully breaking the desire for money merits extracting all the souls that have sunk and fallen into money — gathering and collecting and elevating them into the supreme holiness, a great yichud [unification] is thereby made Above, and through this one merits drawing Torah, through which complete Providence is drawn. (ibid.)
כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת נִמְשָׁכִין רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה, וּכְפִי הַתְּפִלָּה כֵּן הַפַּרְנָסָה, כִּי כְּשֶׁהַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז גַּם הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, אֲזַי יֶשׁ לוֹ פַּרְנָסָה בְּנָקֵל. וּכְשֶׁנִּפְגָּם הַדַּעַת, וְאָז אִי אֶפְשָׁר לְהִתְפַּלֵּל בִּבְחִינַת רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, כִּי עִקַּר הָרַחֲמִים תָּלוּי בַּדַּעַת, וְעַל־כֵּן אָז הַתְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּא לוֹ הַפַּרְנָסָה גַם־כֵּן בִּבְחִינַת דִּינִים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי כְּבֵדוּת וּטְרָחוֹת וִיגִיעוֹת שֶׁל הַלַּ"ט מְלָאכוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", הַנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם הַדַּעַת שֶׁעַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. וְאָז עִקַּר הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה הוּא רַק עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בַּעַל כֹּחַ כָּזֶה, שֶׁיָּכוֹל לְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה בִּבְחִינַת דִּין; וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא בּוֹלַעַת אוֹתָהּ, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר יְנִיקַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא הוּא מִבְּחִינַת דִּינִים; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַתְּפִלָּה יָצְאָה מִבַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, עַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־ אָחֳרָא לִבְלֹעַ אוֹתָהּ לְגַמְרֵי, רַק הַתְּפִלָּה עוֹמֶדֶת לָהּ בְּצַוָּארָהּ, בִּבְחִינַת "בְּצַוָּארוֹ יָלִין עֹז", עַד שֶׁדַּיְקָא עַל־יְדֵי־זֶה מֻכְרַחַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהָקִיא וּלְהוֹצִיא אֶת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת וְכָל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּלְעָה, שֶׁזֶּה סוֹד קְרִיעַת יַם סוּף, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: קָשִׁין מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם כִּקְרִיעַת יַם סוּף, הַיְנוּ כַּנַּ"ל (הלכות יום־טוב הלכה ג).
27. All flows are drawn only through prayer, and according to the prayer so is the livelihood. When da'as is complete and prayer is therefore complete — in the aspect of mercy and supplication — one has livelihood easily. When da'as is blemished, one cannot pray in the aspect of mercy and supplication — for mercy depends essentially on da'as — and then prayer is in the aspect of judgment, and livelihood comes through the aspect of judgments: through the heaviness and efforts and toils of the thirty-nine melachos , the aspect of "in sorrow you shall eat of it," flowing from the blemish of da'as through the eating of the Tree of Knowledge. Then the essential drawing of livelihood is only through the great tzaddik who has the power to pray a prayer in the aspect of judgment — and the Sitra Achra swallows it, since the Sitra Achra 's essential suckling is from judgments. But since the prayer came from a very powerful person, the Sitra Achra cannot swallow it completely — rather the prayer stands in its throat: the aspect of "its strength lodges in its neck" — until precisely through this the Sitra Achra is forced to vomit and release all the holinesses and all the flows it had swallowed. This is the secret of the splitting of the Reed Sea. And this is what our Sages said: "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Reed Sea." (Hil. Yom Tov, Halacha 3)
עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁמַּכְרִיחַ אֶת הָאָדָם וּמַרְחִיקוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה, שֶׁלְּשָׁם נִמְשֶׁכֶת נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ, הָעִקָּר הִיא עַל־יְדֵי טִרְדַּת הַמָּמוֹן, כִּי מָמוֹן הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל וְסִטְרָא דְצָפוֹן, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה, לִתֵּן צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת עָפָר, שֶׁיֶּשׁ לָהּ בְּטִבְעָהּ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז עַל־יְדֵי־ זֶה נִמְשָׁךְ הָאָדָם מִיָּד אֶל כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה וּמִתְגַּבֵּר עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ (שם ה"ה, אות ד).
28. The essential strengthening of the compelling force [ koach hamachri'ach ] that forces a person and distances them from holiness — toward which their soul is drawn at its root — is chiefly through the burden of money. For money is the aspect of the left and the north side, from which the essential aspect of the compelling force is drawn. Therefore the essential repair for this is to give tzedaka to worthy poor — who are the aspect of earth, which has by nature the drawing force — and through this a person is immediately drawn to the holy drawing force and overcomes the compelling force. (ibid., Halacha 5, os 4)
עִקַּר יְגִיעַת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַלַּ"ט מְלָאכוֹת שֶׁנֶּאֱחָז בָּהֶם זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהֵם בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַנָּחָשׁ שֶׁהוּא הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא יָנְקָה מִבְּחִינַת הָרַחֲמָנוּת וְהַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה עַל־יְדֵי פְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדָּעַת. וְעַל־כֵּן עַד הַיּוֹם עִקַּר רַחֲמָנוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא הוּא לְהַמְשִׁיךְ עַל הָאָדָם טִרְחוֹת וְטִרְדוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה, לְהִתְיַגֵּעַ בַּעֲסָקִים וּמְלָאכוֹת כְּבֵדוֹת וּבִטְרָדוֹת וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, כְּאִלּוּ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהִתְפַּרְנֵס כְּלָל בְּלִי עָמָל וִיגִיעָה כָּל־כָּךְ, וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא וְכָל הָאֲנָשִׁים הַכְּרוּכִים אַחֲרֶיהָ תּוֹלִין הַכֹּל בְּרַחֲמָנוּת, וּמְסִיתִין אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ יֵשׁ לָהֶם רַחֲמָנוּת גָּדוֹל עָלָיו, וְאוֹמְרִים לוֹ: מָה אַתָּה חוֹשֵׁב וּמַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִמְּךָ? הֲלוֹא אַתָּה צָרִיךְ לְחַיּוֹת וּלְפַרְנֵס עַצְמְךָ וְאִשְׁתְּךָ וּבָנֶיךָ, וְאַתָּה צָרִיךְ לְרַחֵם עָלֶיךָ וַעֲלֵיהֶם לְבַקֵּשׁ פַּרְנָסָה! וְעַל־ יְדֵי־זֶה מְבִיאִין אוֹתוֹ שֶׁיִּפְרֹק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה וְיַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ עֹל דֶּרֶךְ־אֶרֶץ בְּעָמָל וְטִרְחָה וִיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָה, וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הֲסָתַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא בְּכָל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, בִּפְרָט בְּטִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה, הוּא רַק עַל־יְדֵי הָרַחֲמָנוּת, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁהֵם יוֹנְקִים מֵהָרַחֲמָנוּת דִּקְדֻשָּׁה וּמְהַפְּכִים הָרַחֲמָנוּת הָאֲמִתִּי לְרַחֲמָנוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁבֶּאֱמֶת אֵינוֹ רַחֲמָנוּת כְּלָל, רַק אַכְזָרִיּוּת גָּדוֹל, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הוּא לְרַחֵם עַל הָאָדָם לַהֲבִיאוֹ לַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, כִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם תַּכְלִית כְּלָל, כִּי הוּא צֵל עוֹבֵר וּמָלֵא יְגוֹנוֹת וָכַעַס וּמַכְאוֹבוֹת, וְאֵין שׁוּם אָדָם שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עוֹלָם הַזֶּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "גַּם כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", וּכְתִיב: "אָדָם לְעָמָל יוּלָּד, קְצַר יָמִים וּשְׂבַע רֹגֶז", וְכַמּוּבָן לְכָל בַּר־ דַּעַת קְצָת גֹּדֶל הַמְּרִירוּת הַמָּר שֶׁל עִסְקֵי הָעוֹלָם הַזֶּה, בִּפְרָט טִרְדַּת הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר הָרַחֲמָנוּת הָאֲמִתִּי הוּא לְדַבֵּר עַל לֵב הָאָדָם שֶׁיַּעֲסֹק בְּתוֹרָה וּמִצְו?ֹת וִימַעֵט בְּעֵסֶק וּמְלָאכָה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲשֵׂה תּוֹרָתְךָ קֶבַע וּמְלַאכְתְּךָ עֲרַאי, וְאָמְרוּ: הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וּבְוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְפַרְנְסוֹ גַּם בְּסִבָּה קַלָּה, וְאַדְּרַבָּה עַל־יְדֵי־זֶה יַצְלִיחַ גַּם בַּעֲסָקָיו, וְזֶה וְזֶה תִּתְקַיֵּם בְּיָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות חוה"מ הלכה ד, אותיות א ז).
29. The essential toil and burden of livelihood — the aspect of the thirty-nine melachos in which the defilement of the serpent holds — the aspect of "in sorrow you shall eat of it," "by the sweat of your brow you shall eat bread" — all this flows from the serpent (the Sitra Achra ) suckling from holy compassion and da'as through the blemish of eating from the Tree of Knowledge. Therefore to this day the essential compassion of the Sitra Achra is to draw onto a person the burdens and troubles of this world — to toil in heavy trades and works and in great burdens and efforts for livelihood, as if one cannot earn a living without such toil. The Sitra Achra and all the people following it attribute everything to compassion, seducing the person as if they have great compassion: "what are you thinking, what will become of you? You need to live and sustain yourself, your wife and children — have mercy on yourself and on them, seek livelihood!" Through this they cause one to cast off the yoke of Torah and draw upon oneself the yoke of the world's way with toil and effort for livelihood, and nothing will one carry away from one's toil. The essential seduction of the Sitra Achra in all desires and confusions, especially in the burden of money and livelihood, is only through compassion — suckling from holy compassion and inverting it into their compassion, which is truly no compassion at all but great cruelty — for the essential true compassion is to speak to a person's heart to engage in Torah and mitzvos and reduce business, as our Sages said: "make your Torah fixed and your occupation incidental," and: "reduce involvement in business and engage in Torah," and certainly Hashem will sustain one through a light means, and through this one will even succeed in business. (Hil. Chol HaMo'ed, Halacha 4, os 1, 7)
כָּל הַיְגִיעוֹת וְהַטְּרָחוֹת שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִטְרֹחַ בִּשְׁבִיל פַּרְנָסָתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", "בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם", כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, כִּי עַל־ יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים נִדּוֹן בְּמוֹתָרוֹת, וְהַמּוֹתָרוֹת מְבַלְבֵּל אֶת הַמֹּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל זֶה צָרִיךְ לִטְרֹחַ כָּל־כָּךְ אַחַר פַּרְנָסָתוֹ, כִּי עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא נִמְשָׁךְ מֵחֶסְרוֹן הָעֵצָה, שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ עֵצָה שְׁלֵמָה בַּמֶּה לִסְחֹר וּלְהִשְׂתַּכֵּר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת עִקַּר הַצְלָחַת הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן וְהַפַּרְנָסָה תָּלוּי בְּתִקּוּן הָעֵצָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל", וְתַרְגּוּמוֹ: אֲרֵי הוּא יָהֵב לָךְ עֵיטָא לְמִקְנֵי נִכְסִין. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמְלָאכָה צָרִיךְ לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ, וְאֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה וּתְבוּנָה לְנֶגֶד ה', רַק יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מִמִּי שֶׁהָעשֶׁר שֶׁלּוֹ שֶׁיַּשְׁפִּיעַ עָלָיו עֵצָה שְׁלֵמָה, שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע מַה לִּסְחֹר וּלְהַרְוִיחַ בָּזֶה אֶת פַּרְנָסָתוֹ. וְהָעִקָּר תָּלוּי בֶּאֱמוּנַת חֲכָמִים וְהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקִים, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה, וְאָז נִצּוֹל מִבְּחִינַת "בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה", רַק הַמַּשָּׂא־וּמַתָּן שֶׁלּוֹ הוּא בִּבְחִינַת "שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהָלֶיךָ", כִּי מֵאַחַר שֶׁהַסּוֹחֵר בְּחִינַת זְבוּלוּן מְקֹרָב וּמְקֻשָּׁר לְהַתַּלְמִיד־חָכָם שֶׁהוּא בְּחִינַת יִשָּׂשכָר, אָז בְּוַדַּאי יִזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה וְיַצְלִיחַ בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲשֶׂה, כִּי עִקַּר הַהַצְלָחָה עַל־יְדֵי הָעֵצָה כַּנַּ"ל. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה בְּהַמַּשָּׂא־וּמַתָּן עַד שֶׁמַּרְוִיחַ הַרְבֵּה, עֲדַיִן אֵין הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִתְנַהֵג עִם הַמָּמוֹן כָּרָאוּי, לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ וְלֹא יִהְיֶה אָץ לְהַעֲשִׁיר, וְיִתֵּן צְדָקָה הַרְבֵּה, בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן וְהַפַּרְנָסָה לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת, וְאָז דַּיְקָא נֶחְשָׁב לְעֵצָה טוֹבָה וּשְׁלֵמָה, מֵאַחַר שֶׁיַּצְלִיחַ עַל־יָדָהּ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְגַם בָּעוֹלָם הַבָּא לָעַד וְלָנֶצַח, כִּי טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ (הל' סוכה ולולב הלכה ז, אותיות ו ז).
30. All the toils and efforts one must expend for livelihood — the aspect of "in sorrow you shall eat of it," "by the sweat of your brow" — all this flows from the blemish of the Tree of Knowledge, which is the aspect of blemishing faith in the sages [ emuna t'chachomim ]. For through the blemish of faith in the sages one is condemned with surpluses [ mosar ], and the surpluses confuse the mind — and through this one never has complete counsel, and for this reason one must toil so much for livelihood: the essential deficiency of livelihood flows from deficiency of counsel, not knowing complete advice on what to trade and earn. Therefore truly the success of commerce and livelihood depends on repairing the counsel — as it is written: "for He gives you the power to make wealth," and the Targum renders: "for He gives you counsel to acquire property." Therefore one engaged in commerce must know and believe that a man's might does not prevail, and there is no wisdom, counsel, or understanding against Hashem — only seek mercy from the One Whose wealth it is, that He flow complete counsel so one will know what to trade and earn for livelihood. And the essential thing depends on faith in the sages and drawing close to tzaddikim — through which one merits complete counsel and is saved from "in sorrow you shall eat of it." Then one's commerce is the aspect of "rejoice Zevulun in your going out and Yissachar in your tents" — for since the merchant who is the aspect of Zevulun is attached to the Torah scholar who is the aspect of Yissachar, one will certainly merit complete counsel and succeed in everything done. But even when one merits complete counsel in commerce and earns much — the counsel is still not complete unless one merits managing money properly: being happy with one's portion, not rushing to get wealthy, and giving much tzedaka — so that through money and livelihood one merits engaging in Torah and Hashem's service in truth. Then it is considered good and complete counsel — since through it one will succeed in this world and in the World to Come forever. (Hil. Succa V'Lulav, Halacha 7, os 6, 7)
כָּל הַבֵּרוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁעוֹשִׂין בְּכָל מַשָּׂא־וּמַתָּן וּבְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. וּמֵחֲמַת שֶׁכָּל דִּין וְצִמְצוּם אֵינוֹ נִמְתָּק אֶלָּא בַּשֵּׂכֶל הַשַּׁיָּךְ אֵלָיו וְלֹא בִּבְחִינַת שֵׂכֶל אַחֵר, עַל־כֵּן בְּנֵי־אָדָם מְשֻׁנִּים בְּדֵעוֹתֵיהֶם בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, וְכָל אֶחָד וְאֶחָד עֲצָתוֹ מְשֻׁנָּה מֵחֲבֵרוֹ, כִּי זֶה חוֹשֵׁב לִסְחֹר בְּמִינֵי תְּבוּאָה, וְזֶה בְּיַיִן וְזֶה בְּחָלָב אוֹ שַׁעֲוָה, וְזֶה בְּמִינֵי סְחוֹרוֹת שֶׁל בְּגָדִים, וְכַיּוֹצֵא שְׁאָר הַשִּׁנּוּיִים רַבִּים, וְעַל־פִּי־רֹב כָּל אֶחָד אֵינוֹ מְסֻגָּל לְהַצְלִיחַ כִּי אִם בְּמִין סְחוֹרָה זוֹ דַיְקָא, וְאָדָם אַחֵר בְּמִין סְחוֹרָה אַחֶרֶת דַּיְקָא, וְהַכֹּל כְּפִי בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל וְהַנְּשָׁמָה שֶׁיֶּשׁ לוֹ לְהָאָדָם, שֶׁהוּא מְסֻגָּל וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּיק בְּחִינַת דִּין וְצִמְצוּם זֶה שֶׁהוּא בְּחִינַת סְחוֹרָה זֹאת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ לוֹ עֵצָה מֵהַשֵּׂכֶל לַעֲסֹק בִּסְחוֹרָה זֹאת דַּיְקָא. אֲבָל עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַמְתָּקָה מִשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, שֶׁשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְכָל הַדִּינִים שֶׁבָּעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּכָל מַשָּׂא־ וּמַתָּן וּמִסְחָר שֶׁיַּעֲשֶׂה וּבְכֹל אֲשֶׁר יִפְנֶה יַשְׂכִּיל וְיַצְלִיחַ (שם אות טז מובן).
31. All the clarifications in the world done in all commerce and in all worldly things are the aspect of sweetening judgments and contractions. Since no judgment or contraction is sweetened except through the specific intellect relating to it and not through another intellect — therefore people differ in their mind-sets regarding commerce: each person's counsel differs from another's. One thinks to trade in grains, another in wine, another in dairy or wax, another in clothing goods, and many more variations. Usually each person can succeed only in this specific type of merchandise — and another person only in that specific type — all according to the aspect of the intellect and soul one possesses, which is suited and capable of sweetening the specific judgment and contraction which is the aspect of this trade, through which counsel is drawn to engage in this specific trade. But through the completeness of faith in the sages, a sweetening is drawn from the supreme encompassing intellect where all contractions and judgments in the world are sweetened — and through this in all commerce and trade one does, in every direction one turns, one will have insight and success. (ibid., os 16, understood)
עִנְיַן מַה שֶּׁהַכַּעַס מַזִּיק וּמַפְסִיד אֶת הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נוֹטְלִין הָעַכּוּ"ם כָּל הַשֶּׁפַע, וְהַתִּקּוּן לְכָל זֶה - עַיֵּן 'כַּעַס', אוֹתִיּוֹת ג ד ה.
32. Regarding how anger damages and ruins holy wealth — and through this the nations take all the flow — and the repair for all this: see the section on Ka'as [Anger], os 3, 4, 5.
הַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל, וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יְכוֹלִים לִקְנוֹת עַל־יְדֵי מָמוֹן. וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ תַּאֲוַת וְחֶמְדַּת הַמָּמוֹן, מֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי הַמָּמוֹן יְכוֹלִים לִקְנוֹת כָּל דָּבָר. אֲבָל מִי שֶׁיֶּשׁ לוֹ דַּעַת אֲמִתִּי יוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל הֶבֶל, כִּי הַמָּמוֹן עִם כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים שֶׁיִּקְנֶה עַל־יָדָם, הַכֹּל יִכְלֶה וְיֹאבַד וְלֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנּוּ כְּלוּם, וְאֵין מְלַוִּין לוֹ לְאָדָם לֹא כֶסֶף וְלֹא זָהָב וְכוּ', אֶלָּא תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בִּלְבָד. וְעַל־כֵּן הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשִׁירוּת, הֵם מַעֲלִין כָּל הַמָּמוֹן עִם כָּל הַחֲפָצִים שֶׁקּוֹנִים בַּעֲדוֹ הַכֹּל אֶל הַקְּדֻשָּׁה, רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הָרָחֵל הַזֶּה כֻּלָּהּ קֹדֶשׁ: קַרְנָהּ לַחֲצוֹצְרוֹת, עוֹרָהּ לְתֹף וְכוּ' - הַיְנוּ עֲשִׁירוּת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת צֹאן, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "עַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ", שֶׁמַּעֲשֶׁרֶת אֶת בְּעָלֶיהָ, הוּא כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ, וְנִתְבָּרְרִין וְנִתְגַּלִּין עַל־יְדֵי־זֶה דְּבָרִים נִפְלָאִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נִגּוּנִים נִפְלָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מגילה הלכה ו, אות י).
33. "Money answers everything" — and everything in the world can be acquired through money. From this the desire and coveting of money is drawn, because all things can be bought with money. But one with true understanding knows that all is vanity — for money along with all the things and objects purchased through it will all perish and be lost and nothing will remain, and nothing accompanies a person — neither silver nor gold — except Torah and good deeds alone. Therefore when tzaddikim and the worthy merit wealth, they elevate all the money with all the things they acquire — everything to holiness, only for the honor of Hashem alone: the aspect of what our Sages said: "this ram is entirely consecrated — its horn for trumpets, its skin for a drum..." — that is, holy wealth, the aspect of sheep, as our Sages said: "Ash'teros your flock" — which enriches its owners — it is entirely holy, and through this wondrous things are clarified and revealed, the aspect of wondrous melodies. (Hil. Megila, Halacha 6, os 10)
עִקַּר תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא עֲנִיּוּת, דְּהַיְנוּ מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְגָּאֶה בְּדַעְתּוֹ וּמַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּעָנִי, וּבְאֵיזֶה מַעֲמָד שֶׁהוּא - בֵּין שֶׁהוּא עָנִי מַמָּשׁ אוֹ בֵּינוֹנִי אוֹ עָשִׁיר מֻפְלָג - מַחֲזִיק עַצְמוֹ תָּמִיד כְּעָנִי וְאֶבְיוֹן גָּדוֹל, בִּבְחִינַת דָּוִד הַמֶּלֶךְ, שֶׁבְּגֹדֶל מַלְכוּתוֹ וּגְדֻלָּתוֹ וְעָשְׁרוֹ אָמַר תָּמִיד: "כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי", "וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן", כִּי הָאָדָם רָאוּי לוֹ לְהָבִין עֹצֶם עֲנִיּוּתוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם, כִּי אֲפִלּוּ הַצַּדִּיק אִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא", מִכָּל־שֶׁכֵּן שְׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם; אִם־כֵּן, אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ אֵין מַגִּיעַ לוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְפִי מַעֲשָׂיו, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זָן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּחַסְדּוֹ, וְאִם־כֵּן אֵין עָנִי יוֹתֵר מִמֶּנּוּ, כִּי הוּא אָכֵל דְּלָאו דִּילֵהּ. וּכְשֶׁמֵּשִׂים אֶל לִבּוֹ הָאֱמֶת וְיוֹדֵעַ זֹאת בְּבֵרוּר, אֲזַי טוֹב לוֹ תָּמִיד, וְיִזְכֶּה לַעֲשִׁירוּת אֲמִתִּי, שֶׁהוּא מַה שֶּׁאָמְרוּ רַזַ"ל: אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, כִּי יִשְׂמַח תָּמִיד בְּחֶלְקוֹ, מֵחֲמַת שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהַכֹּל חֶסֶד גָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ לֶחֶם צַר וּמַיִם לַחַץ. וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, לְכָל הוֹן דְּעָלְמָא, בְּחִינַת: "מָאן דְּאִיהוּ קפג זְעֵיר אִיהוּ רָב", וּכְתִיב: "מְקִימִי מֵעָפָר דָּל וְכוּ' לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים" - מֵעָפָר דַּיְקָא, הַיְנוּ מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּעָפָר. וְגַם אַחַר־כָּךְ, כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ, לְכֶסֶף וְזָהָב וַחֲפָצִים הַרְבֵּה, לֹא יִפֹּל עַל־יְדֵי־זֶה לְהִתְאַוּוֹת מַה שֶּׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, כִּי גַם בְּעֹצֶם עֲשִׁירוּתוֹ יַחֲזִיק עַצְמוֹ לְעָנִי וְיִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד. לֹא כֵן הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵם בְּהֵפֶךְ מִכָּל זֶה: כְּשֶׁהוּא עָנִי, הוּא בְּכַעַס עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל עֲנִיּוּתוֹ וְחֶסְרוֹנוֹ, בִּבְחִינַת "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף וְכוּ'" (ישעיה ח), וְתֵכֶף כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ אֵיזֶה מָמוֹן, הוּא מַלְבִּישׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמַלְבּוּשִׁים שֶׁאֵינָם רְאוּיִים לוֹ לְפִי מָמוֹנוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה חָסֵר לוֹ יוֹתֵר מִבַּתְּחִלָּה. וּכְשֶׁמַּרְוִיחַ עוֹד מָמוֹן יוֹתֵר, מַתְחִיל לִקְנוֹת לוֹ כְּלֵי־כֶסֶף וּמַרְגָּלִיּוֹת וְתַכְשִׁיטִין, וְהַכֹּל בְּכִפְלֵי־כִפְלַיִם מִכְּפִי עֶרְכּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה חַיָּיו מָרִים וּמְרוּרִים תָּמִיד, עַד שֶׁיֵּשׁ הַרְבֵּה שֶׁבִּימֵי עֲשִׁירוּתָם חַיֵּיהֶם מְרוּרִים יוֹתֵר מִבִּימֵי עָנְיָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה בָּאִים עַל־פִּי־רֹב לִידֵי עֲנִיּוּת מַמָּשׁ, וּמֵתִים בַּעֲלֵי־חוֹבוֹת (שֶׁקּוֹרִין "אָן־זֶעצֶירְס"), וְגַם בִּימֵי עֲשִׁירוּתָם תָּמִיד הָיָה חָסֵר לָהֶם כְּפִי הַנְהָגָתָם וְהִצְטָרְכוּתָם הֶעָצוּם, וְהַכֹּל מֵחֲמַת גַּסּוּתָם הָרָע, וְאֵינָם חוֹשְׁבִים עַל תַּכְלִיתָם הַנִּצְחִי, וּכְאִלּוּ כָּל הָעשֶׁר מַגִּיעַ לָהֶם לְבָד. "וּמָאן דְּאִיהוּ רָב הוּא זְעֵיר", וְהַקָּדוֹשׁ־ בָּרוּךְ־הוּא מַשְׁפִּילָם, וּמֵתִים עֲנִיִּים מַמָּשׁ וּבַעֲלֵי־חוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת: יָאֶה עֲנִיּוּתָא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁעִקַּר הַיֹּפִי וְהַנּוֹי לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִדַּת הָעֲנִיּוּת, הַיְנוּ מִי שֶׁמַּחֲזִיק עַצְמוֹ לְעָנִי תָּמִיד, הוּא נָאֶה וְיָפֶה תָּמִיד, כִּי כָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא נָאֶה וְיָפֶה אֶצְלוֹ תָּמִיד, אֲפִלּוּ מַלְבּוּשׁ שֶׁל פִּשְׁתָּן וּטְלַאי עַל־גַּבֵּי טְלַאי, הַכֹּל נָאֶה וְיָפֶה אֶצְלוֹ וְשָׂמֵחַ בּוֹ מְאֹד, כִּי יוֹדֵעַ שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לוֹ לְפִי מַעֲשָׂיו אֲפִלּוּ מַלְבּוּשׁ כָּזֶה, וְאָז הוּא נָאֶה וְיָפֶה תָּמִיד, כִּי אַחַר־כָּךְ גַּם כְּשֶׁיִּהְיוּ לוֹ מַלְבּוּשִׁים שֶׁל מֶשִׁי וְשֶׁל כֶּסֶף וְזָהָב, יִהְיוּ נָאִים וְיָפִים אֶצְלוֹ תָּמִיד. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּעָנִי, וְכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא מִתְאַוֶּה יוֹתֵר, אֵינוֹ זוֹכֶה לְנוֹי וָיֹפִי לְעוֹלָם, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁאֲפִלּוּ לוֹבֵשׁ בְּגָדִים יְקָרִים וְכוּ', תָּמִיד חָסֵר לוֹ עוֹד בְּגָדִים יְקָרִים בְּיוֹתֵר שֶׁל גְּדוֹלֵי הַקְּצִינִים בְּיוֹתֵר, כַּיָּדוּעַ כָּל זֶה. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא עֲנִיּוּת כַּנַּ"ל, כִּי הָאָדָם צָרִיךְ לֶאֱחֹז תָּמִיד בַּקָּצֶה הָאַחֲרוֹן וְלִזְכֹּר שֶׁנּוֹלַד עָרֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (איוב א): "עָרֹם יָצָאתִי מִבֶּטֶן אִמִּי", שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הָעֲנִיּוּת, וּכְנֶגֶד עֲנִיּוּת זֶה כָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ הוּא עֲשִׁירוּת גָּדוֹל, וְאָז יִהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ, הֵן מְעַט אוֹ הַרְבֵּה. וְעִקַּר גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהָיִינוּ תְּחִלָּה בְּגָלוּת מַר וְקָשֶׁה וְכָבֵד כָּזֶה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹצִיאָנוּ בַּעֲשִׁירוּת כָּזֶה, כַּאֲשֶׁר הִבְטִיחַ לְאַבְרָהָם אָבִינוּ: "וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל". וְלָמָּה לֹא נָתַן לָנוּ הָעֲשִׁירוּת תֵּכֶף בְּלֹא צַעַר הַגָּלוּת? אֲבָל הַכֹּל הָיָה לְטוֹבָתֵנוּ, כְּדֵי לְהִזְדַּכֵּךְ בְּכוּר הַבַּרְזֶל בַּגָּלוּת, כְּדֵי לְבָרֵר וּלְזַכֵּךְ הָעֲשִׁירוּת, לְהוֹצִיא אוֹתָנוּ מִתַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁהוּא עֲשִׁירוּת וּמָמוֹן דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁכָּל מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ יוֹתֵר חָסֵר לוֹ בְּיוֹתֵר, וְלִזְכּוֹת לַעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי עֲנִיּוּת דַּיְקָא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹכְלִין בְּפֶסַח מַצָּה, שֶׁהוּא לֶחֶם עֹנִי, וּמָרוֹר, כְּדֵי לֵידַע וְלִזְכֹּר בְּהַמְּרִירוּת וְהָעֲנִיּוּת, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֲשִׁירוּת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות יא יב).
34. The essential repair of holy wealth is the anivus mindset [ anivus = poverty-mindedness] — that is, one who does not become arrogant in mind and holds oneself as poor and lowly, and in whatever station one is — whether actually poor, middling, or very wealthy — always holds oneself as a great pauper and beggar, in the aspect of King David who in the greatness of his kingship, greatness, and wealth always said: "for I am poor and needy," "and I am poor and needy." For a person should understand the depth of one's poverty in this world — for even a tzaddik cannot fully fulfill one's obligation toward Hashem: "there is no righteous person on earth who does good and does not sin" — certainly the rest of the world. If so, even bread to eat and water under duress is not deserved according to one's deeds — but Hashem sustains all the world in His kindness. If so, there is no one poorer — for one eats what is not one's own. When one takes this truth to heart and knows it clearly, then one is always well — and will merit true wealth: as our Sages said: "who is wealthy? One who is happy with one's portion" — for one is always happy with one's portion, knowing all is great kindness from Hashem, even bread to eat and water under duress. Through this one will merit actual wealth, all the world's riches: "one who is small becomes great," and it is written: "He raises the poor from the dust... to seat them with princes" — from the dust specifically: one who makes oneself like dust. And after meriting actual wealth — silver, gold, and many possessions — one will not thereby fall into coveting what is not one's own, for even in the fullness of one's wealth one holds oneself as poor and is always happy with one's portion. Not so the wicked: when poor they are angry at Hashem over their poverty and lack, the aspect of "and when hungry they will become infuriated." And as soon as they have some money they clothe themselves in garments beyond their means — and through this they lack more than before. When they earn more they buy themselves silver vessels and jewels and ornaments, all far beyond their station — and through this their lives are always bitter and miserable. Many in their days of wealth are more miserable than in their days of poverty, and through this they usually come to actual poverty and die with heavy debts. And even in their wealthy days they were always lacking according to their enormous manner and needs — all from their evil arrogance, never thinking about their eternal purpose, as if all the wealth belongs to them alone. "One who is great becomes small" — Hashem humbles them, and they die truly poor and with heavy debts. This is the aspect of: "poverty is fitting for Israel" — the essential beauty and elegance for Israel is the poverty mindset: one who always holds oneself as poor is always beautiful and elegant — for everything one has is beautiful and elegant and one is very happy with it, even a linen garment with patch upon patch: it is all beautiful and fine, knowing one does not deserve even such a garment according to one's deeds. Then one is always beautiful and fine, even afterward with silk and silver and gold garments. But one who does not hold oneself as poor and always desires more, merits no beauty or elegance ever — as visibly seen, even wearing expensive garments one always lacks still more expensive garments of greater officers. Therefore the essential repair of money and wealth is the poverty mindset — for a person must always hold the last end and remember that one was born naked: "naked I came out of my mother's womb" — that is the ultimate poverty, and against this poverty everything one has is great wealth. Then one will be happy with one's portion in everything one has, whether little or much. And the essential Exodus from Egypt — that first we were in such bitter and heavy exile, and afterward He took us out with such wealth, as He promised Avraham our father: "and afterward they shall go out with great wealth" — and why did He not give us the wealth immediately without the suffering of exile? But all was for our good: to be refined in the iron furnace of exile, to clarify and purify the wealth — to extract us from the desire for money which is wealth and money of the Sitra Achra (where the more one has the more one lacks), and to merit holy wealth that comes specifically through the poverty mindset. This is the aspect of what we eat on Pesach: matza — the bread of poverty — and maror — to know and remember through bitterness and poverty, for this is the essential completeness of the repair of holy wealth. (ibid., os 11, 12)
עִקַּר אֲבֵדַת הַיָּמִים שֶׁהָאָדָם אוֹבֵד אֶת יְמֵי חַיָּיו, חַס וְשָׁלוֹם, הָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי תַּאֲוַת מָמוֹן וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "עֹשֶׂה עשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט, בַּחֲצִי יָמָו יַעַזְבֶנּוּ", כִּי אֵינוֹ זוֹכֶה לְהַשְׁלִים אֶת יָמָיו, כִּי אוֹבֵד אֶת יָמָיו עַל־יְדֵי זֶה, וְכַמֻּרְגָּל לָשׁוֹן זֶה בְּסִפְרֵי־מוּסָר: "אָדָם דּוֹאֵג עַל אִבּוּד דָּמָיו, וְאֵינוֹ דוֹאֵג עַל אִבּוּד יָמָיו". וְעִקַּר מְרִירַת וְטִרְדַּת הַמָּמוֹן שֶׁל כָּל אֶחָד הוּא עַל־יְדֵי הַכַּעַס, כִּי מִי שֶׁמְּבַטֵּל אֶת הַכַּעַס זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת תָּמִיד, כִּי הוּא שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ תָּמִיד, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ כַּנַּ"ל. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁבֵּר אֶת הַכַּעַס, עָלָיו נֶאֱמַר: "וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף", וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיֶּשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת הוּא מָלֵא כַּעַס, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כָּל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת", כִּי בְּכָל פַּעַם חָסֵר לוֹ, וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת כָּל עֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ אֵינוֹ כְּלוּם, וְעָלָיו נֶאֱמַר: דַּעַת חָסַרְתָּ, מַה קָּנִיתָ? הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַכַּעַס, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת מִמֶּנּוּ וְהוּא בִּבְחִינַת חֲסַר דַּעַת, אָז 'מַה קָּנִיתָ?' כִּי בְּוַדַּאי אֵין הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ כְּלוּם, כִּי תָּמִיד חָסֵר לוֹ יוֹתֵר, וּלְבַסּוֹף אֵין נִשְׁאָר לוֹ כְּלוּם וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בְיָדוֹ. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַיָּמִים - עַל־יְדֵי שֶׁמְּבַטֵּל הַכַּעַס, שֶׁלֹּא לִכְעֹס וּלְהִתְקַצֵּף עַל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁלּוֹ, רַק לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לַעֲשִׁירוּת מַמָּשׁ כַּנַּ"ל (שם אות יח; ועי' פסח וספירה אות עט).
35. The essential loss of days — when one loses the days of one's life — comes chiefly through the desire for money and the burden of livelihood, as visibly seen. Of this it is said: "one who amasses wealth unjustly — at half his days he will abandon it" — for one does not merit completing one's days. And as the phrase common in ethical works goes: "a person worries about loss of money and does not worry about loss of days." The essential bitterness and burden of money for each person comes through anger — for one who nullifies anger merits wealth always, for one is always happy with one's portion, and through this merits actual wealth. But one who does not break anger: "and when hungry they will become infuriated" — and even when one has wealth one is full of anger: "all their days are anger and pain" — for at every moment one lacks, and therefore truly one's entire wealth is nothing, and of such a one it is said: "you lacked understanding — what did you acquire?" For through anger one's wisdom departs and one is in the aspect of lacking understanding — then "what did you acquire?" for one's wealth is nothing, always lacking more, and in the end nothing remains and nothing is carried away. Therefore the essential repair of days is through nullifying anger — not to be angry and infuriated over one's lacks, but to be happy with one's portion, and through this one merits actual wealth. (ibid., os 18; see also Pesach V'Sefira, os 79)
כָּל הַמָּמוֹן וְהַנְּכָסִים וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁהֵם תַּחַת רְשׁוּתוֹ שֶׁל אָדָם, נַפְשׁוֹ מְפֻזֶּרֶת בָּהֶם, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר הֶחָכָם: הַמָּקוֹם יַצִּילֵנִי מִפִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיוּ נְכָסָיו מְפֻזָּרִין, כִּי הַמָּמוֹן וְהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ הֵם מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם נַפְשׁוֹ, כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יְהֵא מָמוֹנוֹ שֶׁל אָדָם צָרוּר בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ", הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּזֵּר נַפְשׁוֹ בְּפִזּוּר הַנֶּפֶשׁ. וְעַל־כֵּן אֲפִלּוּ כְּשֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא־וּמַתָּן וְקוֹנֶה סְחוֹרוֹת כְּדֵי לְהַרְוִיחַ פַּרְנָסָתוֹ וּכְדֵי לְהַשְׁלִים נַפְשׁוֹ בְּיוֹתֵר, וְאָז נַפְשׁוֹ מְפֻזֶּרֶת בְּהַסְּחוֹרוֹת שֶׁקָּנָה, וְקֹדֶם שֶׁמּוֹכֵר הַסְּחוֹרוֹת וּמוֹלִיד הָרֶוַח, אָז הוּא בִּבְחִינַת "מַשָּׂא", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, רַק אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁמּוֹכֵר וּמַרְוִיחַ, אָז הוּא בְּחִינַת "מַתָּן". וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: זְבִין וְתִתְחָרֵט, שֶׁלֹּא יַשְׁהֶא אֶצְלוֹ הַסְּחוֹרָה הַרְבֶּה, רַק יְמַהֵר לְמָכְרָהּ, בִּכְדֵי לְהַשְׁלִיךְ מְהֵרָה הַמַּשָּׂא מֵעָלָיו וּכְדֵי לְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי נַפְשׁוֹ. וְעַל־כֵּן חָמֵץ בְּפֶסַח, שֶׁאִסּוּרוֹ חָמוּר מְאֹד וּפוֹגֵם הַנֶּפֶשׁ מְאֹד, אָסְרָה הַתּוֹרָה שֶׁלֹּא יִמָּצֵא אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּתוֹ שֶׁל אָדָם, כִּי נַפְשׁוֹ שֶׁל אָדָם מְפֻזֶּרֶת בְּכָל מַה שֶּׁנִּמְצָא תַּחַת רְשׁוּתוֹ כַּנַּ"ל. וְעַיֵּן שָׁם עוֹד מֵעִנְיַן אִסּוּר מַשָּׂא־וּמַתָּן בִּדְבָרִים אֲסוּרִים, אֶלָּא־ אִם־כֵּן נִזְדַּמְּנוּ לוֹ (הלכות מאכלי עכו"ם הלכה א, אותיות ו ז).
36. All of a person's money, possessions, and everything under their control — their soul is scattered within them. As the sage said: "may the Place save me from scattering of the soul" — that one's possessions not be scattered — for one's money and possessions share a root with one's soul. Therefore our Sages said: "a person's money should always be bound in their hand, as it is written: 'and you shall bind the silver in your hand'" — so that one's soul not be scattered. Therefore even when one conducts commerce and acquires merchandise in order to earn one's livelihood and complete one's soul further — one's soul is then scattered in the merchandise acquired. And before selling and generating profit, one is in the aspect of "carrying" [masa] , as explained — and afterward when one sells and profits, that is the aspect of "giving" [matan] . Therefore our Sages said: "buy and regret it" — meaning one should not hold merchandise long but hasten to sell it, so as to quickly cast the burden off oneself and gather the scattering of one's soul. Therefore chameitz on Pesach — whose prohibition is very severe and greatly blemishes the soul — the Torah forbade it even from being within one's possession, for a person's soul is scattered in everything under their possession. And see there also regarding the prohibition of conducting commerce in forbidden items, unless they happened to come into one's possession. (Hil. Ma'achalei Akum, Halacha 1, os 6, 7)
עַל יְדֵי קְדֻשַּׁת הָאֲכִילָה בִּשְׁלֵמוּת, עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לָצֵאת מִתַּאֲוַת מָמוֹן (שם הלכה ג, אות ו מובן; ועיין אכילה, אותיות קמא קמב).
37. Through the completeness of holy eating one merits escaping the desire for money. (ibid., Halacha 3, os 6, understood; see also Achila , os 141, 142)
כְּמוֹ שֶׁעַל יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב, וְנִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, כְּמוֹ־כֵן לְהֵפֶךְ, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁאֵין נוֹתְנִין צְדָקָה, וְאַדְּרַבָּא רוֹדֵף בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוַת מָמוֹן, עַל־יְדֵי־זֶה נֶעְלָמִין וְנִסְתָּרִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל, וְאָז מִתְגַּבֵּר הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה בְּיוֹתֵר, וּמִזֶּה נִמְשָׁכִין וּבָאִין כָּל הָאֱמוּנוֹת כָּזְבִּיּוֹת וְכָל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן (הל' ע"ז ה"ג, אות א).
38. Just as through giving tzedaka from one's money the supernal colors [ gavanim ila'in ] hidden in silver and gold are revealed, and the greatness of the Creator is revealed, and through this the imagination [ medameh ] is subdued and one merits ascending to the intellect — so conversely: through not giving tzedaka and on the contrary chasing more intensely after the desire for money, through this the above supernal colors are hidden and concealed, and then the power of the imagination strengthens further — and from this come all false beliefs and all forms of idolatry in the world. (Hil. Avoda Zara, Halacha 3, os 1)
פַּרְעֹה וּמִצְרַיִם הֵם בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וְזֶה עִקַּר הַגָּלוּת, כְּשֶׁכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ', מִתְגַּבְּרִין עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְעִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת הוּא בְּתַאֲוַת מָמוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה וְכוּ'", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָעַבְדוּת וְהַמְּרִירוּת שֶׁסּוֹבְלִין רֹב הָעוֹלָם בִּשְׁבִיל הַמָּמוֹן, שֶׁמְּמָרְרִין אֶת חַיֵּי עַצְמָן בַּעֲבוֹדָה קָשָׁה, בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים, שֶׁבּוֹנִים לְעַצְמָן בִּנְיָנִים גְּדוֹלִים כְּמוֹ פִּתֹם וְרַעַמְסֵס כְּדֵי לְמָרֵר חַיֵּי עַצְמָן, וְגַם בְּכָל עֲבוֹדָה בַּשָּׂדֶה - שֶׁהֵם נָעִים וְנָדִים תָּמִיד עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה בִּדְרָכִים רְחוֹקִים, וְסוֹבְלִים מְרִירַת הַשִּׁעְבּוּד מְאֹד מְאֹד, מַה שֶּׁהֵם בְּעַצְמָן מְשַׁעְבְּדִין בְּעַצְמָן. וְהַכֹּל בָּא מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם שֶׁבְּכָל אָדָם וּבְכָל זְמַן, שֶׁזֶּה הַמְדַמֶּה מַטְעֶה אֶת הָאָדָם וּמְשַׁעְבֵּד בּוֹ בִּמְרִירוּת גָּדוֹל, בְּפֶרֶךְ וּבַעֲבוֹדָה קָשָׁה וְכוּ', כִּי עִקַּר הָעַבְדוּת וְהַיְגִיעוֹת הוּא בִּבְחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה וְעַבְדוּת. וְעִקַּר הַתִּקּוּן לָזֶה הוּא צְדָקָה, לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה דַיְקָא גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִכְנָע הַמְדַמֶּה וְזוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָרְכוּשׁ הַגָּדוֹל שֶׁזָּכוּ יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, שֶׁזָּכוּ בְּכֹחוֹ שֶׁל משֶׁה, שֶׁהוּא הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, לְהוֹצִיא הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת מִבְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת וְהַמְדַמֶּה הַחוֹפִין וּמְכַסִּין וּמַעְלִימִין אוֹר הַגַּוְנִין עִלָּאִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין בְּיוֹתֵר אַחַר תַּאֲוַת מָמוֹן, וְאָז נֶעְלָמִין וְנִתְכַּסִּין עוֹד בְּיוֹתֵר הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל. אֲבָל אָז זָכוּ לְהַחֲזִיר הַמָּמוֹן אֶל הַקְּדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם מְאִירִין הַגַּוְנִין עִלָּאִין, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי־זֶה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְנִכְנָע בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת מִצְרַיִם כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה זוֹכִין בְּכֹחַ הַצְּדָקָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְכַוֵּן כְּשֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא־וּמַתָּן, שֶׁהוּא כְּדֵי לְגַלּוֹת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיִּתֵּן צְדָקָה מִמָּמוֹנוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל (שם אות ד).
39. Pharaoh and Egypt are the aspect of the imagination [ medameh ]. This is the essential exile: when the power of imagination — from which come all desires, confusions, etc. — overpowers holy intellect. The essential overpowering is through the desire for money — the aspect of "they embittered their lives with hard labor..." — the aspect of the servitude and bitterness that most of the world suffers for money, embittering their own lives with hard labor, with mortar and bricks — building themselves great buildings like Pisom and Ramses in order to embitter their own lives. And also through all fieldwork — wandering always in distant roads, suffering the bitterness of servitude greatly, what they themselves subjugate themselves with. All coming from the power of imagination — the aspect of Egypt's exile in every person and in every time, where the imagination misleads a person and enslaves them with great bitterness, with hard labor and oppression — for the essential servitude and toils is in the aspect of the imagination, the aspect of action and servitude. The essential repair for this is tzedaka — multiplying tzedaka to worthy poor. Through this all one's money is repaired, until through holy money specifically the greatness of the Creator is revealed, and through this the imagination is subdued and one merits ascending to holy intellect — the aspect of the great wealth Israel merited upon leaving Egypt, which they merited through the power of Moshe (the holy da'as ) who extracted money and wealth from the aspect of Egypt's exile — the kelipos and imagination that cover and conceal the light of the supernal colors of holiness in silver and gold — for through the overpowering of the imagination one is drawn more after the desire for money, and then the above supernal colors are yet more hidden. But then Israel merited returning the money to holiness, to Israel, where the supernal colors shine — and through this the greatness of the Creator is revealed and the imagination is subdued. All merited through the power of tzedaka . Therefore a person should intend during commerce that it is to reveal the greatness of the Creator through their money — through giving tzedaka — through which the above supernal colors are revealed. (ibid., os 4)
מָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא יָקָר מְאֹד, כִּי בּוֹ מִתְגַּלִּין הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁהֵם גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁהֵם כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַתַּאֲווֹת וְהַמְּנִיעוֹת וְכוּ', וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל הָאֲמִתִּי, שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַכֹּל, כִּי זֶה עִקַּר הָעֲבוֹדָה וְהַתַּכְלִית שֶׁל הָאָדָם שֶׁבָּא לְזֶה הָעוֹלָם כְּדֵי לְשַׁבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע, שֶׁהוּא הַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ', וְלִזְכּוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת. וְאָז כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל, אָז הוּא נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כִּי עִקַּר כָּל הַתַּאֲווֹת וַחֲטָאִים וְכוּ' רַחֲמָנָא לִצְּלַן הֵם רַק עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַזְּמַן, שֶׁעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְדַמֶּה וְהִסְתַּלְּקוּת הַשֵּׂכֶל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, בְּהַזְּמַן וְהַיָּמִים הַקְּצוּבִים לוֹ, שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל לָצֵאת מֵהַמְדַמֶּה אֶל הַשֵּׂכֶל, דְּהַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְשַׁבֵּר כָּל הַתַּאֲווֹת וְכוּ' הַבָּאִין מֵהַמְדַמֶּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁשָּׁם נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׂכֶל זוֹכִין לְהִכָּלֵל בּוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת חֹמֶר אִסּוּר רִבִּית, הַיְנוּ לִקַּח שָׂכָר בְּעַד הַמְתָּנַת הַמָּעוֹת, כִּי עִקַּר הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא לְגַלּוֹת הַגַּוְנִין שֶׁבָּהֶם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכִין לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וּלְבַטֵּל הַזְּמָן. וְזֶה שֶׁלּוֹקֵחַ רִבִּית, הַיְנוּ שֶׁנּוֹטֵל שְׂכַר מְעוֹתָיו בְּעַד הַמְתָּנַת הַזְּמַן, נִמְצָא שֶׁמַּגְבִּיר הַמְדַמֶּה שֶׁבּוֹ אֲחִיזַת הַזְּמַן עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁבָּזֶה תָּלוּי כָּל הַפְּגָמִים שֶׁבָּעוֹלָם כַּנַּ"ל, כִּי כָל הַתַּאֲווֹת וְהַפְּגָמִים בָּאִין עַל־יְדֵי הַמְדַמֶּה שֶׁבּוֹ נֶאֱחָז הַזְּמָן. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל הַלּוֹקֵחַ רִבִּית שֶׁהוּא כְּכוֹפֵר בֵּאלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה הָרִבִּית שֶׁלּוֹקֵחַ בְּעַד זְמַן הַמְתָּנַת מְעוֹתָיו הוּא כְּאִלּוּ רוֹצֶה לְהַגְבִּיר הַמְדַמֶּה וּלְהַעְלִים הַגַּוְנִין עִלָּאִין שֶׁבִּמְעוֹת יִשְׂרָאֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְזוֹכִין לְבַטֵּל הַזְּמָן. וְאָז כְּשֶׁמִּתְגַּבֵּר הַמְדַמֶּה, חַס וְשָׁלוֹם, מִזֶּה בָּאִים כָּל הָעֲבוֹדוֹת זָרוֹת וְהַכְּפִירוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ שֶׁהוּא גַם־כֵּן כְּכוֹפֵר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה עַל־יְדֵי בְּחִינַת שְׁבִירַת הַמְדַמֶּה, עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הַגַּוְנִין עִלָּאִין כַּנַּ"ל (שם אותיות ז ח).
40. Israel's holy money is very precious — for through it the supernal colors are revealed, the greatness of the Creator, and through this the power of imagination is subdued — all the kelipos and desires and obstacles — and one merits ascending to true intellect. This is the entire purpose, for this is the essential service and purpose of a person who comes to this world: to break the evil inclination which is the power of imagination from which all desires come, and to merit holy intellect — to recognize the Creator. This is the essential purpose. When one merits ascending to the intellect, one is then included in the aspect of above time — for the essential root of all desires and sins is only through the strengthening of evil which is held in time, for the essential time is only from the strengthening of imagination and the departure of intellect, as explained. The entire service in this world, in the time and days measured to a person, is to strive to emerge from imagination to intellect — to merit breaking all desires coming from imagination, where time holds essentially, and to ascend to holy intellect where time is nullified — for through intellect one merits inclusion in Him Who is above time. This is the entire Torah and mitzvos. Therefore our Sages said: "charity is equal to all the Torah" — for the essential revelation of the above supernal colors is through tzedaka . This is the aspect of the severity of the prohibition of interest [ ribis ]: taking payment for lending money — for the essential holy money is to reveal the colors within it, through which the greatness of the Creator is revealed and one merits breaking imagination and nullifying time. And one who takes interest — taking payment for the time of lending one's money — strengthens the imagination within which time holds, over holy intellect in which time is nullified. Therefore our Sages said that one who takes interest is as a denier of the G-d of Israel, and also a denier of the Exodus from Egypt — for the essential Exodus was through the aspect of breaking imagination, through the revelation of the supernal colors. (ibid., os 7, 8)
Loading comments…