More

🙏
Reader Otzar HaYirah נִגּוּן
A A

Sections

נִגּוּן

Nigun (Melody)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

עִנְיַן נְדָרִים הוּא פֶּלֶא גָדוֹל, בְּחִינַת "כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר", כִּי בָּזֶה רוֹאִין גְּדֻלַּת הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה בָּהֶן וְלֶאֱסֹר עָלָיו בְּאִסּוּר תּוֹרָה דָּבָר הַמֻּתָּר בְּשָׁרְשׁוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה. וְעִקַּר הַכֹּחַ הַזֶּה הוּא בְּפִיו וְלִבּוֹ, שֶׁכְּשֶׁלִּבּוֹ חוֹשֵׁק לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה קְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּמוֹצִיא חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה, כִּי אָז נֶאֱסָר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה. וְזֶה - כִּי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם אַחְדוּת אֶחָד עִם הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לִנְדֹּר נֶדֶר וְלַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת כְּנַפְשׁוֹ וּרְצוֹנוֹ. וְעִקַּר נְדָרִים הֵם כְּדֵי לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת, בְּחִינַת 'נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְמִנְדַּר לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, וְעִקַּר הַנֶּדֶר הוּא כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ מִפִּיו; וּבָזֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הוּא יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לִזְכּוֹת לִקְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּבֹעַז שֶׁאָמַר "חַי ה' שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְיִצְרוֹ נִשְׁבַּע, וּמוּבָן שֶׁהָיָה מִתְיָרֵא שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר יִצְרוֹ עָלָיו, רַק עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה הָיָה לוֹ כֹּחַ לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ, וְכֵן מָצִינוּ בְּכַמָּה כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים (הל' ברכת השחר ה"ה אות צ).

1

The essential means by which two things that are utterly remote from one another — things that are like two opposites — are united and joined is through nigun [melody], as is explained at length in the inner teachings. Therefore, the essential dvaikus [cleaving, attachment] and connection to Hashem Yisborach [may He be blessed] from this lowly, material, and exceedingly base world is through nigun and song [zimrah]. As we perceive directly and tangibly: even a person who is very far from Hashem Yisborach and who rests on the very lowest rung — even so, most often, through a melody he is awakened toward Hashem Yisborach and becomes aware of where he stands in the world. However, one must be very careful not to listen to music [neginah] played by wicked and frivolous musicians, which are unfortunately very common nowadays, for this can harm him greatly, G-d forbid. But through music played by truly upright people who direct their hearts sincerely toward Hashem Yisborach, or when one hums a melody himself with his intention directed toward Heaven — through this one can be greatly aroused toward Hashem Yisborach. For the essential bond and connection from this physical world to Hashem Yisborach — Who is supremely exalted and elevated, especially for one who has sinned and become very distant from his Father in Heaven — is through nigun and zimrah [song], which constitute the bechinahs [aspect] of all the songs of praise [shiros v'sishbachos] that are offered to Hashem Yisborach. It was for this purpose that King David, may he rest in peace, founded the entire Book of Psalms [Sefer Tehilim], which encompasses all ten types of melody [asarah meenay niginah], for he embodies the bechinahs of Mashiach, who labors to repair the flaw of the broken Tablets [shivrei luchos], through which all the Destructions [churvanos] came about. David — who is the aspect of Mashiach, who labors to repair this, which is the rectification [tikun] of all the worlds — therefore founded the Book of Psalms, which encompasses the ten types of melody. For through the ten types of melody the broken Tablets are repaired. For through nigun for the sake of Heaven, the heart is cleaved and connected to Hashem Yisborach from wherever it may be, until it becomes capable of receiving the light of the letters of the Torah, in the aspect of "Write them upon the tablet of your heart" . And correspondingly, to the degree that the heart is drawn after Hashem Yisborach, so too do the Tablets gain the power to bear the light of the letters of the Torah — which is the aspect of the repair of the broken Tablets, accomplished through the aspect of the "flying letters," as our Rabbis of blessed memory teach. And this is precisely the aspect of "Bind them upon your throat [gargehroasecha]" — for the gargehres [gullet/throat], from which the voice issues, should be bound with words of Torah; that is, his melody should be for the sake of Heaven, and through this "write them upon the tablet of your heart", as above. Through this he merits to be saved from the forgetting of Torah, and merits to behold the light of Torah in its fullness as a life-elixir [sam hachayim].

2

הַתָּרַת נְדָרִים הוּא חִדּוּשׁ נִפְלָא בְּיוֹתֵר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעַל־יְדֵי נִדְרוֹ נֶאֱסַר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְהִתְחָרֵט וּלְבַקֵּשׁ הַתָּרָה מֵחָכָם אוֹ מִשְּׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, כִּי נְדָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם בִּבְחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת; וְכֵן הַתָּרַת נְדָרִים, שֶׁהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַחֲרָטָה. וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל כֹּחַ הַנּוֹדְרִין וְהַמַּתִּירִין וְכָל כֹּחַ הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁפָּגְמוּ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַנַּ"ל יְכוֹלִין לָשׁוּב וּלְהִתְתַּקֵּן, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וְלִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, מַתְחִילִין 'כָּל נִדְרֵי' מֵעִנְיַן נְדָרִים וְהַתָּרָתָם, כִּי מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה (שם אותיות צא צד).

2

A nigun of holiness is the aspect of hadras panim [splendor of countenance], from which all the seventy facets of Torah [shiv'im panim laTorah] are drawn forth. This is the aspect of the sanctity of the te'amim [cantillation notes] and melodies of the Torah, which constitute the highest level among all four aspects of Tanta"a — an acronym for: te'amim [cantillation], nekudos [vowels], tagim [crowns], osiyos [letters] — for the te'amim belong to the highest dimension among all four. The te'amim correspond to the aspect of sipurei ma'asiyos [wondrous tales of ancient times], within which all seventy facets of the Torah are hidden and rooted. Therefore the melody has such great power to awaken a person, for it is through those tales of old that people are awakened from their sleep [sheinas]. This is what our Rabbis of blessed memory said: "A harp was hanging above David's bed — and through this he would awaken at midnight from his sleep." And this is the aspect of "Awake, my harp and lyre! I shall awaken the dawn."

3

נְדָרִים הֵם בְּחִינַת מְקַנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁרוֹאֶה הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע וְכוּ' הוּא לוֹבֵשׁ קִנְאָה וְאוֹסֵר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. וְקִנְאַת ה' צְבָאוֹת נֶחְשָׁב לִצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּמַמְשִׁיכִין וּמְאִירִין וּמְחַזְּקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, הַיְנוּ לִכְסֹף בְּתֹקֶף הָרָצוֹן רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֲבוֹדָה (שם).

3

The essential drawing-down of the ruach hachayim [spirit of life] of holiness is through the aspect of nigun and song to Hashem Yisborach.

4

בְּכָל הַדְּבָרִים הַמֻּתָּרִים יֵשׁ בָּהֶם בְּחִינַת אִסּוּר, כִּי יֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וַאֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשּׁוֹרִין עַל כָּל דָּבָר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, קֹדֶם הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר אֲזַי אֲפִלּוּ הַהֶתֵּר הוּא בִּבְחִינַת אִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אָסוּר לֵהָנוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְרָכָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל דָּבָר לְהַעֲלוֹת אוֹתוֹ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנִין מִמֶּנּוּ (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קנז). וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לָאָדָם לֶאֱסֹר עַל נַפְשׁוֹ גַּם דָּבָר הַמֻּתָּר, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ שֶׁהַדָּבָר הַזֶּה יִהְיֶה אִסּוּר, וּמוֹצִיא אֶת הַנֶּדֶר בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה הַהֶתֵּר אִסּוּר גָּמוּר, כִּי הַהֵתֶּר הוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הָאִסּוּר, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לְהַפְּכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרֵךְ בְּפִיו, שֶׁשָּׁם שׁוֹרָה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל אוֹר הָאַהֲבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד; וְכֵן לְהֵפֶךְ, יָכוֹל לְאָסְרוֹ עָלָיו בְּאִסּוּר גָּמוּר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו. וְעַל־כֵּן הֶתֵּר נְדָרִים בִּשְׁלשָׁה, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר אָסַר הַדָּבָר עַל עַצְמוֹ, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי עַצְמוֹ, כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִין תִּקּוּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי אוֹתוֹ אוֹר עַצְמוֹ שֶׁנִּשְׁבַּר, כִּי אִם כְּשֶׁיָּבוֹא בְּחִינַת אוֹר חָדָשׁ וְעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַתִּיר נִדְרוֹ וּלְהַחֲזִיר הַדָּבָר מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר, הוּא מֻכְרָח לְקַבֵּל אוֹר חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה עֶצֶם אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לָבוֹא לִפְנֵי שְׁלשָׁה, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה שָׁם אוֹר הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה שֶׁל הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית נִתְתַּקֵּן אִסּוּר הַנֶּדֶר וְחוֹזֵר לְהֶתֵּר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת תַּלְמִיד־חָכָם גָּדוֹל, בְּחִינַת יָחִיד מֻמְחֶה, מַתִּיר הַנֶּדֶר בְּיָחִיד, כִּי הוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַתִּיר הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו הַקָּדוֹשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאִסּוּר שֶׁנֶּאֱסָר הַדָּבָר עַל־יְדֵי נֶדֶר הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּעוֹרֵר עָלָיו בְּיוֹתֵר בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הַשּׁוֹרָה עַל כָּל דָּבָר קֹדֶם שֶׁנִּתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הָאָדָם, וְזֹאת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הִיא בְּחִינַת שִׁבְרוֹן לֵב, בְּחִינַת "חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֲרָטָה עַל הַנֶּדֶר, וְהַחֲרָטָה הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת לֵב, וּכְשֶׁמֵּבִיא הַחֲרָטָה לִפְנֵי הַמַּתִּירִין הֵם מְתַקְּנִין שְׁבִירַת לִבּוֹ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה שֶׁבְּפִיהֶם וְאוֹמְרִים לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־ זֶה עוֹלֶה הַדָּבָר מִבְּחִינַת הַשְּׁבִירָה וְחוֹזֵר אֶל הַהֶתֵּר (הל' נדרים, הלכה א, עיין פנים).

4

All Israel have a portion in the World to Come [Olam HaBah], and the essential delight [sha'ashu'a] of the World to Come will be through the voice of the melody and song that will resound in the future. The hidden good within each and every Jew is in the aspect of some point from within that future melody. At every moment that the imagination [ha'medameh] overpowers any Jew and seeks to confuse him — each person in his own particular way — and the overpowering confusion of the imagination is in the aspect of night [leyela] — at that moment a person must remind himself of the portion he has in that melody, in order to search for his good spirit [ruach tov]. This good spirit is in the aspect of the share he has within the holy spirit of the true Tzadik, who encompasses within himself all the nefashos, ruchos, u'neshamos [souls, spirits, and sparks] of all Israel. Through this holy spirit [Ruach HaKodesh] the imagination is refined and clarified, and one merits to emunah [faith] and the renewal of the world — until one ultimately merits the voice of that melody and song that will resound in the future. This is the aspect of: "I remember my nigun in the night; with my heart I converse, and my spirit searches" , as explained in the inner teachings.

5

כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם חִיּוּת לְשׁוּם דָּבָר כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא כֹּלָּא חַד, וּמֵחֲמַת זֶה יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", כִּי בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ הַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַתּוֹרָה וְלַעֲשׂוֹת מִכָּל דָּבָר תּוֹרָה, וְזֶה גִלְּתָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּמִצְוַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי מִצְוָה זוֹ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּבָזֶה גִלָּה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיֵּשׁ תּוֹרָה וַעֲבוֹדָה בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כֻּלָּם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְהִנֵּה בְּחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּזֶה שְׁנֵי בְּחִינוֹת, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁגַּם אָז הָיָה חִיּוּת הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, רַק שֶׁהַתּוֹרָה הָיְתָה נֶעְלֶמֶת עֲדַיִן בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ אֶרֶץ, בְּתוֹךְ עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת; וְגַם עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁצְּרִיכִין עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶה הוּא קִיּוּמָהּ', אָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, בְּחִינַת הַחֶסֶד תנז חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. וְהִנֵּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, כִּי הִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, כִּי בְּעֵת שֶׁאֵין תּוֹרָה בָּעוֹלָם אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם עַל־יְדֵי חֶסֶד סְתָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת שֶׁהִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת חֶסֶד עֶלְיוֹן וְנִפְלָא, שֶׁמִּגֹּדֶל אוֹר הַחֶסֶד הַזֶּה יָכֹל הָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם אַף קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, אַךְ עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי זֶה הַחִיּוּת וְהָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁמְּקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה הוּא נֶעְלָם וְנִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁמִּגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ הָיָה יָכוֹל לְהִסְתַּלֵּק וּלְהִתְעַלֵּם לְגַמְרֵי, כִּבְיָכוֹל, וְהָיָה חוֹזֵר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן בַּיּוֹם שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה אָז נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מַמְשִׁיכִין חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּלֹא הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם הָיָה אוֹר הַגָּנוּז מִסְתַּלֵּק מִגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם עַכְשָׁו, בְּעֵת שֶׁמֻּכְרָחִין לְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אָז הַצַּדִּיק מְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין חִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם נֶגֶד שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל. נֶדֶר - זֶה בְּחִינַת הַחִיּוּת אֱלָקוּת כִּבְיָכוֹל שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נוֹדֵר אֵיזֶה נֶדֶר אֲזַי עוֹלֶה לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁהִיא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה שֶׁכְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת "חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה". וְעַל־כֵּן נְדָרִים חָלִים גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁמּוֹצִיא בְּפִיו, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְגַלֶּה הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּהַדָּבָר שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו לַעֲשׂוֹתוֹ אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה הַדָּבָר תּוֹרָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם כַּאֲשֶׁר נָדַר. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַנֶּדֶר הוּא רַק כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ בְּפִיו, וּדְבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָם דְּבָרִים, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְגַלּוֹת הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מַאי תּוֹרָה? דְּאוֹרֵי וְגַלֵּי בְּמָה דַהֲוָה סְתִם, וְעִקַּר הַהִתְגַּלּוּת הוּא בְּפִיו, בְּחִינַת "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה"; וְאָז כְּשֶׁמְּגַלֶּה עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הָאוֹר הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר אָז הַבְּחִירָה בְּיָדוֹ אֵיךְ לְצַיֵּר הָאוֹר, כִּי הָאוֹר הַנֶּעְלָם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אוֹר פָּשׁוּט שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם צִיּוּר מִצְוָה וַעֲבֵרָה עֲדַיִן, רַק שֶׁזֶּה תָּלוּי בִּבְחִירַת הָאָדָם כְּפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר לְמַטָּה וּמְצַיְּרוֹ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁנּוֹדֵר בְּפִיו, אִם לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ לַחְדֹּל, לֶאֱכֹל אוֹ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה וּמִצְוָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם מַה שֶּׁנָּדַר, כְּפִי מַה שֶּׁגִּלָּה וְהוֹצִיא הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּזֶה הַדָּבָר שֶׁנָּדַר מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וְצִיֵּר אֶת הָאוֹר בִּבְחִירָתוֹ וּרְצוֹנוֹ, וְקִבֵּל עַל עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל הוּא בִּבְחִינַת נֶדֶר. וּשְׁבוּעָה הִיא כְּנֶגֶד הַבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה, הַיְנוּ חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי מַתַּן תּוֹרָה בְּנִגְלֶה, בְּפֹעַל מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבוּעָה מִלְּשׁוֹן 'שִׁבְעָה', כַּיָּדוּעַ, כִּי הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁבְּנִגְלֶה הִיא כְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן (כִּי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל בְּחִינַת נֶדֶר הִיא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן כַּנַּ"ל), וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּהֶם בְּפֹעַל מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הָאָדָם בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ, וְהוּא מְחַיֶּה כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁהוּא כָּלוּל מֵהַתּוֹרָה, וְהוּא בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם הַחִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כִּרְצוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּשְׁבוּעָה (שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל), לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר, אוֹ לְהֵפֶךְ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁבוּעָה אֵינָהּ חָלָה עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַשְּׁבוּעָה הִיא מֵהַתּוֹרָה, וְאִם־כֵּן אֵיךְ יָכוֹל לִשָּׁבַע לִמְנֹעַ עַצְמוֹ מִלְּקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוָה וּלְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה? אֲבָל הַנֶּדֶר הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן הוּא חָל גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן פָּרָשַׁת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת נֶאֶמְרָה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּזֶּה לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ; כִּי כָּל עִנְיַן נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא שֶׁמְּגַלִּין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם אַחַר מַתַּן תּוֹרָה וּבְחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, כָּל זֶה תָּלוּי רַק בְּהֶחָכָם וְהַגָּדוֹל שֶׁבַּדּוֹר, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הַכֹּל חִיּוּת וְקִיּוּם - הֵן בְּעֵת שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁאָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק הַיָּחִיד מֻמְחֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, הֵן בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִתּוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אוֹ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁכֻּלָּם מְקַבְּלִין אָז חִיּוּת וְקִיּוּם מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, בְּעֵת שֶׁהוּא בָּטֵל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, שֶׁאָז מְדַבֵּק עַצְמוֹ לְהַתּוֹרָה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל דָּבָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ חִיּוּת לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם גַּם בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִדִּבְרֵי־תוֹרָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר זֶה הַכֹּחַ לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִגְּדוֹלֵי הַדּוֹר, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדָם לַעֲקֹר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וּלְהַתִּירוֹ, מֵאַחַר שֶׁכָּל עִקַּר כֹּחַ הַנֶּדֶר נִמְשָׁךְ עַל־יָדָם (שם הלכה ב).

5

Through nigun and zimrah [song] one calls upon and draws Hashem Yisborach toward us — and afterward one can pray before Him for all one's needs. This is the aspect of Pesukei D'Zimrah [the Verses of Song] recited before the morning prayer.

6

עִנְיַן נְדָרִים הוּא - כִּי מֵחֲמַת שֶׁאוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת אֵין סוֹף, עַל־כֵּן לִבּוֹ כּוֹסֵף לִפְרשׁ עַצְמוֹ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְלֶאֱסֹר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי הָאוֹר שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ לְצַמְצֵם וְלַעֲשׂוֹת מִדּוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהוֹצִיא הַנֶּדֶר בִּשְׂפָתָיו דַּיְקָא, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין, כִּי הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְדִיבוּת לֵב, הוּא בַּבִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵין סוֹף לְגַבֵּי הַמִּדּוֹת וְהַכֵּלִים; וּכְשֶׁמּוֹצִיא הַנֶּדֶר בְּפִיו, זֶה בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז צָרִיךְ לְקַיֵּם הַנֶּדֶר כִּי הוּא תּוֹרָה מַמָּשׁ, כִּי כָל הַתּוֹרָה הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הֶאָרַת אֵין סוֹף, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר עוֹלֶה אֶל מְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִדְבַת לֵב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁבְּלֵב הָאָדָם, וְאַחַר־כָּךְ מְצַמְצֵם הָאוֹר וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־פֶּה, וְאָז הוּא מְחֻיָּב לְקַיְּמוֹ כְּמוֹ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, הָאוֹמֵר: יֵאָסְרוּ כָּל פֵּרוֹת הָעוֹלָם עָלַי, נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי זֶה בְּחִינַת אֵין סוֹף מַמָּשׁ, בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר בְּלִי צִמְצוּם כְּלָל, וְעַל־כֵּן נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי אֵין הַנֶּדֶר מִתְקַיֵּם אֶלָּא עַל־יְדֵי צִמְצוּם הָאוֹר הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְרַחֵק מִנְּדָרִים, שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר מַה שֶּׁמּוֹסִיף לִנְדֹּר וְלֶאֱסֹר עָלָיו אֶת הַמֻּתָּר לוֹ, אוֹ לְהִתְחַיֵּב בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב מִן הַתּוֹרָה, כִּי מִי יוֹדֵעַ אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה? רַק מִצְוָה לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל פְּרִישׁוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לִפְרשׁ עַצְמוֹ מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִנְדֹּר, וְעַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הוּא מְצַמְצֵם אוֹר הָאֵין סוֹף וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה מִצְוָה גְמוּרָה, וְכָל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת כְּלִי וּמִדָּה לְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹכָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר וְלִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וּכְפִי רִבּוּי הָאוֹר כֵּן הוּא צָרִיךְ כֵּלִים יוֹתֵר, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וּנְדָרִים יוֹתֵר, וְעַל־כֵּן מֻכְרָח לִפְעָמִים לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל סְיָג לִפְרִישׁוּת כַּנַּ"ל, הַיְנוּ כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי־ זֶה כֵּלִים וּמִדּוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִפְרשׁ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִפְרשׁ. וְעַל־כֵּן הֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, כִּי הַפֶּתַח חֲרָטָה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, הַיְנוּ שֶׁשָּׁב וּמִתְחָרֵט עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם שֶׁהִמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, וְחוֹזֵר וְשָׁב וְעוֹלֶה אֶל בְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף, וְהֶחָכָם יָכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם לַמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר וּמְבַטֵּל זֶה הַצִּמְצוּם שֶׁל הַנֶּדֶר בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁשָּׁם שָׁבִין וְעוֹלִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וּמִתְבַּטְּלִין בְּשָׁרְשָׁן, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר הֶחָכָם וּמַמְשִׁיךְ מִשָּׁם צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו, הַיְנוּ צִמְצוּמִים לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁאוֹמֵר לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶעֱקָר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וְהֻתַּר לוֹ; כִּי כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַמִּדּוֹת הֵם עַל־יְדֵי חָכְמָה, בְּחִינַת "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְעַל־ כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַמְשִׁיךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו וּלְהַתִּיר עַל־יְדֵי־ זֶה הַנֶּדֶר. וְעַל־כֵּן גַּם שְׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת יְכוֹלִין לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הֵם כְּלוּלִים מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֶסֶד, וְהַצִּמְצוּם שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּבוּרָה, וְהַצִּמְצוּם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וּצְרִיכִין אַחַר־כָּךְ לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹכוֹ הֶאָרַת אֵין סוֹף עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים וְכֵלִים שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, וְזֶה בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת, בְּחִינַת יַעֲקֹב. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה הִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת, כִּי יוֹצֵאת מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, הֵם בֵּית־דִּין וִיכוֹלִין לִפְסֹק דִּין־תּוֹרָה, כִּי הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, בְּחִינַת שָׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי עִקַּר הַתָּרַת נְדָרִים תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁצְּרִיכִין לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לְאוֹר הָאֵין סוֹף, וְלַחֲזֹר וּלְצַמְצֵם הָאוֹר לְהַמְשִׁיכוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וּלְהַתִּיר וּלְהַפֵּךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מַתִּירִין נְדָרִים בְּיוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי בְּחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן הָעִנְיָן מַה שֶּׁהָאָב מֵפֵר נִדְרֵי בִתּוֹ וְהַבַּעַל נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ (שם הלכה ג, אותיות ה ו ז ח ט).

6

Every song and nigun of holiness is in the aspect of the drawing-down of divine spirituality [ruchniyus Elokus] into tzimtzumim [contractions/vessels]. For the essential voice of the melody comes through the contraction [tzimtzum] of breath and air by the person or by the instrument that produces the sound. This is the aspect of the northern wind [ruach tzfonit] that would blow through David's harp, through which he would awaken from his sleep — for the awakening from sleep is also in the aspect of the drawing-down of divine spirituality into tzimtzumim, which is the aspect of the wondrous return of the neshamah [soul] into the body in the marvelous renewal of waking from sleep. And through all of this, holy faith [emunah] is rectified and elevated. This is the aspect of "Awake, my harp and lyre! I shall awaken the dawn" — which is the aspect of the rectification of holy faith, which is called shachar [dawn], as explained in the inner teachings.

7

הָאָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וַעֲבֵרוֹת חֲדָשׁוֹת, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּב עָלָיו עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְכֵן לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ דָּבָר הַמֻּתָּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה בְּהֶתֵּר גָּמוּר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁרֶשֶׁת נִשְׁמָתוֹ בְּנִשְׁמַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁזּוֹכֶה לְהַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַגְּדוֹלִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וְהַמַּקִּיפִין הָאֵלּוּ הֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי הַשָּׂגַת אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין יָכוֹל הַצַּדִּיק לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וּלְהָאִיר הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁהוּא יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, וּלְהוֹדִיעַ גַּם לְהַיְרוּדִים וְהַנְּמוּכִים מְאֹד כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הוּא מוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן לַעֲלוֹת לְשָׁם לִבְחִינוֹת אֵלּוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, כִּי נֶדֶר הוּא בַּבִּינָה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בְּאֵלּוּ הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וּשְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת בְּחִינַת הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד הַבְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ" שֶׁיֵּשׁ לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת 'כֹּל', כִּי הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, עָלְמָא עִלָּאָה וְעָלְמָא תַתָּאָה, כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַקִּיפִים הַנַּ"ל וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בַּעֲשִׂיַּת שׁוּם דָּבָר אוֹ לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה אִסָּר, כִּי שָׁם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, כִּי כָל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַמַּקִּיפִין וּבְחִינַת 'כֹּל' הַנַּ"ל מְגַלִּין שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְדִבְרֵי חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וּבְכָל דָּבָר יֵשׁ בּוֹ חִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה; רַק כָּל זְמַן שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם וְאִתְכַּסְיָא, עֲדַיִן הוּא בְּחִינַת חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יֵשׁ כֹּחַ לְגַלּוֹת וּלְהָאִיר הַתּוֹרָה וְהָאֱלָקוּת הַשּׁוֹכֵן בְּכָל דָּבָר, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כִּי מְחֻיָּב עַל־פִּי הַתּוֹרָה לְקַיֵּם כָּל מוֹצָא שְׂפָתָיו אֲשֶׁר נָדַר אוֹ נִשְׁבַּע עַל זֶה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּדָרִים עוֹלִים אֶל בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ מִשָּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ נִצּוֹלִין מֵעֲבֵרוֹת וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וְזוֹכִין לִפְרִישׁוּת דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל כָּל אָדָם לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁרוֹצֶה עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, הַכֹּל הוּא רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵאִיר הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּדָרֵי מַעְלָה וּמַטָּה, בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, בְּאֹפֶן שֶׁהֵם יָאִירוּ לְהַלָּן יוֹתֵר בִּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם וְכֵן לְדוֹרֵי דוֹרוֹת עַד עוֹלָם, עַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הַנְּדָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַנֶּדֶר, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר. וּמַה שֶּׁעִקַּר הֶתֵּר נְדָרִים עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, אות ג ד ו ז).

7

The essential drawing-near and cleaving [dvaikus] of a Jew to Hashem Yisborach is through the holy voice and nigun. As is well known, the greatness of the power of melody is immense for anyone who wishes to attach himself to Hashem Yisborach, for the melody has tremendous power to draw a person toward Hashem Yisborach. Therefore, in the future time, when the essential drawing-near and cleaving to Hashem Yisborach will be complete — which will be the essential receiving of reward — there will then resound song and melody throughout the world, as is brought in the holy Zohar. As it is written: "Come from the summit of Amanah [faith]" , and as is explained in many verses — for the essential drawing-near and cleaving is through the voice of melody.

8

מַה שֶּׁהָאָדָם יָכוֹל לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ בְּנֶדֶר דָּבָר הַמֻּתָּר לוֹ אוֹ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת, נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי נֶדֶר עוֹשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה - זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עוֹסְקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־ אָדָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי עִקַּר בְּחִינַת הַשֵּׁנָה בְּרוּחָנִיּוּת, הַיְנוּ מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחִין שֶׁל הָאָדָם, זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַמֹּחִין שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה וְהָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי כָל הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת גּוּף לְגַבֵּי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הָעוֹלָם. וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת עַל־יְדֵי כְּבֵדוּת הַגּוּף מִתְיַגְּעִין הַמֹּחִין וּמִסְתַּלְּקִין וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה, כְּמוֹ־כֵן בְּרוּחָנִיּוּת כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַתּוֹרָה, אֲזַי מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרְרוֹ עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יוֹדֵעַ הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְיוֹדֵעַ לְהַלְבִּישׁ הַפָּנִים שֶׁל תּוֹרָה בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוּא מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת מַעֲשֵׂי עוֹלָם הַזֶּה עַל עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה, כִּי הַצַּדִּיק מְגַלֶּה שֶׁגַּם בְּכָל הָעוֹלָם הַזֶּה מְלֻבָּשׁ תּוֹרָה נִפְלָאָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַפֵּר מַעֲשֶׂה שֶׁנִּרְאֶה לִכְאוֹרָה שֶׁהִיא מֵעִנְיְנֵי וְעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְהוּא מַלְבִּישׁ בָּזֶה תּוֹרָה נִפְלָאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן וּמַחֲזִיר לָהֶם הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ מֵהֶם. וּמִשָּׁם מִבְּחִינָה זוֹ נִמְשָׁךְ עִנְיָן נְדָרִים, כִּי גַם עַל־יְדֵי נְדָרִים מְגַלִּין שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם נֶעְלָם בָּהֶם תּוֹרָה, כִּי הֲלוֹא יֵשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי נֶדֶר תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל דִּבְרֵי הָרְשׁוּת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן גַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, כִּי הֵם בִּבְחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַה' נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב וְכוּ' אִם אֶתֵּן שְׁנָת לְעֵינַי", כִּי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה הֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ה).

8

Regarding the verse: "Honor Hashem from your wealth [me'honecha]" — do not read me'honecha [from your wealth] but rather mi'gronecha [from your throat].

9

כְּפִי שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִפְקִידַת עֲקָרוֹת, מִזֶּה מוּבָן מִמֵּילָא כְּפִי הַנַּ"ל, שֶׁגַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה בְּחִינָה מִזֶּה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבִּקְשָׁה חַנָּה לִהְיוֹת נִפְקֶדֶת נָדְרָה נֶדֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַתִּדֹּר נֶדֶר" וְכוּ' (שם אות ג).

9

The rinah [joyful song] and holy nigun are in the aspect of the birur [clarification/refinement] — separating the good from the evil. Therefore enemies fall in battle through this, for they are grasped only by the evil; and when the good is refined and separated from there through the aspect of nigun as above, they thereby fall. This is the aspect of the practice of playing music during battle, through which victory was achieved, as it is written: "And when they began to sing and to praise, Hashem set ambushments" , etc.

10

שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת יְסוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר הַדִּבּוּר שֶׁהוּא רוּחַ פִּיו, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, בְּהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חִיּוּת נַפְשׁוֹ, בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי כְּלָל. וְעַל־כֵּן אָסוּר לַעֲבֹר עַל שְׁבוּעָתוֹ וּלְשַׁנּוֹת דִּבּוּרוֹ, שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה חַס וְשָׁלוֹם מִקֹּדֶשׁ חֹל, בְּחִינַת "לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ"; רַק עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר לוֹ (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזְעוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כִּי שֹׁרֶשׁ שָׁמַיִם וָאָרֶץ הוּא בִּבְחִינַת שְׁתֵּי הָרוּחוֹת הַנַּ"ל (הל' שבועות ה"א).

10

How great is the power of melody — even when hummed with the voice alone, and how much more so when one hears the melody played by a skilled and pleasant musician on a fine and beautiful instrument. For then the melody has the power to gladden a person even in the very midst of the strongest grip of worry and sadness [da'agah v'atzvus]. For all types of melody derive from the aspect of the ten types of melody [asarah meenay niginah], and these possess the power to seize grief and sighing [yagon va'anachah] and transform it into joy [simchah]. This is because the awakening of melody [is'arusa d'neguna] comes from the side of the Levites [sitrah d'Levi], who would sing triumphantly on the duchan [platform in the Temple], and the Levites are in the aspect of the left side [sitrah dismolah], where the essential hold of din [judgment] and sadness is rooted. And specifically through the aspect of melody, which is rooted in the aspect of the left [smol] — namely the northern wind that blows through David's harp — the din [judgment] is sweetened at its very root, until all forms of grief and sighing are transformed into joy. This is the essential perfection of joy. This is the aspect of the ascending and descending movements of the musician's hand over the instrument as he plays: through ascending and descending, and descending and ascending again, he refines the spirit and air [ruach v'avir] in the aspect of separating the good spirit from the negative spirit — all according to the measures of the melody and the sequences and combinations of tones, which constitute the very essence of the sweetness of the melody according to its dimensions. All those descents and ascents represent what the musician — who is drawing forth joy — must do: descend with his melody into the very heart of the negative spirit, which is the aspect of grief and sighing, and refine and elevate the holiness from there, which is in the aspect of joy and good spirit, until even the grief and sighing itself is transformed into joy. This is the essential perfection of joy. Therefore melody has tremendous power to awaken a person's heart and draw him greatly toward Hashem Yisborach — all because of what was said above: it refines the good spirit of joy and holiness from within the very depths of the overpowering negative spirit — in the aspect of sadness, grief, and sighing — until it transforms even the negative spirit and the sadness themselves into joy. This is the essential perfection of holiness [kedushah]. This is also the aspect of the service of the ketores [incense], through which joy is drawn, in the aspect of: "Incense gladdens the heart" , for the ketores likewise refines the holiness from within the very intensity of the Sitra Achara [Other Side] and the kelippos [husks of evil], until holiness prevails to such a degree that it transforms even grief and sighing into joy. This is the aspect of the chelbenah [galbanum], whose aroma is foul, yet it was among the ingredients of the ketores — for everything is transformed toward holiness and joy, as above.

11

זֶה שֶׁכּוֹפֵר בַּחֲבֵרוֹ, בְּוַדַּאי לֹא נֶחְשָׁד עַל שֶׁקֶר גָּמוּר, כִּי "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָזָב" וְכוּ', רַק שֶׁאָנוּ חוֹשְׁדִין אוֹתוֹ שֶׁמְּחַפֶּה הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּמוֹרֶה הֶתֵּר לְעַצְמוֹ, וְאִשְׁתַּמּוֹטֵי הוּא דְקָא מִשְׁתַּמֵּט מִנֵּהּ וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁנֶּחֱלַשׁ וְנִתְמַעֵט אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנִתְכַּסָּה בְּכַמָּה לְבוּשִׁין, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִכְפּוֹת הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּלְהוֹרוֹת הֶתֵּר לְעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן רָמְיָא רַחֲמָנָא שְׁבוּעָה עָלָיו כִּי הֵיכִי דְּלוֹדֵי, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי הַסֵּפֶר־תּוֹרָה הִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב וְכוּ' אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ", עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת וְנִדְחֶה הַשֶּׁקֶר, כִּי נִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי (הל' דינים ה"ג, אותיות יג טו).

11

The essential cleaving and drawing-near to Hashem Yisborach is through sacred voices [kolos] — which are in the aspect of the ten types of melody, in which all the voices in the world are included — and through these is the essential drawing-near of Israel to their Father in Heaven. For all prayers [tefilos], songs and praises [shiros v'sishbachos], supplications [tachanunim], petitions [bakashos], confessions [viduyim], reconciliations [ritzuyim u'fiyusim], and all the conversations a person holds in hisbodidus [private seclusion and personal prayer] between himself and his Creator — all of these are encompassed within the ten types of melody. These are the ten expressions [leshonos] with which the Book of Psalms was composed, which itself encompasses all the expressions of prayer and supplication, and within which are contained all the petitions and supplications — and likewise all the songs and praises that all of Israel sing in every place they may be. For the essential drawing-near to Hashem Yisborach is through this. Thus it emerges that the essential drawing-near of Israel to Hashem Yisborach is through the sacred holy voices of song and praise — all of which is in the aspect of the ten types of melody, through which is the essential approach of Israel to their Father in Heaven. For all the voices, which are in the aspect of the ten types of melody, constitute the sense of hearing [chush hashemi'ah], within which the feeling of melody and sounds resides — in the aspect of: "Let your ears hear what your mouth utters." And the essential knowing of holy faith [emunah] is through the sense of hearing, for hearing resides in the heart [shmi'ah b'libah talyah], as it is written: "And grant Your servant a hearing heart" , and there is the essential knowing of the yearning of faith in Hashem Yisborach, in the aspect of: "Her husband is known in the gates" — each person according to what he perceives in his heart. For in truth, Hashem Yisborach is supremely elevated above all thought, and no thought can grasp Him at all. Yet Hashem Yisborach, from the greatness of His compassion, Who desired to bestow good upon His creatures and to give them a taste of the radiance of His pleasantness and to make His Divinity known to them — therefore He contracted Himself, as it were, through innumerable contractions [tzimtzumim] without end, until He placed comprehensions of His Divinity within the hearts of the truly righteous [tzadikim amisiyim] in each generation — such as the holy Patriarchs, and all the truly righteous in each and every generation — who all merited through their true service to attain comprehensions of Divinity through these many tzimtzumim. And all of this is in the aspect of hearing — like one who hears the voice of a speaker, but cannot see him. As it is written at the Giving of the Torah: "A voice of words you heard, but a form you did not see — only a voice" ; and as it is written of Moshe himself: "For no man can see Me and live" . The essential comprehension that Moshe attained was only through the sense of hearing, as it is written: "And when Moshe came into the Tent of Meeting, he heard the voice" . All the more so for the other prophets and righteous men — certainly, for the most part, all their comprehension and knowledge was in the aspect of the sense of hearing which resides in the heart, as above — in the aspect of: "Hashem, I have heard Your report; I was awed" . And especially for simple people like us today — all our life-force and holiness is in the aspect of the sense of hearing, in that we hear the voice of our fathers who transmitted to us the holy Torah, which is holy faith, from generation to generation. And we are obligated to hearken to their voice and fulfill all the words of this Torah. This is the aspect of "Hear, O Israel, Hashem is our G-d" — Shema specifically — for the essential faith [emunah] is in the aspect of hearing, which resides in the heart, as above. And this is the aspect of the great holiness of the nigunim that Israel sings in order to draw near to Hashem Yisborach — for the nigunim are in the aspect of the ten types of melody, the totality of the holy voices, which are in the aspect of the sense of hearing — and the essential dvaikus of Israel to Hashem Yisborach is through this. And beyond what is written here, each person, according to the measure of what he grasps within his heart [kol chad k'fum mah d'mishar b'libeh], will understand the greatness of the sweetness of nigun, how immense is its power to draw a person's heart toward Hashem Yisborach. For the essential cleaving to Hashem Yisborach is through speech, voices, and melodies — all of which are in the aspect of the ten types of melody, as above. Also the engagement in Torah study is in the aspect of the ten types of melody — this being the aspect of the te'amim and melodies of the Torah, which stand above all the other holy dimensions of which the Torah is composed — namely: te'amim, nekudos, tagim, osiyos — and the aspect of te'amim is the highest level of all, as is known from the writings of the holy Ari [Rabbi Yitzchak Luria], of blessed memory.

12

שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן נֶאֱמָן הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה, כִּי עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְהָרָע, וּבְוַדַּאי יוֹדֶה עַל־יְדֵי־ זֶה עַל הָאֱמֶת - עַיֵּן פְּנִים (הל' טוען ונטען, הלכה ב).

12

The essential divine life-force [chiyus Elokus] that is garbed within all the worlds is in the aspect of holy voices and speech [diburim], through which the world was created, as it were. Therefore, through holy voices one attaches oneself to the voice of Hashem Yisborach, which is the essential divine life-force garbed within all the worlds.

13

13

Translation not yet available

14

עִנְיַן שְׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, עַיֵּן 'תַּלְמוּד תּוֹרָה', אוֹת צב. הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּבְחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּאִלּוּ נִשְׁבָּע בְּחַיֵּי הַמֶּלֶךְ, 'בְּחַיֵּי' דַּיְקָא, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת חִיּוּת, בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת לְשֵׁם הַשֵּׁם, אֲשֶׁר הוּא יִתְבָּרַךְ חַי הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת "חַי ה'" הַנֶּאֱמָר עַל־פִּי־ רֹב אֵצֶל הַשְּׁבוּעָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַהַכְחָשָׁה וְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סַמָּא דְחַיֵּי. גַּם עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי עוֹד מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ" וְכוּ'; וְעַל־כֵּן הַנִּשְׁבָּע לַשֶּׁקֶר ח"ו כְּאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזַע הָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ב).

14

It is explained in the science of music [chochmas ha'neginah, known in the vernacular as muzika] that there are three types of voice. They are: a simple tone [kol pashut] — the voice a person produces in the open air where there is no obstacle in front of him; an echo [kol chazer], called in the language of our Rabbis kol havrah — the sound heard in a forest or between tall mountains when one calls out, and a resonating echo is heard in return, as though someone standing opposite were reproducing the voice and words uttered; and a third voice — a voice composed of the other two — which is the voice that emerges from within a compressed vessel, where the simple tone immediately encounters the echo, so that the echo is instantly combined with the direct tone to produce a single third voice, which is different from both — differing from the direct tone and differing from the echo — yet it is comprised of both together. This is called a powerful voice [kol chazak], in the aspect of: "Behold, He issues His voice — a voice of power" . The essential foundation of all voices is these three, and within them are encompassed all kinds of voices in the world. Upon these voices, their proportions and combinations, all kinds of melody in the world were founded and composed — all of which are encompassed in the ten types of melody, as above. There is a great and wondrous wisdom in the combining and joining of voices and their interweaving with one another, until from them are built wondrous melodies and wondrous instruments — for the wisdom of melody [chochmas ha'neginah] is exceedingly great, precious, and wondrous. And these three voices, and the combination and weaving between them, constitute the foundation of the ten types of melody. They are the aspect of simple, doubled, threefold, and fourfold song [shir pashut, kaful, meshulash, merubach], encompassed in the four letters of the sacred Shem Havayah [the ineffable Divine Name], which is the totality of the Ten Sefiros [divine emanations]. Within them are encompassed the three lines [shlosah kavim]: right, left, and center — which are the aspects of chessed [kindness], din [judgment], and rachamim [mercy]; the aspects of Kohain, Levi, Yisrael; and the aspects of Avraham, Yitzchak, Yaakov — who are the foundation of holy faith. And the essential one is Yaakov, who is comprised of both voices — this being the aspect of "The voice is the voice of Yaakov" — for he is in the aspect of the voice composed of both, the aspect of mercy [rachamim], as above. The ten types of holy melody are in the aspect of the ten utterances [asarah ma'amoros] of Creation, and they are in the aspect of the birur [refinement] — separating the good from the evil, the good spirit [ruach tovah] from the depressed spirit [ruach ne'ehah]. This is the aspect of refining faith [emunah] from heresy [kefiros]. For they bind and combine all the voices, and properly join the returning echo with the direct tone, until the melody is produced that draws the heart toward Hashem Yisborach — that is, it draws and extracts the heart from heresy and from desires that derive from the aspect of the returning echo, and restores and binds it to the aspect of the direct tone, which is the aspect of creation in its root — the aspect of dvaikus in Hashem Yisborach, whose essential form is through the aspect of the ten types of melody, as above. For the essential dvaikus is faith, which is the aspect of returning the echo to the voice of Hashem Yisborach — this is the aspect of the ten types of melody (See: Emunah, Ois 185–186). Therefore the essential melody is from the side of the Levites [sitrah d'Levi], which is the aspect of the returning echo — for the essential birur, which is the aspect of melody, is principally to refine the good from the evil whose essential hold is from the aspect of the returning echo, and to return and connect everything to the direct tone, which is the essential essence of all. For all voices in this world are in the aspect of the returning echo — and there the essential birur takes place, to attach them to the direct tone through the aspect of melody, as above. This is the aspect of the joy drawn through the melody — for the essential root of true joy is drawn from the aspect of joy in Hashem Yisborach Himself, which is the essential joy. And since through holy melody the good spirit is refined from the evil spirit — that is, faith is refined from heresy and false beliefs, and all is cleaved to Hashem Yisborach, returning the echo to the direct tone as above — therefore great joy is drawn through melody. For the essential joy is from believing in Hashem Yisborach and truly knowing that He has done and acts in all, and gives life to and sustains all.

15

שְׁבוּעָה וָנֶדֶר הֵם בִּבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יָכוֹל הָאָדָם לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ כָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה, וְכֵן יָכוֹל לְחַיֵּב אֶת עַצְמוֹ גַּם בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב בּוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹלֶה לְשָׁם הוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא רַק מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', אָז צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין בִּקְדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחִיצוֹנִים וְכָל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִין מֵהֶם (שם הלכה ג, אות טז).

15

All the service performed throughout all the days of this world is in the aspect of birurim [refinements] — refining the holy sparks [nitzotzos] from the depths of the husks [kelippos], which are in the aspect of grief and sighing, and transforming grief and sighing into joy. And all the birurim are accomplished through the aspect of the ten types of melody of the Levites, who sweeten the din [judgment] and bind and include the returning echo within the direct tone — and through this they transform grief and sighing into joy. And all the songs and melodies of today are only a glimmer [ha'arah] from the ten types of melody, for currently the essential song is from the side of the Levites — which is the aspect of din, the aspect of the returning echo, from which the feminine side [sitrah d'nukva] derives its hold. Therefore all the songs of this world are in the feminine grammatical form [leshon nekevah] — as in the phrase "A new song [shirah, feminine] the redeemed ones sang" — as is explained in the holy books. For now it is impossible to hear the song and melody drawn from the aspect of the direct tone itself — which is the aspect of the Kohain, the aspect of Shabbos, the aspect of the World to Come — lest everything become nullified from existence. But in the future time, when the refinement will be completed in its fullness, and it will then be a day that is entirely Shabbos — all the birurim that each person merited to refine according to his level, according to his service and toil in the service of Hashem, will all return to their supreme root, which is the aspect of the direct tone — the root of all joys and all life-force of all the worlds. Then a new song [shir chadash] will resound — in the masculine form — as we say in the Hagadah of Pesach: "and we shall thank You with a new song", as is brought. For that song is the aspect of the song of chessed [loving-kindness], which is the essential perfection of the ten types of melody — the aspect of simple, doubled, threefold, and fourfold song, which equals seventy-two [ayin-beis] in gematria — numerically equivalent to Chessed — for then the song of chessed will resound, which is the aspect of the Kohain who is called Chessed. And this song surpasses all songs — in the aspect of the song of Shabbos, the aspect of Shir HaShirim [Song of Songs], the aspect of "Your Kohanim are clothed in righteousness, and Your pious ones [chassidecha] joyously sing" — chassidecha specifically, in the aspect of the song of chessed. For then grief and sighing will be nullified entirely and everything transformed into complete joy — and then we will merit to hear the aspect of the voice of the song drawn from the direct tone itself, which is the aspect of the Kohain, the aspect of chessed. This is the aspect of the very abundance of joy of the future time — in the aspect of: "Fullness of joys before Your countenance" , and many similar verses. Praiseworthy is he who will merit this joy and this song of chessed — the aspect of the melody that will be played in the future upon seventy-two strings, when the sins [avonos] of Israel will be transformed into merits [z'chuyos], which is the aspect of the transformation of grief and sighing into joy as above. Praiseworthy is he who will merit this! Hebrew Term Transliteration Meaning / Significance in This Chapter נִגּוּן / נְגִינָה Nigun / Neginah Melody; sacred music — the primary vehicle of the soul's bond with G-d דְּבֵקוּת Dvaikus Cleaving, attachment to G-d עֲשָׂרָה מִינֵי נְגִינָה Asarah Minei Neginah The ten types of melody — encompassing all voices; basis of Sefer Tehilim בֵּרוּר Birur Refinement/clarification — separating the holy sparks from the husks of evil קוֹל יָשָׁר / קוֹל חוֹזֵר Kol Yashar / Kol Chazer Direct tone / Returning echo — the two root voices; metaphor for faith vs. confusion/heresy שִׁבְרֵי לוּחוֹת Shivrei Luchos Broken Tablets — the spiritual flaw repaired through melody and the Psalms of David יָגוֹן וַאֲנָחָה Yagon Va'anachah Grief and sighing — the aspect of the "left side" / Levitic origin of melody; transformed into joy through holy music טַעֲמֵי תּוֹרָה (טַנְתָּ"א) Ta'amei Torah (Tanta"a) The four dimensions of Torah: cantillation, vowels, crowns, letters — te'amim (cantillation) being the highest Flow of Concepts: How Nigun Unites the Soul with G-d World of Matter & Distance from G-d (Kol Chazer — returning echo) Holy Nigun & Zimrah (The Musician's Art) Birur: Separating Good from Evil (Yagon → Simchah) Dvaikus — Cleaving to Hashem Yisborach (Kol Yashar — direct tone) Emunah — Holy Faith & Renewal of the World Future: Shir Chadash — Song of Chessed (72-string melody) Translator's Summary — Nigun (Melody) This opening chapter of Volume IV introduces the teaching that sacred melody (nigun) is the supreme instrument for bridging the chasm between our material world and the infinite G-dliness of Hashem Yisborach. Building on the inner teachings of Rebbe Nachman (particularly Likutay Moharan), the text explains melody as a cosmic birur — a process of refining and extracting holy sparks from the realm of darkness and depression. Key to this chapter is the distinction between the kol yashar (direct tone — G-d's voice, faith, joy) and the kol chazer (the returning echo — the material world's deflected, confused perception of G-dliness). The Levitic melody, paradoxically rooted in the "left side" of din and sadness, has the power to sweeten judgment at its very root. The musician, by ascending and descending through the notes, mirrors the soul's journey through despair back to joy. The ten types of melody parallel the ten utterances of Creation, the ten sefirot, and the three patriarchal lines of chessed-din-rachamim. All current songs are feminine in form (a world still in process of refinement); in the Messianic era a masculine Shir Chadash — a Song of Pure Chessed — will resound on 72 strings, when all sins are transformed into merits and all grief into joy. The practical implication: even the most spiritually fallen person can be awakened through a holy melody. One must guard carefully against music of frivolous or wicked origin and seek out music played with sincere heavenly intention. — This summary is from the translator. All content above it is a faithful rendering of the original Hebrew source text of Otzar HaYirah, Volume IV. Na Nach Nachma Nachman MayUman. ְיהי — The remaining 24 chapters (Nedarim through Temimus) will continue in subsequent sections. May Hashem bless this holy work. Na Nach Nachma Nachman MayUman! Otzar HaYirah — Volume IV | Translation prepared with reverence | נע Na Nach Nachma Nachman MayUman נע

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…