More

🙏
Reader Otzar HaYirah רָצוֹן וּכְסוּפִין
A A
רָצוֹן וּכְסוּפִין

Ratzon U'Chesufin (Will & Holy Longing)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תָּמִיד רְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן. כִּי אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וּמִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ עַל־יְדֵי זֶה הוּא מוֹסִיף כֹּחַ יוֹתֵר לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִין תָּמִיד לְהַמְשִׁיךְ מֵצַח הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִים מִשְּׁמַד לְרָצוֹן וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה גַּם הוּא לַעֲלוֹת מִפְּחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ אֲפִלּוּ אִם הוּא בִּבְחִינַת שְׁמַד חַס־וְשָׁלוֹם וְלִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְכָל זֶה הוּא עִנְיַן הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ שֶׁמְּחֻיָּב בָּזֶה כָּל אֶחָד וְצָרִיךְ לִיזָהֵר בָּזֶה מְאֹד כִּי כָּל עִנְיַן הַשִּׂיחָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הִתְחַזְּקוּת הָרָצוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק מִבְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה אָז סוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יִהְיֶה נִמְתָּק הַכֹּל עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּפִדְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָה הַמְעַכֵּב אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. כִּי שָׁם נִתְתַקֵּן הַכֹּל (ברכת השחר ה"ה אות כב).

1

A person must greatly strengthen themselves to always have good desires [ratzonos tovim] and strong holy longings for Hashem Yisborach — for the essential thing is the will [ratzon]. For even if a person is as they are — as long as they do not despair and strengthen themselves with good desires for Hashem and His Torah — through this they add strength to the true Tzadikim who are always laboring to draw the forehead of the supernal will — through which they elevate from apostasy to will. And through this one will also merit to rise from the lowness of one's level even if one is in the aspect of apostasy, and to enter the holiness of Israel which is the aspect of will. And all this is the matter of hisbodidus — personal prayer between oneself and one's Creator — which every person is obligated in, and must be very careful about. For the entire matter of this personal prayer is the aspect of strengthening the will — through which the illumination of the supernal all-encompassing redemption that the Tzadik draws from the aspect of the forehead of the will flows upon one. And if one holds firm in this then everything will ultimately be sweetened through the power of the Tzadik who labors in the all-encompassing redemption — until the leaven in the dough that prevents one from doing His will is nullified and everything is converted to good. For there everything is rectified.

2

בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם אֵיךְ שֶׁהוּא אִם יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּרָצוֹן הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הַדָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה שֶׁחָפֵץ לַעֲשׂוֹת אוֹ הַמַּדְרֵגָה בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ הוֹמֶה וּמְיַחֵל תָּמִיד בְּכָל מֵעָיו וּבְכָל אֵבָרָיו הַפְּנִימִיִּים שֶׁלּוֹ לִגְמֹר וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מֵעַי מֵעַי אוֹחִילָה. עַל־יְדֵי זֶה מְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמוֹרֶה לוֹ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְכַוֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁזּוֹכֶה לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים לְבָאֵר דְּרָכִים וְעֵצוֹת אֵיךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ לִשְׁאָר בְּנֵי אָדָם בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת ה' וַעֲשִׂיַּת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סְפֵקוֹת דִּינִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים הַמְבִיאִים לִידֵי מַעֲשֶׂה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה (שם לז).

2

In everything that befalls a person — whatever it may be — if one strengthens oneself in the will: even when one does not merit to bring from potential into actuality the sacred matter one wishes to do, or the level in the service of Hashem one wishes to attain — even so one's heart yearns and hopes always with all one's inner organs for completing and doing His will — in the aspect of: "my innards, my innards, I shall hope" — through this Hashem Yisborach has mercy and shows the path of truth so that one can direct one's will — until one even merits to compose holy books explaining paths and counsels of how to do His will and nullify all the doubts that people have in the service of Hashem. And the essential matter is to compose holy books that lead to action and the fulfillment of the Torah.

3

עִקַּר מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הָרָצוֹן שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בְּחִינַת בְּכָל יוֹם יִהְיֶה בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַשֵּׁר כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו וְלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לָרָצוֹן הַזֶּה שֶׁיִּהְיֶה תָּמִיד כָּל תְּשׁוּקָתוֹ וְכִסּוּפָיו וּרְצוֹנוֹ חָזָק רַק לְהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַנִּצְחִי. וּלְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְאַף אִם עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר אַף עַל פִּי כֵן אַל יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל יוֹם נַעֲשִׂים חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעָתוֹ כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם. כִּי כָּל מַה שֶּׁבָּא וְנִתְחַדֵּשׁ יוֹם אַחֵר נִתְוַסֵּף וְנִתְחַדֵּשׁ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה מִלְּמַעְלָה. כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם עוֹלָמוֹ וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. כְּדֵי לְעוֹרֵר אוֹתָנוּ לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲדָשִׁים וַחֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת טַהֲרַת הַטְּמֵאִים שֶׁתָּלוּי בְּיָמִים, כִּי יֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין רַק הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הַיְנוּ שֶׁגְּמַר טַהֲרָתוֹ וִישׁוּעָתוֹ תָּלוּי עַד שֶׁיָּבוֹא הַיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו וְיֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין שִׁבְעָה יָמִים לְטַהֲרָתָן וּכְשֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם סָפְרוּ שִׁבְעָה שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת עַד שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְהִתְחַזֵּק בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לִשְׁלֵמוּת טַהֲרָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה אַף עַל פִּי כֵן יִתְחַזֵּק בָּהֶם בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים חֲדָשִׁים וְיִהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ וְטַהֲרָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְיֵשׁ שֶׁעִקַּר גְּמַר טַהֲרָתוֹ יִזְכֶּה רַק אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ לְגַמְרֵי הַיְנוּ אַחַר פְּטִירָתוֹ מִן הָעוֹלָם שֶׁזֶּה בְּחִינַת וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר וְאַחַר יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים שֶׁהוּא חֶלְקוֹ הַטּוֹב לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁיִּזְכֶּה אֵלָיו תֵּכֶף אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ וְלֹא יִצְטָרֵךְ לְהִתְגַּלְגֵּל וְלִסְבֹּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִסְבֹּל מִי שֶׁלֹּא הֵכִין אֶת עַצְמוֹ כְּלָל כָּל יְמֵי חַיָּיו וְלֹא הִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרְצוֹנוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל בְּכָל יוֹם וָיוֹם כִּי אָז בַּיּוֹם הָאַחֲרוֹן מִתְקַבְּצִין כָּל מַה שֶּׁחָטַף טוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם וְכָל רָצוֹן וְרָצוֹן טוֹב שֶׁהָיָה לוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיָּיו וְרַק זֶה הוּא תִּקְוָתוֹ וְהַשְׁאָרָתוֹ לָנֶצַח (שם מא מב).

3

The essential mitzvah of Krias Shema — which is the faith of the will, that everything is conducted only by His will — is to draw upon ourselves this holy faith anew each day — in the aspect of: "each day it should be in your eyes as new." And to draw upon oneself the holy will and bind all one's thoughts, heart, and mind to this will — so that all one's yearning and longing and desire be always strong only toward the true eternal purpose. And to add each day anew to strengthen oneself in the holy will ever more and more. And even if whatever befalls one — do not slacken the will in any way whatsoever. Rather the essential matter is to believe that each day entirely new things occur — and therefore one must wait and wait until the day of one's salvation arrives — for Hashem causes new salvations to sprout each day. For with every day that comes and is renewed, additional holiness is added and renewed from above — for only for this does Hashem sustain His world and in His goodness renews the work of Creation each day. This is to arouse us to be renewed each day with fresh strong desires for Hashem. And this is the aspect of the purification of the impure that depends on days — for some require only nightfall for their purification — meaning the completion of their purification and salvation depends on the following day arriving. And some require seven days — as when Israel left Egypt they counted seven complete weeks until they merited receiving the Torah. And the essential matter is to hold firm through all these days when one has not yet merited the fullness of purification — not to slacken the will in any way — but to be strong with fresh strong desires each day. And there are those whose essential completion of purification will only be merited after the full setting of their sun — meaning after their passing from this world — in the aspect of: "and the sun sets and he is purified — and afterward he may eat from the holy things" [] — which is his good portion in the World to Come which he will merit immediately after the setting of his sun. And he will not need to reincarnate and endure what must be endured by one who did not prepare himself at all throughout his days and did not hold firm to draw the holy desires upon himself each and every day. For at the last day all the good they snatched in this world is gathered together — and every good desire and will they had each day throughout their entire life — and only this is their hope and their eternal remnant.

4

שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְעַל כֵּן נִקְרֵאת נֶפֶשׁ מִלְּשׁוֹן רָצוֹן וְתֹקֶף הָרָצוֹן הוּא כְּמוֹ נֵר דּוֹלֵק כִּי הָאַהֲבָה וְהָרָצוֹן בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרִשְׁפֵי שַׁלְהֶבֶת י"ק שֶׁמִּמֶּנּוּ מַדְלִיקִין כָּל הַנֵּרוֹת הַקְּדוֹשִׁים בְּחִינַת לְאַנְהָרָא בּוּצִינִין וּלְאַדְלָקָא שְׁרָגִין שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַנְּשָׁמָה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וְאוֹר הַנֵּר הַזֶּה הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת בְּתוֹךְ עֹצֶם גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם הַזֶּה הַנִּקְרָא חשֶׁךְ. כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ בּוֹעֵר עֲדַיִן בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְכוּ' לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וְכוּ'. וְהִנֵּה יֵשׁ שֶׁבַע מִדּוֹת דִּקְדֻשָּׁה וְכֵן לְהֵפֶךְ, וְהָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם לְהִתְנַסּוֹת בָּזֶה שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי חשֶׁךְ הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעָה מְדוֹרֵי גֵּיהִנֹּם שֶׁהָאָדָם נֶעֱנָשׁ בָּהֶם חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁלֹּא עָמַד בַּנִּסָּיוֹן וְנִכְשָׁל בָּהֶם בְּחִינַת וְשִׁבְעָה עֲדָנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי. וּבִפְרָט מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַתְחִיל לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁאֲזַי מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּבְהֶכְרַח שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי חשֶׁךְ כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר וְהַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת שִׁבְעָה נְפִילוֹת בְּחִינַת שֶׁבַע יִפֹּל צַדִּיק וְכוּ' וְכָל קִיּוּמוֹ בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲזַי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה מֵאִיר לוֹ כְּמוֹ נֵר מַמָּשׁ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁל הַמְּנוֹרָה לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּנַּ"ל וְלִזְכּוֹת לְתוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת וְהוּא מַכְנִיס תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם הוּא מַכְנִיס בּוֹ גַּם כֵּן שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּתֹקֶף הָרָצוֹן הַטּוֹב וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֵהוּ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם מד).

4

The root of the soul is the aspect of will — and therefore it is called nefesh [soul] from the language of desire [ratzon]. And the power of the will is like a burning candle — for the love and will burn for Hashem with flaming sparks of the divine flame — from which all the holy candles are lit — in the aspect of: l'anhara butzinin ul'adlaka shragin [to illuminate lights and kindle lamps]. And this light of the soul — which is called a lamp and light — can illuminate in every kind of darkness and gloom within the very physicality of the body and this world which is called darkness. For however one is — even so one's heart still burns with sparks of fire for Hashem — "many waters cannot quench the love" . And there are seven holy attributes and likewise the opposite — and the person comes to this world to be tested by all kinds of darkness included in the seven — this being the aspect of the seven chambers of Gehinnom in which one is punished when one did not withstand the test. But one's entire sustenance through all kinds of falls is through the holy will — to hold firm in whatever befalls one and not allow the holy will to weaken — and to begin each day anew with strong desires for Hashem. And then the holy will illuminates like a literal candle illuminating in every kind of darkness. And this is the aspect of the seven lamps of the Menorah — illuminating in all kinds of falls which are the aspect of seven — and meriting Torah and prayer which are also the aspect of seven. But this cannot be merited except by binding oneself to the true Tzadikim — who are the aspect of Moshe who departed within the will of all wills — and he inserts the strength of the holy will into every person even if they have fallen to wherever they have fallen — he inserts in them too to strengthen themselves in the power of the good will — and through this elevates them from apostasy to will.

5

הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה אֵין לוֹ שִׁעוּר כִּי הוּא מוֹעִיל בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא בְּכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד מוֹעִיל לוֹ גַּם כֵּן הָרָצוֹן הַטּוֹב. כִּי עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַטּוֹב הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד הוּא צָרִיךְ גַּם כֵּן לְרָצוֹן לְהִתְחַזֵּק בְּרָצוֹן חָדָשׁ יוֹתֵר וְיוֹתֵר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר. וְעַל־כֵּן הָרָצוֹן הוּא בִּבְחִינַת דְּבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר (שם סג).

5

The holy will has no measure — for it is effective at every level and for every person in the world. For even one who is at a very low level — the good will also helps them — for through the good will everyone can ascend as above. And conversely even one who is at a very high level also needs the will — to hold firm in ever newer and greater desires toward Hashem — for His greatness is without limit. And therefore the will is in the aspect of things that have no measure [devarim she'ein lahem shi'ur].

6

הָרָצוֹן הוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל אֲפִלּוּ מִן הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה וְשָׁם בִּבְחִינַת רָצוֹן אֵין שׁוּם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא כְּלָל. כִּי כֻּלְּהוּ בְּמַחֲשָׁבָה אִתְבְּרִירוּ אֲבָל לְמַעְלָה מִן הַמַּחֲשָׁבָה לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת. הַיְנוּ בִּבְחִינַת רָצוֹן שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַכֹּל שָׁם אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל. וְעִקַּר בְּרִיאַת הָאָדָם הָיָה רַק בִּשְׁבִיל רָצוֹן הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה בִּשְׁלֵמוּת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה תַּכְלִית הַשְּׁלֵמוּת. וּמשֶׁה רַבֵּנוּ רַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים. תַּכְלִית שְׁלֵמוּתוֹ בְּעֵת הִסְתַּלְּקוּתוֹ הוּא שֶׁהִגִּיעַ לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּתוֹךְ רַעֲוָא דְּרַעֲוִין רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת. וְעִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת עֹנֶג עוֹלָם הַבָּא בְּחִינַת אָז תִּתְעַנַּג עַל ה' הוּא בְּחִינַת הָרָצוֹן. וְזֶה עֹנֶג רָאשֵׁי תֵּבוֹת עֵדֶן נָהָר גַּן כִּי הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין שֶׁל הֶחָכָם שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵדֶן עַיִן לֹא רָאֲתָה וּמִשָּׁם יוֹצֵא הַנָּהָר שֶׁהוּא בְּחִינַת יַם הַחָכְמָה לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן הַיְנוּ לְהַחֲיוֹת כָּל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וּלְהַמְשִׁיךְ עֲלֵיהֶם קְדֻשָּׁה וְטָהֳרָה (נטילת ידים לסעודה הלכה ג אות

6

The will is above everything — even above the holy da'as. And there in the aspect of will there is no hold of the Sitra Achara at all — for kullhu b'machshavah isbarriru [all are clarified through thought] — but above thought, above da'as — namely in the aspect of will which is above everything — they have no hold whatsoever. And the essential creation of the human being was only for the sake of will — meaning to merit in fullness the illumination of the will — for that is the ultimate perfection. And Moshe Rabbenu — the teacher of all the prophets — the perfection of his greatness at the time of his passing was that he attained the ultimate perfection of will — for he departed within the will of all wills [ra'ava d'ra'avin]. And the essential delight of Shabbos and the delight of the World to Come — in the aspect of: "then you shall delight in Hashem" — is the aspect of the will. And the word oneg [delight] is an acronym for Eden, Nahar, Gan [Eden, River, Garden] — for the illumination of the will is the aspect of the attainment of the encompassing lights of the sage — the aspect of Moshe — which are the aspect of Eden, the eye that has not seen — and from there the river flows — the aspect of the sea of wisdom — to water the Garden — to give life to all the souls of Israel and draw holiness and purity upon them.

7

7

Translation not yet available

8

ועיין אכילה כב). כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה בֶּאֱמֶת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ צָרִיךְ עוֹד לְבַקֵּשׁ מִשּׁוּם אָדָם וְלִלְמֹד מִמֶּנּוּ. רַק הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּעַצְמוֹ יוֹדִיעַ לוֹ מַה לַּעֲשׂוֹת. לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי גַּם הַצַּדִּיק הָרַב הָאֱמֶת הָעוֹסֵק תָּמִיד לְהָאִיר הַדַּעַת בִּבְנֵי אָדָם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְבָאֵר הַכֹּל בִּפְרָטִיּוּת בַּפֶּה וּבִכְתָּב. רַק שֶׁעַל־יְדֵי הָרְמָזִים שֶׁלּוֹ שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא מֵאִיר לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ שֶׁיִּתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר לוֹ שֶׁיָּבִין מֵעַצְמוֹ מַה לַּעֲשׂוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי הַשָּׁעָה וְהָעֵת הַצֹּרֶךְ. וְזֶה מְבֹאָר בַּמִּדְרָשׁ שֶׁדָּרְשׁוּ כָּךְ עַל פָּסוּק יָפָה אַתְּ רַעֲיָתִי כְּתִרְצָה (עיין פנים שם ה"ו אות מו).

8

When a person truly desires the holy will — to draw close to Hashem Yisborach — they need no longer ask anything from anyone or learn from anyone else. Rather the holy will itself informs them what to do to bring nachas ruach to Hashem Yisborach. For even the true Tzadik — the true teacher — who always labors to illuminate da'as in people — cannot explain everything explicitly by mouth or in writing. Rather through his hints — from which flows the illumination of the will — he illuminates each person's mind to hold firm in very strong desires for Hashem. And then Hashem illuminates for that person to understand by themselves what to do to draw close to Hashem according to the time and the moment of need. The essential goodness and delight in this world and in the World to Come is only the will — namely when one's desire is fulfilled so that everything proceeds as one wishes. This is obvious to every thinking person — for as long as one's desire is not fulfilled one lacks and worries even more — in the aspect of: "more possessions, more worry." And therefore a person is truly full of anger and pain all their days — for it is impossible that a person's desire be fulfilled in this world which is full of deficiencies through jealousy, desire, honor, and various worries of body and soul and money and from oneself and from one's family and from the rest of the world. Therefore there is truly no good in the world except when one merits the illumination of the will — that all one's aspiration, desire, and longing be only for Hashem Yisborach — to be included in the will of all wills. And this will endures forever. And every good point one merits through this will. And even if one merits nothing else — this will itself is precious and surpasses all the delights of the world. Everything is as nothing and nothingness compared to a single point of this good will. And it is impossible to explain this at all — for each person according to what they weigh in their heart. And one who draws themselves to this will in this world — only they merit life. And happy are they also in this world — for there is no life or good in this world except Torah and prayer and good deeds — and the essential matter is the good will that surpasses everything.

9

עִקַּר הַטּוֹב וְהָעֹנֶג בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא הוּא רַק הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ כְּשֶׁנִּתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג עִמּוֹ כִּרְצוֹנוֹ וְזֶה מוּבָן לְכָל מַשְׂכִּיל כִּי כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִתְמַלֵּא רְצוֹנוֹ אֲזַי חָסֵר לוֹ וְדוֹאֵג עוֹד יוֹתֵר בִּבְחִינַת מַרְבֶּה נְכָסִים מַרְבֶּה דְּאָגָה. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת הָאָדָם מָלֵא כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת כָּל יָמָיו כִּי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיְּמַלֵּא הָאָדָם רְצוֹנוֹ בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא חֶסְרוֹנוֹת מֵחֲמַת קִנְאָה וְתַאֲוָה וְכָבוֹד וּדְאָגוֹת מִדְּאָגוֹת שׁוֹנוֹת בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ וּמִבְּנֵי בֵּיתוֹ וְהַסְּמוּכִים אֵלָיו וּמִשְּׁאָר בְּנֵי הָעוֹלָם. עַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם טוֹב בָּעוֹלָם כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִים לְהֶאָרַת הָרָצוֹן. שֶׁיִּהְיֶה כָּל מְגַמָּתוֹ וְכָל חֶפְצוֹ וּרְצוֹנוֹ וּתְשׁוּקָתוֹ רַק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁזֶּה הָרָצוֹן נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם וָעֶד. וְכָל נְקֻדָּה טוֹבָה שֶׁיִּזְכֶּה עַל יְדֵי זֶה הָרָצוֹן. וַאֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה כְּלוּם חַס־ וְשָׁלוֹם. זֶה הָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ הוּא יָקָר וְעוֹלֶה עַל כָּל מַחֲמַדֵּי תֵּבֵל. וְהַכֹּל אַיִן וְאֶפֶס לְגַמְרֵי נֶגֶד נְקֻדָּה אַחַת מֵרָצוֹן הַטּוֹב הַזֶּה. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר זֶה כְּלָל כִּי הוּא לְכָל חַד כְּפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבּוֹ וּמִי שֶׁמַּמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ לָרָצוֹן הַזֶּה בָּעוֹלָם הַזֶּה רַק הוּא זוֹכֶה לְחַיִּים. וְאַשְׁרֵי לוֹ גַּם בָּעוֹלָם הַזֶּה. כִּי אֵין שׁוּם חַיִּים וְטוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם רַק תּוֹרָה וּתְפִלָּה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים וְהָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב שֶׁעוֹלֶה עַל הַכֹּל. וּמִכָּל שֶׁכֵּן בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁשָּׁם עִקַּר שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא הוּא רַק הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ וְכוּ' (שם סד).

9

The aspect of the will — which is the aspect of Atika [the Ancient One] in every world and every level — is above all the names and sefiros of that world and that level. Rather when one merits a very wonderfully exalted strong will — one then merits to bring this will from concealment to revelation. For even though in this world and level one is currently in, the attainment one wishes to attain is called the aspect of Atika — the aspect of will — the ultimate level of the highest rung of this world — and it is in a state of great concealment in that world, beyond all the intellects, and only in the aspect of will. But when one merits a very strong will — one merits through this to ascend to a higher world and level above this one. For there this very attainment — which was here in the aspect of will, the aspect of mah, the root of the aspect of Keter, the aspect of ayeh — is in the higher world in the aspect of melo chol ha'aretz kevodo — the aspect of malchus of the upper world. And so from level to level and from world to world. It is found that the essential purpose is to merit drawing the encompassing lights — which it is impossible to attain in this world, and which are in ultimate concealment such that one has no grasp of them — and they are only in the aspect of will. One merits through strengthening the will to attain them and draw them into the inner mind and attainment and bring them from concealment to revelation — and ascend to a higher world and level. And this is the essential aspect of the totality of all the worlds.

10

בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיק שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם וּבְכָל מַדְרֵגָה וּמַדְרֵגָה הוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַשֵּׁמוֹת וְהַסְּפִירוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְשֶׁבְּזֹאת הַמַּדְרֵגָה. רַק כְּשֶׁזּוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק בְּמַעֲלָה נִפְלָאָה מְאֹד אֲזַי זוֹכִין לְהוֹצִיא בְּחִינַת זֶה הָרָצוֹן מֵהֵעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי הַיְנוּ כִּי אַף שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְהַמַּדְרֵגָה שֶׁהוּא בָּהּ עַכְשָׁו נִקְרֵאת זֹאת הַהַשָּׂגָה שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג עַכְשָׁו. בְּחִינַת עַתִּיק בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁהוּא תַּכְלִית הַמַּדְרֵגָה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְהוּא בִּבְחִינַת הֶעְלֵם גָּדוֹל בְּאוֹתוֹ הָעוֹלָם עַד שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכָּל הַמֹּחִין וְהוּא רַק בִּבְחִינַת רָצוֹן. אֲבָל כְּשֶׁזּוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק מְאֹד כַּנַּ"ל אֲזַי זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְעוֹלָם גָּבוֹהַּ יוֹתֵר מִזֶּה שֶׁהוּא עַכְשָׁו בּוֹ. שֶׁשָּׁם זוֹ הַהַשָּׂגָה שֶׁהִיא כָּאן בִּבְחִינַת רָצוֹן בְּחִינַת מַ"ה שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת כֶּתֶר בְּחִינַת אַיֵּה וּבָעוֹלָם הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר הוּא בְּחִינַת מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ בְּחִינַת מַלְכוּת שֶׁבָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן מִזֶּה שֶׁהוּא שָׁם בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת. וְכֵן מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה וּמֵעוֹלָם לְעוֹלָם. נִמְצָא שֶׁהָעִקָּר לִזְכּוֹת לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם וְהֵם בְּתַכְלִית הֶעְלֵם בְּזֶה הָעוֹלָם עַד שֶׁאֵין לָנוּ בָּהֶם שׁוּם תְּפִיסָה וְהֵם רַק בִּבְחִינַת רָצוֹן. זוֹכִין עַל־יְדֵי הִתְגַבְּרוּת הָרָצוֹן לְהַשִּׂיגָם וּלְהַמְשִׁיכָם לִפְנִימִיּוּת הַמֹּחַ וְהַהַשָּׂגָה וּלְהוֹצִיאָם מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי וְלַעֲלוֹת לְעוֹלָם וּלְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה מִזּוֹ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם עז עח. תפלה אות טז).

10

The more one strengthens oneself with good desires and holy longings for Hashem Yisborach — the more one is included in His holy Name. And similarly one's own name grows in the world — and everyone longs and wishes to be included in that person and draw close to them.

11

כָּל מַה שֶּׁמִּתְגַּבְּרִין בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְלָלִין בְּיוֹתֵר בִּשְׁמוֹ הַקָּדוֹשׁ יִתְבָּרַךְ. וּכְמוֹ כֵן נִגְדַּל שְׁמוֹ שֶׁל זֶה הָאָדָם בָּעוֹלָם. וְהַכֹּל מִשְׁתּוֹקְקִים וְרוֹצִים לְהִכָּלֵל בּוֹ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו (שם אות קז).

11

The essential holiness of the Jewish person and the essential of their service is only the will and holy longings — one must strengthen oneself to always have strong desires and great longings for the service of Hashem Yisborach. For it is impossible to merit anything in holiness except through this — through will and yearning and desire and longings and cravings — and not to slacken the will in any way. Rather the more the obstacle intensifies — the more one should strengthen oneself with such great desire and longing until one merits to bring from potential into actuality the mitzvah or sacred matter one wishes to do. And afterward strengthen oneself with yet stronger desires until meriting also the other sacred matters which are at a higher level — and so always. And the essential glory that Hashem Yisborach glories in with Israel is principally the holy boldness and stubbornness — for through this comes the essential receiving of the Torah which is the totality of the glory. The essential boldness and stubbornness is in the will — to be a great stubborn one [ikashan] in the will, never abandoning or slackening the holy will through any obstacle whatsoever. For even if one is very stubborn in the service of Hashem — even so there are obstacles that a person cannot break — such as when someone wishes to travel to the Tzadik or to Eretz Yisrael and there are many great obstacles and one overcomes and breaks them all — even so if the attribute of strict judgment intensifies to prevent one, one can be prevented by obstacles that are impossible to break such as imprisonment in iron chains, or illness, etc. Therefore the essential holy stubbornness is only in the will — that even seeing that one is prevented by thousands and myriads of obstacles that seem impossible to break in any way — even so one does not weaken or slacken one's desire. On the contrary — the more one is prevented the stronger one's desire becomes. For the desire and will must grow in proportion to the obstacle. And then if one is stubborn in the will and does not abandon the holy will through any means — then ultimately Hashem will help nullify all the obstacles and provide everything needed for the service of Hashem. For the obstacle was only a test — to test whether one would abandon the desire and will due to the obstacle. And when one is firm in one's resolve and withstands the test and does not abandon the holy will in any way — then certainly all the obstacles will be broken and one will merit to bring all the sacred matters into actuality. The essential glory of Hashem Yisborach is that He glories in our holy desire and longing — and each person of Israel burns with a strong desire to merit the true service of Hashem. For the service itself — turning from evil and doing good — all this is from Hashem as our Rabbis said: "were it not that the Holy One blessed be He helps him..." And the essential glory is only our holy will. And this is the aspect of what we say before each mitzvah: "I am prepared and ready to fulfill the mitzvah of tzitzis" or tefilin etc. — for this is the aspect of will — we are declaring and revealing in our mouths our will and strong longing to fulfill His commandments. For we have no power to fulfill them as we should in fullness — yet even so we are prepared and ready with strong will to fulfill the mitzvah — and then the mitzvah is fulfilled of itself with Hashem's assistance.

12

עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי וְעִקַּר עֲבוֹדָתוֹ הוּא רַק הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תָּמִיד רְצוֹנוֹת חֲזָקִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת בְּשׁוּם דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כִּי אִם עַל־יְדֵי זֶה. הַיְנוּ עַל־יְדֵי רָצוֹן וְהִשְׁתּוֹקְקוּת וְחֵשֶׁק וְכִסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן בְּשׁוּם אֹפֶן. רַק כָּל מַה שֶּׁהַמְּנִיעָה מִתְגַּבֶּרֶת בְּיוֹתֵר יִרְאֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים כָּל כָּךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל אֶת הַמִּצְוָה אוֹ דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת וְאַחַר כָּךְ יִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים עוֹד יוֹתֵר עַד שֶׁיִּזְכֶּה גַּם לִשְׁאָר דְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם בִּבְחִינָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר, וְכֵן לְעוֹלָם. וְעִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל שֶׁהָעִקָּר הוּא בְּהָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּהֶם. שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא כְּלַל הַהִתְפָּאֲרוּת (עַיֵּן הִתְחַזְּקוּת אוֹת כא). עִקַּר הָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת הוּא בְּהָרָצוֹן, שֶׁיִּהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּהָרָצוֹן שֶׁלֹּא יַעֲזֹב וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ מִשּׁוּם מְנִיעָה בָּעוֹלָם. כִּי אֲפִלּוּ אִם יִהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּיוֹתֵר בַּעֲבוֹדַת ה', אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי יֵשׁ מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָאָדָם לְשַׁבְּרָם לְמָשָׁל כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לִנְסֹעַ לְהַצַּדִּיק אוֹ לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְיֵשׁ לוֹ עַל זֶה אֵיזֶה מְנִיעוֹת רַבּוֹת וַעֲצוּמוֹת וְהוּא מִתְגַּבֵּר וּמְשַׁבֵּר אֶת הַכֹּל, אַף עַל פִּי כֵן אִם מִתְגַּבֶּרֶת מִדַּת הַדִּין לְמָנְעוֹ חַס־וְשָׁלוֹם יְכוֹלִים לְמָנְעוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם בִּמְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם כְּגוֹן תְּפִיסָה בְּכַבְלֵי בַּרְזֶל אוֹ חוֹלָאַת חַס־ וְשָׁלוֹם וְכַיּוֹצֵא בְּאֵלֶּה רַבּוֹת כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ מְנִיעוֹת הַרְבֵּה חַס־וְשָׁלוֹם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁאֵין בְּיַד הָאָדָם לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן. וְנִמְצָא מַה יּוֹעִיל לוֹ אָז הָעַקְשָׁנוּת שֶׁלּוֹ. עַל־כֵּן עִקַּר הָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה הוּא רַק בְּהָרָצוֹן, שֶׁאֲפִלּוּ אִם רוֹאֶה שֶׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ בַּאֲלָפִים וְרִבְבוֹת מְנִיעוֹת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ שֶׁאִישׂ אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יַחֲלִישׁ וְלֹא יַרְפֶּה אֶת רְצוֹנוֹ מֵחֲמַת זֶה חַס־וְשָׁלוֹם. אַדְרַבָּא הוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיִרְצֶה בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר. כִּי הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כְּפִי הַמְנִיעָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְאָז אִם יִהְיֶה עַקְשָׁן בְּהָרָצוֹן לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן אַף אִם מַפִּילִין אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁמַּפִּילִין אוֹתוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם רַחֲמָנָא לִצְּלָן, אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף יַעַזְרוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיַזְמִין לוֹ כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לַעֲבוֹדַת ה' וְלִדְבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת. כִּי הַמְּנִיעָה לֹא הָיְתָה רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן לְנַסּוֹת אוֹתוֹ אִם יַעֲזֹב וְיַנִּיחַ אֶת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה מֵחֲמַת הַמְּנִיעָה. וּכְשֶׁהוּא עַקְשָׁן בְּדַעְתּוֹ וְעוֹמֵד בַּנִּסָּיוֹן וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אֶת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּשׁוּם אֹפֶן, אֲזַי בְּוַדַּאי יְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְיִזְכֶּה לְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל. נִמְצָא שֶׁעִקַּר הָעַקְשָׁנוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יוּכַל לְמָנְעוֹ מֵהָעַקְשָׁנוּת שֶׁלּוֹ שׁוּם דָּבָר הוּא רַק בְּהָרָצוֹן כִּי הָרָצוֹן הוּא חָפְשִׁי וְאִי־אֶפְשָׁר לְשׁוּם מְנִיעָה לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו כִּי אֵיךְ שֶׁיִּמְנְעוּ אוֹתוֹ אַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת שֶׁלּוֹ. אַדְרַבָּא כָּל מַה שֶּׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ יוֹתֵר הוּא מִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה עַקְשָׁן גָּדוֹל בָּזֶה וְלֹא יַנִּיחַ וְלֹא יַרְפֶּה בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם אֶת הָרָצוֹן מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת וְאָז בְּוַדַּאי יַעֲבֹר עַל הַכֹּל בְּשָׁלוֹם. וְזֶה עִקַּר הִתְפָּאֲרוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מִתְפָּאֵר בָּנוּ מַה שֶּׁאָנוּ חֲזָקִים כָּל כָּךְ בְּהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה. וְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בּוֹעֵר בְּרָצוֹן חָזָק לִזְכּוֹת לַעֲבוֹדַת ה' בֶּאֱמֶת. כִּי הָעֲבוֹדָה בְּעַצְמָהּ לָסוּר מֵרָע וְלַעֲשׂוֹת טוֹב זֶה הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ וְכוּ'. וְעִקַּר הַהִתְפָּאֲרוּת הוּא רַק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלָּנוּ. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָנוּ אוֹמְרִים קֹדֶם כָּל מִצְוָה הֲרֵינִי מוּכָן וּמְזֻמָּן לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִת אוֹ תְּפִלִּין וְכַיּוֹצֵא, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁאָנוּ מוֹדִיעִים וּמְגַלִּים בְּפִינוּ רְצוֹנֵנוּ וְכִסּוּפֵנוּ הֶחָזָק לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו יִתְבָּרַךְ כִּי אֵין לָנוּ כֹּחַ לְקַיְּמָם כָּרָאוּי בִּשְׁלֵמוּת רַק אַף עַל פִּי כֵן אָנוּ מוּכָנִים וּמְזֻמָּנִים בְּרָצוֹן חָזָק לְקַיֵּם הַמִּצְוָה וְאָז הַמִּצְוָה נַעֲשֵׂית מִמֵּילָא בְּסִיּוּעַ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי הַבָּא לִטַּהֵר מְסַיְּיעִין לוֹ. וְהַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר עֲבוֹדָתֵנוּ הוּא הָרָצוֹן כַּנַּ"ל. הַכְּלָל שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת עַל הָאוֹיְבִים שֶׁהֵם הַמּוֹנְעִים מִן הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָעַזּוּת וְהָעַקְשָׁנוּת בְּהַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (ברכת המזון אות כ כא).

12

The essential purpose of a person's service is the will — to long and yearn for Hashem in the ultimate will. And the beginning of all mitzvos and service is the holy will and desire — through which one breaks all the obstacles in the world and brings from potential into actuality what one wishes to do in the service of Hashem. But also the essential purpose and effect achieved through the mitzvah or sacred act performed is that one merits through this to strengthen oneself with a fresh stronger will toward Hashem — so that through this one also merits to do and complete additional mitzvos. And therefore one must run very quickly after each and every mitzvah — for through running after it this is a sign of the power of one's desire and strong will — which is the essential perfection of the mitzvah. And through this one merits to hold firm in the will even more and do another mitzvah. And this is what our Rabbis said: "run to a minor mitzvah" etc. — for "one mitzvah draws another mitzvah". And conversely one sin draws another — for through the obstacles overcoming and one not meriting to overcome them through the power of the holy will — the holy will weakens and the obstacles intensify — until one comes, G-d forbid, to another sin. Therefore one can easily return from all sins if one truly wishes — for the essential is the will. As soon as one strengthens and habituates oneself with strong holy desires to draw close to Hashem and the Tzadikim — and does not slacken the will — certainly one can overcome all the obstacles that come through the sins and transgressions. And certainly will break them all and merit eternal life.

13

עִקַּר תַּכְלִית עֲבוֹדַת הָאָדָם הוּא הָרָצוֹן לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָרָצוֹן וְהַהַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַמִּצְווֹת וְהָעֲבוֹדוֹת הוּא הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וּמוֹצִיאִין מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל מַה שֶּׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדַת ה'. אַךְ גַּם עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַפְּעֻלָּה שֶׁפּוֹעֲלִין עַל־יְדֵי הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁעָשָׂה, הוּא מַה שֶּׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק וְחָדָשׁ יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לַעֲשׂוֹת וְלִגְמֹר גַּם עוֹד מִצְווֹת אֲחֵרוֹת. וְעַל כֵּן צְרִיכִין לָרוּץ מְאֹד אַחַר כָּל מִצְוָה וּמִצְוָה כִּי בַּמֶּה שֶׁרָץ אַחֲרֶיהָ זֶה סִימָן עַל תֹּקֶף חֶשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַמִּצְוָה וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהִתְחַזֵּק בָּרָצוֹן עוֹד יוֹתֵר וְלַעֲשׂוֹת גַּם מִצְוָה אַחֶרֶת וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה קַלָּה וְכוּ' שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה וְכוּ'. וְכֵן לְהֵפֶךְ עֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה כִּי עַל־יְדֵי שֶׁהִתְגַּבְּרוּ עָלָיו הַמְּנִיעוֹת וְהַהַסָּתוֹת וְהוּא לֹא זָכָה לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וּלְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וְעָבַר עַל־יְדֵי זֶה מַה שֶּׁעָבַר, עַל־יְדֵי זֶה נֶחְלַשׁ רְצוֹנוֹ דִּקְדֻשָּׁה בְּיוֹתֵר וּמִתְגַּבְּרִים עָלָיו הַמְּנִיעוֹת בְּיוֹתֵר עַד שֶׁבָּא חַס־וְשָׁלוֹם עוֹד לִידֵי עֲבֵרָה וְזֶה שֶׁעֲבֵרָה גּוֹרֶרֶת עֲבֵרָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין בְּקַל לָשׁוּב מִכָּל הָעֲבֵרוֹת אִם יִרְצֶה בֶּאֱמֶת, כִּי עִקַּר הוּא הָרָצוֹן. וְתֵכֶף כְּשֶׁיִּתְגַּבֵּר וְיַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַצַּדִּיקִים וְלֹא יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן, בְּוַדַּאי יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר עַל כָּל הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים עַל־יְדֵי הָעֲבֵרוֹת וְחַטְאוֹת נְעוּרִים שֶׁלּוֹ, וּבְוַדַּאי יְשַׁבֵּר כֻּלָּם וְיִזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית תָּמִיד, וּתְשׁוּבָה קָדְמָה לָעוֹלָם, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ בָּאָדָם, שֶׁאֲפִלּוּ אַחַר כָּל הָעֲבֵרוֹת וְהַחֲטָאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָשׁוּב וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (ברכת הריח ה"ה אות ד ה).

13

All the souls of Israel and all the mitzvos are one, as is known. And all are drawn from the source of will — which is the aspect of the will of all wills — the aspect of the soul of Moshe Rabbenu, peace be upon him, who departed there. And he is the root and totality of all the mitzvos and all the souls of the house of Israel. And there is the essential purpose and end of every person of Israel who merits through their Torah and mitzvos — namely to be included in the supernal will — to long for Hashem in the ultimate will that is impossible to speak of at all. And this is the aspect of the 400 worlds of longing [tav almin d'chesufin] that the righteous inherit in the World to Come. Happy are they.

14

כָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל וְכָל הַמִּצְווֹת הֵם אֶחָד כַּיָּדוּעַ. וְכֻלָּם נִמְשָׁכִין מִמְּקוֹר הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁהוּא בְּחִינַת נִשְׁמַת משֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁנִּסְתַּלֵּק לְשָׁם. וְהוּא שֹׁרֶשׁ וּכְלַל כָּל הַמִּצְווֹת וְכָל נַפְשׁוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל. וְשָׁם עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי תּוֹרָתוֹ וּמִצְוֹתָיו, דְּהַיְנוּ שֶׁיֻּכְלַל בִּבְחִינַת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁיִּשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הָרָצוֹן שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לְדַבֵּר בָּזֶה כְּלָל. שֶׁהוּא בְּחִינַת תָי"ו עַלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיַרְתִין צַדִּיקַיָּא לְעָלְמָא דְּאָתֵי אַשְׁרֵי לָהֶם (שם אות ד).

14

All the animal and bird sacrifices that involve slaughter are in the aspect of slaughtering the evil inclination, as brought. But the poor person's meal-offering [minchas ani] has no slaughter. For "there is no poor person except regarding da'as." Meaning one who is poor in da'as and has no da'as to slaughter one's inclination entirely — and even so wishes to bring an offering to Hashem. The Torah gave such a person the counsel to bring a fine flour offering [minchas soles] — and of it specifically it is written: "and a soul that brings" — and our Rabbis said: "I consider it as though he had offered his very soul." And nefesh [soul] is the aspect of will — meaning even though there is no slaughter — even so it is very precious in Hashem's eyes. Since one's will is so strong for Hashem that even in one's great poverty one does not withhold oneself from bringing an offering to Hashem — this being the aspect of the meal-offering which is the aspect of the soul — the aspect of will.

15

כָּל הַקָּרְבָּנוֹת שֶׁל בְּהֵמוֹת וְעוֹפוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁחִיטָה, זֶה בְּחִינַת זְבִיחַת הַיֵּצֶר כַּמּוּבָא. אֲבָל מִנְחַת עָנִי אֵין בָּהּ שְׁחִיטָה. וְאֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת. הַיְנוּ מִי שֶׁהוּא עָנִי מִן הַדַּעַת וְאֵין בּוֹ דַּעַת לִזְבֹּחַ אֶת יִצְרוֹ לְגַמְרֵי, וְאַף עַל פִּי כֵן הוּא רוֹצֶה לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַה' נָתְנָה לוֹ תּוֹרָה עֵצָה שֶׁיַּקְרִיב מִנְחַת סֹלֶת וְנֶאֱמַר בָּהּ דַּיְקָא וְנֶפֶשׁ כִּי תַּקְרִיב וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִלּוּ הִקְרִיב אֶת נַפְשׁוֹ. וְנֶפֶשׁ זֶה בְּחִינַת רָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּם שְׁחִיטָה, אַף עַל פִּי כֵן הִיא יְקָרָה מְאֹד בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. מֵאַחַר שֶׁרְצוֹנוֹ חָזָק כָּל כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁגַּם הוּא בַּעֲנִיּוּתוֹ הַגְּדוֹלָה אֵינוֹ מוֹנֵעַ אֶת עַצְמוֹ מִלְּהַקְרִיב קָרְבָּן לַה' דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קָרְבַּן מִנְחָה שֶׁהִיא בְּחִינַת נֶפֶשׁ בְּחִינַת רָצוֹן כַּנַּ"ל (שם אות ח).

15

The essential rectification of all who draw close to Hashem — especially those who are very distant when they draw close — is when they merit the illumination of the will. For the will surpasses everything — shattering and nullifying and burning away all the hardness and crookedness of the heart and confusions etc. For since the truth illuminates upon one from afar and one knows from a distance that the essential purpose is to emerge from the lowness of one's level and draw close to Hashem — and one desires and yearns and longs for this with a strong and wonderful will even from the very depths of one's distance — therefore certainly there is hope to draw close to Hashem always whatever one's state. For the will is always free — for there lies the essential freedom — for it is drawn from the aspect of the great Yovel [Jubilee] where everything goes free. And this is the aspect of: "do not arouse and do not awaken the love until it pleases" — for as long as the fire of love and desire and will burns in one's heart there is hope.

16

עִקַּר תִּקּוּנָם שֶׁל כָּל הַמִּתְקָרְבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּפְרָט הָרְחוֹקִים מְאֹד כְּשֶׁמִּתְקָרְבִים, אָז עִקַּר תִּקּוּנָם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן כִּי הָרָצוֹן עוֹלֶה עַל הַכֹּל וּמְשַׁבֵּר וּמְבַטֵּל וּמְבַעֵר כָּל הַקֻּשְׁיוֹת וְהָעַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב וְהַבִּלְבּוּלִים וְכוּ'. כִּי מֵאַחַר שֶׁמֵּאִיר עָלָיו הָאֱמֶת וְיוֹדֵעַ מֵרָחוֹק שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לָצֵאת מִגְּרִיעוּת פְּחִיתוּתוֹ וּלְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהוּא רוֹצֶה וּמִשְׁתּוֹקֵק וְנִכְסָף לָזֶה בְּרָצוֹן חָזָק וּמֻפְלָג אֲפִלּוּ בְּעֹצֶם רִחוּקוֹ. עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, כִּי הָרָצוֹן חָפְשִׁי תָּמִיד כִּי שָׁם עִקַּר הַחֵרוּת כִּי נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת יוֹבֵל הַגָּדוֹל שֶׁשָּׁם הַכֹּל יוֹצְאִין לְחֵרוּת. וְזֶה בְּחִינַת מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ, כִּי כָּל זְמַן שֶׁבּוֹעֵר בְּלִבּוֹ אֵשׁ הָאַהֲבָה וְהַחֵפֶץ וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה כַּנַּ"ל (הלכות פסח ה"ט).

16

The essential strengthening of the drawing power of holiness over the compelling power — from which come all the desires and confusions and obstacles and distancing from holiness — is through the will and holy longings. For when one is drawn by one's will toward the truth — toward Hashem and the true Tzadikim — the root of the supernal drawing power is strengthened. And this is what the Tanna said: "it is my will to do Your will — but the leaven in the dough obstructs." For through this very act of declaring it in prayer before Hashem and testifying with one's mouth that all the obstacles and temptations are only from the aspect of the compelling power and this is not one's will at all — for one's will is only to do Your will which is the aspect of the holy drawing power — through this very thing the drawing power is strengthened to do its work even though there is a compelling power. On the contrary — through this specifically wondrous rectifications are completed — in the aspect of: "opposite all your nation I shall do wonders" — opposite specifically — which is the aspect of the compelling power which is an opposing force. And this is the aspect of: "how great is Your goodness which You have hidden for those who fear You — You have wrought for those who take refuge in You — opposite the children of men" — opposite specifically.

17

עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת מִן הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה כִּי כְּשֶׁהוּא נִמְשָׁךְ בִּרְצוֹנוֹ אֶל הָאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְצַדִּיקֵי אֱמֶת אֲזַי מִתְגַּבֵּר שֹׁרֶשׁ כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּלְעֵילָא. וְזֶה שֶׁאָמַר הַתַּנָּא רְצוֹנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ אֶלָּא שְׂאוֹר שֶׁבָּעִסָּה מְעַכֵּב וְעַל־יְדֵי זֶה בְּעַצְמוֹ שֶׁהִזְכִּיר זֹאת בִּתְפִלָּתוֹ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵעִיד בְּפִיו שֶׁכָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְּסִיתִים הֵם רַק מִבְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְאֵין זֶה רְצוֹנוֹ כְּלָל, כִּי רְצוֹנוֹ רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ דִּקְדֻשָּׁה, בָּזֶה בְּעַצְמוֹ מַגְבִּירִין כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁיִּפְעַל פְּעֻלָּתוֹ אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ. אַדְרַבָּא, עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יִהְיוּ נִגְמָרִים תִּקּוּנִים נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים בִּבְחִינַת נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאוֹת נֶגֶד דַּיְקָא שֶׁהוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁהוּא כֹּחַ נֶגְדִּי. וְזֶה בְּחִינַת מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחוֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם דַּיְקָא (הלכות יום טוב ה"ה אות ו).

17

The great merit of the will and holy longings — and that through this comes the essential receiving of the Torah in general which we received through Moshe Rabbenu, peace be upon him — and similarly the aspect of receiving the Torah that every person must receive anew in every generation. And similarly the Tzadikim attain the secrets of Torah through this. Cross-reference entry — see "Pesach, Sefirah" etc., Ois 83, 85; "Sefarim V'Chidushei Torah," Ois 9, 10.

18

מַעֲלַת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְשֶׁעַל־ יְדֵי זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה בִּכְלַל שֶׁקִּבַּלְנוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְכֵן בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל בְּכָל דּוֹר מֵחָדָשׁ. וְכֵן הַצַּדִּיקִים מַשִּׂיגִים עַל־יְדֵי זֶה סִתְרֵי תּוֹרָה - עַיֵּן כָּל זֶה פֶּסַח וּסְפִירָה וְכוּ' אוֹת פג פה. סְפָרִים וְחִדּוּשֵׁי תּוֹרָה אוֹת ט

18

Through guarding the bris — which is the aspect of salt — in the aspect of: "a covenant of salt forever" — and similarly through the Tzadik who is called a covenant of salt — through this the bad bloods are expelled from which come all evil longings and desires. And one merits holy longings and yearnings for Hashem and His service — which are in the aspect of the soul's thirst in holiness — in the aspect of: "my soul thirsts for You" etc. For salt brings thirst — namely the aspect of the holy soul-thirst mentioned above. And through this one draws water — the waters of Chessed — for one merits through this to pour out one's heart like water before Hashem — until one's heart of stone converts to a heart of flesh and to the aspect of water — in the aspect of: "the One who turns the rock into a pool of water" . And through all this one merits the full revelation of the Torah — and the Torah is also called water. And through the waters of Torah drawn through this the soul-thirst coming through the covenant of salt is quenched. For the soul thirsts greatly for Hashem and nothing can quench its thirst except water — and the water is made through the thirst itself. For through the holy longings — which are in the aspect of the soul's thirst — through this the points of vowels for the letters of the Torah are formed and the letters of the Torah are configured and combined for good — and one merits the revelation of the Torah which is the aspect of water — in the aspect of: "all who thirst — come to the water" . And this is the aspect of salting meat to expel its blood — as above. And the essential completion of its preparation is through the rinsing in water afterward — for the essential completion of the soul's purification is through water — through the waters of holy Torah drawn through holy longings. For the Torah purifies a person fully. And this is the aspect of the closeness of Israel to their Father in Heaven at the time of the giving of the Torah — which was through sprinkling and immersion. The sprinkling is the aspect of rectifying the bloods — clarifying and purifying them until they become holy longings through which holy souls are formed. And the essential completion of the purification was through immersion in water — in the aspect of the waters of the holy Torah drawn through this.

19

עַל־יְדֵי שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מֶלַח בְּחִינַת בְּרִית מֶלַח עוֹלָם, וְכֵן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק שֶׁנִּקְרָא בְּרִית מֶלַח עַל־יְדֵי זֶה מַפְלִיטִין הַדָּמִים רָעִים שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַכִּסּוּפִין וְתַאֲווֹת רָעוֹת וְזוֹכִין לְכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ שֶׁהֵם בְּחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי וְכוּ' וּכְתִיב צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹקִים וְכוּ' כִּי הַמֶּלַח מֵבִיא צִמָּאוֹן הַיְנוּ בְּחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת מַיִם מֵימֵי הַחֶסֶד כִּי זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִשְׁפֹּךְ לִבּוֹ כַּמַּיִם לִפְנֵי ה' עַד שֶׁיֵּהָפֵךְ לִבּוֹ לֵב הָאֶבֶן לְלֵב בָּשָׂר וְלִבְחִינַת מַיִם שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהוֹפְכִי הַצּוּר אֲגַם מָיִם. וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה זוֹכֶה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת גַּם־כֵּן מַיִם וְעַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי זֶה מְכַבִּין צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ שֶׁבָּא עַל־יְדֵי בְּרִית מֶלַח הַנַּ"ל. כִּי הַנֶּפֶשׁ צְמֵאָה מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאִישׂ אֶפְשָׁר לְכַבּוֹת צִמְאוֹנָהּ כִּי אִם עַל־יְדֵי מַיִם וְהַמַּיִם נַעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַצִּמָּאוֹן בְּעַצְמוֹ כִּי עַל־יְדֵי הַכִּסּוּפִין הַנַּ"ל שֶׁהֵם בִּבְחִינַת צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין נְקֻדּוֹת לְאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְנִצְטַיְּירִין וְנִצְטָרְפִין אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה לְטוֹב וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְהִתְגַּלּוּת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַיִם בִּבְחִינַת הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם. כִּי אִישׂ אֶפְשָׁר לְכַבּוֹת וּלְהַשְׁקִיט צִמְאוֹן הַנֶּפֶשׁ שֶׁצָּמֵא מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מַיִם. וְזֶה בְּחִינַת מְלִיחַת הַבָּשָׂר לְהַפְלִיט דָּמוֹ מִמֶּנּוּ עַל־יְדֵי הַמֶּלַח הַיְנוּ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר גְּמַר הֶכְשֵׁרוֹ הוּא עַל־יְדֵי הַהֲדָחָה בְּמַיִם לְאַחַר מְלִיחָתוֹ. כִּי עִקַּר גְּמַר טַהֲרַת הַנֶּפֶשׁ וְתִקּוּנָהּ לְהִטָּהֵר לְגַמְרֵי מֵהַדָּמִים הָרָעִים שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַכִּסּוּפִין רָעִים שֶׁהֵם כְּלַל כָּל הַטֻּמְאוֹת הוּא עַל־יְדֵי הַמַּיִם הַיְנוּ עַל־יְדֵי מֵימֵי הַתּוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי כִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל כִּי הַתּוֹרָה מְטַהֶרֶת אֶת הָאָדָם בִּשְׁלֵמוּת כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה הָיָה עַל־יְדֵי הֲזָאָה וּטְבִילָה. הֲזָאָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַדָּמִים לְבָרְרָם וּלְזַכְּכָם עַד שֶׁיִּהְיוּ בִּבְחִינַת כִּסּוּפִין דְּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשִׂין נְפָשׁוֹת טוֹבִים שֶׁזֶּה עִקַּר בֵּרוּר וְזִכּוּךְ הַדָּמִים כִּי הַדָּם הוּא הַנֶּפֶשׁ וְעִקַּר גְּמַר הַטָּהֳרָה וְהַתִּקּוּן הָיָה עַל־יְדֵי הַטְּבִילָה בְּמַיִם בְּחִינַת מֵימֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמַּמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי זֶה (הלכות דם הלכה א אות ט י יא).

19

It has already been explained many times that the essential breaking of obstacles is through the power of the holy will and desire — through which all obstacles are broken and one merits to bring all sacred matters from potential into actuality in fullness. But since every person sees the depth of their own distance from Hashem and that no matter how much they have longed for good they have still not succeeded — through this many become slack even in the good will and desire. Therefore one must be very careful to remind oneself at every moment of all the goodness and kindness already merited in this world. For we have already merited to receive the entire Torah — written and oral — and the revelation of such wondrous Torah novellae through the true Tzadikim in every generation. And through remembering this well at every moment — through this we have the power to hope and await and expect salvation with strong will even now — until through this one merits to break all the obstacles and reach the true purpose.

20

מְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל־יְדֵי תֹּקֶף הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְשַׁבְּרִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְזוֹכִין לְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל בִּשְׁלֵמוּת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד רוֹאֶה עֹצֶם רִחוּקוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְשֶׁזֶּה כַּמָּה שֶׁהוּא נִכְסָף אֶל הַטּוֹב וַעֲדַיִן לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ עַלשׂידֵי זֶה רַבִּים מִתְרַשְּׁלִים אֲפִלּוּ מֵהָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק הַטּוֹב. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִיזָהֵר מְאֹד לְהַזְכִּיר אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם אֶת כָּל הַחֶסֶד וְהַטּוֹב שֶׁכְּבָר זָכִינוּ בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי כְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שֶׁבִּכְתַּב וְשֶׁבְּעַל פֶּה וּלְהִתְגַּלּוּת חִדּוּשֵׁי תּוֹרָה נִפְלָאִים כָּאֵלֶּה שֶׁנִּתְגַּלּוּ לוֹ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁבְּכָל דּוֹר, וְעַל־יְדֵי שֶׁזּוֹכְרִין זֹאת הֵיטֵב בְּכָל פַּעַם עַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לָנוּ כֹּחַ לְיַחֵל וּלְקַוּוֹת וּלְצַפּוֹת לִישׁוּעָה בְּרָצוֹן חָזָק גַּם עַתָּה עַד שֶׁנִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְתַכְלִית הָאֱמֶת (הכשר כלים הלכה ד אות כו).

20

The essential longing and will for Hashem is at night — in the aspect of: "I remember my song in the night" etc. Cross-reference entry — see ibid., Ois 30; see also "Or V'Choshech" [Light and Darkness], Ois 32.

21

עִקַּר הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא בַּלַּיְלָה בִּבְחִינַת אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלַּיְלָה וְכוּ' (שם אות

21

The essential continuation of the da'as of the true Tzadik from generation to generation forever is through the illumination of the holy will. For the ba'al davar and the Sitra Achara intensify greatly in every generation against those who come to receive this holy da'as. Therefore the essential rectification is through the illumination of the will that he inserts within them — that however they are, their will, longing, craving, and desire be always strong toward Hashem. And through this he strengthens and sustains them so that they never fall. And this is the aspect of Moshe departing on Shabbos at Minchah — when the will of all wills illuminates — through which comes the essential continuation of the holy da'as forever.

22

22

Translation not yet available

23

עיין אור וחשך אות לב). עִקַּר הַשְׁאָרַת הַדַּעַת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת גַּם אַחַר הִסְתַּלְּקוּתוֹ מִדּוֹר לְדוֹר לָנֶצַח הוּא עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן הַקָּדוֹשׁ, כִּי הַבַּעַל דָּבָר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִים מְאֹד בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כְּנֶגֶד אֵלוּ הַבָּאִים לְקַבֵּל אֶת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה. עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁמַּכְנִיס בָּהֶם שֶׁאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים יִהְיֶה רְצוֹנָם וְכִסּוּפָם וְגַעְגּוּעָם וְחֶשְׁקָם חָזָק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי זֶה מְחַזְּקָם וּמְקַיְּימָם לְבַל יִפְּלוּ לְעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק משֶׁה בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה שֶׁאָז מֵאִיר רַעֲוָא דְּרַעֲוִין בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן הַנַּ"ל. שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַשְׁאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ לָנֶצַח כַּנַּ"ל (הלכות פדיוןשׂ בכור הלכה ה אות טז).

23

In our long exile — through which we pass what we pass in general and in particular — different troubles upon troubles — where there is almost no hope — therefore we have no life now except the hope and expectation and the strong will toward Hashem — which is the aspect of the illumination of the will — in the aspect of: "do not arouse and do not awaken the love until it pleases." For even though it seems already to the Sitra Achara that it has done much and nullified us from various holinesses in general and particular — through the destruction of the Temple and the exile etc. — even so it has accomplished nothing. For our desire and will and longing are still very strong and powerful toward Hashem. And since the holy will is very strong — then certainly none of the enticements and seductions and confusions and obstacles will avail — for they will all be nullified through the power of the will. And this is the aspect of the mitzvah of challah that our Rabbis instituted even outside of Eretz Yisrael — so that the Torah of challah not be nullified. For the essential illumination of the holy will one merits to receive during eating. And through the mitzvah of challah the eating is rectified so that one can receive through it the illumination of the will. And therefore challah is called from the language of hope and expectation [tocheles v'kaveh] — which is the aspect of will and longing — and only this remains to us in our long exile. And therefore challah has no measure from the Torah — for the illumination of the will is in the aspect of having no measure. And therefore through this specifically one can always hold firm and conquer all the battles one must fight in this world against the evil inclination and its troops — and they intensify from all sides seeking to bring a person down even from the holy will. Therefore one must hold firm in this greatly and not despair in any way — and be a person of valor — and hold firm at least with good holy desires at all times. All the hold of the Sitra Achara and evil inclination is from judgments — from the aspect of the left side. And all Torah and mitzvos are to nullify the hold of judgments — to sweeten the judgment held in the left and to include the left in the right. And therefore if a person is wherever they are and does not know any counsel or stratagem for drawing close to Hashem from their current place — one must then raise one's hands to Hashem — in the aspect of: "I spread my hands to You — I stretched out my palms to You" — showing the very essence of longing and will toward Hashem — longing for the true purpose where all is right [kula yamina] — in the aspect of: "and you shall stand at your allotted portion at the end of days." Through this one includes everything in the right. And through this one can be included in the aspect of the right from wherever one is. For all of a person's deeds for good or opposite depend on the aspect of the hands — which are the instruments of action. And when one raises them to Hashem with great yearning — through this one includes the entire world of Asiyah — the aspect of the hands — above and above. For the will and yearning in raising and lifting the hands is without limit — in the aspect of: "let us lift up our heart with our hands to G-d in the heavens" . Heaven is also the aspect of the right. And therefore through this one merits to return to the true purpose which is all-right.

24

בְּגָלוּתֵנוּ הֶאָרֹךְ שֶׁעוֹבֵר עָלֵינוּ מַה שֶּׁעוֹבֵר בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת צָרוֹת מִצָּרוֹת שׁוֹנוֹת אֲשֶׁר כִּמְעַט אָפֵס תִּקְוָה חַס־וְשָׁלוֹם. עַל כֵּן אֵין לָנוּ עַתָּה שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם הַתִּקְוָה וְהַתּוֹחֶלֶת וְהָרָצוֹן הֶחָזָק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. בִּבְחִינַת מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁנִּדְמֶה כְּבָר לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁפָּעֲלָה הַרְבֵּה וּבִטְּלָה אוֹתָנוּ מִכַּמָּה קְדֻשּׁוֹת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת עַל־יְדֵי חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וְעֹל הַגָּלוּת וְכוּ'. אַף עַל פִּי כֵן לֹא הוֹעִילָה כְּלוּם כִּי עֲדַיִן הַחֵפֶץ וְהָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין שֶׁלָּנוּ חֲזָקִים וְתַקִּיפִים מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּמֵאַחַר שֶׁהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה חָזָק מְאֹד אָז בְּוַדַּאי לֹא יוֹעִילוּ, עִם כָּל הַהַסָּתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַבִּלְבּוּלִים וְהַמְּנִיעוֹת, כִּי כֻּלָּם יִתְבַּטְּלוּ מֵחֲמַת תֹּקֶף הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת חַלָּה שׁתִּקְּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גַּם בְּחוּץ לָאָרֶץ בִּכְדֵי שֶׁלֹּא תִּתְבַּטֵּל תּוֹרַת חַלָּה. כִּי עִקַּר הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה זוֹכִין לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה. וְעַל־ יְדֵי מִצְוַת חַלָּה נִתְתַקֶּנֶת הָאֲכִילָה שֶׁיִּזְכּוּ לְקַבֵּל עַל יָדָהּ הֶאָרַת הָרָצוֹן. וְעַל כֵּן נִקְרֵאת חַלָּה מִלְּשׁוֹן תּוֹחֶלֶת וְקִוּוּי שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְגַעְגּוּעִים וְרַק זֶה נִשְׁאָר לָנוּ בְּגָלוּתֵינוּ הֶאָרֹךְ. וְעַל־כֵּן חַלָּה אֵין לָהּ שִׁעוּר מִדְּאוֹרַיְיתָא. כִּי הֶאָרַת הָרָצוֹן הוּא בִּבְחִינַת אֵין שִׁעוּר. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְחַזֵּק תָּמִיד וְלִכְבּשׁ כָּל הַמִּלְחֲמוֹת מִצְוָה שֶׁצְּרִיכִין לִלְחֹם בְּזֶה הָעוֹלָם עִם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵילוֹתָיו, וְהֵם מִתְגַּבְּרִים מְאֹד מִכָּל צַד וְרוֹצִים לְהַפִּיל אֶת הָאָדָם גַּם מֵהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה מְאֹד וְלִבְלִי לְהִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן וְלִהְיוֹת אִישׁ חַיִל וּלְהִתְגַּבֵּר עַלשׂכָּל פָּנִים בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים דִּקְדֻשָּׁה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמִּלְחָמָה, כִּי זֶה נִשְׁאַר קַיָּם לְעוֹלָם יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה כִּי הוּא דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ שִׁעוּר. וְכָל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁהוּא יוּכַל לְהִתְחַזֵּק בָּזֶה תָּמִיד בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה אַף עַל פִּי כֵן רְצוֹנוֹ חָזָק מְאֹד אֵלָיו יִתְבָּרַךְ (שם אות כו כז ל

24

The essential matter is the will — a person must habituate themselves to long and yearn and crave at all times for Hashem and His Torah and His mitzvos — always striving to have strong holy desires and longing only to do His will in truth. And if even so one does not merit this — what can one do — hold firm and not interrupt or nullify the will in any way. Rather hold firm with even stronger desires and longings for Hashem — for the essential is the will. And the essential good purpose of the holy soul is to merit having desires so strong for Hashem that one merits to be included in the will of all wills — for this is the perfection and the highest of all heights — such that Moshe Rabbenu, peace be upon him — the choicest of humankind and the teacher of all the prophets and Tzadikim and Chasidim — merited at the time of his passing to be included in the will of all wills. It is found that the perfection of the will is the highest of all — and the entire essential purpose of all the Torah and mitzvos which are one unity with Moshe Rabbenu is to merit the perfection of the will — the aspect of the will of all wills — to which Moshe departed.

25

ועיין הלכות חלה הלכה ד אות ד ה מבואר גם כן ענין חלה באופן זה רק בשינוי קצת).

25

The essential reason the soul descends to this turbid and lowly world — so very far from His glory — is only so that specifically through the very distance it will merit to hold firm in the will even more strongly — for that is the essential ultimate perfection. Like a son: as long as he is with his father the will and longing for his father is not so apparent since he is always with him. But when he is far from his father — the desires and longings and cravings for his father intensify greatly. And therefore if one's will is strong in holiness in fullness in this world — which is the most distant of all — then through this very distance one will merit the ultimate highest level — to be included in the supernal will, the will of all wills.

26

כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרָע הִיא מִדִּינִים מִבְּחִינַת סִטְרָא דִּשְׂמָאלָא. וְכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הֵם לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַדִּינִים לְהַמְתִּיק הַדִּין הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל וּלְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן אִם הָאָדָם הוּא בַּמָּקוֹם שֶׁהוּא וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם עֵצָה וְתַחְבּוּלָה אֵיךְ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִמָּקוֹם שֶׁהוּא, אֲזַי צָרִיךְ לְהָרִים יָדָיו לַה' בְּחִינַת פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ שִׁטַּחְתִּי אֵלֶיךָ כַּפַּי שֶׁמַּרְאֶה עַל עֹצֶם הַהִשְׁתּוֹקְקוּת וְהָרָצוֹן אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ. וְאָז עַל־יְדֵי שֶׁמֵּרִים יָדָיו שֶׁהֵם יָד יָמִין וְיָד שְׂמֹאל בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת גָּדוֹל אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוֹסֵף אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁשָּׁם כּוּלָא יְמִינָא בְּחִינַת וְתַעֲמֹד לְגוֹרָלְךָ לְקֵץ הַיָּמִין. עַל־יְדֵי זֶה כּוֹלֵל הַכֹּל בְּיָמִין. וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת יָמִין מִכָּל מָקוֹם שֶׁהוּא. כִּי כְּלַל כָּל מַעֲשֵׂי הָאָדָם לְטוֹב אוֹ לְהֵפֶךְ תְּלוּיִים בִּבְחִינַת יָדַיִם שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה. וּכְשֶׁמֵּרִים אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּקָה גְּדוֹלָה עַל־יְדֵי זֶה הוּא כּוֹלֵל כָּל הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה שֶׁהוּא בְּחִינַת יָדַיִם לְמַעְלָה לְמַעְלָה. כִּי הָרָצוֹן וְהַתְּשׁוּקָה בַּהֲרָמַת וּנְשִׂיאוּת הַיָּדַיִם הוּא עַד אֵין סוֹף בִּבְחִינַת נִשָּׂא לְבָבֵינוּ אֶל כַּפַּיִם אֶל אֵל בַּשָּׁמַיִם. שָׁמַיִם הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת יָמִין בְּחִינַת וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמַיִם. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה לָשׁוּב אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא כֻּלָּא יְמִינָא כַּנַּ"ל (הלכות תרומות ומעשרות ה"ד אות ב ה ו).

26

The root of the soul above is from the source of will — from the aspect of the will of all wills — which is the root of the souls of Israel included in Moshe Rabbenu, peace be upon him. And therefore the soul's nature is always to long with very strong will for Hashem — especially when it comes to this lowly and physical world — so very far from the place of the soul's holiness. Because of this the soul's will and desire intensify here in this world more and more. And from the great excess of the very strong will the soul has in this world to return above to its root — it would have been impossible for the soul to endure in the body even for a short moment. Therefore for sustenance Hashem sent all the matters of eating and drinking and similar things — through which the soul can endure in the body in this world. For within all the desires of this world are clothed supernal wills — for there are holy sparks in all of them drawn from the supernal will. And since the soul finds even in this world the supernal wills clothed in everything — therefore it is somewhat satisfied to linger in this world — in order to elevate also these fallen wills clothed in all the worldly matters — so that through this additional supernal light of will flows upon it more and more. It is found that truly all the things of this world for which a person has desire and longing are all for the good — for the sustenance of the world. But since these desires are clothed in physical things there is a hold of the Sitra Achara within them — inclining one's will toward the physicality of the desire — and these become the desires of the Sitra Achara — the opposite of the holy will. Therefore one must greatly strengthen oneself not to fall into physical desire and lust — but to be satisfied with the very minimum in all worldly matters. And even the necessary minimum one must hold firm greatly that it be in holiness and purity — so that the holy will not be flawed through it. Rather on the contrary — through everything one eats and drinks etc. one should merit ever more holy will.

27

הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּכָל עֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ וּלְמִצְוֹתָיו וּלְהִשְׁתַּדֵּל תָּמִיד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רְצוֹנוֹת טוֹבִים חֲזָקִים דִּקְדֻשָּׁה וְיִכְסֹף רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת. וְאִם אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה מַה לַּעֲשׂוֹת וְיִתְגַּבֵּר לִבְלִי לְהַפְסִיק וּלְבַטֵּל הָרָצוֹן חַס־וְשָׁלוֹם. רַק יִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים חֲזָקִים בְּיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן. וְעִקַּר הַתַּכְלִית הַטוֹב שֶׁל הַנְּשָׁמָה הַקְּדוֹשָׁה הוּא שֶׁתִּזְכֶּה שֶׁיִּהְיֶה לָהּ רְצוֹנוֹת חֲזָקִים כָּל כָּךְ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁתִּזְכֶּה לְהִכָּלֵל בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת שֶׁזֶּהוּ הַשְּׁלֵמוּת וְהַמַּעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה מִכָּל הַמַּעֲלוֹת עַד שֶׁמּשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁהוּא מִבְחַר הַמִּין הָאֱנוֹשִׁי וְרַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים וְהַצַּדִּיקִים וְהַחֲסִידִים, זָכָה הוּא בִּשְׁעַת הִסְתַּלְּקוּתוֹ לְהִכָּלֵל בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין כַּמְּבֹאָר בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. נִמְצָא שֶׁשְּׁלֵמוּת הָרָצוֹן הוּא גָּבוֹהַּ מִן הַכֹּל. וְכָל עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת שֶׁהֵם אַחְדּוּת אֶחָד עִם משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוּא לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁלְּשָׁם נִסְתַּלֵּק משֶׁה כַּנַּ"ל (הל' ערב ה"ג אות א ב).

27

When a person needs to ascend to a greater elevation they must first have a descent — and this descent is the very purpose of the ascent, as explained elsewhere. And all the ascents and levels are in the aspect of the will. For the higher one merits to ascend — the stronger and more illuminated is one's holy will. And therefore when a person needs to ascend to the greatest elevation — meaning to merit an ever stronger will — certainly a descent is needed first: the aspect of distancing before the ascent — in order that through this specifically the will intensifies more. But in truth during the descent the person is in great danger — for many have been submerged in their descent. For even though through the descent and distancing the will intensifies — which is the aspect of the greatness of teshuvah and that where baalei teshuvah stand the completely righteous cannot stand — for they merit stronger will precisely through having distanced themselves. But all this only if during the descent one also still remembers Hashem and longs with strong will for Hashem even then. But it can be, G-d forbid, that through the descent one falls into the desires of the Sitra Achara — the worldly desires — until one entirely forgets the holy will. And therefore truly happy is one who has not sinned. For even through being clothed in this world alone there is already great danger of forgetting the holy will through the flawed desires of this world — even through permitted desires. How much more so when one has stumbled in some transgression. But even so — one who has already stumbled — even one who has greatly multiplied transgressions — even so if one now holds firm not to forget Hashem, and habituates oneself to long and yearn for Hashem with strong will always — this is the essential teshuvah. And through this one can merit a very strong will precisely through having distanced oneself greatly — until all the sins are converted to merits.

28

עִקַּר יְרִידַת הַנְּשָׁמָה לְזֶה הָעוֹלָם הֶעָכוּר וְהַשָּׁפֵל וְרָחוֹק מְאֹד מִכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁדַּיְקָא מֵחֲמַת עֹצֶם הַהִתְרַחֲקוּת תִּזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר בְּרָצוֹן חָזָק בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית הַשְּׁלֵימוּת כַּנַּ"ל. כְּמוֹ הַבֵּן כָּל זְמַן שֶׁהוּא אֵצֶל אָבִיו לֹא נִכָּר כָּל כָּךְ הָרָצוֹן וְהַגַּעְגּוּעִים אֶל אָבִיו מֵאַחַר שֶׁהוּא אֶצְלוֹ תָּמִיד. אֲבָל כְּשֶׁנִּתְרַחֵק מֵאָבִיו אֲזַי מִתְגַּבְּרִים בְּיוֹתֵר הָרְצוֹנוֹת וְהַכִּסּוּפִים וְהַגַּעְגּוּעִים לְאָבִיו. וְעַל־כֵּן אִם יִהְיֶה רְצוֹנוֹ חָזָק בִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵימוּת בְּזֶה הָעוֹלָם הָרָחוֹק בְּיוֹתֵר בְּתַכְלִית הָרחוּק, אֲזַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה הַהִתְרַחֲקוּת דַּיְקָא לְתַכְלִית הַמַּעֲלָה הָעֶלְיוֹנָה הַיְנוּ לְהִכָּלֵל בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן רָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת הַנַּ"ל (שם אות ג).

28

The rule is that there is no despair in the world whatsoever. And even if a person is as they are — as long as they still remember Hashem and their will is strong to return to Hashem — even though it has been so long that they have been longing to return yet have still not merited teshuvah and on the contrary have flawed even more each time — even so let them hold firm in the will more and more and habituate themselves to long and yearn for Hashem at all times. And this will itself is very good — and through it one can merit true teshuvah and ascend to all the levels of holiness. And this path is a good and correct counsel for every person in the world — from the greatest to the smallest. Whether a very great Tzadik, or whether a truly upright person who serves Hashem and must rise each time to an ever higher level — and whether people of very low standing — even those lying in the lowest depths — even so through the aspect of will everyone can rise from the very lowest rung to the very highest heights. And it is impossible to explain at all the essential merit of the will and holy longings. And every person must habituate themselves greatly in this — to long and yearn for Hashem always with a strong and powerful will. And this certainly every person can fulfill — even the most lowly of the lowly. For however they are — even so: "I will and I long with strong will to return to Hashem." For in truth certainly every person of Israel has a very strong will to return to Hashem — only because they do not know the merit of the will — that the will itself is very good — and seeing that many times they have longed with strong will for Hashem yet have still not merited the service of Hashem and have even flawed somewhat more — therefore they despair and forget to long more. And in truth this flaw is the worst of all — for however one is one must not slacken or abandon or forsake the will. On the contrary — habituate oneself to long and yearn each time with yet greater and stronger will for Hashem. And this will itself is very good — and through it one can merit true complete teshuvah and ascend to all the holy levels.

29

שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה לְמַעְלָה הוּא מִמְּקוֹר הָרָצוֹן מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל הַכְּלוּלִים בְּמשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם. וְעַל־כֵּן טֶבַע הַנְּשָׁמָה תָּמִיד לִכְסֹף בְּרָצוֹן חָזָק מְאֹד לְהַשֵּׁםשׂ יִתְבָּרַךְ. בִּפְרָט בְּבוֹאָה לָעוֹלָם הַזֶּה הַשָּׁפֵל וְהַגַּשְׁמִי הָרָחוֹק בְּתַכְלִית הָרִחוּק מִמְּקוֹם קְדֻשַּׁת הַנְּשָׁמָה אֲשֶׁר מֵחֲמַת זֶה מִתְגַּבֵּר כָּאן בָּעוֹלָם הַזֶּה רָצוֹן וּתְשׁוּקַת הַנְּשָׁמָה בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר. וּמִגֹּדֶל הַפְלָגַת עֹצֶם הָרָצוֹן הֶחָזָק שֶׁיֵּשׁ לְהַנְּשָׁמָה בָּעוֹלָם הַזֶּה לָשׁוּב לְמַעְלָה לְשָׁרְשָׁהּ, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהַנְּשָׁמָה שֶׁתִּתְקַיֵּם בַּגּוּף אֲפִלּוּ שָׁעָה קַלָּה. עַל־כֵּן לְמִחְיָה שָׁלַח אֱלֹקִים כָּל עִנְיְנֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְכַיוֹצֵא אֲשֶׁר עַל יְדֵיהֶם יְכוֹלָה הַנְּשָׁמָה לְהִתְקַיֵּם בַּגּוּף בְּזֶה הָעוֹלָם. כִּי בְּכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם מְלֻבָּשׁ בָּהֶם רְצוֹנוֹת עֶלְיוֹנִים, כִּי יֵשׁ בְּכֻלָּם נִיצוֹצוֹת קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מֵרָצוֹן עֶלְיוֹן. וּמֵחֲמַת שֶׁהַנְּשָׁמָה מוֹצֵאת גַּם בְּזֶה הָעוֹלָם רְצוֹנוֹת הָעֶלְיוֹנִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּכָל דָּבָר, עַל כֵּן הִיא מְרֻצָּה קְצָת לְהִתְמַהְמֵהַּ בְּזֶה הָעוֹלָם כְּדֵי לְהַעֲלוֹת גַּם אֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת הַנְּפוּלִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכָל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה כְּדֵי שֶׁיִּתְוַסֵּף עָלֶיהָ עַל־יְדֵי זֶה אוֹר הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר. נִמְצָא שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁל הָעוֹלָם הַזֶּה שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם רָצוֹן וְתַאֲוָה אֲלֵיהֶם הַכֹּל הוּא לְטוֹבָה בִּשְׁבִיל קִיּוּם הָעוֹלָם כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת מְלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים יֵשׁ בָּהֶם אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁמַּטֶּה רְצוֹן הָאָדָם לְגַשְׁמִיּוּת הַתַּאֲוָה שֶׁבְּכָל דָּבָר שֶׁאֵלּוּ הָרְצוֹנוֹת הֵם רְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהֵם בְּהֵפֶךְ מַמָּשׁ מֵהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל חַס־וְשָׁלוֹם לִשְׁכֹּחַ לְגַמְרֵי בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַיְנוּ שֶׁיִּשְׁכַּח מִלִּכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁלֹּא יִפֹּל לְתַאֲוָה וְרָצוֹן גַּשְׁמִי חַס וְשָׁלוֹם אֲשֶׁר עַל־ יְדֵי זֶה יִהְיֶה נִפְגָּם חַס־וְשָׁלוֹם הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. רַק לְהִסְתַּפֵּק בְּמֻעָט מְאֹד בְּכָל עִנְיְנֵי הָעוֹלָם הַזֶּה. וַאֲפִלּוּ מְעַט הַמֻּכְרָח צְרִיכִין לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִפְגָּם עַל־יְדֵי זֶה הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה. רַק אַדְרַבָּא עַל־יְדֵי כָּל מַה שֶּׁאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְכַיּוֹצֵא יִזְכֶּה לְרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְכַמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁמִּי שֶׁזּוֹכֶה יָכוֹל לְקַבֵּל בְּעֵת הָאֲכִילָה דַּיְקָא הֶאָרַת הָרָצוֹן (שם).

29

The holy will is drawn from the aspect of the will of all wills — which is the aspect of the holy Atika — to which no flaw reaches, as is known — for there it is written: "if you have sinned, what do you do to Him?" . And therefore against the will no flaw or sin can cause harm — for the will overcomes everything — since it is drawn at its root from a place that is very high where no flaw reaches. And also because the aspect of will drawn from the will of all wills is the aspect of the light of Ein Sof. And therefore it cannot be damaged in any way — for it is the aspect of the light of Ein Sof which is never interrupted — for it has no end or limit. For after all the flaws — ultimately we still long for Hashem with strong will. For the light of the will is the aspect of a light that has no end.

30

כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה יוֹתֵר צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה מִקֹּדֶם וְהַיְרִידָה זֹאת הִיא תַּכְלִית הָעֲלִיָּה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְכָל הָעֲלִיּוֹת וְהַמַּדְרֵגוֹת הֵם בִּבְחִינַת הָרָצוֹן. כִּי כָּל מַה שֶּׁזּוֹכֶה לַעֲלוֹת לְמַעֲלָה יְתֵרָה בְּיוֹתֵר אֲזַי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ חָזָק וּמֵאִיר בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲלוֹת לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לְרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יְרִידָה הַיְנוּ בְּחִינַת הִתְרַחֲקוּת קֹדֶם הָעֲלִיָּה כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. וּבֶאֱמֶת בִּשְׁעַת הַיְרִידָה אָז הָאָדָם הוּא בְּסַכָּנָה עֲצוּמָה כִּי הַרְבֵּה נִשְׁקְעוּ בִּירִידָתָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁעַל־יְדֵי הַיְרִידָה וְהַהִתְרַחֲקוּת מִתְגַּבֵּר הָרָצוֹן בְּיוֹתֵר שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַעֲלַת הַתְּשׁוּבָה וּבְמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִים לַעֲמֹד כִּי הֵם זוֹכִין לְרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל. אֲבָל כָּל זֶה אִם יִזְכֶּה בִּשְׁעַת הַיְרִידָה גַּם כֵּן לִזְכֹּר אֶת מַעֲלָתוֹ וְיִכְסֹף גַּם אָז בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אֲבָל יָכוֹל לִהְיוֹת חַס־ וְשָׁלוֹם שֶׁעַל־יְדֵי הַיְרִידָה יִפֹּל חַס־וְשָׁלוֹם לִרְצוֹנוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁהֵם תַּאֲוֹת עוֹלָם הַזֶּה עַד שֶׁיִּשְׁכַּח בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי מִי שֶׁלֹּא חָטָא. כִּי גַּם מַה שֶּׁהָאָדָם מְלֻבָּשׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה לְבַד הוּא גַּם כֵּן סַכָּנָה גְּדוֹלָה לְפָנָיו שֶׁיּוּכַל לִשְׁכֹּחַ אֶת הָרצוֹן דִּקְדֻשָּׁה חַס־וְשָׁלוֹם עַל־ יְדֵי הָרְצוֹנוֹת הַפְּגוּמִים שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה אֲפִלּוּ עַל־יְדֵי הָרְצוֹנוֹת שֶׁל הֶתֵּר. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁחַס־וְשָׁלוֹם נִכְשַׁל בְּאֵיזֶה עָוֹן וְחֵטְא, וְנִתְרַחֵק יוֹתֵר, בְּוַדַּאי הוּא מְסֻכָּן מְאֹד. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן מִי שֶׁכְּבָר נִכְשַׁל בְּאֵיזֶה חֵטְא וְעָוֹן, וַאֲפִלּוּ אִם הִרְבָּה לִפְשֹׁעַ מְאֹד מְאֹד אַף עַל פִּי כֵן אִם יִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ מֵעַתָּה עַל כָּל פָּנִים לִבְלִי לִשְׁכֹּחַ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק תָּמִיד, זֶהוּ עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְיָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה עַד שֶׁכָּל הָעֲוֹנוֹת יִתְהַפְּכוּ לִזְכֻיּוֹת. כִּי יָכוֹל לִזְכּוֹת לְרָצוֹן חָזָק מְאֹד דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַחֵק בְּיוֹתֵר כַּנַּ"ל (שם אות ד).

30

The faith of the will — namely to believe that everything is conducted only by His will alone — and the illumination of the will — namely to long and yearn for Hashem with strong will and very great longings — these two are one. For one depends on the other: for one who truly believes that everything is conducted only by His will — certainly they long and yearn for Hashem and His service with very strong will. And even if whatever has befallen them — even so they long with all their soul to return to Hashem. As is explained in the inner teachings.

31

הַכְּלָל הוּא שֶׁאֵין שׁוּם יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. וַאֲפִלּוּ אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, כָּל זְמַן שֶׁעֲדַיִן הוּא זוֹכֵר אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּרְצוֹנוֹ חָזָק לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה כַּמָּה אֲשֶׁר הוּא כּוֹסֵף לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וַעֲדַיִן לֹא זָכָה לִתְשׁוּבָה אַדְרַבָּא פָּגַם בְּכָל פַּעַם בְּיוֹתֵר, אַף עַל פִּי כֵן יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהָרָצוֹן יוֹתֵר וְיוֹתֵר וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד בְּכָל עֵת וְעַל־יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי סוֹף כָּל סוֹף יִזְכֶּה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בְּלִי סָפֵק. וְדֶרֶךְ זֶה הוּא עֵצָה טוֹבָה וּנְכוֹנָה לְכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם מִגָּדוֹל וְעַד קָטָן. הֵן צַדִּיק גָּדוֹל מְאֹד אִם אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת הָעוֹבֵד אֶת ה' וְצָרִיךְ לַעֲלוֹת בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר וְהֵן אֲנָשִׁים קְטַנִּים בְּמַעֲלָה מְאֹד אֲפִלּוּ הַמֻּנָּחִים בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם אַף עַל פִּי כֵן עַל־יְדֵי בְּחִינַת רָצוֹן הַכֹּל יְכוֹלִים לַעֲלוֹת מִתַּכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת. וְאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כְּלָל עֹצֶם מַעֲלַת הָרָצוֹן וְהַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בָּזֶה מְאֹד לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וְתַקִּיף. וְזֶה יָכוֹל בְּוַדַּאי כָּל אָדָם לְקַיֵּם אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים כִּי יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה. אַף עַל פִּי כֵן אֲנִי רוֹצֶה וּמִשְׁתּוֹקֵק בְּרָצוֹן חָזָק לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי רְצוֹן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל חָזָק מְאֹד לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין יוֹדְעִין מַעֲלַת הָרָצוֹן שֶׁהָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ טוֹב מְאֹד, וְהֵם רוֹאִים שֶׁכַּמָּה פְּעָמִים נִכְסְפוּ בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן לֹא זָכוּ לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְגַם קְצָת פָּגְמוּ יוֹתֵר, עַל כֵּן הֵם מִתְיָאֲשִׁין בְּעַצְמָן וְשׁוֹכְחִין לִכְסֹף יוֹתֵר עַד שֶׁנִּתְעַלֵּם הָרָצוֹן אֶצְלָם. וּבֶאֱמֶת זֶה הַפְּגָם קָשֶׁה יוֹתֵר מִן הַכֹּל, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא עַל כָּל פָּנִים לֹא יַרְפֶּה וְלֹא יִטּשׁ וְלֹא יַעֲזֹב אֶת הָרָצוֹן. אַדְרַבָּא יַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹן חָזָק יוֹתֵר וְיוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה הָרָצוֹן בְּעַצְמוֹ טוֹב מְאֹד וְיָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת וְלַעֲלוֹת לְכָל הַמַּעֲלוֹת דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם אות ה).

31

It is brought in the holy Zohar that there are 400 worlds of longing [tav almin d'chesufin] that the righteous inherit in the World to Come. For there are garments and worlds of will and longing — the aspect of worlds of longing — for there are many distinctions in the will, as explained in the inner teachings.

32

הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין שֶׁהוּא בְּחִינַת עַתִּיקָא קַדִּישָׁא שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם כַּיָּדוּעַ שֶׁשָּׁם נֶאֱמַר אִם חָטָּאתָ מַה תִּפְעַל לוֹ וְכוּ' כַּיָּדוּעַ. וְעַל־כֵּן כְּנֶגֶד הָרָצוֹן אֵין יָכוֹל לְקַלְקֵל שׁוּם פְּגָם וְחֵטְא כִּי הָרָצוֹן מִתְגַּבֵּר עַל הַכֹּל מֵאַחַר שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמָּקוֹם עֶלְיוֹן מְאֹד שֶׁלְּשָׁם אֵין מַגִּיעַ שׁוּם פְּגָם. וְגַם כִּי בְּחִינַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת רַעֲוָא דְּרַעֲוִין זֶה בְּחִינַת אוֹר הָאֵין סוֹף. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַלְקְלוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן כִּי הוּא בְּחִינַת אוֹר אֵין סוֹף שֶׁאֵינוֹ נִפְסָק לְעוֹלָם כִּי אֵין לוֹ סוֹף וְתַכְלִית כִּי אַחַר כָּל הַקִּלְקוּלִים חַס־וְשָׁלוֹם סוֹף כָּל סוֹף אָנוּ מִשְׁתּוֹקְקִים אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק. כִּי אוֹר הָרָצוֹן הוּא בְּחִינַת אוֹר שֶׁאֵין לוֹ סוֹף (שם אות ו).

32

The essential of all sufferings are the sufferings of the soul — that one does not merit to do His will — for this is the essential purpose. And outside of this everything is vanity. And the essential consolation to console oneself for the sufferings of the soul is only through the will. For as long as one wills with strong will toward Hashem — certainly there is still hope — for ultimately one will merit to return to Hashem in truth.

33

אֱמוּנַת הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד. וְכֵן הֶאָרַת הָרָצוֹן דְּהַיְנוּ לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בְּרָצוֹן חָזָק וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים מְאֹד שְׁנֵיהֶם אֶחָד כִּי זֶה בָּזֶה תָּלוּי. כִּי מִי שֶׁמַּאֲמִין בֶּאֱמֶת שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי הוּא מִשְׁתּוֹקֵק וְנִכְסָף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ בְּרָצוֹן חָזָק מְאֹד, וַאֲפִלּוּ אִם כְּבָר עָבַר עָלָיו מַה שֶּׁעָבַר אַף עַל פִּי כֵן בְּוַדַּאי הוּא נִכְסָף בִּכְלוֹת הַנֶּפֶשׁ לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות יד).

33

It is impossible to merit the perfection of the will — which is the essential service of Hashem and the totality of Torah and mitzvos — except through unity, love, and peace among Israel.

34

מוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ שֶׁיֵּשׁ תָּי"ו עַלְמִין דְּכִסּוּפִין דְּיַירְתִין צַדִּיקַיָּיא לְעָלְמָא דְּאָתֵי. הַיְנוּ כִּי יֵשׁ לְבוּשִׁין וְעוֹלָמוֹת שֶׁל רָצוֹן וְכִסּוּפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עַלְמִין דְּכִסּוּפִין. כִּי יֵשׁ כַּמָּה חִלּוּקִים בָּרָצוֹן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות א טו).

34

Even the mitzvos that can be fulfilled in actual practice — the essential perfection of their fulfillment is through the will. For there are many many obstacles before one merits to fulfill any mitzvah. And afterward even at the moment of fulfilling them — one's mind may still be confused with foreign thoughts — until one does not even know whether one is dressed in the King's garments — in the holy wings of the tallis and holy tzitzis — and crowned with the crown of the King — the splendid crown of the awesome holy tefilin — while one's heart is very far from their holiness. It is found that we are very far from fulfilling a mitzvah in fullness — even the most commonly practiced mitzvos such as tallis and tefilin etc. How much more so mitzvos not practiced every day. Therefore certainly the essential perfection of fulfilling the Torah and mitzvos is through the will — to always long with powerful yearning and will to fulfill His mitzvos in all their details and particulars as He wills in fullness — and in the meantime one snatches what one snatches and fulfills what one merits to fulfill.

35

עִקַּר כָּל הַצָּרוֹת הֵם צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ שֶׁאֵין זוֹכִין לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתַּכְלִית וְחוּץ מִזֶּה הַכֹּל הֶבֶל. וְעִקַּר הַנֶּחָמָה לְנַחֵם עַצְמֵנוּ עַל צָרוֹת הַנֶּפֶשׁ הוּא רַק עַל־יְדֵי הָרָצוֹן. כִּי כָּל זְמַן שֶׁרוֹצִים בְּרָצוֹן חָזָק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יֵשׁ תִּקְוָה עֲדַיִן כִּי סוֹף כָּל סוֹף נִזְכֶּה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (שם אות יז).

35

When one merits to long for Hashem with a strong desire and wonderful, very powerful will — this is the aspect of "we will do and we will hear" [na'aseh v'nishma]. And through this one merits true joy — in the aspect of: "and eternal joy upon their heads" — which they merited through na'aseh v'nishma as our Rabbis said.

36

אִי־אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לִשְׁלֵמוּת הָרָצוֹן שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדַת ה' וּכְלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת כַּנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי אַחְדּוּת וְאַהֲבָה וְשָׁלוֹם שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל (שם אות

36

Also through this all enemies and foes are nullified and great peace flows in the world.

37

37

Translation not yet available

38

ועיין שלום אות ל). אֲפִלּוּ הַמִּצְוֹת שֶׁאֶפְשָׁר לְקַיְּימָן בְּפֹעַל מַמָּשׁ עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּמָן הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן כִּי יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה מְנִיעוֹת קֹדֶם שֶׁזּוֹכִין לְקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוֹת. וְאַחַר כָּךְ אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמְּקַיֵּם אוֹתָם יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁעֲדַיִן מֹחוֹ מְבֻלְבָּל בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ כְּלָל אִם לָבוּשׁ בִּלְבוּשִׁין דְּמַלְכָּא בְּכַנְפֵי מִצְוָה שֶׁל הַטַּלִּית הַקָּדוֹשׁ וְהַצִּיצִת הַקְּדוֹשִׁים וּמֻכְתָּר בְּכִתְרָא דְּמַלְכָּא בַּעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים וְהַנּוֹרָאִים וְלִבּוֹ רָחוֹק מְאֹד מִקְּדֻשָּׁתָם. נִמְצָא שֶׁאָנוּ רְחוֹקִים מְאֹד מִקִּיוּם מִצְוָה בִּשְׁלֵמוּת אֲפִלּוּ הַמִּצְוֹת הָרְגִילִים מְאֹד כְּטַלִּית וּתְפִלִּין וְכַיּוֹצֵא. מִכָּל שֶׁכֵּן הַמִּצְווֹת שֶׁאֵינָם רְגִילִים כָּל כָּךְ בְּכָל יוֹם בְּוַדַּאי יֵשׁ עֲלֵיהֶם מְנִיעוֹת רַבּוֹת קֹדֶם שֶׁמְּקַיְּימָם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמְּקַיְּימָם צְרִיכִים זְכוּת גָּדוֹל לְקַיְּימָם כָּרָאוּי. עַל כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן שֶׁצְּרִיכִין לִכְסוֹף תָּמִיד בְּהִשְׁתּוֹקְקוּת וְרָצוֹן מֻפְלָג לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּכָל דִּקְדּוּקֵיהֶן וּפְרָטֵיהֶן כִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת וּבְתוֹךְ כָּךְ חוֹטְפִין מַה שֶּׁחוֹטְפִין וּמְקַיְּימִין מַה שֶּׁזּוֹכִין לְקַיֵּם (שם לא).

38

The great merit of the will and holy longings — and that this is the aspect of how after Israel lost the crown of "we will do" [na'aseh], the crown of "we will hear" [nishma] remained to them — which is the aspect of the aforementioned will. And through this comes the essential perfection of fulfilling all the mitzvos. Cross-reference entry — see "Elul, Rosh Hashanah" etc., Ois 169. The totality of the service of Hashem is in the aspect of na'aseh v'nishma. Na'aseh — is the aspect of fulfilling the mitzvos and good deeds. Nishma — is the aspect of the da'as and will and longing to fulfill His mitzvos — and the dvaikus and nullification toward Hashem — which is the essential perfection of fulfilling all the mitzvos. And similarly all the objects in the world are composed of the aspects of na'aseh and nishma — for the object itself is the aspect of physical action — the aspect of na'aseh — and the da'as and will and delight that the owner of the object takes in knowing the object is his and at his will and disposal — this is the aspect of nishma. And from the time Israel lost the crown of na'aseh — from there are drawn all the losses in the world physically and spiritually. Yet even so before the owner's despair — when the lost object is still bound to his mind and will — the aspect of nishma — then one must return the lost object to him. For this is our entire life and sustenance now — from what remains to us at least the aspect of nishma, as our Rabbis said. And with this power we hope that Hashem will return to us also the crown of na'aseh — as our Rabbis said: "and the Holy One blessed be He is destined to return them to us." But after the owner's despair — when the object has been separated even from his mind and will — the aspect of nishma of that object too has been lost — then one need no longer return it. And similarly spiritually: if a person sees their deeds are not going well and has many losses — the aspect of losing the crown of na'aseh — even so if one does not despair and strengthens oneself in desires and longings and cravings for Hashem — the aspect of nishma — there is hope for the losses to be fully returned through the true Tzadik.

39

כְּשֶׁזּוֹכִין לְהִשְׁתּוֹקֵק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּקָה חֲזָקָה וְרָצוֹן נִפְלָא וְחָזָק מְאֹד זֶה בְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה אֲמִתִּית בְּחִינַת וְשִׂמְחַת עוֹלָם עַל רֹאשָׁם שֶׁזָּכוּ עַל יְדֵי נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (שם אות מ).

39

We must always long for Hashem with strong desire and yearning. And then Hashem also longs for us. And through this a sacred union [yichud] is made between the congregation of Israel and the Holy One blessed be He — and holy souls and children are drawn forth, as explained in the inner teachings. And every person of Israel must see to it that they arouse themselves first to long and yearn for Hashem — so that the awakening from below [is'arusa d'lisata] precede the awakening from above [is'arusa d'le'eila]. And then great Chessed flows upon one — which is the masculine aspect — in the aspect of: "a woman who sows first gives birth to a male." Meaning when the congregation of Israel longs with great desire for Hashem until bringing forth souls — then Hashem longs for them and bestows upon them the great light of Chessed — the masculine aspect. But when a person does not arouse themselves to Hashem — yet Hashem always desires and longs that Israel return to Him — then the awakening from above precedes the awakening from below — and then the souls born are in the aspect of the feminine side. And this is the root of the birth of males and females. But even so where there is no male child — the daughter too inherits the inheritance and exempts from chalitzah and yibum. For even though the female soul is drawn from the awakening from above preceding the awakening from below — from which comes the hold of judgment — even so she too is a holy soul — since one has at least subsequently aroused and longed for Hashem. And the essential complete flaw is when a person does not arouse at all to return and long for Hashem — even after Hashem arouses and calls through all manner of proclamations and stirrings — and one ignores this — this is a completely wicked person who in their lifetime is called dead. But one who has aroused at least after the awakening from above — and begins to habituate themselves in holy longings and guard their thoughts from evil longing — and long and yearn and crave for Hashem always — then one also makes holy souls until through this one's body is included in one's soul in great holiness — and is considered even after death as though still living.

40

גַּם עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַשּׂוֹנְאִים וְהָאוֹיְבִים וְנִמְשָׁךְ שָׁלוֹם גָּדוֹל בָּעוֹלָם (שם אות מב).

40

The essential merit of the Akeidah [Binding] of Yitzchak is the aspect of will and holy longings — for this was the essential greatness of the test of Avraham and Yitzchak — that they consented willingly to be slaughtered and to die for the sanctification of Hashem's Name. And through their truly whole-hearted consent — this is considered as though he was slaughtered and offered on the altar — even though in truth he did not lay his hand upon him and did nothing to him. It is found that the essential merit of the Akeidah is only will and holy longings. And since Yitzchak merited such true holy longings in such genuine mesirat nefesh — from there flows the holiness of the souls of Israel who descended from him — that there is within every person of Israel a holy soul that is always willing to give their life for the sanctification of Hashem's Name. It is found that every person of Israel always has a strong soul and will toward Hashem — for every person of Israel is always inwardly ready with whole will to die for the sanctification of Hashem's Name. For in the depths of their soul their will is very very strong toward Hashem. And this is because we are all children of our forefather Yitzchak who was bound on the altar with whole will for the sake of doing His will.

41

גֹּדֶל מַעֲלַת הָרָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאַחַר שֶׁאִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, נִשְׁאָר לָהֶם כֶּתֶר הַנִּשְׁמַע, שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם כָּל הַמִּצְווֹת (עיין אלול ר"ה וכו' אות קסט).

41

The essential teshuvah is to amplify the good desires and holy longings for Hashem — until through this all that one flawed through one's sins is rectified — and the letters of the Torah return to being configured for good.

42

כְּלַל עֲבוֹדַת ה' הוּא בִּבְחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע. נַעֲשֶׂה - הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וְנִשְׁמַע - הוּא בְּחִינַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן וְהַתְּשׁוּקָה לְקַיֵּם מִצְווֹתָיו יִתְבָּרַךְ וְהַדְּבֵיקוּת וְהַבִּטּוּל אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת קִיּוּם כָּל הַמִּצְווֹת כַּנַּ"ל. וְכֵן כָּל הַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם כְּלוּלִים מִבְּחִינַת נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמַע, כִּי הַחֵפֶץ בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת עֲשִׂיָּה גַּשְׁמִית, בְּחִינַת נַעֲשֶׂה, וְהַדַּעַת וְהָרָצוֹן וְהָעֹנֶג שֶׁמִּתְעַנֵּג בַּעַל הַחֵפֶץ מִמַּה שֶּׁהוּא יוֹדֵעַ שֶׁהַחֵפֶץ הוּא שֶׁלּוֹ וּבִרְצוֹנוֹ וּבִרְשׁוּתוֹ, זֶה בְּחִינַת נִשְׁמַע. וּמֵאָז שֶׁאִבְּדוּ יִשְׂרָאֵל אֶת כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, מִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הָאֲבֵדוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. רַק אַף עַל פִּי כֵן קֹדֶם יֵאוּשׁ בְּעָלִים, שֶׁאָז הָאֲבֵדָה עֲדַיִן מְקֻשֶּׁרֶת בְּדַעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִשְׁמַע, אָז צְרִיכִין לְהַחֲזִיר לוֹ אֲבֵדָתוֹ. כִּי זֶה כָּל חִיּוּתֵנוּ וְקִיּוּמֵנוּ עַכְשָׁו, מִמַּה שֶּׁנִּשְׁאָר לָנוּ עַל כָּל פָּנִים הַבְּחִינַת נִשְׁמַע כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וּבַכֹּחַ הַזֶּה אָנוּ מְקַוִּים שֶׁיַּחֲזִיר לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַחֲזִירָם לָנוּ. אֲבָל אַחַר יֵאוּשׁ בְּעָלִים שֶׁכְּבָר נִפְרַד הַחֵפֶץ גַּם מִדַּעְתּוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאָבַד גַּם הַבְּחִינַת נִשְׁמַע שֶׁבִּבְחִינַת הַחֵפֶץ, עַל כֵּן שׁוּב אֵין צְרִיכִין לְהַחֲזִירוֹ לוֹ. וּכְמוֹ כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת אִם רוֹאֶה הָאָדָם שֶׁמַּעֲשָׂיו אֵינָם עוֹלִים יָפֶה וְיֵשׁ לוֹ אֲבֵדוֹת הַרְבֵּה מְאֹד שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאִבֵּד כֶּתֶר הַנַּעֲשֶׂה, אַף עַל פִּי כֵן אִם אֵינוֹ מְיָאֵשׁ עַצְמוֹ, וּמִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת נִשְׁמַע, אָז יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה שֶׁיַּחֲזִירוּ לוֹ אֲבֵדוֹתָיו בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֲמִתִּי (הלכות מתנה הלכה ה אות עד עה עו).

42

In proportion to how much a person merits greater perfection of faith — so do they merit more good desires and holy longings — upon which depends all the rectification of the world and the perfection of the entire Torah, as explained in the inner teachings.

43

אָנוּ צְרִיכִין לִכְסֹף תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכִסּוּפִין וְהִשְׁתּוֹקְקוּת חָזָק. וְאָז גַּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְסָף אֵלֵינוּ. וְעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה יִחוּד בֵּין כְּנֵסֶת יִשְׂרָאֵל עִם קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְנִמְשָׁכִין תּוֹלָדִין נְפָשׁוֹת קְדוֹשִׁים וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לִרְאוֹת שֶׁהוּא יִתְעוֹרֵר תְּחִלָּה לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּהְיֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא, וַאֲזַי נִמְשָׁךְ עָלָיו חֶסֶד גָּדוֹל שֶׁהוּא סִטְרָא דִּדְכוּרָא בִּבְחִינַת אִשָּׁה מַזְרַעַת תְּחִלָּה יוֹלֶדֶת זָכָר. דְּהַיְנוּ כְּשֶׁכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל נִכְסָפִין בִּתְשׁוּקָה גְּדוֹלָה אֵלָיו יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁמּוֹלִידִין נְפָשׁוֹת, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִכְסָף אֲלֵיהֶם וּמַשְׁפִּיעַ עֲלֵיהֶם אוֹר הַחֶסֶד הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת סִטְרָא דִּדְכוּרָא כַּיָּדוּעַ. אֲבָל כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְעוֹרֵר מֵעַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְבָּרַךְ חָפֵץ וּמִשְׁתּוֹקֵק תָּמִיד שֶׁיָּשׁוּבוּ יִשְׂרָאֵל אֵלָיו, וַאֲזַי אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, וַאֲזַי הַנְּפָשׁוֹת הַנּוֹלָדִין הֵם בְּחִינַת סִטְרָא דְּנוּקְבָּא בְּחִינַת אִישׁ מַזְרִיעַ תְּחִלָּה יוֹלֶדֶת נְקֵבָה. וְזֶה שֹׁרֶשׁ בְּחִינַת הוֹלָדַת זְכָרִים וּנְקֵבוֹת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן בְּמָקוֹם שֶׁאֵין בֵּן זָכָר, אֲזַי גַּם הַבַּת יוֹרֶשֶׁת נַחֲלָה וּפוֹטֶרֶת מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּבּוּם. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁנֶּפֶשׁ הַנּוּקְבָּא נִמְשֶׁכֶת מִבְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא קֹדֶם אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַדִּין שֶׁהוּא סִטְרָא דְּנוּקְבָּא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, אַף עַל פִּי כֵן גַּם הִיא נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה, מֵאַחַר שֶׁעַל כָּל פָּנִים נִתְעוֹרֵר אַחַר כָּךְ וְנִכְסָף לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר הַפְּגָם לְגַמְרֵי הוּא כְּשֶׁאֵין הָאָדָם מִתְעוֹרֵר כְּלָל לָשׁוּב וְלִכְסֹף אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲפִלּוּ אַחַר שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְעוֹרְרוֹ וְקוֹרְאוֹ בְּכַמָּה מִינֵי כְּרוּזִים והִתְעוֹרְרוּת וְהוּא אֵינוֹ מַשְׁגִּיחַ עַל זֶה חַס־וְשָׁלוֹם, זֶהוּ רָשָׁע גָּמוּר אֲשֶׁר בְּחַיָּיו קָרוּי מֵת. אֲבָל מִי שֶׁנִּתְעוֹרֵר עַל כָּל פָּנִים אַחַר אִתְעָרוּתָא דִּלְעֵילָא, וּמַתְחִיל לְהַרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים, וְלִשְׁמֹר מַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁלֹּא תַּחֲשֹׁב בְּכִסּוּפִין רָעִים רַק לִכְסֹף וּלְהִשְׁתּוֹקֵק וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲזַי הוּא גַּם כֵּן עוֹשֶׂה נְפָשׁוֹת קְדוֹשׁוֹת עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל גּוּפוֹ בְּנַפְשׁוֹ בִּקְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה, וְנֶחְשָׁב גַּם אַחַר פְּטִירָתוֹ כְּאִלּוּ הוּא בַּחַיִּים (הלכות נחלות הלכה ג אות ג ד ה ו).

43

All the harmful forces of the world — the essential nourishment of the harmful forces comes from evil longings and vanities — from which are formed bad souls which are themselves the harmful forces — for they cause harm physically and spiritually by going and arousing people toward evil. And therefore the essential subduing and nullifying of the harmful forces is through the Tzadikim and the upright who have good longings — who are the aspect of good souls — who arouse the world toward good. They subdue and nullify all the harmful forces in the world — in the aspect of: "upon the lion and viper you shall tread... since he desires Me I will rescue him" .

44

עִקַּר זְכוּת עֲקֵדַת יִצְחָק הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה הָיָה עִקַּר מַעֲלַת הַנִּסָּיוֹן שֶׁל אַבְרָהָם וְיִצְחָק מַה שֶּׁנִּתְרַצּוּ לִישָׁחֵט וְלָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְעַל־יְדֵי שֶׁנִּתְרַצּוּ לָזֶה בְּרָצוֹן שָׁלֵם בֶּאֱמֶת נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ נִשְׁחַט וְנִקְרַב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, אַף עַל פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת לֹא שָׁלַח יָדוֹ אֵלָיו וְלֹא עָשָׂה לוֹ מְאוּמָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר זְכוּת הָעֲקֵדָה הוּא רַק רָצוֹן וְכִסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁיִּצְחָק זָכָה אָז לְכִסּוּפִין קְדוֹשִׁים כָּאֵלֶּה בֶּאֱמֶת בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ כָּזֶה, מִשָּׁם נִמְשָׁךְ קְדֻשַּׁת נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁיָּצְאוּ מִמֶּנּוּ, שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נֶפֶשׁ קְדוֹשָׁה שֶׁמְּרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם תָּמִיד. נִמְצָא שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל נַפְשׁוֹ וּרְצוֹנוֹ חָזָק תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מוּכָן תָּמִיד בְּרָצוֹן שָׁלֵם לָמוּת עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. כִּי בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ רְצוֹנוֹ חָזָק מְאֹד מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁכֻּלָּנוּ בְּנֵי יִצְחָק אָבִינוּ שֶׁנֶּעֱקַד עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ בְּרָצוֹן שָׁלֵם בִּשְׁבִיל לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ (הלכות אומנין ה"ד אות י).

44

One must guard oneself greatly not to speak any evil word of evil longings and bad desires that come into one's heart. Rather one must convert the matter and habituate oneself to always speak with one's mouth holy good longings — for through this good deeds are formed in the world — and through this all blessings and abundance flow — and from them good souls are made that go and roll through the world and arouse all the world toward Hashem and His Torah. Hebrew TermTransliterationCore Theme in This Chapter רָצוֹןRatzonWill — the root of the soul; above intellect, above the Sitra Achara's reach; the essential of all service כְּסוּפִיןChesufinLonging and craving — the active expression of the will; the fuel that breaks all obstacles רְעוּא דִרְעוּוִיןRa'ava D'Ra'avinThe will of all wills — where Moshe departed; the ultimate destination of all Torah and mitzvos נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָעNa'aseh V'NishmaWe will do and we will hear — na'aseh is action; nishma is will and longing; after losing na'aseh, nishma remains our life-force תַּ"ו עָלְמִין דִּכְסוּפִיןTav Almin D'Chesufin400 worlds of longing — inherited by the righteous in the World to Come כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְKoach HaMoshechThe drawing power — the holy force pulling toward Hashem; strengthened by verbalizing one's will כֹּחַ הַמַּכְרִיחַKoach HaMachri'achThe compelling power — the force of desire and confusion; the leaven in the dough Translator's Summary — Ratzon U'Chesufin (Will and Holy Longing) With 44 entries, this is one of the richest chapters in the volume and one of the most personally applicable. Its central thesis: the ratzon — the will — is the indestructible core of the Jewish soul. It is drawn from the will of all wills, rooted above where no sin reaches, and it is therefore the one thing no external force can truly destroy. Even after every fall, the will can be renewed — and this renewal is itself the beginning of all redemption. Entry 28 is perhaps the most practically important: there is no despair whatsoever. Even from the very lowest depths — even one who has sinned greatly and repeatedly — as long as the will is alive and one keeps saying "I want to return to Hashem," there is hope. The will itself, apart from any action, is already precious before Hashem. Entry 11 teaches the secret of holy stubbornness: since external obstacles can always overpower external actions, the only unconquerable force is the inner will. One can always be prevented from traveling, from learning, from praying as one wishes. But no force in the world can prevent one from wanting. And Hashem glories specifically in this indomitable inner will of Israel. The chapter closes with a practical instruction (entry 44): even the words one speaks about one's desires matter — for words of good longing create good souls in the world that go on to arouse others toward good. — This summary is from the translator. All content above is a faithful rendering of the original Hebrew source text of Otzar HaYirah, Volume IV. Na Nach Nachma Nachman MayUman. Chapter 11: Kishui Holada | Chapter 13: Rachmanus Otzar HaYirah — Volume IV | Translation prepared with reverence | נע Na Nach Nachma Nachman MayUman נע

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…