More

🙏
Reader Otzar HaYirah נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת
A A
נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת

Nedarim V'Shevuos (Vows & Oaths)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

עִנְיַן נְדָרִים הוּא פֶּלֶא גָדוֹל, בְּחִינַת "כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר", כִּי בָּזֶה רוֹאִין גְּדֻלַּת הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא נִצְטַוָּה בָּהֶן וְלֶאֱסֹר עָלָיו בְּאִסּוּר תּוֹרָה דָּבָר הַמֻּתָּר בְּשָׁרְשׁוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה. וְעִקַּר הַכֹּחַ הַזֶּה הוּא בְּפִיו וְלִבּוֹ, שֶׁכְּשֶׁלִּבּוֹ חוֹשֵׁק לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּאֵיזֶה קְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּמוֹצִיא חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה, כִּי אָז נֶאֱסָר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה. וְזֶה - כִּי נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל הֵם אַחְדוּת אֶחָד עִם הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ בְּפִיו לִנְדֹּר נֶדֶר וְלַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת כְּנַפְשׁוֹ וּרְצוֹנוֹ. וְעִקַּר נְדָרִים הֵם כְּדֵי לְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ וְלִפְרשׁ אֶת עַצְמוֹ מִתַּאֲווֹת, בְּחִינַת 'נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת', וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְמִנְדַּר לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, וְעִקַּר הַנֶּדֶר הוּא כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ מִפִּיו; וּבָזֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי הַדִּבּוּר הוּא יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר לִזְכּוֹת לִקְדֻשָּׁה וּפְרִישׁוּת, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּבֹעַז שֶׁאָמַר "חַי ה' שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר", וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְיִצְרוֹ נִשְׁבַּע, וּמוּבָן שֶׁהָיָה מִתְיָרֵא שֶׁלֹּא יִתְגַּבֵּר יִצְרוֹ עָלָיו, רַק עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה הָיָה לוֹ כֹּחַ לִכְבּשׁ אֶת יִצְרוֹ, וְכֵן מָצִינוּ בְּכַמָּה כְּשֵׁרִים וְצַדִּיקִים (הל' ברכת השחר ה"ה אות צ).

1

The matter of vows [nedarim] is a great wonder, in the aspect of "when he utters a wondrous vow [ki yipaleh linder]" — for in this we behold the greatness of the human being who possesses free choice [ba'al bechirah]: that he has the power in his mouth to create for himself new mitzvos [commandments] which he was not commanded in, and to impose upon himself a Torah prohibition regarding something that is, at its root, permitted according to the Torah. And the essential source of this power is in his mouth and his heart: when his heart yearns to sanctify himself with some holiness [kedushah] and abstinence [perishus], and he expresses that yearning and desire with his mouth — from this a new Torah is created, for the matter then becomes forbidden to him as a Torah prohibition. And this is so because the souls of Israel are one unity with the Torah; therefore he has the power in his mouth to make a vow and to create mitzvos for himself according to the desire of his soul. And the essential purpose of vows is to sanctify oneself and to separate oneself from desires [ta'avos], in the aspect of "Vows are a fence for abstinence [nedarim seyag lifrishus]" , and as our Rabbis of blessed memory taught: it is permitted for a person to make a vow in order to strengthen himself [l'zaruzi nafsheh]. And the essential vow is only when one utters it with his mouth — and in this we behold the great power of speech [dibur]: that through speech one can overcome himself all the more and merit holiness and abstinence. As we find with Boaz, who said: "As Hashem lives, lie here until morning" — and our Rabbis of blessed memory expounded: he swore to his own evil inclination [yetzer]. It is understood that he was afraid lest his evil inclination overpower him, yet through the oath he had the strength to subdue his inclination. And similarly we find this with many upright and righteous people.

2

הַתָּרַת נְדָרִים הוּא חִדּוּשׁ נִפְלָא בְּיוֹתֵר, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁעַל־יְדֵי נִדְרוֹ נֶאֱסַר עָלָיו הַדָּבָר בְּאִסּוּר תּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן יָכוֹל לְהִתְחָרֵט וּלְבַקֵּשׁ הַתָּרָה מֵחָכָם אוֹ מִשְּׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, כִּי נְדָרִים גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם בִּבְחִינַת שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, בְּחִינַת תְּשׁוּבָה שֶׁהִיא לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל סְלִיחַת עֲו?ֹנוֹת; וְכֵן הַתָּרַת נְדָרִים, שֶׁהָעִקָּר הוּא עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה הִיא הַחֲרָטָה. וְהַכֹּל נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל כֹּחַ הַנּוֹדְרִין וְהַמַּתִּירִין וְכָל כֹּחַ הַבַּעֲלֵי־תְשׁוּבָה, שֶׁאַף־ עַל־פִּי שֶׁפָּגְמוּ מְאֹד, אַף־עַל־פִּי־כֵן בְּכֹחַ הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת הַנַּ"ל יְכוֹלִין לָשׁוּב וּלְהִתְתַּקֵּן, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן בִּכְנִיסַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁצְּרִיכִין לִזְכּוֹת לִתְשׁוּבָה וְלִמְחִילַת עֲו?ֹנוֹת, מַתְחִילִין 'כָּל נִדְרֵי' מֵעִנְיַן נְדָרִים וְהַתָּרָתָם, כִּי מִשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתְּשׁוּבָה (שם אותיות צא צד).

2

The annulment of vows [hatoras nedarim] is a most wondrous innovation — for even though through his vow the matter became forbidden to him as a Torah prohibition, he can nonetheless regret and seek annulment from a Sage [chacham] or from three laymen [shalosheh hedyotos]. For vows are on a very lofty level — they are in the aspect of the roots of Torah [shorshei haTorah], in the aspect of teshuvah [repentance] which stands above the Torah, and from there all forgiveness of sins [selichas avonos] is drawn. And likewise the annulment of vows — whose essential mechanism is through the "opening of regret" [pesach charatah] — is also in the aspect of teshuvah, for the essential element of teshuvah is regret [charatah]. And all of this is drawn through the true Tzadikim in the aspect of Moshe — from whom is drawn all the power of those who make vows and those who annul them, and all the power of those who do teshuvah. For even though they have caused much damage, through the power of the aforementioned true Tzadikim they can return and be restored, as all of this is explained at length in the inner teachings. Therefore, at the onset of Yom Kipur — when one must merit teshuvah and forgiveness of sins — one begins with Kol Nidrei, dealing with the matter of vows and their annulment, for from there is the root of teshuvah.

3

נְדָרִים הֵם בְּחִינַת מְקַנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת, שֶׁמֵּחֲמַת שֶׁרוֹאֶה הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרָע וְכוּ' הוּא לוֹבֵשׁ קִנְאָה וְאוֹסֵר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. וְקִנְאַת ה' צְבָאוֹת נֶחְשָׁב לִצְדָקָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּמַמְשִׁיכִין וּמְאִירִין וּמְחַזְּקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, הַיְנוּ לִכְסֹף בְּתֹקֶף הָרָצוֹן רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הָעֲבוֹדָה (שם).

3

Vows are in the aspect of being zealous with the zeal of Hashem of Hosts [mekané kinas Hashem Tzvaos] — for since one sees the overpowering of the evil inclination [yetzer harah], etc., he clothes himself in zeal and forbids himself even that which is permitted to him. And the zeal of Hashem of Hosts is counted as charity [tzedakah] — for through this one subdues metzach hanachash [the forehead of the serpent], which is the root of the wisdom of naturalism [chochmas hateva], and one draws down, illuminates, and strengthens the faith in the [divine] Will [emunac haratzon] in the world — to believe that everything is conducted only by His will [retzono Yisborach]. And through this one merits the illumination of the Will [ha'aras haratzon] — that is, to yearn with the full force of one's will only to do His will, which is the essential service [avodah].

4

בְּכָל הַדְּבָרִים הַמֻּתָּרִים יֵשׁ בָּהֶם בְּחִינַת אִסּוּר, כִּי יֵשׁ בּוֹ אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּזֶּה בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וַאֲהָבוֹת הַנְּפוּלוֹת הַשּׁוֹרִין עַל כָּל דָּבָר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, קֹדֶם הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עַל כָּל דָּבָר אֲזַי אֲפִלּוּ הַהֶתֵּר הוּא בִּבְחִינַת אִסּוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אָסוּר לֵהָנוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה בְּלֹא בְרָכָה, כִּי עִקַּר תִּקּוּן כָּל דָּבָר לְהַעֲלוֹת אוֹתוֹ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הוּא עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו קֹדֶם שֶׁנֶּהֱנִין מִמֶּנּוּ (עַיֵּן 'אֲכִילָה', אוֹת קנז). וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לָאָדָם לֶאֱסֹר עַל נַפְשׁוֹ גַּם דָּבָר הַמֻּתָּר, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר שֶׁמְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ שֶׁהַדָּבָר הַזֶּה יִהְיֶה אִסּוּר, וּמוֹצִיא אֶת הַנֶּדֶר בְּפִיו, אֲזַי נַעֲשֶׂה הַהֶתֵּר אִסּוּר גָּמוּר, כִּי הַהֵתֶּר הוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין הַקְּדֻשָּׁה וּבֵין הָאִסּוּר, וְיֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לְהַפְּכוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הַבְּרָכָה שֶׁמְּבָרֵךְ בְּפִיו, שֶׁשָּׁם שׁוֹרָה הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל אוֹר הָאַהֲבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד; וְכֵן לְהֵפֶךְ, יָכוֹל לְאָסְרוֹ עָלָיו בְּאִסּוּר גָּמוּר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו. וְעַל־כֵּן הֶתֵּר נְדָרִים בִּשְׁלשָׁה, כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר אָסַר הַדָּבָר עַל עַצְמוֹ, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּחֲזֹר וְיִתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי עַצְמוֹ, כִּי זֶה כְּלָל, שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁצְּרִיכִין תִּקּוּן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּתְתַּקֵּן עַל־יְדֵי אוֹתוֹ אוֹר עַצְמוֹ שֶׁנִּשְׁבַּר, כִּי אִם כְּשֶׁיָּבוֹא בְּחִינַת אוֹר חָדָשׁ וְעַל־יָדוֹ נִתְתַּקֵּן הַדָּבָר. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁרוֹצֶה לְהַתִּיר נִדְרוֹ וּלְהַחֲזִיר הַדָּבָר מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר, הוּא מֻכְרָח לְקַבֵּל אוֹר חָדָשׁ מִבְּחִינַת הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל כְּלָלִיּוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁשָּׁם שׁוֹרֶה עֶצֶם אוֹר הָאַהֲבָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין כָּל הַנְּקֻדּוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ לָבוֹא לִפְנֵי שְׁלשָׁה, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל נִתְגַּלֶּה שָׁם אוֹר הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית הַנַּ"ל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי הָאוֹר הַגָּדוֹל הַזֶּה שֶׁל הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית נִתְתַּקֵּן אִסּוּר הַנֶּדֶר וְחוֹזֵר לְהֶתֵּר. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת תַּלְמִיד־חָכָם גָּדוֹל, בְּחִינַת יָחִיד מֻמְחֶה, מַתִּיר הַנֶּדֶר בְּיָחִיד, כִּי הוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה כְּלָלִית שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַתִּיר הַנֶּדֶר עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו הַקָּדוֹשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָאִסּוּר שֶׁנֶּאֱסָר הַדָּבָר עַל־יְדֵי נֶדֶר הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּעוֹרֵר עָלָיו בְּיוֹתֵר בְּחִינַת שְׁבִירַת כְּלֵי הַחֶסֶד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הַשּׁוֹרָה עַל כָּל דָּבָר קֹדֶם שֶׁנִּתְתַּקֵּן בִּשְׁלֵמוּת עַל־יְדֵי הָאָדָם, וְזֹאת הַחֶרְפָּה וְאַהֲבָה הַנְּפוּלָה הִיא בְּחִינַת שִׁבְרוֹן לֵב, בְּחִינַת "חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֲרָטָה עַל הַנֶּדֶר, וְהַחֲרָטָה הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת לֵב, וּכְשֶׁמֵּבִיא הַחֲרָטָה לִפְנֵי הַמַּתִּירִין הֵם מְתַקְּנִין שְׁבִירַת לִבּוֹ עַל־יְדֵי הַנְּקֻדָּה שֶׁבְּפִיהֶם וְאוֹמְרִים לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־ זֶה עוֹלֶה הַדָּבָר מִבְּחִינַת הַשְּׁבִירָה וְחוֹזֵר אֶל הַהֶתֵּר (הל' נדרים, הלכה א, עיין פנים).

4

In all permitted things there is an aspect of prohibition [isur] — for within them the Sitra Achara [Other Side] has a grip, which is in the aspect of the sheviras kelim [breaking of the vessels], from which all fallen desires and loves that dwell upon every thing derive. Therefore in truth, before one recites a blessing [berachah] over any object, even that which is permitted is in an aspect of prohibition — as our Rabbis of blessed memory taught: it is forbidden to derive pleasure from this world without a blessing, for the essential rectification [tikun] of every thing, to elevate it from the aspect of sheviras kelim, is through the blessing one recites over it before deriving benefit from it. (See: "Achilah" [Eating], Ois 157.) Therefore a person has the power to forbid to himself even something permitted — that is, through a vow which he accepts upon himself that this thing shall be forbidden; and when he utters the vow with his mouth, the permitted becomes completely forbidden. For the permitted is in the aspect of the intermediary between the holy and the forbidden, and it is within his power to turn it entirely toward holiness through the blessing he recites — wherein rests the holy point of the light of love — and through this the aspect of the broken vessel of Chessed [lovingkindness] is repaired. And conversely, he can make it completely forbidden to himself through the utterance of his mouth. Therefore the annulment of vows requires three people — for since he has already forbidden the thing to himself, it cannot be repaired through himself alone. For this is a general principle: anything that needs rectification cannot be rectified through that very same light that became broken, but only when a new light comes and through it the thing is rectified. Therefore when one wishes to annul his vow and return the thing from forbidden to permitted, he must receive a new light from the aspect of the collective point [nekudah klalis] of the totality of Israel, where the very essence of the light of holy love resides, and from it all the individual points within each Jew receive their illumination. Therefore he must come before three — for in every place where there are three Jews, the light of the aforementioned collective point is revealed, as is explained in the inner teachings. And through this great light of the collective point, the prohibition of the vow is repaired and returns to being permitted. Therefore in truth a great Torah Sage [talmid chacham gadol], who is in the aspect of a single preeminent authority [yachid mumcheh], can annul the vow by himself — for he himself embodies the aspect of the Tzadik who is the collective point [nekudah klalis] of Israel. Therefore he has the power to annul the vow through the utterance of his holy mouth. And since the essential prohibition that came through the vow is due to the fact that it arouses all the more the aspect of the breaking of the vessel of Chessed — which is the aspect of shame and the fallen love that dwells upon every thing before it has been fully repaired through a person — and this shame and fallen love are in the aspect of a broken heart [shevron lev], in the aspect of "Shame has broken my heart" , as explained in the inner teachings — therefore one must have regret [charatah] over the vow. And the charatah is in the aspect of a broken heart [sheviras lev]. And when he brings his regret before those who annul, they repair his broken heart through the point within their mouths, and they say to him "it is permitted to you" — and through this the matter rises from the aspect of brokenness and returns to being permitted.

5

כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כֻּלָּם מְקַבְּלִים חִיּוּת עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם חִיּוּת לְשׁוּם דָּבָר כִּי אִם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא כֹּלָּא חַד, וּמֵחֲמַת זֶה יְכוֹלִין לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ", כִּי בְּכֻלָּם מְלֻבָּשׁ הַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין לְקַשֵּׁר הַכֹּל אֶל הַתּוֹרָה וְלַעֲשׂוֹת מִכָּל דָּבָר תּוֹרָה, וְזֶה גִלְּתָה לָנוּ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בְּמִצְוַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי מִצְוָה זוֹ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, וּבָזֶה גִלָּה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיֵּשׁ תּוֹרָה וַעֲבוֹדָה בְּכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי כֻּלָּם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וְהִנֵּה בְּחִיּוּת אֱלָקוּת הַמְלֻבָּשׁ בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּזֶה שְׁנֵי בְּחִינוֹת, דְּהַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁגַּם אָז הָיָה חִיּוּת הָעוֹלָם רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, רַק שֶׁהַתּוֹרָה הָיְתָה נֶעְלֶמֶת עֲדַיִן בְּתוֹךְ דֶּרֶךְ אֶרֶץ, בְּתוֹךְ עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת; וְגַם עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁצְּרִיכִין עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ לְהִתְבַּטֵּל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה, בִּבְחִינַת 'בִּטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶה הוּא קִיּוּמָהּ', אָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מִבְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם, בְּחִינַת הַחֶסֶד תנז חִנָּם שֶׁעַל־יָדוֹ נִתְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. וְהִנֵּה בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד מְאֹד, כִּי הִיא בְּחִינַת סִתְרֵי־תוֹרָה, כִּי בְּעֵת שֶׁאֵין תּוֹרָה בָּעוֹלָם אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לְהָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם עַל־יְדֵי חֶסֶד סְתָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת שֶׁהִיא בְּחִינָה גָבוֹהַּ מְאֹד, בְּחִינַת חֶסֶד עֶלְיוֹן וְנִפְלָא, שֶׁמִּגֹּדֶל אוֹר הַחֶסֶד הַזֶּה יָכֹל הָעוֹלָם לְהִתְקַיֵּם אַף קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, אַךְ עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי קַבָּלַת הַתּוֹרָה בְּפֹעַל מַמָּשׁ, כִּי זֶה הַחִיּוּת וְהָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַחֶסֶד־חִנָּם שֶׁמְּקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה הוּא נֶעְלָם וְנִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁמִּגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ הָיָה יָכוֹל לְהִסְתַּלֵּק וּלְהִתְעַלֵּם לְגַמְרֵי, כִּבְיָכוֹל, וְהָיָה חוֹזֵר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, חַס וְשָׁלוֹם. עַל־כֵּן בַּיּוֹם שֶׁקִּבְּלוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה אָז נִתְבַּסֵּס הָעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה מַמְשִׁיכִין חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי בְּלֹא הַתּוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם הָיָה אוֹר הַגָּנוּז מִסְתַּלֵּק מִגֹּדֶל הַעְלָמָתוֹ; רַק אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם עַכְשָׁו, בְּעֵת שֶׁמֻּכְרָחִין לְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אָז הַצַּדִּיק מְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ מִבְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבְּלִין חִיּוּת כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם בְּהֶעְלֵם גָּדוֹל. וְזֶה בְּחִינַת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהֵם נֶגֶד שְׁנֵי הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל. נֶדֶר - זֶה בְּחִינַת הַחִיּוּת אֱלָקוּת כִּבְיָכוֹל שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל, כִּי כְּשֶׁהָאָדָם נוֹדֵר אֵיזֶה נֶדֶר אֲזַי עוֹלֶה לִמְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁהִיא כִּבְיָכוֹל לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה שֶׁבְּנִגְלֶה שֶׁכְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן, בְּחִינַת "חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה". וְעַל־כֵּן נְדָרִים חָלִים גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁמּוֹצִיא בְּפִיו, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְגַלֶּה הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּהַדָּבָר שֶׁמְּקַבֵּל עָלָיו לַעֲשׂוֹתוֹ אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה הַדָּבָר תּוֹרָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם כַּאֲשֶׁר נָדַר. וְעַל־ כֵּן עִקַּר הַנֶּדֶר הוּא רַק כְּשֶׁמּוֹצִיאוֹ בְּפִיו, וּדְבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָם דְּבָרִים, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַתּוֹרָה, לְגַלּוֹת הַחִיּוּת אֱלָקוּת הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: מַאי תּוֹרָה? דְּאוֹרֵי וְגַלֵּי בְּמָה דַהֲוָה סְתִם, וְעִקַּר הַהִתְגַּלּוּת הוּא בְּפִיו, בְּחִינַת "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה"; וְאָז כְּשֶׁמְּגַלֶּה עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הָאוֹר הַנֶּעְלָם בְּכָל דָּבָר אָז הַבְּחִירָה בְּיָדוֹ אֵיךְ לְצַיֵּר הָאוֹר, כִּי הָאוֹר הַנֶּעְלָם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אוֹר פָּשׁוּט שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם צִיּוּר מִצְוָה וַעֲבֵרָה עֲדַיִן, רַק שֶׁזֶּה תָּלוּי בִּבְחִירַת הָאָדָם כְּפִי מַה שֶּׁמַּמְשִׁיךְ הָאוֹר לְמַטָּה וּמְצַיְּרוֹ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר שֶׁנּוֹדֵר בְּפִיו, אִם לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ לַחְדֹּל, לֶאֱכֹל אוֹ שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל, וְכַיּוֹצֵא בָזֶה, וַאֲזַי נַעֲשֶׂה מִזֶּה תּוֹרָה וּמִצְוָה וּמְחֻיָּב לְקַיֵּם מַה שֶּׁנָּדַר, כְּפִי מַה שֶּׁגִּלָּה וְהוֹצִיא הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּזֶה הַדָּבָר שֶׁנָּדַר מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וְצִיֵּר אֶת הָאוֹר בִּבְחִירָתוֹ וּרְצוֹנוֹ, וְקִבֵּל עַל עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת כַּנַּ"ל. וְכָל הַנִּזְכָּר לְעֵיל הוּא בִּבְחִינַת נֶדֶר. וּשְׁבוּעָה הִיא כְּנֶגֶד הַבְּחִינָה הַשְּׁנִיָּה, הַיְנוּ חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי מַתַּן תּוֹרָה בְּנִגְלֶה, בְּפֹעַל מַמָּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁבוּעָה מִלְּשׁוֹן 'שִׁבְעָה', כַּיָּדוּעַ, כִּי הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁבְּנִגְלֶה הִיא כְּלוּלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן (כִּי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת הַנַּ"ל בְּחִינַת נֶדֶר הִיא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן כַּנַּ"ל), וְעִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם בִּשְׁלֵמוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בָּהֶם בְּפֹעַל מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חִיּוּת לְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, כִּי הָאָדָם בְּעַצְמוֹ הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה כַּיָּדוּעַ, וְהוּא מְחַיֶּה כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם עַל־יְדֵי שֶׁהוּא כָּלוּל מֵהַתּוֹרָה, וְהוּא בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָם, כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה, דְּהַיְנוּ לְהַמְשִׁיךְ לְשָׁם הַחִיּוּת מֵהַתּוֹרָה כִּרְצוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּשְׁבוּעָה (שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל), לַעֲשׂוֹת הַדָּבָר, אוֹ לְהֵפֶךְ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ. וְעַל־כֵּן שְׁבוּעָה אֵינָהּ חָלָה עַל דְּבַר מִצְוָה, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַשְּׁבוּעָה הִיא מֵהַתּוֹרָה, וְאִם־כֵּן אֵיךְ יָכוֹל לִשָּׁבַע לִמְנֹעַ עַצְמוֹ מִלְּקַיֵּם אֵיזֶה מִצְוָה וּלְבַטֵּל מִדִּבְרֵי־תוֹרָה? אֲבָל הַנֶּדֶר הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַתּוֹרָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן הוּא חָל גַּם עַל דְּבַר מִצְוָה (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן פָּרָשַׁת נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת נֶאֶמְרָה אֶל רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁמִּזֶּה לָמְדוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁהֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ; כִּי כָּל עִנְיַן נְדָרִים וּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהוּא שֶׁמְּגַלִּין שֶׁכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵהַתּוֹרָה בִּשְׁנֵי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם אַחַר מַתַּן תּוֹרָה וּבְחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, כָּל זֶה תָּלוּי רַק בְּהֶחָכָם וְהַגָּדוֹל שֶׁבַּדּוֹר, וּמִמֶּנּוּ מְקַבְּלִין הַכֹּל חִיּוּת וְקִיּוּם - הֵן בְּעֵת שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שֶׁאָז מְקַבְּלִין חִיּוּת מֵעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁל הַצַּדִּיק הַיָּחִיד מֻמְחֶה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה אַחַר מַתַּן תּוֹרָה, הֵן בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִתּוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, אוֹ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים מַמָּשׁ, שֶׁכֻּלָּם מְקַבְּלִין אָז חִיּוּת וְקִיּוּם מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ, בְּעֵת שֶׁהוּא בָּטֵל קְצָת מִדִּבְרֵי־תוֹרָה עַל־פִּי הַהֶכְרֵחַ, שֶׁאָז מְדַבֵּק עַצְמוֹ לְהַתּוֹרָה הַגָּבוֹהַּ הַנַּ"ל הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל דָּבָר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיךְ חִיּוּת לְהַחֲיוֹת וּלְקַיֵּם כָּל הָעוֹלָם גַּם בְּעֵת שֶׁמְּבַטְּלִין מִדִּבְרֵי־תוֹרָה. נִמְצָא שֶׁעִקַּר זֶה הַכֹּחַ לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִגְּדוֹלֵי הַדּוֹר, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי יֵשׁ כֹּחַ בְּיָדָם לַעֲקֹר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וּלְהַתִּירוֹ, מֵאַחַר שֶׁכָּל עִקַּר כֹּחַ הַנֶּדֶר נִמְשָׁךְ עַל־יָדָם (שם הלכה ב).

5

All things in the world receive their life-force through the Torah — for certainly there is no life-force to any thing except from Him Yisborach. And "the Holy One blessed be He and the Torah are entirely one" [Kudsha brich Hu v'oraisa kola chad]. Because of this one can serve Hashem Yisborach through all the things of the world, as it is written: "In all your ways know Him" — for in all of them the Torah is garbed, as it were. Therefore one can attach everything to the Torah and make Torah from every thing. And this the holy Torah has revealed to us through the mitzvah of vows and oaths [nedarim v'shevuos] — for through this mitzvah one can make Torah and mitzvos from all the things of the world. And in this Hashem Yisborach has revealed to us that there is Torah and service [avodah] in every thing in the world, for all of them receive their life-force from the Torah, as above. Now in the divine life-force [chiyus Elokus] garbed within all the things of the world there are two aspects: The first aspect is the sustenance of the world before the Giving of the Torah [matan Torah] — for even then the life-force of the world existed only through the Torah, but the Torah was still concealed within the natural order [derech eretz], within the Ten Utterances [asarah ma'amoros]. And also now, when one is compelled by necessity to refrain somewhat from words of Torah — in the aspect of "the suspension of Torah is itself its fulfillment" [bitulah zehu kiyumah] — one then receives life-force from the aspect of the aforementioned hidden Torah. This is the aspect of the treasury as a free gift [otzar matnas chinam], the aspect of free Chessed through which the world was sustained before matan Torah. Now the aspect of the hidden Torah is an exceedingly lofty level — for it is the aspect of the mysteries of Torah [sishrei Torah]. For when there is no Torah in the world, it is impossible for the world to be sustained through simple Chessed alone, but only through the aspect of the hidden Torah, which is an exceedingly lofty level — the aspect of supernal and wondrous Chessed. From the greatness of the light of this Chessed, the world was able to be sustained even before matan Torah. However, the essential and complete sustenance of the world is only through the actual, practical reception of the Torah — for this great life-force and light of free Chessed that sustains the world before matan Torah is so deeply hidden and wondrous that because of its hiddenness it could have withdrawn and concealed itself entirely, as it were, and the world would have returned to tohu va'vohu [chaos and void], G-d forbid. Therefore, on the day that Israel received the Torah, the world was firmly established — for through the holy Torah, life-force is drawn to all things in the world, for without the Torah, G-d forbid, the hidden primordial light [ohr haganuz] would have withdrawn because of the very greatness of its concealment. Yet even so, now too — in moments when one is compelled by necessity to refrain from Torah, or [speaking of] simple, ordinary people — all of them receive their life-force and sustenance from what the true Tzadik [draws down] during his own moments of simplicity [peshitus], when he too refrains somewhat from words of Torah out of necessity. At such times he attaches himself to the aforementioned lofty hidden Torah that is hidden within every thing — which is the aspect of the sustenance of the world before matan Torah — and through this he draws down life-force to animate and sustain the entire world even during times when Torah is suspended. It thus emerges that the essential power to make Torah from every thing in the world — which is the aspect of vow and oath — is drawn only from the great ones of the generation. Therefore certainly they have the power to uproot a vow at its root and annul it, since the entire essential power of the vow was drawn through them. The two aspects mentioned above correspond to the two aspects of vow and oath: Neder [vow] corresponds to the aspect of the divine life-force, as it were, that sustained the world before matan Torah — the aspect of the hidden Torah — for when a person makes a vow, he ascends to the place of the vow, which is the aspect of Binah [Understanding], the olam d'iskasya [world of concealment], which is the aspect of hidden Torah. This is above the revealed Torah in a sense, which encompasses the seven days of construction [shivas yemei habinyan], in the aspect of "She has hewn out her seven pillars" . Therefore vows apply even to a matter of mitzvah, for through the vow that one utters with his mouth, he thereby reveals the hidden Torah in the thing he accepts upon himself to do or not to do, and that thing then becomes Torah — and he is obligated to fulfill what he vowed. Therefore the essential vow is only when one utters it with his mouth, for "matters of the heart are not [legally binding] matters" [devarim shebalev einam devarim]. For this is the essential nature of Torah: to reveal the hidden divine life-force within every thing, as the holy Zohar states: "What is Torah? It illuminates and reveals what was sealed." And the essential revelation is through his mouth — in the aspect of "From His mouth come knowledge and understanding" . When he reveals through the vow the hidden light within something, the free choice is his as to how to shape that light — for this hidden light is in the aspect of simple, formless light, in which there is as yet no form of mitzvah or transgression. It depends entirely on the person's free choice as to how he draws the light downward and shapes it through the vow he utters with his mouth: whether to do the thing or to refrain, to eat or not to eat, and the like — and from this Torah and mitzvah are created, and he is obligated to fulfill what he vowed. Shevuah [oath], by contrast, corresponds to the second aspect — namely, life-force and sustenance of the world through the revealed matan Torah in actual practice [b'foal mamash]. This is the aspect of shevuah [oath], from the word shevah [seven] — as is known — for this revealed Torah encompasses the seven days of construction, as above. And since an oath derives its power from the revealed Torah, an oath cannot take effect regarding a matter of mitzvah — for how could one swear to withhold himself from fulfilling a mitzvah and nullify words of Torah? Therefore the Torah portion of vows and oaths was addressed to the heads of the tribes of Israel [roshei hamatos], from which our Rabbis learned that a Sage can uproot a vow at its root — for the entire matter of vows and oaths, which reveals that all things in the world receive life-force from the Torah in these two aspects [before and after matan Torah], depends entirely on the Sage and great one of the generation. From him all receive life-force and sustenance — both when they engage in Torah, and when they must refrain from it out of necessity.

6

עִנְיַן נְדָרִים הוּא - כִּי מֵחֲמַת שֶׁאוֹר לַהֲבִיּוּת הַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת אֵין סוֹף, עַל־כֵּן לִבּוֹ כּוֹסֵף לִפְרשׁ עַצְמוֹ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּיוֹתֵר מִמִּצְו?ֹת הַתּוֹרָה, וְלֶאֱסֹר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר לוֹ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבֶּאֱמֶת כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, כְּפִי הָאוֹר שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל פַּעַם מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ־כֵן צָרִיךְ לְצַמְצֵם וְלַעֲשׂוֹת מִדּוֹת וְכֵלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהוֹצִיא הַנֶּדֶר בִּשְׂפָתָיו דַּיְקָא, כִּי צָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין, כִּי הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נְדִיבוּת לֵב, הוּא בַּבִּינָה, עָלְמָא דְאָתֵי, עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵין סוֹף לְגַבֵּי הַמִּדּוֹת וְהַכֵּלִים; וּכְשֶׁמּוֹצִיא הַנֶּדֶר בְּפִיו, זֶה בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז צָרִיךְ לְקַיֵּם הַנֶּדֶר כִּי הוּא תּוֹרָה מַמָּשׁ, כִּי כָל הַתּוֹרָה הִיא גַם־כֵּן בְּחִינַת צִמְצוּמִים וְכֵלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הֶאָרַת אֵין סוֹף, כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר עוֹלֶה אֶל מְקוֹם הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת נִדְבַת לֵב, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁבְּלֵב הָאָדָם, וְאַחַר־כָּךְ מְצַמְצֵם הָאוֹר וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־פֶּה, וְאָז הוּא מְחֻיָּב לְקַיְּמוֹ כְּמוֹ כָּל מִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת, הָאוֹמֵר: יֵאָסְרוּ כָּל פֵּרוֹת הָעוֹלָם עָלַי, נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי זֶה בְּחִינַת אֵין סוֹף מַמָּשׁ, בְּחִינַת רִבּוּי הָאוֹר בְּלִי צִמְצוּם כְּלָל, וְעַל־כֵּן נִדְרוֹ בָּטֵל, כִּי אֵין הַנֶּדֶר מִתְקַיֵּם אֶלָּא עַל־יְדֵי צִמְצוּם הָאוֹר הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְהִתְרַחֵק מִנְּדָרִים, שֶׁלֹּא יִהְיֶה חַס וְשָׁלוֹם בְּחִינַת רִבּוּי אוֹר מַה שֶּׁמּוֹסִיף לִנְדֹּר וְלֶאֱסֹר עָלָיו אֶת הַמֻּתָּר לוֹ, אוֹ לְהִתְחַיֵּב בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב מִן הַתּוֹרָה, כִּי מִי יוֹדֵעַ אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה? רַק מִצְוָה לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל פְּרִישׁוּת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לִפְרשׁ עַצְמוֹ מִמַּה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לִנְדֹּר, וְעַל־יְדֵי הַנֶּדֶר הוּא מְצַמְצֵם אוֹר הָאֵין סוֹף וּמְקַבְּלוֹ בְּהַדְרָגָה, וְנַעֲשֶׂה מִזֶּה מִצְוָה גְמוּרָה, וְכָל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת כְּלִי וּמִדָּה לְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹכָהּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לְהִתְגַּבֵּר וְלִפְרשׁ וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ, כִּי עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וּכְפִי רִבּוּי הָאוֹר כֵּן הוּא צָרִיךְ כֵּלִים יוֹתֵר, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וּנְדָרִים יוֹתֵר, וְעַל־כֵּן מֻכְרָח לִפְעָמִים לִנְדֹּר בִּשְׁבִיל סְיָג לִפְרִישׁוּת כַּנַּ"ל, הַיְנוּ כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי־ זֶה כֵּלִים וּמִדּוֹת לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּבְחִינַת רִבּוּי הָאוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוּכַל לִפְרשׁ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לִפְרשׁ. וְעַל־כֵּן הֶחָכָם עוֹקֵר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, כִּי הַפֶּתַח חֲרָטָה הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, הַיְנוּ שֶׁשָּׁב וּמִתְחָרֵט עַל־יְדֵי הַצִּמְצוּם שֶׁהִמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, וְחוֹזֵר וְשָׁב וְעוֹלֶה אֶל בְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף, וְהֶחָכָם יָכוֹל לַעֲלוֹת לְשָׁם לַמַּדְרֵגָה הַגָּבוֹהַּ יוֹתֵר וּמְבַטֵּל זֶה הַצִּמְצוּם שֶׁל הַנֶּדֶר בְּשָׁרְשׁוֹ בְּאוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁשָּׁם שָׁבִין וְעוֹלִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וּמִתְבַּטְּלִין בְּשָׁרְשָׁן, וְאַחַר־כָּךְ חוֹזֵר הֶחָכָם וּמַמְשִׁיךְ מִשָּׁם צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו, הַיְנוּ צִמְצוּמִים לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁאוֹמֵר לוֹ 'מֻתָּר לָךְ', וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶעֱקָר הַנֶּדֶר מֵעִקָּרוֹ וְהֻתַּר לוֹ; כִּי כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַמִּדּוֹת הֵם עַל־יְדֵי חָכְמָה, בְּחִינַת "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ", וְעַל־ כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַמְשִׁיךְ צִמְצוּמִים חֲדָשִׁים עַל־יְדֵי דִּבּוּר פִּיו וּלְהַתִּיר עַל־יְדֵי־ זֶה הַנֶּדֶר. וְעַל־כֵּן גַּם שְׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת יְכוֹלִין לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלשָׁה אָבוֹת, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן הֵם כְּלוּלִים מִכָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּ"ל, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף שֶׁזֶּה בְּחִינַת חֶסֶד, וְהַצִּמְצוּם שֶׁזֶּה בְּחִינַת גְּבוּרָה, וְהַצִּמְצוּם הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וּצְרִיכִין אַחַר־כָּךְ לַחֲזֹר וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹכוֹ הֶאָרַת אֵין סוֹף עַל־יְדֵי צִמְצוּמִים וְכֵלִים שֶׁהֵם הַמִּדּוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַבְּרִיאָה, וְזֶה בְּחִינַת תִּפְאֶרֶת, בְּחִינַת יַעֲקֹב. וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה הִיא מְשֻׁלֶּשֶׁת, כִּי יוֹצֵאת מִשָּׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִיִּשְׂרָאֵל, הֵם בֵּית־דִּין וִיכוֹלִין לִפְסֹק דִּין־תּוֹרָה, כִּי הֵם בְּחִינַת תְּלָת אֲבָהָן, בְּחִינַת שָׁלשׁ בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קַבָּלַת הַתּוֹרָה, וְעַל־כֵּן יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי עִקַּר הַתָּרַת נְדָרִים תָּלוּי בָּזֶה, שֶׁצְּרִיכִין לַחֲזֹר וְלַעֲלוֹת לְאוֹר הָאֵין סוֹף, וְלַחֲזֹר וּלְצַמְצֵם הָאוֹר לְהַמְשִׁיכוֹ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וּלְהַתִּיר וּלְהַפֵּךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן מֵאִסּוּר לְהֶתֵּר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן מַתִּירִין נְדָרִים בְּיוֹם־ כִּפּוּר, שֶׁהִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כִּי בְּחִינַת תִּקּוּן הַצִּמְצוּם הַנַּ"ל הוּא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְשָׁם מְבֹאָר גַּם־כֵּן הָעִנְיָן מַה שֶּׁהָאָב מֵפֵר נִדְרֵי בִתּוֹ וְהַבַּעַל נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ (שם הלכה ג, אותיות ה ו ז ח ט).

6

The matter of vows is as follows: because the light of the life-force [ohr hachayus] of the heart of a Jew is in the aspect of Ein Sof [the Infinite], his heart yearns to separate himself and sanctify himself beyond the commandments of the Torah, and to forbid himself even what is permitted. However, since in truth each Jew, according to the light he merits to receive each time from the illumination of Ein Sof Yisborach, must accordingly contract and create measures and vessels [kelim] in which to receive the light gradually and in proportion — therefore one must utter the vow with his lips specifically, for his mouth and heart must be aligned. For the vow, which is in the aspect of generous impulse of the heart [nadivus lev], resides in Binah, the olam d'asi [world to come], the olam d'iskasya [world of concealment] — which is in the aspect of Ein Sof relative to the middos [divine attributes] and the vessels. When one utters the vow with his mouth, this is the aspect of the contraction [tzimtzum] of the light in a gradual and measured manner, as explained in the inner teachings. He must then fulfill the vow, for it is actual Torah — for all of Torah is likewise in the aspect of contractions and vessels through which the illumination of Ein Sof is received. Similarly, through the vow one ascends to the place of the vow — the aspect of nadvas lev [generosity of heart] drawn from the illumination of Ein Sof within the person's heart — and then he contracts the light and receives it in a gradual, measured fashion through the utterance of his mouth, and he is then obligated to fulfill it like all the mitzvos of the Torah, which are likewise in this aspect. Therefore in truth, one who says: "All the fruits of the world shall be forbidden to me" — his vow is void, for this is in the aspect of Ein Sof itself, the aspect of an abundance of light with no contraction whatsoever, and therefore his vow is void — for a vow only takes effect through the aforementioned contraction of the light. Therefore our Rabbis of blessed memory taught to distance oneself from vows — so that there should not be, G-d forbid, an excess of light [ribui ohr] in that one adds vows to forbid to himself what is permitted, or to obligate himself in what he is not obligated in by Torah — for who knows how to properly contract the light in stages? However, it is a mitzvah to vow for the purpose of abstinence, as our Rabbis taught: "Vows are a fence for abstinence" — for when a person sees that it is difficult for him to separate himself from something he needs to separate from in order to sanctify himself, he must then take a vow. Through the vow he contracts the light of Ein Sof and receives it in stages, and it becomes a complete mitzvah. And every mitzvah is in the aspect of a vessel and measure to receive the light within it — and through this he can overcome and separate and sanctify himself. For the essential strengthening of desire [ta'avah] comes from an excess of light [ribui ohr], and according to the abundance of light, so must there be more vessels — that is, more mitzvos and vows. Therefore sometimes one must vow in order to create a fence for abstinence, as above — that is, in order to create through this vessels and measures to receive the light in stages and proportion, so that it should not be in the aspect of an excess of light. Through this one can separate from what he needs to separate from. Therefore the Sage uproots the vow at its root through the "opening of regret" [pesach charatah] — for the opening of regret is in the aspect of teshuvah: one returns and regrets the contraction [tzimtzum] that he drew down through the vow, and returns and ascends to the aspect of the illumination of Ein Sof. The Sage can ascend to an even higher level and nullify this tzimtzum of the vow at its root in the light of Ein Sof — where all tzimtzumim return and ascend and are nullified at their root. Then the Sage returns and draws down from there new contractions through the utterance of his mouth — contractions that annul the vow — namely, what he says: "It is permitted to you." Through this the vow is uprooted at its root and it is permitted. For all contractions and measures [middos] are through wisdom [chochmah], in the aspect of "You have made them all with wisdom" . Therefore the Sage has the power to draw down new contractions through the utterance of his holy mouth and thereby annul the vow. Therefore also three laymen can annul the vow — for wherever there are three Jews, who are in the aspect of the three Patriarchs [shlosah avos], as explained in the inner teachings, they encompass all the aforementioned rectifications: the aspect of the illumination of Ein Sof — which is the aspect of Chessed; the contraction — which is the aspect of Gevurah [Strength/Judgment]; and the contraction which is the aspect of the empty void [chalal hapanui], into which one must then draw down again the illumination of Ein Sof through contractions and vessels, which are the middos — this being the aspect of the totality of Creation, and the aspect of Tiferes [Beauty], the aspect of Yaakov. Therefore all of Torah is threefold — for it emerges from these three aforementioned aspects. And therefore wherever there are three Jews, they constitute a court [beis din] and can rule on matters of Torah — for they are in the aspect of the three Patriarchs, the aspect of the three dimensions above, which are the essential foundation of receiving the Torah. Therefore three can annul a vow, for the essential annulment of vows depends on this: one must return and ascend to the light of Ein Sof, and then return and contract the light to draw it down in stages and proportion, and thereby annul through this the original contraction from forbidden to permitted. Therefore vows are annulled on Yom Kipur, which is in the aspect of teshuvah — for the rectification of the aforementioned tzimtzum is in the aspect of teshuvah, as explained in the inner teachings. And there it is also explained the matter of why a father can annul his daughter's vows and a husband his wife's vows.

7

הָאָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה, דְּהַיְנוּ מִצְו?ֹת וַעֲבֵרוֹת חֲדָשׁוֹת, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת שֶׁאֵין שׁוּם חִיּוּב עָלָיו עַל־פִּי הַתּוֹרָה, וְכֵן לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ דָּבָר הַמֻּתָּר עַל־פִּי הַתּוֹרָה בְּהֶתֵּר גָּמוּר. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל מֻשְׁרֶשֶׁת נִשְׁמָתוֹ בְּנִשְׁמַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת משֶׁה, שֶׁזּוֹכֶה לְהַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַגְּדוֹלִים מְאֹד, שֶׁהֵם בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וְהַמַּקִּיפִין הָאֵלּוּ הֵם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, וְעַל־יְדֵי הַשָּׂגַת אֵלּוּ הַמַּקִּיפִין יָכוֹל הַצַּדִּיק לְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וּלְהָאִיר הַדַּעַת הָאֱמֶת שֶׁהוּא יְדִיעַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדָרֵי מַעְלָה וּבְדָרֵי מַטָּה, וּלְהוֹדִיעַ גַּם לְהַיְרוּדִים וְהַנְּמוּכִים מְאֹד כִּי מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וְעַל־יְדֵי כָּל זֶה הוּא מוֹצִיא אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעֲו?ֹנוֹת. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל גַּם־כֵּן לַעֲלוֹת לְשָׁם לִבְחִינוֹת אֵלּוּ עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, כִּי נֶדֶר הוּא בַּבִּינָה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בְּאֵלּוּ הַמַּקִּיפִים הַנַּ"ל, שֶׁהֵם בְּחִינַת שֶׁפַע הַכֶּתֶר; וּשְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת בְּחִינַת הַסְּפִירָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁל צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁזֶּה כְּנֶגֶד הַבְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ" שֶׁיֵּשׁ לְהַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת 'כֹּל', כִּי הוּא יָכוֹל לְקַשֵּׁר עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, עָלְמָא עִלָּאָה וְעָלְמָא תַתָּאָה, כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁהֵם בְּחִינַת מַקִּיפִים הַנַּ"ל וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה יָכוֹל הָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, לְחַיֵּב עַצְמוֹ בַּעֲשִׂיַּת שׁוּם דָּבָר אוֹ לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה אִסָּר, כִּי שָׁם שָׁרְשֵׁי הַתּוֹרָה, כִּי כָל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם, מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים וּבְחִינַת "כִּי כֹל" הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הַמַּקִּיפִין וּבְחִינַת 'כֹּל' הַנַּ"ל מְגַלִּין שֶׁמְּלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ בְּכָל הַדְּבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְדִבְרֵי חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת יֵשׁ בָּהֶם גַּם־כֵּן שְׁכִינַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְאוֹרַיְתָא וְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וּבְכָל דָּבָר יֵשׁ בּוֹ חִיּוּת אֱלָקוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת תּוֹרָה; רַק כָּל זְמַן שֶׁהוּא בְּהֶעְלֵם וְאִתְכַּסְיָא, עֲדַיִן הוּא בְּחִינַת חֹל וּדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יֵשׁ כֹּחַ לְגַלּוֹת וּלְהָאִיר הַתּוֹרָה וְהָאֱלָקוּת הַשּׁוֹכֵן בְּכָל דָּבָר, עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, כִּי מְחֻיָּב עַל־פִּי הַתּוֹרָה לְקַיֵּם כָּל מוֹצָא שְׂפָתָיו אֲשֶׁר נָדַר אוֹ נִשְׁבַּע עַל זֶה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת, כִּי עַל־יְדֵי הַנְּדָרִים עוֹלִים אֶל בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל וּמַמְשִׁיכִין הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ מִשָּׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ נִצּוֹלִין מֵעֲבֵרוֹת וּמִכָּל הַתַּאֲווֹת וְזוֹכִין לִפְרִישׁוּת דִּקְדֻשָּׁה. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל כָּל אָדָם לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה מִכָּל דָּבָר שֶׁרוֹצֶה עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהַמַּקִּיפִין הַנַּ"ל, הַכֹּל הוּא רַק בְּכֹחַ הַצַּדִּיק וְהֶחָכָם שֶׁבַּדּוֹר, שֶׁהוּא זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַשָּׂגַת הַמַּקִּיפִין הַקְּדוֹשִׁים הַלָּלוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מֵאִיר הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בְּדָרֵי מַעְלָה וּמַטָּה, בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, בְּאֹפֶן שֶׁהֵם יָאִירוּ לְהַלָּן יוֹתֵר בִּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם וְכֵן לְדוֹרֵי דוֹרוֹת עַד עוֹלָם, עַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְהֶחָכָם לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, מֵאַחַר שֶׁעִקַּר בְּחִינַת הַנְּדָרִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמַּקִּיפִין שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַנֶּדֶר, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁבַּדּוֹר. וּמַה שֶּׁעִקַּר הֶתֵּר נְדָרִים עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה, עַיֵּן פְּנִים (שם הלכה ד, אות ג ד ו ז).

7

A person has the power through vow and oath to create for himself new Torah — that is, new mitzvos and new prohibitions: to obligate himself in something optional [davar reshus] in which he has no obligation under the Torah, and also to forbid himself something that is completely permitted under the Torah. All of this is because every Jew, from the root of his soul in the soul of the Tzadik — who is in the aspect of Moshe — merits to attain the great encompassing lights [makifin gedolim], which are the aspect of the delight of the World to Come [sha'ashu'a Olam HaBah], the aspect of the abundance of Keser [Crown]. And these encompassing lights are the roots of Torah and mitzvos. Through the attainment of these encompassing lights the Tzadik can connect all the upper and lower worlds, and illuminate the true da'as [knowledge/awareness] — the knowledge of His Divinity Yisborach — in the upper and lower realms, and make known even to the most degraded and lowly that "the whole earth is full of His glory" . And through all this he draws Israel out from their sins [avonos]. Therefore every Jew also has the power to ascend to those aspects through vow and oath — for neder [vow] is in Binah, whose root is in those aforementioned encompassing lights, which are the aspect of the abundance of Keser. And shevuah [oath] is in the aspect of the connection to the holy Sefirah of Tzadik Yesod Olam [the Tzadik who is the foundation of the world], which corresponds to the aspect of "For all that is in the heavens and the earth" — for the Tzadik, who is the aspect of "all" [kol], can connect the upper and lower realms, the upper world and the lower world, as above. Therefore through vow and oath — which are in the aspect of the aforementioned encompassing lights and the aspect of "for all" — a person can draw from there new mitzvos as he wills: to obligate himself in some thing or to forbid himself some prohibition — for there are the roots of Torah, and all of Torah is drawn from there. For through the encompassing lights and the aspect of "all" it is revealed that the whole earth is full of His glory, and even in all material things and optional matters and things of free license there too rests the Shekhinah of His Divinity, and Torah, the Holy One and Israel are entirely one — and in every thing there is divine life-force which is in the aspect of Torah. However, as long as it remains hidden and concealed, it is still in the aspect of the mundane and the optional. But through vow and oath one has the power to reveal and illuminate the Torah and the Divinity dwelling within every thing — until Torah and mitzvos are made from all the things of the world, for by Torah-law he is obligated to fulfill all that his lips have uttered in vow or oath. Therefore our Rabbis of blessed memory taught: "Vows are a fence for abstinence" — for through vows one ascends to the aspect of the aforementioned encompassing lights and draws from there the illumination of holy da'as, through which one is saved from transgressions and all desires, and merits holy abstinence [perishus dekedushah]. And since the essential power of every person to make Torah from any thing he wishes — through vow and oath, through the illumination of da'as drawn from the aforementioned encompassing lights — all of this is only by the power of the Tzadik and Sage of the generation, who merits to draw down the attainment of these holy encompassing lights. Through this he illuminates the holy da'as in the upper and lower realms, in sons and disciples, such that they will illuminate still further to their sons and disciples, and so on for all generations forever — therefore the Sage has the power to annul the vow, since the entire aspect of vows, which are the aspect of the encompassing lights from which the entire power of the vow derives, is all drawn through the true Sage of the generation. Regarding why the essential annulment of vows is through the "opening of regret," see the inner teachings.

8

מַה שֶּׁהָאָדָם יָכוֹל לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ בְּנֶדֶר דָּבָר הַמֻּתָּר לוֹ אוֹ לְחַיֵּב עַצְמוֹ בִּדְבַר הָרְשׁוּת, נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי נֶדֶר עוֹשֶׂה מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם תּוֹרָה - זֶה נִמְשָׁךְ מִמַּה שֶּׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים עוֹסְקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי־ אָדָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי עִקַּר בְּחִינַת הַשֵּׁנָה בְּרוּחָנִיּוּת, הַיְנוּ מַה שֶּׁנִּסְתַּלֵּק בְּחִינַת הַפָּנִים שֶׁהוּא הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחִין שֶׁל הָאָדָם, זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁהִתְגַּבְּרוּ הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַמֹּחִין שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי הַתּוֹרָה וְהָעוֹלָם הֵם בְּחִינַת גּוּף וָנֶפֶשׁ, כִּי כָל הָעוֹלָם הוּא בְּחִינַת גּוּף לְגַבֵּי הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא הַנֶּפֶשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁל הָעוֹלָם. וּכְמוֹ שֶׁבְּגַשְׁמִיּוּת עַל־יְדֵי כְּבֵדוּת הַגּוּף מִתְיַגְּעִין הַמֹּחִין וּמִסְתַּלְּקִין וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה, כְּמוֹ־כֵן בְּרוּחָנִיּוּת כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה עַל הַתּוֹרָה, אֲזַי מִסְתַּלְּקִין הַמֹּחִין דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלּוֹ וְנוֹפֵל עָלָיו שֵׁנָה. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְעוֹרְרוֹ עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת דַּיְקָא, כִּי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת יוֹדֵעַ הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְיוֹדֵעַ לְהַלְבִּישׁ הַפָּנִים שֶׁל תּוֹרָה בְּכָל מַעֲשֵׂה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה דַּיְקָא הוּא מְעוֹרֵר מֵהַשֵּׁנָה שֶׁבָּא עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת מַעֲשֵׂי עוֹלָם הַזֶּה עַל עֲבוֹדַת הַתּוֹרָה, כִּי הַצַּדִּיק מְגַלֶּה שֶׁגַּם בְּכָל הָעוֹלָם הַזֶּה מְלֻבָּשׁ תּוֹרָה נִפְלָאָה, עַל־יְדֵי שֶׁמְּסַפֵּר מַעֲשֶׂה שֶׁנִּרְאֶה לִכְאוֹרָה שֶׁהִיא מֵעִנְיְנֵי וְעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְהוּא מַלְבִּישׁ בָּזֶה תּוֹרָה נִפְלָאָה, וְעַל־יְדֵי־זֶה הוּא מְעוֹרֵר בְּנֵי־אָדָם מִשְּׁנָתָן וּמַחֲזִיר לָהֶם הַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ מֵהֶם. וּמִשָּׁם מִבְּחִינָה זוֹ נִמְשָׁךְ עִנְיָן נְדָרִים, כִּי גַם עַל־יְדֵי נְדָרִים מְגַלִּין שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם נֶעְלָם בָּהֶם תּוֹרָה, כִּי הֲלוֹא יֵשׁ לְהָאָדָם כֹּחַ לַעֲשׂוֹת עַל־יְדֵי נֶדֶר תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל דִּבְרֵי הָרְשׁוּת כַּנַּ"ל, וְעַל־כֵּן גַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: שָׁרֵי לֵהּ לֶאֱנָשׁ לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ, כִּי הֵם בִּבְחִינַת סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַה' נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב וְכוּ' אִם אֶתֵּן שְׁנָת לְעֵינַי", כִּי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה הֵם בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ה).

8

That a person can forbid to himself through a vow something that is permitted, or obligate himself in something optional — thus making from all things in the world Torah — this derives from the fact that the great Tzadikim labor to awaken human beings from their sleep specifically through sipurei ma'asiyos [wondrous tales]. For the essential aspect of sleep in the spiritual sense — that is, the withdrawal of the aspect of the face [panim], which is the intellect [seichel] and mind [mochin] of a person — comes because the vanities of this world have overpowered the intellect of the holy Torah. For Torah and the world are like body and soul — for the entire world is in the aspect of a body relative to the Torah, which is the soul and life-force of the world. And just as in the physical sense, due to the heaviness of the body the intellect becomes fatigued and withdraws and sleep falls upon a person — so too in the spiritual sense, when the vanities of this world overpower the Torah, the holy intellect [mochin dekedushah] withdraws and sleep falls upon him. Therefore one must awaken him specifically through wondrous tales — for the true Tzadik knows the hidden Torah in every worldly event from beginning to end, and knows how to clothe the face of Torah within every worldly event. And through this specifically he arouses from the sleep that came because worldly events overpowered the service of Torah — for the Tzadik reveals that even in all of this world the wondrous Torah is garbed, by narrating an event that appears on the surface to be of worldly affairs, yet within it he clothes wondrous Torah. Through this he awakens people from their sleep and restores to them the holy intellect that had withdrawn. And from this very aspect derives the matter of vows — for through vows as well one reveals that within all the things of the world, Torah is hidden within them. For indeed a person has the power through a vow to make Torah and mitzvos from all optional things, as above. Therefore vows also have the power to awaken a person to the service of G-d, as our Rabbis taught: "It is permitted for a person to vow in order to strengthen himself" — for they are in the aspect of the aforementioned wondrous tales. And this is what is written: "He who has sworn to Hashem, vowed to the Mighty One of Yaakov... if I give sleep to my eyes" — for vow and oath are in the aspect of the awakening from sleep, as above.

9

כְּפִי שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַנַּ"ל שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה בָּא הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לִפְקִידַת עֲקָרוֹת, מִזֶּה מוּבָן מִמֵּילָא כְּפִי הַנַּ"ל, שֶׁגַּם נְדָרִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה בְּחִינָה מִזֶּה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבִּקְשָׁה חַנָּה לִהְיוֹת נִפְקֶדֶת נָדְרָה נֶדֶר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַתִּדֹּר נֶדֶר" וְכוּ' (שם אות ג).

9

As is explained elsewhere: the aforementioned wondrous tales through which the awakening from sleep comes — through this one also merits the remembrance of barren women [pkidas akros]. From this it follows naturally, according to the above, that vows too have some aspect of this. Therefore when Chanah sought to be remembered [nifkedes], she made a vow, as it is written: "And she vowed a vow" , etc.

10

שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת יְסוֹד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר הַדִּבּוּר שֶׁהוּא רוּחַ פִּיו, בְּחִינַת רוּחַ דִּלְתַתָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, בְּהָרוּחַ דִּלְעֵלָּא שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ חִיּוּת נַפְשׁוֹ, בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם עֶצֶם הָאֱמֶת, שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ קֹדֶשׁ וְאֵין בּוֹ שׁוּם שִׁנּוּי כְּלָל. וְעַל־כֵּן אָסוּר לַעֲבֹר עַל שְׁבוּעָתוֹ וּלְשַׁנּוֹת דִּבּוּרוֹ, שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה חַס וְשָׁלוֹם מִקֹּדֶשׁ חֹל, בְּחִינַת "לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ"; רַק עַל־יְדֵי פֶּתַח חֲרָטָה יְכוֹלִין שְׁלשָׁה לְהַתִּיר לוֹ (עַיֵּן פְּנִים). וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזְעוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כִּי שֹׁרֶשׁ שָׁמַיִם וָאָרֶץ הוּא בִּבְחִינַת שְׁתֵּי הָרוּחוֹת הַנַּ"ל (הל' שבועות ה"א).

10

An oath [shevuah] is in the aspect of Yesod [Foundation], which is in the aspect of connection [hispakshrus] — that is, it connects the speech [dibur] which is the breath of his mouth, the aspect of the lower spirit [ruach d'lata'ah], which is in the aspect of after Creation, with the upper spirit [ruach d'le'eilah] which is the root of the life-force of his soul — the aspect of before Creation — where essential truth resides, which is entirely one, entirely holy, with no change whatsoever. Therefore it is forbidden to transgress one's oath or alter one's speech — so that one should not, G-d forbid, make the holy profane [mechalel devarav], in the aspect of "He shall not profane his word [lo yachel devaro]" . However, through the "opening of regret" [pesach charatah], three can annul it for him. (See the inner teachings.) And this is what our Rabbis of blessed memory taught: "When the Holy One blessed be He said 'Do not take [His Name in vain]' [lo sisa], the heavens and earth trembled" — for the root of the heavens and earth is in the two aforementioned spirits.

11

זֶה שֶׁכּוֹפֵר בַּחֲבֵרוֹ, בְּוַדַּאי לֹא נֶחְשָׁד עַל שֶׁקֶר גָּמוּר, כִּי "שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא יְדַבְּרוּ כָזָב" וְכוּ', רַק שֶׁאָנוּ חוֹשְׁדִין אוֹתוֹ שֶׁמְּחַפֶּה הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּמוֹרֶה הֶתֵּר לְעַצְמוֹ, וְאִשְׁתַּמּוֹטֵי הוּא דְקָא מִשְׁתַּמֵּט מִנֵּהּ וְכוּ'. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת שֶׁנֶּחֱלַשׁ וְנִתְמַעֵט אוֹר הָאֱמֶת בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנִתְכַּסָּה בְּכַמָּה לְבוּשִׁין, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְכוֹלִין לִכְפּוֹת הַשֶּׁקֶר בֶּאֱמֶת וּלְהוֹרוֹת הֶתֵּר לְעַצְמוֹ. וְעַל־כֵּן רָמְיָא רַחֲמָנָא שְׁבוּעָה עָלָיו כִּי הֵיכִי דְּלוֹדֵי, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת שֵׁם ה', שֶׁהוּא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי הַסֵּפֶר־תּוֹרָה הִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עֶצֶם הָאֱמֶת, בְּחִינַת "תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב וְכוּ' אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ", עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת וְנִדְחֶה הַשֶּׁקֶר, כִּי נִתְחַזֵּק עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם וְנִכְלָל בְּעֶצֶם הָאֱמֶת, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר לְגַמְרֵי (הל' דינים ה"ג, אותיות יג טו).

11

When one person denies [a claim made by] his fellow, he is certainly not suspected of outright falsehood — for "the remnant of Israel shall not do wrong and shall not speak a lie" — but rather we suspect that he is covering the lie with a semblance of truth, and presenting himself as permitted to do so — for he is merely evading and slipping away from [the obligation] [v'ishtamutei hu d'ka mishtamit minah], etc. And all of this derives from the fact that the light of truth has weakened and diminished in this world and become covered in many garments — so that through this one can cover the lie with truth and present it as permitted to himself. Therefore the Torah places an oath upon him so that he will admit — for the oath is in the aspect of the Name of Hashem, which is the aspect of the essence of truth [etzem ha'emes]. And therefore the oath is made while holding an object [nkitas chefetz] — for a Torah scroll is in the aspect of the essence of truth. Through the oath — which is in the aspect of the essence of truth, in the aspect of "Grant truth to Yaakov... as You swore to our fathers" — the truth is thereby revealed and clarified, and the lie is pushed aside, for it is strengthened through the truth in this world and is included in the essence of truth, and then the lie is entirely repelled.

12

שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", בְּחִינַת שַׁבָּת, שֶׁאָז נִתְבַּטֵּל הָרַע לְגַמְרֵי. וְעַל־כֵּן נֶאֱמָן הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה, כִּי עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְהָרָע, וּבְוַדַּאי יוֹדֶה עַל־יְדֵי־ זֶה עַל הָאֱמֶת - עַיֵּן פְּנִים (הל' טוען ונטען, הלכה ב).

12

An oath is in the aspect of Bris [covenant], the aspect of Tzadik Yesod Olam [the Tzadik who is the foundation of the world], the aspect of Shabbos — when the evil is completely nullified. Therefore a person is believed through an oath — for through the oath the falsehood and evil are nullified, and he will certainly thereby admit the truth. See the inner teachings.

13

13

Translation not yet available

14

עִנְיַן שְׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, עַיֵּן 'תַּלְמוּד תּוֹרָה', אוֹת צב. הַשְּׁבוּעָה הִיא בִּבְחִינַת צַדִּיק חַי עָלְמִין, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כְּאִלּוּ נִשְׁבָּע בְּחַיֵּי הַמֶּלֶךְ, 'בְּחַיֵּי' דַּיְקָא, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת חִיּוּת, בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת לְשֵׁם הַשֵּׁם, אֲשֶׁר הוּא יִתְבָּרַךְ חַי הַחַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת "חַי ה'" הַנֶּאֱמָר עַל־פִּי־ רֹב אֵצֶל הַשְּׁבוּעָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה נִתְבַּטֵּל הַהַכְחָשָׁה וְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא סִטְרָא דְמוֹתָא, וְנִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סַמָּא דְחַיֵּי. גַּם עִקַּר חִיּוּת וְקִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, בִּבְחִינַת "אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי עוֹד מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ" וְכוּ'; וְעַל־כֵּן הַנִּשְׁבָּע לַשֶּׁקֶר ח"ו כְּאִלּוּ מַחֲרִיב הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא 'לֹא תִשָּׂא' נִזְדַּעְזַע הָעוֹלָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי הַשְּׁבוּעָה כַּנַּ"ל (הל' גביית חוב מהיתומים ה"ב).

14

Regarding the matter of oath-taking while holding an object [shevuah b'nkitas chefetz] — see "Talmud Torah," Ois 92. The oath is in the aspect of Tzadik Chai Olamim [the Tzadik who is the life of all the worlds], as is brought. Therefore our Rabbis of blessed memory taught: it is as though one swears by the life of the King — "by the life of" specifically — for the oath is in the aspect of life [chayus], the aspect of connection to the Name of Hashem, Who is Yisborach the Life of all lives. And this is the aspect of "As Hashem lives [chai Hashem]" — which is typically stated in connection with an oath. Therefore through the oath the denial and the lie are nullified — which are in the aspect of the side of death [sitrah d'mosa] — and the truth is clarified, which is in the aspect of the elixir of life [sama d'chayei]. Also, the essential life-force and sustenance of the world is through the oath — in the aspect of "which I swore that the waters of Noah would never again pass over the earth" , etc. Therefore one who swears falsely, G-d forbid, is as though he destroys the world. And therefore when the Holy One blessed be He said "Do not take [His Name in vain]," the world trembled — as our Rabbis of blessed memory taught — for the essential sustenance of the world is through the oath, as above.

15

שְׁבוּעָה וָנֶדֶר הֵם בִּבְחִינַת הַמַּאֲמָר סָתוּם דִּבְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַמַּאֲמָרוֹת כֻּלָּם וְשֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה יָכוֹל הָאָדָם לֶאֱסֹר עַל עַצְמוֹ כָּל מַה שֶּׁרוֹצֶה, וְכֵן יָכוֹל לְחַיֵּב אֶת עַצְמוֹ גַּם בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ חַיָּב בּוֹ עַל־פִּי הַתּוֹרָה, כִּי כְּשֶׁעוֹלֶה לְשָׁם הוּא מַמְשִׁיךְ מִשָּׁם לְעַצְמוֹ מִצְו?ֹת חֲדָשׁוֹת כִּרְצוֹנוֹ, כִּי מִשָּׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַחִיצוֹנִים, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָם הוּא רַק מִבְּחִינַת הַהַסְתָּרָה וְהַהַעְלָמָה שֶׁל הַמַּאֲמָר סָתוּם שֶׁהוּא בְּחִינַת 'אַיֵּה', אָז צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹלִין בִּקְדֻשָּׁה בְּתַכְלִית הָעֲלִיָּה לִבְחִינַת 'אַיֵּה' הַנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחִיצוֹנִים וְכָל הַהַכְחָשׁוֹת וְהַכְּפִירוֹת הַבָּאִין מֵהֶם (שם הלכה ג, אות טז).

15

Oath and vow are in the aspect of the sealed utterance of Creation [ha'ma'amar hasum d'Bereishis], which is the aspect of ayeh [אַיֵּה — "Where is He?"] — where the root of all the utterances and the root of all the Torah are found. Therefore through vow and oath a person can forbid himself whatever he wishes, and also obligate himself in what he is not obligated in under the Torah — for when he ascends there, he draws from there new mitzvos for himself as he wills, since all of Torah flows from there. Therefore when there is a denial [hachcashah] — which derives from the aspect of the external forces [chitzonim], whose essential grip is only from the aspect of the concealment and hiddenness of the sealed utterance that is the aspect of ayeh — one requires an oath, through which one ascends in holiness to the ultimate heights — to the aspect of ayeh — and through this all the external forces and all the denials and heresies [kefiros] that stem from them are nullified.

16

כָּל הַהַכְחָשׁוֹת הֵם לְמַטָּה, בִּבְחִינַת שִׁנּוּיֵי הָרְצוֹנוֹת וְהַתְּמוּרוֹת, בִּבְחִינַת הַיֵּשׁוּת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזַת הָרַע וְהַשֶּׁקֶר וְהַחִלּוּף וְהַתְּמוּרוֹת. אֲבָל לְמַעְלָה בְּשֹׁרֶשׁ הַכֹּל, בְּרָצוֹן אֵין סוֹף שֶׁאֵין בּוֹ תְּמוּנָה, שָׁם כֻּלּוֹ טוֹב וְכֻלּוֹ אֱמֶת. וְעַל־כֵּן בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁהִיא הִתְקַשְּׁרוּת וּבִטּוּל אֶל הָאֵין סוֹף, בְּחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", וְשָׁם כֻּלּוֹ אֱמֶת וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַהַכְחָשׁוֹת. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה נִכְלָלִין וְנִתְדַּבְּקִין שָׁם (שם הלכה ד, אות ח).

16

All denials exist below — in the aspect of the changes of will and substitutions, in the aspect of existence [yeshus], where the evil, falsehood, exchange, and substitution have their grip. But above, at the root of all things, in the will of Ein Sof in which there is no image whatsoever — there everything is good and everything is truth. Therefore wherever there is a denial, an oath is required — which is connection and nullification to the Ein Sof, in the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" — and there everything is truth and all denials are nullified. Therefore the essential oath is made while holding an object [b'nkitas chefetz] — for through the Torah, one is included and cleaved there.

17

נִשְׁמַע מִפִּי רַבֵּנוּ זַ"ל עֵצָה לְהָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לָבוֹא אַחַר הַהִסְתַּלְּקוּת לְמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לָבוֹא - עַיֵּן פְּנִים (שם אות י).

17

It was heard from the mouth of our Rebbe [Rabbenu] of blessed memory — a piece of advice [etzah] for a person so that he will merit to arrive, after his passing, at the place he needs to arrive at. See the inner teachings.

18

כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וּכְפִירוֹת שֶׁבְּמָמוֹן נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת פְּגָם וּפֵרוּד חַס וְשָׁלוֹם בֵּין שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת שֶׁל בֵּן וְתַלְמִיד, בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה (עַיֵּן מָמוֹן, אוֹת צח). וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, כִּי שְׁבוּעָה הִיא בַּיְסוֹד, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ", בְּחִינַת חִבּוּר וּכְלָלִיּוּת שְׁנֵי הַהַשָּׂגוֹת הַנַּ"ל. וְעַל־כֵּן הַשְּׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי עִקַּר הַחִבּוּר וְהַכְּלָלִיּוּת הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה (שם ה"ה אות ה).

18

All denials and heresies in matters of money [mamon] derive from the aspect of damage and separation, G-d forbid, between the two attainments [hashgasos] of son and disciple — the aspect of the upper and lower realms. (See "Mamon" [Money], Ois 98.) Therefore when there is a denial one requires an oath — for the oath is in Yesod [Foundation], as is known, which is the aspect of "for all that is in the heavens and in the earth" — the aspect of the union and totality of the two aforementioned attainments. Therefore the oath is made while holding an object — for the essential union and totality mentioned above is through the holy Torah.

19

עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה זוֹכִין לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁהֵם עוֹלִין עַד בְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי; שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּתִּירִין נְדָרִים בְּיוֹם־כִּפּוּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא שֶׁאֵין בּוֹ אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, כַּיָּדוּעַ. כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, בִּכְדֵי לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהָבִין הָרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁיֵּשׁ בְּכָל מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהַכֹּל רַק רְמָזִים לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת רַגְלֵי הַקְּדֻשָּׁה הַמְלֻבָּשִׁין בְּזֶה הָעוֹלָם. וְזֶה אָנוּ רוֹאִין בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה אָנוּ יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת תּוֹרָה וּמִצְו?ֹת מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי הֶתֵּר וּרְשׁוּת אָנוּ יְכוֹלִין עַל־יְדֵי נֶדֶר וּשְׁבוּעָה לַעֲשׂוֹת מֵהֶם אִסּוּר אוֹ חִיּוּב כְּמוֹ מִשְּׁאָר הַדְּבָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה וּמִצְו?ֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁבְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם יֵשׁ בָּהֶם חִיּוּת אֱלָקוּת וּרְמָזִים הַקְּדוֹשִׁים מִבְּחִינַת עָלְמָא דְאָתֵי. וְזֶה בְּחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", כִּי בְּחִינַת שְׁבוּעַת אֱמֶת בִּכְדֵי לְזָרוֹזֵי נַפְשֵׁהּ וְכַיּוֹצֵא, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הִיא בְּחִינַת דְּבֵקוּת בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּחִינַת לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְאָתֵי (הל' חזקת מטלטלין ה"ב, אותיות ד ו).

19

Through vow and oath one merits to attach one's thought to the World to Come [l'adavka machshavta b'olma d'asi] — for this is the essential aspect of vow and oath, in that they ascend to the aspect of the World to Come. This is the aspect of why vows are annulled on Yom Kipur, which is in the aspect of the World to Come in which there is no eating and drinking, as is known. For this is the essential aspect of vow and oath — to attach one's thought to the World to Come [olma d'asi] — that is, to merit understanding the holy allusions [remozim kedoshim] that exist in every thought, speech, and action of this world, for all of these are only allusions to draw near to His service, which is the essential aspect of the holy feet [raglei dekedushah] garbed in this world. And this we see most clearly through vow and oath — for through them we can make Torah and mitzvos from all the things of the world; even from permitted and optional things we can through vow and oath make them forbidden or obligatory like other matters of Torah and mitzvos. And all this is because in all the things of the world there is divine life-force and holy allusions from the aspect of the World to Come. And this is the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" — for a truthful oath made to strengthen oneself, and the like, as our Rabbis of blessed memory said, is in the aspect of dvaikus [cleaving] to Hashem Yisborach — the aspect of attaching one's thought to the World to Come.

20

כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הָאֱמֶת, אָז אִי אֶפְשָׁר לְהָאִיר הָאֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שְׁבוּעָה, שֶׁכּוֹלֵל כָּל תִּקּוּנֵי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הֶאָרַת שְׁלשָׁה קַוֵּי אֱמֶת בְּאַרְבָּעָה חֶלְקֵי הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁבוּעָה לְשׁוֹן שִׁבְעָה, וְהוּא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת כַּמּוּבָא, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין יְמֵי הַחֹל לַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שֶׁהוּא שַׁבָּת, שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ בִּימֵי הַחֹל; וּכְמוֹ־כֵן גַּם הַשְּׁבוּעָה הוּא בַּשֵּׁם אוֹ בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, וְאוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא (הל' פריקה וטעינה ה"ד אות לא).

20

When there is a denial [hachcashah] — which is in the aspect of damage to truth [emes] — it is impossible to illuminate truth except through an oath, which encompasses all the rectifications of truth: the illumination of the three lines of truth [shlosah kavin d'emes] within the four parts of speech [arba'ah chalkai hadibur] — which is the aspect of the seven days of Creation, which is the aspect of shevuah [oath] from the word shevah [seven], and it is the aspect of connection [hispakshrus] as is brought — that is, the days of the profane [chol] are connected to the seventh day, which is Shabbos, the Name of the Holy One blessed be He. Through this the lie is repelled, for its grip is in the profane weekdays. Similarly, the oath is made in the Name [of G-d] or while holding an object — for the Torah is the Name of the Holy One blessed be He [v'oraisa shma d'Kudsha Brich Hu].

21

כָּל הַהַכְחָשׁוֹת וּשְׁקָרִים זֶה נִמְשָׁךְ רַק מִבְּחִינַת בִּלְבּוּל הַדַּעַת, שֶׁאֵין הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי כְּשֶׁהַדַּעַת שָׁלֵם אֵין בּוֹ טָעוּת וָשֶׁקֶר, כִּי הוּא מְחַיֵּב רַק הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַמַּקִּיפִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, בְּחִינַת עָלְמָא דִקְשׁוֹט, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, לְתוֹךְ פְּנִימִיּוּת שִׂכְלוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז נִדְחֶה הַשֶּׁקֶר, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, בְּחִינַת עָלְמָא דְשִׁקְרָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה צְרִיכִין שְׁבוּעָה, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, שֶׁמְּקַשֵּׁר הַפְּנִימִי לְהַמַּקִּיף וּמַמְשִׁיךְ הֶאָרַת עוֹלָם הַבָּא בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאָז נִדְחֶה וְנִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר. וְעַל־כֵּן נִקְרָא שְׁבוּעָה, מִלְּשׁוֹן שִׁבְעָה, כַּמּוּבָא, כִּי עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמַּקִּיפִין הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת - עַיֵּן פְּנִים (הל' אפוטרופוס הלכה ב, אות ג).

21

All denials and lies derive only from the aspect of confusion of da'as [knowledge/awareness] — when the da'as is not complete. For when the da'as is complete there is no error or falsehood, for it compels only the truth as it truly is. And the essential completeness of da'as is when one merits to draw the encompassing lights [makifin] — which are in the aspect of the World to Come, the aspect of the world of truth [olma d'kushta], the aspect of the completion of da'as — into the inner aspect of one's intellect [pnimiyus sichlo] in this world. Then the lie is repelled, for its essential grip is in this world, in the aspect of the world of falsehood [olma d'shikra]. Therefore when there is a denial, an oath is required — for the oath is in the aspect of connection [hispakshrus]: it connects the inner aspect to the encompassing lights and draws the illumination of the World to Come into this world, and thereby the lie is repelled and nullified. Therefore it is called shevuah, from the word shevah [seven], as is brought — for the essential drawing of the encompassing lights is through the holiness of the seven lamps [kedushah shiv'as haneiros]. See the inner teachings.

22

שְׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וְיִחוּד הַדִּבּוּר עִם הַקּוֹל, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַשֶּׁקֶר וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת - עַיֵּן פְּנִים (שם ה"ג אות טז; ועי' אמת אות ע).

22

An oath is in the aspect of the connection and union of speech [dibur] with voice [kol] — and through this the lie is nullified and the truth is revealed. See the inner teachings.

23

כְּשֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא חַס וְשָׁלוֹם בְּהַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת פֶּה, בְּחִינַת אֱמוּנָה, וַאֲזַי הַמַּלְכוּת בְּחִינַת הַדִּבּוּר רַק בִּבְחִינַת "צֶדֶק תְּדַבֵּרוּן", וְעַל־כֵּן אָז צְרִיכִין שְׁבוּעָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת יְסוֹד, בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת, הַיְנוּ שֶׁמְּקַשֵּׁר הַדִּבּוּר בְּחִינַת צֶדֶק אֶל הָאֱמֶת; שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשְּׁבוּעָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, כִּי הַתּוֹרָה הִיא בְּחִינַת אֱמֶת, וְצֶדֶק כַּד אִתְחַבְּרַת בֶּאֱמֶת אִתְעֲבִידַת אֱמוּנָה, וַאֲזַי הוּא נֶאֱמָן בִּדְבָרָיו. וּמַה שֶּׁהַשּׁוֹמְרִים צְרִיכִים לִשָּׁבַע גַּם בְּלֹא הַכְחָשָׁה, עַיֵּן פְּנִים (הלכות פקדון הלכה א).

23

When there is a denial — which is in the aspect of the grip of falsehood and the Sitra Achara, G-d forbid, upon the holy speech [ha'dibur hakadosh], which is in the aspect of Malchus [Kingship] the mouth, the aspect of emunah [faith] — the Malchus, which is the aspect of speech, is then only in the aspect of "speak righteousness [tzedek tedaberun]" . Therefore an oath is then required — which is in the aspect of Yesod [Foundation], the aspect of connection — that is, the speech, in the aspect of tzedek [righteousness], is connected to truth [emes]. This is the aspect of the oath made while holding an object, for the Torah is the aspect of truth; and "when tzedek is joined with emes, it becomes emunah" [tzedek kad is'chabrach b'emes is'avidas emunah] — and then he is trusted in his words. Regarding why guardians [shomrim] are required to swear even without denial — see the inner teachings.

24

בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ הַכְחָשָׁה מַטִּילִין שְׁבוּעָה כְּדֵי לְבָרֵר הָאֱמֶת, כִּי הַשְּׁבוּעָה הִיא בְּחִינַת הִתְקַשְּׁרוּת וּדְבֵקוּת בּוֹ יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת "וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ", שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדַּעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַדְּבֵקוּת. וְזֶה בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מֵאִיר הָאֱמֶת, כִּי עוֹלָם הַבָּא הוּא עָלְמָא דִקְשׁוֹט (שם הלכה ב).

24

Wherever there is a denial, an oath is imposed in order to clarify the truth — for the oath is in the aspect of connection and dvaikus in Hashem Yisborach, in the aspect of "and to Him shall you cleave, and by His Name shall you swear" — which is the aspect of da'as of Hashem Yisborach, through which is the essential dvaikus. And this is the aspect of the delight of the World to Come [sha'ashu'a Olam HaBah] — and through this truth is illuminated, for the World to Come is the olma d'kushta [world of truth].

25

נְדָרִים הֵם בַּבִּינָה, בְּחִינַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, בְּחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, שֶׁאָז נִכְנָס הַכֹּהֵן־גָּדוֹל לִפְנַי וְלִפְנִים לְהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, לְכַפֵּר עַל כָּל עֲו?ֹנוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי הַהַמְתָּקָה הַגְּדוֹלָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת 'כָּל נִדְרֵי' שֶׁאוֹמְרִים בְּיוֹם־כִּפּוּר, כִּי נְדָרִים הֵם בִּבְחִינַת יוֹם־כִּפּוּר, בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, כִּי הַנֶּדֶר הוּא שֶׁהָאָדָם אוֹסֵר עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה דָבָר, וַאֲזַי הַדָּבָר אָסוּר עָלָיו כִּשְׁאָר אִסּוּרִים שֶׁבַּתּוֹרָה. וְהוּא פֶּלֶא לִכְאוֹרָה: אֵיךְ יִהְיֶה כֹּחַ לְהָאָדָם לַעֲשׂוֹת לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה וְלֶאֱסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ מַה שֶּׁאֵינוֹ כָּתוּב בַּתּוֹרָה? אַךְ זֶה, כִּי כָּל אָדָם יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בַּתּוֹרָה, כִּי הָאָדָם הוּא הַתּוֹרָה, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, וְאוֹרַיְתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן, חָכְמָה עִלָּאָה, שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה, יֵשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ מִשָּׁם אִסּוּר חָדָשׁ שֶׁיִּהְיֶה אָסוּר עָלָיו בְּאִסּוּר גָּמוּר מִן הַתּוֹרָה, כִּי מִשָּׁם מִבְּחִינַת נֶדֶר נִמְשָׁךְ כָּל הַתּוֹרָה, וְכָל אָדָם יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲלוֹת לְשָׁם עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר וּלְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ אִסּוּר חָדָשׁ מִשָּׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ תּוֹרָה חֲדָשָׁה עַל־יְדֵי הַנֶּדֶר, כִּי מִבְּחִינַת נֶדֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל, יְכוֹלִין לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה חֲדָשָׁה אֶל הַתּוֹרָה, כִּי כָּל הַתּוֹרָה נִמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְעַל־כֵּן יֵשׁ כֹּחַ לְיָחִיד מֻמְחֶה לְהַתִּיר הַנֶּדֶר, כִּי הַיָּחִיד מֻמְחֶה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק הַדּוֹר, בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, כְּנֶגֶד שְׁאָר הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהַתִּיר נִדְרוֹ, כִּי הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרָה גְדוֹלָה בְּיוֹתֵר מִבְּחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה, שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל נִדְרוֹ הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, כִּי הֶחָכָם שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל, יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְבַטֵּל כֹּחַ נִדְרוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרָה בְּעָלְמָא שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הַהַתָּרָה שֶׁל שְׁלשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, עַיֵּן פְּנִים. וְכֵן הַבַּעַל וְהָאָב יְכוֹלִין לְהָפֵר נְדָרִים, כִּי הֵם גַּם־כֵּן בְּחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל נֶגֶד הַבַּת אוֹ הָאִשָּׁה (הלכות גטין ה"ג אות ה).

25

Vows are in Binah [Understanding], in the aspect of Kodesh Kedoshim [the Holy of Holies], the aspect of the supreme encompassing intellect [seichel ha'elyon hakolel], the aspect of Yom Kipur — when the Kohain Gadol [High Priest] enters the innermost sanctum, the Holy of Holies, to atone for all the sins of Israel through the great sweetening [hamtakah gedolah] drawn from there. And this is the aspect of Kol Nidrei recited on Yom Kipur — for vows are in the aspect of Yom Kipur, the aspect of the supreme encompassing intellect. For the vow is what a person forbids upon himself some thing — and then the thing is forbidden to him like all other Torah prohibitions. And this is wondrous at first glance: how does a person have the power to make for himself new Torah and to impose upon himself a prohibition regarding something not written in the Torah? But this is so — because every person has a share in the Torah, for the person is the Torah, as is explained elsewhere. And "the Torah emerged from supernal Wisdom [chochmah ila'ah]" [oraisa mechochmah ila'ah nafkat]. Therefore through the vow — which is in the aspect of the supernal intellect [seichel ha'elyon], supernal Wisdom, the root of Torah — a person has the power to draw upon himself from there a new prohibition that shall be completely forbidden to him by Torah law, for from there, from the aspect of vow, all Torah is drawn. Every person has the power to ascend there through the vow and draw upon himself a new prohibition from there — which is the aspect of creating for himself new Torah through the vow, for from the aspect of vow, which is the aspect of the supreme encompassing intellect, one can draw new illumination into the Torah, since all of Torah is drawn from there. Therefore a single preeminent authority [yachid mumcheh] has the power to annul the vow — for the yachid mumcheh is in the aspect of the Tzadik of the generation, the aspect of the encompassing intellect [seichel hakolel] relative to the rest of the world. Therefore he can annul his vow — for he can draw a much greater illumination from the aspect of supernal Wisdom, the encompassing intellect, through which the vow drawn from there is nullified, for the Sage who is the essential aspect of the encompassing intellect has the power to nullify the power of his vow, which is merely an aspect of a particular illumination drawn from there. And this is also the aspect of annulment by three laymen — see the inner teachings. And similarly a husband and father can annul vows — for they too are in the aspect of the encompassing intellect relative to the daughter or the wife. Hebrew / Aramaic Term Transliteration Meaning in This Chapter נֵדֶרNederVow — corresponds to Binah, the hidden Torah, the world of concealment; creates new Torah obligation שְׁבוּעָהShevuahOath — from shevah (seven); corresponds to Yesod and the revealed Torah; a bond of connection to G-d הֲתָרַת נְדָרִיםHatoras NedarimAnnulment of vows — in the aspect of teshuvah; requires a Sage or three laymen פֶּתַח חֲרָטָהPesach Charatah"Opening of regret" — the halachic mechanism for vow-annulment; the essential element of teshuvah מַקִּיפִיןMakifinEncompassing lights — sublime divine illuminations above the kelim; root of all Torah and mitzvos צִמְצוּםTzimtzumContraction/limitation — the vow "contracts" the light of Ein Sof into a defined, obligatory vessel נְקוּדָה כְּלָלִיתNekudah KlalisThe collective point — the all-encompassing holy point of the Tzadik through which vows are annulled אַיֵּהAyeh"Where is He?" — the sealed utterance of Creation; the root of all Torah from which vows draw power עוֹלְמָא דְּאִתְכַּסְיָאOlma d'IskasyaThe world of concealment — the realm of Binah where the vow's root lies The Spiritual Structure of Vow and Oath NEDER (Vow) Binah · Hidden Torah Before Matan Torah Applies even to Mitzvos Root: Ein Sof Illumination in the heart Nadivus Lev SHEVUAH (Oath) Yesod · Revealed Torah After Matan Torah Cannot override Mitzvah Utterance of Mouth Tzimtzum: Light contracts into binding obligation New Torah Created Optional → Obligatory Permitted → Forbidden Hatoras Nedarim Sage or 3 laymen via Pesach Charatah Translator's Summary — Nedarim V'Shevuos (Vows & Oaths) This rich chapter reveals vows and oaths as far more than legal instruments — they are gateways to the hidden divine light embedded in all of reality. The central teaching: through a vow (neder), a Jew exercises his unique power as a being of free choice to ascend to the level of Binah — the concealed Torah that preceded and underlies matan Torah — and from there to draw down a new obligatory light, transforming any neutral act into a complete mitzvah. An oath (shevuah) by contrast operates through Yesod, the revealed Torah's power of connection and sustenance. A dominant theme throughout is the power of the mouth and speech: the vow becomes real only when uttered aloud, for speech is the tzimtzum — the contraction that makes infinite light receivable. Conversely, violating one's word shatters the vessel of Chessed and allows the Sitra Achara to gain a grip. The Tzadik and the Sage stand at the center of this entire system: all vow-power derives from their attainment of the holy makifin; only they — or three Jews collectively embodying the three Patriarchs — possess the collective point (nekudah klalis) needed to dissolve and re-contract the light, thus annulling vows. Yom Kipur and Kol Nidrei are revealed as expressions of this very dynamic: the annual ascent to the level of Kodesh Kedoshim and Binah to release the spiritual constrictions of the year. The chapter also connects vows to oaths in legal disputes (entries 11–24), showing that every judicial oath is ultimately a moment of dvaikus — the litigant is drawn back to the primordial unity of truth where no falsehood can survive. — This summary is from the translator. All content above is a faithful rendering of the original Hebrew source text of Otzar HaYirah, Volume IV. Na Nach Nachma Nachman MayUman. Chapter 1: Nigun | Chapter 3: Sefarim Otzar HaYirah — Volume IV | Translation prepared with reverence | נע Na Nach Nachma Nachman MayUman נע

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…