More

🙏
Reader Otzar HaYirah עֵצָה
A A
עֵצָה

Etzah (Counsel & Guidance)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

כָּל הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת וְהַתְּמִימוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כֻּלָּם כְּלוּלִים בִּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא, וְהֵם כּוֹפִין וּמַכְנִיעִין כָּל הַדִּינִין הַנֶּאֱחָזִין בִּשְׁאָרֵי הַשְּׂעָרוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַשְּׂעָרוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּלְהַכְרִיחַ הַמֹּחַ שֶׁיָּשׁוּב לְמַחֲשָׁבוֹת כְּשֵׁרוֹת וּטְהוֹרוֹת, עַל יְדֵי כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא כַּנַּ"ל (תפילין הלכה ו אות לד).

1

All the true and wholesome counsels [etzos amisiyos v'temimos] of the truly righteous Tzadikim are all encompassed within the thirteen hermeneutical principles [shalosh esrai middos] through which the Torah is expounded — which are drawn from the Thirteen Attributes of Mercy [shalosh esrai middos shel rachamim]. These are the aspect of the talis esrai tikunei d'dikna [thirteen rectifications of the holy beard], the aspect of the holy hairs of the sacred beard [dikna kadisha] — which overpower and subdue all the judgments that cling to the other hairs. Through this one merits to expel and eradicate all evil thoughts that cling to the hairs, as explained in the inner teachings, and to compel the mind to return to wholesome and pure thoughts — through all the holy counsels drawn from the holy hairs of the sacred beard, as above.

2

עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. כִּי כָּל הַפַּרְנָסָה בָּאָה בְּנָקֵל כְּשֶׁיּוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג וּבַמֶה לְהִשְׂתַּכֵּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנּוֹתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חַיִל" וְתַרְגּוּמוֹ אֲרִי הוּא יָהִיב לְךָ עֵיטָא לְמִיקְנֵי נִכְסִין. כִּי בְּוַדַּאי בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן יֵשׁ סְחוֹרָה וּמַשָּׂא וּמַתָּן שֶׁבּוֹ הָיָה יָכוֹל לְהַרְוִיחַ בְּוַדַּאי, וְאִם הָיָה הָאָדָם יוֹדֵעַ הָעֵצָה בֶּאֱמֶת בְּכָל זְמַן אֵיזֶה סְחוֹרָה צְרִיכִין עַכְשָׁו לִסְחֹר, בְּוַדַּאי הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל וְזֶה פָּשׁוּט וּמְבֹאָר (הלכות תחומין הלכה ה אות ט).

2

The essential deficiency of livelihood [parnasah] is due to a deficiency of counsel [chisaron ha'etzah]. For all livelihood comes easily when one knows how to give himself counsel as to how to conduct himself and in what to earn — as it is written: "For it is He Who gives you the power to acquire wealth" , which the Targum renders: "for it is He Who gives you counsel to acquire possessions [eita lemikni nichasin]." For certainly at every moment and in every time there is commerce and trade through which one could certainly profit — and if a person truly knew the counsel at any given time, which merchandise is presently in need of trading, he would certainly have livelihood and great wealth. And this is simple and self-evident.

3

עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמּוֹחִין הֵם הָעֵצוֹת. כִּי כָּל הַמּוֹחִין וְהַחָכְמוֹת שֶׁמַּשִּׂיג הָאָדָם. אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ עַל יָדָם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בַּשֵּׁם מוֹחִין וְחָכְמוֹת כְּלָל. כִּי עִקַּר הַחָכְמָה כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לְעֵצוֹת לְהַשְׂכִּיל וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָל תּוֹרָתֵינוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה. כִּי זֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הוּא בְּחִינַת רַגְלִין כִּי הוּא מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, וּמֵחֲמַת שֶׁהִיא מַדְרֵגָה נְמוּכָה מְאֹד בְּחִינַת עֲשִׂיַּת גַּשְׁמִיּוּת בְּחִינַת רַגְלִין, עַל כֵּן צְרִיכִין בְּכָאן דַּיְקָא עֵצוֹת רַבּוֹת וַעֲמֻקּוֹת מְאֹד. כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מִזֻּהֲמָא דְּהַאי עָלְמָא שְׁפֵילָא וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח. וְזֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחָכְמָה וְהַמּוֹחִין לְזֶה הָעוֹלָם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ (שם אות י).

3

The essential drawing-down of the intellect [mochin] is through counsel [etzos]. For all the intellect and wisdom that a person attains — if he does not know how to derive from them true counsel for the service of the Creator — they are not called intellect and wisdom at all. For the essential wisdom is when one merits through it counsel to understand and know Hashem — which is the aspect of the totality of our holy Torah, which is called by the name of counsel [etzah]. For this world of Asiyah [Action] is in the aspect of feet [raglin] — for it is the lowest rung of all the worlds. And since it is a very low level — the aspect of physical action, the aspect of feet — therefore specifically here one needs many and very deep counsels, in order to merit to be saved from the filth of this low world and to cleave to Hashem Yisborach forever. And this is the essential drawing-down of wisdom and intellect to this world — when one merits at every moment to draw down true counsels for the service of the Creator.

4

כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְכָל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם כֻּלָּם בְּחִינוֹת עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵצָה וְתַרְיַ"ג מִצְווֹת נִקְרָאִים תַּרְיַ"ג עֵטִּין. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת לְעֵצוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁעֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְהִתְגַּבֵּר לְקַיֵּם כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה בְּכָל דִּקְדּוּקֵיהֶם וְכוּ' וְלָסוּר מֵרָע לְגַמְרֵי וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בִּשְׁלֵמוּת. וְאֵלּוּ הָעֵצוֹת הֵם עַד אֵין סוֹף. וּבָזֶה עוֹסְקִים כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, וְזֶה כְּלָל בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁצִּוָּה אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי סוּר מִדִּבְרֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָדַע בְּחָכְמָתוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל הָעֵצוֹת לְתַכְלִיתָן בִּכְתָּב. כִּי עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָן בֶּאֱמֶת הוּא רַק בִּרְמָזִים, בִּבְחִינַת אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוֹ תֵּלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי. וְזֶה צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁיִּשְׂרָאֵל הוֹלְכִים בַּעֲצָתָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁתִּקְּנוּ תַּקָּנוֹת וּגְדָרִים נִפְלָאִים, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְכֵן הַצַּדִּיקִים עוֹסְקִים בָּזֶה בְּכָל דּוֹר. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל יוֹם כְּנֶגֶד הָעֵצָה בְּעַצְמָהּ, וְהָעֵצָה בְּעַצְמָהּ קָשֶׁה גַּם כֵּן לְקַיְּמָהּ, וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין מִלְחָמָה חֲדָשָׁה בְּכָל פַּעַם. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה' וַעֲצַת ה' לְעוֹלָם תַּעֲמֹד. וְעִקַּר הַתִּקּוּן יִהְיֶה עַל יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, שֶׁהוּא יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד הַנִּמְשָׁכִין מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי הַגָּבֹהַּ מְאֹד מְאֹד הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיק. וְעַל כֵּן נִקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְנִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה עַד אֵין סוֹף שֶׁיִּהְיֶה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת הַתּוֹרָה חֲדָשָׁה שֶׁתִּתְגַּלֶּה אָז כִּי בְּוַדַּאי לֹא תִּתְבַּטֵּל מֵהַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁל עַכְשָׁו אֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה. אַדְרַבָּא כָּל עֶסְקוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ יִהְיֶה לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה הַזֹּאת בָּעוֹלָם. וְזֶה יִהְיֶה עַל יְדֵי חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא שֶׁיִּתְגַּלּוּ אָז שֶׁיִּהְיֶה מִבְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ לֵידַע עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת וַעֲמֻקּוֹת בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות טז כה).

4

The entire Torah in its entirety and all 613 holy mitzvos are all in the aspect of holy counsels — for the Torah is called counsel [etzah], and the 613 mitzvos are called in the holy Zohar the 613 counsels [taryag etin]. Yet even so, one still needs counsels for the counsels [etzos l'etzos] — that is, one still needs counsels and strategies as to how to strengthen oneself to fulfill all the mitzvos of the Torah in all their details, etc., and to turn completely from evil and to do good in fullness. And these counsels are without end. With this all the Tzadikim of every generation engage — and this is the general aspect of the Oral Torah [Torah sheb'al peh], concerning which Hashem Yisborach commanded us not to deviate from the words of the true Sages and Tzadikim of every generation. For Hashem Yisborach knew in His wisdom that it is impossible to spell out all the counsels to their ultimate purpose in writing — for the essential ultimate purpose of the completeness of the counsels, that we merit to fulfill them in truth, is only through allusion [remozim], in the aspect of: "I will make you wise and guide you in the way you should go; I will counsel you with My eye upon you" . And this must be received from the truly righteous Tzadikim of every generation, who are in the aspect of Moshe — following whose counsel Israel walks in every generation. For although there have already been Tzadikim who enacted enactments and safeguards — all of which are in the aspect of counsels for the fulfillment of the Torah — and similarly the Tzadikim labor at this in every generation — nonetheless the Sitra Achara still strengthens itself each day against the counsel itself, and the counsel itself is also difficult to fulfill. Therefore in truth a new battle is needed at every moment. Yet nonetheless, "But You, Hashem, are on high forever — and the counsel of Hashem shall stand forever" . And the essential rectification will be through our righteous Mashiach who will come speedily in our days — for he will merit to draw down very deep counsels drawn from the very lofty internal union [yichud hapnimi] drawn from the aspect of Atik [the Ancient One]. And therefore he is called "Wondrous Counselor [Peleh Yo'etz]" — for then counsels so wondrous and deep without limit will be revealed that it will be impossible for the Sitra Achara to refute them in any way whatsoever. And this is the aspect of the new Torah that will be revealed then — for certainly not even a small dot will be nullified from this present Torah. On the contrary, Mashiach's entire endeavor will be to bring about the fulfillment of this very Torah in the world. And this will be through the Torah novellae [chidushei oraisa] that will be revealed then — from the aspect of Oraisa d'Atika Sti'imah [the Torah of the most hidden Ancient One] — through which each person according to his level will merit to know complete and deep counsels, such that he will merit to fulfill the Torah in fullness.

5

מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׂוּם לִבּוֹ עַל דְּרָכָיו לְהִסְתַּכֵּל עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ הַנִּצְחִי. הוּא יוֹדֵעַ וּמֵבִין שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת הַרְבֵּה לְהִנָּצֵל מִמַּה שָּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, כָּל אֶחָד כְּפִי עִנְיָנָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבֹר הַיּוֹם בְּשָׁלוֹם. כִּי יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְכַמָּה סִבּוֹת וְהַרְפַּתְקָאוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְכַמָּה וְכַמָּה עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְתַחְבּוּלוֹת גְּדוֹלוֹת צָרִיךְ בְּכָל יוֹם שֶׁיִּזְכֶּה לְהִנָּצֵל מֵהָרוֹצְחִים וְהָאוֹרְבִים הָאַכְזָרִיִּים הָעוֹמְדִים עָלָיו בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיילוֹתָיו, וּצְרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם לִצְעֹק הַרְבֵּה מִמַּעֲמַקִּים מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד מְאֹד, בִּבְחִינַת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה', בְּחִינַת צָעַק לִבָּם אֶל ה', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יִדְלֶנָּה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בְּכָל דָּבָר בְּאֹפֶן שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יְדֵי זֶה הַצְלָחָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית. וְעַל זֶה צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַרְבֵּה, עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ' וּכְתִיב בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי. וּכְתִיב אֲבָרֵךְ ה' אֲשֶׁר יְעָצָנִי וְכוּ'. וְעַל זֶה תִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ (הלכות ר"ח הלכה ו אות ז).

5

One who wishes to set his heart upon his ways and to contemplate his eternal purpose and end — knows and understands that one needs many deep counsels every single day to be saved from what one needs to be saved from, each person according to his own affairs, so that he may pass the day in peace. For a person's evil inclination overpowers him every day, and how many circumstances and vicissitudes befall a person each and every day. And how many deep counsels and great strategies are needed every day so that he may be saved from the cruel murderers and ambushers who stand over him every day — these being the evil inclination and its troops. And one must cry out every day greatly from the depths [mi'ma'amakim] — from the very depths of the heart — in the aspect of "From the depths I have called You, Hashem" , the aspect of "their heart cried out to Hashem" — until he merits to draw down deep counsels from the true Tzadik, who is in the aspect of "deep waters are the counsel in the heart of a man; and a man of understanding will draw it out" — so that he may merit to know how to give himself counsel in every matter in a way that brings him to true and eternal success. It was for this that King David, peace be upon him, cried out greatly: "Until when shall I take counsel in my soul" etc., and it is written: "with Your counsel You guide me" , and it is written: "I will bless Hashem Who counsels me" etc. And it was for this that our Sages of blessed memory instituted the daily prayer: "and set us aright with good counsel from before You [v'sakneinu b'etzah tovah milfanecha]."

6

חֲלוּקַת וְהַסְתָּרַת הָעֵצָה זֶה קָשֶׁה מִכָּל הַצָּרוֹת וְהַיִּסּוּרִים שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם צַעַר וְצָרָה וְצוּקָה שֶׁלֹּא תִמְצָא עֵצָה לְהִנָּצֵל מִמֶּנָּה, אַךְ עִקַּר הַצָּרָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן הוּא, מַה שֶּׁנֶּעֱלָם מִמֶּנּוּ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמֶּנָּה. וְלִפְעָמִים נִרְאֶה לוֹ אֵיזֶה עֵצָה אַךְ עֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם, וּמְסֻפָּק אוּלַי עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת יְקַלְקֵל יוֹתֵר וְצָרִיךְ לַעֲשׂוֹת בְּהֵפֶךְ כַּמּוּבָן לַכֹּל בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו הֵן לְעִנְיַן רְפוּאָה אוֹ לְעִנְיַן מַשָּׂא וּמַתָּן וּפַרְנָסָה וְכֵן בִּשְׁאָרֵי דְּבָרִים. אַךְ עִקַּר הַצָּרָה וְהַיִּסּוּרִים מֵחַלֻקַּת הָעֵצָה הִיא בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵיךְ לָצֵאת מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנִּדָּח לְשָׁם בַּעֲוֹנוֹתָיו הָרַבִּים, זֶה עִקַּר הַצָּרָה הַגְּדוֹלָה מֵהַכֹּל. אַךְ כְּלַל הַתִּקּוּן לְכָל זֶה הוּא אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְהָעִקָּר שֶׁיִּהְיֶה כָּל הַסְּפָרִים שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה חֲשׁוּבִים בְּעֵינָיו וְלֹא יַלְעִיג עַל שׁוּם אֶחָד מֵהֶם. וְעַל יְדֵי רִבּוּי הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים עַל יְדֵי זֶה יִהְיֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים וְיִזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה וִיתַקֵּן הַכֹּל (שם הלכה ז אות ג ז).

6

The division and concealment of counsel [chalukah v'hastaras ha'etzah] is more difficult than all the troubles and sufferings in the world. For certainly there is no anguish or trouble or distress for which there is no counsel available to be saved from it — but the essential trouble, may G-d have mercy, is when the counsel of how to be saved is hidden from him. And sometimes a counsel appears to him, yet his counsel is divided into two, and he doubts whether perhaps through this counsel he will cause greater damage and must do the opposite — as is understood by all in everything one passes through, whether in matters of healing, or in matters of commerce and livelihood, or in other matters. But the essential trouble and suffering of divided counsel is in the matter of drawing near to Hashem Yisborach — and how to emerge from all the places to which he has been banished through his many sins. This is the greatest trouble of all. But the general rectification for all of this is faith in the Sages [emunac chachamim] — and the essential matter is that all the books of the holy Torah should be precious in his eyes, and he should not mock any one of them. And through the abundance of holy books, all the judgments and contractions will thereby be sweetened, and he will merit complete counsel and repair everything.

7

כְּשֶׁרוֹאִין לִפְעָמִים שֶׁקָּשֶׁה לְהַשִּׂיג הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה, (וְעַל יְדֵי זֶה יֵשׁ בְּנֵי אָדָם שֶׁמָּטָּה יָדָם עַל יְדֵי זֶה לְגַמְרֵי וְאֵינָם עוֹשִׂים גַּם מַה שֶּׁיְּכוֹלִין לַעֲשׂוֹת, וְזֶה הֵן בְּמִלֵּי דְּעָלְמָא הֵן בְּמִלֵּי דִּשְׁמַיָּא כַּמּוּבָן, אֲבָל הָאֱמֶת אֵינוֹ כֵן כִּי אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים שְׁלֵמוּת הָעֵצָה), צְרִיכִין לְהִתְנַהֵג כְּפִי חֲלוּקַת הָעֵצָה עַל כָּל פָּנִים, בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים מַחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵטָה וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, רַק יִשְׁתַּדֵּל שֶׁעַל כָּל פָּנִים יִשָּׁאֵר לוֹ מַה שֶּׁיִּשָׁאֵר. לְמָשָׁל בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת ה' שֶׁהָאָדָם חָפֵץ שֶׁיִּלְמַד הַרְבֵּה וְיִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה מְאֹד וְיַרְבֶּה בְּהִתְבּוֹדְדוּת וְיִהְיֶה נָקִי מֵעַתָּה מִכָּל חֵטְא וְהִרְהוּר וְכוּ' וְרוֹאֶה שֶׁקָּשֶׁה עָלָיו וְכוּ', אֲזַי יִתְנַהֵג לְעֵת עַתָּה כְּפִי חֲלוּקַת הָעֵצָה בִּבְחִינַת וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה, הַיְנוּ שֶׁיִּהְיֶה עַל כָּל פָּנִים חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נָסוֹג אָחוֹר לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַק בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיֵּלֵךְ יִמְּצָא בּוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְיִזְדָּרֵז לַחֲטֹף בְּכָל יוֹם מִימֵי חַיָּיו עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה מְעַט טוֹב שֶׁיּוּכַל לַחֲטֹף. וְאִם לֹא יוּכַל לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה יִרְאֶה לְדַבֵּר אַחַר כָּךְ אֵיזֶה דִּבּוּרִים שֶׁל תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת. וְאִם יִמְנָעֵהוּ חַס וְשָׁלוֹם גַּם מִזֶּה, אַף עַל פִּי כֵן יִלְמַד מְעַט אוֹ הַרְבֵּה, וְעַל כָּל פָּנִים יִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִצְעַק עַל כָּל פָּנִים רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הוֹשִׁיעָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: אָבַד מָנוֹס מִמֶּנִּי בְּאֹרַח זוֹ אַהֲלֵךְ טָמְנוּ פַּח לִי, זָעַקְתִּי אֵלֶיךָ ה', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת הָעֵצָה שֶׁצְּרִיכִין לַחֲטֹף לְעֵת עַתָּה מִתּוֹךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה. וְאִם עֲצָתוֹ חֲלוּקָה אִם לִיסַע בַּדֶּרֶךְ אִם לֵישֵׁב בְּבֵיתוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ, עַל כָּל פָּנִים יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ שֶׁבֵּין בְּבֵיתוֹ בֵּין בַּדֶּרֶךְ יַחֲטֹף טוֹב מַה שֶּׁיּוּכַל, וְכֵן בִּשְׁאָר כָּל הַדְּבָרִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְפָרְטָם. וְכָל זֶה הוּא בְּחִינַת וַיַּחַץ אֶת הָעָם וְכוּ' וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵטָה, וּפֵרֵשׁ רַשִּׁ"י: 'בְּעַל כָּרְחוֹ כִּי אֶלָּחֵם עִמּוֹ'. הַיְנוּ כִּי בָּזֶה אֲנִי חָזָק שֶׁבְּעַל כָּרְחוֹ יִהְיוּ מֻכְרָח לְהַנִּיחֵנִי שֶׁיִּהְיֶה נִשְׁאָר לִי עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה מַחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה, כִּי אֶלָּחֵם עִמּוֹ עַל זֶה בְּכֹחוֹ שֶׁל הַצַּדִּיק וְלֹא אַנִּיחַ אֶת עַצְמִי לְהִמָּסֵר בְּיָדוֹ לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם אֹפֶן. וְזֶה בְּחִינַת חֲצִי הַלֵּל שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ וְשֶׁל יָמִים הָאַחֲרוֹנִים שֶׁל פֶּסַח, כִּי עַל הַיְשׁוּעָה הַשְּׁלֵמָה צְרִיכִין לוֹמַר הַלֵּל שָׁלֵם. וְעִקַּר הַיְשׁוּעָה הִיא כְּשֶׁזּוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. אַךְ אַף עַל פִּי שֶׁלִּפְעָמִים אֵין הָעֵצָה שְׁלֵמָה עֲדַיִן, אַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל כָּל פָּנִים לִהְיוֹת חָזָק בָּזֶה לַחֲטֹף אֵיזֶה מִקְצָת עֵצָה שֶׁיּוּכַל לַחֲטֹף מִתּוֹךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה, זֶה בְּעַצְמוֹ גַּם כֵּן יְשׁוּעָה שֶׁצְּרִיכִין לוֹמַר עָלֶיהָ עַל כָּל פָּנִים חֲצִי הַלֵּל (שם אות נא נב).

7

When one sometimes sees that it is difficult to attain complete counsel — (and through this there are people who give up entirely and do not even do what they are able to do — and this applies both in worldly matters and in heavenly matters, as is understood; but the truth is not so — for even though they do not know the completeness of the counsel) — one must conduct oneself according to the divided counsel in any case, in a way that there remains at least a surviving camp [machaneh hanish'ar lifleytah] so that all is not lost, G-d forbid — but rather he should strive that something at least remains for him. For example: in matters of the service of G-d, where the person desires to study much and pray with great concentration and to multiply hisbodidus [personal seclusion and prayer] and to be from now on clean of all sin and thought etc., yet sees that this is very difficult — he should conduct himself for the time being according to the divided counsel, in the aspect of "and the surviving camp shall be for escape" [v'hayah hamachaneh hanish'ar lifleytah]. That is, he should at least be firm in his resolve not to retreat completely backward, G-d forbid, from Hashem Yisborach — but rather in whatever path he goes he will find Hashem Yisborach there always. And he should hasten to seize each day of his life at least some little good that he can seize. If he cannot pray with concentration, he should try afterward to speak some words of supplication and petition. If he is prevented, G-d forbid, from that as well, he should nonetheless study a little or a lot. And in any case he should strengthen himself with powerful desires toward Hashem Yisborach, and should cry out in any case: "Master of the Universe, save me!" — as it is written: "There is no escape for me; in the way I walk they have hidden a snare for me; I cried to You, Hashem" . For all of this is the aspect of the counsel one must seize for now from within the divided counsel. And if his counsel is divided between whether to travel on the road or to remain at home, and he cannot give himself counsel — in any case he should be firm in his resolve that whether at home or on the road he will seize what good he can. And similarly in all other matters that cannot be enumerated. And all of this is the aspect of: "and he divided the people" [Yaakov before meeting Esav] ... "and the surviving camp shall be for escape" — and Rashi explains: "against his will — for I will fight him" — meaning: "in this I am strong: that against his will he will be compelled to leave me at least a surviving camp, for I will fight him with the power of the Tzadik, and I will not allow myself to be delivered entirely into his hand under any circumstances whatsoever." And this is the aspect of the half-Hallel of Rosh Chodesh and the last days of Pesach — for upon complete salvation one must say the full Hallel. And the essential salvation is when one merits complete counsel, as explained elsewhere. But even though the counsel is sometimes not yet complete — nonetheless, when one merits at least to be firm in this and to seize some partial counsel from within the divided counsel, this itself is also a salvation over which one must say at least the half-Hallel.

8

עִקַּר הַמְּרִירוּת הוּא כְּשֶׁהָאָדָם מְסֻפָּק בְּדָבָר וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג. בִּפְרָט וְעִקַּר בַּעֲבוֹדַת ה' אֲשֶׁר זֶה עִקַּר הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף שֶׁל הָאָדָם. וְכָל אֶחָד יוֹדֵעַ שֶׁאֵין שׁוּם תַּכְלִית בָּעוֹלָם כִּי אִם לַעֲבֹד אֶת ה' כָּל יְמֵי חַיָּיו, אֲבָל זְעִירִין אִנּוּן שֶׁיּוֹדְעִין עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל דָּבָר בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת וּכְמוֹ שֶׁצָּעַק עַל זֶה דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ'. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל חַיָּיו וְלִכְנֹס לַעֲבוֹדַת ה' צָרִיךְ לִסְבֹּל מְרִירוּת גָּדוֹל קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה אֲמִתִּית כָּרָאוּי לוֹ בֶּאֱמֶת לְפִי בְּחִנָּתוֹ. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם מִצַּדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים אֲשֶׁר רַק מֵהֶם נֶהֱנִין עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וּצְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵהָעֵצוֹת שֶׁאֵינָן הֲגוּנוֹת, וְיֵשׁ עֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲצַת רְשָׁעִים וְנִמְשָׁכִין מֵעֲצַת הַנָּחָשׁ. וְדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם פָּתַח סֵפֶר תְּהִלִּים בָּזֶה אַשְׁרֵי וְכוּ' לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים, כִּי זֶה הָעִקָּר לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מֵעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁל רְשָׁעִים וְהַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת, וּלְקַבֵּל וּלְקַיֵּם עֲצַת צַדִּיקִים שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִּין דְּאוֹרַיְיתָא (הלכות פסח הלכה ז).

8

The essential bitterness [merirus] is when a person is in doubt about something and does not know how to give himself counsel as to how to conduct himself — especially and essentially in the service of G-d, which is the essential purpose and end of a person. For every person knows that there is no purpose in the world except to serve Hashem all the days of his life — yet few are those who know true counsels as to how to conduct themselves in every matter so as to merit to be truly upright. As King David, peace be upon him, cried out about this: "Until when shall I take counsel in my soul" etc. And one who wishes to have compassion on his life and enter into the service of G-d must endure great bitterness before he merits the true counsel that is truly appropriate for him according to his level. And in truth it is impossible to receive any complete counsel except from the truly righteous Tzadikim of the generation — for only from them does one benefit from counsel and achievement [etzah v'sushiyah]. And one must pray greatly to Hashem Yisborach to merit to be saved from counsels that are unbecoming. For there are counsels that are in the aspect of wicked counsel [etzas resho'im] and are drawn from the counsel of the primordial serpent. And King David, peace be upon him, opened his Book [of Psalms] with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" — for this is the essential matter: to merit to be saved from the evil counsels of the wicked and those who dispute the truth, and to receive and fulfill the counsel of the righteous — which is the aspect of the 613 counsels of the Torah [taryag etin d'oraisa].

9

עִקַּר תַּכְלִית כָּל הַחָכְמוֹת הֵם הָעֵצוֹת. כִּי בְּוַדַּאי אֵין זוֹ חָכְמָה לַעֲשׂוֹת קְנֵה שְׂרֵפָה נִפְלָאָה בְּחָכְמָה גְּדוֹלָה וְאַחַר כָּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ יִהְיֶה נֶהֱרָג עַל יָדָהּ, כַּאֲשֶׁר כְּבָר אֵרְעוּ הַרְבֵּה מַעֲשִׂיּוֹת כָּאֵלֶּה כַּמּוּבָא. וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל סַדְנָא בְּסַדְנִי יָתִיב. וְעַל־כֵּן בְּוַדַּאי עִקַּר הַחָכְמָה כְּשֶׁיּוֹצֵא לוֹ מֵהַחָכְמָה עֵצָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ. אַךְ גַּם כְּשֶׁמַּצְלִיחַ בָּזֶה הָעוֹלָם עַל יְדֵי הַחָכְמָה, עֲדַיִן אֵין זֶה עֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה צֵל עוֹבֵר. וְעִקַּר הָעֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת הִיא כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהַצְלִיחַ עַל יָדָהּ בָּעוֹלָם הַנִּצְחִי. וְעֵצָה כָּזֹאת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג כִּי אִם עַל יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים, וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם וּלְתַלְמִידֵיהֶם וּלְסִפְרֵיהֶם הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם מְלֵאִים עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת, כִּי גַּם בַּעֲבוֹדַת ה' בְּעַצְמוֹ יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה עֵצוֹת שֶׁהַבַּעַל דָּבָר מִתְעָרֵב בָּהֶם וּמְהַפֵּךְ אוֹתָם לְרָעָה. כִּי גַּם בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה יֵשׁ בָּהּ שְׁנֵי כֹּחוֹת זָכָה וְכוּ' לֹא זָכָה וְכוּ' כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "צַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפוֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם". וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְשַׁמֵּשׁ הַרְבֵּה צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים כְּדֵי לִזְכּוֹת לְעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת אֲמִתִּיּוֹת בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת (הלכות תענית הלכה ד אות א).

9

The essential ultimate purpose of all wisdoms is counsel [etzah]. For certainly it is no wisdom to craft a wondrous weapon with great cleverness and then oneself be killed by it — as has indeed happened in many incidents, as is related. And as our Rabbis of blessed memory said: "the block sits upon blocks [i.e., a fool sits among fools]" [sadna b'sadnai yasiv]. Therefore certainly the essential wisdom is when practical counsel emerges from it through which one succeeds. But even when one succeeds in this world through wisdom, this is still not truly complete counsel — for this world is a passing shadow. And the truly complete counsel is when one merits through it to succeed in the eternal world. And such counsel is impossible to attain except through faith in the Sages [emunac chachamim] and drawing near to them and to their disciples and their holy books — which are filled with true counsels. For even in the service of G-d itself there are many counsels in which the ba'al davar [the adversary] interferes and turns them to harm. For even in the holy Torah itself there are two forces: "the righteous walk in them while the wicked stumble in them" . Therefore one must attend greatly upon truly righteous Tzadikim in order to merit truly complete counsels at every time and moment.

10

עִקַּר הַקִּלְקוּל הָרִאשׁוֹן הִתְחִיל מֵעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁהֵם עֲצַת הַנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר הַנָּחָשׁ הִשִׁיאָנִי. וּמֵאָז נִתְקַלְקֵל הָעֵצָה. וְכָל הַחֻרְבָּנוֹת וְהַגָּלֻיּוֹת וַחֲלוּקַת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד וְכָל הַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן שֶׁעָבְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל הַכֹּל עַל יְדֵי פְּגַם הָעֵצָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה הִתְחִיל מֵאַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁמִּמֶּנּוּ הִתְחִיל הַמְשָׁכַת הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וְעַל כֵּן זָכָה אַבְרָהָם שֶׁנִּקְרָא יוֹעֵץ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב אֶת מִי נוֹעַץ וַיְבִינֵהוּ וּכְתִיב וְאִישׁ עֲצָתוֹ יוֹדִיעֶנּוּ. וְכֵן כָּל הַצַּדִּיקִים נִקְרָאִים יוֹעֲצִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְעִקַּר גְּמַר תִּקּוּן הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת יִהְיֶה כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן אָז יַחֲזֹר וְיִתְאַחֵד גַּם מַלְכוּת בֵּית דָּוִד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְלֹא יֵחָצוּ לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת עוֹד. כִּי מָשִׁיחַ נִקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ וּכְתִיב בֵּיהּ וְנָחָה עָלָיו וְכוּ' רוּחַ עֵצָה וְכוּ' (שם ב ז יא).

10

The essential original ruin began from evil counsels — the counsel of the primordial serpent, as it is written: "the serpent deceived me" . And from then on counsel became corrupted. And all the Destructions and Exiles, and the division of the Kingdom of the House of David, and all the troubles, may G-d have mercy, that have befallen Israel — all came through the flaw of counsel [pgam ha'etzah], as explained in the inner teachings. And the essential rectification of counsel began from our forefather Avraham — through whom the drawing-down of the Torah into the world, which is called counsel and achievement, began. Therefore Avraham merited to be called a counselor to the Holy One blessed be He, as it were — as it is written: "Whom did He consult, that he might understand?" and it is written: "He makes His counsel known to him" [ibid.]. And similarly all the Tzadikim are called counselors to Hashem. And the essential completion of the rectification of counsel in fullness will be when Mashiach comes. Therefore then the Kingdom of the House of David will also return and be reunited, as it is written: "they shall no longer be divided into two kingdoms" . For Mashiach is called "Wondrous Counselor" and it is written of him: "and the spirit of Hashem shall rest upon him... the spirit of counsel" .

11

יָדוּעַ מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בַּדֶּרֶךְ שֶׁאָדָם רוֹצֶה לֵילֵךְ מוֹלִיכִין אוֹתוֹ. וּמִזֶּה בָּאִים כָּל הָעֵצוֹת הַמְקֻלְקָלוֹת שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כִּי מֵאֵת ה' הֵם אוֹ שֶׁהַצַּדִּיק יָעַץ לוֹ כָּךְ, וּבֶאֱמֶת הַכֹּל מִמֶּנּוּ בְּעַצְמוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְכוּ'. כִּי כְּמוֹ שֶׁשּׁוֹאֲלִין אֶת הַצַּדִּיק כֵּן הוּא מֵשִׁיב. עַל כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לָחוּס עַל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מְאֹד בְּתַחֲנוּנִים רַבִּים אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁיָּשִׂימוּ לִבָּם הֵיטֵב עַל מַה שֶּׁנַּעֲשָׂה עִמּוֹ, וִירַחֲמוּ עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְּנוּ לוֹ עֵצָה אֲמִתִּית שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח בֶּאֱמֶת (שם אות ח).

11

The well-known teaching of our Rabbis of blessed memory: "In the path a person wishes to go, they lead him." From this comes all the distorting counsels — when it appears to him that they are from Hashem, or that the Tzadik counseled him thus; but in truth it all comes from himself, as it is written: "a person's own foolishness perverts his way" etc. For as one asks the Tzadik, so the Tzadik responds. Therefore one who truly wishes to have compassion on himself must supplicate greatly with abundant pleas before Hashem Yisborach and before the truly righteous Tzadikim — that they direct their hearts well to what is being done with him and have true mercy upon him, so that they give him true counsel through which he will truly succeed forever.

12

עִקַּר הַיְשׁוּעָה הִיא שְׁלֵמוּת הָעֵצָה כְּשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר עֵינֵי הָאָדָם וְנוֹתֵן לוֹ עֵצָה אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל בְּגוּף וְנֶפֶשׁ וּמָמוֹן וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ. וְכֵן בְּסִפְרֵי קַבָּלָה נִקְרָאִים הָעֵצוֹת יְשׁוּעוֹת כַּיָּדוּעַ (שם יא).

12

The essential salvation [yeshu'ah] is the completeness of counsel — when Hashem Yisborach illuminates a person's eyes and gives him counsel as to how to be saved from what he needs to be saved from, in body and soul and money. As it is written: "and salvation is through an abundance of counselors" . And in the kabbalistic books the counsels are called salvations [yeshuos], as is known.

13

זֶה צְרִיכִין לֵידַע כִּי הָעֵצָה אֲמִתִּית לְהַצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח צְרִיכִין לְיַשֵּׁב עַצְמוֹ הַרְבֵּה וּלְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁיִּזְכֶּה עַל יָדָהּ לְאַחֲרִית טוֹב. וְעַל כֵּן צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, מוּבָן מִזֶּה שֶׁהָיָה חוֹשֵׁב כָּל יָמָיו עֵצוֹת הַרְבֵּה וְהָיָה קָשֶׁה לוֹ לָשׁוּת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁצָּעַק עַל זֶה 'עַד אָנָּה'. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּכַמָּה צַדִּיקִים גְּדוֹלִים מְאֹד שֶׁשָּׁגוּ בְּאֵיזֶה דָּבָר, וְעִקַּר הַשְּׁגִיאָה הָיָה בְּמַה שֶּׁנֶּחְפְּזוּ וְנִמְהֲרוּ בַּעֲצָתָם. וְזֶה הָיָה הַפְּגָם שֶׁל רְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן וְלֵוִי. וְיַעֲקֹב אֲבִיהֶם קִינְטְרָם עַל זֶה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר פַּחַז כַּמַּיִם וְכוּ' בְּסוֹדָם אַל תָּבוֹא נַפְשִׁי, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ בַּעֲצָתָם, וְשִׁבַּח אֶת יְהוּדָה שֶׁיָּעַץ לְעַצְמוֹ עֵצָה טוֹבָה כִּי הוֹדָה וְלֹא בּוֹשׁ, וְהִתְנַבֵּא שֶׁמִּמֶּנּוּ יֵצֵא מַלְכוּת בֵּית דָּוִד וּמָשִׁיחַ שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה כַּנַּ"ל (שם טו).

13

This must be known: that for a true counsel through which one will succeed forever, one must deliberate greatly and beseech and plead greatly and greatly before Hashem Yisborach to merit complete counsel through which he will merit a good end [acharit tovah]. Therefore King David, peace be upon him, cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" — it is understood from this that he was contemplating many counsels all his days and it was difficult for him to set counsels for his soul, until he cried out about this: "Until when." And as we find with several very great Tzadikim who erred in some matter — and the essential error was that they rushed and were hasty in their counsel. This was the flaw of Reuven, and of Shimon and Levi — and their father Yaakov rebuked them for this, as it is written: "unstable as water" etc., and "into their counsel let my soul not enter" — meaning: in their counsel [b'etzasam]. And he praised Yehudah, who gave himself good counsel — for he acknowledged and was not ashamed — and Yaakov prophesied that from him would emerge the Kingship of the House of David and Mashiach, which is all the aspect of the perfect rectification of counsel.

14

עִקַּר קֵץ הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בְּעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת שֶׁהֵם עֲמֻקִּים מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עֲלֵיהֶם שׁוּם נָבִיא וְחוֹזֶה, שֶׁעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר כִּי ה' צְבָאוֹת יָעַץ וּמִי יָפֵר, וְעַל כֵּן הוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת. וְיַעֲקֹב אָבִינוּ רָצָה לְגַלּוֹת לְבָנָיו הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת אֵלּוּ שֶׁעַל יָדָם יָבוֹא הַקֵּץ, וְנִסְתַּלְּקָה מִמֶּנּוּ שְׁכִינָה, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְגַלּוֹתָם בִּפְרָט אָז שֶׁהָיָה עֲדַיִן קֹדֶם הַתְחָלַת הַגָּלוּת הָרִאשׁוֹן וְקֹדֶם קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא כְּלַל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. וְעַל כֵּן אָמַר לָהֶם הִקָּבְצוּ וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁגִּלָּה לָהֶם שֶׁעִקַּר יְסוֹד תִּקּוּן הָעֵצָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה אַהֲבָה וְאַחְדּוּת וְשָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל, שֶׁיִּתְקַבְּצוּ יַחַד לְדַבֵּר זֶה עִם זֶה מֵהַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה יִזְכּוּ לִשְׁלֵמוּת הָעֵצָה כַּמְּבוֹאָר בִּפְנִים (שם יג יד).

14

The essential time of the End of Redemption [ketz hage'ulah] depends on very deep counsels — so deep that no prophet or seer can fathom them — regarding which it is written: "For Hashem of Hosts has planned, and who shall annul it?" . And therefore it is called the wondrous end [ketz hapela'os]. Our forefather Yaakov wished to reveal to his sons these deep counsels through which the End would come — but the Shechinah [Divine Presence] withdrew from him. For it was impossible to reveal them — especially then, which was still before the beginning of the first Exile and before the Giving of the Torah, which is the totality of the holy counsels. Therefore he said to them: "Gather yourselves together" etc. — meaning that he revealed to them that the essential foundation of the rectification of counsel is that there should be love, unity, and peace among Israel, that they gather together for this purpose to speak with one another about the ultimate purpose. And through this they will merit the completeness of counsel, as explained in the inner teachings.

15

הָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ, כִּי עִקַּר הָעֵצָה צְרִיכִין בִּבְחִינַת רַגְלִין דַיְקָא, הַיְנוּ בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא בְּחִינַת הָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלַי. כִּי בְּעָלְמָא דִּקְשׁוֹט אֵין צְרִיכִין עֵצָה, רַק כָּל מַה שֶּׁהַמַּדְרֵגָה נְמוּכָה יוֹתֵר שָׁם צְרִיכִין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת יוֹתֵר לָצֵאת מִשָּׁם, וְזֶה מַעֲלַת הָאָדָם עַל כָּל הַמַּלְאָכִים, וְכֵן מַעֲלַת הַבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עַל הַצַּדִּיקִים גְּמוּרִים, מֵחֲמַת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ כָּל כָּךְ עַל כֵּן בְּוַדַּאי צְרִיכִין עֵצוֹת גְּדוֹלוֹת וַעֲמֻקּוֹת בְּיוֹתֵר כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּבוּ מִמְּקוֹמוֹת מְגֻנִּים כָּאֵלֶּה, וּכְשֶׁזּוֹכִין לָזֶה אֲזַי מַעֲלָתָם יְקָרָה וְנִשְׂגָבָה מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות יד).

15

The counsels are in the aspect of feet [raglin], as is known — for the essential counsel is needed specifically in the aspect of feet, that is in this world, which is in the aspect of the footstool of His feet [ha'aretz hadom raglav]. For in the world of truth [olma d'kushta] there is no need for counsel — rather, the lower the level, the more deep and numerous the counsels needed to emerge from there. And this is the greatness of a person over all the angels. And similarly the greatness of those who do teshuvah over the perfectly righteous [tzadikim gemurim] — because they have distanced themselves so much, they therefore certainly need greater and deeper counsels in order to return from such degraded places. And when they merit to this, their greatness is very precious and exalted before Hashem Yisborach.

16

לִפְעָמִים מִתְגַּבְּרִין הָעֲווֹנוֹת כָּל כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּשׁוּם אֹפֶן לָתֵת עֵצָה בְּנַפְשׁוֹ, כִּי עֲצָתוֹ חֲלוּקָה מְאֹד, וּכְמוֹ שֶׁצָּעַק דָּוִד עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, וְאָז זֶהוּ בְּעַצְמוֹ עִקַּר הָעֵצָה, לִצְעֹק לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי, וּלְהַשְׁלִיךְ כָּל יְהָבוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִסְמֹךְ עָלָיו יִתְבָּרַךְ לְבַד. וְזֶה כְּמוֹ בְּחִינַת גּוֹרָל שֶׁמַּשְׁלִיךְ עֲצָתוֹ עַל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כְּפִי מַה שֶּׁיֵּצֵא גּוֹרָלוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת אַתָּה תּוֹמִיךְ גּוֹרָלִי. וּכְתִיב בְּחֵיק יֻטַּל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַגּוֹרָל שֶׁל יוֹם כִּפוּר שֶׁמֵּחֲמַת רִבּוּי עֲוֹנוֹת שֶׁל כָּל הַשָּׁנָה שֶׁהָיוּ צְרִיכִים לְהִתְוַדּוֹת אָז עַל הַשָּׂעִיר לַעֲזָאזֵל מֵחֲמַת זֶה הָיָה קָשֶׁה לְבָרֵר הָאֱמֶת אֵיזֶה לַה' וְאֵיזֶה לַעֲזָאזֵל כִּי אִם עַל יְדֵי הַגּוֹרָל, וְעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא נִתְבָּרֵר הָעֵצָה אֲמִתִּית (שם אות כג).

16

Sometimes sins overpower so much that it is impossible in any way to give oneself counsel — for his counsel is very divided. And as King David cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" — and then this itself is the essential counsel: to cry out to Hashem Yisborach "Until when shall I take counsel in my soul," and to cast all one's burden upon Hashem Yisborach and rely only upon Him. And this is like the aspect of the lottery [goral] — casting one's counsel upon Hashem Yisborach as to whatever lot comes forth from Him, in the aspect of: "You support my lot" . And it is written: "The lot is cast into the lap, but its every judgment is from Hashem" . And this is the aspect of the lottery of Yom Kipur — because of the multitude of sins of the entire year that needed to be confessed at that time over the scapegoat to Azazel, it was therefore difficult to clarify the truth as to which is for Hashem and which is for Azazel — except through the lottery. And through this specifically the true counsel was clarified.

17

עִקַּר תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה הוּא עַל יְדֵי שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה, כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ וּמִתְגַּעְגְּעִים לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַךְ אֵין יוֹדְעִים עֵצָה שְׁלֵמָה אֵיךְ לָשׁוּב מִנִּי חשֶׁךְ אֲשֶׁר כָּל אֶחָד נִלְכַּד בּוֹ כְּפִי בְּחִנָּתוֹ. וּבֶאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן הָעֵצָה צְרִיכִין רַק בַּעֲבוֹדַת ה', כִּי כָּל הַחָכְמוֹת וְהָעֵצוֹת שֶׁל הָעוֹלָם שֶׁאֵינָם פּוֹעֲלִים עַל יְדֵי אֵלּוּ הָעֵצוֹת לְהִתְקָרֵב לְהַשֵׁם יִתְבָּרַךְ וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים, כָּל אֵלּוּ הָעֵצוֹת אֵינָם עֵצוֹת כְּלָל. מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁמִּתְרַחֲקִים עַל יְדֵי אֵלּוּ הָעֵצוֹת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ רַחֲמָנָא לִצְּלָן. וְעַל עֵצוֹת כָּאֵלּוּ נֶאֱמַר: כִּי גּוֹי אוֹבֵד עֵצוֹת הֵמָּה וְכוּ'. וּכְתִיב: וְאֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה נֶגֶד ה', הַיְנוּ זֹאת הַחָכְמָה וּתְבוּנָה וְעֵצָה שֶׁהוּא נֶגֶד רְצוֹן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵין נִקְרָא בְּשֵׁם חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל. כִּי מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה מֹחַ בְּקָדְקָדוֹ רָאוּי לוֹ שֶׁיָּבִין מֵאֵלָיו כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת וְהַתַּחְבּוּלוֹת שֶׁצָּרִיךְ לַחֲשֹׁב כָּל אֶחָד הוּא רַק אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת וּמִתַּחְתָּיו. בִּפְרָט אֵיךְ שֶׁרוֹאִין גֹּדֶל גְּנוּת זֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא יְגוֹנוֹת וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְסוֹפוֹ לֶעָפָר יָשׁוּב וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ לְהָאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ. וּבְוַדַּאי הָיָה רָאוּי לְכָל הַחֲכָמִים אֲפִלּוּ לְחַכְמֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם שֶׁיִּתְקַבְּצוּ כֻּלָּם יַחַד וְיַחְשְׁבוּ מַחֲשָׁבוֹת וְחָכְמוֹת וְתַחְבּוּלוֹת וְעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת מַה הוּא הַתַּכְלִית שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, וּבִשְׁבִיל מַה נִּבְרָא הָאָדָם, וּלְבַלּוֹת יָמִים וְשָׁנִים עַל מַחֲשָׁבוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵלּוּ כְּמוֹ שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם אָבִינוּ וְכָל הָאָבוֹת הַקְּדוֹשִׁים. בִּפְרָט עַכְשָׁו שֶׁכְּבָר זָכִינוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה הַכְּלוּלָה מִתַּרְיַ"ג עֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. בְּוַדַּאי רָאוּי לָנוּ לָשׂוּם כָּל חָכְמָתֵנוּ וְדַעְתֵּנוּ, רַק לְקַיֵּם אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה בִּפְשִׁיטוּת וּבִתְמִימוּת, וְזֶה הִיא הַחָכְמָה הַגְּדוֹלָה מִכָּל הַחָכְמוֹת, וְזֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה אֲמִתִּית כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לָבוֹא לְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְעַל כֵּן הִתְחִיל דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם סִפְרוֹ אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים, כִּי זֶה הָעִקָּר לְהִתְרַחֵק מֵעֲצַת רְשָׁעִים בְּתַכְלִית הָרִחוּק, וְלַחֲשֹׁב תָּמִיד רַק עֵצוֹת אֵיךְ לַעֲבֹד אֶת ה' בֶּאֱמֶת, וּלְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה וְתוּשִׁיָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְיתָא (הלכות סוכה הלכה ז אות ב).

17

The essential rectification of teshuvah [repentance] is through the completeness of the rectification of counsel — for in truth everyone desires to revere Your Name and yearns to return to Hashem Yisborach, but they do not know the complete counsel of how to return from the darkness in which each person is ensnared according to his level. And in truth the essential rectification of counsel is needed only in the service of G-d — for all the wisdoms and counsels of the world that do not bring one closer to Hashem Yisborach through these counsels and do not bring one to eternal life — all such counsels are not counsels at all. How much more so when through these counsels one distances himself from Hashem Yisborach, may G-d have mercy. About such counsels it is written: "for they are a nation who has lost its counsel" etc. And it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel against Hashem" — meaning: such wisdom and understanding and counsel that is against the will of Hashem Yisborach is not called wisdom and counsel at all. For whoever has even a little sense in his head would understand on his own that the essential counsels and strategies every person must contemplate are only: how to be saved from the nethermost depths and from beneath them. Especially when one sees the great disgrace of this world — which is full of sorrows, and all his days are pain and grief, and in the end he returns to dust. And what advantage has a person from all his toil? Certainly all the wise men — even the sages of the nations of the world — would have been appropriate to gather together and to think thoughts and wisdom and strategies and true counsels as to what the purpose of this world is, and for what reason the human being was created, and to devote their days and years to such thoughts and strategies as our forefather Avraham did, and all the holy Patriarchs. Especially now that we have already merited to receive the holy Torah comprising 613 holy counsels — certainly it is fitting for us to direct all our wisdom and knowledge only to fulfilling the words of the holy Torah in simplicity and wholeness. And this is the greatest wisdom of all wisdoms. And this is the essential completeness of the rectification of true counsel — when one merits through it to come to the fulfillment of the Torah. Therefore King David, peace be upon him, began his Book with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" — for this is the essential matter: to distance oneself absolutely from the counsel of the wicked, and to always contemplate only counsels of how to serve Hashem in truth and to fulfill the Torah — which is called counsel and achievement, the aspect of the 613 counsels of the Torah.

18

עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה בַּעֲבוֹדַת ה' אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. כִּי עִקַּר חֲלוּקַת הָעֵצָה בִּפְרָט בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁהָאָדָם מְסֻפָּק אֵיךְ לְהִתְנַהֵג, וְכָל הַחֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּזֶה, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְגָּרֵשׁ הָאָדָם מִגַּן עֵדֶן אֲשֶׁר שָׁם הָעֵץ הַחַיִּים וַיָּשֵׂם אֶת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתְּמוּרוֹת וְהַהִפּוּכִים שֶׁמִּתְהַפֶּכֶת דַּעְתּוֹ שֶׁל אָדָם בְּכָל פַּעַם מִמַּחֲשָׁבָה לְמַחֲשָׁבָה וּמֵעֵצָה לְעֵצָה, כִּי אֵין יוֹדְעִין בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לְהִתְקָרֵב לְעֵץ הַחַיִּים וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים. כִּי הַכֹּל חֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ. אַךְ בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו וְכוּ', וּכְצִפֳּרִים הָאֲחוּזוֹת בַּפַּח כָּהֶם יוֹקְשִׁים בְּנֵי אָדָם. וּבְוַדַּאי יֵשׁ עֵצוֹת בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא אֵיךְ לָשׁוּב וְלָצֵאת מִשָּׁם, אֲבָל אֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ הָעֵצָה הַיְּשָׁרָה בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִנִּי שַׁחַת. כִּי מֵחֲמַת אֲחִיזַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וְרָע שֶׁנִּתְאַחֵז בְּכָל אֶחָד, עַל יְדֵי זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַבְחִין בֶּאֱמֶת בֵּין דֶּרֶךְ הַטּוֹב לְהַהֵפֶךְ. כִּי לִפְעָמִים יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵּי מָוֶת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁל כָּל אֶחָד בַּעֲבוֹדַת ה'. אֲבָל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת הוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים. עַל כֵּן הוּא יוֹדֵעַ כָּל הַדְּרָכִים וְכָל הַנְּתִיבוֹת אֲפִלּוּ שֶׁבְּעִמְקֵי הַחשֶׁךְ בְּחִינַת יָדַע מַה בַּחֲשׁוֹכָא. כִּי שָׁם בְּשָׁרְשׁוֹ אֵין שׁוּם חֲלוּקַת עֵצָה כְּלָל כִּי שָׁם נִכְלָל הַכֹּל בְּאֶחָד. וְעַל כֵּן שָׁם הָעֵצָה בִּשְׁלֵמוּת, וְהוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם עֵצוֹת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מְקוֹמוֹ וּשְׁעָתוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ (שם אות ג).

18

The essential completeness of the rectification of counsel in the service of G-d is impossible to attain except through the truly righteous Tzadikim. For the essential divided counsel — particularly in the service of G-d when a person doubts how to conduct himself — all of this divided counsel derives from the aspect of the ever-turning flaming sword [lahat hacherev hamis'hapechas], which derives from the flaw of eating from the Tree of Knowledge, through which man was expelled from the Garden of Eden where the Tree of Life stood — and the turning flaming sword was placed there. And from this derive all the reversals and turns in which a person's mind turns at every moment from thought to thought and from counsel to counsel — for they do not know which path leads to the Tree of Life and to eternal life. For everyone desires to revere Your Name. But every day the evil inclination overpowers man etc., and like birds caught in a snare, so are people ensnared. And certainly there are counsels in every place one may be, as to how to return and emerge from there — but a person does not know the complete and straight counsel as to how to rescue his soul from destruction. For due to the grip of the Tree of Knowledge of Good and Evil that has seized every person, one does not know how to truly discern between the good path and its opposite — for sometimes "there is a way that seems right to a man, but its end is ways of death" . And from this derives the divided counsel of every person in the service of G-d. But the true Tzadik is in the aspect of the Holy of Holies — the aspect of the supreme encompassing intellect [seichel ha'elyon hakolel] that is the root of all things, from which all judgments and contractions are sweetened. Therefore he knows all paths and all routes even in the depths of darkness, in the aspect of "He knows what is in the darkness" [yada mah b'chashuchah] . For there at his root there is no divided counsel at all — for there all is included in the One. Therefore complete counsel resides there, and he can draw from there counsels for each and every person according to his place, his hour, and his level.

19

עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָעֵצָה הוּא בְּהַסּוֹף וְהַגְּמַר הַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַצְלִיחַ עַל יְדֵי הָעֵצָה בְּאַחֲרִיתוֹ לָנֶצַח. כִּי יֵשׁ כַּמָּה עֵצוֹת שֶׁהֵם נִרְאִין כְּעֵצוֹת טוֹבוֹת לְפִי שָׁעָה, אֲבָל בְּאַחֲרִית אֵין מַצְלִיחִין עַל יָדָם, וּבְוַדַּאי אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם עֵצוֹת טוֹבוֹת. וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה טוֹבָה וּשְׁלֵמָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לְעוֹלָם, וְהָעִקָּר בְּהַסּוֹף וְהַגְּמַר בְּחִינַת טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ. וְגַם בְּגַשְׁמִיּוּת יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִרְאוֹת זֹאת, כְּמוֹ שֶׁרָאִינוּ כַּמָּה פְּעָמִים מִבְּנֵי אָדָם שֶׁנָּפְלוּ עַל עֵצָה טוֹבָה בְּעִנְיַן מַשָּׂא וּמַתָּן וְקָנוּ סְחוֹרָה וְהִצְלִיחוּ עַל יָדָהּ הַרְבֵּה וְעַל יְדֵי זֶה הִגְבִּיהוּ הַמִּסְחָר עוֹד יוֹתֵר, עַד שֶׁהֻצְרְכוּ לִלְווֹת מֵאֲחֵרִים הַרְבֵּה עַל מִסְחָר זֶה, וְאַחַר כָּךְ נָפַל הַשַּׁעַר וְנִתְדַּלְדְּלוּ מְאֹד עַד שֶׁנַּעֲשׂוּ בַּעֲלֵי חוֹבוֹת, וְהַרְבֵּה הֻכְרְחוּ לִבְרֹחַ מִבֵּיתָם. נִמְצָא מֵאַחַר שֶׁהָעֵצָה לֹא הִצְלִיחָה לְבַסּוֹף רַק אַדְרַבָּא, בְּוַדַּאי אֵין זֶה עֵצָה שְׁלֵמָה וְטוֹבָה. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁמַּצְלִיחַ כָּל יְמֵי חַיָּיו אִם אֵינוֹ זוֹכֶה עַל יְדֵי זֶה לְחַיִּים נִצְחִיִּים מַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל עֲמָלוֹ. עַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְעֵצָה שְׁלֵמָה שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יָדָהּ לָנֶצַח (הלכות שחיטה הלכה ה אות ג).

19

The essential completeness of the rectification of counsel is at the end and conclusion — that is, when one merits to ultimately succeed through the counsel forever. For there are many counsels that appear to be good counsels for the time being, but in the end one does not succeed through them — and certainly these are not called good counsels. And one must ask and beseech greatly before Hashem Yisborach to merit a good and complete counsel through which he will succeed forever — and the essential matter is at the end and conclusion, in the aspect of: "the end of a matter is better than its beginning" . And even in physical matters one can understand and observe this — as we have seen many times with people who hit upon a good business idea and bought merchandise and profited greatly from it, and through this raised their business further — until they had to borrow much from others for this business; and afterward the price fell and they became very impoverished until they became debtors, and many were forced to flee their homes. It thus turns out: since the counsel did not succeed in the end, it was certainly not complete and good counsel. And even one who succeeds all the days of his life — if he does not thereby merit eternal life, what advantage does he have from all his toil? Therefore in truth one must beseech greatly before Hashem Yisborach to merit complete counsel through which one will succeed forever.

20

עִקַּר תֹּקֶף הַהַעֲלָמָה שֶׁמִּתְגַּבֶּרֶת בָּעוֹלָם הוּא רַק מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל יוֹדְעִין שֶׁהָעוֹלָם הַזֶּה צֵל עוֹבֵר כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר לְהַכְחִישׁ זֹאת שֶׁהָאָדָם הַיּוֹם בְּכָאן וּמָחָר בַּקֶּבֶר. אַךְ מִגֹּדֶל תַּאֲווֹת הַגּוּף שֶׁמִּתְגַּבְּרִין בָּעוֹלָם וְאֵין יוֹדְעִים לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשָׁם, אֵיךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם וּלְמַלֵּט נַפְשָׁם מִנִּי שַׁחַת, מֵחֲמַת זֶה רֹב הָעוֹלָם מְסִיחִים דַּעְתָּם מִזֶּה וּכְרוּכִים אַחַר הַבְלֵי עוֹלָם. כִּי אוֹמְרִים מָה אֶפְשָׁר לָנוּ לַעֲשׂוֹת כִּי כְּבָר נִלְכַּדְנוּ בַּמֶּה שֶׁנִּלְכַּדְנוּ, וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה סְבָרוֹת הַרְבֵּה שֶׁל שֶׁקֶר שֶׁאוֹמְרִים הָעוֹלָם. עַל כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁמַּמְשִׁיךְ שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְנִפְלָא מְאֹד, עַד שֶׁמֵּאִיר עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת וְנִפְלָאוֹת גַּם לְכָל הָעוֹמְדִים בַּחוּץ וְעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה הַהַעֲלָמָה (שם בהראשי פרקים).

20

The essential force of the concealment that prevails in the world is only due to the lack of counsel. For in truth everyone knows that this world is a passing shadow — for how can one deny that a person is here today and in the grave tomorrow? Yet because of the great bodily desires that prevail in the world, and because people do not know how to give themselves counsel as to how to be saved from them and to rescue their souls from destruction — because of this the majority of the world diverts its attention from this and is swept after the vanities of the world. For they say: what can we do, since we are already caught in what we are caught — and similar false reasonings that the world puts forth. Therefore the essential rectification is through the true Tzadik — who draws down a supremely wondrous intellect until he illuminates true and wondrous counsels even for all those who stand outside. And through this the concealment is revealed.

21

עִקַּר הַמַּלְכוּת הוּא עַל יְדֵי עֵצוֹת. וְעַל כֵּן כָּל מֶלֶךְ יֵשׁ לוֹ יוֹעֲצִים. כִּי עִקַר בִּנְיַן הַמַּלְכוּת הוּא מִבְּחִינַת עֵצוֹת כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן עִקַּר חֲלוּקַת מַלְכוּת בֵּית דָּוִד הָיָה עַל יְדֵי פְּגַם הָעֵצוֹת, אֲשֶׁר לֹא רָצָה רְחָבְעָם לִשְׁמֹעַ לַעֲצַת הַזְּקֵנִים וְהָלַךְ אַחַר עֲצַת הַנְּעָרִים. וְעִקַּר קִיּוּם מַלְכוּת יִשְׂרָאֵל הוּא עַל יְדֵי עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא תַּרְיַ"ג עֵטִין שֶׁהֵם כְּלַל הַתּוֹרָה, וְזֶה שֶׁכָּתוּב אֵצֶל מִצְוַת הַמֶּלֶךְ וְהָיְתָה עִמּוֹ וְקָרָא בּוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן יַאֲרִיךְ יָמִים עַל מַמְלַכְתּוֹ (הל' הכשר כלים הלכה ב אות ז).

21

The essential kingship [malchus] is through counsels. Therefore every king has advisors — for the essential building of the kingship is from the aspect of counsels, as is known. Therefore the essential division of the Davidic Kingdom was through the flaw of counsel — when Rechavam refused to listen to the counsel of the elders and followed the counsel of the youths. And the essential sustenance of the Kingdom of Israel is through holy counsels — which are the 613 counsels of the Torah, the totality of the Torah. As it is written regarding the mitzvah of the king: "and it shall be with him, and he shall read in it all the days of his life, so that he may prolong his days over his kingdom" .

22

עִקַּר כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת הֵם בְּזֶה הָעוֹלָם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה. כִּי בִּבְחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה שָׁם כֻּלוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ שׁוּם חֲלוּקַת הָעֵצָה כְּלָל מֵאַחַר שֶׁכֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב. רַק בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם גַּם אֲחִיזַת הָרָע עַל כֵּן צְרִיכִין עֵצוֹת לֵידַע בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ יֵלֵךְ בָּהּ. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הָעֵצוֹת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ. כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת הֵם בִּבְחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלִין בְּחִינַת וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלַי. וְעִקַּר חֶסְרוֹן יְדִיעַת הָעֵצָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁמְּסֻפָּקִין וְאֵין יוֹדְעִים בִּשְׁלֵמוּת הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל דָּבָר, כִּי כָּל מַה שֶּׁהָאָדָם עוֹשֶׂה עִקַּר כַּוָּנָתוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה מִזֶּה אֵיזֶה תַּכְלִית טוֹב, כְּגוֹן שֶׁקּוֹנֶה שַׁעֲוָה אוֹ חֵלֶב בִּכְדֵי לְהַרְוִיחַ בּוֹ וְזֶה הַתַּכְלִית שֶׁלּוֹ שֶׁל הַמַּשָּׂא וּמַתָּן רַק מֵחֲמַת שֶׁאֵין הָאָדָם יוֹדֵעַ בַּמֶּה מִשְׂתַּכֵּר עַל כֵּן הוּא מְסֻפָּק וְאֵינוֹ יוֹדֵע הָעֵצָה עַל יְדֵי אֵיזֶה מַשָּׂא וּמַתָּן יַשִּׂיג תַּכְלִית הַמְכֻוָּן שֶׁלּוֹ הַיְנוּ לְהַרְוִיחַ וּלְהִשְׂתַּכֵּר שֶׁזֶּה אֶצְלוֹ הַתַּכְלִית. וּמֵחֲמַת זֶה הָעוֹלָם תָּמִיד מְסֻפָּק בְּעֵצוֹת וְאֵין יוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשָׁם. אֲבָל מִי שֶׁמִּסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁל כָּל דָּבָר, וְעִקַּר כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת בְּכָל דָּבָר הִיא רַק לְהַשִּׂיג עַל יְדֵי זֶה אֶת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הַנִּצְחִי, זֶה זוֹכֶה בְּוַדַּאי לְעֵצָה שְׁלֵמָה. וְגַם אֵין צָרִיךְ כָּל כָּךְ לְעֵצוֹת. כִּי הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הוּא כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב וְשָׁם אֵין שַׁיָּךְ לְהִסְתַּפֵּק בְּשׁוּם עֵצָה כְּלָל. עַל כֵּן מִי שֶׁחָס עַל נַפְשׁוֹ וּבְכָל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם הוּא מְכַוֵּן רַק כְּדֵי שֶׁיַּשִּׂיג עַל יְדֵי זֶה הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא לְהַכִּיר וְלָדַעַת אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי אַף עַל פִּי שֶׁגַּם בַּעֲבוֹדַת ה' יֵשׁ כַּמָּה וְכַמָּה דְּרָכִים לִפְנֵי הָאָדָם בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ יִזְכֶּה לְהַשִּׂיג עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּשְׁלֵמוּת בֶּאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: הוֹרֵנִי ה' דַּרְכֶּךָ אַהֲלֵךְ בַּאֲמִתֶּךָ. וּכְתִיב: בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי וְכוּ', וְכָל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה הַרְבֵּה. אַף עַל פִּי כֵן אִם עִקַּר כַּוָּנָתוֹ הוּא בֶּאֱמֶת לַשָּׁמַיִם, בְּכָל דָּבָר כְּדֵי לְהַשִּׂיג הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן הָאֲמִתִּי, אֲזַי בְּכָל דָּבָר שֶׁיַּעֲשֶׂה וּבְאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְנַהֵג בְּוַדַּאי יִזְכֶּה אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יָסוּר מִדִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. וְזֶה בְּחִינַת בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אָרְחוֹתֶיךָ. וּבֶאֱמֶת אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם מִבְּחִינַת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד כֻּלּוֹ טוֹב, וְכָל הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת הַנְּכוֹנוֹת נִמְשָׁכִין מִשָּׁם. וְעַל כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁמָּלֵא סְפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצָה, כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הָעוֹלָם הַזֶּה לָעוֹלָם הַבָּא, דְּהַיְנוּ אֶל הַתַּכְלִית וּמְכַוֵּן בְּכָל דְּרָכָיו רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכָל מַעֲשָׂיו יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְאָז יִזְכֶּה בְּוַדַּאי לְעֵצָה שְׁלֵמָה דְּהַיְנוּ לְקַבֵּל עֵצוֹת נְכוֹנוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה עַל כָּל דָּבָר מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה מִבְּחִינַת הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ טוֹב כֻּלּוֹ אֶחָד, וְשָׁם מְקוֹר כָּל הָעֵצוֹת הַשְּׁלֵמוֹת וְהַנְּכוֹנוֹת. אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ מְחַבֵּר וּמְקַשֵּׁר הָעוֹלָם הַזֶּה בָּעוֹלָם הַבָּא, וְאֵינוֹ מְכַוֵּן בְּכָל דְּרָכָיו בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן, אֲזַי אֵינוֹ זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם. כִּי כְּשֶׁמַּפְרִיד הָעוֹלָם הַזֶּה מֵהַתַּכְלִית אֲזַי עֲצוֹתָיו חֲלוּקוֹת לִשְׁתַּיִם תָּמִיד, וְאֵינוֹ יָכוֹל לָתֵת שׁוּם עֵצָה לְנַפְשׁוֹ. כִּי הָעוֹלָם הַזֶּה הוּא עוֹלָם הַפֵּרוּד וְאֵין שָׁם שׁוּם עֵצָה שְׁלֵמָה. וּבֶאֱמֶת בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה וְטוֹבָה מֵאַחַר שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן לְשֵׁם שָׁמַיִם בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן. וְעַל זֶה נֶאֱמַר אֵין חָכְמָה וְאֵין עֵצָה וְאֵין תְּבוּנָה לְנֶגֶד ה'. כִּי בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְנַהֵג אוֹי לוֹ וְאוֹי לְנַפְשׁוֹ. כִּי אֲפִלּוּ אִם יַצְלִיחַ לְפִי שָׁעָה בְּהַמַּשָּׂא וּמַתָּן וַאֲפִלּוּ אִם יַצְלִיחַ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְעוֹלָם סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּתְרוֹן לוֹ בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ, כִּי אֵין מְלַוִּין לוֹ לָאָדָם לֹא כֶּסֶף וְלֹא זָהָב וְכוּ' אֶלָּא תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בִּלְבַד. נִמְצָא מִי שֶׁאֵינוֹ מְכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲזַי אֵין שׁוּם עֵצָה מוֹעִיל לוֹ. אֲבָל כְּשֶׁמְּכַוֵּן בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית אֲזַי כָּל הַדְּרָכִים טוֹבִים לְפָנָיו. כִּי בְּעִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה הוּא מַאֲמִין רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וּבְוַדַּאי כָּל מַה דְּעָבִיד רַחֲמָנָא לְטַב עָבִיד, וּכְתִיב: גּוֹל עַל ה' דַּרְכֶּךָ וְכֵן הַשְׁלֵךְ עַל ה' יְהָבְךָ וְכוּ'. בִּפְרָט כִּי גַּם בְּכָל עִסְקֵי עוֹלָם הַזֶּה שֶׁעוֹסֵק כָּל כַּוָּנָתוֹ הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית בִּשְׁבִיל עֲבוֹדַת ה' וְהַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַכַּוָּנָה, וַאֲפִלּוּ בַּעֲבוֹדַת ה' בְּעַצְמוֹ הֲלֹא בֶּאֱמֶת הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַכַּוָּנָה וְרַחֲמָנָא לִבָּא בָּעִי, וּמֵאַחַר שֶׁכַּוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם הֲלֹא כְּבָר אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם. וְגַם כִּי עַל יְדֵי שֶׁמְּקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הָעֵצוֹת כִּי עִקַּר הָעֵצָה הִיא רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן הַתַּכְלִית הָאַחֲרוֹן שֶׁהוּא תַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתַּכְלִיתִין שָׁם מְקוֹר וְשָׁרְשֵׁי כָּל הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁנִּמְשָׁךְ אֵלָיו מֵהַתַּכְלִית עֵצָה שְׁלֵמָה בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת תַּרְיַ"ג עֵטִין דְּאוֹרַיְיתָא, כִּי משֶׁה רַבֵּינוּ דִּבֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַתַּכְלִית כָּל כָּךְ עַד אֲשֶׁר זָכָה לְהַמְשִׁיךְ מִשָּׁם כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל יָדָם זוֹכִין לְהַשִּׂיג אֶת הַתַּכְלִית שֶׁהוּא שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא. וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁלֹּא זָכוּ לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה, נֶאֱמַר עֲלֵיהֶם עוּצוּ עֵצָה וְתֻפָר וְנֶאֱמַר ה' הֵפִיר עֲצַת גּוֹיִם. כִּי אֵין לָהֶם שׁוּם עֵצָה מֵאַחַר שֶׁכְּרוּכִים אַחַר עוֹלָם הַזֶּה וְאֵין מְכַוְּנִין בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית (הלכות מעונן ומנחש הלכה ג, אות ב ג).

22

The essential deficiencies are in this world — in the aspect of after Creation [achar habri'ah]. For in the aspect of the purpose — which is the aspect of before Creation [kodem habri'ah] — all is one, all is good, and there no divided counsel is applicable at all, since all is one, all is good. Only in the aspect of after Creation, where there is also a grip of evil, one needs counsels to know which path to follow. And therefore the counsels are called feet [raglin], as is known — for the essential counsels are in the aspect of after Creation, which is the aspect of feet, the aspect of: "the earth is My footstool". And the essential deficiency of knowledge of counsel comes because one is in doubt and does not fully know the purpose of every thing — for in everything a person does his essential intent is only so that some good purpose emerge from it. For example, one purchases wax or fat in order to profit from it — and this is his purpose in the commerce. Yet since a person does not know in what he will profit, he is in doubt and does not know the counsel as to which commerce will bring him to his intended purpose of earning and profiting. Because of this the world is always in doubt regarding counsels and does not know how to give itself counsel. But one who contemplates the ultimate purpose of every thing, and whose essential intention in truth in everything is only to attain through it the eternal ultimate purpose — he certainly merits complete counsel. And also he does not need so many counsels. For the ultimate purpose is entirely one, entirely good — and there no doubt in any counsel is applicable at all. Therefore one who has compassion on his soul, and in everything of the world directs his intention only so as to attain through it the ultimate purpose — which is the delight of the World to Come [sha'ashu'a Olam HaBah], to recognize and know Hashem — even though in the service of G-d itself there are many paths before a person as to which way he will merit to attain His service in truth and completeness — as it is written: "Teach me Your way, Hashem; I will walk in Your truth" , and it is written: "with Your counsel You guide me" etc. — even so, if his essential intent is truly for the sake of Heaven, in everything in order to attain the true ultimate purpose — then in whatever he does and in whatever path he conducts himself, he will certainly attain the good purpose — provided he does not deviate from the holy Torah. This is the aspect of: "In all your ways know Him, and He shall make your paths straight" . And in truth it is impossible to attain any complete counsel except from the aspect of the ultimate purpose — which is the attainment of Hashem Yisborach, where all is one, all is good — and all true and proper counsels derive from there. Therefore it is impossible to receive any complete counsel in this world, which is full of doubts and divided counsel, except when one connects this world to the World to Come — that is, to the purpose. And all one's deeds are for the sake of Heaven, directing everything only for the purpose, for Hashem Yisborach. Then one will certainly merit complete counsel — receiving proper counsels in this world for every matter from the aspect of before Creation, from the aspect of the ultimate purpose, where all is good and all is one, and where is the source of all complete and proper counsels. But one who does not connect and bind this world to the World to Come, and does not direct all his ways for the sake of the ultimate purpose — such a person will never merit complete counsel. For when he separates this world from the purpose, his counsels are always divided in two, and he cannot give himself any counsel — for this world is the world of separation and there is no complete counsel there. And in truth certainly it is impossible for him to have complete and good counsel — since he does not direct toward Heaven for the sake of the ultimate purpose. About this it is written: "there is no wisdom, and no counsel, and no understanding before Hashem" — for in whatever way he conducts himself, woe to him and woe to his soul. For even if he succeeds for a time in business, and even if he succeeds all the days of his life — in the end what advantage does he have from all his toil that he toiled for wind? For a person is not accompanied [in death] by silver or gold, but only by Torah and good deeds. So it emerges: one who does not direct toward Hashem Yisborach has no counsel that avails him. But when one directs toward the purpose — then all paths are good before him. For in worldly affairs he believes only in His divine providence, and certainly "all that the Merciful One does is for the good" [kol d'avid Rachmana l'tav avid], and it is written: "Cast your burden upon Hashem" etc. Especially since even in all worldly affairs in which he engages, his entire intent is only for the purpose, for the service of G-d — and everything follows the intention. And even in the service of G-d itself, certainly everything follows the intention, and "the Merciful One desires the heart" [Rachmana liba ba'ei] — and since his intention is for Heaven, our Rabbis of blessed memory have already said: "whether one does much or little — provided he directs his heart toward Heaven." Also, through connecting himself to the purpose — where is the root of all counsels, for the essential counsel is only for the purpose, as above — the ultimate purpose, which is the purpose of all purposes, is the source and root of all true counsels. Therefore through this he merits that complete counsel is drawn to him from the purpose. And this is the aspect of the 613 counsels of the Torah [taryag etin d'oraisa] — for Moshe Rabbenu, our Teacher, was so attached to Hashem Yisborach and to the purpose that he merited to draw from there all the holy counsels through which one merits to attain the purpose — the delight of the World to Come. And therefore the nations of the world who did not merit to receive the Torah — about them it is written: "form a plan and it shall be annulled" , and it is written: "Hashem frustrates the plans of nations" . For they have no counsel since they are swept after this world and do not direct toward the purpose.

23

כָּל הַמְעוֹנְנִים וְהַמְנַחֲשִׁים וְכוּ' הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן, הָעֵצָה שֶׁאֵין יוֹדְעִים לָתֵת עֵצָה לְנַפְשָׁם אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּאֵיזֶה דָּבָר אִם לַעֲשׂוֹתָהּ אִם לָאו, וְעַל כֵּן הֵם מְנַחֲשִׁים וּמְעוֹנְנִים וְרוֹצִים לְהַשִּׂיג עֵצָה עַל יְדֵי זֶה כִּי הֵם תּוֹלִים בָּזֶה. לְמָשָׁל, אִם צְבִי הִפְסִיקוֹ בַּדֶּרֶךְ אוֹ פִּתּוֹ נָפְלָה מִפִּיו הֵם אוֹמְרִים שֶׁזֶּה סִימָן רַע וְיוֹדְעִים שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת זֶה הַמַּשָּׂא וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא, וְכֵן מַה שֶּׁאוֹמְרִים עוֹנָה פְּלוֹנִית יָפָה לְהַתְחִיל וְכוּ' וְכַיּוֹצֵא בְּכָל הַשְּׁטוּתִים וְהַנִּחוּשִׁים שֶׁלָּהֶם. וְכָל זֶה בָּא מֵחֲמַת הַנַּ"ל מֵחֲמַת שֶׁהֵם כְּרוּכִים רַק אַחַר עוֹלָם הַזֶּה וְאֵינָם מְקֻשָּׁרִים אֶל הַתַּכְלִית. עַל כֵּן הֵם רוֹצִים לְהַשִּׂיג כָּל הָעֵצוֹת שֶׁלָּהֶם מֵעִנְיְנֵי עוֹלָם הַזֶּה לְבַד מִסִּבּוֹת גַּשְׁמִיּוֹת כְּגוֹן צְבִי הִפְסִיקוֹ וְכוּ' אוֹ עוֹנָה פְּלוֹנִית יָפָה לְהַתְחִיל, כִּי תּוֹלִין הַכֹּל בַּמָּקוֹם וּבַזְּמַן בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, מֵחֲמַת שֶׁכְּרוּכִים אַחַר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וּמַפְסִיקִין וּמַפְרִידִין אַחַר הַבְּרִיאָה מִקֹּדֶם הַבְּרִיאָה. עַל כֵּן הֵם רוֹצִים לְקַבֵּל עֵצוֹת מֵעוֹלָם הַזֶּה לְבַד, וְהַתּוֹרָה הִפְרִישָׁה אוֹתָנוּ מִזֶּה כִּי זֶה עִקַּר זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי בֶּאֱמֶת אָנוּ צְרִיכִים לְקַשֵּׁר אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה וְהָעִקָּר נַעֲשָׂה עַל יְדֵי אֱמוּנָה שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל. כִּי עַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל עַל יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין כָּל הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַשְּׁרִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאָז זוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כִּי בְּגַשְׁמִיּוּת הָעוֹלָם הַזֶּה אֵין שׁוּם עֵצָה וְעִקַּר הָעֵצָה אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם מֵהַתַּכְלִית הַיְנוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְכוּ'. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַכָּתוּב תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ. כִּי אֵין שְׁלֵמוּת וּתְמִימוּת כִּי אִם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבִלְעָדוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל חָסֵר וּכְשֶׁמְּקַשֵּׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז הוּא תָּמִים עִם ה'. כִּי עַל יְדֵי שֶׁקּוֹשֵׁר הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אָז נַעֲשָׂה תָּמִים וְשָׁלֵם, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַתְּמִימוּת. וְאָז דַּיְקָא יוּכַל לְקַבֵּל עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל. כִּי עִקַּר הָעֵצוֹת נִמְשָׁכִין מִשָּׁם מִבְּחִינַת קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל שׁוּם עֵצָה כִּי אִם כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת שֶׁל כָּל הַבְּרִיאָה. וְזֶהוּ 'תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹקֶיךָ' כַּנַּ"ל (שם אות א ד).

23

All those who divine and practice omens, etc. — this is due to the lack of counsel: they do not know how to give themselves counsel as to how to conduct themselves in any matter, whether to do it or not — and therefore they divine and practice omens and seek to obtain counsel through this, since they place their trust in it. For example: if a deer crossed their path or their bread fell from their mouth, they say this is a bad omen and they know not to engage in that business, and the like. And similarly those who say that such-and-such a time is propitious for beginning [a venture] etc., and all the similar foolishnesses and omen-practices. And all of this comes from the aforementioned reason — because they are swept only after this world and do not bind themselves to the purpose. Therefore they seek to attain all their counsels only from worldly affairs alone — from physical causes, such as a deer crossing their path, or that a certain time is propitious — placing everything in place and time, in physical things — because they are swept after the desires of this world and separate after-Creation from before-Creation. Therefore they seek to receive counsels from this world alone. And the Torah separated us from this — for this is the essential filth of the serpent [zuhamas hanachash], as explained in the inner teachings. For in truth we must bind after-Creation to before-Creation — and the essential way this is accomplished is through emunah [faith], which is the foundation of everything. For through believing that Hashem Yisborach created everything — one thereby binds all of Creation to before-Creation, that is, connects everything to Hashem Yisborach — and then one merits complete counsel. For in the materiality of this world there is no counsel — and the essential counsel can be received only from the purpose, that is from Hashem Yisborach. And this is what the verse concludes: "you shall be wholehearted [tamim] with Hashem your G-d" . For there is no wholeness and sincerity except with Hashem Yisborach — and without Him, blessed be He, everything is lacking. And when one connects everything to Hashem Yisborach, then one is wholehearted with Hashem — for through connecting everything to Hashem Yisborach one becomes whole and complete, for this is the essential wholeness and sincerity. And then specifically one can receive complete counsels as above. For the essential counsels come from there, from the aspect of before-Creation — and it is impossible to receive any counsel except when one connects everything to Hashem Yisborach, which is the essential wholeness of all Creation. And this is: "you shall be wholehearted with Hashem your G-d" as above.

24

אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצוֹת נְכוֹנוֹת כִּי אִם עַל יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים. כִּי סְתָם בְּנֵי אָדָם הֵם רְחוֹקִים מֵהַתַּכְלִית עַל כֵּן הֵם רְחוֹקִים מֵעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת. אֲבָל הַצַּדִּיקִים מַשִּׂיגִים אוֹר הַתַּכְלִית, עַל כֵּן הֵם יְכוֹלִים לִתֵּן עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת לְכָל אֶחָד עַל יְדֵי הַשָּׂגַת הַתַּכְלִית שֶׁהֵם מַשִּׂיגִין שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֵצוֹת כַּנַּ"ל. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה מַנְהִיג שֶׁיּוּכַל לִתֵּן עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַהַנְהָגָה, כִּי אִם כְּשֶׁיֵּשׁ לְזֶה הַמַּנְהִיג אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו שֶׁלֹּא יַאֲמִין בְּשׁוּם דָּבָר שֶׁהוּא מִדַּרְכֵי אֱמוֹרִי. כִּי בְּוַדַּאי כְּשֶׁהוּא מַאֲמִין חַס וְשָׁלוֹם בְּשׁוּם דָּבָר מִדַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי שֶׁהֵם הַהֵפֶךְ מֵעֵצוֹת שְׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל. אִם כֵּן עַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ בְּעַצְמוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה וְאֵיךְ יוּכַל לְהַנְהִיג הָעוֹלָם וְלִתֵּן לָהֶם עֵצוֹת נְכוֹנוֹת, מֵאַחַר שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ רָחוֹק מֵעֵצָה שְׁלֵמָה. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם עַל יְדֵי אֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, וּמְקַשְּׁרִין אֶת הַכֹּל לְהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא הַשָּׂגַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהוּא מָקוֹר וְשֹׁרֶשׁ כָּל הָעֵצוֹת הַשְּׁלֵמוֹת כַּנַּ"ל (שם אות ה).

24

It is impossible to receive proper counsels except through the truly righteous Tzadikim of the generation. For ordinary people are far from the purpose — therefore they are far from complete counsels. But the Tzadikim attain the light of the purpose — therefore they can give complete counsels to each person through the attainment of the purpose from which all counsels come, as above. But it is impossible for a leader to be able to give complete counsels — which is the essential leadership — unless this leader has complete faith that is without equal: that he does not believe in anything that is of the ways of the Amorites [darkei ha'emori]. For certainly when he believes, G-d forbid, in anything from the ways of the Amorites — which are the opposite of complete counsels as above — then through this he himself has no complete counsel, and how can he lead the world and give them proper counsels, since he himself is far from complete counsel? For it is impossible to receive complete counsel except through complete faith — through which one binds after-Creation to before-Creation and connects everything to the true ultimate purpose which is the attainment of Hashem Yisborach — the source and root of all complete counsels.

25

עִקַּר הָעֵצָה טוֹבָה נִמְשָׁךְ מֵהַדַּעַת שֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי בְּחִינַת סֻכָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת אֵם לַבִּינָה. וּמִשָׁם עִקַּר הַמְשָׁכַת הַפַּרְנָסָה כִּי עִקַּר הַפַּרְנָסָה, וְהָעֲשִׁירוּת הוּא עַל יְדֵי שֶׁזּוֹכִין לְעֵצָה שְׁלֵמָה כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (עיין ממון אות קנא), וְזֶה וּפְרֹס עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה וְכוּ' (הלכות מקח וממכר הלכה ד אות טז).

25

The essential good counsel is drawn from the da'as [awareness/knowledge] that one merits through the aspect of the sukkah [hut] — which is the aspect of mother of understanding [em l'vinah]. And from there is the essential drawing-down of livelihood [parnasah] — for the essential livelihood and wealth is through meriting complete counsel, as explained elsewhere (see "Mamon" [Money], Ois 151). And this is: "and spread over us the sukkah of Your peace, and set us aright with good counsel" etc.

26

עִקַּר הַיְשׁוּעוֹת הֵם עֵצוֹת טוֹבוֹת (שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶצַח וְהוֹד שֶׁנִּקְרָאִים יְשׁוּעוֹת), כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ וְהוֹשִׁיעֵנוּ מְהֵרָה לְמַעַן שְׁמֶךָ, וּכְתִיב וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ. וְעַל כֵּן נִקְרָאִים הָעֵצוֹת מַעְיְנֵי הַיְשׁוּעָה (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד אות ז).

26

The essential salvations [yeshuos] are good counsels — which are in the aspect of Netzach and Hod [Eternity and Splendor], which are called salvations — as it is written: "and set us aright with good counsel from before You, and save us speedily for Your Name's sake", and it is written: "salvation is through an abundance of counselors." And therefore the counsels are called the wellsprings of salvation [ma'aynei hayeshu'ah].

27

הָעֵצוֹת הֵם בְּחִינַת רַגְלִין כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְכָל הָעָם אֲשֶׁר בְּרַגְלֶךָ הַהוֹלְכִים אַחַר עֲצָתְךָ. כִּי עִקַּר הִלּוּךְ הָאָדָם בְּדַרְכֵי ה' הוּא עַל יְדֵי הָעֵצוֹת טוֹבוֹת. וְזֶה בְּחִינַת בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי. אַךְ הָרַגְלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת הָעֵצוֹת צְרִיכִין שְׁמִירָה גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא יִגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִכְשָׁל חַס וְשָׁלוֹם בְּעֵצוֹת רָעוֹת שֶׁל בְּנֵי עוֹלָם הָרוֹדְפִין אַחַר הַמָּמוֹן וּשְׁאָר תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם אֶבֶן נֶגֶף לְכָל הָרוֹצִים לִכְנֹס בְּדַרְכֵי עֲבוֹדַת ה' כִּי רֹב עֲצוֹתֵיהֶם מְקֻלְקָלוֹת. וְעַל כֵּן הִתְחִיל דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם סֵפֶר תְּהִלִּים אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וְכוּ'. כִּי בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ מִי שֶׁנִּמְלָט מֵעֲצַת רְשָׁעִים בִּשְׁלֵמוּת. כִּי כַּמָּה אֲנָשִׁים נִלְכְּדוּ בָּהֶם כְּצִפֳּרִים הָאֲחוּזוֹת בַּפָּח רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי כְּמוֹ שֶׁעַל יְדֵי עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה נִתְגַּדְּלָה הָאֱמוּנָה, כְּמוֹ כֵן לְהֵפֶךְ עַל יְדֵי עֵצוֹת רָעוֹת חַס וְשָׁלוֹם נֶחְלְשָׁה הָאֱמוּנָה דִּקְדֻשָּׁה חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְשָׁכִין אֱמוּנוֹת כּוֹזְבוֹת וּכְפִירוֹת רַחֲמָנָא לִיצְלָן. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'לְעוֹלָם יִמְכֹּר אָדָם כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו'. כִּי הָרַגְלִין שֶׁהֵם הָעֵצוֹת צְרִיכִין שְׁמִירָה גְּדוֹלָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִנְעָלִים לְרַגְלָיו (שם אות ח).

27

The counsels are in the aspect of feet, as it is written: "and all the people at your feet who follow your counsel" . For the essential walking of a person in the ways of Hashem is through good counsels. And this is the aspect of: "with Your counsel You guide me." But the feet — which are the aspect of counsels — need great protection so that one's foot not strike a stone [pen yigof ba'even raglo] — so that one not stumble, G-d forbid, in the evil counsels of the worldly people who chase after money and other desires of this world. These are a stumbling-block for all who wish to enter the paths of the service of G-d — for their many counsels cause damage. Therefore King David, peace be upon him, began the Book of Psalms with: "Praiseworthy is the man who has not walked in the counsel of the wicked" etc. — for certainly praiseworthy and fortunate is he who escapes in fullness from the counsel of the wicked. For how many people have been ensnared by them like birds caught in a snare, may G-d have mercy. For just as through holy counsels holy faith is strengthened — so too, conversely, through evil counsels, G-d forbid, holy faith is weakened, G-d forbid, and false beliefs and heresies are drawn in, may G-d save us. Therefore our Rabbis of blessed memory warned: "Let a person always sell all he has and acquire shoes [mina'alim] for his feet." For the feet — which are the counsels — need great protection, which is the aspect of shoes [mina'alim] for his feet.

28

28

Translation not yet available

29

עִקַּר הָעֵצוֹת שֶׁעַל יָדָם גְּדֵלָה הָאֱמוּנָה נִמְשָׁכִין מֵאֱמֶת (שם). צְרִיכִין הַבְחָנָה גְּדוֹלָה לְהַבְחִין בֵּין אוֹר יוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת עֵצוֹת טוֹבוֹת וּבֵין חֶשְׁכַת לַיְלָה שֶׁהוּא בְּחִינַת קִלְקוּל הָעֵצוֹת. כִּי כַּמָּה בְּנֵי אָדָם נִכְשָׁלִין בָּזֶה. כִּי הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּמִימוּת וּפְשִׁיטוּת גָּמוּר כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, אַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ בָּהֶם עַמְקוּת גָּדוֹל מְאֹד מִבְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ. וּצְרִיכִין לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר לוֹ בְּתוֹךְ חֶשְׁכַת אֲפֵלָתוֹ, עַמְקוּת אֲמִתַּת הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה בְּאֹפֶן שֶׁיִּתְחַזֵּק בְּדַרְכֵי עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד. וְזֶה בְּחִינַת הַנּוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִּינָה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לַיְלָה שֶׁמְּבָרְכִין בַּחֲצוֹת לַיְלָה, כִּי אָז צְרִיכִין עִקַּר הַהַבְחָנָה מֵאֲחַר שֶׁעֲדַיִן הוּא לַיְלָה מַמָּשׁ, וְאַף עַל פִּי כֵן כְּבָר הִתְחִיל לִצְמֹחַ אוֹר הַיּוֹם שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלֵינוּ וּמֵאִיר לָנוּ גַּם בְּתוֹךְ הַחשֶׁךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת לְהַצִּיל נַפְשֵׁנוּ מִנִּי שַׁחַת. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה הַבְחָנָה גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא יִטְעֶה מִן הָאֱמֶת עַל יְדֵי הַמְּסִיתִים וְהַמְּדִיחִים בַּעֲצוֹת שְׁקָרִים וּבִדְבָרִים לה בְּדוּיִים שֶׁאֵינָם עַל פִּי תּוֹרָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה כְּלָל. וּמִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וּמִתְעוֹרֵר לָקוּם לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ זוֹכֶה לִשְׁמֹעַ קוֹל הַכָּרוֹז שֶׁל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה. שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁךְ וּמִשְׁתַּלְשֵׁל קוֹל הַתַּרְנְגֹל שֶׁמְּעוֹרֵר אֶת הָאָדָם בַּחֲצוֹת לַיְלָה לָקוּם וּלְהִתְעוֹרֵר מִשְּׁנָתוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לַיְלָה, דְּהַיְנוּ בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֶל הַהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁהוּא תָּלוּי בִּנְקֻדָּה בְּעָלְמָא וּבְחוּט הַשְּׂעָרָה. וְזֶה בְּחִינַת מִי שָׁת בְּטוּחוֹת חָכְמָה, הַיְנוּ בְּחִינַת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת טוּחוֹת וּכְלָיוֹת כִּי כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם אוֹ מִי נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה. 'וְשֶׂכְוִי' פֵּרֵשׁ רַשִּׁ"י 'זֶה הַלֵּב', דָּבָר אַחֵר זֶה תַּרְנְגֹל וְכוּ', כִּי צְרִיכִין לְהַטּוֹת אָזְנוֹ הֵיטֵב לִשְׁמֹעַ קוֹל הַכָּרוֹז הַנַּ"ל וּלְהִתְעוֹרֵר עַל יָדוֹ, עַד שֶׁעַל יְדֵי זֶה מַבְחִין הַלֵּב בֵּין יוֹם לְלַיְלָה, בֵּין עֵצוֹת טוֹבוֹת אֲמִתִּיּוֹת לְהַהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם כַּנַּ"ל (עיין פנים שם אות טו).

29

The essential counsels through which faith grows are drawn from truth [emes]. One must have great discernment to distinguish between the light of day — which is the aspect of good counsels — and the darkness of night — which is the aspect of corrupted counsels. For many people stumble in this. For the holy counsels — even though they are in the aspect of complete simplicity and wholesomeness, as explained elsewhere — nonetheless there is great depth in them, in the aspect of: "deep waters are the counsel in the heart of a man." And one must beseech greatly and greatly before Hashem Yisborach that He illuminate for him, within the darkness of his gloom, the depths and truth of the holy counsels — so that he strengthens himself in the paths of His service always. And this is the aspect of: "Who gives the rooster [sechvi] understanding to distinguish between day and night" — which is recited at midnight. For then especially the essential discernment is needed — since it is still actually night, yet the light of day has already begun to sprout, which is the aspect of the light of the holy counsels. For Hashem Yisborach has mercy upon us and illuminates for us even within the darkness — an illumination of the deep counsels to rescue our souls from destruction. But great discernment is needed for this, so as not to err from the truth through the instigators and inciters who counsel with falsehoods and with fabricated things that are not at all according to our holy Torah. And one who truly desires the truth and awakens to rise for the service of Hashem Yisborach merits to hear the voice of the herald of the holy Torah — from which derives and descends the voice of the rooster that arouses a person at midnight to rise and awaken from his sleep. And through this he merits to distinguish between day and night — that is, between good counsels and the opposite, G-d forbid — which depends on a single point and on a hairsbreadth. And this is the aspect of: "Who places wisdom in the hidden places [tuchot]" — the aspect of the holy counsels that are in the aspect of tuchot and kidneys [kelayos] — for the kidneys counsel [kelayos yo'atzos]. And this concludes: "or who gave the rooster [sechvi] understanding" — and sechvi, as Rashi explained, means "the heart" — another interpretation: "this is the rooster" etc. For one must incline one's ear carefully to hear the aforementioned voice of the herald and to be aroused by it — so that through this the heart discerns between day and night, between true good counsels and the opposite, G-d forbid, as above.

30

עַל־יְדֵי מְסִירַת נֶפֶשׁ עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם. וְכֵן עַל יְדֵי צְעָקָה מֵעֹמֶק הַלֵּב שֶׁהוּא גַּם כֵּן בְּחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ. עַל יְדֵי זֶה נִתְגַּלִּין הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְעַל יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה (שם אות ט).

30

Through self-sacrifice [mesirat nefesh] for the sanctification of G-d's Name — and likewise through crying out from the depths of the heart, which is also an aspect of self-sacrifice — through this the holy counsels are revealed, and through this holy faith grows.

31

הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת כֻּלּוֹ זֶרַע אֱמֶת. הֵם נִמְשָׁכִין מֵעַמְקוּת נִפְלָא וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד בִּבְחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יִדְלֶנָּה, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיכָן מִבְּחִינַת בִּינָה עִילָאָה שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִשִּׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן עַד שֶׁתֻּשְׁלַם הָאֱמוּנָה עַל יָדָם שֶׁהִיא בְּחִינַת מַלְכוּת. וּכְנֶגֶד זֶה הֵם שְׁמוֹנָה פְּעָמִים אֱמֶת שֶׁבֶּאֱמֶת וְיַצִּיב כִּי מִבִּינָה עַד מַלְכוּת יֵשׁ שְׁמוֹנֶה סְפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת. כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הָעֵצוֹת הוּא כְּשֶׁהֵם אֱמֶת בְּכָל הַבְּחִינוֹת מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, בִּבְחִינַת וֶאֱמֶת ה' לְעוֹלָם, בְּחִינַת כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת, שֶׁיִּהְיוּ הָעֵצוֹת נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אֱמֶת מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף בְּכָל הַבְּחִינוֹת. כִּי כָּל הַשְּׁקָרִים וְכָל מִינֵי הַטְעָאוֹת וּבִלְבּוּלִים שֶׁמַּטְעִין וּמְבַלְבְּלִין וּמְרַמִּין אֶת הָאָדָם וּמְעַכְּבִין אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, בְּכֻלָּם יֵשׁ בָּהֶם אֱמֶת. כִּי אִם לָאו לֹא הָיָה בָּהֶם כֹּחַ לְהַטְעוֹת וּלְרַמּוֹת אֶת הָאָדָם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: 'כָּל שֶׁקֶר שֶׁאֵין בּוֹ אֱמֶת מִתְּחִלָּתוֹ אֵינוֹ מִתְקַיֵּם בְּסוֹפוֹ'. וְלִפְעָמִים יֵשׁ בָּהֶם אֱמֶת הַרְבֵּה, אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן בְּחוּט הַשְּׂעָרָה שֶׁנּוֹטִין מִן הָאֱמֶת בְּאֵיזֶה בְּחִינָה נִצְמָחִים מֵהֶם עֵצוֹת רָעוֹת מְאֹד, הַמְאַבְּדִין אֶת הָאָדָם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן, בִּבְחִינַת יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי מָוֶת, רַחֲמָנָא לִצְּלָן. כִּי בְּסוֹף וּבְאַחֲרִית הַדָּבָר נוֹטֶה קְצָת מִן הָאֱמֶת וּמְהַפֵּךְ הָעֵצָה לְגַמְרֵי. וְעַל כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הָעֵצָה כְּשֶׁהוּא בִּבְחִינַת כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת, שֶׁתִּהְיֶה אֱמֶת גָּמוּר וּבָרוּר מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף. וּלְהָבִין הַדָּבָר בְּיוֹתֵר נִתְפֹּס לְדֻגְמָא וּמָשָׁל, כְּגוֹן שֶׁלִּפְעָמִים נִתְעוֹרֵר אֵיזֶה שִׂנְאָה וּמַחֲלֹקֶת בֵּין בְּנֵי אָדָם וְאֶחָד רוֹדֵף אֶת חֲבֵרוֹ וְכוּ', וּכְשֶׁנִּשְׁאַל אוֹתוֹ עַל זֶה יִתְנַצֵּל אֶת עַצְמוֹ שֶׁזֶּה כִּי חֲבֵרוֹ עָשָׂה לוֹ כָּךְ וְכָךְ, וְעַל כֵּן לֹא בְּחִנָּם הוּא שׂוֹנֵא וְרוֹדֵף אוֹתוֹ. וְהַגַּם כִּי יָכֹל לִהְיוֹת שֶׁכָּל דְּבָרָיו אֱמֶת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן הָעֵצָה שֶׁלּוֹ לְהַרְבּוֹת בְּמַחֲלֹקֶת וְלִרְדֹּף אֶת חֲבֵרוֹ וּלְבַלּוֹת יָמִים וְשָׁנִים בָּזֶה בְּוַדַּאי הוּא עֵצָה רָעָה וְנִבְעָרָה מְאֹד, בִּפְרָט כִּי שָׂנְאוּי הַמַּחֲלֹקֶת מְאֹד. וּכְבָר נֶאֶבְדוּ כַּמָּה נְפָשׁוֹת עַל יְדֵי זֶה מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת רַחֲמָנָא לִיצְלָן. וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה יֵשׁ אֲלָפִים עִנְיָנִים כָּאֵלֶּה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד טְעָנוֹת וַאֲמַתְלָאוֹת אֲמִתִּיּוֹת קְצָת עַל דְּרָכָיו. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עֲצָתָם רָעָה מְאֹד. וְעַל זֶה נֶאֱמַר אֵין חָכְמָה וְכוּ' וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה', כִּי כְּשֶׁהוּא נֶגֶד ה' וְנֶגֶד רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ אֵין זֶה חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל רַק אַדְרַבָּא וְכוּ'. וְעַל כֵּן עִקַּר הָעֵצָה הַשְּׁלֵמָה הִיא כְּשֶׁהִיא אֲמִתִּית מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף, וְאֵין בָּהּ שׁוּם נַפְתֹּל וְעִקֵּשׁ כְּלָל רַק כֻּלָּהּ זֶרַע אֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות יז).

31

The true and holy counsels — which are in the aspect of "entirely a seed of truth" [kulah zera emes] — are drawn from a wondrous and awesome depth beyond description: in the aspect of "deep waters are the counsel in the heart of a man; and a man of understanding will draw it out." For only he can draw them down from the supernal Binah [Understanding], which is above the seven days of construction — until faith is completed through them, which is the aspect of Malchus [Kingship]. And corresponding to this are the eight times emes [truth] in the prayer Emes V'Yatziv — for from Binah to Malchus there are eight holy Sefiros. For the essential wholeness and rectification of counsels is when they are truth in all aspects from beginning to end, in the aspect of: "and the truth of Hashem endures forever" , the aspect of "entirely a seed of truth" — that the counsels be drawn from truth in all aspects from beginning to end. For all the falsehoods and all kinds of deceptions and confusions that deceive and confuse a person and hold him back from His service — they all contain some truth. For if they did not, they would have no power to deceive and mislead a person — as our Rabbis of blessed memory said: "any lie that has no truth at its beginning does not endure in the end." And sometimes they contain much truth. Yet even so, by a hair's breadth of turning from truth in some aspect, exceedingly evil counsels sprout from them — that destroy a person from both worlds, may G-d have mercy — in the aspect of: "there is a way that seems right to a man, but its end is ways of death" , may G-d have mercy. For at the end and conclusion it turns somewhat from truth and completely reverses the counsel. Therefore the essential completeness of counsel is when it is in the aspect of "entirely a seed of truth" — that it be completely and clearly true from beginning to end, with no twist or crookedness whatsoever. To better understand this, let it be grasped through an analogy and example: sometimes a hatred and dispute arises between people and one pursues another, etc. And when asked about it, he justifies himself that his fellow did such-and-such to him, and therefore it is not without reason that he hates and pursues him. And although it may be that all his words are true — nonetheless, his counsel to multiply the dispute and to pursue his fellow and to waste days and years on this is certainly a very evil and foolish counsel. Especially since dispute is greatly detested — and already many souls have been lost through this from both worlds, may G-d save us. And similarly there are thousands of such matters where everyone has somewhat truthful claims and excuses for their ways. Yet even so their counsel is very evil. And about this it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel before Hashem" — for when it is against Hashem and against His will, it is not called wisdom and counsel at all, but quite the contrary. Therefore the essential complete counsel is when it is true from beginning to end, with no twist or crookedness at all — only entirely a seed of truth, as above.

32

הִתְגַּלּוּת הָעֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת 'אוֹר יוֹם' הוּא עַל יְדֵי חֶשְׁכַת לַיְלָה, בִּבְחִינַת גּוֹלֶה עֲמֻקּוֹת מִנִּי חשֶׁךְ שֶׁדַּיְקָא עַל יְדֵי הַחשֶׁךְ מִתְגַּלִּין עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת. כִּי מִי שֶׁחָפֵץ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְחוֹתֵר בְּכָל פַּעַם לִמְצֹא עֵצוֹת לְהִתְקָרֵב לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, אֲזַי חֶשְׁכַת הָעֵצָה הִיא לוֹ לְטוֹבָה. כִּי דַּיְקָא עַל יְדֵי שֶׁנֶּחְשָׁךְ דַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִמְצֹא עֵצָה לְנַפְשׁוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה לַּעֲשׂוֹת וְאֵיךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא הוּא חוֹתֵר וּמִתְגַּעְגֵּעַ בְּיוֹתֵר וּמַרְבֶּה בְּהַפְצָרוֹת וּבַקָּשׁוֹת יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּאִיר לוֹ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ הַזֶּה. וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמֵאִיר עָלָיו עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל פַּעַם שֶׁעַל יְדֵי זֶה דַּיְקָא מִתְבָּרֶרֶת הָאֱמוּנָה מֵחָדָשׁ בְּכָל פַּעַם שֶׁזֶּה כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם (שם אות יט).

32

The revelation of the counsels — which are the aspect of "light of day" — comes specifically through the darkness of night, in the aspect of: "He uncovers depths out of darkness" — for specifically through the darkness are deep counsels revealed. For one who truly desires His service and digs at every moment to find counsels to draw near to His service — the darkness of counsel is for his good. For specifically through the darkening of his mind and not being able to find counsel for himself, and not knowing what to do and how to draw near to Hashem — through this specifically he digs and yearns even more and multiplies his entreaties and supplications to Hashem Yisborach to illuminate for him deep counsels from within this darkness. And Hashem Yisborach has mercy upon him and illuminates for him new deep counsels each time — and through this specifically faith is clarified and renewed each time. And this is the entire service of a person.

33

קֹדֶם שֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה הוּא בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁעֲצָתוֹ חֲלוּקָה לִשְׁתַּיִם וְחָלוּק לִבּוֹ וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָתֵת עֵצוֹת לְנַפְשׁוֹ. וּכְשֶׁזּוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה זֶה בְּחִינַת שָׁלוֹם בְּחִינַת עֲצַת שָׁלוֹם (שם אות לג).

33

Before one merits complete counsel, it is the aspect of discord [machlokes] — for his counsel is divided into two and his heart is divided and he does not know how to give himself counsel. And when he merits complete counsel, this is the aspect of peace [shalom] — the aspect of peaceful counsel [etzas shalom].

34

תִּקּוּן הָעֵצָה הִיא בְּחִינַת רְפוּאָה גַּם הוּא בְּחִינַת שָׁלוֹם כַּנַּ"ל (הלכות נזיקין הלכה ה אות כח).

34

The rectification of counsel is in the aspect of healing [refu'ah] — and it is also the aspect of peace, as above.

35

הֶעְדֵּר הָעֵצָה זֶה בִּבְחִינַת חֶשְׁכַת לַיְלָה. וְהִתְגַּלּוּת הָעֵצָה זֶה בְּחִינַת אוֹר יוֹם. וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת שֶׁל הַצַּדִּיק שֶׁמְּגַלֶּה וּמֵאִיר בְּלֵב הָאָדָם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד מְאֹד, מִתּוֹךְ תֹּקֶף הַחשֶׁךְ הַגָּדוֹל הַמִּתְגַּבֵּר וּמִשְׁתַּטֵּחַ בְּכָל פַּעַם לְהַחֲשִׁיךְ הַכֹּל חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה בְּחִינַת בְּרִיָּתוֹ שֶׁל עוֹלָם בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וְהָדָר נְהוֹרָא, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חֶשְׁכַת הָעֵצָה שֶׁהִיא קוֹדֶמֶת לְאוֹר הִתְגַּלּוּת הָעֵצָה אֲמִתִּית. וְזֶה נַעֲשָׂה בְּכָל יוֹם. כִּי בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיֵּי הָאָדָם הוּא צָרִיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת לְהִנָּצֵל שֶׁלֹּא יְאַבֵּד חִיּוּת הַיּוֹם חַס וְשָׁלוֹם. כִּי בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו וְכוּ' כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, עַל כֵּן הוּא צָרִיךְ בְּכָל יוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת אֵיךְ לְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ. וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל לְגַלּוֹת וּלְגַדֵּל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה. כִּי הָאֱמוּנָה מִתְחַדֶּשֶׁת בְּכָל בֹּקֶר בִּבְחִינַת חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ, וְעִקַּר גִּדּוּל הָאֱמוּנָה וְהִתְחַדְּשׁוּת שֶׁלָּהּ בְּכָל יוֹם הוּא לז עַל יְדֵי הָעֵצוֹת הָעֲמֻקּוֹת שֶׁמִּתְגַּלִּין מֵחָדָשׁ בְּכָל יוֹם כְּפִי זֶה הַיּוֹם. שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁמַּגִּיעַ חֶשְׁכַת לַיְלָה שֶׁאָז צָרִיךְ לְהִתְחַדֵּשׁ הַיּוֹם הַבָּא. וְאָז נִסְתַּלֵּק אוֹר הָעֵצוֹת שֶׁהוּא הָאוֹר שֶׁל הַיּוֹם שֶׁעָבַר וּפָנָה. וְאָז צְרִיכִין לַחֲזֹר וּלְהַתְחִיל לַחְתֹּר וּלְגַלּוֹת הָעֵצוֹת מִתּוֹךְ הַחשֶׁךְ הַזֶּה שֶׁהוּא קוֹדֵם לְאוֹר יוֹם הַבָּא. וְזֶה עַל יְדֵי תְּפִלַּת עַרְבִית וּקְרִיאַת שְׁמַע וְעֵסֶק הַתּוֹרָה בַּלַּיְלָה, שֶׁעַל יְדֵי כָּל זֶה חוֹתְרִים הָעֵצוֹת בַּלַּיְלָה מִתּוֹךְ עֹמֶק הַחשֶׁךְ. וְעַל כֵּן בִּתְפִלַּת הַלַּיְלָה דַּיְקָא מְבַקְּשִׁים וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ, כִּי אָז דַּיְקָא מַתְחִילִין לַחְתֹּר הָעֵצוֹת עֲמֻקּוֹת הַחֲדָשׁוֹת שֶׁצְּרִיכִין כְּפִי הַיּוֹם הַזֶּה שֶׁיָּבוֹא עָלֵינוּ לְטוֹבָה (שם אות לט מ).

35

The absence of counsel is in the aspect of the darkness of night. And the revelation of counsel is in the aspect of the light of day. And this is the essential greatness of the complete true counsels of the Tzadik — who reveals and illuminates in the heart of a person exceedingly deep counsels from within the intense darkness that strengthens itself and spreads at every moment to darken everything, G-d forbid. And this is the aspect of the covenant of the world: first darkness and then light [b'reisha chashuchah v'hadar nehorah] — which is drawn from the aspect of the darkness of counsel that precedes the light of the revelation of true counsel. And this occurs every single day. For every single day of a person's life he needs deep counsels to be saved — so as not to lose the vitality [chayyus] of that day, G-d forbid. For a person's evil inclination is renewed against him every day, etc., as our Rabbis of blessed memory said. Therefore he needs deep counsels every day as to how to be saved from it. And all this is in order to reveal and amplify holy faith — for faith is renewed every morning, in the aspect of: "they are new every morning; great is Your faithfulness" . And the essential growth of faith and its renewal each day is precisely through the deep counsels that are revealed anew each day according to that particular day. This is the aspect of what happens when the darkness of night arrives — when one must renew himself for the coming day. At that point the light of the counsels — the light of the day that has passed — withdraws. And one must then start again to dig and reveal the counsels from within this darkness, which precedes the light of the coming day. And this is through the Evening Prayer [tefilas arvis], the recitation of Shema, and the engagement in Torah study at night — through all of which one digs for counsels in the night from within the depths of the darkness. And therefore it is specifically in the night prayer that one beseeches: "and set us aright with good counsel from before You [v'sakneinu b'etzah tovah milfanecha]" — for then specifically one begins to dig for the new deep counsels that are needed for the coming day to descend upon us for good.

36

עַל־יְדֵי פְּגַם הַבְּרִית בִּפְרָט עַל יְדֵי הֶעָוֹן הֶחָמוּר מְאֹד שֶׁל הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה רַחֲמָא לִצְּלָן, עַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם כִּי נִפְגְּמָה אֶצְלוֹ הָעֵצָה שֶׁהִיא בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ וְנִגְמֶרֶת בַּכְּלָיוֹת בְּחִינַת כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת, שֶׁהֵם גַּם כֵּן כְּלֵי הַהוֹלָדָה שֶׁמְּבַשְּׁלִין הַטִּפָּה כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל כֵּן עֲצָתוֹ הִיא בְּחִינַת עֲצַת נָשִׁים שֶׁאֵין עֲצָתָם שְׁלֵמָה מֵחֲמַת שֶׁהֵם סְמוּכִין אֶל הַסִּטְרָא אָחֳרָא כַּמּוּבָא. וְעַל כֵּן הֵם נֶאֱחָזִין בָּהֶם וּמְבַלְבְּלִין עֲצָתָם. אֲבָל הָאִישׁ אֵינוֹ סָמוּךְ לָהֶם כָּל כָּךְ, וְעַל כֵּן מֹחוֹ וַעֲצָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְאֵין לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא אֲחִיזָה בָּהֶם. כִּי עֲצָתוֹ מִתְלַבֶּשֶׁת בִּבְחִינַת אֱמוּנָה בְּתוֹךְ גְּבוּל הַקְּדֻשָּׁה בִּבְחִינַת עֵצוֹת מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אוֹמֶן, שֶׁהָעֵצוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵרָחוֹק שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמָה כַּמּוּבָא הֵם מִתְלַבְּשִׁין בְּתוֹךְ אֱמוּנָה. אֲבָל כְּשֶׁפּוֹגֵם וְאֵין מַלְבִּישׁ עֲצָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת טִפֵּי הַמֹּחַ בִּבְחִינַת אֱמוּנָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת אִשָּׁה יִרְאַת ה', רַק שֶׁמַּמְשִׁיכִים לְמַטָּה לַחוּץ חַס וְשָׁלוֹם, עַל יְדֵי זֶה עוֹלִין הַמּוֹתָרוֹת שֶׁהֵם הַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁהִמְשִׁיךְ לְתוֹכָה טִפֵּי מֹחוֹ וְעַל יְדֵי זֶה נָתַן לָהֶם כֹּחַ לַעֲלוֹת וּלְהַלְבִּישׁ וּלְסַבֵּב אֶת מֹחוֹ וְלִבּוֹ, וְאָז עֲצָתוֹ בִּבְחִינַת עֲצַת נָשִׁים כַּנַּ"ל (הלכות פריה ורביה הלכה א אות ז).

36

Through the flaw of the bris [covenant] — particularly through the exceedingly grave sin of wasting seed in vain [hotza'as zera l'vatalah], may G-d have mercy — one thereby never has complete counsel. For the counsel has been damaged in him — which is the aspect of the drops of the brain [tipei hamoch] that are completed in the kidneys [kelayos] — in the aspect of "the kidneys counsel" [kelayos yo'atzos] — which are also the organs of generation that mature the drop, as brought elsewhere. Therefore his counsel is in the aspect of the counsel of women [etzas nashim] — whose counsel is not complete because they are closer to the Sitra Achara, as is brought. And therefore the Sitra Achara clings to them and confuses their counsel. But a man is not so close to them — therefore his mind and counsel are complete, and the Sitra Achara has no grip upon them. For his counsel is clothed in the aspect of faith within the boundary of holiness — in the aspect of: "counsels from afar, faithful artisan [etzos merachok emunah oman]" — the counsels drawn from afar, which is the aspect of Chochmah [Wisdom], as is brought, are clothed within faith. But when one causes damage and does not clothe his counsel — which is the aspect of the drops of the brain — in faith, which is the aspect of Malchus, the aspect of the woman who fears Hashem [ishah yir'as Hashem] — but rather draws them downward and outward, G-d forbid — through this the impure forces [mosaros], which are the Sitra Achara, rise up, having received within them the drops of his brain. And through this they gain the power to rise and clothe and surround his mind and heart — and then his counsel is in the aspect of the counsel of women, as above.

37

עַל־יְדֵי מַחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא עַל יְדֵי זֶה בָּא פְּגַם הַבְּרִית, וְעַל יְדֵי זֶה אֵין לוֹ עֵצָה שְׁלֵמָה לְעוֹלָם. רַק עֲצָתוֹ נֶחְלֶקֶת וְנֶחֱצֵית לִשְׁתַּיִם וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַטּוֹתָהּ וּלְהַכְרִיעָהּ לְצַד אֶחָד שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמַּחֲלֹקֶת דְּסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁאֵין לָהּ הַכְרָעָה. וְעַל כֵּן הַתִּקּוּן לָזֶה עַל יְדֵי מַחֲלֹקֶת שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְעַל יְדֵי שֶׁמַּאֲמִינִים בֶּאֱמֶת שֶׁהַמַּחֲלֹקוֹת שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה אֵינוֹ מַחֲלֹקֶת כְּלָל, רַק אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ח,

37

Through the discord of the Sitra Achara — through this comes the flaw of the bris. And through this one never has complete counsel — his counsel is divided and split in two, and he cannot incline and decide it to one side. This is the aspect of the discord of the Sitra Achara that has no decisive resolution [hakra'ah]. And therefore the rectification for this is through holy discord [machlokes shebekedushah] — and through believing in truth that the disputes that are in the realm of holiness are not dispute at all, but rather "these and these are words of the living G-d" [elu v'elu divrei Elohim chayyim], as explained in the inner teachings.

38

38

Translation not yet available

39

וְעַיֵּן מַחֲלֹקֶת אות ע). כְּלָלִיּוּת כָּל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה. וְהַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת נִקְרָאִין בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ תַּרְיַ"ג עֵטִין. כִּי כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ הַכֹּל בִּשְׁבִיל שֶׁנִּזְכֶּה לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵיה. וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתַּכְלִיתִים. וְאִי אֶפְשָׁר לֵידַע מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כִּי אִם עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת עֵצָה. כִּי כָּל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת וְעַנְפֵיהֶם וּפְרָטֵיהֶם, וְכָל הַמִּצְווֹת דְּרַבָּנָן וְכָל הַדִּקְדּוּקִים וְהַמִּנְהָגִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל יִשְׂרָאֵל בַּכְּלָל וּבַפְּרָט, הַכֹּל הוּא בְּחִינַת עֵצוֹת לִזְכּוֹת לָדַעַת וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ כָּל שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא. וְכָל הַסְּפֵקוֹת וְכָל חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד הַכֹּל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הַסְּפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַסְּפֵקוֹת וְהָאַבַּעֲיוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכַמָּה הֲלָכוֹת בְּשַׁ"ס וּפוֹסְקִים, שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת חֲלוּקַת הָעֵצָה שֶׁאֵין יוֹדְעִין אֵיךְ לְקַיֵּם הַמִּצְוָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֵצָה. וְכֵן הַסְּפֵקוֹת וַחֲלוּקַת הָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד בִּפְרָטִיּוּת לְמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וּמִשָּׁם נִשְׁתַּלְשְׁלִין עֵצוֹת חֲלוּקוֹת בָּעוֹלָם בִּשְׁאָר דִּבְרֵי חוֹל בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וְכַיּוֹצֵא. כִּי בֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם עֵצָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה שְׁלֵמָה כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת לְהִתְקָרֵב יוֹתֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָסוּר מֵרָע, וְלַעֲשׂוֹת טוֹב. כִּי כָּל הַדְּבָרִים שֶׁהֵם בִּבְחִינַת נֶגֶד ה' הַיְנוּ שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְקָרֵב עַל יָדָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בְּשֵׁם חָכְמָה וְעֵצָה כְּלָל, בִּבְחִינַת אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה' וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם עֵצָה נִקְרֵאת עֵצָה בֶּאֱמֶת, כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה עַל יְדֵי עֵצָה זֹאת לָבוֹא לַעֲבוֹדַת ה', אוֹ לִדְבָרִים הַנוֹגְעִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת (הלכות גטין הלכה ג אות טו).

39

The totality of the entire Torah is called by the name of counsel — as it is written: "counsel is Mine, and achievement" . And the 613 mitzvos are called in the holy Zohar the 613 counsels [taryag etin]. For the entire Creation is so that we merit to recognize Hashem, as is brought in the holy Zohar: "in order that they know Him" [bigin d'yishtamod'un lei]. And this is the essential purpose of all purposes. And it is impossible to know Hashem except through the Torah, which is called counsel. For all 613 mitzvos and their branches and details, and all the Rabbinic mitzvos, and all the meticulous customs and holy practices of Israel in general and in particular — all are in the aspect of counsels to merit to know and recognize Hashem — which is the entire reward of the World to Come. And all the doubts and all the divided counsels that each person has — all derive from the aspect of the root of doubts and divided counsels in the service of G-d, which is the aspect of the questions and debates [safekos v'ibayos] that exist in many halachic rulings in the Talmud and halachic decisors. All of these are in the aspect of divided counsel — not knowing how to fulfill the mitzvah, which is the aspect of counsel. And similarly the doubts and divided counsels that each individual has in particular — for one who wishes to enter into the service of G-d, as explained in the inner teachings. And from there descend divided counsels into the world in all other mundane matters of commerce and the like. For in truth no counsel is called by the name of complete counsel except when through this counsel one draws closer to Hashem Yisborach — to turn from evil and do good. For all things that are in the aspect of against Hashem — that is, that one cannot draw closer to Hashem through them — are not called wisdom and counsel at all. As it is written: "there is no wisdom, and no understanding, and no counsel before Hashem" — as explained in the inner teachings. Therefore certainly no counsel is truly called counsel except when through it one comes to the service of G-d, or to matters that truly relate to His service. The essential strengthening of the kelippos and Sitra Achara is against the holy counsels — which are the aspect of feet, as is known. For at the very root of the intellect [shoresh haseichel], the kelippos have no grip whatsoever — in the aspect of: "no evil shall dwell with You" . Only all their strengthening is below, in the place of the feet — which is the aspect of the counsels. That is, when they see the holy counsels — which are the totality of the 613 mitzvos and all the other holy counsels included therein — the Sitra Achara then strengthens itself to weaken the counsels, G-d forbid, and to cast doubts in them, and to reverse the path for him and to instill errors and doubts and confusions in all the holy counsels — until sometimes it completely reverses the counsel for him — so that he calls evil good and good evil, etc. And sometimes it instills in him doubts and confusions until he cannot give himself any counsel in any matter whatsoever, and his counsel is always divided. For the kelippos — which are in the aspect of the counsels of the Sitra Achara — seek to corrupt and instill doubts in the holy counsel, which is the aspect of feet. And the shoes [mina'alim] — which are the protection for the feet — are the aspect of the rectification and completeness of counsel, so that the kelippos cannot instill doubts in the holy counsel, which is the aspect of feet, and cannot divide the counsel in two, G-d forbid — but rather the counsel will be complete and sealed and locked with no doubt or division.

40

עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַקְּלִפּוֹת וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא הֵם עַל בְּחִינַת הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלִין כַּיָּדוּעַ. כִּי בְּעֶצֶם שֹׁרֶשׁ הַשֵּׂכֶל שָׁם אֵין לְהַקְלִפּוֹת שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל בִּבְחִינַת לֹא יְגוּרְךָ רָע. רַק כָּל הִתְגַּבְּרוּתָם הוּא לְמַטָּה בִּמְקוֹם הָרַגְלִין שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעֵצוֹת, הַיְנוּ כְּשֶׁרוֹאִין עֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהֵם כְּלָלִיּוּת הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת וְכֵן כָּל שְׁאָר הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה הַכְּלוּלִין בָּהֶם, אֲזַי מִתְגַּבֶּרֶת הַסִּטְרָא אָחֳרָא לְהַחֲלִישׁ הָעֵצוֹת חַס וְשָׁלוֹם וּלְהַטִּיל בָּהֶם סְפֵקוֹת וּמְהַפֵּךְ לוֹ הַדֶּרֶךְ וּמַכְנִיס בּוֹ טָעוּיוֹת וּסְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים בְּכָל הָעֵצוֹת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁלִּפְעָמִים מְהַפֵּךְ לוֹ הָעֵצָה לְגַמְרֵי, עַד שֶׁאוֹמֵר לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע וְכוּ'. וְלִפְעָמִים מַכְנִיס בּוֹ סְפֵקוֹת וּבִלְבּוּלִים עַד שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בְּשׁוּם דָּבָר וַעֲצָתוֹ חֲלוּקָה תָּמִיד. כִּי הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא הֵם רוֹצִים לְקַלְקֵל וּלְהַכְנִיס סְפֵקוֹת בְּהָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה. וְהַמִּנְעָלִים, שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלִין, הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה שֶׁלֹּא יוּכְלוּ הַקְּלִפּוֹת לְהַכְנִיס סְפֵקוֹת בְּהָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת רַגְלִין, וְלֹא יוּכְלוּ לְחַלֵּק הָעֵצָה לִשְׁתַּיִם חַס וְשָׁלוֹם. רַק תִּהְיֶה הָעֵצָה שְׁלֵמָה וּסְגוּרָה וּנְעוּלָה בְּלֹא סָפֵק וַחֲלוּקָה (שם אות כד).

40

The aforementioned holy shoes are drawn from the aspect of the light of Tefilin — as our Rabbis of blessed memory said: "as with Tefilin, so with shoes." And Tefilin are the aspect of truth [emes], as explained elsewhere. For the counsels — which are the aspect of feet — are the aspect of the path that is made through the feet. For when one knows the counsel as to how to conduct oneself, this is the aspect of knowing the path to walk in. Therefore the entire Torah — which is the aspect of counsels — is called a path [derech], as explained in many verses. And when one does not know the counsel as to how to conduct oneself, and counsel is divided for him — this is the aspect of not knowing which path he is walking. About this King David, peace be upon him, beseeched: "Make known to me the path in which I should walk" . "Guide me in the path of Your mitzvos" etc. And the essential rectification of the completeness of counsel — to know which path to walk — is through truth [emes]. For truth is one. And every person who is in doubt about some path and conduct and does not know how to give himself counsel — the essential rectification is truth: he should see to draw himself only to the truth in its trueness, and to look only at the truth, and to beseech Hashem Yisborach to lead and guide him in the path of truth. As it is written: "Guide me in Your truth and teach me" . And as it is written: "Teach me Your way, Hashem; I will walk in Your truth" . And it is written: "Send Your light and Your truth, they will guide me" etc. And through the light of truth one merits complete counsel. But so that the kelippos not overpower every moment and take hold, G-d forbid, of the feet — which are the aspect of counsels — and confuse the counsel every moment: from the aspect of the light of truth there derives the aspect of shoes [mina'alim] which are a protection for the feet, which lock and seal the holy counsel so that no stranger may touch it to confuse or divide it, G-d forbid. For the shoes derive from the light of truth — from the aspect of Tefilin, which are the aspect of chashmal [the divine radiance] drawn from the aspect of the light of truth in the heart. And below, at the feet, the garment of chashmal is materialized into the aspect of shoes, as is known.

41

הַמִּנְעָלִים דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת אוֹר הַתְּפִלִּין וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כַּתְּפִלִּין כָּךְ מִנְעָלִים. וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אֱמֶת כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, כִּי הָעֵצוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת רַגְלִין הֵם בְּחִינַת דֶּרֶךְ שֶׁנַּעֲשָׂה עַל יְדֵי הָרַגְלִין. כִּי כְּשֶׁיּוֹדֵעַ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג זֶה בְּחִינַת שֶׁיּוֹדֵעַ הַדֶּרֶךְ לֵילֵךְ בּוֹ. וְעַל כֵּן כָּל הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת עֵצוֹת נִקְרֵאת דֶּרֶךְ כַּמְּבֹאָר בִּפְסוּקִים הַרְבֵּה. וּכְשֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ הָעֵצָה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג וְעֵצָה חֲלוּקָה אֶצְלוֹ זֶה בְּחִינַת שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ הוּא מְהַלֵּךְ. וְעַל זֶה בִּקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ זוּ אֵלֵךְ. הַדְרִיכֵנִי בִּנְתִיב מִצְווֹתֶיךָ וְכוּ'. וְעִקַּר תִּקּוּן שְׁלֵמוּת הָעֵצָה לֵידַע בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ לֵילֵךְ הוּא עַל יְדֵי אֱמֶת, כִּי הָאֱמֶת הוּא אֶחָד. וְצָרִיךְ כָּל אָדָם כְּשֶׁמְּסֻפָּק בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ וְהַנְהָגָה וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ, עִקַּר תַּקָּנָתוֹ הוּא הָאֱמֶת שֶׁיִּרְאֶה לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ רַק אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וּלְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הָאֱמֶת וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיּוֹלִיכֵהוּ וְיַדְרִיכֵהוּ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "הַדְרִיכֵנִי בַּאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי" וְכוּ'. וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "הוֹרֵנִי ה' דַּרְכְּךָ אַהֲלֵךְ בַּאֲמִתֶּךָ". וּכְתִיב: "שְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ הֵמָּה יַנְחוּנִי" וְכוּ'. וְעַל יְדֵי אוֹר הָאֱמֶת זוֹכֶה לְעֵצָה שְׁלֵמָה. אַךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּבְּרוּ הַקְּלִפּוֹת בְּכָל פַּעַם לְהִתְאַחֵז חַס וְשָׁלוֹם בְּהָרַגְלִין שֶׁהֵם בְּחִינַת עֵצוֹת וּלְבַלְבֵּל הָעֵצָה בְּכָל פַּעַם, עַל כֵּן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת בְּחִינַת הַמִּנְעָלִים שֶׁהֵם שְׁמִירָה לָרַגְלִין שֶׁהֵם נוֹעֲלִין וְסוֹגְרִין הָעֵצָה דִּקְדֻשָּׁה שֶׁלֹּא יִגַּע בָּהּ זָר לְבַלְבְּלָהּ וּלְחַלְּקָהּ חַס וְשָׁלוֹם. כִּי הַמִּנְעָלִים נִמְשָׁכִים מֵאוֹר הָאֱמֶת מִבְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַחַשְׁמַל, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁבַּלֵּב. וּלְמַטָּה בָּרַגְלִין נִתְגַּשֵׁם לְבוּשׁ הַחַשְׁמַל בִּבְחִינַת מִנְעָלִים כַּיָּדוּעַ (שם).

41

Sometimes a person falls into such doubts and divided counsels that it is impossible for him in any way to know the truth as to how to conduct himself. And the more he digs to find complete counsel, the more his counsel is confused each time. For now he has resolved in his mind with clear proofs that he must conduct himself thus — and in the midst of this, another reason arises in his mind until his first counsel is completely overturned, and new reasoning arises in his mind that he must conduct himself in the complete opposite of what he had previously thought. And this is the aspect of the aforementioned divided counsel. And sometimes the divided counsel strengthens so much that he is entirely unable in any way to decide the counsel to one side or the other. And when a person sees in himself that he has been resting in this darkness for a long time, and does not know any counsel to emerge from what he needs to emerge from, and his counsel is very divided, G-d forbid — then this itself is his rectification: to cry out about this very thing to Hashem Yisborach — about the fact that he has fallen so low that he does not know the complete counsel as to how to emerge from darkness to light. For certainly there is no despair in the world at all — and certainly there are counsels even in his place as to how to emerge from darkness to light, from evil to good. Only that through his sins the counsels have been hidden from him, in the aspect of: "Who is this who darkens counsel with words?" . Therefore his rectification is to at least know the truth — that he has fallen so low and become so distant that he does not know any counsel — and to cry out to Hashem Yisborach about this very thing, that He show him the counsel and path as to how to truly conduct himself. As King David, peace be upon him, cried out much about this. For in truth, even upon very great Tzadikim there pass divided counsels in their own affairs and conduct — as is understood from the fact that King David cried out: "Until when shall I take counsel in my soul" etc., from which it is understood that much divided counsel passed over him. How much more so those of lesser stature. How much more so those ensnared in the prison of desires and thoughts, etc., etc., may G-d have mercy — who must know and believe that certainly in every place they are in, there is counsel and strategy as to how to emerge and return from there. Only they do not know the counsel and their counsel is always divided. Therefore their rectification is to know the truth — that they know no counsel — and to pray much to Hashem Yisborach about this. And then they can merit that the descent becomes the ultimate ascent, as explained in the inner teachings. Hebrew TermTransliterationSignificance in This Chapter עֵצָה / עֵצוֹתEtzah / EtzosCounsel / Counsels — the Torah itself is called counsel; all 613 mitzvos are 613 counsels (taryag etin) עֵצָה חֲלוּקָהEtzah ChalukahDivided counsel — the essential suffering of this world; precedes the revelation of complete counsel רַגְלִיןRaglinFeet — the kabbalistic aspect to which counsels correspond; this world is "the footstool of His feet" מִנְעָלִים דִּקְדֻשָּׁהMina'alim DekedushahHoly shoes — protection for the feet/counsels against the kelippos; derived from the light of Tefilin and truth לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶתLahat Hacherev Hamis'hapechasThe ever-turning flaming sword — the root of all divided counsel in service of G-d; result of the sin of the Tree of Knowledge תַּרְיַ"ג עֵטִיןTaryag Etin613 Counsels (Zoharic term for the 613 mitzvos) — "for it is He Who gives you counsel to acquire possessions" פֶּלֶא יוֹעֵץPeleh Yo'etzWondrous Counselor — the title of Mashiach; he will reveal infinitely deep counsels from Oraisa d'Atika Sti'imah Translator's Summary — Etzah (Counsel) This is the longest and most multifaceted chapter in the volume. Its central teaching: true counsel (etzah) is the Torah itself — for the Torah is literally named "counsel" (lí etzah v'sushiyah), and all 613 mitzvos are called in the Zohar the "613 counsels" (taryag etin). The entire universe was created only so that we attain knowledge of G-d — and no path to that knowledge exists except through Torah-counsel. The chapter diagnoses the root of all worldly suffering as divided counsel (etzah chalukah) — the experience of not knowing which way to go. This ultimately derives from the primordial sin of the Tree of Knowledge and the ever-turning flaming sword that blocks the path back to the Tree of Life. The Tzadik alone — residing at the level of the Holy of Holies, beyond all division — can draw complete counsel from that undivided source and transmit it to each person according to their level. A profound and consoling teaching runs through entries 7, 16, 32, and 41: even when counsel is completely divided and hidden, that very darkness is the preparation for its revelation. The soul's cry of "Until when shall I take counsel in my soul?" is itself the beginning of the rectification. There is no despair in the world — wherever one has fallen, there are counsels to emerge. The descent is the ultimate ascent. Entries 22–24 develop the metaphysical framework: complete counsel is only available to one who consciously connects every act to the ultimate purpose — the World to Come, the knowledge of G-d. One who lives for this world alone will never have complete counsel, for this world is by definition the world of separation and division. But one who directs everything toward the purpose — in every path he walks he will find G-d, and all paths are good before him. — This summary is from the translator. All content above is a faithful rendering of the original Hebrew source text of Otzar HaYirah, Volume IV. Na Nach Nachma Nachman MayUman. Chapter 4: Einayim | Chapter 6: Pidyon Otzar HaYirah — Volume IV | Translation prepared with reverence | נע Na Nach Nachma Nachman MayUman נע

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…