Sections
Otzar HaYirah – Vol. 4 | Tzedakah V'Gemilus Chasadim — Charity and Acts of Lovingkindness
אוצר היראה - Otzar HaYirah
עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת חֶסֶד לְאַבְרָהָם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּמְצָאִין בְּכָל אֶחָד, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה יְכוֹלִין לִקְרֹא אֶת הַטּוֹב שֶׁנָּפַל בַּמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, בִּבְחִינַת רַגְלִין בִּבְחִינַת צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ, וּמִבְּחִינַת הַטּוֹב הַזֶּה נִבְנָה הַמִּשְׁכָּן, וְזֶה בְּחִינַת שְׁקָלִים שֶׁל נִדְבַת הַמִּשְׁכָּן (השכמת הבקר הלכה א אות יב).
1. Through tzedakah one draws down the aspect of Chessed L'Avraham [lovingkindness of Avraham] — through which one merits to seek out and find the good points found in every person. For through tzedakah one can call forth the good that has fallen to the lowest level — the aspect of the feet [ raglin ] — in the aspect of: "righteousness called to his feet" [Yeshayah 41:2] . And from this very good the Mishkan [Sanctuary] is built — and this is the aspect of the donated shekels of the Mishkan . Source: Likutay Halachos, Hilchos Hashkaimas HaBoker, Halachah 1, Ois 12.
הָעֲנִיִּים הֵם מָאנִין תְּבִירִין דְּקֻדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שֶׁבָּהֶם שְׁכִינַת אוֹר פָּנָיו כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֶשְׁכֹּן אֶת דַּכָּא, וּכְשֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אוֹהֵב אֶת אֶחָד וְרוֹצֶה לְהָאִיר לוֹ פָּנָיו שׁוֹלֵחַ לוֹ עָנִי לִזְכּוֹת בּוֹ. וְעַל כֵּן בַּחֲנֻכָּה שֶׁאָז הוּא בְּחִינָה שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר פָּנָיו לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ (עַיֵּן חֲנֻכָּה אוֹת ב). עַל כֵּן בְּרַחֲמָיו שׁוֹלֵחַ לָנוּ הָעֲנִיִּים לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ, כְּדֵי לִזְכּוֹת בָּהֶם כְּדֵי לְקַבֵּל עַל יָדָם אוֹר הַפָּנִים שֶׁמֵּאִיר לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ (שם ה"ד ט"ו).
2. The poor are the broken vessels [ ma'anin tivirin ] of the Holy One blessed be He — in whom dwells the light of His countenance — as it is written: "I dwell with the contrite and lowly of spirit" [Yeshayah 57:15] . And when Hashem Yisborach loves someone and wishes to illuminate His face upon them, He sends a poor person to enable them to merit it. Therefore on Chanukah — when Hashem Yisborach illuminates His face into our homes — in His mercy He sends poor people into our homes, so that we may merit through them to receive the light of the countenance that shines into our homes. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, 15.
צְרִיכִין לִהְיוֹת עָנָיו בְּתַכְלִית הָעֲנָוָה לִהְיוֹת אַיִן מַמָּשׁ בְּלִי שׁוּם טָעוּת וּפְנִיָּה כְּלָל, וְאַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה חָזָק וְאַמִּיץ מְאֹד, וְלִבְלִי לְהַנִּיחַ לְהַפִּיל אֶתשׂ עַצְמוֹ בְּשׁוּם דָּבָר וְלַעֲמֹד נֶגֶד כָּל הַמּוֹנְעִים וְהַמְעַכְּבִים מִן הַקְּדֻשָּׁה בְּהִתְחַזְּקוּת גָּדוֹל, בִּבְחִינַת וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'. וְזֶה זוֹכִין עַל יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה, כִּי עֲשִׁירוּת הוּא מִדְּבָרִים שֶׁדֶּרֶךְ הָאָדָם לְהִתְגַּדֵּל וּלְהִתְגָּאוֹת בָּהֶם, וְדַלּוּת וַעֲנִיּוּת הוּא בִּבְחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת, וְעַל יְדֵי שֶׁהֶעָשִׁיר נוֹתֵן לִבּוֹ לְדַחְקוּת הֶעָנִי, וּמְרַחֵם עָלָיו וּמִשְׁתַּתֵּף בְּצַעֲרוֹ וְנוֹתֵן לוֹ דֵּי מַחְסֹרוֹ, עַל־יְדֵי זֶה מַשְׁפִּיל אֶת עַצְמוֹ וּמְמַעֵט גַּסּוּתוֹ, (כִּי מִי שֶׁאֵינוֹ נוֹתֵן צְדָקָה הוּא רַק מֵחֲמַת גַּסּוּת וְגֵאוּת, שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כְּאִלּוּ מַגִּיעַ לוֹ כָּל טוּב, וְאֵינוֹ מֵשִׂים עַל לִבּוֹ כְּלָל דַּחְקוּת הֶעָנִי הַכָּשֵׁר וְיָשָׁר מִמֶּנּוּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים). וְגַם מְחַיֶּה אֶת הֶעָנִי וּמַגְבִּיהַּ וּמֵרִים אוֹתוֹ מִבְּחִינַת מֹחִין דְּקַטְנוּת שֶׁהוּא עֲנָוָה פְּסוּלָה, שֶׁבָּא לְזֶה הֶעָנִי עַל יְדֵי עֲנִיּוּתוֹ וְדָחְקוֹ הַגָּדוֹל, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בַּשְּׁקָלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה, הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה הַיְנוּ שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי רִבּוּי וְגֵאוּת עַל יְדֵי עֲשִׁירוּתוֹ, וְהַדַּל לֹא יַמְעִיט שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי מִעוּט וּמֹחִין דְּקַטְנוּת וַעֲנָוָה פְּסוּלָה עַל יְדֵי עֲנִיוּתוֹ. נִמְצָא שֶׁעַל יְדֵי צְדָקָה נִתְתַּקְנִין שְׁנֵיהֶם הָעֲנָוָה וְהַגַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה, כִּי בְּשָׁרְשָׁם שְׁנֵיהֶם אֶחָד בְּחִינַת בִּמְקוֹם גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, כִּי בֶּאֱמֶת צְרִיכִין שְׁנֵיהֶם כַּנַּ"ל (תפלין הלכה ו אות כד).
3. One must be humble to the ultimate degree — to be truly as nothing, without any error or ulterior motive whatsoever — and yet at the same time be very strong and courageous: not to allow oneself to fall through anything, and to stand against all who obstruct and prevent holiness with great fortification, in the aspect of: "his heart was exalted in the ways of Hashem" [Divrei HaYamim II 17:6] . And this is merited through the mitzvah of tzedakah . For wealth is one of the things through which a person tends to become great and arrogant — while poverty and destitution are in the aspect of humility and lowliness. And when the wealthy person gives his mind to the poor person's distress and has compassion on him and participates in his suffering and gives him sufficient for his need — through this he humbles himself and diminishes his arrogance. And he also revives the poor person and raises and elevates him from the aspect of small-mindedness [ mochin d'katnus ] — the disqualified humility — that the poor person reached through his poverty and great hardship. And this is the aspect of what is said regarding the shekels — which are the aspect of tzedakah : "the wealthy shall not give more" — that through his wealth he should not come to excess and arrogance; "and the poor shall not give less" [Shemos 30:15] — that through his poverty he should not come to diminishment and disqualified humility. It is found that through tzedakah both are rectified — the holy humility and the holy greatness — for at their root both are one, in the aspect of: "in the place of His greatness there you find His humility." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilin, Halachah 6, Ois 24.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְאוֹר הַפָּנִים וּלְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין וּלְבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וּלְחַיִּים נִצְחִיִּים (שם).
4. Through tzedakah one merits the light of the countenance, the glimmering of the holy intellects, the building of the Beis HaMikdash , and eternal life. Source: Likutay Halachos, ibid.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וּלְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזוֹכִין לְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן, וְעַל יְדֵי זֶה מִמֵּילָא מִתְחַזֵּק הָרָצוֹן שֶׁל אָדָם שֶׁיִּרְצֶה וְיִכְסֹף רַק לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי סוֹף כָּל סוֹף מַה יִּהְיֶה הַתַּכְלִית מִמֶּנּוּ וְכוּ'. וְעִקַּר הַצְּדָקָה הוּא לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הַמְקֹרָבִים וְנִכְלָלִים בְּהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, הַמּוֹסִיפִים קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל עֵת, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה בִּשְׁבִיל שֶׁיֻּדְפְּסוּ וְיִתְרַבּוּ וְיִתְפַּשְּׁטוּ סְפָרִים קְדוֹשִׁים, הַמְבָאֲרִים כָּל הַדְּרָכִים וְהָעֵצוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה אֲפִלּוּ בַּנִּגְלֶה בְּהוֹרָאַת אִסּוּר וְהֶתֵּר וְכַיּוֹצֵא, בִּפְרָט סְפָרִים קְדוֹשִׁים כָּאֵלּוּ הַמְבִיאִים לִידֵי קִיּוּם הַתּוֹרָה, וּלְחַזֵּק אֶת הָאָדָם תָּמִיד בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו, וּלְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת וַחֲלִישׁוּת הַדַּעַת שֶׁעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, וּמַחֲזִיקִין אֱמוּנַת הָרָצוֹן, וְלִהְיוֹת הָאָדָם חָזָק בָּרְצוֹנוֹת וְכִסּוּפִים קְדוֹשִׁים תָּמִיד, בְּוַדַּאי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִין בִּשְׁבִיל סְפָרִים כָּאֵלּוּ יָקָר מִכֹּל. כִּי עַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל בְּיוֹתֵר מֵצַח הַנָּחָשׁ, וְדַעַת חַכְמֵי הַטֶּבַע הַכּוֹפְרִים אוֹ מְטִילִים סָפֵק בָּרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין קֵץ לִשְׂכָרוֹ וְעַל זֶה נֶאֱמַר וְצִדְקָתוֹ עוֹמֶדֶת לָעַד, וְהוּא מִבְּחִינַת עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת, עַל־יְדֵי שֶׁלּוֹמְדִין עַל יָדוֹ בְּכָל עֵת הַסְּפָרִים הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁמַּכְנִיסִין קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם (ברכת השחר הלכה ה אות לו וכו').
5. Through tzedakah one merits to subdue the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — and to strengthen the faith of the will [ emunah haratzon ] in the world, so that all know that everything is conducted only by His will. And one merits to nullify all doubts in the faith of the will — and through this the person's own will is automatically strengthened to desire and long only to do His will. And the essential tzedakah is to give to worthy poor people who draw close and are included in the true Tzadikim — the holy elders — who add holiness and da'as at every moment. In particular when one merits to give tzedakah for the sake of printing and multiplying and spreading holy books — which explain all the paths and counsels found in the Torah even in the revealed dimension such as the rulings of permitted and forbidden — especially those holy books which bring a person to the fulfillment of the Torah and to fortify a person always through whatever befalls him, and to nullify all doubts and weakness of mind, and to sustain the faith of the will — certainly the tzedakah given for such books is more precious than anything. For through this the forehead of the serpent is most greatly subdued, and the tzedakah is in the aspect of "his righteousness endures forever" and he is in the aspect of "performers of righteousness at all times" — for through him the holy books are studied at all times. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 36 and following.
כְּשֶׁמְּקַנְּאִין קִנְאַת ה' צְבָאוֹת נֶחְשָׁב לוֹ כְּמוֹ צְדָקָה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין גַּם כֵּן לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ וּלְחַזֵּק אֱמוּנַת הָרָצוֹן בָּעוֹלָם כַּנַּ"ל (שם סב פח).
6. One who zealously defends the honor of Hashem — this is counted for him as tzedakah . And through this one also merits to subdue the forehead of the serpent and to strengthen the faith of the will in the world, as above. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 62, 88.
נְדָרִים הֵם גַּם־כֵּן כְּמוֹ מְקַנְּאֵי קִנְאַת ה' צְבָאוֹת וְנֶחְשָׁב כְּמוֹ צְדָקָה כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת שֶׁרוֹאֶה שֶׁיִּצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו, עַל־כֵּן הוּא קוֹפֵץ וְנִשְׁבַּע וְאוֹסֵר עָלָיו גַּם אֶת הַמֻּתָּר בִּשְׁבִיל פְּרִישׁוּת וּקְדֻשָּׁה יְתֵרָה, וְעַל־כֵּן הוּא בִּבְחִינַת מְקַנֵּא קִנְאַת ה' צְבָאוֹת (שם צא).
7. Vows too are like those who defend the honor of Hashem and are counted as tzedakah — as above. For seeing that the evil inclination is overcoming him, one leaps forward and vows and forbids even that which is permitted — for the sake of additional abstinence and holiness. And therefore this person is in the aspect of one who zealously defends Hashem's honor. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 91.
בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְפַרְנֵס הָעֲנִיִּים וְלִתֵּן לָהֶם כָּל טוּב בְּעַצְמוֹ, אַךְ עִקַּר מִצְוַת הַצְּדָקָה הִיא מֵחֲמַת שֶׁהַמָּמוֹן כְּבָר בְּיַד הֶעָשִׁיר וּבְיָדוֹ לַעֲשׂוֹת בּוֹ כִּרְצוֹנוֹ, וְהוּא מִתְגַּבֵּר בִּבְחִירָתוֹ וְנוֹתֵן מִכִּיסוֹ לִצְדָקָה, זֶה יָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ חֲסָדִים בָּעוֹלָם. וְזֶהוּ רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁבֶּן אָדָם הַבַּעַל בְּחִירָה יַמְשִׁיךְ הַחֶסֶד לְעוֹלָם, עַל יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְהֶעָנִי בִּבְחִירָתוֹ, וּבְכָל זֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה (שם).
8. Certainly Hashem Yisborach could provide for the poor and give them all good Himself. But the essential mitzvah of tzedakah is because the money is already in the hand of the wealthy person and it is within his power to do with it as he wishes — and he overcomes himself with his free choice and gives from his own pocket to tzedakah . This is very precious in Hashem's eyes — for through this he draws Chessed into the world. And this is Hashem's will — that a human being with free choice should draw Chessed into the world through the tzedakah he gives to the poor through his free choice. And in all of this we see the great power of free choice. Source: Likutay Halachos, ibid.
עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה הִיא עַל־יְדֵי עֵת רָצוֹן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן בְּחִינַת שֹׁרֶשׁ הָרָצוֹן, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה. עַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (ענין קדיש הלכה א).
9. The essential rectification of prayer is through an auspicious time [ eis ratzon ] — which is the aspect of the revelation of the forehead of the will [ metzach haratzon ] — the aspect of the root of the will — which one merits through tzedakah . Therefore one must give tzedakah before prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kaddish, Halachah 1.
עִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, שֶׁבָּא עַל־יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲכִילַת חָמֵץ סִטְרָא דְּמוֹתָא, וְעַל־כֵּן עָנִי חָשׁוּב כְּמֵת. וּמִי שֶׁחוֹנֵן אֶת הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ מִלַּחְמוֹ, אֲזַי הוּא מַעֲלֶה אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה בְּחִינַת חָמֵץ בְּ'חֵית' לִבְחִינַת אֲכִילַת מַצָּה בְּ'הֵא'. כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת תִּקּוּן הַ'הֵא' כַּיָּדוּעַ (בציעת הפת הלכה ג).
10. The essential poverty is drawn from the aspect of "in sadness shall you eat" [Bereishis 3:17] — which came through eating from the Tree of Knowledge — the aspect of eating the leavened bread of the Sitra Achara . Therefore the poor person is considered as though dead. And one who shows grace to the poor and gives him of his bread — thereby elevates him from the aspect of "in sadness you shall eat" — the aspect of chametz with a ches — to the aspect of eating matzah with a hei . For tzedakah is in the aspect of the rectification of the letter hei , as is known. Source: Likutay Halachos, Hilchos Betzias HaPas, Halachah 3.
הַמָּמוֹן דִּקְדֻשָּׁה הוּא מִשֹּׁרֶשׁ אֶחָד עִם הַנֶּפֶשׁ, וְעַל כֵּן הֶעָנִי שֶׁאֵין לוֹ מָמוֹן לְהַחֲיוֹת נַפְשׁוֹ הוּא חָשׁוּב כְּמֵת, וּכְשֶׁאֶחָד נוֹתֵן מִמָּמוֹנוֹ צְדָקָה לֶעָנִי, שֶׁבָּזֶה הוּא מְחַיֶּה וּמְקַיֵּם נַפְשׁוֹ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמְקַיֵּם נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי הַמָּמוֹן הוּא הַנֶּפֶשׁ בְּחִינַת וְאֵלָיו הוּא נוֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ, וְנִתְעַלָּה גַּם שֵׂכֶל הֶעָנִי בִּבְחִינַת אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל, עַיֵּן פְּנִים, עַל יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ גַּם עַל הַנּוֹתֵן, חֶסֶד וְרַחֲמִים וְנִתְעַלֶּה נַפְשׁוֹ וְשִׂכְלוֹ (ברכת הפירות הלכה ג אות ב).
11. The holy money shares the same root as the soul — therefore the poor person who has no money to sustain his soul is considered as though dead. And when one gives of one's money as tzedakah to the poor — thereby literally reviving and sustaining his soul, as our Rabbis said: "one who sustains a single soul of Israel" — for money is the soul in the aspect of: "to it he lifts his soul" [Devarim 24:15] — and also the intellect of the poor person is elevated. Through this there is drawn upon the giver too — lovingkindness and mercy, and his soul and intellect are elevated. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaPeiros, Halachah 3, Ois 2.
הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל הוֹלְכֵי דְּרָכִים בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. כִּי עִקַּר יְדִיעַת הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בֶּאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, אִי אֶפְשָׁר לְהוֹרוֹת בְּפֵרוּשׁ כִּי אִם בְּרֶמֶז, בִּבְחִינַת אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל הַמְבוֹכוֹת וְהַטָּעֻיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּהֲלִיכַת הַדְּרָכִים אֲפִלּוּ בְּגַשְׁמִיּוּת, מִכָּל שֶׁכֵּן בְּעִנְיַן דְּרָכִים וּנְתִיבוֹת בְּרוּחָנִיּוּת בַּעֲבוֹדַת ה', שֶׁבְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר וּלְפָרֵשׁ לְכָל אֶחָד וְאֶחָד הַדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת, לְהֵיכָן יִפְנֶה לְהַצִּיל נַפְשׁוֹ מִמַּה שֶּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, כִּי אִם בְּרֶמֶז שֶׁמְּרַמְּזִין לְהָאָדָם בְּכָל עֵת בְּדֶרֶךְ זוֹ יֵלֵךְ, וְכָל זֶה נִתְתַקֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה בְּחִינַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ הַיָּשָׁר בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת (ברכת הודאה הלכה ה אות ה).
12. The rectification of all travelers — physically and spiritually — is through tzedakah . For the essential knowledge of the truly correct path cannot be explicitly stated — only hinted — in the aspect of: "I will instruct you and teach you in this path you shall go — I will counsel you with My eye upon you" [Tehilim 32:8] . For it is impossible to explain to every person the correct path at every moment — yet through tzedakah one merits to walk in the straight path both physically and spiritually, in the aspect of: "the wholehearted one shall make straight his way." Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HoHodaah, Halachah 5, Ois 5.
מַעֲלַת מִצְוַת הַצְּדָקָה הוּא בְּלִי שִׁעוּר, וְכָל הַתּוֹרָה וְכָל תִּקּוּן הָעוֹלָמוֹת תָּלוּי בָּזֶה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ, וְכָל כְּבוֹדוֹ נִתְגַּלָּה עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, שֶׁעַל יָדָהּ נַעֲשָׂה כְּלִי לְקַבֵּל הַשְׁפָּעַת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה הוֹלָדָה וְנִתְגַּלֶּה כְּבוֹדוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. אֲבָל צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה מְאֹד, וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם מִצְוַת הַצְּדָקָה כָּרָאוּי, שֶׁיִּתֵּן הַצְּדָקָה בְּלֵב שָׁלֵם לְמַעַן שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת וְשֶׁיַּזְמִין לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲנִיִּים הֲגוּנִים לִזְכּוֹת בָּהֶם, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה שֶׁיִּתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־ יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל, עַל־כֵּן צָרִיךְ לְכַוֵּן בִּצְדָקָתוֹ רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לֹא בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם. לֹא כַּמָּצוּי בְּכַמָּה אֲנָשִׁים שֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה רַק לְמִי שֶׁיֵּשׁ לָהֶם מֶמְשָׁלָה וְכָבוֹד בָּעוֹלָם, וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה גַּם לָהֶם לְכָבוֹד, וְעַל עֲנִיִּים הֲגוּנִים וּכְשֵׁרִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה' בֶּאֱמֶת, אֵינָם מַשְׁגִּיחִים כְּלָל וּמַעֲלִימִין עֵינֵיהֶם מֵהֶם, נִמְצָא שֶׁהַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתְנִים הוּא רַק בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמָן. וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּוַדַּאי גַּם בְּזֹאת הַצְּדָקָה יֵשׁ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, אֲבָל עַל יְדֵי צְדָקָה כָּזֹאת אֵין נַעֲשָׂה הַכְּלִי הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת, לְקַבֵּל עַל יָדָהּ שֶׁפַע נֹעַם הָעֶלְיוֹן בִּשְׁלֵמוּת. וְעַל כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת מִנְחָה, שֶׁהִיא קָרְבָּן עָנִי שֶׁנְּתִינָתוֹ מֻעֶטֶת, וְעַל כֵּן אֵינוֹ מִתְפָּאֵר בָּהּ, רַק כַּוָּנָתוֹ בְּקָרְבָּנוֹ רַק לַשָּׁמַיִם לְבַד. כְּמוֹ כֵן הֶעָשִׁיר אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹתֵן הַרְבֵּה לִצְדָקָה, חָלִילָה לוֹ לְהִתְגָּאוֹת בִּנְתִינַת הַצְּדָקָה וּלְהִתְכַּוֵּן בָּהּ לִכְבוֹד עַצְמוֹ, רַק אַף עַל פִּי שֶׁיִּתֵּן לִצְדָקָה הוֹן רַב, אַף עַל פִּי כֵן יִהְיֶה בְּעֵינָיו כְּעָנִי, כִּי בֶּאֱמֶת נֶגְדוֹ יִתְבָּרַךְ הַכֹּל עֲנִיִּים כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִי הִקְדִּימָנִי וַאֲשַׁלֵּם, כִּי הַכֹּל רַק מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. וְעַל כֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בְּעֵת שֶׁנָּתַן הוֹן רַב לְנִדְבַת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אָמַר וַאֲנִי בְּעָנְיִי הֲכִינוֹתִי וְכוּ' כִּי הֶחֱזִיק כָּל נְתִינָתוֹ לַעֲנִיּוּת. וּצְדָקָה כָּזֹאת יְקָרָה מְאֹד כִּי הִיא בְּחִינַת מִנְחַת עָנִי שֶׁחֲבִיבָה מְאֹד, מֵחֲמַת שֶׁכַּוָּנָתוֹ רַק לַשָּׁמַיִם בְּלִי שׁוּם הִתְפָּאֲרוּת עַצְמוֹ כְּלָל, וְעַל כֵּן נִקְרֵאת צְדָקָה כָּזֹאת בְּשֵׁם מִנְחָה בְּחִינַת מַגִּישֵׁי מִנְחָה בִּצְדָקָה (תפלת המנחה הלכה ו אות ד).
13. The merit of the mitzvah of tzedakah is without limit — and the entire Torah and all rectification of the worlds depend on this — for everything was created for His honor, and all His honor is revealed through tzedakah — for through it a vessel is made to receive the flow of the supernal pleasantness, through which birth occurs and His honor is revealed, as explained in the inner teachings. Therefore tzedakah is weighed against the entire Torah, as our Rabbis said. But one must multiply tzedakah greatly and ask from Hashem to merit to fulfill the mitzvah of tzedakah properly — giving it with a full heart for the sake of His Name in truth — and that Hashem should bring him worthy poor people through whom to merit. For the essential rectification of tzedakah is that His honor be magnified through it. Therefore one must intend in one's tzedakah only for the sake of Hashem's honor — not for one's own honor. Not like those who give tzedakah only to those who have power and honor in the world — and ignore the worthy and upright poor who engage in Torah and the service of G-d — so that their tzedakah is entirely for their own honor. The essential rectification of tzedakah is that it be in the aspect of a minchah [meal-offering] — the offering of the poor — whose giving is small, so he does not boast about it and his intention is only for Heaven. Similarly the wealthy person — even if giving much to tzedakah — must not boast or intend it for his own honor, but be as if poor — for truly before Hashem all are poor: "who has preceded Me that I should repay him" [Iyov 41:3] , "for everything is from You and from Your hand we give to You" [Divrei HaYamim I 29:14] . And such tzedakah is called by the name minchah — in the aspect of "those who bring a meal-offering in righteousness." Source: Likutay Halachos, Hilchos Tefilas HaMinchah, Halachah 6, Ois 4.
עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מִדַּלּוּת וַעֲנִיּוּת וְנִתְתַקֵּן בְּחִינַת מַלְכוּת, וְזוֹכִין לִתְשׁוּבָה וּלְתַקֵּן פְּגַם הַמַּחֲשָׁבָה וּלְהַמְשִׁיךְ לְתוֹךְ לִבּוֹ מַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת (שם ה"ז אות יג).
14. Through tzedakah one elevates the Shechinah , as it were, from poverty and destitution — and the aspect of malchus [kingship] is rectified — and one merits teshuvah and to rectify the flaw of thought and draw holy thoughts into one's heart. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 7, Ois 13.
עַל־יְדֵי לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה שֶׁנּוֹתֵן לַעֲנִיִּים, הַיְנוּ עַל־יְדֵי נְתִינַת הַצְּדָקָה, עַל־יְדֵי זֶה נוֹתֵן כֹּחַ לְהַשְּׁכִינָה שֶׁהִיא עֲנִיָה בְּגָלוּתָא וּלְהַצַּדִּיק בְּחִינַת מָשִׁיחַ שֶׁנִּקְרָא עָנִי, לֵילֵךְ בַּשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה וּלְלַקֵּט לִקּוּטִים וּבֵרוּרִים מִכָּל הִתְעוֹרְרוּת שֶׁמִּתְעוֹרֵר כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּכָל פַּעַם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִבְנוֹת מֵהֶם בִּנְיַן הַקְּדֻשָּׁה (שם אות סג).
15. Through the leket , shichechah , and pei'ah given to the poor — which is the aspect of giving tzedakah — through this one gives power to the Shechinah who is poor in exile, and to the Tzadik who is in the aspect of Mashiach who is called poor — to walk in the supernal field and gather gleanings and clarifications from every stirring that every person of Israel stirs toward Hashem at every moment — and to build from them the holy structure. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 63.
עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן הֶעָשִׁיר לְהֶעָנִי, עַל יְדֵי זֶה נִכְלָלִין הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹן בְּתַחְתּוֹן וְתַחְתּוֹן בְּעֶלְיוֹן. כִּי הֶעָנִי הוּא בְּחִינַת דָּרֵי מַטָּה, בְּחִינַת שׁוֹכְנֵי עָפָר בִּבְחִינַת מֵקִים מֵעָפָר דָּל, וְהֶעָשִׁיר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשַׁךְ מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, זֶה בְּחִינַת דָּרֵי מַעְלָה. וּכְשֶׁהֶעָשִׁיר מַשְׁפִּיעַ לְהֶעָנִי מִמָּמוֹנוֹ, וּבָזֶה הוּא מְחַיֶּה אוֹתוֹ מַמָּשׁ, זֶה בְּחִינַת הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר. כִּי הֶעָנִי שֶׁאֵין לוֹ פַּרְנָסָה שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶאָרַת הָרָצוֹן וְהֶאָרַת הַדַּעַת, עַל כֵּן גַּם דַּעְתּוֹ אֵינָהּ בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת אֵין עָנִי אֶלָּא מִן הַדַּעַת, כִּי הַכֹּל אֶחָד וְלִפְעָמִים יָכוֹל הָעֲנִיּוּת לְהַעֲבִירוֹ עַל דַּעַת קוֹנוֹ חַס וְשָׁלוֹם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעַל־יְדֵי שֶׁמַּמְשִׁיכִין לוֹ שֶׁפַע פַּרְנָסָה וּבָזֶה מְאִירִין עָלָיו הֶאָרַת הָרָצוֹן, בְּחִינַת הֶאָרַת הַדַּעַת שֶׁזֶּה בְּחִינַת הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שׁוֹכְנֵי עָפָר כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי רְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם זֶהוּ כְּבוֹדוֹ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כְּמוֹ שֶׁעִקַּר הִתְגַּלּוּת כְּבוֹדוֹ וּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא דַּיְקָא בְּאֶרֶץ הַגַּשְׁמִיּוּת הַזֹּאת כִּי כָּךְ רְצוֹנוֹ. כְּמוֹ כֵן הֶעָנִי הוּא סָמוּךְ בְּיוֹתֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִכָּל הָעוֹלָם כַּמּוּבָא. וְכֵן הֶעָשִׁיר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֶׁפַע עֲשִׁירוּת וְכָל טוּב, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְהָיָה רָאוּי בֶּאֱמֶת שֶׁיִּהְיֶה מְקֹרָב מְאֹד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַךְ מַה שֶּׁאָנוּ רוֹאִין שֶׁעַל פִּי רֹב הוּא לְהֵפֶךְ, שֶׁעַל יְדֵי הָעֲשִׁירוּת הָאָדָם נִתְרַחֵק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְכָל זֶה בָּא מִבְּחִינַת רִבּוּי אוֹר, בְּחִינַת וַתִּכְהֶיןָֹ עֵינָיו מֵרְאוֹת, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל רַק טוֹב מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה הוּא נִפְגַּם וְנִתְרַחֵק בְּיוֹתֵר מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵחֲמַת רִבּוּי אוֹר, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הֶאָרָה מֵהַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ בְּחִינַת מַה חָמִיתָ מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ וְכוּ' כְּדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הָאוֹר, וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל יְדֵי צְדָקָה, כִּי עַל יְדֵי שֶׁמְּחַסֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל לִתֵּן צְדָקָה, עַל יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הָאוֹר בִּבְחִינַת מִדָּה וְצִמְצוּם, וְלֹא בִּבְחִינַת רִבּוּי כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְזֶה שֶׁנֶּאֱמַר בַּשְּׁקָלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת צְדָקָה הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה, זֶה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַעְלָה בְּחִינַת אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק לוֹ רִבּוּי הָאוֹר. וְהַדַּל לֹא יַמְעִיט זֶּה בְּחִינַת הַלִּמּוּד שֶׁל דָּרֵי מַטָּה, שֶׁמְּאִירִין לוֹ שֶׁגַּם בִּמְקוֹמוֹ אֵין שׁוּם מִעוּט וְחִסָּרוֹן חַס וְשָׁלוֹם, כִּי מְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁהִיא בִּבְחִינַת זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. נִמְצָא שֶׁצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת הֶאָרַת דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, וְגַם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הָעוֹלָמוֹת, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִכְלָל הֶעָנִי וְהֶעָשִׁיר יַחַד, וְהֶעָנִי זוֹכֶה לְקַבֵּל הֶאָרַת הַדַּעַת וְהָרָצוֹן עַל־יְדֵי שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה שֶׁהִשְׁפִּיעַ לוֹ הֶעָשִׁיר, וְיוֹתֵר מִמַּה שֶּׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי, הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִתְתַּקֵּן כָּל מָמוֹנוֹ, וְזוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה וְיָאִיר הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁהוּא מְלֻבָּשׁ וּמִתְעַלֶּה בְּתוֹךְ שֶׁפַע הָעֲשִׁירוּת שֶׁלּוֹ, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי הַשֶּׁפַע וְהַפַּרְנָסָה שֶׁמְּקַבֵּל, וְלִפְעָמִים הוּא לְהֵפֶךְ חַס וְשָׁלוֹם שֶׁנִּתְרַחֵק עַל־יְדֵי זֶה יוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה כַּנַּ"ל, וְהָעִקָּר שֶׁיִּתֵּן הַצְּדָקָה בְּרָצוֹן שָׁלֵם וּנְדִיבַת לֵב. וְזֶה שֶׁכָּתוּב וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ וְכוּ', בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַטּוֹב שֶׁלֹּא יֵרַע לְבָבוֹ וְכוּ' רַק יִתֵּן לוֹ בְּרָצוֹן טוֹב, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה שֶׁיָּאִיר עָלָיו הֶאָרַת הָרָצוֹן שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם כָּל הַבְּרָכוֹת וְהָהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹקֶיךָ (הלכות שבת ה"ג אות ט).
16. Through the tzedakah that the wealthy gives to the poor — through this the upper and lower worlds are included in one another. For the poor person is in the aspect of the lower realms — in the aspect of "those who dwell in the dust" — and the wealthy person who has the abundance of sustenance drawn from the illumination of the supernal will is in the aspect of the upper realms. And when the wealthy illuminates upon the poor from his money — literally reviving him — this is the aspect of: "awake and sing, you who dwell in the dust" [Yeshayah 26:19] . For the poor person without sustenance — which flows from the illumination of will and the illumination of da'as — also has incomplete da'as in the aspect of: "there is no poor person except regarding da'as ." And by drawing sustenance and illuminating on him the illumination of will — he is literally revived. And through this the rich person also merits that the illumination of will is revealed and shines within the abundance of his own wealth. For through tzedakah — which is in the aspect of this shall humble and this shall elevate — the poor and wealthy are included together, and the poor receives the illumination of da'as and will through the abundant sustenance that the wealthy has provided; and more than the householder does for the poor — the poor does for the householder. For through the tzedakah all his money is rectified — and he merits that the illumination of will that is clothed and elevated within his wealth is revealed and shines. And therefore it is written: "and let your heart not be grieved when you give to him" — "for because of this matter Hashem your G-d will bless you" [Devarim 15:10] — for through the good will of not grieving the heart — through this one merits that the illumination of will shines upon him. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shabbos, Halachah 3, Ois 9.
גּוּף וְנֶפֶשׁ הֵם בְּחִינַת עָנִי וְעָשִׁיר, וְעַל־יְדֵי שֶׁהֶעָשִׁיר מְרַחֵם עַל הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ שֶׁפַע וּפַרְנָסָה, כְּמוֹ כֵן מְרַחֲמִין מִן הַשָּׁמַיִם עַל הֶעָשִׁיר וְנוֹתְנִין לוֹ דַּעַת שֶׁיּוּכַל לְרַחֵם עַל בְּשַׂר גּוּפוֹ לְהָאִיר בּוֹ מִכָּל הֶאָרוֹת וְהַשָּׂגוֹת שֶׁהַנְּשָׁמָה מַשֶּׂגֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר הָרַחֲמָנוּת שֶׁהַנְּשָׁמָה צְרִיכָה לְרַחֵם עַל בְּשַׂר הַגּוּף גַּם כֵּן, בִּבְחִינַת וּמִבְּשָׂרְךָ אַל תִּתְעַלָּם, כִּי זֶה מַמָּשׁ בְּחִינַת הַצְּדָקָה לְעָנִי (הלכות תחומין ה"ד).
17. Body and soul are in the aspect of poor and wealthy. And through the wealthy showing compassion on the poor and giving him abundance and sustenance — similarly mercy is shown from Heaven upon the wealthy person and he is given da'as to be able to have compassion on the flesh of his body and illuminate within it all the illuminations and attainments that the soul attains — for this is the essential compassion: that the soul must have compassion on the flesh of the body too, in the aspect of: "and from your flesh do not hide yourself" [Yeshayah 58:7] — for this is literally the aspect of tzedakah to the poor. Source: Likutay Halachos, Hilchos Techumin, Halachah 4.
עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין הָרוּחַ חַיִּים לְהַשְׁלִים כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים, כִּי הֶעָנִי הוּא בִּבְחִינַת חִסָּרוֹן שֶׁחָסֵר מִכָּל טוּב, וְעִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִחִסָּרוֹן וּפְגִימַת הַלְּבָנָה כַּיָּדוּעַ שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת, וְעַל־יְדֵי שֶׁמְּרַחֲמִין עָלָיו וְנוֹתְנִין לוֹ צְדָקָה וּמַשְׁלִים חֶסְרוֹנוֹ, בִּבְחִינַת פָּתֹחַ תִּפְתַּח וְכוּ' דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ, עַל יְדֵי זֶה מְרַחֲמִין עָלָיו מִן הַשָּׁמַיִם, וְנִמְשָׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַחֶסְרוֹנוֹת עַל־יְדֵי הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל כֵּן צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָרוּחַ חַיִּים, וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בִּצְדָקָה וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דַּי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת (הלכות פסח הלכה ג).
18. Through tzedakah one draws the spirit of life to complete all deficiencies — as it is written: "in the path of righteousness is life" [Mishlei 12:28] . For the poor person is in the aspect of deficiency — lacking all good — and the essential poverty flows from the deficiency and diminishment of the moon, as is known, from which all deficiencies come. And when one has compassion and gives tzedakah completing the poor person's deficiency — in the aspect of: "you shall surely open" [your hand] "sufficient for his need which he lacks" — through this mercy is shown upon one from Heaven too, and the spirit of holy life is drawn to complete all deficiencies. And therefore tzedakah saves from death — which is the aspect of the withdrawal of the spirit of life. And therefore it is said of tzedakah : "and I will pour out for you a blessing until there is no limit" [Malachi 3:10] — the aspect of the fullness of all deficiencies. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pesach, Halachah 3.
עִקַּר הָעֲנִיּוּת וִיגִיעוֹת וְטִרְדַּת הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד עַל הַמֹּחַ עַל יְדֵי פְּגַם תַּאֲוַת אֲכִילָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הַכָּבֵד נִזּוֹן תְּחִלָּה, וְאָז נוֹטְלִין כָּל הַשֶּׁפַע הָאֻמּוֹת שֶׁאֲחִיזָתָם בַּכָּבֵד וְיִשְׂרָאֵל שֶׁאֲחִיזָתָם בַּמֹּחַ חֲסֵרִים פַּרְנָסָה וְהֵם בַּעֲנִיוּת וּבְדַחְקוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁעַל יְדֵי אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת נִגְזַר בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה וְכוּ', וְעַל כֵּן הָעֲנִיּוּת מַעֲבִיר עַל דַּעַת קוֹנוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הָעֲנִיּוּת בָּא מֵהִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד עַל הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר יוֹתֵר הָעֲנִיּוּת, נֶחְלַשׁ הַדַּעַת בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם שְׁלִיטַת הַכָּבֵד בְּיוֹתֵר, וּמִתְגַּבֵּר עַל יְדֵי זֶה הָעֲנִיּוּת בְּיוֹתֵר, וְנֶחְלַשׁ הַדַּעַת עוֹד יוֹתֵר וְכוּ'. וְזֶהוּ שֶׁעַל פִּי רֹב הָעֲנִיִּים הֵם בְּכַעַס, כִּי הַכַּעַס הוּא בְּחִינַת כָּבֵד כּוֹעֵס שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנִיּוּת, וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בָּתַר עַנְיָא עֲנִיוּתָא אָזִיל, כִּי כֵן חוֹזֵר חָלִילָה כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן זֶה שֶׁמְּרַחֵם עַל הֶעָנִי וּמַשְׁפִּיעַ לוֹ פַּרְנָסָה, הוּא מְחַיֶּה נַפְשׁוֹ מַמָּשׁ וּמַרְחִיב דַּעְתּוֹ, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר הַדַּעַת עַל הַכָּבֵד, וְכָל מַה שֶּׁנִּכְנַע הַכָּבֵד מִתְגַּבֵּר הַדַּעַת בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהִתְבַּטֵּל הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת גְּמִילוּת חֲסָדִים שֶׁגְּדוֹלָה מִן הַצְּדָקָה, כִּי גְּמִילַת חֲסָדִים הִיא שֶׁמַּלְוֶה לוֹ אֵיזֶה סַךְ הָגוּן שֶׁיּוּכַל לַעֲשׂוֹת בּוֹ אֵיזֶה עֵסֶק לְהַרְוִיחַ פַּרְנָסָתוֹ מִיגִיעַ כַּפּוֹ, וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁמַּחֲזִיק בּוֹ וּמַרְחִיב דַּעְתּוֹ בַּמֶּה שֶׁמַּלְוֶה לוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִכְנַע הַכָּבֵד, וְאָז נִתְגַּדֵּל הַמֹּחַ בְּיוֹתֵר, וְאָז נִכְנַע הַכָּבֵד בְּיוֹתֵר וְכֵן חוֹזֵר חָלִילָה לְטוֹב, עַד שֶׁיָּכוֹל עַל־יְדֵי זֶה לְבַטֵּל הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל הַמַּלְוֶה שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא לְהַחְלִישׁ דַּעְתּוֹ, וְלֹא יִהְיֶה בִּבְחִינַת עֶבֶד לֹוֶה וְכוּ' שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת הַכָּבֵד בְּחִינַת תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה, רַק לְהִתְנַהֵג עִמּוֹ כְּאִלּוּ לֹא לָוָה מִמֶּנּוּ כְּלָל וְלֹא יִהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה, כְּדֵי לְהַצִּילוֹ מִבְּחִינַת עַבְדוּת וּלְהַכְנִיעַ בְּחִינַת הַכָּבֵד כְּדֵי לְבַטֵּל הָעֲנִיּוּת מִיִּשְׂרָאֵל, כִּי עַל יְדֵי זֶה יוּכַל הַלֹּוֶה לִזְכּוֹת לְהַרְחִיב יָדוֹ, וְלִפְרֹעַ לְהַמַּלְוֶה אֶת חוֹבוֹ וּלְהִנָּצֵל מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל (שם הלכה ו).
19. The essential poverty and toil and burden of livelihood flows from the aspect of the liver overpowering the brain — through the flaw of the desire for food. For through this the liver is nourished first — and then the forces of the nations who hold onto the liver take all the true abundance — while Israel who hold onto the brain lack livelihood and are in poverty and distress. This is the aspect of how through eating from the Tree of Knowledge came the decree: "in sadness shall you eat" . And therefore poverty causes one to transgress the will of one's Creator, as our Rabbis said — for poverty comes from the liver overpowering the brain and da'as . And the more poverty intensifies, the more da'as weakens — and through this the liver's dominance increases further — and poverty increases further — and da'as weakens further, and so on in a cycle. And therefore one who has compassion on the poor and provides him with sustenance — literally revives his soul and expands his da'as . And through this da'as overcomes the liver — and the more the liver is humbled, the more da'as gains strength — until through this poverty can be utterly nullified. And this is the aspect of gemilus chasadim [acts of lovingkindness] which is greater than tzedakah — for gemilus chasadim is lending a significant amount so that the poor person can engage in some business and earn his livelihood through his own labor — and through sustaining him and expanding his da'as through the loan, the liver is humbled, and da'as grows — and the liver is humbled further — and so the cycle continues for good, until poverty can be utterly nullified through this. And this is why the Torah warned about the lender not to be to him like a creditor — in order not to weaken his da'as — rather to behave with him as though he had not borrowed at all — in order to save him from servitude [the aspect of the liver] and to nullify poverty from Israel. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 6.
כָּל הַטּוֹב שֶׁהָאָדָם זוֹכֶה לַעֲשׂוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, הוּא בֶּאֱמֶת הַכֹּל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר מִי הִקְדִּימָנִי וַאֲשַׁלֵּם, וּכְתִיב כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ, אַךְ אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין עַל כָּל פָּנִים אֵיזֶה אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא, כִּי כָּל זֶה הָעוֹלָם עִם כָּל הָעוֹלָמוֹת הַתְּלוּיִים בּוֹ, בִּפְרָט בְּזֶה הָאָדָם, הַכֹּל נִבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה כַּיָּדוּעַ. וּכְלַל אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא הוּא בְּחִינַת מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, וְעִקַּר הַצְּדָקָה הִיא כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הַנִּכְלָלִים בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁאֵצֶל כָּל מִי שֶׁמְּקַבֵּל הוּא נוֹתֵן לוֹ בְּיוֹתֵר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, יוֹתֵר מִמַּה שֶׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. וּצְרִיכִים לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה מְאֹד, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִמְצֹא עֲנִיִּים הֲגוּנִים כָּאֵלֶּה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ'. וְגַם כָּל הָעֻבְדּוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁעוֹשִׂים הַכֹּל נִקְרָא בְּשֵׁם צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ וְכוּ', אֲבָל כָּל הַהַתְחָלוֹת הוּא מִמִּצְוַת צְדָקָה לַעֲנִיִּים מַמָּשׁ, וְעַל כֵּן נוֹהֲגִין כָּל יִשְׂרָאֵל לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, וְכֵן קֹדֶם רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם כִּפּוּר מַרְבִּין בִּצְדָקָה, כִּי מִשָּׁם עִקַּר הַהַתְחָלָה (הלכות ראש השנה הלכה ו).
20. All the good that a person merits to do in this world — is in truth all from Hashem: "who has preceded Me that I should repay him" ; "for everything is from You and from Your hand we give to You" . Even so one must have at least some is'arusa d'lisata [awakening from below] — for this entire world with all the worlds dependent on it was created only for this, as is known. And the essential is'arusa d'lisata is the act of tzedakah . And the essential tzedakah is when one merits to give to worthy poor people who are included in the true Tzadik — for with everyone who receives, he gives even more back — in the aspect of our Rabbis' teaching: "more than the householder does for the poor — the poor does for the householder." And one must pray greatly to Hashem and greatly multiply tzedakah until meriting to find worthy poor people — as our Rabbis said on the verse: "how precious is Your lovingkindness" . And all the service and good deeds one does are all called by the name tzedakah — as it is written: "and it shall be as righteousness for us" . But all the beginnings stem from the mitzvah of tzedakah to the literally poor — and therefore all of Israel customarily give tzedakah before prayer, and before Rosh Hashanah and Yom Kipur they multiply tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Hashanah, Halachah 6.
גַּם מִי שֶׁהוּא עָנִי גָּדוֹל וְאֵין לוֹ מָעוֹת לִתֵּן צְדָקָה, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ גַּם הוּא לִתֵּן אֵיזֶה דָּבָר מֻעָט מַה דְּאֶפְשָׁר לְעָנִי הָגוּן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁאֲפִלּוּ עָנִי יִתֵּן צְדָקָה. כִּי מִנְחַת הֶעָנִי יְקָרָה מְאֹד כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְהָעִקָּר הוּא מַה שֶׁסּוֹבֵל טִרְחוֹת וִיגִיעוֹת וּשְׁפִיכוּת דָמִים וּבִזְיוֹנוֹת לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת, זֶה עִקַּר הַצְּדָקָה בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא הַנַּ"ל (שם ועיין צדיק אות קא).
21. Even one who is very poor and has no money to give tzedakah — even so must give some small thing as possible to a worthy poor person, as our Rabbis said: "even a poor person gives tzedakah ." For the poor person's offering is very precious, as our Rabbis said. And the essential matter is what one endures — toil and suffering and humiliation to draw close to the truth — this is the essential tzedakah : the aspect of the aforementioned is'arusa d'lisata . Source: Likutay Halachos, ibid. See also "Tzadik," Ois 101.
עִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא מֵחֲמַת הִתְגַּבְּרוּת הַיְמֵי רַע עַל הַיְמֵי טוֹב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל יְמֵי עָנִי רָעִים, וְעַל כֵּן זֶה שֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן, עַל כֵּן הוּא מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל הַיְמֵי רַע מִן הֶעָנִי וְנִתְגַּלָּה בְּחִינַת הַיְמֵי טוֹב שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן הַתּוֹרָה שֶׁמַּעֲלִין הָאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהֵם בְּחִינַת יְמֵי טוֹב, שֶׁהָיוּ מְלֻבָּשִׁין וּמְכֻסִּין בְּתוֹךְ הַיְמֵי רַע, עַד שֶׁלֹּא הָיוּ נִכָּרִים כְּלָל. וְהַצַּדִּיק עוֹסֵק לְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ הָרַע, וּלְהַעֲלוֹת וּלְגַלּוֹת הַטּוֹב שֶׁמְּלֻבָּשׁ גַּם שָׁם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה הוּא בּוֹנֶה הַתּוֹרָה, בִּבְחִינַת אוֹתִיּוֹת בּוֹלְטוֹת וּמִצְטָרְפוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה הַתִּקּוּן נַעֲשָׂה גַּם כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה הִיא גַּם כֵּן בִּבְחִינָה זוֹ כַּנַּ"ל. וְעִקַּר הַצְּדָקָה הוּא לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הָעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, רַק שֶׁהָעֲנִיּוּת מְבַטֵּל אוֹתָם וּמְבַלְבֵּל אוֹתָם, וְעַל־ כֵּן זֶה שֶׁתּוֹמֵךְ אוֹתוֹ וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, וְעַל־ יְדֵי זֶה הֶעָנִי הֶהָגוּן הַזֶּה יָכוֹל לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, נִמְצָא שֶׁזֶּה הַנּוֹתֵן צְדָקָה הוּא מַכְנִיעַ וּמְבַטֵּל הַיְמֵי רַע, וּבוֹנֶה אֶת הַתּוֹרָה שֶׁלּוֹמֵד הֶעָנִי עַל יְדֵי זֶה, וְעַל כֵּן עַל יְדֵי זֶה הוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק גַּם כֵּן בָּזֶה כַּנַּ"ל (הלכות חנוכה הלכה ג אות ו).
22. The essential poverty comes from the overpowering of evil days over good days — in the aspect of: "all the days of the poor are evil." Therefore one who gives tzedakah to the poor — who is thereby in the aspect of the Tzadik — subdues and nullifies the evil days from the poor and reveals the aspect of the good days. And this is the aspect of building the Torah — elevating the letters of the holy Torah which are in the aspect of good days and were clothed and hidden within the evil days. And the essential tzedakah is to give to worthy poor people who engage in Torah — for the poverty nullifies and confuses them. And one who supports them and gives them tzedakah — enabling the worthy poor person to engage in Torah — is thereby subduing the evil days and building the Torah that the poor person studies through this. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chanukah, Halachah 3, Ois 6.
עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁעַל יְדֵי זֶה מְבַטֵּל הַיְמֵי רַע מֵהֶעָנִי, וְנִתְגַּלָּה בְּחִינַת הַטוֹב שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הַמְלֻבָּשִׁין גַּם שָׁם, וַאֲזַי הַטּוֹב הַזֶּה מְקַבֵּל אוֹר רַב מִלְּמַעְלָה, הַיְנוּ שֶׁמְּקַבֵּל הֶאָרָה גְּדוֹלָה מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, שֶׁהוּא לְמַעְלָה הַרְבֵּה מֵאוֹר אַהֲבָה שֶׁבַּיָּמִים וּמִדּוֹת, שֶׁשָּׁם יֵשׁ אֲחִיזַת טוֹב וְרַע, בְּחִינַת יְמֵי טוֹב וִימֵי רַע. אֲבָל שָׁם בִּבְחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת, אֵין לְהָרַע שׁוּם אֲחִיזָה בּוֹ, וְכָל הָרַע נוֹפֵל וְנִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי אוֹר אַהֲבָה הַזֹּאת. וְעַל־כֵּן זֶה הַנּוֹתֵן צְדָקָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל זוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִבְחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת שֶׁמַּשִּׂיג הַצַּדִּיק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה, בְּחִינַת אוֹרוֹת הַצַּחְצָחוֹת שֶׁזּוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַתָּפֵק לָרָעֵב נַפְשְׁךָ וְכוּ' אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרְךָ וְכוּ' וְהִשְׂבִּיעַ בְּצַחְצָחוֹת נַפְשְׁךָ. וּמִשָּׁם עִקַּר הַשֶּׁפַע שֶׁל הַפַּרְנָסָה גַּם־כֵּן, בְּחִינַת בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִילְתָא, שֶׁהוּא הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אַהֲבָה שֶׁבַּדַּעַת בְּחִינַת סִתְרֵי תּוֹרָה, בְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה כַּיָּדוּעַ (שם).
23. Through the tzedakah that nullifies the evil days from the poor — and the good is revealed, which is the aspect of the letters of the Torah clothed there — that good then receives great light from above: the illumination of the love within da'as [ ahavah sheb'da'as ] which is far above the love within the days and attributes. For there the evil has no hold at all — all evil falls and is nullified utterly by that light of love. And therefore one who gives tzedakah merits the aspect of love within da'as — which is the aspect of the hidden secrets of Torah — the aspect of the radiant lights [ oiros hatzachtzachos ] which one merits through tzedakah , as it is written: "and if you draw out your soul to the hungry... then shall your light burst forth like the dawn... and satisfy your soul in radiant lights" [Yeshayah 58:7, 8, 11] . And from there too flows the essential abundance of sustenance. Source: Likutay Halachos, ibid.
זְמַן נְתִינַת הַצְּדָקָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחֹדֶשׁ אֲדָר, וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל, אֲזַי הוּא נִכְלָל בַּאֲוִירָא דְּאֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל וְזוֹכֶה עַל־יְדֵי זֶה לִשְׁמִירַת הַבְּרִית, שֶׁהוּא מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה וּלְהַכְנִיעַ קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים בְּפוּרִים, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין קְלִפַּת הָמָן עֲמָלֵק וְזוֹכִין לְתִקּוּן הַבְּרִית (ענין ארבע פרשיות).
24. The time for giving tzedakah to Eretz Yisrael is in the month of Adar. And when one gives tzedakah to Eretz Yisrael — one becomes included in the air of Eretz Yisrael and thereby merits to guard the bris , which is the holy malchus — and to subdue the husk of Haman-Amalek. And this too is the aspect of the mitzvah of matanos l'evyonim [gifts to the poor] on Purim — for through this the husk of Haman-Amalek is subdued and one merits to rectify the bris . Source: Likutay Halachos, Inyan Arba Parshiyos.
עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּתוֹ וּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְעַל־כֵּן בְּפוּרִים, שֶׁאָז נִתְגַּלָּה אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא, עַל־כֵּן מַרְבִּין אָז בִּצְדָקָה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים (פורים ה"ד אות ג).
25. The essential revelation of His G-dliness and kingship is through tzedakah . And therefore on Purim — when His G-dliness was revealed in a wondrous revelation — one accordingly multiplies tzedakah and matanos l'evyonim . Source: Likutay Halachos, Hilchos Purim, Halachah 4, Ois 3.
עִקַּר תִּקּוּן הָאֲכִילָה שֶׁתִּהְיֶה בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת הַמִּזְבֵּחַ, הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וּבְיוֹתֵר נִתְתַּקֶּנֶת הָאֲכִילָה עַל־יְדֵי צְדָקָה לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁשָּׁם אֲוִירָא דַּכְיָא, בְּחִינַת אֲוִיר הַנָּח וְהַזַּךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּזְבֵּחַ תִּקּוּן הָאֲכִילָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנות כהונה ה"א).
26. The essential rectification of eating — that it should be in the aspect of the perfect altar — is through tzedakah . And eating is most fully rectified through tzedakah to Eretz Yisrael where the air is pure and clean — the aspect of the calm and clear air — through which comes the essential rectification of the altar and the rectification of eating, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanos Kehunah, Halachah 1.
עִקַּר הַגְּאֻלָּה עַל־יְדֵי צְדָקָה בִּבְחִינַת וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה. כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נַעֲשִׂין בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה וְגֵרִים (כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים), שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַגְּאֻלָּה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב (סימני בהמה וחיה הלכה ד אות כא).
27. The essential redemption comes through tzedakah — in the aspect of: "and her returning ones with righteousness" [Yeshayah 1:27] . For through tzedakah baalei teshuvah and converts are made — as explained in the inner teachings — and through this comes the essential redemption, as it is written: "and a redeemer shall come to Zion — and to those who turn from transgression in Yaakov" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Beheimah V'Chayah, Halachah 4, Ois 21.
עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה, עַל־יְדֵי זֶה מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע וְנִתְגַּלָּה הָרָצוֹן. אַךְ יֵשׁ רְשָׁעִים וְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שֶׁנּוֹתְנִין גַּם־כֵּן צְדָקָה, וְהֵם מִתְכַּוְּנִים חַס וְשָׁלוֹם לְקַלְקֵל כֹּחַ הַצְּדָקָה שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין לַצְּדָקָה שֶׁלָּהֶם שׁוּם כֹּחַ כְּלָל, אַדְרַבָּא חֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת, כִּי כָּל חֶסֶד וְכָל טִיבוּ דְּעַבְדִין לְגַרְמַיְיהוּ עַבְדִין. כִּי עִקַּר כֹּחַ הַצְּדָקָה הוּא רַק לְשַׁבֵּר הָאַכְזָרִיּוּת שֶׁבְּטִבְעוֹ וּלְהָפְכוֹ לְרַחֲמָנוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא מַכְנִיעִין מֵצַח הַנָּחָשׁ, אֲבָל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת וְהָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה מֵחֲמַת רַחֲמָנוּת שֶׁלָּהֶם בְּטִבְעָם, אוֹ בִּשְׁבִיל כָּבוֹד וּפְנִיָּה אַחֶרֶת, מִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁנּוֹתְנִים צְדָקָה בִּשְׁבִיל כַּוָּנוֹת שֶׁל הָרִשְׁעוּת שֶׁלָּהֶם, שֶׁצְּדָקָה זוֹ נֶחְשֶׁבֶת לָהֶם לְחַטָּאת כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת וְשִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים הוּא לָבוּשׁ הַנֶּאֱמָר אֵצֶל גָּלְיָת שֶׁיְּנִיקָתוֹ מִמֵּצַח הַנָּחָשׁ, הַיְנוּ כִּי רָצָה גַּם כֵּן לְהִתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ שֶׁהִיא בְּחִינַת שִׁרְיוֹן קַשְׂקַשִּׂים, בְּחִינַת וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיוֹן כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְאַף עַל פִּי כֵן נִכְנָע עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצְּדָקָה שֶׁל דָּוִד (סימני דגים הלכה ג אות ד).
28. Through tzedakah the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — is subdued and the will is revealed. But there are wicked people and idolators who also give tzedakah — and they intend, G-d forbid, to undermine the power of Israel's tzedakah . But in truth their tzedakah has no power whatsoever — on the contrary: "the kindness of nations is sin" [Mishlei 14:34] — for all their kindness and goodness is done for themselves. For the essential power of tzedakah is only to break the cruelty within one's nature and convert it to compassion and will — and through this specifically the forehead of the serpent is subdued. But the idolators who give tzedakah out of their natural compassion — or for honor or other ulterior motive — certainly such tzedakah is counted as sin for them. And this is the aspect of the coat of scales that Goliath wore — whose nourishment was from the forehead of the serpent — for he too wished to strengthen himself with the power of tzedakah . And even so he was subdued through the power of David's tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Simanei Dagim, Halachah 3, Ois 4.
בְּיוֹתֵר צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה בָּרְגָלִים כְּדֵי לְהַכְנִיעַ מֵצַח הַנָּחָשׁ וּלְגַלּוֹת מֵצַח הָרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִזְכֶּה לִשְׁמֹעַ קוֹל הַקְּרִיאָה שֶׁל יוֹם טוֹב שֶׁקּוֹרֵא וּמְגַלֶּה אֶת הָרָצוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחַת יוֹם טוֹב. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עִנְיַן יוֹם טוֹב אִם אַתָּה מְשַׂמֵּחַ אֶת שֶׁלִּי (הַיְנוּ הָעֲנִיִּים - עַל־יְדֵי בְּחִינַת צְדָקָה) אֲנִי מְשַׂמֵּחַ אֶת שֶׁלְּךָ, כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחַת יוֹם טוֹב (שם אות ו).
29. One must especially give tzedakah on the three pilgrimage festivals in order to subdue the forehead of the serpent and reveal the forehead of the will — so that one merits to hear the call of the holy day which calls out and reveals the will — through which one merits the joy of the holy day. And this is what our Rabbis said regarding the holy day: "if you gladden Mine [the poor — through tzedakah ] I will gladden yours" — for through this one merits the joy of the festival. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 6.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְכָל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם צְדָקָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ וְכוּ', וְעִקַּר שֵׁם הַצַּדִּיק עַל שֵׁם צְדָקָה בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן, כִּי הַצַּדִּיק מַמְשִׁיךְ כָּל הַצְּדָקוֹת בָּעוֹלָם, כִּי הוּא מַצְדִּיק וּמְזַכֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל וּמַטֶּה לִבָּם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּתְּנוּ צְדָקָה, וְשֶׁיְּקַיְּמוּ כָּל הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת צְדָקָה, וְהוּא מְקַבֵּל כָּל הַצְּדָקוֹת וּמַשְׁפִּיעַ אוֹתָם לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וּמַמְשִׁיךְ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת וְהַבְּרָכוֹת לְיִשְׂרָאֵל, וְאֵצֶל כָּל מִי שֶׁמְּקַבֵּל הוּא נוֹתֵן וּמַשְׁפִּיעַ לוֹ בְּיוֹתֵר. וְעַל כֵּן הוּא הַבַּעַל צְדָקָה הָאֲמִתִּי (שם הלכה ד אות א).
30. Our Rabbis of blessed memory said: tzedakah is weighed against the entire Torah. And the entire Torah is called by the name tzedakah — as it is written: "and it shall be as righteousness for us" . And the essential name of the Tzadik derives from tzedakah — in the aspect of: "the Tzadik shows grace and gives." For the Tzadik draws all the tzedakos [acts of righteousness] in the world — for he justifies and vindicates Israel and inclines their hearts to Hashem that they give tzedakah , and that they fulfill all the Torah which is called tzedakah . And he receives all the tzedakos and bestows them upon the congregation of Israel, and draws all abundance and blessing to Israel — and with all who receive from him he gives and bestows even more. And therefore he is the true master of tzedakah . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 1.
הַצְּדָקָה דִּקְדֻשָּׁה הִיא בְּחִינַת לְבוּשֵׁי קֹדֶשׁ, שֶׁמַּגִּינִין וּמַצִּילִין מִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא סִטְרָא דְּמוֹתָא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת. אֲבָל הַצְּדָקָה שֶׁל הַנּוֹאֲפִים וְהָרְשָׁעִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַכְשִׁילָן בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, עַל כֵּן בְּוַדַּאי אֵין לְצִדְקָתָם כֹּחַ לְהָגֵן וּלְהַצִּיל כִּי אֵינָהּ נִקְרֵאת צְדָקָה כְּלָל, רַק נִקְרֵאת בְּשֵׁם מִכְשֹׁל כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַכְשִׁילָם בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, וְעַל כֵּן הֵם עֲרֻמִּים בְּלִי לְבוּשׁ (שם).
31. The holy tzedakah is in the aspect of the holy garments [ livushei kodesh ] that protect and save from the Sitra Achara — the side of death — as it is written: "and tzedakah saves from death" . But the tzedakah of adulterers and the wicked — to whom Hashem causes them to stumble through unworthy poor people — certainly such tzedakah has no power to protect and save — for it is not called tzedakah at all, only a stumbling block, as our Rabbis said: "He caused them to stumble through unworthy poor people." And therefore they are naked without garments. Source: Likutay Halachos, ibid.
עַל־יְדֵי צְדָקָה מַמְשִׁיכִין הֶאָרָה מֵעוֹלַם הַתִּקּוּן שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד, שֶׁאָז יִתְגַּלֶּה הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה שֶׁיֵּשׁ בְּהַצִּמְצוּם שֶׁל הֶחָלָל הַפָּנוּי, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְבַּטְּלוּ כָּל הַקְּלִפּוֹת, וְיִתְמַתְּקוּ כָּל הַדִּינִין וְיִתְתַקֵּן הַכֹּל בִּשְׁלֵימוּת (תולעים ה"ד אות ח ט י).
32. Through tzedakah one draws illumination from the world of rectification that will be in the future — when the intellect and wisdom within the contraction of the empty void [ chalal hapanui ] will be revealed — through which all the husks will be nullified, all judgments sweetened, and everything fully rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tola'im, Halachah 4, Ois 8, 9, 10.
צְדָקָה הִיא בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר הַחוֹזֵר, כִּי תֵּיכֶף כְּשֶׁהוּא מַשְׁגִּיחַ עַל הֶעָנִי וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, אֲזַי חוֹזֵר הָאוֹר הַזֶּה אֵלָיו בְּיֶתֶר שְׂאֵת, דְּהַיְנוּ אוֹר הַשֶּׁפַע הַמַּגִּיעַ מֵהֶעָנִי לְבַעַל הַבַּיִת, כִּי יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁבַּעַל הַבַּיִת עוֹשֶׂה עִם הֶעָנִי הֶעָנִי עוֹשֶׂה עִם בַּעַל הַבַּיִת. וְעַל־כֵּן צְדָקָה הִיא תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן, כִּי מַשָּׂא וּמַתָּן הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת אוֹר הַיָּשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר, וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה מְעַשֶׁרֶת כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הלכות מאכלי עכו"ם הלכה א אות ז), וְשָׁם מְבֹאָר שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַמְשִׁיכִין הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת אוֹר יָשָׁר וְאוֹר חוֹזֵר.
33. Tzedakah is in the aspect of the direct light and the returning light [ or yashar v'or chozer ]. For immediately when one pays attention to the poor and gives tzedakah — the light returns to the giver with greater abundance — for more than the householder does for the poor, the poor does for the householder. Therefore tzedakah is the rectification of commerce — for commerce too is the aspect of direct and returning light. And therefore tzedakah brings wealth, as is explained in the inner teachings. And it is explained there that through tzedakah one draws complete divine providence — which is also in the aspect of direct and returning light. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ma'achalei Akum, Halachah 1, Ois 7.
צְדָקָה הִיא בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָרוּחַ חַיִּים מֵעֵילָא לְתַתָּא, עַיֵּן פְּנִים (הלכות הכשר כלים ה"ד אות מב).
34. Tzedakah is in the aspect of drawing the spirit of life from above to below. Cross-reference entry — see inner teachings. Likutay Halachos, Hilchos Hechsher Keilim, Halachah 4, Ois 42.
מִכָּל סְעֻדָּה צְרִיכִין לִתֵּן חֵלֶק לְעָנִי כַּמְּבֹאָר בַּסְּפָרִים. וְעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֱמוּנַת הָרָצוֹן, לְהַאֲמִין שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁמְּבָרְכִין עָלֶיהָ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הוּא עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הַנַּ"ל, וּבְיוֹתֵר צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה בְּשַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים, שֶׁאָז עִקַּר זְמַן הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות כלי היין הלכה א אות ז).
35. From every meal one must give a portion to the poor, as explained in the books. And through tzedakah one draws the aspect of the revelation of the faith of the will — to believe that everything is conducted only by His will alone — which is the aspect of the holiness of Eretz Yisrael for which one blesses in Birchas HaMazon . And one must especially multiply tzedakah on Shabbos and holy days — for then is the essential time of the revelation of the will. Source: Likutay Halachos, Hilchos K'lei HaYayin, Halachah 1, Ois 7.
יִשְׂרָאֵל הֵם כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין דִּקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר דִּכְלִילִין מִגַּוְונִין סַגִּיאִין, וְעַל כֵּן כְּשֶׁנִּכְלָלִין זֶה בָּזֶה וּמְאִירִין זֶה בָּזֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁעוֹשִׂין אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ מִמָּמוֹנוֹ, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַגְּוָונִין עִילָאִין הַמְלֻבָּשִׁין בְּכֶסֶף וְזָהָב וּמָמוֹן דִּקְדֻשָּׁה, אָז הַגְּוָונִין נִכְלָלִין זֶה בָּזֶה וּמְאִירִין זֶה לָזֶה, וְאָז עִקַּר הִתְגַּלּוּת פְּאֵר הַגְּוָונִין, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְנִכְנָעִין הַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם הַמְדַמֶּה, וְזוֹכִין לַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה. וְאָז כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וְעוֹלֶה מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, עַל יְדֵי זֶה הוּא מַגְבִּיהַּ וּמֵרִים גַּם אֶת חֲבֵרוֹ שֶׁיַּעֲלֶה גַּם־כֵּן לְמַעְלָה מִמַּדְרֵגָתוֹ, וְנִמְצָא שֶׁעוֹשֶׂה עַל־יְדֵי זֶה חֶסֶד עִם חֲבֵרוֹ בְּרוּחָנִיּוּת גַּם כֵּן, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְגַּדֵּל וּמִתְפָּאֵר בְּיוֹתֵר וְיוֹתֵר, כִּי כָּל מַה שֶּׁיִּשְׂרָאֵל עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בְּיוֹתֵר, עַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּדֵּל וְנִתְקַדֵּשׁ וְנִתְרוֹמֵם שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, וְכָל זֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי גְּמִילוּת חֲסָדִים שֶׁגְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, עַיֵּן פְּנִים (הל' עבודה זרה הלכה ג אות ז).
36. Israel is the totality of the holy colors — in the aspect of: "Israel in whom I am glorified" — who are composed of many colors. And when they include one another and illuminate one another through tzedakah and Chessed done with one another from one's own money — where the supernal colors are clothed in silver and gold and holy money — then the colors are included in one another and illuminate one another. And then comes the essential revelation of the glory of the colors — and through this the greatness of the Creator is revealed and the husks — which are the medameh — are subdued, and one merits to ascend to the holy intellect. And then when one breaks the medameh and ascends from level to level — through this one also elevates and raises one's fellow so that he too ascends above his level — and thereby one also performs Chessed with one's fellow spiritually. And then Hashem is magnified and glorified more and more — for the more Israel ascend level to level — through this His Name is magnified and sanctified and exalted ever more. And all of this is achieved through tzedakah . And the most essential is through gemilus chasadim which is greater than tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Avodah Zarah, Halachah 3, Ois 7.
עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְאִירִין הַגְּוָונִין וְזוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַמְדַמֶּה וְלַעֲלוֹת אֶל הַשֵּׂכֶל כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן (שם אות ח).
37. Through tzedakah and Chessed — through which the colors illuminate and one merits to break the medameh and ascend to the intellect — through this one nullifies time and is included in the aspect of above time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 8.
שֹׁרֶשׁ הִתְהַוּוּת הַזְּמַן דִּקְדֻשָּׁה, הוּא עַל־יְדֵי חֲסָדִים שֶׁל אֱמֶת כַּמּוּבָא בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס בְּמַעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם ג'. וְזֶה בְּחִינַת יוֹמָם יְצַוֶּה ה' חַסְדּוֹ, וְאָמְרוּ בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ כִּי חֶסֶד הוּא יוֹמָא דְּאָזִיל עִם כּוּלְהוּ יוֹמִין, וּמִשָּׁם עִקַּר הִתְהַוּוּת כָּל הַזְּמַן וְהַיָּמִים הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעַת יְמֵי בְּרֵאשִׁית, שֶׁשָּׁרְשָׁם בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי הַבִּנְיָן מֵחֶסֶד עַד מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ, וְעַל כֵּן הָעִקָּר הוּא צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הִתְהַוּוּת הַזְּמַן, וְשָׁם דַּיְקָא נִמְתַּק וְנִתְבַּטֵּל הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מִן הַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ט).
38. The root of the formation of holy time is through true acts of lovingkindness — as is related in the tale of the Seven Beggars on the third day. And this is the aspect of: "by day Hashem commands His lovingkindness" [Tehilim 42:9] — and the holy Zohar says: "for Chessed is the day that goes with all the days." And from there comes the essential formation of all time and the days included in the seven days of Creation — whose root is the aspect of the seven days of construction from Chessed through malchus , as is known. And therefore the essential matter is tzedakah and Chessed — for there lies the root of the formation of time — and there specifically time is sweetened and nullified and included in the aspect of above time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 9.
עִקַּר מִצְוַת הַצְּדָקָה הִיא שֶׁמַּמְתִּיק הַדִּין מִן הֶעָנִי, כִּי הֶעָנִי הוּא בְּחִינַת דִּין בְּחִינַת צֶדֶק כַּמּוּבָא, וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ שֶׁמַּשְׁפִּיעַ לוֹ מָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה מִצֶּדֶק צְדָקָה וּמַמְתִּיק בְּחִינַת הָעֲנִיּוּת וְהַדִּין עַל־יְדֵי הַחֶסֶד שֶׁמַּשְׁפִּיעַ בּוֹ (הלכות רבית הלכה ב אות א).
39. The essential mitzvah of tzedakah is that it sweetens the judgment from the poor — for the poor is in the aspect of judgment, in the aspect of tzedek [strict justice], as is brought. And through the Chessed done with him — providing him with money — through this tzedek becomes tzedakah and the aspect of poverty and judgment is sweetened through the Chessed bestowed upon it. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ribis, Halachah 2, Ois 1.
עִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים הוּא בְּהַזְּמַן שֶׁשָּׁם כָּל הַשִּׁנּוּיִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּבִתְבוּנָה מְשַׁנֶּה עִתִּים וּמַחֲלִיף אֶת הַזְּמַנִּים וְכוּ'. וְעִקַּר אֲחִיזַת הַשִּׁנּוּיִים הַנִּמְשָׁכִין מֵהַזְּמַן שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע נֶאֱחַז יוֹתֵר בְּהַמָּמוֹן. וְעַל־כֵּן רֹב הַמַּחֲלֹקֶת (שֶׁהוּא בְּחִינַת שִׁנּוּיִים שִׁנּוּי דֵּעוֹת) הוּא עַל־יְדֵי הַמָּמוֹן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְעַל פַּת לֶחֶם יִפְשַׁע גֶּבֶר, וְכַנִּרְאֶה בְּחוּשׁ. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הָעֲנִיּוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הָרַע שֶׁנֶּאֱחָז בְּהַשִּׁנּוּיִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְעַכֵּב הַשֶּׁפַע, מִזֶּה נִמְשָׁךְ מַה שֶּׁדַּעַת הֶעָשִׁיר עַל פִּי רֹב מְשֻׁנֶּה מְאֹד מֵהֶעָנִי, עַד שֶׁנִּמְצָא הַרְבֵּה מֵהָעֲשִׁירִים שֶׁשּׂוֹנְאִים מְאֹד אֶת הֶעָנִי, וְהַרְבֵּה יֵשׁ שֶׁרוֹדְפִים אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר כָּל אַחֵי רָשׁ שְׂנֵאוּהוּ, וְזֶה נִמְשָׁךְ מֵרִבּוּי הַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַשִּׂנְאָה וְהַמַּחֲלֹקֶת, שֶׁמִּשָּׁם כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרַע שֶׁמִּתְגָּרֶה בְּיוֹתֵר בְּהֶעָנִי, מֵחֲמַת שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲנִיּוּת. וְעַל כֵּן זֶה הֶעָשִׁיר שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהַכֹּל מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ לְבַד, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו, וְאֵינוֹ שׂוֹנֵא אֶת הֶעָנִי עַל־יְדֵי שִׁנּוּי דַּעְתּוֹ, אַדְרַבָּא מְרַחֵם עָלָיו וְנוֹתֵן לוֹ מָמוֹנוֹ, עַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל מְאֹד בְּחִינַת הַשִּׁנּוּיִים שֶׁנֶּאֱחָזִין שָׁם בְּיוֹתֵר, וְעַל־ יְדֵי זֶה מְבַטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע וְנִכְלַל בְּאֶחָד, וְעַל־כֵּן נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת לְבַטֵּל הַזְּמַן וְכָל הַשִּׁנּוּיִים הַתְּלוּיִים בּוֹ, וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן שֶׁשָּׁם כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַתַּכְלִית שֶׁל עוֹלָם הַבָּא, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם, בְּחִינַת שָׁלוֹם וְאַהֲבָה וְאַחְדּוּת בִּטּוּל הַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְדָקָה מַצִּיל מֵעֲבֵרוֹת וּמְכַפֵּר עַל הָעֲבֵרוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְחֶטְאֲךָ בִּצְדָקָה פְּרֹק, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁמִּשָּׁם כָּל הָעֲבֵרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן (שם הלכה ה אות ב ג).
40. The essential hold of variations [ shinuyim ] is in time — for all variations are there — as it is written: "and with understanding He changes the times and shifts the seasons" [Daniel 2:21] . And the essential hold of the variations that derive from time — where the evil inclination holds most strongly — is in money. And therefore most disputes [variations of opinion] arise over money — as it is written: "for a morsel of bread a man will transgress" . And since the essential poverty flows from the evil that holds onto the variations — through this the abundance is delayed — this is what gives rise to the great difference in wealth between rich and poor. Therefore one who believes in Hashem — that everything is from Him alone — and does not hate the poor through the variation of his mind — but on the contrary has compassion and gives from his money — through this he greatly nullifies the aspect of variations that are most concentrated there. And through this he nullifies the hold of the evil inclination and is included in the One. And therefore he is considered as though fulfilling the entire Torah — for this is the essential principle of all Torah and mitzvos : to nullify time and all its variations — and to be included in the aspect of above time where all is One. And this is the aspect of: "more tzedakah — more peace" — the aspect of peace, love, and unity — the nullification of the variations from which comes the essential hold of the Sitra Achara . And therefore tzedakah saves from transgressions and atones — as it is written: "and break off your sins by tzedakah" [Daniel 4:24] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 2, 3.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, כִּי גְּמִילוּת חֲסָדִים בֵּין לַעֲנִיִּים בֵּין לַעֲשִׁירִים, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא קוֹנֶה אַהֲבָה וְשָׁלוֹם עִם הַכֹּל שֶׁזֶּה הָעִקָּר, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרַע כַּנַּ"ל, וְעִקַּר מַעֲלַת הַגְּמִילוּת חֶסֶד הוּא הַהַמְתָּנָה שֶׁמַּמְתִּין לַחֲבֵרוֹ עַד אֲשֶׁר יְשַׁלֵּם לוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מְבַטֵּל אֶת בְּחִינַת הַזְּמַן וְנִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּהוּ כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה שֶׁצְּרִיכִין לְהַמְתִּין כִּי שְׂכַר מִצְוָה בְּהַאי עָלְמָא לֵיכָּא, כִּי הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם וּלְמָחָר לְקַבֵּל שְׂכָרָם, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִכְלָל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. כִּי בְּוַדַּאי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה שְׂכַר הַמִּצְווֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, לֹא הָיָה לוֹ נִסָּיוֹן וּבְחִירָה כְּלָל, בִּפְרָט מִצְוַת צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים שֶׁהָאָדָם אוֹכֵל מִפֵּרוֹתֶיהָ בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַיֶּמֶת לוֹ לָעוֹלָם הַבָּא, וּמִי הוּא פֶּתִי כָּזֶה שֶׁלֹּא יַחְטֹף מַשָּׂא וּמַתָּן קָרוֹב לְשָׂכָר כָּזֶה, וּבִפְרָט זֶה הַשָּׂכָר וְהָרֶוַח הוּא בְּוַדַּאי גָּמוּר וְאֵין בּוֹ סָפֵק כְּלָל. אַךְ עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַבְּחִירָה הוּא הַהַמְתָּנָה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין רוֹאִים בְּעֵינֵיהֶם הַשָּׂכָר תֵּיכֶף מְזֻמָּן, וְיֵשׁ לִפְעָמִים שֶׁמֵּאַהֲבַת הָאָדָם וּלְטוֹבָתוֹ גּוֹנְזִין לוֹ גַּם הַפֵּרוֹת לָעוֹלָם הַבָּא, אוֹ בִּשְׁבִיל כַּפָּרַת עֲווֹנוֹת וְכַיּוֹצֵא. עַל כֵּן עִקַּר שְׂכַר הַצְּדָקָה הוּא הָאֱמוּנָה שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַמְתִּין לוֹ בִּבְחִינַת מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דַּל. וְהָעִקָּר לְבַטֵּל הַזְּמַן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַמְתִּין, כִּי צְרִיכִין לָשׂוּם לִבּוֹ אֶל הָאֱמֶת, שֶׁהַזְּמַן פּוֹרֵחַ וְשָׁט מְאֹד מְאֹד כַּאֲשֶׁר רוֹאִין בְּחוּשׁ, וּלְהַאֲמִין שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין שׁוּם זְמַן כְּלָל, וְעִקַּר הַזְּמַן הוּא רַק בִּשְׁבִיל נִסָּיוֹן וּבְחִירָה, כְּדֵי לְקַשֵּׁר הַזְּמַן לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן עַל־ יְדֵי צְדָקָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, עַל־יְדֵי שֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעוֹשֶׂה צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים וּמַמְתִּין לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. וְעַל כֵּן עֲוֹן הָרִבִּית שֶׁנּוֹטֵל שָׂכָר בְּעַד זְמַן הַמְתָּנַת מָעוֹתָיו חָמוּר מְאֹד, כִּי בָּזֶה מַגְבִּיר אֲחִיזַת הַזְּמַן בְּיוֹתֵר שֶׁמִּשָּׁם כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרַע, וְעַל כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שֶׁנֶּחְשָׁב כְּכוֹפֵר בְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עִקַר קִיּוּם הַתּוֹרָה תָּלוּי בָּזֶה לְבַטֵּל הַזְּמַן כַּנַּ"ל, וְעַל כֵּן אָמְרוּ גַּם כֵּן שֶׁנֶּחְשָׁב כְּכוֹפֵר בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, כִּי עִקַּר יְצִיאַת מִצְרַיִם הָיָה רַק עַל־יְדֵי שִׁדּוּד הַמַּעֲרָכָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן. וְכָל הַמּוֹפְתִים הַנוֹרָאִים שֶׁעָשָׂה משֶׁה הַכֹּל הָיָה מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־יְדֵי זֶה זָכוּ לְקַבֵּל הַתּוֹרָה שֶׁעַל יָדָהּ זוֹכִין לְהִכָּלֵל לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן כַּנַּ"ל (שם אות ד).
41. Our Rabbis of blessed memory said: gemilus chasadim is greater than tzedakah . For gemilus chasadim applies both to poor and wealthy — and through this one acquires love and peace with everyone — which is the essential matter. For through this the hold of the evil inclination is nullified, as above. And the essential merit of gemilus chasadim is the waiting — that one waits for the other until he repays. For through this one nullifies the aspect of time and is included in the aspect of above time — which is the totality of all Torah. For certainly if a person saw the reward of mitzvos in this world there would be no trial and no free choice at all — especially the mitzvos of tzedakah and gemilus chasadim whose fruits one eats in this world while the principle remains for the World to Come — who would be foolish enough not to seize a transaction with such a return. But the essential trial and free choice is the waiting — since one does not see the reward immediately. And therefore the sin of ribis [interest] — taking payment for the waiting time — is very severe. For through it one strengthens the hold of time — from which comes all the hold of the Sitra Achara and evil inclination. And therefore our Rabbis said it is considered as though denying the entire Torah and denying the Exodus from Egypt — for the essential Exodus was through overturning the [natural] order — the aspect of nullifying time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 4.
עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הוּא לְהִשְׁתַּדֵּל לִתֵּן לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים אַנְשֵׁי שָׁלוֹם בֶּאֱמֶת, כִּי כְּשֶׁנּוֹתְנִין לְרָשָׁע וּפָגוּם, מִכָּל שֶׁכֵּן לְבַעַל מַחֲלֹקֶת, עַל־יְדֵי זֶה הוּא פּוֹגֵם יוֹתֵר, כִּי חוֹזֵר וּמַמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע עַל־יְדֵי זֶה חַס וְשָׁלוֹם לְהַשִּׁנּוּיִים שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַפְּגָמִים כַּנַּ"ל (שם אות ה). וְעַיֵּן עוֹד מִכָּל הָעִנְיָנִים הַנַּ"ל בְּהָרָאשֵׁי פְּרָקִים לְהִלְכוֹת רִבִּית הֲלָכָה ה הַנַּ"ל.
42. The essential rectification of tzedakah is to strive to give to Tzadikim and the upright — the true men of peace. For when one gives to a wicked or flawed person — and especially to a disputant — one flaws even more. For through this one draws the abundance back toward the variations from which all flaws come. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5. See also the summary notes to Hilchos Ribis, Halachah 5.
עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי עִקַּר מַעֲלַת הַצְּדָקָה הוּא מַה שֶּׁכּוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה, כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לְפַרְנֵס הָעֲנִיִּים בְּעַצְמוֹ, רַק שֶׁרוֹצֶה לְזַכּוֹת עַל יָדָם אֶת הָעֲשִׁירִים וּלְהַצִּילָם מִגֵּיהִנֹּם כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וְעִקַּר מַעֲלַת הַצְּדָקָה הוּא מַה שֶּׁהַמָּמוֹן בְּיַד הֶעָשִׁיר וְיוּכַל לִטְעוֹת בְּעַצְמוֹ שֶׁהַמָּמוֹן הוּא שֶׁלּוֹ, וּכְשֶׁמַּאֲמִין בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו וְכוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה יוֹתֵר מִטִּבְעוֹ זֶה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי ריט הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל כַּיָּדוּעַ. וּמִבְּחִינַת שְׂמֹאל מִשָּׁם עִקַּר שֹׁרֶשׁ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַיֵּצֶר הָרַע, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן כָּל הַשְּׁקָרִים וְהָרַמָּאוּת שְׁכִיחִים בְּמָמוֹן יוֹתֵר כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: רָשׁ עוֹשֶׂה כַּף רְמִיָּה. וּכְתִיב: עַל פַּת לֶחֶם יִפְשַׁע גֶּבֶר. כִּי הַמָּמוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַמָּאוּת, וְעַל־כֵּן שָׁם בַּמָּמוֹן עִקַּר הַבְּחִירָה בְּיוֹתֵר, וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים שֶׁרֹב בְּנֵי אָדָם אוֹבְדִין אֶת יְמֵיהֶם וּשְׁנוֹתֵיהֶם עַל־יְדֵי רְדִיפַת הַמָּמוֹן, וּכְמוֹ שֶׁצּוֹעֵק הַנָּבִיא: אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ. וְעַל כֵּן זֶה שֶׁלּוֹקֵחַ מָמוֹנוֹ שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר שֶׁהוּא הַיֵּצֶר הָרַע, וְהוּא כּוֹפֶה אֶת יִצְרוֹ וְנוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה, בָּזֶה הוּא מַכְנִיעַ בְּיוֹתֵר אֶת הָרַע שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר שֶׁאֲחִיזָתוֹ מִשְּׂמֹאל, וְכוֹפֶה שְׂמֹאל לְגַבֵּי יָמִין, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם כַּיָּדוּעַ. וְעַל כֵּן בְּוַדַּאי נֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי זֶה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה לְהַכְנִיעַ הַשֶּׁקֶר וּלְגַלּוֹת הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה תָּלוּי בְּיוֹתֵר בַּמָּמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל. אַךְ צְרִיכִין לְהִתְפַּלֵּל הַרְבֵּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם מִצְוַת צְדָקָה כָּרָאוּי, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לִתֵּן צִדְקָתוֹ לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ', כִּי כְּשֶׁנּוֹתֵן צִדְקָתוֹ לַעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, בִּפְרָט לְאוֹתָם הַחוֹלְקִים עַל הָאֱמֶת וּמְחָרְפִים וְרוֹדְפִים אֶת אַנְשֵׁי אֱמֶת, בְּוַדַּאי צְדָקָה כָּזוֹ לֹא דַּי שֶׁאֵינָם מְתַקְּנִים עַל יָדָהּ כַּנַּ"ל, אַף גַּם מַחֲזִיקִים עַל יָדָהּ הַשֶּׁקֶר בְּיוֹתֵר. אַךְ הָעִקָּר תָּלוּי בְּהָאֱמֶת שֶׁבְּלֵב הַנּוֹתֵן צְדָקָה, שֶׁאִם אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן בִּשְׁבִיל כָּבוֹד אוֹ פְּנִיָּה אַחֶרֶת חַס וְשָׁלוֹם, רַק כַּוָּנָתוֹ רְצוּיָה לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וּמִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁהוּא נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ מִלַּחֲלֹק עַל הַכְּשֵׁרִים אֲמִתִּיִּים, (כִּי אִם הוּא בְּעַצְמוֹ חוֹלֵק חַס וְשָׁלוֹם עַל הַצַּדִּיקִים וּכְשֵׁרִים, אֲזַי מִמֵּילָא עָנְשׁוֹ שֶׁנִּכְשָׁל בְּצִדְקָתוֹ גַּם כֵּן בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, כְּמוֹ שֶׁהִתְפַּלֵּל עַל זֶה יִרְמִיָּהוּ עַל הַחוֹלְקִים עָלָיו, הַכְשִׁילֵם בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, אַךְ אִם הוּא נִזְהָר בְּנַפְשׁוֹ מִלַּחֲלֹק עַל כָּל פָּנִים וּמְכַוֵּן בְּצִדְקָתוֹ לְשֵׁם שָׁמַיִם), אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם עָלָיו וּמְזַכֶּה אוֹתוֹ בַּעֲנִיִּים הֲגוּנִים, וַאֲזַי מְתַקֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הַרְבֵּה, כִּי מַכְנִיעַ עַל־יְדֵי זֶה הַשֶּׁקֶר לְגַבֵּי הָאֱמֶת שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כַּנַּ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הִיא אֱמֶת, עַל כֵּן הַצְּדָקָה מִתְחַלֶּקֶת בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמֶת שֶׁהוּא מְשֻׁלָּשׁ רֹאשׁ תּוֹךְ סוֹף כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, כִּי צְרִיכִין לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ מְאֹד אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, וּלְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד קֹדֶם שֶׁמְּחַלֵּק הַצְּדָקָה, הֵן שֶׁלּוֹ הֵן שֶׁל אֲחֵרִים, שֶׁיִּזְכֶּה לְכַוֵּן הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה נִכְשָׁל בַּעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם הֲגוּנִים, שֶׁלֹּא יְקַלְקֵל עַל־יְדֵי צִדְקָתוֹ יוֹתֵר, רַק יִזְכֶּה לִתֵּן לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בֶּאֱמֶת, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת וְתִקּוּן הַצְּדָקָה הִיא אֱמֶת כַּנַּ"ל (הל' שבועות וכבוד רבו וכו', ה"ב אות לד לו).
43. The essential fullness of tzedakah is through truth — for the essential merit of tzedakah is what a person overcomes his inclination and gives his money as tzedakah . For certainly Hashem could provide for the poor Himself — only He wishes to merit the wealthy through the poor and save them from Gehinnom, as our Rabbis said. And the essential merit of tzedakah is when money is in the wealthy person's hand and he could deceive himself that the money is his — yet he believes in Hashem that wealth and honor are from before Him, overcomes his inclination and gives. And therefore our Rabbis said tzedakah is weighed against the entire Torah — for money derives from the left side, and from the left comes the root of the propagation of falsehood and evil and the evil inclination. Therefore most deceptions are found in money — as it is written: "a poor man who acts with deceitful hands" [Mishlei 10:4] . Therefore one who takes his money — where the essential hold of falsehood is — and overcomes his inclination and gives it as tzedakah — through this he subdues most powerfully the evil which is the falsehood that holds from the left, and forces the left toward the right — which is the essential perfection of holiness, for which mankind was created. And one must pray greatly that one merits to give tzedakah to worthy poor people — for when one gives tzedakah to unworthy poor people — especially those who dispute and degrade the true men of truth — certainly such tzedakah not only fails to rectify, it actually further strengthens the falsehood. But the essential matter depends on the truth in the heart of the giver. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shevuos V'Chavod Rabo, Halachah 2, Ois 34, 36.
עַל־יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁהִיא בְּחִינַת צַדִּיק מוֹשֵׁל, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַחֶרְפּוֹת וְאַהֲבוֹת רָעוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׁבִירַת כֵּלִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. כִּי זֶה הַנּוֹתֵן צְדָקָה הוּא בְּחִינַת צַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל, וְעַל כֵּן קֹדֶם הַתְּפִלָּה צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי עִקַּר הַתְּפִלָּה הִיא כְּדֵי שֶׁתָּאִיר הַנְּקֻדָּה מֵהַפֶּה אֶל הַלֵּב, בִּבְחִינַת פִּי יְדַבֵּר חָכְמוֹת וְהָגוּת לִבִּי תְּבוּנוֹת, שֶׁזֶּה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה וְקֹדֶם כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה צְרִיכִין לְהַפְרִישׁ לִצְדָקָה כַּמּוּבָא בַּסְּפָרִים, כִּי עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, הַכֹּל הוּא כְּדֵי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת צַדִּיק לְקַשֵּׁר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל אֶל הַלֵּב, לְתַקֵּן עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַתַּאֲווֹת וְאַהֲבוֹת רָעוֹת, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הַמְשָׁכַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַנַּ"ל הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁצְּדָקָה הִיא הַתְחָלָה שֶׁל כָּל הַהַתְחָלוֹת בַּעֲבוֹדַת ה' (הל' מלמדים הלכה ד אות יא).
44. Through the mitzvah of tzedakah one merits to draw upon oneself the light of the holy point which is the aspect of "the Tzadik rules" — through which all shameful loves and evil loves derived from the shattering of the vessels are nullified, as explained in the inner teachings. For this person who gives tzedakah is in the aspect of "the Tzadik who shows grace and gives." And therefore before prayer one must give tzedakah — as our Rabbis said. For the essential prayer is so that the point illuminates from the mouth into the heart — in the aspect of: "my mouth speaks wisdom and the meditation of my heart understanding" [Tehilim 49:4] — and this is achieved through tzedakah . And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — and before every sacred act one must set aside tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Melamdim, Halachah 4, Ois 11.
עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה וַחֲסָדִים שֶׁל אֱמֶת, כַּמּוּבָן בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס (בַּמַּעֲשֶׂה שֶׁל יוֹם ג' מֵעִנְיַן הַכְּבַד פֶּה) וְעַל יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּעֲיָן וְהַלֵּב שֶׁל הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם כַּמּוּבָן שָׁם, וְהַמַּעֲיָן הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה הַנַּ"ל שֶׁהִיא שֹׁרֶשׁ כָּל הַנְּקֻדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, וְהַלֵּב שֶׁל הָעוֹלָם הוּא שֹׁרֶשׁ כָּל הַלְּבָבוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה וְחֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר הִתְהַוּוּת הַזְּמַן, שֶׁעַל יְדֵי זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּעֲיָן וְהַלֵּב הַנַּ"ל, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַשֵּׁר עַצְמוֹ בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (הַנִּמְשֶׁכֶת מֵהַמַּעֲיָן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל), הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת דַּיְקָא. גַּם עַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהִתְבּוֹדֵד וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ בְּכָל עֵת בִּשְׁלֵמוּת, כְּפִי הַיּוֹם וְהַשָּׁעָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שָׁם אוֹת יבשׂ יג). וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַעֲשׂוֹת צְדָקָה בְּכָל עֵת בִּבְחִינַת עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת, בְּכָל עֵת דַּיְקָא, כְּדֵי לְקַשֵּׁר אֶת עַצְמוֹ עַל יְדֵי זֶה בְּכָל עֵת לְהַנְּקֻדָּה הַשַּׁיָּךְ לְלִבּוֹ בָּעֵת הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִשְׁפָּט כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת אַשְׁרֵי שׁוֹמְרֵי מִשְׁפָּט עוֹשֵׂי צְדָקָה בְּכָל עֵת (שם יב).
45. The essential formation of time is through tzedakah and true acts of lovingkindness — as is related in the tale of the Seven Beggars on the third day regarding the one who was heavy of speech. And through this comes the essential sustenance of the spring and the heart of the world — which is the essential sustenance of the world. For the spring is the aspect of the holy point — the root of all the holy points within every person of Israel — and the heart of the world is the root of all holy hearts. And therefore through tzedakah and true Chessed — through which comes the essential formation of time — through this one merits at every moment to bind oneself to the holy point pertaining to one's heart at that very time. And through this one also merits to engage in hisbodidus and pour out one's speech before one's Creator at every moment fully — according to the day and hour, as explained in the inner teachings. And therefore one must do tzedakah at every time — in the aspect of: "performers of righteousness at all times" — specifically at every time — in order to bind oneself at every time to the point pertaining to one's heart at that very time. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 12, 13.
עִקַּר שְׁלֵמוּת אוֹר הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי שַׁבָּת, וְכֵן לְהֵיפֶךְ גַּם כֵּן עִקַּר הַשַּׁבָּת הוּא עַל יְדֵי מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, כִּי עִקַּר הַשַּׁבָּת הוּא אַחַר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בִּבְחִינַת מִי שֶׁטָּרַח בְּעֶרֶב שַׁבָּת יֹאכַל בְּשַׁבָּת, וְעִקָּר שֵׁם עֲשִׂיָּה דִּקְדֻשָּׁה הוּא מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה. וְעַל־כֵּן מִי שֶׁעוֹשֶׂה צְדָקָה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בָּא אַחַר כָּךְ לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת, גַּם כִּי עִקַּר הַבְּרִיאָה שֶׁבְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה הוּא עַל־יְדֵי חֶסֶד בְּחִינַת עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה, וְעַל־יְדֵי זֶה בָּא אַחַר כָּךְ קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, בִּבְחִינַת כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' וְכוּ' וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁעוֹשֶׂה צְדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ חֶסֶד, נִמְצָא שֶׁהוּא מְקַיֵּם אֶת הָעוֹלָם וּכְאִלּוּ עָשָׂה אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, וְעַל כֵּן בָּא אַחַר כָּךְ עַל יְדֵי זֶה לִקְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְכֵן גַּם כֵּן לְהֵפֶךְ כְּשֵׁם שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַחִיּוּת שֶׁל שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, כְּמוֹ כֵן עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת וְהַחִיּוּת שֶׁל מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה (הלכות צדקה הלכה א).
46. The essential fullness of the light of tzedakah is through Shabbos — and conversely the essential Shabbos is through acts of tzedakah . For the essential Shabbos is after the six days of labor — in the aspect of: "one who labored on the eve of Shabbos will eat on Shabbos" — and the essential name of labor in holiness is the act of tzedakah . And therefore one who does tzedakah during the six days comes afterward to the holiness of Shabbos. Also because the essential Creation during the six days is through Chessed — in the aspect of: "the world was built with lovingkindness" — and through this comes afterward the holiness of Shabbos. And therefore when one does tzedakah — drawing Chessed — one is thereby sustaining the world and as though having made the heavens and the earth — and therefore comes afterward the holiness of Shabbos. And just as the essential fullness and vitality of the six workdays comes through Shabbos's holiness — so too the essential fullness of the act of tzedakah comes through the holiness of Shabbos which is the aspect of faith. Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzedakah, Halachah 1.
כָּל הָעֲנִיּוּת וְהַחֶסְרוֹן פַּרְנָסָה שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁמְּמַלְּאִין לְעָנִי דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה וְעוֹלָה הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל מֵהַגָּלוּת, וַאֲזַי מִתְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִילָאָה, וְשׁוֹפֵעַ הַחָכְמָה עִלָּאָה בְּהַחָכְמָה תַּתָּאָה שֶׁפַע הַחָכְמָה וְהַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים. וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת שֵׂכֶל וּמֹחִין, בְּחִינַת אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל. וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה הִיא מִצְוָה גְּדוֹלָה מְאֹד וּשְׁקוּלָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הוּא לְקַשֵּׁר חָכְמָה תַּתָּאָה, הַיְנוּ הַחִיּוּת וְהַחָכְמָה הַמְלֻבָּשׁ בְּזֶה הָעוֹלָם, לְקַשֵּׁר אוֹתוֹ לִבְחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה שֶׁמְּלֻבָּשִׁים בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים מִזֶּה הָעוֹלָם, צִיצִית מִחוּטֵי צֶמֶר וּתְפִלִּין מֵעוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא מִתְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה, עַל־יְדֵי אִתְעַרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁל מַעֲשֵׂה הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא שֶׁזֶּהוּ הָעִקָּר כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת יִחוּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ שֶׁנַּעֲשָׂה עַל־ יְדֵי כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְעִקַּר זֶה הַיִּחוּד וְהִתְחַבְּרוּת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה בִּשְׁלֵמוּת גָּמוּר נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינָה זוֹ מַמָּשׁ שֶׁמֵּרִים וּמְחַיֶּה אֶת הֶעָנִי, שֶׁהוּא מִבְּחִינַת חִסָּרוֹן וּמִעוּט הַיָּרֵחַ בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, וּכְשֶׁהוּא מְמַלֵּא חֶסְרוֹנוֹ זֶה בְּחִינַת מִלּוּי הַלְּבָנָה וַעֲלִיַּת הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת, וּמִתְחַבֶּרֶת עִם הַחָכְמָה עִלָּאָה וּמְקַבֶּלֶת מִשָּׁם שֶׁפַע חָכְמָה וּמֹחִין גְּדוֹלִים, וּכְדֵין כָּל נְהִירוּ וְכָל שְׁלִימוּ אִשְׁתְּכַח, וּכְדֵין וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה דְּאִתְרַבִּיאַת סִיהֲרָא, וְנִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִים וְנִתְבַּטְּלִין לְגַמְרֵי, וְנִמְשָׁכִין חֲסָדִים גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי בְּחִינַת צְדָקָה וָחֶסֶד הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן כָּל הַתּוֹרָה נִקְרֵאת בְּשֵׁם צְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָנוּ, כִּי זֶה כְּלַל הַתּוֹרָה לְחַבֵּר חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחָכְמָה עִלָּאָה שֶׁזֶּה בְּחִינַת צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ב אות ב ג ד).
47. All poverty and lack of livelihood among Israel derives from the aspect of the diminishment of the moon — the aspect of the Shechinah 's exile. And therefore through tzedakah — filling the poor person's need that he lacks — through this comes the aspect of the filling of the moon — and the Shechinah rises, as it were, from exile. And then the lower wisdom [ chochmah tata'ah ] connects with the upper wisdom [ chochmah ila'ah ] — and the upper wisdom flows into the lower wisdom with the abundance of holy wisdom and holy intellects. And therefore tzedakah is the aspect of intellect and mochin — in the aspect of: "happy is he who considers the poor" [ maskil el dal ] [Tehilim 41:2] . And therefore tzedakah is a very great mitzvah weighed against the entire Torah — for the essential principle of all Torah and mitzvos is to connect the lower wisdom to the upper wisdom — and this is achieved through all the mitzvos of the holy Torah clothed in physical things of this world. And this is the yichud of the Holy One blessed be He and His Shechinah made through all the mitzvos . And the essential yichud — the connection of lower wisdom with upper wisdom in perfect completeness — is made through tzedakah . And therefore the entire Torah is called by the name tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Tzedakah, Halachah 2, Ois 2, 3, 4.
בֶּאֱמֶת בְּוַדַּאי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אוֹהֵב עֲנִיִּים וּבְיָדוֹ לְפַרְנֵס בְּעַצְמוֹ גַּם אֶת הֶעָנִי, אַךְ מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר תִּקּוּן מִלּוּי הַלְּבָנָה מִפְּגִימָתָהּ וַעֲלִיַּת הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ (שֶׁמִּשָׁם נִמְשָׁךְ כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת וְהָעֲנִיוּת כַּנַּ"ל), זֶה תָּלוּי בְּיָדֵינוּ דַּיְקָא, בִּבְחִינַת הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת חָכְמָה תַּתָּאָה בְּחִינַת לְבָנָה, שֶׁתִּקּוּן זֶה לְהַעֲלוֹת הַשְּׁכִינָה מִגָּלוּתָהּ וּלְמַלֹּאת בִּשְׁלֵמוּת פְּגִימַת הַלְּבָנָה, זֶה תָּלוּי בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתַּחְתּוֹנִים עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא דַּיְקָא כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְהִיר מְאֹד אֶת יִשְׂרָאֵל לִתֵּן צְדָקָה וּלְרַחֵם עַל הֶעָנִי שֶׁעֲנִיּוּתוֹ נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת מִעוּט הַיָּרֵחַ, בִּכְדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הָאִתְעָרוּתָא דִּלְתַתָּא שֶׁל מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, תַּעֲלֶה הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת וְתִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, שֶׁתִּקּוּן זֶה הוּא כִּבְיָכוֹל כְּאִלּוּ אֵין בְּיָדוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק הַדָּבָר תָּלוּי בְּיָדֵינוּ בְּהִתְעוֹרְרוּת הַתַּחְתּוֹנִים דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְזֶה בְּחִינַת מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל כִּי הַנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי הֲרֵי הוּא כְּמַלְוֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּכְאִלּוּ עוֹשֶׂה חֶסֶד עִמּוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל (עַיֵּן פְּנִים). וְעַל־כֵּן הַצְּדָקָה שֶׁל פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים הִיא גְּדוֹלָה מִכָּל הַצְּדָקוֹת, כַּמְּבֹאָר בַּשֻּׁלְחָן עָרוּךְ. כִּי בֶּאֱמֶת כָּל הַצְּדָקוֹת הֵם בִּבְחִינַת פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים, כִּי מַעֲלֶה עַל־יְדֵי זֶה כַּמָּה נִיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִן הַשְּׁבִי וְהַגָּלוּת, וְכִבְיָכוֹל מַעֲלֶה אֶת הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת עַל־יְדֵי זֶה כַּנַּ"ל, בִּפְרָט עַל־יְדֵי פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים מַמָּשׁ כִּי כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל שָׁבוּי הוּא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה מַמָּשׁ, וְעַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹ שֶׁפּוֹדֶה אֶת הַשָּׁבוּי, עַל יְדֵי זֶה מַעֲלֶה בְּיוֹתֵר הַשְּׁכִינָה מֵהַגָּלוּת וְהַשִּׁבְיָה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר בְּחִינַת צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם אות ג ו).
48. Certainly the Holy One blessed be He loves the poor and can provide for the poor Himself. But the essential rectification of filling the moon from its diminishment and the elevation of the Shechinah from exile — which is the source of all deficiencies and poverty — depends specifically on us, in the aspect of: "everything is in the hands of Heaven except awe of Heaven" — which is the aspect of malchus and the lower wisdom — the aspect of the moon — whose rectification of elevating the Shechinah from exile and fully filling the moon's diminishment depends specifically on the awakening from below and the act of the lower realms. And therefore Hashem warns Israel greatly to give tzedakah and have compassion on the poor — whose poverty derives from the diminishment of the moon — so that through this is'arusa d'lisata of the act of tzedakah the Shechinah will rise from exile and the moon's diminishment will be filled. And this is the aspect of: "one who shows grace to the poor lends to Hashem" [Mishlei 19:17] — for one who gives tzedakah to the poor is as though lending to Hashem and doing Chessed with Him. And therefore the tzedakah of redeeming captives [ pidyon shevuyim ] is greater than all tzedakos — for all tzedakos are in the aspect of redemption of captives — elevating through this many holy sparks from captivity and exile — and as it were elevating the Shechinah from exile. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 3, 6.
הַשֶּׁפַע טוֹבָה שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹרֶדֶת תָּמִיד, הֵן שֶׁפַע עֲשִׁירוּת אוֹ בָּנִים וְכַיּוֹצֵא, כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁל כָּל טוּב יוֹרְדִין תָּמִיד מֵאֵת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַךְ הַמְּנִיעָה הוּא מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הַחֹמֶר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה צֵל נֶגֶד אוֹר הַהַשְׁפָּעָה, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּתוֹ הוּא עוֹשֶׂה צֵל, וּמוֹנֵעַ מִמֶּנּוּ אוֹר הַהַשְׁפָּעָה, וּמֵחֲמַת זֶה נִתְעַכֵּב הַהַשְׁפָּעָה לִפְעָמִים, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ כָּל בְּחִינַת הָעֲנִיּוּת וְחֶסְרוֹן הַשֶּׁפַע. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת הַצְּדָקָה לִתֵּן לְהֶעָנִי, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הוּא מַעֲבִיר וּמְסַלֵּק הַצֵּל שֶׁמּוֹנֵעַ אֶת הַהַשְׁפָּעָה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה בָּא עֲנִיּוּת הֶעָנִי, וּמֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ מְבַטֵּל עֲנִיּוּת הֶעָנִי וּמַמְשִׁיךְ גַּם לוֹ הַהַשְׁפָּעָה, מִמֵּילָא מַעֲבִיר הַצֵּל שֶׁמּוֹנֵעַ מִמֶּנּוּ אוֹר הַהַשְׁפָּעָה. וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אוֹר הַפָּנִים שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, בִּבְחִינַת אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָּנֶיךָ, וּכְתִיב: וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וְכוּ', כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּעֲבִיר הַצֵּל מִמֵּילָא מֵאִיר וְזוֹרֵחַ הַשֶּׁמֶשׁ הָרוּחָנִי כִּבְיָכוֹל וְנִתְגַּלָּה אוֹר פָּנָיו יִתְבָּרַךְ. וְעַל כֵּן הַצְּדָקָה מְכַפֶּרֶת עֲווֹנוֹת בְּחִינַת וְחֶטְאֲךָ בִּצְדָקָה פְּרֹק, כִּי עִקַּר פְּגַם הַחֵטְא הוּא שֶׁעַל יָדוֹ נַעֲשָׂה מָסָךְ הַמַּבְדִּיל בְּחִינַת צֵל, שֶׁמּוֹנֵעַ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַסְתִּיר אוֹר פָּנָיו מֵאִתָּנוּ חַס וְשָׁלוֹם, כְּפִי בְּחִינַת הַחֵטְא כְּפִי הַצֵּל שֶׁנַּעֲשָׂה מֵהַחֵטְא חַס וְשָׁלוֹם. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲבִיר וּמְסַלֵּק בְּחִינַת הַצֵּל כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה נִמְחָלִין כָּל הַפְּגָמִים וְהָעֲווֹנוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת צֵל וְהַסְתָּרַת פָּנָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי זֶה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כְּדֵי לְגַלּוֹת אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי עַל־יְדֵי כָּל הַמִּצְווֹת מְסַלְּקִין הַמָּסָךְ הַמַּבְדִּיל דְּהַיְנוּ בְּחִינַת הַצֵּל, וּמַמְשִׁיכִין וּמְגַלִּין אוֹר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מְלֹא רכג כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּבְיוֹתֵר נַעֲשָׂה תִּקּוּן זֶה עַל־יְדֵי צְדָקָה כַּנַּ"ל (שם הלכה ג).
49. Hashem's good abundance descends always — whether the abundance of wealth or children or similar matters — all manner of good abundance descends always from Hashem. But the obstruction comes from the coarseness of the physical matter — through which a shadow is created against the light of the abundance. Through this shadow the abundance is sometimes delayed — and from this comes all the aspect of poverty and lack of abundance. And this is the aspect of the mitzvah of tzedakah to give to the poor — for through tzedakah one removes and dispels the shadow that prevents the abundance — causing the poor person's poverty — and since through his tzedakah he nullifies the poor person's poverty and draws abundance for him as well, he thereby removes the shadow preventing his own light of abundance. And through this the light of Hashem's countenance is revealed — in the aspect of: "in righteousness shall I behold Your face" [Tehilim 17:15] , and: "and to those who fear My Name the sun of righteousness shall shine" [Malachi 3:20] . And therefore tzedakah atones for sins — in the aspect of: "and break off your sins by tzedakah " — for the essential flaw of sin is that through it a screen is created — the aspect of a shadow — preventing the light of Hashem and hiding His face from us. And through tzedakah — which removes and dispels the shadow — all flaws and sins are forgiven. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for this is the essential principle of the entire Torah: to reveal the light of His glory. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3.
עַל־יְדֵי צְדָקָה נִצּוֹלִין מֵאֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת סִטְרָא דְּמוֹתָא שֶׁנֶּאֱחֶזֶת מִבְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה, וְזוֹכִין לָאֱמֶת כִּי צְדָקָה הִיא בְּחִינַת אֱמֶת כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר עֲבוֹדָתֵינוּ לְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא, כִּי זֶהוּ עִקַּר הַצְּדָקָה לְחַבֵּר שְׂמֹאל בְּיָמִין, שֶׁזֶּה בְּחִינָה שֶׁנִּכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, כִּי עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁהִיא בְּחִינַת הִתְחַבְּרוּת אֱמֶת וֶאֱמוּנָה, עַל־יְדֵי זֶה מְקַשְּׁרִין וּמְחַבְּרִין כָּל הָעוֹלָמוֹת וְנִכְלָלִין בְּשָׁרְשָׁן בִּבְחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד. גַּם עַל־יְדֵי צְדָקָה מְקַשְּׁרִין עַצְמָן לִבְחִינַת גַּלְגַּלְתָּא, שֶׁהִיא בְּחִינַת עַתִּיק בְּחִינַת אֱמֶת בְּחִינַת רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת, וְשָׁם כּוּלָא יְמִינָא כּוּלָא אֶחָד, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הַשֶּׁקֶר וְהַטֻּמְאָה לְגַמְרֵי, כִּי אֵין לָהֶם שָׁם שׁוּם רשֶׁם אֲחִיזָה כְּלָל (הלכות עבדים הלכה ב אות ז).
50. Through tzedakah one is saved from the hold of falsehood and evil and impurity — the aspect of the side of death that holds from the aspect of after-Creation — and one merits truth, for tzedakah is the aspect of truth as brought elsewhere. And through this after-Creation is included in before-Creation — which is the essential work: to include the left in the right — for this is the essential tzedakah : to join the left to the right — which is the aspect of including after-Creation in before-Creation. For through tzedakah — the aspect of the joining of truth and faith — one connects and joins all the worlds and they are included in their root in the aspect of all is One. Also through tzedakah one binds oneself to the aspect of galgalta [the skull] — the aspect of Atika — the aspect of truth — the aspect of: "the beginning of Your word is truth" — and there all is right, all is One — and through this the hold of falsehood and impurity is utterly nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Avadim, Halachah 2, Ois 7.
מִי שֶׁזּוֹכֶה לְהַאֲכִיל אֶת הַצַּדִּיק וּלְפַרְנְסוֹ, בְּוַדַּאי יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה לְהַכְנִיעַ הַגּוּף וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ. וְזֶה בְּחִינַת אַגְרָא דְּתַעֲנִיתָא צִדְקָתָא, כִּי עִקַּר הַתַּעֲנִית הוּא בִּשְׁבִיל זֶה לְהַכְנִיעַ הַגּוּף וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים וַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי הַמָּמוֹן הַזֶּה הָיָה יָכוֹל לְמַלֹּאת בּוֹ תַּאֲווֹת גּוּפוֹ, וּכְשֶׁנּוֹתֵן מָמוֹנוֹ לִצְדָקָה לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁהוּא נֶגֶד הָאִישׁ פָּשׁוּט בִּבְחִינַת נֶפֶשׁ לְגַבֵּי הַגּוּף, בְּחִינַת שַׁבָּת נֶגֶד שֵׁשֶׁת יְמֵי הַחֹל, נִמְצָא שֶׁבְּזוֹ הַצְּדָקָה הוּא מַכְנִיעַ הַגּוּף לְגַבֵּי הַנֶּפֶשׁ, וְעַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לִזְכּוֹת לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, עַד שֶׁיִּתְהַפֵּךְ מִגּוּף לְנֶפֶשׁ, מֵעַם הָאָרֶץ לְתַלְמִיד חָכָם מַמָּשׁ עַל יְדֵי זֶה. וְזֶה בְּחִינַת כַּמָּה מִצְווֹת שֶׁנִּצְטַוִּינוּ בִּשְׁעַת קְצִירַת הַתְּבוּאָה, שֶׁהֵם לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וְאַחַר כָּךְ תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְאַחַר כָּךְ חַלָּה, וְכֻלָּם כְּלוּלִים בְּמִצְוַת צְדָקָה לִתֵּן לַכֹּהֵן אוֹ לַלֵּוִי אוֹ לִשְׁאָר עֲנִיִּים, וְהַכֹּל כְּדֵי לְבָרֵר הַתְּבוּאָה מִמּוֹץ וְתֶבֶן, שֶׁהֵם הַקְּלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף, וְעִקַּר הַבֵּרוּר מִזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַרְבּוֹת בְּמַתָּנוֹת מֵהַתְּבוּאָה, וּבְכָל פַּעַם שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה בֵּרוּר וַעֲלִיָּה לַתְּבוּאָה, צְרִיכִין לִתֵּן בְּכָל פַּעַם אֵיזֶה מַתְּנַת צְדָקָה לְכֹהֲנִים אוֹ לַעֲנִיִּים, כִּי בִּתְחִלָּה כְּשֶׁצּוֹמֵחַ וְנִגְמֶרֶת הַפְּרִי מַפְרִישִׁין בִּכּוּרִים, וְאַחַר כָּךְ בִּשְׁעַת קְצִירָה לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה, וְאַחַר כָּךְ אַחַר הַמִּירוּחַ נִתְחַיֵּב בִּתְרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת, וְאַחַר כָּךְ בִּשְׁעַת לִישָׁה חַיֶּבֶת בְּחַלָּה, וְזֶה כִּי בְּכָל פַּעַם מִכָּל הַנַּ"ל, יֵשׁ בֵּרוּר חָדָשׁ שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְעַלּוּת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף, עַל כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן אָז מַתְּנוֹת עֲנִיִּים, אוֹ לְכֹהֲנִים וּלְוִיִּים, עַיֵּן פְּנִים (הלכות חדש ה"ג אות יב יד).
51. One who merits to feed the Tzadik and provide for him — can certainly thereby merit through this to complete teshuvah — to subdue the body and elevate the soul. And this is the aspect of: "the reward of a fast day is tzedakah " [ agra d'ta'anisa tzedakta ]. For the essential fast is to subdue the body and elevate the soul — and this is merited through tzedakah given to Torah scholars and worthy poor people. For that money could have filled the desires of the body — and when one gives it as tzedakah to Torah scholars who relative to the simple person are in the aspect of soul relative to body — thereby one subdues the body relative to the soul. And through this one can merit to return in complete teshuvah — to be converted from body to soul — from an unlearned person to a true Torah scholar through this. This is also the aspect of the many mitzvos commanded at harvest time — leket , shichechah , pei'ah , then terumah and ma'aseros , then challah — all in the category of tzedakah given to the Kohen, Levite, or poor — all in order to clarify the grain from the chaff and straw — the husks preceding the fruit — the aspect of the body's physical coarseness. And the essential clarification — elevating the soul above the body — is through tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Chadash, Halachah 3, Ois 12, 14.
צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִנָּצֵל שֶׁלֹּא תַּגִּיעַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ לַעֲנִיִּים שֶׁאֵינָם מְהֻגָּנִים, שֶׁהֵם מִבְּחִינַת הַזְּקֵנִים הַפְּגוּמִים שֶׁאֵינָם מוֹסִיפִים קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל יוֹם, וּלְהִתְקַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם, רַק הֵם מִסִּטְרָא דְּמֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל, שֶׁרוֹצֶה לְהַפִּיל זִקְנָה וְתַשּׁוּת כֹּחַ עַל כָּל אֶחָד, כְּאִלּוּ כְּבָר הוּא נִזְקַן בְּמַעֲשָׂיו וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהִשְׁתַּנּוֹת לְטוֹבָה עוֹד. וּמִזְּקֵנִים כָּאֵלּוּ מֵהֶם יוֹנֵק הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט חָכְמַת הַטֶּבַע בָּעוֹלָם, וְכוֹפְרִין חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ, וְעִקַּר הַכְנָעַת הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ הוּא רַק עַל־יְדֵי צְדָקָה. אֲבָל כְּשֶׁנּוֹתְנִין חַס וְשָׁלוֹם הַצְּדָקָה לַזְּקֵנִים כָּאֵלּוּ, עַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם הַמֵּצַח הַנָּחָשׁ בְּיוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ חַס וְשָׁלוֹם רֹגֶז וַחֲרוֹן אַף בָּעוֹלָם רַחֲמָנָא לִצְּלָן. עַל־כֵּן צְרִיכִין לְבַקֵּשׁ מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁתַּגִּיעַ הַצְּדָקָה שֶׁלּוֹ לְהַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהֵם מַמְשִׁיכִין הַזְּקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה עַל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא לִבְלִי לִהְיוֹת נִזְקָן בְּמַעֲשָׂיו כְּלָל, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם בַּעֲבוֹדַת ה' כְּנֶשֶׁר מַמָּשׁ וּלְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וְדַעַת בְּכָל יוֹם. וְעַל־יְדֵי צְדָקָה כָּזוֹ נִכְנַע מֵצַח הַנָּחָשׁ, וּמֵאִיר וּמִתְגַּלֶּה בְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן, וְנִתְגַּלֶּה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד, וְנִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים וְהָרֹגֶז, וְנִמְשָׁךְ רַחֲמִים וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים בָּעוֹלָם (הלכות פדיון בכור הלכה ד אות ג ד).
52. One must pray greatly to Hashem to be saved — that one's tzedakah not reach unworthy poor people: those who are in the aspect of the flawed elders who are not adding holiness and da'as each day and sanctifying themselves in His service each day — but who are of the Sitra of the old and foolish king — who wishes to cast oldness and weakness upon everyone as though each person has already aged in his deeds and can no longer improve. From such flawed elders the forehead of the serpent — the root of the wisdom of nature — draws nourishment. And through this the wisdom of nature strengthens and spreads in the world — and they deny the faith of the will. Therefore one must pray greatly that one's tzedakah reach the holy elders — who draw down holy agedness upon Israel — not to become old in one's deeds at all — but to be renewed at every moment like an eagle, adding holiness and da'as each day. And through such tzedakah the forehead of the serpent is subdued — and great mercy and Chasadim flow in the world. Source: Likutay Halachos, Hilchos Pidyon Bechor, Halachah 4, Ois 3, 4.
כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן מָעוֹת לִצְדָקָה לְהַחֲזִיק הָרַב הָאֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֵלָיו, הָעוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה זֶה הַנּוֹתֵן שֶׁיֻּמְשַׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְקַבֵּל בִּשְׁעַת הָאֲכִילָה הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לְכָל הַיְשׁוּעוֹת וּלְכָל טוֹב שֶׁבָּעוֹלָם (שם הלכה ה אות ז).
53. When one merits to give money as tzedakah to sustain the true teacher and those attached to him — who labor to draw the holy da'as into sons and disciples — through this the giver also merits that this holy illumination of da'as flows onto him as well. And through this he merits to receive during eating the illumination of the will — and through this merits all salvations and all good in the world. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 7.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְבָרֵר הַמְדַמֶּה שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל אֲהָבוֹת הַבְּהֵמִיּוֹת, וְעִקַּר אֲחִיזָתוֹ בְּמָמוֹן, וְעַל־יְדֵי צְדָקָה מְתַקֵּן אֶת הַמָּמוֹן וְזוֹכֶה לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, וְלַעֲשׂוֹת מַשָּׂא וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה בִּשְׁלֵמוּת לִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן לְאִדַּבְּקָא מַחֲשַׁבְתָּא בְּעָלְמָא דְּאָתֵי (הלכות בכור בהמה טהורה ה"ב אות ה).
54. Through tzedakah one merits to clarify the medameh — from which all animal loves are drawn — whose essential hold is in money. And through tzedakah one rectifies one's money and merits to be content with one's portion, to engage in commerce faithfully, and to clarify the medameh . And through this one fully merits to guard the memory — to attach one's thought to the World to Come. Source: Likutay Halachos, Hilchos Bechor Beheimah Tehorah, Halachah 2, Ois 5.
הֶעָנִי הוּא בִּבְחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת בְּיוֹתֵר, כִּי הַכֹּל מוֹשְׁלִין עָלָיו וְהוּא מִתְיָרֵא מֵהַכֹּל, כִּי הֶעָשִׁיר הוּא בִּבְחִינַת מַלְכוּת בְּחִינַת יִרְאָה, וְעַל־כֵּן הִזְהִיר הַכָּתוּב אַל תִּירָא כִּי יַעֲשִׁיר אִישׁ וְכוּ', כִּי מִטֶּבַע הָעוֹלָם לְהִתְיָרְאוֹת מִן הֶעָשִׁיר, וְהֶעָנִי הוּא נִרְדָּף וּמִתְיָרֵא מֵהַכֹּל. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד, שֶׁצְּרִיכִין לְרַחֵם מְאֹד עַל הֶעָנִי וְלִבְלִי לְהַפְחִידוֹ וְשֶׁלֹּא לְנָגְשׂוֹ, וְשֶׁלֹּא לִצְעֹק עָלָיו בְּחִינַת וְרָשׁ לֹא שָׁמַע גְּעָרָה, רַק לִתֵּן לוֹ צְדָקָה בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין אוֹתוֹ מִבְּחִינַת יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת, וְעַל־ כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה מַעֲלִין יִרְאוֹת הַנְּפוּלוֹת לְשָׁרְשָׁן, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לְיִרְאַת הָרוֹמֵמוּת יִרְאָה עִלָּאָה (שם הלכה ד אות כב כג).
55. The poor person is in the aspect of the most fallen fears [ yira'os hanefulos ] — for everyone rules over him and he fears everything. For the wealthy person is in the aspect of kingship — the aspect of awe — and therefore the verse warns: "do not fear when a man becomes rich" [Tehilim 49:17] — for it is the world's nature to be in awe of the wealthy. And the poor person is hounded and fears everything. And this is the essential mitzvah of tzedakah and gemilus chasadim — to greatly have compassion on the poor, not to frighten him or press him, not to shout at him — in the aspect of: "and the poor one does not hear rebuke" — but to give tzedakah with a pleasant countenance. Through this the fallen fears are elevated — and therefore through tzedakah one elevates fallen fears to their root — and merits thereby the supernal awe. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 22, 23.
כָּל אֲחִיזַת הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַיֵּצֶר הָרַע הוּא מִדִּינִים כַּיָּדוּעַ, שֶׁהֵם נֶאֱחָזִים מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, וְכָל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת הֵם לְבַטֵּל אֲחִיזַת הַדִּינִים לְהַמְתִּיק הַדִּין הַנֶּאֱחָז בִּשְׂמֹאל וּלְאַכְלְלָא שְׂמֹאלָא בִּימִינָא כַּיָּדוּעַ. וְזֶה גֹּדֶל מַעֲלַת מִצְוַת צְדָקָה שֶׁשְּׁקוּלָה כְּכָל הַתּוֹרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַמָּמוֹן הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְעָנִי הָגוּן וְצַדִּיק הָעוֹבֵד ה' בֶּאֱמֶת שֶׁהוּא כֻּלּוֹ יָמִין, כִּי אֹרֶךְ יָמִים בִּימִינָא, עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל שְׂמֹאל בַּיָּמִין, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתִּקּוּנִים הַנַּעֲשִׂים עַל־יְדֵי כָּל הַתּוֹרָה. עַל־כֵּן הָעִקָּר לִתֵּן צְדָקָה בְּכַוָּנָה זוֹ, כְּדֵי לְהִתְקָרֵב וּלְהִתְקַשֵּׁר לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת כֻּלָּא יְמִינָא, כִּי כָּל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק גָּדוֹל בְּיוֹתֵר הוּא נִכְלָל בְּיָמִין בְּיוֹתֵר, עַד שֶׁיֵּשׁ צַדִּיקִים בְּנֵי עֲלִיָּה שֶׁהֵם מַשִּׂיגִים אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה וְנִכְלָלִים שָׁם, וְשָׁם כֻּלָּא יְמִינָא וְלֵית שְׂמֹאל תַּמָּן. וּכְשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה לְצַדִּיקִים כָּאֵלּוּ וְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, וְכָל כַּוָּנָתוֹ בֶּאֱמֶת בִּשְׁבִיל קִיּוּם הַתּוֹרָה כְּדֵי לְהִכָּלֵל בַּיָּמִין, עַל יְדֵי זֶה עוֹשֶׂה תִּקּוּן גָּדוֹל וְנֶחְשָׁב כְּאִלּוּ קִיֵּם כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, כִּי נִכְלָל מָמוֹנוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, וְנִכְלָל עִמּוֹ בִּבְחִינַת יָמִין שֶׁזֶּהוּ כְּלַל כָּל הַתִּקּוּנִים כַּנַּ"ל (הלכות תרומות ומעשרות ה"ד אות ב ד).
56. All hold of the Sitra Achara and evil inclination derives from judgments — which hold from the left side. And all Torah and mitzvos are to nullify the hold of judgments — to sweeten the judgment that holds in the left and to include the left in the right. And this is the great merit of the mitzvah of tzedakah which is weighed against the entire Torah — for money is the aspect of the left. And when one gives tzedakah to a worthy poor and righteous person who serves Hashem in truth — who is entirely right — through this the left is included in the right — which is the totality of all rectifications made through the entire Torah. Therefore the essential matter is to give tzedakah with the intention to draw close and bind to the true Tzadikim who are in the aspect of all-right [ kula yamina ] — for the greater the Tzadik the more he is included in the right — until there are outstanding Tzadikim who attain the Torah of the ancient hidden Atika and are included there where all is right and there is no left at all. And when one gives tzedakah to such Tzadikim and their followers — with genuine intention for the fulfillment of Torah in order to be included in the right — through this one makes a great rectification considered as having fulfilled the entire Torah. Source: Likutay Halachos, Hilchos Terumos U'Ma'asros, Halachah 4, Ois 2, 4.
צְדָקָה הִיא בְּחִינַת שְׁבִירַת תַּאֲוַת מָמוֹן, וְעַל־יְדֵי זֶה נִשְׁלַם הָאֱמוּנָה וְנִתְתַּקֶּנֶת הַתְּפִלָּה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה. וְעַל־כֵּן שִׁעוּר צְדָקָה הִיא פְּרוּטָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה תְּפִלָּה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הל' דיינים הלכה ג אות ה).
57. Tzedakah is in the aspect of the breaking of the desire for money — and through this faith is completed and prayer is rectified. And therefore one must give tzedakah before prayer. And therefore the measure of tzedakah is a perutah [smallest coin] — the aspect of faith and prayer, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Dayanim, Halachah 3, Ois 5.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לֶאֱמֶת, וְנִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה (שם אות כא).
58. Through tzedakah one merits truth — and the diminishment of the moon is filled. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21.
עִקַּר הִתְעוֹרְרוּת הַשֶּׁפַע לְמַעְלָה עַד שֶׁתֵּרֵד מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עַד לְמַטָּה, עִקָּרוֹ נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁכְּשֵׁם שֶׁבְּנֵי אָדָם מְרַחֲמִין זֶה עַל זֶה וּמַשְׁפִּיעַ אֶחָד לַחֲבֵרוֹ וְנוֹתֵן לוֹ צְדָקָה, כְּמוֹ כֵן מִתְעוֹרֵר הַשֶּׁפַע לְמַעְלָה וּמַשְׁפִּיעִים גַּם לְמַעְלָה כָּל הַמַּדְרֵגוֹת הָעֶלְיוֹנוֹת, וְכָל צְבָא מַעְלָה מִזֶּה לָזֶה עַד הָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כִּי הַתְּפִלָּה הַשְּׁלֵמָה שֶׁהוּא בִּבְחִינַת דְּבַר ה', הוּא שֹׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן שֶׁל כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ הַהַשְׁפָּעוֹת לְמַטָּה, וּגְמִילַת חֶסֶד גְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי עַל יָדָהּ מְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר הַשֶּׁפַע שֶׁתֵּרֵד מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא עַד לְמַטָּה, כִּי הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע מַה שֶּׁכָּל צְבָא מַעְלָה מְקַבְּלִים זֶה מִזֶּה וְזֶה מִזֶּה עַד הַשֹּׁרֶשׁ הָעֶלְיוֹן, הַכֹּל נִקְרָא בְּשֵׁם הַלְוָאָה בִּבְחִינַת כָּל כּוֹכְבַיָּא לָוִוין דָּא מִן דָּא וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַלְוָאָה שֶׁמַּלְוֶה לַחֲבֵרוֹ בִּגְמִילַת חֶסֶד, מְעוֹרֵר גַּם לְמַעְלָה שֶׁגַּם כָּל צְבָא מַעְלָה יִהְיוּ מַלְוִין זֶה לָזֶה, וְכָל אֶחָד יַשְׁפִּיעַ לַחֲבֵרוֹ עַד שֶׁתֵּרֵד הַשֶּׁפַע גַּם לְמַטָּה לְזֶה הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא נַעֲשָׂה בִּבְחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבַּעַל תְּפִלָּה הָאֲמִתִּי שֶׁזּוֹכֶה לִתְפִלָּה שְׁלֵמָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה' שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, כִּי מִשָּׁם לוֹוִין וּמְקַבְּלִין הַשְׁפָּעָתָם כָּל צְבָא מַעְלָה וּמַטָּה (הלכות הלואה הלכה ב).
59. The essential arousal of abundance above — so that it descends from level to level until below — is essentially made through tzedakah . For just as people have compassion on one another and one bestows upon the other and gives tzedakah — similarly the abundance is aroused above and all the upper ranks bestow upon one another — level by level — until this world. And therefore one must give tzedakah before prayer — for complete prayer is the aspect of the word of Hashem — the supreme root of all abundance — and one must give tzedakah before it, so that through this one has the power to draw the abundance below. And gemilus chasadim is greater than tzedakah — for through it the abundance descending from level to level is even more aroused. For all the celestial hosts receiving from one another until the supreme root — is all called by the name of borrowing — in the aspect of: "all the stars borrow from one another" [ kol kochvaya lavyin da min da ]. And therefore through the loan one lends to one's fellow through gemilus chasadim — one arouses above that all the celestial hosts too shall lend to one another — and each shall bestow upon the other until the abundance descends to this world below. Source: Likutay Halachos, Hilchos Halvaah, Halachah 2.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לְעַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וְלִמְחִילָה סְלִיחָה וְכַפָּרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת לְכַפֵּר עַל נַפְשׁוֹתֵיכֶם הָאָמוּר בִּשְׁקָלִים (שם הלכה ג אות ח).
60. Through tzedakah one merits holy boldness [ azus d'kedushah ] — and through this merits complete teshuvah and forgiveness, pardon, and atonement — in the aspect of: "to atone for your souls" which is said regarding the shekels. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 8.
עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מִתְגַּלֶּה הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְאָז נִמְשָׁךְ כָּל הַשֶּׁפַע שֶׁל פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת לְיִשְׂרָאֵל, וְנִתְבַּטֵּל הָעֲנִיּוּת וְהַלְוָאוֹת (הלכות טוען ונטען ה"ה אות יד. עיין ממון פח).
61. Through tzedakah and Chessed — through this the glory of Israel is revealed — and then all the abundance of livelihood and wealth flows to Israel, and poverty and debts are nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos To'en V'Nit'an, Halachah 5, Ois 14. See also "Mamon," Ois 88.
עַל־יְדֵי צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד בְּמָמוֹנוֹ מַעֲלִין אֶת הֶעָנִי מִבְּהֵמָה לָאָדָם, כִּי חָכְמַת הַמִסְכֵּן בְּזוּיָה. וּכְשֶׁנִּפְגַּם חָכְמָתוֹ אָז הוּא בִּבְחִינַת בְּהֵמָה שֶׁהִיא הֶעְדֵּר הַדַּעַת, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד עַל עַצְמוֹ וַאֲנִי בַּעַר וְלֹא אֵדַע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ, כִּי דָּוִד הָיָה קוֹרֵא אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד עָנִי וְאֶבְיוֹן, כִּי הָיָה עוֹסֵק תָּמִיד בִּתְפִלָּתוֹ לְתַקֵּן מִדָּה זוֹ כַּיָּדוּעַ, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה וּמַעֲלֶה אֶת הֶעָנִי מֵעֲנִיּוּתוֹ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁמַּעֲלֶה אוֹתוֹ מִבְּחִינַת בְּהֵמָה לִבְחִינַת אָדָם, עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה גַּם הוּא לַעֲלוֹת מִגֶּדֶר בְּהֵמָה הֶעְדֵּר הַדַּעַת לְגֶדֶר אָדָם שְׁלֵמוּת הַדַּעַת (הל' גביית מלוה ה"ב).
62. Through tzedakah and gemilus chasadim with one's money — one elevates the poor person from the category of animal to the category of human being. For "the wisdom of the poor is despised" — and when his wisdom is flawed he is in the aspect of an animal — the absence of da'as . And through giving tzedakah and elevating the poor from poverty — raising him from the category of animal to the category of human being, fullness of da'as — through this the giver too merits to ascend from the category of animal-absence-of- da'as to the category of human — fullness of da'as . Source: Likutay Halachos, Hilchos Geviyyas Malveh, Halachah 2.
עִקַּר הַצְּדָקָה הִיא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט, וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁהִזְהִירָה תּוֹרָה וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ, כִּי רֹעַ הַלֵּב זֶה בְּחִינַת פְּגַם הַמִּשְׁפָּט הַתָּלוּי בַּלֵּב, כִּי עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הוּא עַל־יְדֵי מִשְׁפָּט שֶׁהוּא הַהֵפֶךְ מֵרֹעַ הַלֵּב, כִּי הֶעָשִׁיר צָרִיךְ לִשְׁפֹּט אֶת עַצְמוֹ וּלְהָבִין כִּי בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ חֶסֶד גָּדוֹל שֶׁאֵינוֹ רָאוּי אֵלָיו כְּלָל, וְנוֹתֵן לוֹ שֶׁפַע מָמוֹן וַעֲשִׁירוּת, מַה שֶּׁכַּמָּה אֲנָשִׁים צַדִּיקִים וְטוֹבִים מִמֶּנּוּ אֲלָפִים פְּעָמִים, חַיֵּיהֶם תְּלוּיִים מִנֶּגֶד וְאֵין לָהֶם שׁוּם פַּרְנָסָה וְסוֹבְלִים דֹּחַק גָּדוֹל רַחֲמָנָא לִצְּלָן, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי אֵין הַדִּין נוֹתֵן שֶׁאֶהְיֶה כְּפוּי טוֹבָה נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְוַדַּאי חוֹבָה עָלַי לָתֵת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חֶלְקוֹ אֲשֶׁר הִזְהִירָנוּ לִתֵּן לַעֲנִיִּים. כִּי בֶּאֱמֶת הַכֹּל שֶׁלּוֹ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָמַל וְלֹא הִכְבִּיד עַל הָאָדָם לְצַוּוֹת עָלָיו לָתֵת אַרְבָּעָה חֲלָקִים לְהֶעָנִי וְחֵלֶק חֹמֶשׁ לוֹ, כִּי בְּוַדַּאי כָּךְ הָיָה הַמִּדָּה כִּי הָאָדָם הָעוֹבֵד עֲבוֹדַת פָּרֶךְ אֵצֶל חֲבֵרוֹ וּמַכְנִיס רֶוַח גָּדוֹל לַחֲבֵרוֹ, אַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ שְׂכַר עֲבוֹדָתוֹ אֲפִלּוּ חֵלֶק מֵחֹמֶשׁ רַק אֵיזֶה שָׂכָר קָצוּב, מִכָּל שֶׁכֵּן הָאָדָם אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וַאֲנַחְנוּ שֶׁלּוֹ וְכָל אֲשֶׁר לָנוּ שֶׁלּוֹ, וַאֲנַחְנוּ צְרִיכִים לְחַסְדּוֹ וּלְטוֹבָתוֹ וִישׁוּעָתוֹ בְּכָל עֵת וָרֶגַע וּמִבִּלְעָדוֹ אֵין לָנוּ מֶלֶךְ גּוֹאֵל וּמוֹשִׁיעַ פּוֹדֶה וּמַצִּיל וּמְפַרְנֵס וְכוּ', בְּוַדַּאי רָאוּי לָנוּ לְהַחֲזִיר הַפִּקָּדוֹן לִבְעָלָיו וּלְחַלֵּק לִצְדָקָה כָּל מַה שֶּׁמַּרְוִיחַ, רַק לִקַּח לְעַצְמוֹ פַּרְנָסָתוֹ בְּצִמְצוּם. מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵקֵל עָלֵינוּ מְאֹד וּמְצַוֶּה עָלֵינוּ שֶׁיִּתְּנוּ עַל כָּל פָּנִים מַעֲשֵׂר אוֹ רכז חֹמֶשׁ, וְגַם הוּא מַבְטִיחֵנוּ לִתֵּן לָנוּ בְּרָכָה בְּכִפְלַיִם בִּזְכוּת הַצְּדָקָה, וְגַם בָּעוֹלָם הַבָּא לֹא יְקֻפַּח שְׂכָרֵנוּ, בְּוַדַּאי רָאוּי לִתֵּן חֵלֶק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַעֲנִיִּים בְּשִׂמְחָה רַבָּה, אִם יַחֲשֹׁב דְּרָכָיו וְיִשְׁפֹּט עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת, וְאָז יִזְכֶּה לְהַכְנִיעַ רֹעַ הַלֵּב עַל־יְדֵי הַמִּשְׁפָּט וִיקַיֵּם וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְאָז הַצְּדָקָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אָז מֵאִיר בִּצְדָקָה בְּחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְהַצִּיל אֶת הֶעָנִי מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט שֶׁמֵּאִיר בּוֹ, עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לוֹ (שם ה"ג אות ד. עיין ממון צב).
63. The essential tzedakah is through just judgment [ mishpat ] — and this is the aspect of what the Torah warned: "and let your heart not be grieved when you give to him" — for an evil heart is the aspect of the flaw of judgment which depends on the heart. For the essential rectification of tzedakah is through justice — the opposite of the evil heart. For the wealthy person must judge himself and understand: certainly Hashem does great Chessed with him which he does not deserve at all — giving him abundant money and wealth — while many people far more righteous than him have their lives hanging precariously and have no livelihood whatsoever. Therefore certainly justice requires that he not be ungrateful to Hashem — and certainly he is obligated to give Hashem's portion to the poor. For in truth all belongs to Hashem — and only Hashem has had compassion and not burdened the person with the command to give four-fifths to the poor and one-fifth for himself. How much more so one must give tzedakah gladly and with a pleasant countenance — when one truly reflects and judges oneself honestly. And then through the judgment illuminating in the tzedakah — one can save the poor person entirely from poverty through the aspect of justice that shines within one's tzedakah . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 4. See also "Mamon," Ois 92.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, גְּדוֹלָה גְּמִילַת חֶסֶד יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. כִּי כְּשֶׁנּוֹתֵן לוֹ צְדָקָה אֵינוֹ נוֹתֵן לוֹ רַק מְעַט כְּדֵי מַתְּנַת יָדוֹ, אֲבָל הַלְוָאַת חֵן הוּא מַלְוֶה לוֹ אֵיזֶה סַךְ מְסֻיָּם, וְעַל־יְדֵי זֶה שֶׁמַּלְוֶה לוֹ לְשָׁעָה, עַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה עַכְשָׁו הַמָּעוֹת אֵצֶל הַלֹּוֶה כְּשֶׁלּוֹ כִּי מִלְוֶה לְהוֹצָאָה נִתְּנָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל הַלֹּוֶה הֶעָנִי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, עַד שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לְהַרְחִיב יָדוֹ לְהִנָּצֵל מִן הָעֲנִיּוּת לְגַמְרֵי. וְעַל כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה לֹא תִּהְיֶה לוֹ כְּנוֹשֶׁה שֶׁלֹּא לִהְיוֹת עַל הַלֹּוֶה כְּמַלְוֶה, רַק כְּאִלּוּ נָתַן לוֹ בְּמַתָּנָה עַל מְנָת לְהַחֲזִיר, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה נֶחְשָׁב לְעֵת עַתָּה זֶה הַמָּמוֹן כְּשֶׁלּוֹ מַמָּשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי זֶה לִבְחִינַת מִשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לִזְכּוֹת לַעֲשִׁירוּת. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת אִסּוּר רִבִּית (שם אות ה).
64. Our Rabbis of blessed memory said: gemilus chasadim is greater than tzedakah . For when one gives tzedakah one gives only a small amount — the gift of one's hand. But an interest-free loan [ halvaat chen ] is lending a significant amount — and through the loan to the poor person, the money is considered temporarily his — for a loan is given to be spent. And through this the borrowing poor person can merit to reach the aspect of rectified judgment — until he merits to expand his hand and emerge from poverty entirely. And therefore the Torah warned: "do not be to him as a creditor" — not to be over the borrower as a lender — but as though given as a gift on condition of return — so that for the time being the money is considered literally his own — so that he can merit through this to the aspect of judgment — through which he can merit to wealth. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 5.
מַה שֶּׁעַל־יְדֵי מִצְוַת גְּמִילַת חֶסֶד וְהַלְוָאַת חֵן מְעוֹרְרִין הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, בְּחִינַת רָצוֹן אֵין סוֹף לְהַשְׁפִּיעַ לַמַּלְכוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה - עַיֵּן מָמוֹן אוֹת צט.
65. The matter of how through the mitzvah of gemilus chasadim and interest-free loans one arouses the supernal will — the aspect of the will of Ein Sof — to bestow upon malchus — and through this the moon's diminishment is filled. Cross-reference entry — see "Mamon," Ois 99.
מַעֲלַת הַנּוֹתֵן צְדָקָה לְהַצַּדִּיק - עַיֵּן צַדִּיק אוֹת קנה.
66. The merit of one who gives tzedakah to the Tzadik. Cross-reference entry — see "Tzadik," Ois 155.
עַל־יְדֵי הַלְוָאַת חֵן וּגְמִילַת חֶסֶד, עַל־ יְדֵי זֶה נִכְלָלִין בְּהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל שֶׁזָּכָה לִתְפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת דְּבַר ה' שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וּמִשָּׁם לוֹוִין וּמְקַבְּלִין הַכֹּל. וְהַצַּדִּיק הַזֶּה הוּא בִּבְחִינַת מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם, שֶׁשָּׁם יְכוֹלִין לְזַכּוֹת הַכֹּל וְלָדִין אוֹתָם בְּחֶסֶד וְרַחֲמִים גְּדוֹלִים, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוָה זֹאת שֶׁל הַלְוָאַת חֶסֶד נִתְעוֹרֵר שֹׁרֶשׁ הַחֶסֶד שֶׁל הַמַּלְוֶה הַגָּדוֹל הַנַּ"ל (אפותיקי ה"ה אות כז).
67. Through interest-free loans and gemilus chasadim — one is included in the true Tzadik who is the aspect of the great lender who merited prayer in fullness — the aspect of the word of Hashem which is the root of everything — and from whom all borrow and receive. And this Tzadik is in the aspect of the Place of the world — where everyone can be meritied and judged with great Chessed and mercy. And therefore through the mitzvah of interest-free loans the root of the Chessed of the aforementioned great lender is aroused. Source: Likutay Halachos, Hilchos Ipusik'i, Halachah 5, Ois 27.
כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הָיָה מְקַיֵּם עוֹלָמוֹ בְּחֶסֶד בְּתוֹרַת הַלְוָאָה וּגְמִילַת חֶסֶד מִיּוֹם הַבְּרִיאָה עַד יוֹם מַתַּן תּוֹרָה, וְגַם עַכְשָׁו בְּעֵת שֶׁעוֹבְרִין עַל רְצוֹנוֹ חַס וְשָׁלוֹם הָיָה רָאוּי שֶׁיַּחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, וְאָז מִתְקַיְּימִין רַק בְּחַסְדּוֹ בִּבְחִינַת הַלְוָאָה, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְחִיב לוֹ זְמַן עַד שֶׁיָּשׁוּב וִישַׁלֵּם אֶת חוֹבוֹתָיו מַה שֶּׁנִּתְחַיֵּב הָאָדָם עַל־יְדֵי עֲווֹנוֹתָיו. נִמְצָא שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם מִצְוַת גְּמִילַת חֶסֶד וְהַלְוָאַת חֵן הַרְבֵּה מְאֹד בְּכָל שָׁעָה, וּכְמוֹ כֵן אָנוּ חַיָּבִים לְהִתְדַּבֵּק בְּמִדּוֹתָיו לְרַחֵם עַל הָעֲנִיִּים וּלְהַלְווֹת לָהֶם וְלִבְלִי לִהְיוֹת לוֹ כְּנוֹשֶׁה, כְּמוֹ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֵינוֹ נוֹגֵשׂ אוֹתָנוּ וּמַאֲרִיךְ לָנוּ זְמַן אַחַר זְמַן זְמַנִּים טוּבָא, עַד שֶׁנְּסַלֵּק לוֹ מְעַט מְעַט עַד שֶׁנְּסַלֵּק אֶת הַכֹּל (העושה שליח לגבות חוב ה"ב אות כב).
68. Just as Hashem sustained His world with Chessed — in the manner of a loan and gemilus chasadim — from the day of Creation until the giving of Torah — and even now when people transgress His will, G-d forbid, the world should have reverted to chaos and void — yet they are sustained only through His Chessed in the manner of a loan — Hashem granting time again and again until they return and repay their debt — so too are we obligated to cleave to His attributes and have compassion on the poor and lend to them and not be to them like a creditor — just as Hashem does not press us and grants us time after time after time — until we repay little by little — until we repay everything. Source: Likutay Halachos, Hilchos HaOseh Shaliach L'Gavos Chov, Halachah 2, Ois 22.
עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת לְהַצַּדִּיק לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ הָרוּחַ חַיִּים דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְזֶה בְּחִינַת כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים (שם ה"ג אות יז).
69. The essential binding to the Tzadik to receive from him the holy spirit of life is through tzedakah . And this is the aspect of: "so is righteousness unto life" [ ken tzedakah l'chayyim ]. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 17.
עַל־יְדֵי צְדָקָה וּגְמִילַת חֶסֶד, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁבַּלֵּב, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מְעוֹרֵר רוּחַ הַקֹּדֶשׁ שֶׁל הַצַּדִּיק דְּנָשִׁיב בְּשִׁית פִּרְקִין דְּיָדַיִּן וּדְרַגְלִין, וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הֶאָרַת הַיָּדַיִם וְהָרַגְלַיִם, וּמַעֲלֶה הַקְּדֻשָּׁה מִבְּחִינַת רַגְלֶיהָ יוֹרְדוֹת מָוֶת חַס וְשָׁלוֹם, וְנִמְתָּקִין עַל־יְדֵי זֶה כָּל הַדִּינִים, וְנַעֲשָׂה עַל־יְדֵי זֶה יִחוּד גָּדוֹל לְמַעְלָה. וּגְמִילַת חֶסֶד גְּדוֹלָה יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַנּוֹתֵן וְהַמְקַבֵּל הֵם בְּעַצְמָם בְּחִינַת יָדִין וְרַגְלִין הַמְבֹאָר בִּפְנִים, אַךְ כְּשֶׁמַּחֲזִיק יַד הֶעָנִי עַל־יְדֵי גְּמִילַת חֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל הֶעָנִי לַעֲסֹק בְּאֵיזֶה עֵסֶק וּמַשָּׂא וּמַתָּן, עַד שֶׁיַּרְחִיב יָדוֹ וִיסַלֵּק לוֹ וַאֲזַי יַצִּילוֹ מִלִּהְיוֹת מְקַבֵּל כְּלָל, וְזֶה טוֹבָה גְּדוֹלָה מְאֹד, כִּי מַעֲלֵהוּ מִבְּחִינַת רַגְלִין, כִּי אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁחוֹזֵר הַלֹּוֶה וּמְסַלֵּק לְהַמַּלְוֶה אֶת חוֹבוֹ, אֲזַי הוּא שָׁוֶה לַמַּלְוֶה מַמָּשׁ. וְזֶה בְּחִינַת לִבּוֹ נָשָׂא אֶת רַגְלָיו, כִּי עַל־יְדֵי הָרוּחַ נְדִיבָה שֶׁבְּלֵב הַמַּלְוֶה, עַל־יְדֵי זֶה נָשָׂא אֶת זֶה שֶׁהָיָה בִּבְחִינַת רַגְלִין, וְעַכְשָׁו הוּא שָׁוֶה אֵלָיו מַמָּשׁ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נַעֲשָׂה גַּם לְמַעְלָה הַיִּחוּד בִּשְׁלֵמוּת גָּדוֹל בְּיוֹתֵר, בִּבְחִינַת הֻשְׁווּ אִשָּׁה לָאִישׁ הַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְזֶה בְּחִינַת וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה (הל' ערב ה"ב אות ב).
70. Through tzedakah and gemilus chasadim — through the generous spirit in the heart — one arouses the spirit of holiness of the Tzadik which blows in the six limbs of the hands and feet [ d'nashiv b'shis parkin d'yadin v'd'raglin ] — and through this one draws the aspect of the illumination of the hands and feet — and elevates the holiness from the aspect of: "her feet go down to death" — and through this all judgments are sweetened and a great yichud is made above. And gemilus chasadim is greater than tzedakah — for when one sustains the hand of the poor through gemilus chasadim — enabling him to engage in some business and commerce — until he expands his hand and repays — thereby saving him from being a receiver entirely. And this is great goodness — for he is thereby elevated from the aspect of the feet. For afterward when the borrower returns and repays the lender — he is equal to the lender himself. And this is the aspect of: "his heart lifted his legs" — for through the generous spirit of the lender's heart — through this he lifted one who was in the aspect of feet, and now he is equal to him — and through this a great and full yichud is made above: in the aspect of "the light of the moon shall be as the light of the sun." Source: Likutay Halachos, Hilchos Erev, Halachah 2, Ois 2.
עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן עַל־יְדֵי צְדָקָה, כְּשֶׁמְּשַׁבֵּר אַכְזָרִיּוּת לִבּוֹ וּמְהַפְּכוֹ לִנְדִיבוּת וְרָצוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְהַפֵּךְ הָרֹגֶז לְרָצוֹן, וְזוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן בְּזֶה הָעוֹלָם עֲשִׂיָּה, שֶׁבּוֹ עִקַּר אֲחִיזַת הָרֹגֶז וְהַדִּין, וְזֶה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַצְּדָקָה, כִּי מִבְּחִינַת הָעֲשִׂיָּה וְהָרֹגֶז מִשָּׁם עִקַּר הָעֲנִיּוּת, וְעַל־כֵּן עַל־פִּי רֹב הֶעָנִי הוּא בְּכַעַס וְרֹגֶז תָּמִיד. וְזֶה הַנַּדְבָן שֶׁבִּטֵּל בְּחִינַת הָרֹגֶז וְהָאַכְזָרִיּוּת שֶׁבַּלֵּב וּמְהַפְּכוֹ לְרַחֲמָנוּת וְרָצוֹן וּנְדִיבוּת לֵב, מַשְׁפִּיעַ מִנִּדְבַת לִבּוֹ לְהֶעָנִי, עַל־יְדֵי זֶה הוּא מַמְשִׁיךְ הֶאָרַת הָרָצוֹן לִבְחִינַת עֲשִׂיָּה וּמְהַפֵּךְ הָעֲשִׂיָּה וְהָרֹגֶז לְרָצוֹן. וְגַם בְּחוּשׁ נִרְאֶה זֹאת, כִּי זֶה הֶעָנִי שֶׁהָיָה מִתְּחִלָּה בְּצַעַר וְרֹגֶז וְהָיָה כְּמוֹ מִתְרַעֵם עַל מִדּוֹתָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְעַכְשָׁו עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה נִתְרַצָּה וְנִתְפַּיֵּס וְנִתְבַּטֵּל הָרֹגֶז שֶׁנֶּאֱחַז בּוֹ בִּתְחִלָּה וְנִמְשָׁךְ עָלָיו בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן. נִמְצָא שֶׁעַל־יְדֵי הַצְּדָקָה הוּא מְהַפֵּךְ הָרֹגֶז בְּחִינַת עֲשִׂיָּה לָרָצוֹן, שֶׁזֶּה עִקַּר יְרִידַת הָאָדָם לָעוֹלָם הַזֶּה, וְזֶה עִקַּר כְּלָלִיּוּת כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁבַּתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן שְׁקוּלָה מִצְוַת צְדָקָה כְּנֶגֶד כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, וְזֶה שֶׁהִזְהִירָה תּוֹרָה וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְכוּ', כִּי עִקַּר הַצְּדָקָה הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב לַהֲפֹךְ הָרֹגֶז וְהָאַכְזָרִיּוּת לְרָצוֹן (שם ה"ג אות ח י יא).
71. The essential revelation of the will through tzedakah — when one breaks the cruelty of one's heart and converts it to generosity and will — through this the anger is converted to will, and one merits to draw the illumination of the will into this world of Asiyah [the world of action] — where the essential hold of anger and judgment is. And this itself is the aspect of tzedakah — for from the aspect of Asiyah and the anger comes the essential poverty — and therefore the poor person is generally in anger and agitation always. And the generous person who nullifies the anger and cruelty of the heart and converts it to compassion and will and generosity of heart — and bestows from the generosity of his heart upon the poor — through this draws the illumination of the will into the aspect of Asiyah and converts Asiyah and anger to will. And even physically this is visible — for the poor person who was initially in distress and anger — now through the tzedakah he is appeased and satisfied and the anger that had held him is nullified — and the aspect of the illumination of the will flows upon him. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for this is the essential purpose of mankind's descent into this world. And the Torah warns: "and let your heart not be grieved when you give to him" — for the essential tzedakah is the good will — to convert anger and cruelty to will. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 3, Ois 8, 10, 11.
עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל הַהֲמוֹן עַם, שֶׁהֵם אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וְעוֹסְקִים בְּפַרְנָסָה וּמַשָּׂא וּמַתָּן, הֵם צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל כֹּחָם לְהַחֲזִיק לוֹמְדֵי תּוֹרָה הַכְּשֵׁרִים, וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁלָּהֶם, כִּי עַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל עֲשִׂיָּה בָּרָצוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁעֲשִׂיַּת הַמַּשָּׂא וּמַתָּן שֶׁלָּהֶם, נִכְלָל בְּעֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן (שם אות כא).
72. The essential purpose of the masses — the simple people who do not engage in Torah and engage in livelihood and commerce — is to strive with all their might to sustain Torah scholars who are upright. This is their essential purpose — for through this the Asiyah [doing] is included in the will: meaning their commerce is included in Torah study which is the aspect of the illumination of the will. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 21.
עַל־יְדֵי גְּמִילַת חֶסֶד מַמְשִׁיכִין רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁמִּמֶּנּוּ הַמְשָׁכַת כָּל הַחֲסָדִים, בִּבְחִינַת וְעוֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ (שם הלכה ד אות ט).
73. Through gemilus chasadim one draws the spirit of Mashiach — from whom comes the drawing of all Chasadim — in the aspect of: "and who does Chessed for His anointed" [Shmuel II 22:51] . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 9.
עִקַּר תַּאֲוַת מָמוֹן נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגָם הַלְּבוּשִׁין כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (עַיֵּן בְּגָדִים אוֹת לא. מָמוֹן אוֹת קכו). וְעַל־כֵּן מִצְוַת צְדָקָה שֶׁהִיא תִּקּוּן תַּאֲוַת מָמוֹן, נִקְרֵאת כַּמָּה פְּעָמִים עַל שֵׁם תִּקּוּן הַבְּגָדִים, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָרוּם יְכַסֶּה בֶּגֶד, וְכֵן הַרְבֵּה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל מַעֲלַת הַמִּצְוָה שֶׁל הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לַעֲשׂוֹת מַלְבּוּשׁ נָאֶה לְהַצַּדִּיק, אוֹ עַל כָּל פָּנִים לְהַכְּשֵׁרִים הַנִּלְוִים לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, כִּי עַל־יְדֵי זֶה מְתַקֵּן הַלְּבוּשִׁין שֶׁבָּהֶם תְּלוּיִים תִּקּוּן כָּל הָעוֹלָמוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות חזקת מטלטלין הלכה ה אות ד ה).
74. The essential desire for money derives from the aspect of the flaw of the garments, as explained in the inner teachings. See "Begadim" [Garments], Ois 31; "Mamon," Ois 126. And therefore the mitzvah of tzedakah — which is the rectification of the desire for money — is described many times in terms of the rectification of garments — as it is written: "and to the naked you shall cover with a garment" [Yeshayah 58:7] . And the great merit of the mitzvah of clothing the naked — especially when one merits to make a beautiful garment for the Tzadik — or at least for the upright who are attached to the true Tzadikim — for through this one rectifies the garments upon which hangs the rectification of all the worlds. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chazakas Metaltalin, Halachah 5, Ois 4, 5.
עִקַּר הָרֶוַח וְהָעֲשִׁירוּת שֶׁל הָאָדָם, נִמְשָׁךְ עַל־יְדֵי שֶׁמַּעֲלִין הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מֵהַקְּלִפּוֹת, וּמַכְנִיסִים אוֹתָם לְתוֹךְ הַקְּדֻשָּׁה עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשֶׂה מַשָּׂא וּמַתָּן בֶּאֱמוּנָה, וְלִפְעָמִים הָרֶוַח מְזֻמָּן לְנֶגֶד עֵינָיו וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר הִרְוִיחַ, וְקֹדֶם גְּמַר הָעֵסֶק בִּשְׁלֵמוּת נִתְהַפֵּךְ הַכֹּל וְאֵינוֹ מַרְוִיחַ כְּלוּם, וְלִפְעָמִים מַפְסִיד גַּם הַקֶּרֶן, וְכָל זֶה הוּא מֵחֲמַת שֶׁהִתְחִיל לְבָרֵר הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים, אֲבָל לֹא זָכָה עֲדַיִן לְבָרְרָם בִּשְׁלֵמוּת, וּלְהַכְנִיסָם מִחוּץ לִפְנִים עַד אֲשֶׁר שׁוּב נֶאֶחְזוּ בָּהֶם הַקְּלִפּוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה הִפְסִיד הַכֹּל. וְהַתִקּוּן לְכָל זֶה הוּא צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַנִּיצוֹצוֹת מֵעִמְקֵי הַקְּלִפּוֹת הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, בִּבְחִינַת צְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת הַיְנוּ מֵהַקְּלִפּוֹת שֶׁהֵם סִטְרָא דְּמוֹתָא, וְאָז דַּיְקָא יִזְכֶּה לְהַכְנִיס הָעֲשִׁירוּת לִפְנִים לְתוֹךְ הַבַּיִת שֶׁתִּתְקַיֵּם בְּיָדוֹ (הלכות חלוקת שותפים הלכה ה אות ז).
75. The essential spirit and wealth of a person flows through elevating the holy sparks from the husks — and bringing them inside holiness — through engaging in commerce faithfully. And sometimes the profit appears before one's eyes and one thinks one has already gained — but before the transaction is concluded properly the matter reverses and one gains nothing — and sometimes loses the principal too. And all this is because one has begun to clarify the holy sparks but has not yet merited to fully clarify them — so the husks seized them again before they could be brought inside. The rectification for all this is tzedakah to worthy poor people — for the essential clarification of sparks from the depths of the husks is through tzedakah — in the aspect of: " tzedakah saves from death" — from the husks which are the side of death. And then specifically one will merit to bring the wealth inside the house where it will be preserved. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chalukos Shutafim, Halachah 5, Ois 7.
עִקַּר תִּקּוּן הַמָּמוֹן, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַמָּמוֹן בִּבְחִינַת מַרְבֶּה נְכָסִים מַרְבֶּה דְּאָגָה, בְּחִינַת פִּזּוּר הַנֶּפֶשׁ (שֶׁאֲזַי מְכַלֶּה הַמָּמוֹן יְמֵי חַיָּיו וּמְמִיתָה אוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם), הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, כִּי צְדָקָה מְקַבֵּץ נִדָּחִים כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל אֵין הַגָּלֻיּוֹת מִתְכַּנְּסוֹת אֶלָּא בִּצְדָקָה, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה מִתְקַבֵּץ פִּזּוּרֵי הַנֶּפֶשׁ. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת. וְכֵן עִקַּר תִּקּוּן הַתְּפִלָּה שֶׁתִּהְיֶה נִכְלֶלֶת בִּבְחִינַת אַחְדּוּת אֶחָד כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, הוּא גַּם כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה (הל' מצרנות הלכה א).
76. The essential rectification of money — that it should not be in the aspect of "more possessions more worry" — the aspect of the dispersal of the soul [which consumes the money and kills one] — is through tzedakah . For tzedakah gathers the dispersed — as our Rabbis said: "the exiles will not gather except through tzedakah ." And therefore through tzedakah the dispersal of the soul is gathered. And this too is the aspect of: " tzedakah saves from death." And so too the essential rectification of prayer — that it be included in the aspect of the one unity, as explained in the inner teachings — is also through tzedakah . And therefore one gives tzedakah before prayer. Source: Likutay Halachos, Hilchos Metzranos, Halachah 1.
עִקַּר הָעֲנִיּוּת וְחֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת פְּגִימַת הַלְּבָנָה שֶׁהִיא בְּחִינַת מִעוּט וְהַסְתָּרַת אוֹר הַהַשְׁגָּחָה, וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה וְעִקַּר הַצְּדָקָה הִיא עַל־יְדֵי הָאֱמוּנָה, שֶׁמַּאֲמִינִים שֶׁהַכֹּל הוּא רַק בְּהַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ וְנוֹתֵן לַדָּל בְּאֵין מַחְסֹר, עַל־יְדֵי זֶה אָנוּ מַמְשִׁיכִין עֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְהַשְׁגָּחָתוֹ עָלֵינוּ, בִּבְחִינַת הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ וְכוּ' שֶׁנֶּאֱמַר בְּמַתְּנוֹת עֲנִיִּים, וְעַל־יְדֵי זֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה וְנִכְלָל שְׂמֹאלָה בִּימִינָא, שֶׁמִּשָּׁם עִקָּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע וּפַרְנָסָה דִּקְדֻשָּׁה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל כֵּן הִזְהִירוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּיוֹתֵר עַל הַמַּעֲלִים עַיִן מִן הַצְּדָקָה, כִּי עִקַּר הַצְּדָקָה הִיא בְּחִינַת עֵינַיִם לְהַשְׁגִּיחַ עַל הָעֲנִיִּים בְּעֵינָא פְּקִיחָא וּלְרַחֵם עֲלֵיהֶם, וְעַל יְדֵי זֶה אָנוּ זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בִּשְׁלֵמוּת הַשְׁגָּחַת עֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ כַּנַּ"ל (הלכות שלוחין הלכה ג).
77. The essential poverty and lack of livelihood derives from the aspect of the moon's diminishment — the aspect of the diminishment and concealment of the light of divine providence. And through giving tzedakah — whose essential nature is through faith, believing that everything is only through His divine providence — and giving to the poor without any lack — through this we draw the eyes of Hashem and His providence upon us — in the aspect of: "look down from Your holy dwelling" [Devarim 26:15] — which is said regarding the gifts to the poor. And through this after-Creation is included in before-Creation — which is the essential fullness of the rectification of Creation — and the left is included in the right — from which comes the essential drawing of holy abundance and livelihood. And therefore our Rabbis warned most strongly against those who avert their eyes from tzedakah — for the essential tzedakah is the aspect of eyes — to watch over the poor with an open eye and have compassion on them — and through this we merit to draw in fullness the watchful eyes of Hashem upon us. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shlu'chin, Halachah 3.
עִקַּר אוֹרוֹת הַגְּוָונִין עִלָּאִין שֶׁבְּכֶסֶף וְזָהָב וְשֶׁבְּכָל הָאֲבָנִים טוֹבוֹת, הֵם נִמְשָׁכִין רַק מִגַּן עֵדֶן בִּבְחִינַת וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן וְכוּ', הוּא הַסּוֹבֵב אֶת כָּל אֶרֶץ הַחֲוִילָה אֲשֶׁר שָׁם הַזָּהָב וְכוּ'. כִּי בְּגַן עֵדֶן מִתְגַּלִּין כָּל הָאוֹרוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְונִין עִלָּאִין כַּיָּדוּעַ. וּכְשֶׁחָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן וְנִתְגָּרֵשׁ מִגַּן עֵדֶן, אָז נִתְעַלְּמוּ כָּל אוֹרוֹת הַגְּוָונִין עִלָּאִין וְנִפְגַּם הַכֶּסֶף וְזָהָב, וּמִזֶּה נִמְשָׁךְ בְּחִינַת מִעוּט הַפַּרְנָסָה, בְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכְלֶנָּה שֶׁזֶּה נִמְשָׁךְ רַק מֵחֲמַת הַעֲלָמַת הַגְּוָונִין עִלָּאִין שֶׁבְּכֶסֶף וְזָהָב. וְעַל כֵּן עַל־יְדֵי הַצְּדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לְעָנִי, וּמוֹצִיא עַל יְדֵי זֶה אֶת הֶעָנִי מִתֹּקֶף עֲנִיּוּתוֹ מִבְּחִינַת בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה, עַל יְדֵי זֶה מִתְגַּלִּין וּמְאִירִין הַגְּוָונִין עִלָּאִין בְּתוֹךְ הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ פַּרְנָסָה וְשֶׁפַע גָּדוֹל (הלכות מקח וממכר הלכה ב אות ו).
78. The essential supernal colors in silver and gold and all precious stones derive only from the Garden of Eden — in the aspect of: "and a river went out from Eden... it is the one that surrounds all the land of Chavila where the gold is..." [Bereishis 2:10–11] . For in the Garden of Eden all the supernal lights — the aspect of the supernal colors — are revealed. And when Adam sinned and was expelled from the Garden of Eden — all the supernal colors were concealed and the silver and gold were flawed — and from this was derived the aspect of diminished livelihood. And therefore through tzedakah given to the poor — through which one draws the poor out from the intensity of poverty — through this the supernal colors in the silver and gold are revealed and illuminated — and through this great abundance and sustenance flow. Source: Likutay Halachos, Hilchos Mekach U'Memkar, Halachah 2, Ois 6.
עַל־יְדֵי צְדָקָה מְבָרְרִין הַשֶּׁפַע מִבְּחִינַת שֶׁפַע בְּהֵמָה לְשֶׁפַע אָדָם (שם הלכה ד אות יג).
79. Through tzedakah one clarifies the abundance from the aspect of the abundance of animals to the aspect of the abundance of human beings. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 4, Ois 13.
עַל־יְדֵי שֶׁעוֹשִׂין צְדָקָה וְחֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַצְּדָקָה וְחֶסֶד עֶלְיוֹן הַנִּפְלָא וְהַנּוֹרָא הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת תְּפִלַּת ה', וְעַל־יְדֵי זֶה מַמְתִּיקִין כָּל הַדִּינִים וְהַמִּשְׁפָּטִים שֶׁיִּהְיֶה בִּצְדָקָה וְחֶסֶד גָּדוֹל (הלכות מתנה הלכה ה אות סח).
80. Through performing tzedakah and Chessed — through this one draws the aspect of the supernal wondrous and awesome tzedakah and Chessed flowing from the aspect of Hashem's prayer — and through this all judgments and rulings are sweetened to be with great tzedakah and Chessed . Source: Likutay Halachos, Hilchos Matanah, Halachah 5, Ois 68.
מְבֹאָר בַּכְּתָבִים שֶׁעַל־יְדֵי קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם הַתְּפִלָּה מְתַקְּנִין עוֹלָם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הָעֲבוֹדָה זָרָה וְהַדִּינִים וְהַחֲרוֹן אַף חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה כְּדֵי לְשַׁבֵּר הָעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁל תַּאֲוַת מָמוֹן, וּלְבַטֵּל עַל־יְדֵי זֶה הַחֲרוֹן אַף וְהַדִּינִים הַנֶּאֱחָזִים בַּעֲשִׂיָּה (הלכות אבידה ומציאה. הלכה ג אות ג).
81. It is explained in the holy writings that through the sacrifices and incense [ ketores ] recited before prayer — the world of Asiyah is rectified — where the essential hold of idolatry and judgments and Divine wrath rests. And therefore one must give tzedakah before prayer — in order to break the idolatry of the desire for money — and to nullify through this the Divine wrath and judgments that hold in Asiyah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Aveidah U'Metzi'ah, Halachah 3, Ois 3.
עַל יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁמַּחֲזִיקִין בּוֹ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, עַל יְדֵי זֶה נִתְקָרְבִין גֵּרִים (הלכות פריקה וטעינה הלכה ד, אות ד ה).
82. Through the money with which one sustains Torah scholars — through this converts draw close. Source: Likutay Halachos, Hilchos Prikah V'Te'inah, Halachah 4, Ois 4, 5.
הַתּוֹמְכֵי אוֹרַיְתָא שֶׁמַּחֲזִיקִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּמָמוֹנָם (וְעַל־יְדֵי זֶה הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה וּמְחַדְּשִׁים הֲלָכוֹת), עַל כֵּן הֵם בִּבְחִינַת אַדְנֵי הַמִּשְׁכָּן שֶׁכָּל הַמִּשְׁכָּן הֻקָּם עֲלֵיהֶם, וְשָׁם בַּמִּשְׁכָּן נוֹלְדוּ וְנִתְגַּלּוּ כָּל הִלְכוֹת הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. וּמֵחֲמַת שֶׁעַל־יְדֵי אֵלוּ הַהֲלָכוֹת זוֹכִין לְהִתְגַּלּוּת אַחְדּוּת הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ מִתּוֹךְ פְּעֻלּוֹת נִשְׁתַּנּוֹת, וְזֶה תָּלוּי בָּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת שֶׁבֵּין יִשְׂרָאֵל, וְעַל־כֵּן נִצְטַוּוּ בִּתְרוּמַת אֲדָנִים לָתֵת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל דַּיְקָא, לְהוֹרוֹת שֶׁכָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל אֵין לוֹ שְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי חֲבֵרוֹ, כִּי צְרִיכִים שֶׁיֻּכְלְלוּ כְּלוּם זֶה בָּזֶה בְּאַהֲבָה וְאַחְדּוּת גָּדוֹל, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְגַּלֶּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ גַּם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהִתְגַּלּוּת אֱלֹקוּת שֶׁהָיָה בַּמִּשְׁכָּן. וְזֶה בְּחִינַת הֶעָשִׁיר לֹא יַרְבֶּה וְהַדָּל לֹא יַמְעִיט, בְּחִינַת וְרָשׁ לֹא שָׁמַע גְּעָרָה, בְּחִינַת וְלֹא נִכָּר שׁוֹעַ לִפְנֵי דָּל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִכָּלֵל בָּאַחְדּוּת הַפָּשׁוּט, כִּי אִם עַל־יְדֵי עֲנָוָה וּבִטּוּל שֶׁלֹּא יִתְפָּאֵר אֶחָד עַל חֲבֵרוֹ חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְרַבָּא כָּל אֶחָד יְבַטֵּל עַצְמוֹ לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ. וּמִזֶּה רָאוּי שֶׁיְּלַמְּדוּ עַצְמָם הָעֲשִׁירִים שֶׁלֹּא יִתְגָּאוּ לְעוֹלָם בְּמַתְּנַת יָדָם, אֲפִלּוּ כְּשֶׁנּוֹתְנִין הַרְבֵּה וּמַחֲזִיקִים הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּכָל פַּרְנָסָתָם וְהִצְטָרְכוּתָם, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִתְגָּאוּ בָּזֶה עַל הָעֲנִיִּים חַס וְשָׁלוֹם, כִּי הָעשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר, אַדְרַבָּא רָאוּי לָהֶם לְהִתְבַּיֵּשׁ מְאֹד, וּלְהִתְבַּטֵּל לִפְנֵי הָעֲנִיִּים מִגֹּדֶל הַחֲסָדִים שֶׁעָשָׂה עִמָּהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁהִשְׁפִּיעַ לָהֶם עֲשִׁירוּת כָּזֶה, שֶׁזּוֹכִין לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים, וְגַם עֲדַיִן יֵשׁ לָהֶם עשֶׁר רַב בְּבֵיתָם, וְהָעֲנִיִּים וְהַדַּלִּים שֶׁהֵם גַּם־כֵּן אֲנָשִׁים כְּשֵׁרִים כְּמוֹתָם, וְאוּלַי יֵשׁ בָּהֶם טוֹבִים מֵהֶם וְאֵין בְּבֵיתָם לֶחֶם וְשִׂמְלָה, וְאֵינָם זוֹכִים לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים. אַךְ לוֹ יִתְבָּרַךְ נִתְכְּנוּ עֲלִילוֹת וְכָל דְּרָכָיו וְהַנְהָגוֹתָיו יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יְשָׁרִים וּתְמִימִים, אֲבָל עַל כָּל פָּנִים צְרִיכִין לִיזָהֵר שֶׁלֹּא יִתְגָּאוּ וְיִתְפַּאֲרוּ בְּצִדְקָתָם עַל הָעֲנִיִּים, רַק יִהְיוּ עִמָּהֶם בְּאַחְדּוּת אֶחָד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִתְגַּלָּה אַחְדּוּתוֹ הַפָּשׁוּט יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הַצְּדָקָה הַנַּ"ל (שם אות לו לז).
83. Those who support the Torah [ tomchei Oraisa ] — who sustain Torah scholars with their money — through whom the Torah scholars engage in Torah and reveal halachic rulings — they are therefore in the aspect of the sockets of the Mishkan upon which the entire Mishkan stands. And within the Mishkan all the halachos of the Torah were born and revealed. And since through these halachic rulings one merits the revelation of His simple unity from within varied activities — which depends on love and unity among Israel — therefore the donation of the sockets was specifically the half-shekel — to show that every person of Israel has no completeness except through one's fellow. For they must all be included in one another with great love and unity — until through this His simple unity is revealed. And this is the aspect of: "the wealthy shall not give more and the poor shall not give less" — for it is impossible to be included in the simple unity except through humility and nullification — not boasting over one's fellow. Therefore the wealthy should learn never to pride themselves on their giving — even when they give much and sustain the Torah scholars in all their needs — even so not to pride themselves over the poor — for wealth and honor are from before Hashem. On the contrary — they should feel very ashamed and nullify themselves before the poor — for Hashem's great Chasadim in bestowing such wealth upon them that they merit to sustain Torah scholars. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 36, 37.
עַל־יְדֵי צְדָקָה זוֹכִין לִתְפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע, וְעַל־יְדֵי זֶה נִצּוֹלִין מִסִּטְרָא דְּמוֹתָא וְזוֹכִין לְחַיֵּי עוֹלָם, כִּי כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזָּכָה לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה, כְּמוֹ כֵן הִמְשִׁיךְ הַשֶּׁפַע בִּתְפִלָּתוֹ. וְהַמְשָׁכַת הַשֶּׁפַע הוּא חִיּוּת וְקִיּוּם כָּל הָעוֹלָמוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי נִמְשָׁךְ עָלָיו גַּם כֵּן חַיִּים טוֹבִים וַאֲרֻכִּים לָנֶצַח (הלכות נחלות הלכה ד אות ח).
84. Through tzedakah one merits prayer — through which comes the essential drawing of abundance — and through this one is saved from the side of death and merits eternal life. For according to how much one merits to multiply tzedakah — one draws the abundance through one's prayer. And the drawing of abundance is vitality and the sustenance of all the worlds — and through this certainly eternal life is also drawn upon oneself. Source: Likutay Halachos, Hilchos Nachalos, Halachah 4, Ois 8.
כְּמוֹ שֶׁעַל־יְדֵי צְעָקָה וּתְפִלָּה זוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ הַדַּעַת בִּשְׁלֵמוּת, וּלְהוֹצִיא הַמֹּחִין מִתַּעֲלוּמָתָן מִבְּחִינַת עִבּוּר לִבְחִינַת לֵידָה, כְּמוֹ כֵן עַל יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתֵן לַעֲנִיִּים מִמָּמוֹנוֹ, זוֹכִין גַּם כֵּן לָזֶה, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְבַּטְּלִין כָּל הַגְּזֵרוֹת וְהַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלָן (הלכות אפוטרופוס הלכה ב אות ו ז).
85. Just as through crying out and prayer one merits to draw full da'as — and to bring the intellects from their concealment out to birth — so too through giving tzedakah from one's money to the poor, one merits this also. And through this all evil decrees and afflictions are nullified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Apotropos, Halachah 2, Ois 6, 7.
מַה שֶּׁעַל־יְדֵי צְדָקָה, וְכֵן עַל־יְדֵי שֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן הַרְבֵּה בִּשְׁבִיל אֵיזֶה מִצְוָה וְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַל־יְדֵי זֶה נִמְתַּק הַצִּמְצוּם וְהַהַעֲלָמָה שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, וְזוֹכִין לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה שֶׁהוּא יְסוֹד הַכֹּל (עיין ממון קעה).
86. Through tzedakah — and similarly through spending much money for some mitzvah or sacred matter — through this the contraction and concealment of the aspect of the empty void [ chalal hapanui ] is sweetened, and one merits complete faith which is the foundation of everything. Cross-reference entry — see "Mamon," Ois 175.
אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וּבְכָל מָקוֹם שֶׁנִּזְכַּר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל מִצְוָה סְתָם הִיא מִצְוַת צְדָקָה, כִּי יְסוֹד כָּל הַמִּצְווֹת הִיא אֱמוּנָה, בְּחִינַת בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת וְכוּ', וּכְתִיב כָּל מִצְווֹתֶיךָ אֱמוּנָה, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הִיא כְּשֶׁמְּפַזְּרִין מָמוֹן בִּשְׁבִיל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת צְדָקָה (הלכות פקדון הלכה ג אות טו).
87. Our Rabbis of blessed memory said: tzedakah is weighed against the entire Torah. And wherever our Rabbis say mitzvah [commandment] simply — it refers to the mitzvah of tzedakah . For the foundation of all mitzvos is faith — in the aspect of: "Chavakuk came and founded them all on one: the righteous shall live by his faith" and: "all Your commandments are faith" [Tehilim 119:86] . And the essential fullness of faith is when one scatters money for the sake of Hashem — which is the aspect of tzedakah . Source: Likutay Halachos, Hilchos Pikadon, Halachah 3, Ois 15.
גֹּדֶל מַעֲלַת הַצְּדָקָה שֶׁהִזְהִירָה הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עָלֶיהָ כַּמָּה פְּעָמִים, כִּי צְרִיכִין לִתֵּן לְהָעֲנִיִּים חֶלְקָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם בְּהַשֶּׁפַע שֶׁלּוֹ. כִּי בְּוַדַּאי גַּם לְזֶה הֶעָנִי וְאֶבְיוֹן יֵשׁ צִנּוֹר שֶׁל שֶׁפַע, וְאִם הָיָה הָעוֹלָם מִתְנַהֵג כָּרָאוּי לֹא הָיָה שׁוּם אֶבְיוֹן בָּעוֹלָם, כִּי הָיָה יוֹרֵד לְכָל אֶחָד הַשְׁפָּעָתוֹ מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל (שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת כֻּלָּם) דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר וְהַכְּלִי שֶׁלּוֹ, וּכְמוֹ שֶׁיִּהְיֶה לֶעָתִיד בֶּאֱמֶת כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֶפֶס כִּי לֹא יִהְיֶה בְּךָ אֶבְיוֹן, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. כִּי כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל מְקַיְּמִין הַתּוֹרָה, שֶׁאָז הֵם נִכְלָלִין בַּשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל, וְנִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע רַק לָהֶם לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי הַצִּנּוֹר שֶׁלּוֹ, כִּי בְּוַדַּאי יֵשׁ לְכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּלִי וְצִנּוֹר לְקַבֵּל רֹב הַשֶּׁפַע, כִּי כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁיּוֹצֵאת מִשֵּׂכֶל הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל בִּבְחִינַת אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת, אֲבָל עִקַּר הָעֲנִיּוּת הוּא רַק עַל־יְדֵי שֶׁפּוֹגְמִין בְּהַתּוֹרָה, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְעָרְבְּבוּ וְנִתְבַּלְבְּלוּ הַצִּנּוֹרוֹת, עַד שֶׁרֹב הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת לָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּרְשָׁעִים. וּמְעַט הַשֶּׁפַע הַבָּאָה לְיִשְׂרָאֵל אֵינָהּ יוֹרֶדֶת כְּסֵדֶר, עַד שֶׁהַשֶּׁפַע שֶׁל זֶה הִיא לִפְעָמִים אֵצֶל זֶה, וְעַל־כֵּן זֶה יֵשׁ לוֹ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל וְזֶה עָנִי וְאֶבְיוֹן, וּבֶאֱמֶת בְּשָׁרְשׁוֹ עֲשִׁירוּת שֶׁל זֶה רֻבּוֹ מֵחֵלֶק הָעֲנִיִּים, רַק עַל־יְדֵי פְּגָם הַנַּ"ל נִתְבַּלְבֵּל הַסֵּדֶר וְיָרְדָה הַשֶּׁפַע לָזֶה, כְּמוֹ שֶׁבְּעִקַּר כְּלַל הַשֶּׁפַע שֶׁכֻּלָּהּ הִיא שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְעַכְשָׁו בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים רֹב הַשֶּׁפַע אֵצֶל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, נִמְצָא שֶׁהָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת אוֹכְלִין הַשֶּׁפַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בִּבְחִינַת וְהָיָה אִם זָרַע יִשְׂרָאֵל וְכוּ', וּכְמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר פְּרִי אַדְמָתְךָ וְכָל יְגִיעֲךָ יֵאָכֵל עַם אֲשֶׁר לֹא יָדַעְתָּ, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יְרַחֵם עָלֵינוּ מֵעַתָּה. כְּמוֹ כֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָן הָעֲשִׁירִים אוֹכְלִים חֵלֶק הָעֲנִיִּים. וְעַל כֵּן הִזְהִירָה הַתּוֹרָה מְאֹד לְהַחֲזִיר וְלָתֵת לְהֶעָנִי חֶלְקוֹ בְּטוּב לֵבָב וּבְשִׂמְחָה וּבְסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא יֵרָע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ וְכוּ' כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹקֶיךָ, כִּי בֶּאֱמֶת הִיא לְטוֹבָה גְּדוֹלָה לְהֶעָשִׁיר כְּשֶׁמַּרְבֶּה בִּצְדָקָה וּמַחֲזִיר לְהֶעָנִי חֶלְקוֹ, כִּי אָז כְּפִי מַה שֶּׁמְּקַיֵּם מִצְוַת צְדָקָה, הוּא חוֹזֵר וּפוֹתֵחַ הַצִּנּוֹרוֹת שֶׁל הַשֶּׁפַע שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ בָּהֶם הַשֶּׁפַע כְּסֵדֶר, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכֶה לִתֵּן צְדָקָה בְּשׁוֹפִי לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, שֶׁזֶּה עִקַּר אֱמוּנַת חֲכָמִים כְּשֶׁמַּאֲמִין בָּהֶם כָּל כָּךְ, עַד שֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל לְהַחֲזִיק אוֹתָם וּלְהִתְקָרֵב אֲלֵיהֶם, וְעַל־יְדֵי אֱמוּנַת חֲכָמִים חוֹזְרִין הַצִּנּוֹרוֹת לֵילֵךְ כְּסֵדֶר, וְאָז יוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע בְּשֹׁפִי גָּדוֹל לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, כִּי אֲפִלּוּ הֶעָשִׁיר שֶׁמְּקַבֵּל עַתָּה רֹב שֶׁפַע, אֲבָל כְּשֶׁהוּא שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר מֵחֲמַת בִּלְבּוּל הַצִּנּוֹרוֹת, אֲזַי לֹא תִתְקַיֵּם אֶצְלוֹ זְמַן רַב הַשְׁפָּעָתוֹ. וְגַם עַל פִּי רֹב יֵשׁ עִכּוּבִים הַרְבֵּה, מֵחֲמַת שֶׁאֵין הַשֶּׁפַע יוֹרֶדֶת כַּסֵדֶר, אֲבָל כְּשֶׁנּוֹתֵן צְדָקָה בִּבְחִינַת פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ, עַל יְדֵי זֶה נִפְתָּחִין הַצִּנּוֹרוֹת וְיוֹרֶדֶת הַשֶּׁפַע בִּבְרָכָה גְּדוֹלָה כַּסֵּדֶר בְּלִי עִכּוּב, וְזֶה כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנִּכְנָס הַכֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לִפְנַי וְלִפְנִים שֶׁשָּׁם הָאֶבֶן שְׁתִיָּה, וְשָׁם עִקַּר הֶאָרַת חָכְמָה עִלָּאָה שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כָּל צִנּוֹרוֹת הַשֶּׁפַע כֻּלָּם, הִתְפַּלֵּל שָׁם שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ עַמְךָ יִשְׂרָאֵל זֶה לָזֶה וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְעָרְבְּבוּ הַצִּנּוֹרוֹת חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי פְּגַם אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְזֶה וְשֶׁלֹּא תַּפִּיל אִשָּׁה פְּרִי בִּטְנָהּ וְשֶׁלֹּא יַעֲדִי עָבִיד שֻלְטָן מִדְּבֵית יְהוּדָה, וְהַכֹּל בְּחִינָה אַחַת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם הלכה ה אות לה).
88. The great merit of tzedakah about which the holy Torah warns many times — for one must give the poor their portion of one's abundance. For certainly every poor person too has a channel of abundance — and if the world were conducted properly there would be no pauper in the world — for the abundance would descend to each person through his own channel and vessel from the encompassing intellect [ seichel hakollel ] where is the root of all abundances. And as it truly will be in the future — as it is written: "except there shall be no needy among you" [Devarim 15:4] . For when Israel fulfill the Torah, they are included in the encompassing intellect — and abundance flows to each according to his channel. But the essential poverty is only through flawing the Torah — and especially through flawing faith in the Sages. For through this the channels are confused and mixed — until most of the abundance descends to the nations and wicked. And the little abundance that comes to Israel does not descend in order. And in truth the wealthy person's abundance contains more than the poor person's share — only through the aforementioned flaw the order was confused. Therefore the Torah warns greatly to give back to the poor his portion gladly and with a pleasant countenance — for when one gives generously to Torah scholars who engage in Torah truly — this is the essential faith in the Sages — and through faith in the Sages the channels return to flow in order — and abundance descends greatly to each person. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 5, Ois 35.
עִקַּר תִּקּוּן הַמַּשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, הוּא עַל־יְדֵי רִבּוּי צְדָקָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים, כִּי מֵאַחַר שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן וּמְלָאכוֹת, וְהוּא רָחוֹק אָז מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאֵין לוֹ אָז שׁוּם חִיּוּת, כִּי אִם מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וָחֶסֶד כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר הַחֶסֶד חִנָּם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר חִיּוּתוֹ. כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא מֵהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, וּמֵאַחַר שֶׁמֻּכְרָח לִבָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה וְלַעֲסֹק בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, עַל־כֵּן אֵין לוֹ אָז שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ חִיּוּת מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁהָיָה מְקַיֵּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן תּוֹרָה. וַאֲפִלּוּ הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה הַרְבֵּה צָרִיךְ גַּם כֵּן לִתֵּן צְדָקָה, מֵאַחַר שֶׁאִי־אֶפְשָׁר לוֹ בְּוַדַּאי לִהְיוֹת עוֹסֵק בַּתּוֹרָה תָּמיד יוֹם וָלַיְלָה בְּלִי הֶפְסֵק רֶגַע, וּבְהֶכְרַח שֶׁיִּתְבַּטֵּל לִפְעָמִים וְאָז כָּל חִיּוּתוֹ מֵחֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן צָרִיךְ גַּם הוּא לְהַרְבּוֹת בִּצְדָקָה וָחֶסֶד. מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁמְּבַטֵּל עַצְמוֹ הַרְבֵּה מֵהַתּוֹרָה, מִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה כְּלָל, שֶׁאֵין לוֹ שׁוּם חִיּוּת כִּי אִם עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁעוֹשֶׂה, וְעִקַּר הַצְּדָקָה צָרִיךְ לִתֵּן לְצַדִּיקִים וּכְשֵׁרִים שֶׁהֵם סְמוּכִים וְנִלְוִים יוֹתֵר לְהַצַּדִּיק הַגָּדוֹל שֶׁמְּחַיֶּה כָּל הָעוֹלָם בְּעֵת פְּשִׁיטוּתוֹ עַל־יְדֵי הָאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם בְּחִינַת חֶסֶד חִנָּם הַנַּ"ל, כִּי רַק הוּא יָכוֹל לְקַבֵּל מִמֶּנּוּ וּלְהַחֲיוֹת כָּל הָעוֹלָם עַל יָדוֹ, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְקָרְבִין יוֹתֵר אֵלָיו עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ וּלְכָל הַנִּלְוִים אֵלָיו, עַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל וְלִינֹק יוֹתֵר מֵהַחֶסֶד חִנָּם שֶׁמַּמְשִׁיךְ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַחִיּוּת וְהַקִּיּוּם בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא (הלכות שומר שכר הלכה ד אות ד).
89. The essential rectification of commerce and labor is through multiplying tzedakah and gemilus chasadim . For since one engages in commerce and labor — being then distant from the holy Torah — one has no vitality except from the free Chessed that had sustained the world before the giving of the Torah. Therefore one must multiply tzedakah and Chessed — in order to have the power to arouse the free Chessed — through which comes one's essential vitality. For the essential vitality is from the holy Torah — and since one is compelled to suspend Torah study for commerce — one then has no vitality except through tzedakah and Chessed — through which one draws upon oneself vitality from the free Chessed that sustained the world before the giving of Torah. Even one who studies much Torah must also give tzedakah — for certainly it is impossible to be engaged in Torah literally every moment without pause — and one must sometimes suspend it. And then all vitality comes from the free Chessed . All the more so one who suspends Torah study greatly. The essential tzedakah must be given to the Tzadikim and upright — who are closest to and attached to the great Tzadik who gives life to the entire world in his state of simplicity through the treasury of free gifts — the aspect of free Chessed . For only he can receive from it and revive the entire world through it. And the closer one draws through tzedakah and Chessed given to him and all attached to him — through this one can receive and draw more from the free Chessed he draws. Source: Likutay Halachos, Hilchos Shomer Sachar, Halachah 4, Ois 4.
כָּל הַדְּבָרִים וְהַחֲפָצִים שֶׁבָּעוֹלָם הֵם מִבְּחִינַת הַמַּלְכוּת, וְעִקַּר עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת הוּא עַל־יְדֵי הַחֶסֶד בִּבְחִינַת וְהוּכַן בְּחֶסֶד כִּסְאֲךָ, עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִרְאוֹת שֶׁכָּל אַהֲבָה וַהֲנָאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֵאֵיזֶה חֵפֶץ וְדָבָר שֶׁבָּעוֹלָם, לְהַעֲלוֹת הַכֹּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַעֲלוֹת הָאַהֲבָה לְשָׁרְשָׁהּ לִבְחִינַת חֶסֶד שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֶה אֶת בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת דְּסִטְרָא אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִזָּהֵר לִתֵּן מִכָּל דָּבָר צְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁהוּא בְּחִינַת חֶסֶד, עַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִין אֶת הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעֲשִׁירוּת וְהַחֲפָצִים מֵהַגָּלוּת שֶׁל הָאַרְבַּע מַלְכֻיּוֹת, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל אוֹר הַפָּנִים, וַאֲזַי נִשְׁמָרִין מִכָּל מִינֵי הֶזֵּקוֹת מִגְּנֵבָה וַאֲבֵדָה וָאֳנָסִין, וְזֶה בְּחִינַת מֶלַח מָמוֹן חָסֵר שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הלכות אומנין הלכה ב אות ג).
90. All the things and objects in the world are in the aspect of malchus — and the essential elevation of malchus is through Chessed — in the aspect of: "and through lovingkindness your throne is established." Therefore one must see to it that every love and enjoyment one has from any thing or object in the world — to elevate everything to Hashem — to elevate the love to its root — to the holy Chessed . And through this one elevates the holy malchus from the exile of the four kingdoms of the Sitra Achara . And therefore one must be careful to give tzedakah from every thing — for through tzedakah — the aspect of Chessed — one elevates the malchus — the aspect of wealth and possessions — from the exile of the four kingdoms — and elevates them toward the light of the countenance. And through this one is protected from all manner of harm — from theft, loss, and oppressors. And this is the aspect of: "the salt of money is generosity" [ malach mamon chaser ], as our Rabbis of blessed memory said. Source: Likutay Halachos, Hilchos Umanim, Halachah 2, Ois 3.
עִנְיַן מַעֲלַת הַצְּדָקָה וְהַוַּתְּרָנוּת לְגַבֵּי חֲבֵרוֹ, וְעִנְיַן מַרְבֶּה צְדָקָה מַרְבֶּה שָׁלוֹם - עַיֵּן שָׁלוֹם אוֹת נ.
91. The matter of the merit of tzedakah and generosity toward one's fellow — and the aspect of: "more tzedakah — more peace." Cross-reference entry — see "Shalom" [Peace], Ois 50.
עַל־יְדֵי צְדָקָה וּמַתְּנוֹת עֲנִיִּים מַעֲלִין אֶת הַמַּלְכוּת בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, בְּחִינַת פָּנִים וְאָז הוֹלֵךְ לוֹ לְהָאָדָם וּמִתְנַהֵג עִמּוֹ בְּכָל הַדְּבָרִים כַּסֵּדֶר (הלכות חכירות וקבלנות ה"ב אות ח).
92. Through tzedakah and gifts to the poor — one elevates the malchus from the aspect of not-in-order to the aspect of in-order — the aspect of the face [ panim ] — and then matters flow and are conducted for the person in proper order in all things. Source: Likutay Halachos, Hilchos Chakirus V'Kablanuth, Halachah 2, Ois 8.
עִקַּר הַמְשָׁכַת הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּפִילַת הָרְאוּת, בִּבְחִינַת הַבָּטָה וַהֲשָׁבַת הַהַבָּטָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, עִקַּר דָּבָר זֶה מַמְשִׁיכִין עַל־יְדֵי צְדָקָה. וְעַל כֵּן נֶאֱמַר בִּצְדָקָה לָשׁוֹן כָּפוּל נָתֹן תִּתֵּן, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל יִתֵּן וְיַחֲזֹר וְיִתֵּן כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כֵּפֶל. וְעַל כֵּן שְׁקוּלָה צְדָקָה כְּכָל הַתּוֹרָה, כִּי עַל יָדָהּ מַמְשִׁיכִין הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּעַצְמָהּ בְּחִינַת הַהַשְׁגָּחָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־כֵּן כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה הֵם בִּבְחִינַת כֵּפֶל, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל כִּי כָּל בֵּיתָהּ לָבוּשׁ שָׁנִים אַל תִּקְרֵי שָׁנִים אֶלָּא שְׁנַיִם נָתֹן תִּתֵּן הַעֲנֵק תַּעֲנִיק וְכוּ', כִּי הִיא בִּבְחִינַת הַהַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּפִילַת הָרְאוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה נִמְשָׁךְ עַל־ יְדֵי צְדָקָה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה נִמְשָׁכִין כָּל הַהַשְׁפָּעוֹת שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי הַשְׁגָּחָה שְׁלֵמָה, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר אוֹר הַהַשְׁגָּחָה מֵאִיר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר עֵינֵי ה' אֱלֹקֶיךָ בָּהּ, עַל כֵּן אֵין צְדָקָה כִּצְדָקַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות גניבה הלכה א אות ג).
93. The essential drawing of complete divine providence — which is the aspect of the doubling of sight: looking and returning the look — as explained in the inner teachings — the essential drawing of this is through tzedakah . And therefore tzedakah is expressed in double language: "giving you shall give" [Devarim 15:10] — and our Rabbis expounded: give and give again — in order to draw complete providence which is the aspect of the doubling. And therefore tzedakah is weighed against the entire Torah — for through it the Torah is drawn — which is itself the aspect of divine providence, as explained in the inner teachings. And therefore all the mitzvos of the Torah are expressed in double language — in the aspect of complete providence which is the aspect of the doubling of sight. And since complete providence is drawn essentially through tzedakah — therefore there is no tzedakah like the tzedakah of Eretz Yisrael — where the essential light of providence shines. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gneivah, Halachah 1, Ois 3.
עַל־יְדֵי הַלְבָּשַׁת עֲרֻמִּים, בְּחִינַת כִּי תִּרְאֶה עֵרֹם וְכִסִּיתוֹ מְתַקְּנִין פְּגַם הַבְּרִית, וְזוֹכִין לְהִנָּצֵל מִתַּאֲוַת מָמוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת אַנְפִּין חֲשׁוֹכִין, וּמַמְשִׁיכִין בְּחִינַת אַנְפִּין נְהִירִין שֶׁל אוֹר הַפָּנִים (שם הלכה ב אות ט).
94. Through clothing the naked — in the aspect of: "when you see a naked person, cover him" [Yeshayah 58:7] — one rectifies the flaw of the bris — and merits to be saved from the desire for money — the aspect of a darkened countenance — and draws the aspect of the illuminated countenance — the light of the face. Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 2, Ois 9.
כָּל הַמִּצְווֹת כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִים וְהַצִּמְצוּמִים, כִּי כָּל מִצְוָה הִיא בְּחִינַת חָכְמָה וְשֵׂכֶל מְיֻחֶדֶת, שֶׁיֵּשׁ לָהּ כֹּחַ לְהַמְתִּיק אֵיזֶה צִמְצוּם וְדִין הַשַּׁיָּךְ לִבְחִינַת זֶה הַשֵּׂכֶל, וּמֵחֲמַת שֶׁעִקַּר כָּל הַצִּמְצוּמִים מְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׂמֹאל שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַצִּמְצוּמִים, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צְדָקָה, כִּי עַל־יְדֵי צְדָקָה מְתַקֵּן וּמַמְתִּיק אֶת הַמָּמוֹן שֶׁלּוֹ שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַצִּמְצוּם. וְעַל־כֵּן מִצְוַת צְדָקָה גְּדוֹלָה מְאֹד וּשְׁקוּלָה כְּנֶגֶד כָּל הַמִּצְווֹת, כִּי כָּל הַמִּצְווֹת הֵם בְּחִינַת הַמְתָּקוֹת, וְעִקַּר הַמְתָּקַת הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי צְדָקָה, וְגַם כִּי עִקַּר כָּל הַמְתָּקוֹת הַצִּמְצוּמִים עַל־יְדֵי הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים שֶׁהֵם בְּחִינַת הַמִּצְווֹת כֻּלָּם, הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַבְּלִין הַשִּׂכְלִיִּים פְּרָטִים מִבְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל הַשִּׂכְלִיִּים, וּמִשָּׁם שֹׁרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה בִּבְחִינַת אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה עִלָּאָה נָפְקַת. וְלָזֶה צְרִיכִין שֶׁיֻּכְלְלוּ כַּמָּה נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל (שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׂכְלִיִּים פְּרָטִיִּים) בְּיַחַד בְּאַהֲבָה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לִיכָּלֵל בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, וּלְקַבֵּל כֹּחַ מִשָּׁם לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּמִים. וְעַל־כֵּן בֶּאֱמֶת אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל לְעִנְיַן כָּל הַמִּצְווֹת אֵינוֹ דּוֹמֶה מֻעָטִין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה לִמְרֻבִּין הָעוֹשִׂין אֶת הַמִּצְוָה, כִּי עִקַּר הַהַמְתָּקָה תָּלוּי בָּזֶה שֶׁנִּכְלָלִין נְפָשׁוֹת רַבִּים בְּיַחַד, וְאָז יְכוֹלִין לְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁזֶּהוּ עִקַּר כַּוָּנַת הַמִּצְוָה. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי צְדָקָה שֶׁעַל־יְדֵי זֶה קוֹנֶה אַהֲבָה וְרֵעוּת עִם נְפָשׁוֹת רַבִּים כַּמְּבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל־יְדֵי זֶה יָכוֹל לְהַמְתִּיק הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁהֵם מְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן דַּיְקָא כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצְּדָקָה הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן צְדָקָה לְעָנִי הָגוּן, בִּפְרָט כְּשֶׁזּוֹכִין לִתֵּן לַחֲכַם הַדּוֹר שֶׁהוּא כָּלוּל מִכָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל, וְהוּא בְּעַצְמוֹ בִּבְחִינַת שֵׂכֶל הַכּוֹלֵל בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, וּכְשֶׁנּוֹתְנִין צְדָקָה לְזֶה הֶחָכָם הָאֱמֶת שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים בְּחִינַת חָכְמָה עִלָּאָה, אֲזַי נִכְלָלִין בִּבְחִינַת הַחָכְמָה עִלָּאָה הַנַּ"ל, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַהַמְתָּקָה שֶׁל כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים הַמְלֻבָּשִׁים בְּהַמָּמוֹן. וְגַם כִּי עִקַּר הַמְתָּקַת כָּל הַצִּמְצוּמִים הוּא עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה, שֶׁזּוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים, וְעִקַּר שְׁלֵמוּת אֱמוּנַת חֲכָמִים הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַחֲזִיק הַתַּלְמִיד חָכָם בְּמָמוֹנוֹ, כִּי בָּזֶה נִכָּר הָאֱמוּנָה שֶׁלּוֹ בֶּאֱמֶת בְּהַתַּלְמִיד חָכָם, כְּשֶׁמְּפַזֵּר מָמוֹנוֹ בִּשְׁבִיל הַחֲכָמִים אֲמִתִּיִּים, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה זוֹכֶה לֶאֱמוּנָה בֶּאֱמֶת, וְזוֹכֶה לִהְיוֹת נִכְלָל בְּחַכְמֵי הַדּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת קָדְשֵׁי קֳדָשִׁים חָכְמָה עִלָּאָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַצִּמְצוּמִים וְהַדִּינִים שֶׁהֵם כְּלוּלִים בַּמָּמוֹן, וְנִתְתַקֵּן וְנִמְתַּק כָּל מָמוֹנוֹ עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתֵן מִמָּמוֹנוֹ לַחֲכַם הַדּוֹר הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים שֶׁשָּׁם נִמְתָּק הַכֹּל כַּנַּ"ל (הל' גזילה ה"ב אות ב ג ד ה).
95. All the mitzvos are in the aspect of sweetening the judgments and the contractions — for each mitzvah is a specific intellect and spiritual intelligence with the power to sweeten a specific contraction and judgment pertaining to that intellect. And since the essential contractions are clothed in money — derived from the left side from which comes the essential root of the contractions — therefore the essential sweetening of contractions is through the mitzvah of tzedakah — for through tzedakah one rectifies and sweetens one's money which is the essential aspect of the contraction. And therefore the mitzvah of tzedakah is very great — weighed against all the mitzvos . And also because the essential sweetening of all contractions through the specific spiritual intelligences — the aspect of all the mitzvos — is through receiving those specific intelligences from the upper wisdom [ chochmah ila'ah ] which includes all intelligences — from which all Torah issues. And for this many souls of Israel must be included together with great love — and through this they can be included in the upper wisdom and receive power from there to sweeten the contractions. And therefore with all mitzvos our Rabbis said: "not similar are the few who do the mitzvah to the many who do it" — for the essential sweetening depends on many souls being included together. And therefore through tzedakah — through which one acquires love and fellowship with many souls — through this one can sweeten the contractions and judgments clothed specifically in money. And the essential fullness of tzedakah is when one merits to give to the true sage of the generation — who is included from all souls of Israel and who is himself in the aspect of the encompassing intellect — the upper wisdom. And when one gives tzedakah to this true sage who is the aspect of the Holy of Holies — the upper wisdom — one is thereby included in the upper wisdom where the essential sweetening of all contractions and judgments clothed in money takes place. And also since the essential sweetening of all contractions is through the fullness of faith — and the essential fullness of faith is through the fullness of faith in the Sages — and the essential fullness of faith in the Sages is when one sustains the Torah scholar with one's money — for thereby one's faith in the Torah scholar is visible truly — and through this one merits true faith and is included in the sages of the generation who are the aspect of the Holy of Holies — the upper wisdom — and through this all contractions and judgments clothed in money are sweetened and rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Gezeilah, Halachah 2, Ois 2, 3, 4, 5.
צְרִיכִים לִזָּהֵר מְאֹד לִתֵּן צְדָקָה לְצַדִּיקֵי אֱמֶת וּלְהַנִּלְוִים אֲלֵיהֶם, כִּי הֵם עוֹסְקִים לְהַמְשִׁיךְ רוּחָנִיּוּת אֱלֹקוּת לְתוֹךְ צִמְצוּמִים, וּמֵהֶם כָּל שֹׁרֶשׁ שֶׁפַע הַפַּרְנָסָה וְהָעֲשִׁירוּת, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַחֲזִיר הַשֶּׁפַע לְמָרָא קַמָּא, וְעַל־יְדֵי זֶה עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה וְעִקַּר הַגְּאֻלָּה תָּלוּי בָּזֶה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה וְכַמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות נזיקין הלכה ה אות ו).
96. One must be very careful to give tzedakah to the true Tzadikim and those attached to them — for they labor to draw spiritual G-dliness into contractions — and from them comes the essential root of the abundance of livelihood and wealth. And therefore one must return the abundance to its original master — and through this comes the essential rectification of faith and the essential redemption depends on this — as it is written: "and her returning ones with righteousness" . Source: Likutay Halachos, Hilchos Nizkakin, Halachah 5, Ois 6.
בִּשְׁעַת תְּפִלָּה עוֹלִין מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן צְדָקָה קֹדֶם הַתְּפִלָּה, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יָאִירוּ וְיִתְגַּלּוּ בְּחִינַת הַגַּוְונִין עִלָּאִין שֶׁיֵּשׁ בְּכֶסֶף וְזָהָב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא, שֶׁעַל־ יְדֵי זֶה נִכְנָעִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַקְּלִפּוֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת, וְאָז יְכוֹלִין לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּא לְדַרְגָּא בִּשְׁלֵמוּת (הלכות מאבד ממון חבירו ומסור הלכה ב אות ח).
97. During prayer one ascends from level to level — and therefore one must give tzedakah before prayer — so that through this the supernal colors in silver and gold are illuminated and revealed — the aspect of the revelation of the Creator's greatness — through which all husks and imaginations are subdued and nullified — and then one can ascend level to level in fullness. Source: Likutay Halachos, Hilchos Me'abed Mamon Chaveiro U'Masor, Halachah 2, Ois 8.
עַל־יְדֵי צְדָקָה מְשַׁכְּכִין חֲמִימוּת הַלֵּב הַבּוֹעֵר לְתַאֲוַת מִשְׁגָּל וּלְתַאֲוַת מָמוֹן, אֲשֶׁר שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (הלכות קדושין הלכה ג אות ב ה. עיין ממון אות רנא רנב רנג באריכות קצת, ועיין ברית אות קי קיא).
98. Through tzedakah one cools the burning heat of the heart for sexual desire and for the desire for money — which are both dependent on one another, as explained in the inner teachings. Source: Likutay Halachos, Hilchos Kidushin, Halachah 3, Ois 2, 5. See also "Mamon," Ois 251, 252, 253 at some length; and "Bris," Ois 110, 111.
הַפְּרוּטָה שֶׁל צְדָקָה הִיא בְּחִינַת 'יוּד' בְּחִינַת קוֹצָא דְּאוֹת 'ד' שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִתְבַּטֵּל אֵל אַחֵר, וְזוֹכִין לְהַאֲמִין בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת ה' אֶחָד, וְגַם עַל־יְדֵי זֶה עוֹלִין מִטֻּמְאַת הַשֶּׁקֶר וּמִתְקַדְּשִׁין בִּקְדֻשַּׁת הַקֹּדֶשׁ, כִּי עִקַּר הַהֶבְדֵּל בֵּין שֶׁקֶר לְקֹדֶשׁ הִיא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי קוּצָא דְּאוֹת 'ד' הַנַּ"ל (שם הלכה א).
99. The perutah [smallest coin] of tzedakah is in the aspect of the yod — the aspect of the thorn of the letter daled — through which the alef-ayin-other [the word other ] is nullified — and one merits to believe in His unity — the aspect of: "Hashem is One." And through this one also ascends from the impurity of falsehood and is sanctified in the sanctity of holiness — for the essential difference between falsehood and holiness is also through the aforementioned thorn of the letter daled . Source: Likutay Halachos, ibid., Halachah 1.
מַעֲלַת הַזּוֹכֶה לִתֵּן צְדָקָה עַל הַדְפָּסַת סְפָרִים הַקְּדוֹשִׁים (עיין ספרים אות כז).
100. The merit of one who merits to give tzedakah for the printing of holy books. Cross-reference entry — see "Sefarim" [Books], Ois 27.
Loading comments…