סימן י"ד-תקעו להמשיך שלום
פרפראות לחכמה - Parparos LeChochma
אות א זה המאמר נאמר בשבת חנוכה שנת תקס"ד ואז באותו העת נפטר הרב החסיד וכו' המפורסים מוהר"ר גדליה הרב מליניץ זצ"ל, ורומז באותה התורה הספד להרב הנ"ל כי הזכיר אז בתוך התורה מה שאמרו רז"ל (שבת כ"א:) אין מספידין בחנוכה גם אמר אז שעכשיו קשה לומר תורה, כי כשנסתלק צדיק קשה לומר תורה כי כל צדיק נסתלק עם כל חלקו שיש לו בהתורה, כי כל צדיק יש לו חלק בהתורה וכשנסתלק נסתלק עם כל חלקו שיש לו בהתורה (כל זה הועתק מספר חיי מוהר"ן ז"ל):
This discourse was said on Shabbas Chanukah of the year [5]564. At that time the righteous and pious rabbi — the renowned Rabbi Gedalia, the rabbi of Linitz — passed away. And he alluded in that Torah discourse to a eulogy for the above rabbi — for he mentioned within the Torah what the Sages said [Shabbas 21b]: "One does not deliver eulogies on Chanukah." He also said then that it is now difficult to say Torah — for when a Tzaddik departs, it is difficult to say Torah — because every Tzaddik departs together with all his portion in the Torah — for every Tzaddik has a portion in the Torah — and when he departs, he departs together with his entire portion in the Torah. [All of this is copied from the book Chayyay Moharan.]
אות ב באות א', צריך להעלות כבוד הקדוש ברוך הוא לשרשו היינו ליראה ונראה לי שמרמז אל מה שמבואר בכתבים, כי עיקר בנין המלכות הוא מגבורות וכן מובן בסוף המאמר, ואחר כך מבאר לכבד יראי ה' בלב שלם כי שם שורש הגבורות, וכן תיקון המלכות הוא מבחינת בינה ליבא כידוע ועוד יש נסתרות הרבה במאמר זה וקל להבין, ועיין בכוונת חנוכה ובכוונת שים שלום:
Letter Alef — "One must elevate the honor of the Holy One to its root — namely to fear." And it appears to me that this alludes to what is elaborated in the [Kabbalistic] writings: that the essential building of Malchus is from the gevuros — and this is also understood from the end of the discourse. And afterwards he elaborates: to honor those who fear Hashem with a whole heart — for there is the root of the gevuros. And likewise the rectification of Malchus comes from the aspect of Binah-leva, as is known. And there are many more hidden matters in this discourse — easy to understand. And see in the kavvanot of Chanukah and in the kavvanah of Sim Shalom.
אות ג שם במאמר זה אות חי"ת, כי תחלה צריך אדם לראות שיהיה שלום בעצמיו וכו' רוצה לומר שיהיה שלום בין גופו ונפשו, שהגוף יהיה נכנע ויבטל רצונו נגד רצון הנפש, וכמבואר לקמן שזה בחינת דנשקי ארעא ורקיע בהדדיכי על ידי היראה זוכה לשלום בעצמיו ואזי יכול להתפלל וכו', כי התפילה במקום קרבן ובקרבן כתיב ביה (ויקרא כ"א) כל אשר בו מום לא יקרב וכו' רוצה לומר ומכל שכן מי שאין שלום בעצמיו, שהנפש רחוק מהגוף ואין לה ממשלה עליו, שאזי אין לך בעל מום גדול מזה, כי מכף רגל ועד ראש אין בו מתום, אבל כשזוכה ליראה ועל ידי זה יש שלום בעצמיו ואין בו מום, ואז יקרב לעבוד עבודתו תמה וזוכה לעבודת התפלה, עד שעל ידי זה זוכה לשלום הכללי וכו' וביותר ביאור קצת כי כשזוכה לשלום בעצמיו, אז כל תפלתו הכל לצורך נשמתו לתקן הכל ברוחניות, שזה עיקר שלימות כוונות התפילה כידוע, ואז יש להתפילה כח להמשיך שלום הכללי, היינו לקרב העולמות לשלימותן ועיין תורת כהנים ויקרא פ' י"ג, שכל קרבן מביא שלום לעולם מכוון להמבואר בפנים:
There — in this discourse, Letter Khes — "For first a person must see that there be peace within himself…" — This means: that there be peace between his body and his soul — that the body be subdued and nullify its will before the will of the soul. And as is explained below: this is the aspect of "the earth and the heavens kiss each other." Through fear one merits peace within oneself — and then one can pray. For prayer is in the place of sacrifice — and regarding sacrifice it is written: "Whoever has a blemish shall not draw near" [Leviticus 21] — meaning: and how much more so one in whom there is no peace within himself — whose soul is distant from the body and has no dominion over it — for then there is no greater blemish than this — "from the sole of the foot to the head there is no wholeness in him." But when one merits fear — and through this there is peace within oneself — and there is no blemish — then one draws near to perform His complete service and merits the service of prayer. Until through this one merits general peace. And to elaborate somewhat further: when one merits peace within oneself — then all of one's prayer is entirely for the needs of one's soul — to rectify everything spiritually. This is the essential perfection of the intentions of prayer, as is known. And then prayer has the power to draw down general peace — to bring the worlds closer to their perfection. And see Toras Kohanim, Vayikra, ch. 13: "Every sacrifice brings peace to the world" — this is precisely aligned with what is elaborated in the discourse.
אות ד שם בסוף המאמר, תקעו זה בחינת שלום כמו שכתוב (ישעיה כ"ב) ותקעתיו יתד במקום וכו' רוצה לומר שיהיה לו חיזוק וקיום בממשלתו כיתד תקוע במקום נאמן, שאי אפשר להזיזו ולטלטלו, שזה בחינת שלום וזה שסיים והיה לכסא כבוד שיעלה הכבוד לשרשו, שהיא היראה שהיא בחינת כסא כמבואר בפנים ועיין פ' בהעלותך בענין החצוצרות מובן שם, כי התקיעה מרמז השמחה ושלום כמו שכתוב (במדבר י) וביום שמחתכם וכו', וכן ובהקהיל את הקהל תתקעו וכו' ועיין שם ברמב"ן:
There — at the end of the discourse — "Tik'u [blast/sound] — this is the aspect of peace — as it is written: 'And I will fasten him as a peg in a firm place'" [Isaiah 22] — meaning: that he have strengthening and establishment in his dominion — like a peg fastened in a faithful place, impossible to move or dislodge — this being the aspect of peace. And the conclusion: "and it shall be as a throne of honor" — that honor ascend to its root — which is fear — which is the aspect of the throne, as is elaborated in the discourse. And see the portion B'Ha'aloscha on the matter of the trumpets — it is understood there that blasting [teki'ah] alludes to joy and peace — as it is written: "And on the day of your rejoicing…" [Numbers 10] — and likewise: "When the assembly is gathered you shall blast…" — and see there in the Ramban.
💬 Comments
…Comments are currently read-only.
Loading comments…