אות - קב
שיחות הר"ן - Sichos HaRan
שמעתי בשמו, על פסוק (במדבר כג כא): "לא הביט און ביעקב ולא ראה עמל בישראל ה' אלקיו עמו ותרועת מלך בו". אבל שכחתי הענין. אך זאת אני זוכר מה שפרש סוף הפסוק "ותרועת מלך בו". ותרועת לשון שבירה כמו שכתוב (תהלים ב ט): "תרעם בשבט ברזל". הינו כשמשברין את הכפירות, אזי "מלך בו". הינו שמוצאין את המלך יתברך גם בתוך הכפירות עצמן כי גם בהכפירות בעצמן מלובש חיותו יתברך:
It is better to be a simpleton who believes everything — that is, to believe even foolish things and falsehoods in order to also believe the truth — than to be a wise man who denies everything, Heaven forbid — that is, who denies foolishness and falsehoods, and through this everything becomes mockery to him, and he denies the truth as well, Heaven forbid. "And it is better that I be called a fool all my days and not be wicked for an hour" [Eduyos 5:6].
גם אמר שהמחקרים - גם חייהם אינם חיים כלל אפלו בעולם הזה, כי תכף כשיש להם איזה דבר שאינו כרצונם, מכל שכן כשיש להם איזה צרה, אזי אין להם למי לפנות מאחר שתולין בטבע חס ושלום רחמנא לצלן ואין להם במה להחיות את עצמן כלל. אבל איש אמונות המאמין בה' - חייו טובים מאד. כי אפלו כשעובר עליו חס ושלום איזה צרה רחמנא לצלן, אזי הוא גם כן יכול להחיות את עצמו בהשם יתברך כי בוטח בה' כי הכל לטובה. או שעל ידי יסורין אלו ינכו לו מעוונותיו או שעל ידי זה יזכה לאיזה טובה גדולה בסוף וכיוצא בזה, כי כונת השם יתברך היא בודאי לטובה. על כן איש אמונות הוא חי חיים טובים תמיד וטוב לו בעולם הזה ובעולם הבא (רכד):
"If this scoundrel assaults you, drag him into the house of study" (Kiddushin 30b). For sometimes he [the Evil Inclination] prays from within the person, and then the person is like a synagogue and someone is praying within it. And similarly in study — sometimes the person is like a house of study and someone is studying within it. But even so, such study is better than such prayer — as is known. And this is the meaning of: "drag him into the house of study" — for the Evil Inclination that is mixed into prayer is not so easily removed through prayer, but through study it is easier to remove it, for study brings more clarity.
אבל המחקרים אין להם שום חיות לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. וזה מבאר מאד למי שבקי בהם כי הם מלאים יסורים תמיד כנראה בחוש. כי אי אפשר שיתנהג להם כרצונם, ומאחר שהם בוחרים רק בעולם הזה שהוא כולו מלא יסורים ויגונות רחמנא לצלן, על כן בכל עת ובכל שעה יש להם צער ויגונות ודאגות מעניני העולם הזה שאין מתנהג להם כרצונם וכל ימיהם כעס ומכאובות. כי אי אפשר שיתנהג להאדם בעולם הזה שום דבר שיהיה הכל כרצונו. ומאחר שאין מסתכלין על התכלית האמתי והנצחי רק על תאות עולם הזה, על כן בודאי הם מלאים יסורים תמיד כנ"ל. וגם כשבאין עליהם היסורים והדאגות והיגונות אין להם במה להחיות את עצמן כנ"ל:
"And those who have strength in them to stand in the palace of the king" (Daniel 1:4) — for there is above the palace of the King. And below — the palace of the King is speech. For (230): "The palace — this is Adonai" — "Adonai, open my lips" (Psalms 51:17). And one needs to have strength to stand in the palace of the King — by the strength of the Tzadik etc. (That is — when the Tzadik contends against him and speaks against him, he should have the strength to stand.) And this is also related to the matter of truth — that when one stands in the palace of the King, that is, in speech — one must see to it that one's speech is true in every respect (231).
אבל איש כשר מאחר שמאמין בהאמת, ועקר תקותו הוא לעולם הבא, על כן חייו טובים מאד. כי כל מה שעובר עליו הוא מאמין שהכל לטובה כדי להזכירו שישוב מעוונותיו או בשביל כפרה על עוונותיו כדי שיזכה לחיי עולם הבא לטוב הנצחי וכיוצא בזה. ואפלו היסורין שיש לאיש כשר מחמת הצער של החרטה כשנזדמן לו איזה פגם או איזה עברה חס ושלום אפלו אם חס ושלום עבר עברה ממש רחמנא לצלן, אחר כך כשזוכה להתחרט עליו אף על פי שיש לו צער גדול מאד ויסורים גדולים על שבא לידי מכשול או לידי עברה רחמנא לצלן, אף על פי כן גם אלו היסורין אינם יסורין כלל כי זה הצער והיסורין שיש לו על שעבר עברה חס ושלום אלו היסורין הם מוסיפים חיים להאדם בבחינת (משלי י כז): "יראת ה' תוסיף ימים":
230. RAK: Tikkunei Zohar 18; Likutay Moharan 55.
ותדע כלל זה, כי כל היראות וכל היסורים שיש לאדם הם מקצרים ומכלים ימי חייו. ועל כן אלו הקלי עולם העוסקים בחקירות חייהם אינם חיים כלל, כי היסורים והדאגות שלהם מכלים חייהם כנ"ל. אבל כל היראות וכל היסורין שיש לאדם מחמת יראת ה' הם מוסיפים ימים וחיים בבחינת "יראת ה' תוסיף ימים". וגם אלו היסורין שיש לאדם מחמת שעבר איזה פגם או עברה חס ושלום ומתחרט על זה ויש לו צער גדול מזה, אלו היסורים הם בחינת "יראת ה' תוסיף ימים" כי היסורין שלו הם מחמת שמתירא מהשם יתברך, הן מחמת רוממותו יתברך או מחמת יראת הענש. ואיך שהוא על כל פנים הוא בכלל יראת ה' כי הכל מיראתו יתברך ועל כן היא מוספת ימים כנזכר לעיל:
231. RAK: See above 96.
גם מי שהוא איש אמונה התשובה שלו היא יותר קלה (רכה) כי התשובה צריכה להיות תשובת המשקל דהינו שכפי התענוג שהיה לו מהעברה כן יהיה לו ממש צער ויסורין (רכו). ומאחר שיש לו אמונה על כן לא היה תענוגו בשלמות בשעת העברה חס ושלום רחמנא לצלן, כי היה מערב ביגון כי ידע כי מרה תהיה באחרונה כי יהיה לו ענש קשה ומר רחמנא לצלן. רק שלא היה יכול להתגבר על תאותו. על כן תשובתו קלה יותר, כי אין צריך לסבל יסורי התשובה כל כך מאחר שגם בשעת העברה לא היה תענוגו בשלמות כנ"ל. אבל המחקרים שאין להם אמונה תשובתם כבדה יותר כי לא היה להם יסורים כל כך בשעת העברה כי התשובה צריכה להיות תשובת המשקל כנזכר לעיל:
Faith is in the aspect of light, as it is written (Psalms 89:3): "And Your faithfulness in the nights." And faith that is based upon wisdom — through the wisdoms of Torah, when one attains Hashem and through this one has faith — even though this is good, even so the primary faith is that one believe in Hashem Yisburach without sign and wonder and wisdom. And this is the primary complete faith — the aspect of light, as is written there: "And Your faithfulness in the nights" as mentioned above.
ועין בספר "שני לוחות הברית" (רכז) במסכת שבועות, שם מבאר ביותר גדל עצם האסור להסתכל בספרי המחקרים והביא שם שמי שמסתכל באלו הספרים אין לו חלק לעולם הבא (רכח). והביא שם בשם כמה גדולי הקדמונים שהפליגו בעצם אסור זה שחמור מכל עברות שבתורה וכן מבאר בכמה ספרים קדושים (רכט):
And there is a sage who is wise even in the wisdoms of Torah and yet has no faith in Hashem. And these sages who have no faith are called ba'alei ra'asan [those afflicted with a repellent skin disease]. For true wisdom — that is, with faith — is called "seeing" [reiyah], as it is written (Koheles 1:16): "And my heart saw wisdom" etc. And opposite to this — the sages who have no faith are called ba'alei ra'asan (232) — as Rashi explained: they have a creeping thing [sheretz] in their brain (233) — meaning they have impurity and heresy in their brain. And one must distance oneself from these people who are in the aspect of ba'alei ra'asan even from living near them — for even the breath of their mouth harms an upright person, causing him to fall into the desire of licentiousness.
Loading comments…