תּוֹרָה קיב
קיצור ליקוטי מוהר"ן - Kitzur Likutay Moharan
תּוֹרָה קיב
Torah 112
הַכְּלָל הַיּוֹצֵא לְעֻבְדָּא וּלְמַעֲשֶׂה מֵהַמַּאֲמָר הַזֶּה, מִגֹּדֶל מַעֲלַת דִּבּוּר הָאֱמֶת בְּהַתְּפִלָּה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יָאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ לִרְאוֹת הַפְּתָחִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַטֻּמְאָה, וְלָצֵאת מֵחֹשֶׁךְ לְאוֹר גָּדוֹל וְכוּ', כְּבָר נֶעְתַּק לְעֵיל בְּסִימָן ט עַיֵּן שָׁם. וּבְכָאן מְבָאֵר בְּיוֹתֵר שֶׁהַמַּשְׂכִּיל הַמֵּבִין יֵשׁ לוֹ לְהִתְפַּלֵּל כָּל יָמָיו, שֶׁיִּזְכֶּה פַּעַם אֶחָד כָּל יְמֵי חַיָּיו לְדַבֵּר דִּבּוּר אֶחָד שֶׁל אֱמֶת לִפְנֵי ה' כָּרָאוּי, וְעַל־יְדֵי עֵצָה זֹאת יְכוֹלִין לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי תָּמִיד אֵיךְ שֶׁהוּא, יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ וּלְהַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, אֲשֶׁר גַּם כָּל חֹשֶׁךְ לֹא יַחְשִׁיךְ מִמֶּנּוּ, כִּי אֵין שׁוּם טֻמְאָה וְסִטְרָא אַחֲרָא בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יִהְיֶה שָׁם פְּתָחִים לָצֵאת מִשָּׁם, רַק שֶׁאֵין רוֹאִים אוֹתָם מִגֹּדֶל הַחַשְׁכוּת שֶׁיֵּשׁ שָׁם. אֲבָל עַל־יְדֵי הָאֱמֶת מֵאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, וְיִזְכֶּה לִרְאוֹת וְלִמְצֹא פֶּתַח תִּקְוָה גַּם בְּעֹמֶק נְפִילָתוֹ לָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹרָה, וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת תָּמִיד אָמֵן: [וְעַל־פִּי עֵצָה זוֹ יְכוֹלִין לִהְיוֹת אִישׁ כָּשֵׁר בֶּאֱמֶת כָּל יְמֵי חַיָּיו, כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא יְכוֹלִין לְהַחֲיוֹת וּלְהַחֲזִיק אֶת עַצְמוֹ עַל־יְדֵי הָאֱמֶת שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ, כִּי אֵין שׁוּם טֻמְאָה וְסִטְרָא אַחֲרָא בָּעוֹלָם שֶׁלֹּא יִהְיֶה שָׁם פְּתָחִים רַק שֶׁאֵין רוֹאִין אוֹתָן מֵחֲמַת גוֹדֶל הַחַשְׁכוּת שֶׁיֵּשׁ שָׁם, אֲבָל עַל־יְדֵי הָאֱמֶת מֵאִיר לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב גַּם חֹשֶׁךְ לֹא יַחֲשִׁיךְ מִמֶּךָּ) וְזוֹכֶה לִמְצֹא הַפֶּתַח וְלָצֵאת מֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל (עַיֵּן בִּפְנִים הַקֻּשְׁיָא מִמְּנָחוֹת וְלֹא זָכִיתִי לְהָבִין הַקֻּשְׁיָא כִּי הֲלֹא רַשִׁ"י מְפָרֵשׁ לְהֶדְיָא דְּעָבְדוּ לֵהּ פֶּתַח יְתֵירָא לְסַיְעוֹ וְהַיְנוּ דְּהָא דְלָא מִסְתַּיָּא מִלְּתָא הוּא מִפְּנֵי זֶה גּוּפָא שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הַפֶּתַח וְעַל־יְדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עוֹד פֶּתַח יִהְיֶה לוֹ יוֹתֵר קַל לָצֵאת בְּאֵיזֶה פֶּתַח מִשְּׁנֵיהֶם) אֲבָל אֵין הָכִי נַמִּי אִם הָיָה רוֹאֶה הַפֶּתַח הָיָה יוֹצֵא גַּם־כֵּן דֶּרֶךְ שָׁם וְיֵשׁ לְרַמֵּז זֶה בִּגְמָרָא שַׁבָּת עַל־יְדֵי דַשָׁא דֶּרֶךְ שָׁם].
The practical principle [ha-k'lal ha-yotzei l'uv'da u'l'ma'aseh] that emerges from this teaching — regarding the great virtue of a word of truth spoken in prayer — through which Hashem Yisborach Himself illuminates for one to see the openings that are in the impurity — and to go from darkness to great light etc. — was already cited above in §9 — see there. And here it is further elaborated: the intelligent understanding person should pray all his days — that he merit once in all the days of his life to speak one single true word before Hashem as it should be. And through this counsel — one can be a truly worthy person all the days of one's life. For however one is — one can always give life to oneself and sustain oneself through the truth — which is the very light of Hashem Yisborach Himself. For which no darkness can darken. For there is no impurity or "sitra achra" in the world that does not have openings from which to exit. Only they are not seen — because of the great darkness there. But through truth — Hashem Yisborach Himself illuminates for one. And one merits to see and find a door of hope — even in the depths of one's fall — to go from darkness to great light. And to draw close to Him, may He be blessed, in truth always — Amen. [And through this counsel one can be a truly worthy person all the days of one's life. For however one is — one can always give life to oneself and sustain oneself through the truth — which is the very light of Hashem Yisborach Himself. For there is no impurity or "sitra achra" in the world that does not have openings — only they are not seen because of the great darkness there. But through truth Hashem Yisborach Himself illuminates for one (and as it is written: ""even darkness shall not be dark for You"") — and one merits to find the opening and go from darkness to great light. (See in the main text the difficulty from Menachos — I did not merit to understand the difficulty — for does not Rashi explain explicitly that they made an extra opening for him to assist him? And this is that the thing did not succeed — for this very reason — that he does not see the opening — and through there being an extra opening for him it would be easier to exit through one of the two. But in any case — if he had seen the opening he would have exited that way too. And it can be alluded to in Gemara Shabbos regarding "dasha" — through there.)]
Loading comments…