Sections
תפלת ערבית ד
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
This is the aspect of "Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed." For it is brought that the verse "Shma Yisrael" — which contains twenty-five letters — is the aspect of Yichuda Ila'ah [the upper unification]. And "Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed" — which contains twenty-four letters — is the aspect of Yichuda Tata'ah [the lower unification]. 10
אות א ובו יתבאר ענין ראש השנה ועשרת ימי תשובה ויום הכפורים וסכות וארבעה מינים. והושענא רבא ושמיני עצרת ושמחת תורה על פי התורה 'ויאמר בעז אל רות' בלקוטי א' בסימן סה עין שם כל התורה מראשה לסופה.
Hilchos Birchos HaRe'iyah [Blessings of Seeing] v'Sha'ar Brachos Pratiyos [and Other Specific Blessings] Halachah 4 (§§ 1–13 / Oaseyos א–יג) COMPLETE · Based on LM I:179 ( Da SheK'neged )
וזה בחינת תפלת ערבית שתקן יעקב אבינו עליו השלום שהוא הבחיר שבאבות . והיא התפלה הקודמת של כל השלש תפלות שביום, כי היום הולך אחר הלילה ובתחלה הוא לילה ואחר כך היום כמבאר בדברי רבותינו זכרונם לברכה . נמצא שתפלת ערבית היא הראשונה מהשלש תפלות. כי עקר שלמות התפלה היא דיקא על ידי הבטול שנכללין בבחינת כלו אחד כלו טוב. שעל ידי זה זוכין לעשות אחד מכל התפלה. וכשעומד בסוף התפלה יהיה זוכר עדין תבה הראשונה של התפלה וכו'. כמבאר בהתורה הנזכרת לעיל:
Introduction — Fasting Nullifies All Dispute and Draws Peace
כי כשאדם עומד להתפלל אזי הוא הולך בשדה העליון ומלקט ציצים ופרחים ושושנים ועשבים נאים ויפים וכו'. ותכף כשמוציא אות ראשונה וכו' מכל שכן כשגומר תבה אחת אזי התבה תופסת את הנפש שממנה יוצא הדבור ומחבק ואוחז את הנפש באהבה עצומה, ואינו מניח את הנפש לילך להלן יותר וכו'. אבל אין זה שלמות התפלה, כי צריכין לגמר כל התפלה ולומר אחר כך עוד שירות ותשבחות ותחנות ובקשות וכו'. על כן עקר שלמות התפלה הוא רק כשזוכין לעשות אחד מכל התפלה. דהינו שאפלו כשילך מזה הדבור וידבר דבורים אחרים אף על פי כן לא ישכח הדבור הראשון לעולם. ואפלו כשיעמד בסוף התפלה יהיה זוכר עדין אפלו הדבור הראשון של התפלה. עד אשר אפלו בתבה האחרונה של התפלה יהיה עומד עדין בתבה הראשונה של התפלה כי כלו אחד וכו' עין שם וזה אין זוכין כי אם על ידי שזוכין להסתכל על התכלית שהוא כלו אחד כלו טוב וכו' עין שם ולהסתכל על התכלית אי אפשר כי אם על ידי בטול, על ידי סתימת עינים לגמרי, דהינו שיסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי עד שיבוא לתכלית הבטול. ואז יהיה נכלל בהתכלית שהוא כלו אחד כלו טוב. ועל ידי זה יזכה לעשות אחד מכל התפלה שזה עקר שלמות התפלה כנזכר לעיל. עין שם כל זה היטב. ומבאר שם שזה בחינת מה שמטבע בטבע האדם שכשיש לו יסורים גדולים חס ושלום הוא סותם ועוצם עיניו בחזקה מאד. כי שם כשמסתכלין על התכלית רואין שם שאין שום יסורים ורעות בעולם כלל. כי הכל לטובה. כי תכלית היסורין הוא טובה גדולה מאד. אבל אי אפשר להסתכל על התכלית כי אם בסתימו דעינין וכו'. כי כשרוצין לראות דבר הרחוק מעיניו צריך לצמצם את הראות וכו'. כמו כן כשרוצין להסתכל על התכלית שהוא רחוק מאד מעיני האדם, צריכין לסתם עיניו לגמרי ולדחקם באצבע, דהינו שצריכין לסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי. ואז דיקא יכולים להסתכל על התכלית שהוא כלו אחד כלו טוב ושם נתבטלין היסורים לגמרי כנזכר לעיל. ועל כן מטבע בטבע האדם לסתם עיניו בחזקה בשעת היסורים הקשים כדי לברח מהיסורים. כי על ידי סתימת עיניו בשעת היסורים, על ידי זה הוא נכלל בהתכלית ששם נתבטלין כל היסורין כנזכר לעיל. אבל אי אפשר שישאר שם, כי יתבטל במציאות ובהכרח שיהיה הבטול בבחינת רצוא ושוב. ואזי כשחוזר מהבטול אזי חוזרים ומתגברים היסורים ביותר חס ושלום וכו'. אבל אחר כך מקררין היסורים על ידי התורה שממשיך מבחינת הבטול, כי על ידי הבטול נכלל בבחינת כלו אחד כלו טוב, ושם רואין שכל היסורין הם טובות גדולות. ועל ידי זה נמשך עליו שמחה. ואזי כשחוזר מהבטול, ונשאר רשימה מהבטול, אזי נעשה מהשמחה כלי לקבלת התורה. וזוכה להשגת התורה על ידי אור הזריחה וההתנוצצות של הרשימה מהבטול שמאיר ומזריח לתוך המחין שנעשו כלים לקבלת התורה על ידי השמחה וכו'. עין שם כל זה היטב. ומבאר שם שכל זה נעשה על ידי בעל השדה שעוסק בתקון השדה העליונה שגדלים שם כל הנשמות, שהוא עוסק להביא את הכל אל התכלית שיהיו נכללין ונתבטלים ברצוא ושוב בבחינת כלו אחד כלו טוב. שעל ידי זה זוכין לעשות אחד מכל התפלה שזה עקר שלמות התפלה כנזכר לעיל. עין שם כל זה הדק היטב:
Based on the Torah beginning: "Know: corresponding to every kind of dispute..." ( LM I:179 ); see there well.
The twenty-four letters of Baruch Shaim are the aspect of the twenty-four batei dinim that must be sweetened through the illumination of the Metzach HaRatzon, which is drawn through the tzaddik, the aspect of Moshe. 11
אות ב וזה בחינת תפלת ערבית. כי בלילה מתחילין הדינים להתגבר וכדין כל הגרדיני נמוסין נפקין וכו' כמבאר בזהר הקדוש . וצריכין לברח מהם ולבטלם. על כן צריכים אז לסתם עיניו לגמרי כדי להיות נכלל ומתבטל בבחינת כלו אחד כלו טוב ששם נתבטלין כל היסורים והדינים. וכשזוכין להכלל שם, על ידי זה עקר שלמות התפלה. כי על ידי שנכללין בהתכלית על ידי זה יכולין לעשות אחד מכל התפלה כנזכר לעיל. וזה בחינת תפלת ערבית שתקן יעקב שהיא התפלה הראשונה מכל השלש תפלות. כי אז בלילה מגדל תקף הדינים רחמנא לצלן שמתעוררים אז, צריכין להתבטל לגמרי. דהינו לסתם עיניו ולכלל בהתכלית, שזהו בחינת חשכת לילה, בחינת שנה שהיא בחינת בטול. ועל ידי הבטול אל התכלית, על ידי זה עקר תקון התפלה, דהינו לעשות אחד מכל התפלה כנזכר לעיל. ועל כן תפלת ערבית היא הראשונה מהשלש תפלות שביום. כי על ידי תפלת ערבית ממשיכין תקון התפלה כנזכר לעיל, כי אז בלילה מתקף הדינים רחמנא לצלן נכללין בהתכלית בסתימו דעינין שהוא כלו אחד כלו טוב שמשם עקר תקון התפלה כנזכר לעיל. וזה שמובא בכתבי האר"י ז"ל. שבכל תפלת ערבית יסתם עיניו מראשה לסופה עין שם. כי אז בשעת תפלת ערבית הוא בחינת סתימו דעינין כדי לכלל בהתכלית כדי לבטל הדינים המתגברים אז כנזכר לעיל:
The principle: to nullify all kinds of dispute is through fasting — whether actual dispute from enemies and adversaries, or the dispute of the evil inclination within the heart — everything is nullified through fasting. All disputes are against man's will: a person wants one thing, and the disputants oppose his will. The virtue of fasting, as the holy Zohar states: "to subdue the will of the heart to the Holy One, blessed be He" — to subdue and nullify all of man's desires to Hashem. Through this, the dispute is nullified: "nullify your will before His will, so that He will nullify the will of others before your will." See there.
This is the aspect of what Moshe merited us — to say Shma and Baruch Shaim twice daily: to draw the sweetening of the Yichuda Ila'ah (the twenty-five letters of Shma Yisrael, whose essential is the kutz'a of the daled of "Echad" — drawn from the illumination of the upper Ratzon) downward to the twenty-four batei dinim (the twenty-four letters of Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed) — to illuminate from Yichuda Ila'ah to Yichuda Tata'ah. So that below as well, all the dinim in the twenty-four batei dinim are sweetened, until all the kelipos and kefiros in the world are nullified, until all the holy sparks that have fallen very, very far are elevated — until many geirim are converted through this. This is the aspect of the avodah of the tzaddik, the aspect of Moshe who elevates from sh'mad to ratzon. 12
אות ג וזה בחינת ראש השנה. כי ראש השנה הוא יום הדין הגדול והנורא. ואז מתקף הדין שמתעורר אזי צריכין לבטל עצמו לגמרי בבחינה הנזכר לעיל. עד שיבוא לתכלית הבטול להיות נכלל באין סוף ולהסתכל על התכלית, שעל ידי זה נתבטלין כל הדינים כנזכר לעיל. וזה בחינת השנה והדורמיטא המובא בכונות ראש השנה דאפיל דורמיטא על זעיר אנפין וכו' עין שם. הינו בחינת בטול הנזכר לעיל. כי שנה הוא בחינת בטול שמסלק ומבטל דעתו ונכלל בהתכלית שהוא בחינת עלמא דאתי, שהוא בחינת אור האין סוף. ושם כשזוכין להכלל שם ולהסתכל על התכלית שהוא כלו טוב, על ידי זה נתבטלין כל הדינים והיסורין כנזכר לעיל, שזה צריכין בראש השנה שאז הוא יומא דדינא כנזכר לעיל. וזה בחינת שופר. כי כשמתבטלים שם בהתכלית מחמת תקף הדין שמתעורר אז כנזכר לעיל, אי אפשר להיות נשאר שם, כי יתבטל במציאות. ובהכרח שיהיה הבטול בבחינת רצוא ושוב כנזכר לעיל. וכשחוזר מהבטול אזי רוצים הדינים להתגבר יותר וכו' כנזכר לעיל, ואזי מקררין ומבטלין הדינים על ידי התורה שממשיכין מאור הזריחה של הבטול על ידי הרשימה שנשאר מהבטול וכו' כנזכר לעיל. ועל ידי זה מבטלין הדינים בעת שחוזרין מהבטול כמבאר כל זה בהתורה הנזכרת לעיל. וזה בחינת מצות שופר, כי שופר הוא בחינת קבלת התורה שנתנה בקול שופר. וכן מזכירין קבלת התורה בראש השנה בברכת שופרות, כמו שאומרים אתה נגלית בענן כבודך וכו'. כי על ידי קול שופר מעוררין בחינת כח קבלת התורה, דהינו בחינת המשכת התורה שממשיכין מאור הזריחה וההתנוצצות של הרשימה של הבטול. ועל ידי זה מבטלין הדינים בעת שחוזרין מהבטול כנזכר לעיל. ועל כן מבאר בספרים שעקר המתקת הדין בראש השנה הוא על ידי מצות קול שופר. כי עקר המתקת הדינים הוא ההמתקה שממתיקים אותם על ידי התורה שממשיכים מהרשימו הנזכר לעיל בעת שחוזרין מהבטול שזהו בחינת קול שופר. כי אף על פי שבשעת הבטול אל התכלית נתבטלין הדינים שם לגמרי, אף על פי כן עדין אין הדינים נמתקים במקומם, כי אחר כך כשחוזרין מהבטול חוזרים הדינים ומתגברים ביותר כנזכר לעיל. אבל עקר ההמתקה הוא כשזוכין להמתיק הדינים במקומן ושרשן, דהינו כשחוזרין מהבטול ושם יש כח להדינים להתעורר. ואזי מתעוררים להתגבר ביותר, מחמת שרואין שרוצים לבטלם על ידי הבטול, כדרך שני אנשים שנלחמים זה בזה, שכשאחד רואה שהשני מתגבר הוא מתגבר ביותר כמבאר בהתורה הנזכרת לעיל. ואזי כשזוכים לבטל הדינים על ידי התורה שממשיכין מהרשימה הנזכרת לעיל, שזהו בחינת מצות שופר כנזכר לעיל, זהו עקר המתקת הדינים, בחינת המתקת הדינים בשרשן ומקומן. כי בבחינת הבטול שם הדינים בטלים לגמרי ואין להם שם שום אחיזה כלל. רק עקר אחיזתם הוא בבחינת ושוב בבחינת החזרה מהבטול, ששם מתחיל אחיזתם, וכשמבטלין אותם שם במקומן על ידי התורה שממשיכין מהרשימו כנזכר לעיל, זהו עקר בחינת המתקת הדינים כנזכר לעיל. ועל כן עקר המתקת הדינים בראש השנה הוא על ידי מצות שופר שהוא בחינת כח קבלת התורה שנתנה בקול שופר שממשיכין בראש השנה מאור הזריחה של הרשימו של הבטול. שעל ידי זה עקר שלמות המתקת הדינים במקומן כנזכר לעיל:
This is what our Sages say: "when there is no peace — fast." When there is no peace (= dispute), one needs specifically fasting, for the essential subduing of dispute is through fasting. But when there is peace (= through the fasting, one merits peace) — then gladness and joy. See all this there well.
All of this is the aspect of the forty-nine days of the Sefirah — "mimochoras haShabbos" — "from the day after the Shabbos [of Pesach]" — until "mimochoras haShabbos hashivee'ees" — "the day after the seventh Shabbos [i.e. Shavuos]," etc. For during them, one toils to sweeten the force of the dinim through the waving of the omer of barley and through counting the Omer, etc. — as is known. For the forty-nine days of the Sefirah are the aspect of the forty-nine letters in the two passages of Kri'as Shma — Shma and Baruch Shaim — which have twenty-five and twenty-four letters respectively: to draw sweetening from the aspect of the twenty-five letters, regarding which it is said "Ko sevar'chu" — "Thus shall you bless" [the priestly blessing, which has 25 letters in the first verse] — to the aspect of the twenty-four, regarding which it is said in galus: "Al yashuv dach nichlam" — "Let not the oppressed turn back in shame". This is the aspect of the upper all-encompassing pidyon. See Likutay HaArizal, Likutay Yeshayahu, daf 13b. 13
אות ד וזה בחינת מה שנקרא ראש השנה יום הזכרון. כי על ידי כל הנזכר לעיל דהינו על ידי הבטול ועל ידי התורה שממשיכין מהרשימו שזה בחינת שופר, על ידי זה מתקנים את התפלה. כי על ידי זה ממשיכין אור האחדות לדעת כי כלו אחד. ועל ידי זה זוכין זוכין לעשות אחד מכל התפלה, שאפלו כשעומד בסוף התפלה יהיה זוכר עדין תבה הראשונה של התפלה וכו' שזהו בחינת שכחום וחזרו ויסדום כמבאר שם בסוף התורה הנזכרת לעיל. וזה בחינת הנסירה שנעשית בראש השנה על ידי השנה והדורמיטא דאפיל על זעיר אנפין, ועל ידי השופר שהוא התעוררות השנה, שעל ידי זה מנסרין ובונין את המלכות שתהיה ננסרת מבחינת אחור באחור וכו', כמבאר בכונות . הינו בחינה הנזכר לעיל המבאר בהתורה הנזכרת לעיל על פסוק ויאמר בעז אל רות הלא שמעת בתי וכו'. שהדבור אינו מניח מניח את הנפש שתלך ממנו וכו'. וזה נמשך מחמת שעדין לא נמשך אור האחדות למטה בשלמות, ויש עדין אחיזת הקלפות, ומתיראים שכשתלך הנפש להלן תשכח את הדבור הראשון. כי יש כח להשכחה שהיא מהחיצונים להתגבר. ואזי המדות העליונים הם עדין בבחינת אחור באחור כמבאר בכונות שכל זמן שיש להם אחיזה הם צריכין להיות אחור באחור. ואז מחמת שהם דבוקים בכתל אחד לשניהם בבחינת אחור באחור. אזי הדבור הנמשך משם אינו מניח את הנפש לילך להלן יותר. שזה נמשך מחמת שגם למעלה הם אחוזים יחד, בבחינת כתל אחד לשניהם בבחינת אחור באחור מחשש אחיזת הקלפות שהם בחינת שכחה. כי שרש הדבור מהדעת כמו שכתוב מפיו דעת ותבונה. אך יציאתו לעולם הוא על ידי הנפש, כי הנפש מוציאה ומולדת כל הדבורים שנמשכין בשרשן מהדעת. וכל זמן שאין נמשך אור האחדות למטה על ידי הבטול הנזכר לעיל, אזי הדעת והנפש שהם בחינת תפארת ומלכות, אחוזים ודבוקים יחד. ואזי אין מניח הדבור את הנפש שתלך להלן יותר, בבחינת ויאמר בעז אל רות וכו'. ועל כן צריכין נסירה. וזה נעשה בראש השנה על ידי הבטול הנזכר לעיל, ועל ידי התורה שממשיכין מהרשימו וכו' שזה בחינת שופר וכו' כנזכר לעיל. שעל ידי זה ממשיכין אור האחדות לידע שכלו אחד. שעל ידי זה זוכין לעשות אחד מכל התפלה שאפלו כשיעמד בתבה האחרונה של התפלה יהיה זוכר עדין תבה הראשונה של התפלה. כי אין להשכחה שליטה כלל. ואז מניח הדעת והדבור את הנפש שתלך להלן יותר, ואינם נאחזים ונדבקים עוד ביחד מחשש השכחה שהם הקלפות. וזה בחינת הנסירה הנזכרת לעיל. ועל כן נקרא ראש השנה יום הזכרון, כי אז ממשיכין זכרון. שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה שאפלו כשעומד בסוף התפלה יהיה זוכר עדין תבה הראשונה של התפלה כנזכר לעיל. כדי שנוכל לדבר כל הדבורים של התפלה ולומר אחר כך עוד כמה תחנות ובקשות כנזכר לעיל. וזה אנו צריכין בראש השנה ועשרת ימי תשובה שאנו צריכין להרבות בתפלות ותחנות ובקשות, על כן אנו מתקנין אז את התפלה על ידי בחינת הזכרון הנזכר לעיל שממשיכין על ידי הבטול ועל ידי הרשימה שנשארה כשחוזרין מהבטול שמשם קבלת התורה, שזה בחינת שופר כנזכר לעיל, שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה. שזה עקר תקון התפלה שאנו עוסקין בראש השנה לתקנה בשלמות:
§ 1 — The Holiness of Eretz Yisrael : Peace, the Bais HaMikdash , and the Fast of Yom Kippur
Therefore twenty-four thousand students of Rabbi Akiva died during the days of the Sefirah. For Rabbi Akiva was the son of geirim and ascended to the place he ascended — until he merited that his neshamah departed with "Echad." Thus the essential sweetening was through him. But his students — although they were holy and great tzaddikim — blemished by not having love among themselves. Therefore they did not have the power to draw the tikkun that Rabbi Akiva was engaged in: to draw from the kutz'a of the daled, from the twenty-five letters of Yichuda Ila'ah, from the upper Ratzon, from the all-encompassing pidyon — downward to the twenty-four batei dinim. 14
אות ה וזה בחינת התשובה שמתחלת בראש השנה שהוא יום ראשון של עשרת ימי תשובה. כי עקר התשובה על ידי הבטול הנזכר לעיל. וזה עקר התגלות אלקותו ומלכותו יתברך שאנו עוסקין לגלות בראש השנה, שזה עקר בחינת ראש השנה כדי לגלות אלקותו ומלכותו בעולם. שידעו הכל שיש אדון יחיד שליט ומושל בעולמו כרצונו. כמו שאנו אומרים בכל התפלות ובכן תן פחדך וכו'. ותמלוך אתה ה' לבדך וכו'. מלוך על כל העולם כלו בכבודך וכו' וידע כל פעול כי אתה פעלתו ויבין כל יצור כי אתה יצרתו וכו'. כי עקר התגלות מלכותו ואלקותו יתברך הוא על ידי בחינת זכרון שצריכין לשמר את הזכרון מאד. ועקר בחינת הזכרון הוא להתגבר מאד שיהיה נשאר קים במחו ודעתו ולבו אור הזריחה של הרשימו מהבטול הנזכר לעיל, שיהיה זוכר היטב התנוצצות וזריחת אור הקדוש והנורא הזה ולא ישכח אותו לעולם. כי עקר כל ידיעת אלקותו ואדנותו יתברך ויתעלה, נמשך על ידי אור הרשימו הזאת. כי ה' יתברך מרומם ונשא ונשגב ונעלה מאד מכל העולמות ומכל המחשבות כי לית מחשבה תפיסא ביה כלל. ואי אפשר לדעת ממנו יתברך כי אם על ידי הבטול הנזכר לעיל, על ידי שיבטל עצמו לגמרי לגמרי מחיזו דהאי עלמא בתכלית הבטול. ואז זוכה להכלל בו יתברך. אבל בשעה שנתבטל שם באור האין סוף שהוא התכלית. זה אינו נקרא בשם ידיעה. כי שם הוא למעלה מהדעת. וכמו שמבאר במקום אחר (בסימן ד) על פסוק ולא ידע איש, אפלו הוא עצמו לא ידע וכו'. ועקר הידיעה הוא כשחוזר מהבטול וזוכה להמשיך תורה מאור התנוצצות של הרשימו מהבטול זה עקר הדעת. ועל ידי זה עקר התגלות אלקותו יתברך לכל באי עולם. כי רב העולם אין זוכין לבחינת הבטול הנזכר לעיל. ואין ידיעתם כי אם על ידי התורה שממשיכין להם הצדיקים אמתיים מהרשימו הנזכר לעיל. כי השגת כל הנביאים והחכמים, וכל התורה הקדושה שקבלנו מפי משה רבנו עליו השלום, וכל התורה שממשיכין הצדיקים האמתיים שבכל דור ודור, הכל נמשך משם מבחינת אור התנוצצות של הרשימו של הבטול, שמשם נמשכין כל ההשגות של נבואה ורוח הקדש של כל החכמים אמתיים. כי עקר ידיעת אלקותו הוא משם, והוא עקר התכלית של העולם הבא, בבחינת עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות מחול לצדיקים לעתיד לבא וכל אחד ואחד מראה באצבעו וכו' כמו שפרש רבנו זכרונו לברכה שם בהתורה הנזכרת לעיל. ועקר הוא הזכרון, כמו שכתוב רק השמר לך ושמר נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך יום אשר עמדת לפני ה' אלקיך בחורב וכו' כי מחמת שאור השגת אלקותו גבה ונשגב ונעלה מאד, ולית מחשבה תפיסא ביה כלל כי אם למעלה מהמחשבה, בבחינת תכלית הבטול שם זוכין שיאיר ויזריח לו אור האין סוף כפי מה שזוכה אשרי לו. על כן בעת שחוזר מהבטול צריך לשמר את הזכרון מאד, דהינו שיקדש כלי מחו כדי שיהיו כלים ראויים לקבל אור הזריחה של הרשימה כדי שיקבל תורה משם, שעל ידי זה עקר השגת אלקותו כנזכר לעיל. כי מגדל עצם האור אינו יכול לכנס לתוך הכלים אם אינם ראויים לכך. ואז חס ושלום נשכח ממנו אור הגדול הזה. וזה בחינת פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך. כי אף על פי שבשעת הבטול ראה בעיניו מה שראה, אף על פי כן אחר כך בקל יכול לשכח מה שראה בעיניו בעצמו. ועל כן הזהיר הכתוב על זה מאד לשמר את הזכרון. דהינו שיקדש כלי מחו ודעתו כדי שיוכל לקבל תורה על ידי אור הרשימו כדי שיזכר היטב אור הזריחה והתנוצצות של הבטול שעל ידי זה עקר השגות אלקותו יתברך כנזכר לעיל. וזה בחינת ראש השנה שנקרא יום הזכרון. זכרון דיקא. כי עקר התגלות אלקותו שממשיכין בראש השנה כנזכר לעיל, הוא על ידי בחינת זכרון כנזכר לעיל:
This is the aspect of the holiness of Eretz Yisrael , which encompasses all holinesses (as explained in our writings many times). The essential holiness of a Jewish person is through Eretz Yisrael , for the essential holiness is peace, as explained in the above Torah . The Sitra Achra and the evil inclination — which oppose holiness — are the aspect of dispute. It emerges: the essential holiness (= subduing and breaking the evil inclination and the Sitra Achra ) is the aspect of peace. Our Sages say: "Hashem found no vessel to hold blessing for Israel except peace" ; "if there is no peace, there is nothing" ; "great is peace." Rabbainu zichrono livrachah explains extensively the supreme greatness of peace — through which comes the essential completeness of emunah , and through which the entire world can be returned to Hashem. The essential peace is merited in Eretz Yisrael , as Rabbainu explains ( LM II:71 ) on our Sages' statement: "'to the one I called no'am [pleasantness]' — these are the Torah scholars of Eretz Yisrael who are pleasant to each other in halachah ." The essential holiness of Eretz Yisrael derives from Yerushalayim and the Bais HaMikdash , which are called peace. Yerushalayim is named for yir'ah shalaim [complete awe], as our Sages say: "Malki Tzedek, king of Shaleim" — this is Yerushalayim. The Bais HaMikdash is called Sukas Shalom [the Shelter of Peace]. From there derives all the holiness of Eretz Yisrael , called Eretz HaChaim [the Land of the Living] (= the aspect of peace): "My covenant was with him — life and peace." Because Eretz Yisrael is the place of essential peace, there is the essential holiness — for the essential holiness is peace.
Therefore specifically twenty-four thousand died, specifically during the days of the Sefirah — for the force of the dinim in the twenty-four batei dinim prevailed over them. For it is impossible to draw the sweetening from the upper Ratzon — the revelation of the eis ratzon of Shabbos at Minchah — except through ahavah and achdus [love and unity] among Yisrael. 15
אות ו ועקר שמירת הזכרון הוא על ידי שלמות הדבור של התפלה שממשיכין בראש השנה, דהינו מה שעושין אחד מכל התפלה, שעל ידי זה יכולין לדבר הרבה תפלות ותחנות ובקשות. שעל ידי זה נשמר הזכרון בבחינת כי מדי דברי בו זכור אזכרנו עוד וכו' . כי מחמת עצם נוראות גדלת האור האין סוף שמשיגין בעת הבטול על כן אי אפשר לקבלו בשום כלי. ואפלו אור ההתנוצצות והזריחה של הרשימו הנשאר מהבטול כשהוא בבחינת ושוב, גם כן אי אפשר לקבלו כל כי אם על ידי כמה תקונים, שהם בחינת כמה וכמה כלים קדושים ונוראים שעל ידם מקבלין האור כדי שנוכל לקבל השגת אלקותו יתברך. כי צריכין כמה וכמה כלים רבים מאד כדי לקבל על ידם אור ההתנוצצות והזריחה של הרשימו של הבטול הנזכר לעיל. על כן צריכין לזה כמה וכמה אותיות ודבורים הרבה מה שאין הפה יכול לדבר והלב לחשב. שכלם הם בחינת כלים וצמצומים לקבל על ידם אור הרשימו של הבטול הנזכר לעיל. וזה בחינת כלליות התורה הקדושה שכלולה מכ"ב אותיות וה' אותיות מנצפ"ך כפולים. שמצטרפים ומתגלגלים בכמה וכמה צרופים עד שנצטרפו באלו הדבורים של כלליות התורה הקדושה, שכלם הם בחינת כלים וצמצומים לקבל על ידם אור הזריחה של הרשימו הנזכר לעיל שמשם נמשך כל התורה כנזכר לעיל. ועל כן אין להתורה שלמות כי אם כשיש בה כל האותיות והתבות והפרשיות, ואם חסר בהספר תורה אות אחת הספר תורה פסולה. כי ה' יתברך שער בדעתו שאי אפשר לקבל אור הזריחה של התגלות אלקותו יתברך הנמשך על ידי הרשימו הנזכר לעיל כי אם על ידי כל הכלים האלו דיקא כתבניתם וצלמם, שהם כל האותיות והתבות והפרשיות של התורה הקדושה. וזה בחינת כל התרי"ג מצוות וכל המצוות דרבנן. כי כלם הם בחינת כלים וצמצומים לקבל על ידם אור האין סוף הנמשך על ידי הזריחה של הרשימו הנזכר לעיל. על כן צריכין לקים כל מצוה ומצוה כפי דיניה בכל הפרטים והדקדוקים כפי מה שקבלו רבותינו זכרונם לברכה. כי ה' יתברך שער בדעתו שאי אפשר להמשיך התגלות אלקותו בעולם כי אם על ידי כלים אלו דיקא הנעשים על ידי המצוות אלו דיקא כפי דיניהם ופרטיהם. על כן צריכין לדבר דבורים הרבה בתורה ותפלה יום ולילה, ואל יחרש ואל ישקט ואל יתן דמי לו. כי צריכים דבורים קדושים הרבה הרבה מאד כדי לתקן על ידם כלים קדושים. כדי שיזכה לקבל אור התנוצצות והזריחה הנזכרת לעיל, כדי שיזכה להכיר את הבורא יתברך שמו. נמצא שעל ידי הזכרון בעצמו שאנו ממשיכין בראש השנה, דהינו על ידי הבטול הנזכר לעיל ועל ידי מצות שופר שעל ידי זה ממשיכין בחינת המשכת התורה מהרשימו וכו' כנזכר לעיל. שעל ידי זה ממשיכין אור האחדות שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה שזהו בחינת זכרון. דהינו שאפלו כשהוא עומד בסוף התבה האחרונה של התפלה יהיה עומד עדין בתבה הראשונה. כי הוא זוכר עדין תבה הראשונה של התפלה כנזכר לעיל. שעל ידי זה הוא יכול לדבר דבורים הרבה וכו' כנזכר לעיל, על ידי זה בעצמו נשמר הזכרון. דהינו שיזכר אלקותו יתברך ולא ישכח אותו לעולם. כי כל מה שמדבר דבורים קדושים הרבה יותר הוא ממשיך התגלות אלקותו יותר, וזוכה לזכר אותו יתברך יותר כנזכר לעיל. וכל זה אנו מתקנים בראש השנה. ועל כן נקרא ראש השנה יום הזכרון. כי עקר ראש השנה הוא לגלות אלקותו שנמשך על ידי אור הרשימו של הבטול כנזכר לעיל. ועקר הוא הזכרון שיזכה שיקשר היטב אור ההתנוצצות והזריחה הזאת במחו ולבו היטב היטב שלא ישכח את הדברים אשר ראו עיניו. כי רב בני אדם בפרט האנשים שהתחילו לכנס קצת בעבודת ה' יתברך, על פי רב מזדמן שבא עליהם איזה התנוצצות מה' יתברך ואזי בוער לבם מאד מאד לה' יתברך בכלות הנפש. אבל אחר כך עובר מדעתו אור ההתנוצצות הזאת, ואזי שוכח לגמרי כאלו לא ראה מאורות מימיו. על כן צריכין התגברות גדול להזכיר את עצמו תמיד. ולקשר בדעתו ולבו היטב היטב בקשר אמיץ וחזק את כל ההתנוצצות והזריחות שהזריח לו ה' יתברך בימי קדם מיום היותו עד היום הזה. כדי שיזכה להתגבר בעבודתו יתברך להמשיך על עצמו התגלות אלקותו יתברך (וכמבאר מזה בלקוטי א' בסימן רכב). וזה עקר בחינת ראש השנה שנקרא יום הזכרון, זכרון דיקא. כי אז עקר המשכת התגלות אלקותו על ידי הרשימו הנזכר לעיל שזה בחינת זכרון כנזכר לעיל:
Therefore the essential holiness of Eretz Yisrael is drawn through the holiness of fasting. The essential holiness of Eretz Yisrael derives from the Bais HaMikdash , from the Kodesh Kodashim [Holy of Holies] — the ultimate supernal holiness of all the ten levels of holiness in Eretz Yisrael . The Kodesh Kodashim is holier than all — no person enters there except the Kohain Gadol on Yom Kippur . From there (the Kodesh Kodashim ) derive all the ten levels of holiness in Eretz Yisrael — all the holiness of Eretz Yisrael . Into the Kodesh Kodashim no person entered except the Kohain Gadol on Yom Kippur — the holy fast day. It emerges: when they needed to enter the supreme holiness of Eretz Yisrael (from which all holinesses derive) — the Kodesh Kodashim — it was impossible to enter except through fasting (= the fast of Yom Kippur ). Since the essential holiness drawn into Eretz Yisrael from the Kodesh Kodashim is the aspect of peace (= the totality of holiness), one could not enter the Kodesh Kodashim to draw this holiness except through the fast of Yom Kippur . Peace can only be drawn through fasting — nullifying all desires to Hashem.
For ahavah equals "echad" in gematria. Therefore at Minchah on Shabbos we say: "Atah Echad v'Shimcha Echad u'mi k'am'cha Yisrael goy echad ba'aretz" — "You are One, Your Name is One, and who is like Your people Yisrael, one nation in the land." For then, on Shabbos at Minchah, one must ascend to the upper Ratzon — for which one needs great love and unity among Yisrael, the aspect of "menuchas shalom v'shalvah, hashkait vavetach" — "rest of peace and serenity, quiet and security..." 16
אות ז וזה בחינת התשובה שמתחלת בראש השנה שהוא יום ראשון לעשרת ימי תשובה. כי עקר התשובה על ידי בחינת הבטול הנזכר לעיל שזהו בחינת ראש השנה כנזכר לעיל. וזהו בחינת כל התעניתים והסגופים שגוזרין על הבעלי תשובה כל אחד כפי חטאו, כי הוא צריך לקבל על עצמו תעניתים ויסורים כדי לסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי, כדי שיזכה על ידי זה לבחינת בטול שזהו עקר בחינת תשובה:
This is what Rabbainu zichrono livrachah brings there from the verse: "on this very day you shall afflict your souls" — with the holy Zohar's interpretation: "to subdue the will of the heart to the Holy One, blessed be He." This verse was said regarding the fast of Yom Kippur . The essential subduing of all desires to Hashem in order to draw peace is through the fast of Yom Kippur , which encompasses all days, as Rabbainu writes there at the end on: "days were formed, and for Him one among them." On Yom Kippur , the holiness of Eretz Yisrael is drawn from the Kodesh Kodashim (= peace). All fasts that one fasts to nullify dispute in all aspects (= the totality of holiness) must receive their holiness from the holy, awesome fast of Yom Kippur — from which derives all the holiness of Eretz Yisrael , and from which the holiness of all fasts is drawn: the power through fasting to subdue all desires to Hashem, meriting peace in all aspects. Through the holiness of Eretz Yisrael , one merits fasting that nullifies all dispute and brings peace (= the totality of all holiness). Since all the holiness of Eretz Yisrael derives from the holy fast of Yom Kippur , the holiness of Eretz Yisrael is the aspect of the Yom Kippur fast — therefore through Eretz Yisrael one merits fasting in holiness.
כי באמת צריך כל אדם למסר נפשו בשביל ה' יתברך ולסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי, דהינו שישבר כל התאוות לגמרי לגמרי ויקבל על עצמו כל הענויים והסגופים בשביל ה' יתברך, כמו רבי עקיבא שסרקו את בשרו במסרקות של ברזל עד שיצתה נשמתו באחד . ואז דיקא יזכה להשיג אלקותו יתברך בתכלית ההשגה אשרי מי שזוכה לזה. אבל אין כל אדם יכול לעמד בזה לשבר הכל ולבטל עצמו מכל וכל. על כן חמל עלינו ה' יתברך ונתן לנו את תורתו שהיא עץ חיים למחזיקים בה וכו' ודרכיה דרכי נעם. הינו כי על ידי התורה זוכין להכיר אותו יתברך על ידי שיקים כל המצוות ויעסק בתורה כל ימיו. שאז יכול לזכות לחיים נצחיים אף על פי שלא שבר את כל התאוות בשלמות:
§ 2 — Birchas HaRe'iyah and SheHechiyanu : Unifying All Differences Through Love
וזה בחינת מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה על פסוק בראשית ברא אלקים וכו' בתחלה עלה במחשבה לברא את העולם במדת הדין, ראה שאין העולם מתקים עמד ושתף מדת הרחמים למדת הדין. ולכאורה הדבר תמוה הלא זה ידוע ומבאר בכל הספרים שעקר כל הבריאה היה מחמת רחמנותו וטובו כדי לגלות טובו ורחמיו לעולם. ולכאורה זה סותר למאמר הנזכר לעיל שאמרו שבתחלה עלה במחשבה לברא את העולם במדת הדין. אך באמת הכל ניחא על פי הנזכר לעיל. כי ה' יתברך ברוך הוא מגדל רחמיו וטובו שרצה להיטיב לנבראיו בתכלית הטובה שבכל הטובות, על כן עלה במחשבה בתחלה לברא את העולם במדת הדין, הינו שיתנהג העולם על פי מדת הדין, כדי שעל ידי תקף הדין יבטלו העולם עצמם אצלו יתברך בתכלית הבטול. כמבאר לעיל שעל ידי תקף הדינים והיסורים מבטלין עצמן לגמרי כדי להסתכל ולכלל בהתכלית ששם נתבטלין היסורים והדינים כנזכר לעיל שזהו בחינת ראש השנה כנזכר לעיל. ואז היו זוכים לשלמות תכלית העליון להשיג אותו יתברך בהשגה עצומה ונוראה מאד שזוכין על ידי הבטול האמתי שנמשך על ידי מדת הדין דיקא כנזכר לעיל. ובשביל זה עלה במחשבה לברא את העולם במדת הדין. כי זה היה רחמנות עצום וגדול ביותר, כדי לזכות על ידי זה דיקא לבטול הנזכר לעיל כנזכר לעיל. אבל ראה שאין העולם מתקים, כי רב העולם אין יכולים לעמד בזה לבטל עצמן לגמרי מזה העולם. ואפלו כשבא עליהם מדת הדין חס ושלום אין זוכין לבטל עצמן לגמרי באמת כראוי. כמו שכתוב (באיוב לו) וחנפי לב ישימו אף לא ישועו כי אסרם. וכמו שכתוב ותלהטהו מסביב ולא ידע ותבער בו ולא ישים על לב. כי מה שכתב רבנו זכרונו לברכה שם בהתורה הנזכרת לעיל שמה שמטבע בטבע האדם לסתם עיניו בחזקה בשעת יסורין וכאבים עצומים רחמנא לצלן, זה נמשך מבחינת בטול הנזכר לעיל אל התכלית שהוא בסתימו דעינין דיקא וכו' כמו שמבאר שם עין שם, זהו רק בחינה בעלמא מבחינת בטול הנזכר לעיל לפי שעה קלה, והוא מסתרי פלאי הנהגותיו יתברך שמשם נמשך טבע הנזכר לעיל כמו שמבאר שם. אבל לזכות על ידי היסורים והדינים חס ושלום לבחינת בטול הנזכר לעיל כראוי עד שישיג התכלית הטוב על ידי זה וכו' כנזכר לעיל. זה לאו כל אדם זוכה. וכמבאר שם זה סימן אם פעל פעלה טובה על ידי היסורין אם זוכה להשיג תורה על ידי היסורין וכו'. וזה שכתוב אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדנו וכו' עין שם. נמצא מבאר שם במקומו שלאו כל אדם זוכה על ידי היסורין לבטול הנזכר לעיל בשלמות כראוי, כי אם צדיקים וכשרים אשרי להם. בחינת אשרי הגבר אשר תיסרנו וכו', אשרי דיקא. כי לאו כל אדם זוכה לזה. וצריך כל אדם לחזק את עצמו מאד ולבקש ולהתחנן מאד מה' יתברך שיזכה על ידי היסורין לבטל עצמו לה' יתברך בבחינה הנזכרת לעיל עד שיזכה להשיג על ידם וכו' כנזכר לעיל:
This is the aspect of Birchas HaRe'iyah [the Blessing of Seeing] — SheHechiyanu v'kiy'manu v'higi'anu laz'man hazeh [Who has kept us alive, sustained us, and brought us to this time], blessed specifically from time to time: one who sees his friend after a period (= after thirty days, the measure of a month); on a fruit that renews from time to time, year to year; and on every Yom Tov — called Birchas Zman [the Blessing of Time].
ומחמת זה ראה ה' יתברך שאין העולם מתקים על ידי מדת הדין, כי אף על פי שכונת ה' יתברך שרצה לברא העולם במדת הדין היתה לטובה עצומה מאד כנזכר לעיל ואלקים חשבה לטובה, אבל ראה שאין העולם מתקים בזה, כי רב העולם אין יכולים לעמד ולהתקים בזה לזכות לבטול הנזכר לעיל על ידי הדינין והיסורים כנזכר לעיל. וכשאין זוכין לבטול הנזכר לעיל, בודאי אי אפשר להתקים אם היה העולם מתנהג על ידי מדת הדין לבד חס ושלום. על כן הקדים מדת הרחמים ושתפה למדת הדין. הינו שברחמיו העצומים חשב מחשבות לבל ידח ממנו נדח. על כן חשב בתחלה לברא במדת הדין, ואחר כך שתף מדת הרחמים במדת הדין. כדי שימשך על ידי זה שתי בחינות ומדרגות כדי שיוכל להתקים העולם, ויזכו הכל לתכלית הנצחי. כי ברחמיו העצומים בשביל קיום העולם שתף מדת הרחמים במדת הדין שיתנהג העולם על ידי שניהם. דהינו שיתנהג ויתקים העולם על ידי התורה הקדושה שכלולה משניהם מימין ושמאל מחסד ודין, כי אוריתא עמודא דאמצעיתא . הינו שיתנהג העולם על ידי התורה הקדושה. כי התורה הקדושה היא כלה עצות קדושות בחינת תרי"ג עטין דאוריתא. שעל ידי שזוכין לקים את התורה לקים כל מצוה ומצוה בפשיטות כפי דיניה כמו שקבלו רבותינו זכרונם לברכה, על ידי זה יכולים לזכות להמשיך על עצמו קדשה וטהרה, כמו שאומרים אשר קדשנו במצוותיו. שעל ידי זה זוכין להכיר אותו יתברך על ידי אור הרשימו הקדושה הנזכרת לעיל שמשם נמשך כל התורה הקדושה כנזכר לעיל. אף על פי שלא זכה עדין לבחינת בטול הנזכר לעיל בשלמות כנזכר לעיל. וגם על ידי קיום התורה והמצוות כפשוטן ממשיכין על עצמן קדשה וטהרה בכל פעם, על ידי כל מצוה ומצוה ועל ידי כל תבה ותבה מדבורי תורה ותפלה ויראת שמים. עד שזוכין על ידי זה לעלות מדרגא לדרגא, עד שיתעורר לבו לבטל עצמו לגמרי לגמרי לה' יתברך לסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי, עד שיזכה לבחינת הבטול הנזכרת לעיל בשלמות כנזכר לעיל. כי התורה דרכיה דרכי נעם ולא הכביד על עלינו בשום מצוה, כמו שכתוב שדי לא מצאנוהו שגיא כח וכו', כמו שפרש רש"י שם שלא הטריח את בריותיו ביותר כי אם ברחמים וכו', קמץ מנחה, מחצית השקל, תורים ובני יונה, בקר וצאן. ולא טרח לבקש ראם ויחמור וכו' עין שם ברש"י (איוב לז), וכל המצוות קלים ונעימים לעשותן. והעסק הקל שבקלים מעסקי העולם הזה כבד יותר ובא בטרחא ויגיעה יותר מהמצוה הגדולה שבגדולות. כי מצות ציצית שהיא מהמצוות הגדולות קונים אותם בגדול אחד. וכן תפלין אין צריכין לעבר בימים ומדבריות למצאן רק קונים אותם בדמים מעטים. וכן שארי כל המצוות. וכמו שכתוב כי המצוה הזאת וכו' לא נפלאת הוא ממך ולא רחוקה הוא לא בשמים הוא לאמר וכו' ולא מעבר לים הוא וכו' כי קרוב אליך הדבר מאד וכו':
The essential purpose of Creation was for His honor (= His will): to do His will. Honor is the Will, as our Sages say: "a man's will is his honor." This is man's essential service all the days of his life: to nullify his will before His will — nullifying all desires for any craving or trait, nullifying everything before His will, binding all desires to Hashem, intending in everything to do His will, shattering all cravings and desires before His will. Whatever comes to hand: if it contains Hashem's will — do it; if not — do not.
וכמו ששמענו פעם אחת משיחותיו הקדושים , שאמר בפיו הקדוש בצחות מתיקות נעימות שיחתו הקדושה והנוראה מאד מאד עד אין סוף ואין תכלית, שהעבודה הגדולה שבגדולות בעבודת ה' יתברך קלה ביותר לעשות מעסק קטן שמטריחין עצמן בשביל פרנסה ועסקי העולם הזה. כי הלא אנו רואין כמה יגיעות יגע אדם בשביל לנסע על איזה יריד, שתכף במוצאי שבת צריך לטרח ולחפש אחר עגלה ונחפז מאד לטען סחורתו על העגלה ביגיעה גדולה. ואחר כך צריך לנסע כל הלילה ולנדד שנה מעיניו. ומשבר כל גופו מחמת שצריך לישב על עגלה טעונה ושאר טרחות ויגיעות כיוצא בהן כידוע להעולם. ואחר כך צריך לעמד כל היום על רגליו וכו' ובפרט בימות הקר העצום וכו'. וכל אלו היגיעות והטרחות הכבדות והקשות הוא מטריח עצמו על ספק. כי ספק אם ירויח איזה רוח קטן וספק אם יאבד ההוצאות כידוע להעולם. נמצא שעל עסקי פרנסת העולם הזה מטריחין עצמן כל כך ביגיעות כאלה על ספק רוח קטן. והעבודה הגדולה שבגדולות היא התפלה, ואף על פי כן כשעומדין להתפלל מתפללין וגומרין התפלה. נמצא שעל ידי התורה הקדושה יכול כל אדם לזכות אל התכלית כנזכר לעיל. וזה בחינת ראה שאין העולם מתקים עמד ושתף מדת הרחמים במדת הדין. הינו שיתנהג העולם על ידי התורה שנמשכת מאור הרשימו הנזכר לעיל שהיא בחינת שתוף מדת הרחמים במדת הדין. כי התורה כלולה משניהם כנזכר לעיל. אבל יש צדיקים גדולים ונוראים מאד שהם מקדשים עצמם ביותר, ומבטלין עצמן לגמרי וסותמין עיניהם מחיזו דהאי עלמא לגמרי, עד שזוכין באמת לתכלית הבטול הנזכר לעיל בשלמות, וזוכין באמת לעלות בתחלת המחשבה, ולזכות לתכלית העליון ומשיגין מה שמשיגין אשרי להם. והנהגה זאת נמשכת מבחינת מה שעלה במחשבה בתחלה לברא את העולם במדת הדין שעל ידי זה זוכין לתכלית הבטול בשלמות שזהו בחינת מדרגות הצדיקים הגדולים. וצדיקים כאלו נקראים חסידים בחינת איזהו חסיד המתחסד עם קונו . שעושים חסד עם קוניהם ומקדשין עצמן בקדשה יתרה, ומקבלין על עצמן כל היסורים והענויים קשים ומרים בשביל ה' יתברך מה שלא נצטוו על זה כלל. והם זוכים באמת לתכלית העליון וכו' כנזכר לעיל. כי אלו הצדיקים הם מתנהגים בבחינת ההנהגה שעלה במחשבה תחלה לברא את העולם במדת הדין. כי בגדל כחם הם יכולים להתקים על פי הנהגה הזאת. על כן זוכים באמת למה שזוכים אשרי להם:
This is the great virtue of peace — and the great virtue of Eretz Yisrael , Yerushalayim, the Bais HaMikdash , and the Kodesh Kodashim (= peace). Hashem created the world with innumerable differences, encompassed in three aspects: man, place, and time (= form, place, and time, as brought elsewhere). Since man is the essential Creation and no one can understand the differences and must struggle to unite them all into one Will (the Will of the Creator) except man — the possessor of intellect, the possessor of free will — we call the totality of differences in form by the name "man."
For division and machlokes, chas v'shalom, is the aspect of the force of dinim — from which all kefiros come, as brought in the Rebbe's words many times. For it is known: the higher the unification one must make, the more souls one must elevate there — and the essential is that they all join and unite in love and achdus. Then they are included in the source of Oneness — for "Kudsha B'rich Hu v'Oraisa v'Yisrael kola chad" — the aspect of "Atah Echad v'Shimcha Echad u'mi k'am'cha Yisrael goy echad," etc. 17
אות ח וזה בחינת מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה ששאל משה רבנו עליו השלום על מיתת רבי עקיבא כשראה שסורקין את בשרו במסרקות של ברזל זו תורה וזו שכרה אמר לו ה' יתברך שתק כך עלה במחשבה. הינו כנזכר לעיל, שמשה שאל זו תורה וזו שכרה. זו תורה דיקא, כי על פי ההנהגה שעל ידי התורה הקדושה שהיא בחינת שתוף מדת הרחמים במדת הדין בודאי אין מגיע לרבי עקיבא דינים קשים כאלה לסרק את בשרו וכו'. וזהו זו תורה וזו שכרה. זו תורה וזו שכרה דיקא כנזכר לעיל. השיב לו ה' יתברך שתק כך עלה במחשבה. כך עלה במחשבה דיקא כי רבי עקיבא ברב חסידותו וקדשתו העצומה זכה לעלות במחשבה תחלה. הינו שזכה להתכלית העליון שזוכין מי שזוכין, שהוא בחינת התכלית שזוכין על ידי ההנהגה שעלה במחשבה תחלה לברא את העולם במדת הדין, שמשם נמשכין כל הדינים והיסורים הקשים של הצדיקים הנוראים שה' יתברך מדקדק עמהם כחוט השערה. כי הם זוכין לבחינת ההנהגה הנזכרת לעיל שעלה במחשבה תחלה. שעל ידי זה זוכין לתכלית העליון הגבוה ביותר ומשיגין מה שמשיגין. כי זוכין על ידי הדינים והיסורים לבחינת הבטול הנזכר לעיל בשלמות כנזכר לעיל. וזהו שתק כך עלה במחשבה. כך עלה במחשבה דיקא כנזכר לעיל:
The differences in time are evident: "with understanding He changes the seasons and alternates the times" — now day, now night; the differences between summer and winter, and all the many temporal differences encompassed in the six seasons explained in: "as long as the earth endures: planting and harvest, cold and heat, summer and winter, day and night." In place there are many differences: some lands are very cold, others very hot; in one land grain grows abundantly but precious fruits are scarce, and in other lands the reverse. In form (= the form of all creatures): many differences between man and beast, beast and plant, etc. The essential differences are among human beings themselves (the essence of Creation) — innumerable differences: "to show the greatness of Hashem: all people were stamped with one seal, yet no person resembles his fellow." As people differ in their forms, so they differ in their views — no two people's views are alike in the world, not even two brothers, nor father and son.
וזהו וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל וכו' . ודרשו רבותינו זכרונם לברכה ראה את האור כי טוב ואין העולם כדאי להשתמש בו ועמד וגנזו לצדיקים לעתיד לבוא. הינו בחינת הנזכר לעיל. כי אור שהיה מאיר בשבעת ימי בראשית שהיה אדם צופה בו מסוף העולם ועד סופו, זה האור נמשך מבחינת בטול הנזכר לעיל אל האין סוף למי שזוכה לזה בשלמות. ועל כן ראה ה' יתברך שאין העולם כדאי להשתמש בו, הינו כנזכר לעיל, כי ראה שאין העולם זוכין לבטל עצמן כל כך עד שיהיו ראויים לקבל אור הגדול והנורא הזה, וכשאין ראויים לקבלו אזי הוא בחינת רבוי אור חס ושלום שגורם חס ושלום שבירת כלים שמשם אחיזת כל הקלפות כידוע. על כן מעט האור, ולא המשיך לזה העולם כי אם אור מעט בהדרגה שנמשך מאור הרשימו הנזכר לעיל כנזכר לעיל. שמשם אור התורה שמלבשת עכשו בלבושין אלו כדי שנוכל לקבלו. והאור של שבעת ימי בראשית שהוא אור הבטול הנזכר לעיל, עמד וגנזו לצדיקים לעתיד לבוא. הינו שיש צדיקים גדולים שמבטלין עצמן בבטול גמור. כי הם סותמין את עיניהם מחיזו דהאי עלמא לגמרי וכו' כנזכר לעיל. והם באמת זוכין לזה האור הגנוז שהוא אור הבטול הנזכר לעיל בהארה נפלאה וכנזכר לעיל:
§ 3 — Vitality Through Unity: The Tzadik Unites Body and Soul
Therefore, because there was no love and achdus among the students of Rabbi Akiva — specifically twenty-four thousand died, specifically during the days of the Sefirah — for they did not sweeten the dinim in the twenty-four batei dinim through the daled of "Echad" to which Rabbi Akiva their master had ascended, etc. 18
אות ט נמצא שהתורה היא דרך חיים וכו', שעל ידה זוכין להכיר את הבורא יתברך, אף על פי שלא זכה עדין לבחינת הבטול הנזכר לעיל בשלמות וכנזכר לעיל. וגם על ידי התורה הקדושה יכול לעלות מדרגא לדרגא עד שיתעורר לבו לקדש עצמו בקדשה יתרה ולסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי עד שיבוא לבחינת בטול הנזכר לעיל. כי התורה הוא דרך חיים תוכחת מוסר, ודרכיה דרכי נעם, וכו'. ואינה מכבדת עלינו בשום דבר, וכל מה דאסר לן שרי לן וכו' וכנזכר לעיל:
The essential vitality is drawn through unity and connection (= peace) — all differences being encompassed in One. This is merited through the holy Torah. The essential vitality is the connection of soul and body — two opposites, vastly different — which Hashem wondrously joins together. The essential connection (= the vitality and sustenance of man) is through the Torah — through Israel and the tzadikim who uphold the Torah: "for it is your life." The Torah teaches us to do His will and bind all desires to the Creator's will alone.
אבל כשאדם חס ושלום עובר על איזה דבר מדברי תורה, ואזי מקלקל הצנור והכלי שמקבלין על ידו אור התגלות אלקותו מהרשימו הנזכר לעיל. ואם כן איך אפשר לתקן זאת? וצריך להתתקן על ידי התשובה, ותשובה היא למעלה מהתורה, הינו שמחמת שעבר על התורה הוא צריך לעשות תשובה. והתשובה היא שיסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי. וזה בחינת התעניתים והסגופים שפוסקין על הבעלי תשובה. כי מחמת שעבר על דברי תורה הוא צריך לעלות לבחינת בטול גמור לקבל על עצמו תעניתים וסגופים ולסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי, עד שיזכה לבוא לבחינת בטול הנזכר לעיל, ולהסתכל על התכלית שהוא כלו טוב כלו אחד. ושם בבחינת בטול הנזכר לעיל, שם הוא למעלה מהתורה. ועל כן שם דיקא יכול לתקן מה שפגם וקלקל על ידי שעבר על התורה. כי שם הוא למעלה מהתורה, כי כל התורה נמשך משם. ועל כן הוא יכול להמשיך משם אורות ותקונים לתקן מה שפגם בדברי תורה וכנזכר לעיל. ועל כן אמרו רבותינו זכרונם לברכה , במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמד. כי מי שמקים את התורה בפשיטות נקרא צדיק גמור. אבל הבעלי תשובה עלו לבחינת בטול אל התכלית ששם הוא למעלה מהתורה, שכל התורה נמשך משם. שהוא בחינת אור הגנוז משבעת ימי בראשית וכנזכר לעיל:
When the tzadikim shatter the desires of their body for Hashem's will, nullifying the body before the soul until the body is encompassed in the soul — body and soul are encompassed in one unity. Then life is drawn upon them from the Source of Life — the Simple One (= the Creator, blessed be His Name forever). Through the power of these tzadikim , vitality is drawn and descends to all people and all worlds from beginning to end. The differences are the aspect of separation — they cannot receive vitality from the Simple One except when encompassed in unity. This is only possible through the tzadik who nullifies his body before his soul — thereby becoming encompassed in unity, receiving vitality from there, and drawing vitality to the entire world.
וזה בחינת ראש השנה, שאז עקר התחלת התשובה. כי הוא יום ראשון לעשרת ימי תשובה. כי בראש השנה עולין לבחינת בטול הנזכר לעיל כנזכר לעיל. שזה עקר התשובה כנזכר לעיל:
Therefore the tzadik can perform wonders and miracles, changing nature. The essential bodily cravings (= desire for physical things against the soul's will) derive from the power of nature that Hashem established. All bodily desires and cravings are from nature — one person's nature loves meat, another's loves milk, etc. Nature is the essential aspect of differences: all differences in the world (in man, time, and place) are the aspect of nature (cold and heat, etc.). The differences of places and people's varying desires — all according to the nature Hashem placed in the world. The essential nature Hashem created operates through the celestial spheres, whose essence was created for time: "they shall be for signs, seasons, days, and years." Through them come all differences in the nature of man, time, and place. The tzadik who shatters bodily desires before his soul, nullifying his will before Hashem's will — nullifies the power of nature (from which bodily desires derive). Therefore he has the power to change nature in the world, performing miracles and wonders.
This is what our Sages said (Pesachim 56a) regarding Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed — that Yaakov said it before his histalkus. As they expounded on the verse (Bereishis 49): "Vayikra Yaakov el banav vayomer hai'asfu..." — "Yaakov called his sons and said: Gather together..." — he wished to reveal the kaitz, but the Shechinah departed from him. He said: "Perhaps there is a blemish in my bed?" They opened and said: "Shma Yisrael Hashem Eloakeyenu Hashem Echad" — "Just as there is in your heart only One, so too in ours..." Yaakov then said: "Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed." 19
אות י ואנו עוסקין בתקון זה של בחינת בטול הנזכר לעיל, שהוא בחינת תשובה כנזכר לעיל מראש השנה עד יום הכפורים שהם עשרת ימי תשובה. כי אי אפשר לתקן ביום אחד שלא יהיה בחינת רבוי אור, על כן צריכין לתקן בכמה תקונים מעט מעט. [וכמובא בכתבי האר"י ז"ל שמחמת חטא אדם הראשון צריכין להתמהמה ולשהות בתקון המלכות שהוא תקון העלמות מראש השנה עד שמיני עצרת]. וזה בחינת עשרת ימי תשובה מראש השנה עד יום הכפורים. ועקר בחינת הבטול הוא ביום כפור, וזה בחינת כל החמשה ענויים שמקבלים ביום כפור. כי אז סותמין עיניהם מחיזו דהאי עלמא לגמרי, ומקבלין על עצמן כל הענויים. ועל כן אז זוכין להכלל בעלמא דאתי בבחינת בטול הנזכר לעיל. כי יום הכפורים הוא בחינת עלמא דאתי כידוע . בחינת הסתלקות ובטול אל התכלית שהוא עלמא דאתי. ועל כן אז נכנס הכהן הגדול לפני ולפנים לבית קדשי קדשים ששם הוא עקר בחינת בטול אל התכלית. ועל כן אז ביום הכפורים עקר שלמות התפלה, כי מתפללין אז חמש תפלות מה שאין נמצא בשום יום. כי אז עקר בחינת הבטול שעל ידי זה עקר שלמות התפלה שיכולין להתפלל הרבה תפלות על ידי שעושין אחד מכל התפלה כנזכר לעיל:
§ 4 — Love of Israel: Finding the Good in Each Jew
They said there: "Shall we say it? But Moshe did not say it [in the Torah explicitly]..." until they established to say it quietly. The parable: like a princess who smelled the fragrance of a spiced pudding, etc. — to say it would be a disgrace for her [since the food is in a lowly place]; not to say it would cause her suffering [for she craves it]. Her servants began to bring it to her quietly. 20
אות יא וזה בחינת תפלת נעילה שמתפללין ביום הכפורים, שאז עקר גמר התקון הנעשה ביום הכפורים. כי עקר התקון על ידי הבטול שזוכין ביום הכפורים הוא לקשר כל התפלה ביחד לעשות אחד מכל התפלה, שאפלו כשעומד בסוף תבה האחרונה של התפלה יהיה עומד עדין בתבה הראשונה של התפלה כנזכר לעיל. וזה בחינת נעילה של יום הכפורים. כי אז גמר התקון שהוא בחינת נעילה, דהינו שנועלין וסוגרין ומקשרין כל התפלה ביחד, דהינו שעושין אחד מכל התפלה. שזה עקר התקון שזוכין ביום הכפורים על ידי הבטול שזוכין אז בשלמות כנזכר לעיל. וזה שאומרין בסוף תפלת נעילה 'שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד'. דהינו שאנו נכללין אז בתכלית האחדות ששם כלו אחד, הן חסד הן דין, הכל אחד וכו' כנזכר לעיל. וזה בחינת ה' הוא האלקים שאומרים אז, הינו שהכל אחד בין חסד בין דין, שזה בחינת ה' הוא האלקים. שזהו עקר השלמות שזוכין על ידי הבטול כנזכר לעיל בהתורה הנזכרת לעיל. וזה בחינת קבלת התורה שמקבלין ביום הכפורים כי אז נתנו לוחות האחרונות, הינו בחינת התורה שמקבלין מאור הזריחה של הרשימו מהבטול כשהוא בבחינת ושוב וכו' כנזכר לעיל:
It emerges: the essential vitality is through unity — all differences encompassed in the source of unity. The essential thing depends on man (= the essence of Creation, upon whom everything depends). Therefore "love your fellow as yourself" is a great principle of the Torah — to encompass all in unity and peace (= the essential vitality and tikun of all Creation). When people who differ in their views are encompassed together in love, unity, and peace — this is achieved.
For Yaakov thought he could already reveal the kaitz, since he saw his bed was complete and they were all strong in holy emunah. But when he saw the Shechinah had departed, he thought perhaps there was a blemish. They said: "Shma Yisrael... just as there is in your heart only One, so too..." Yaakov immediately understood: even though his sons were all strong in emunah, nevertheless the time had not yet come to reveal the sealed kaitz. For he saw and understood that the essential delay of the geulah was because one must elevate all the fallen kedushah — until the geirim ascend and all those very far from kedushah, etc. This is only possible by illuminating from the upper Yichud of Shma to the lower Yichud of the twenty-four letters of Baruch Shaim — through which precisely they elevate from sh'mad to ratzon. 21
אות יב כי עקר הבטול נגמר בשלמות ביום הכפורים. ואז מקבלין כל הענויים, שזה בחינת שסותמין עיניהם מחיזו דהאי עלמא לגמרי. כי אף על פי שבראש השנה מתקף הדין שנתעורר אז מבטלין עצמן אל התכלית וכו' כנזכר לעיל. אף על פי כן אז אי אפשר לגמר התקון בשלמות. כי אי אפשר לזכות לבחינת בטול בשלמות תכף בתחלת התשובה, כדי שלא יהיה בבחינת רבוי אור. וכמבאר בכתבים שאם לא חטא אדם הראשון היה יכל לגמר התקון תכף ביום אחד. אך עכשו אחר החטא אי אפשר לתקן ביום אחד וכו' עין שם. ועל כן אף על פי שמבטלין עצמן בראש השנה וכו' כנזכר לעיל, אי אפשר לשהות שם הרבה בבחינת הבטול, כדי שלא יהיה בבחינת רבוי אור וכו'. על כן צריכין תכף להמשיך התקון הנמשך על ידי מצות שופר, שהוא בחינת התעוררות השנה, שהוא בבחינת ושוב, שאנו חוזרין מהבטול וממשיכין אור הזריחה וההתנוצצות של הרשימו וכו'. שזה בחינת כח קבלת התורה וכו' כנזכר לעיל. אבל מחמת שעדין לא נגמר התקון בשלמות, על כן אין יכולין לגמר בחינת קבלת התורה שהוא בחינת המשכת אור הרשימו וכו', אין יכולין לגמר בשלמות מיד בראש השנה, כי עדין לא נגמר התקון בשלמות כנזכר לעיל. רק שבראש השנה על ידי השופר ממשיכין בחינת כח שרש קבלת התורה. אבל עדין אינו נגמר המשכת התורה בפעל בעולם, רק איזה הארה מהרשימו הנזכר לעיל, כדי לתקן על ידי זה כלים לקבל האור. כדי שעל ידי זה יהיה לנו עוד כח לעלות בבחינת בטול ברצוא ושוב להמשיך עוד בכל פעם הארות מהרשימו כנזכר לעיל. עד שנזכה לבחינת בטול בשלמות, שזהו בחינת יום הכפורים שאז נגמר בחינת קבלת התורה, כי ביום הכפורים נתנו הלוחות שניות:
The essential love is to love Israel who uphold the Torah. One who is a complete rasha with no good in him — it is certainly a mitzvah to hate him with the ultimate hatred: "with perfect hatred I hate them." But the essential mitzvah of "love your fellow" is "your fellow" in mitzvos . One must search, seek, and find in every Jew some merit and good, in order to love him as oneself. Every Jew, even the sinners of Israel — it is impossible that he has no aspect of good and merit, as explained on: "yet a little while, and the wicked is no more" (see LM I:282 ). The essential love is to bind oneself with the good in every Jew and encompass with them in love and unity — nullifying all differences, encompassing all in the Simple One from whom comes all vitality and tikun. Through upholding the Torah and mitzvos , all differing views are bound together.
Therefore Yaakov immediately said "Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed" — meaning: His Name of glorious kingship is blessed and praised forever and ever. For even in the lowest levels — His Name of glorious kingship is blessed. And He will certainly complete His work and reveal His glorious kingship to the eyes of all. 22
אות יג כי זה כלל ומבאר לעיל שכל ההארות וההשגות והתגלות אלקות נמשכין רק על ידי האור שמשיגין הצדיקים אמתיים על ידי הבטול כנזכר לעיל. אבל אור הגדול והנורא הזה אי אפשר לקבלו כי אם על ידי כלים הרבה כנזכר לעיל. אבל באמת גם תקון ועשית אלו הכלים בעצמן נמשכין גם כן מאור הבטול הנזכר לעיל. כי באמת כלו אחד, והאורות והכלים הכל נמשך ממקום אחד מאור האין סוף ששם הוא בחינת הבטול. ועל כן באמת ענין זה הוא נפלאות תמים דעים, מאחר שאי אפשר להמשיך האור כי אם על ידי כלים, ואי אפשר לעשות כלים כי אם על ידי המשכת האור משם. ואם כן מהיכן ההתחלה לעסק בתקון זה. ועל כן באמת ענין ראש השנה הוא ענין נפלא ונעלם מאד, כפי אשר הבננו מדברי רבנו זכרונו לברכה גדל עצם גדלת נוראות ראש השנה, שאמר שכל ענינו ועסקו הוא ראש השנה. כי בראש השנה נברא העולם ובריאת העולם הוא בדרך הפלא ופלא, מחמת בחינת הנזכר לעיל. כי כל הבריאה היה בשביל לגלות אלקותו בעולם. ואי אפשר להמשיך האור לגלות אלקותו כי אם על ידי כלים. ואי אפשר לעשות הכלים כי אם על ידי המשכת האור כנזכר לעיל. וה' יתברך צפה בחכמתו שתקון זה לגלות אלקותו בעולם אי אפשר שיהיה נעשה כי אם על ידי בני אדם התחתונים דיקא שהם בעלי בחירה. ועל כן היה כל העולם תלוי על אדם הראשון, שאם לא היה חוטא בעץ הדעת טוב ורע, והיה מתפלל תפלתו, ואז היה מתקן הכל בשלמות כמבאר בכתבי האר"י ז"ל . כי עקר תקון עשית הכלים שעל ידם עקר המשכת אור האין סוף לגלות אלקותו יתברך בעולם, אי אפשר שיהיה נעשה בשלמות כי אם על ידי מעשה בני אדם התחתונים דיקא. והעקר על ידי שהם בעלי בחירה. כי ה' יתברך צמצם עצמו כביכול בכמה צמצומים שהם בחינת כלים, בדרך הפלא ופלא כדי לברא העולמות כדי לגלות אלקותו בעולם. אבל כל זמן שלא נברא האדם הבעל בחירה עדין לא נגמר שום תקון וכלי וצמצום בשלמות, כי עדין כלו אחד כמו שהיה קדם הבריאה. כי כל זמן שלא נמשך הצמצום עד שיתהוה הבעל בחירה בעולם שהוא האדם התחתון הזה. אף על פי שכבר נתהוו על ידי הצמצום כמה וכמה עולמות ובריות שונות, אף על פי כן עדין הכל אחד כבתחלה. מאחר שכלם מכרחים בדעותיהם להתנהג כרצון הבורא יתברך שמו, ואין להם בחירה ונסיון לשנות דבר מרצונו. ואם כן עדין הכל רצון אחד ודעה אחת. ועל כן עדין אין הכלים והצמצומים נחשבים לכלים, מאחר שעדין לא נגמר תקון המתקלא שהוא בחינת הנסיון והבחירה שהוא בחינת מתקלא. כי הבחירה היא בחינת משקל שהיא בחינת נסיון ובחירה, כמו תולה במשקל שיש לו כח להכריע לכאן או לכאן. וכל זמן שלא נגמר זה התקון עדין אין שום כלי נגמר בשלמות, מאחר שלא נברא עדין בריאה שיהיה לה כח לעשות כנגד רצונו חס ושלום, שהוא האדם הבעל בחירה, כי עקר הוא הדעת והרצון. כי עקר בחינת הכלים והצמצומים הוא בחינת הסתלקות והתעלמות, שה' יתברך כביכול צמצם אורו עד שנתהוו בחינת כלים ותקונים לקבל האור על ידם. ועל ידי זה התקון של התהוות הכלים שעל ידם המשכת האור, על ידי זה נבראו כל העולמות וכל הנבראים כלם. אבל כל זמן שכל הנבראים מתנהגים רק כפי דעתו ורצונו לבד, נמצא שעדין הכל כמו קדם הבריאה. ועל כן עדין אין להם כח לקבל האור אין סוף בשלמות, מאחר שעדין אינם נחשבים לכלים, כי עדין כלם כלולים ומיחדים ברצונו יתברך כמו קדם הבריאה, מאחר שאין להם בחירה לנטות מרצונו. על כן עקר גמר תקון הכלים והבריאה היה על ידי האדם הבעל בחירה שבשבילו נברא הכל. והוא עקר שלמות הבריאה והוא מקים כל הבריאה. כי כשיש בעל בחירה דהינו שיש לו רשות לעשות כרצונו וכבחירתו נגד רצון הבורא חס ושלום, אז דיקא כלליות הבריאה נפרדת וננסרת מאתו יתברך, מאחר שכבר יש בריאה שיש לו כח לעשות כרצונו. וכשהבריאה ננסרת מאתו יתברך על ידי הבחירה כנזכר לעיל, אזי עקר גמר תקון הכלים. כי אז בחינת הצמצום והכלים בשלמות, כי אז דיקא הצמצום נקרא צמצום, מאחר שנתצמצם אורו שהוא דעתו וחכמתו יתברך, כל כך עד שנתהוה בריאה שיש לו כח הבחירה שיכול לעשות כנגד רצונו חס ושלום. וזה הענין מובן מאד למי שיש לו מח בקדקדו. כי עקר הצמצום הוא צמצום הרצון והדעת שהוא אורו יתברך. ועל כן באמת כל הבריאה תלויה בהאדם כמבאר בכל הספרים . כי כל התגלות אלקות הוא רק על ידו דיקא מאחר שהוא בעל בחירה שעל ידו עקר גמר תקון הכלים כנזכר לעיל. וזה בחינת מה מה שאיתא בכתבים שעקר כל התקונים תלויים בתקון המתקלא. כי עקר כל התקונים על ידי האדם הבעל בחירה שהוא בחינת מתקלא כנזכר לעיל:
For example: one person's view inclines always toward Chesed , another's toward Gevurah — their views differ, causing dispute. But when both nullify their will before Hashem's will — one uses his Chesed only for Hashem's will (doing kindness to those who love Hashem), and when his Chesed would lead to some evil craving or love, he shatters it, using his trait only as Hashem truly wills. He is then encompassed with his Chesed in the supernal Will, in Hashem. Likewise his friend with Gevurah — using it only for Hashem (overcoming his inclination, fighting Hashem's enemies) and nullifying whatever opposes Hashem's will. Though they seem like two opposites in their views, at the root of their will they are one — both desiring only to do the Creator's will (one through Chesed , one through Gevurah ). They are truly encompassed together in the source of unity — the Simple One.
But because of this very thing — the kaitz of the geulah is delayed. For the kaitz is very, very sealed and hidden; it is impossible to reveal it, since there is a great secret: one must elevate the sparks that have fallen very, very far, which can only be elevated through a wondrous secret, etc. 23
אות יד ועל-כן תכף כשנברא אדם הראשון שהוא בעל בחירה היו תלויים בו כל העולמות. כי עקר התקון על ידי הבעל בחירה דיקא כנזכר לעיל. כי ההתרחקות תכלית ההתקרבות , הינו כי מחמת שהאדם יש לו זה הכח לרחק עצמו מה' יתברך חס ושלום מחמת שיש לו בחירה, על כן יש לו כח לקרב עצמו לה' יתברך יותר מכל העולמות וכל המלאכים והשרפים וכו'. כי הוא דיקא יכול לתקן כלים לקבל אורו יתברך. מאחר שיש לו בחינת התרחקות כל כך עד שיכול בבחירתו לעשות כרצון עצמו כנגד רצון הבורא יתברך שמו. ועל כן הכל היה תלוי באדם הראשון, שאם היה שומר מצות ה' יתברך לבלי לאכל מעץ הדעת טוב ורע, והיה מתפלל תפלתו, אז היה מתקן הכל. כי עקר התקון על ידו דיקא. דהינו כשהאדם בבחירתו שיש לו כח הבחירה שזהו בחינת תכלית הצמצום שאין צמצום אחריו כנזכר לעיל, כשזה האדם מטה דעתו ורצונו לה' יתברך, ומקים רצונו ומצוותיו יתברך, ומדבק עצמו להשם יתברך, אזי הוא דיקא מיחד ומקשר כל העולמות לה' יתברך וממשיך עליהם אור הזריחה מאור האין סוף ומגלה אלקותו בעולם. כי הוא דיקא יכול להמשיך אורו יתברך על ידי הכלים שנתתקנים על ידו דיקא על ידי שהוא בעל בחירה כנזכר לעיל. אבל אדם ביקר בל ילין , כי הוא פגם תכף על ידי אכילת עץ הדעת טוב ורע. ואזי לא די שלא תקן בחינת הכלים ולא המשיך התגלות אור אלקותו יתברך בעולם. אף גם אדרבא חזר וגרם בחינת שבירת כלים מחדש. כי קלקל כל הצנורות וכל הכלים וכל התקונים על ידי חטאו. כי עקר קיום וחיות כל הכלים הוא על ידי האור שממשיכין לתוכם על ידי התורה והמצוות. אבל על ידי החטאים נסתלקין האורות מהכלים וגורם שבירת כלים חס ושלום. וכן הוא בכל דור ודור שכל אחד על ידי חטאיו חס ושלום גורם הסתלקות אורו יתברך, שעל ידי זה אין יכולין לידע מה' יתברך חס ושלום. ובראש השנה הוא התקון של חטא אדם הראשון ושל כל החטאים שבכל דור ודור. כי ראש השנה בו ביום נברא אדם הראשון וחטא בעץ הדעת. והוא יום ראשון לעשרת ימי תשובה יום ראשון בשנה. ואז עקר התקון על ידי הצדיק האמת שבדור, אשר בגדל צדקתו וקדשתו הוא יכול לבטל עצמו בתכלית הבטול, כי הוא סותם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי, ואין לו שום הסתכלות בזה העולם כלל. אף גם הוא מקבל על עצמו כל הענויים וכל היסורים קשים ממות בשביל ה' יתברך ובשביל ישראל, עד שזוכה לעלות ולהסתכל על התכלית בתכלית הבטול, במדרגה גבה ונפלאה מאד מאד. עד שזוכה להמשיך תקונים משם לגלות אלקותו עד שיעורר בתשובה גם כל הרחוקים מאד מאד. ועקר נפלאות עבודתו הוא בראש השנה. כי העקר הוא ההתחלה, שהוא בחינת ראש השנה שהוא ראשון לבריאה ראשון לתשובה. כי הוא יום ראשון לעשרת ימי תשובה. כי אז עבודתו נפלאה ונוראה מאד מחמת בחינת הנזכר לעיל. מחמת שצריכין להמשיך כל התקונים מחדש. ונעלם ונפלא מהיכן ההתחלה, כי אי אפשר להמשיך אורות כי אם על ידי כלים. ואי אפשר לעשות כלים כי אם על ידי המשכת האורות וכנזכר לעיל. ואם לא חטא אדם הראשון היה מתקן כל זה ביום אחד. אבל עכשו אחר החטא שחזר וקלקל הכל, ולא די שלא תקן אף גם קלקל יותר. על כן אי אפשר לתקן עתה ביום אחד כנזכר לעיל. וצריכין לעשות התקון בהדרגה בכמה ימים. וזה בחינת עשרת ימי תשובה מראש השנה עד יום כפור. שבראש השנה הוא ההתחלה שקשה וכבדה ונפלאה מאד מאד, שצריכין לעלות לתכלית הבטול ולחזר משם מיד ולהמשיך האור בהדרגה ובצמצום רק בשביל להתחיל לתקן איזה כלי בדקות כדי שנוכל להתחיל להמשיך התגלות אורו יתברך. ואחר כך בכל פעם ופעם בכל יום מעשרת ימי תשובה ממשיכין אחר כך האור יותר ויותר. מאחר שכבר יש איזה בחינת כלי, על כן יכולין אחר כך לבטל עצמו יותר, כי כבר יש בחינת כלי לקבל האור. וכן בכל יום ויום. וכל מה שממשיכין האור יותר מתתקנים הכלים יותר עד שבכל תשעה ימי תשובה מראש השנה עד ערב יום כפור נגמרין תקון כל הכלים. ואז דיקא יכולים אחר כך ביום הכפורים לבטל עצמן כלם לקבל עלינו כל החמשה ענויים, שהוא בחינת שכל ישראל סותמין עיניהם מחיזו דהאי עלמא, וכלם זוכין לבחינת בטול אל התכלית. ואז נמשך התגלות אורו יתברך על ידי אור הרשימו כנזכר לעיל. כי כבר יש כלים לקבל האור, כי נתתקנו הכלים מראש השנה עד יום כפור. ועל כן ביום הכפורים מקבלים האורות פנימיים כמבאר בכונות . ועל כן אז ביום הכפורים הוא קבלת התורה. כי בו נתנו לוחות שניות . כי התורה נמשך משם מאור הרשימו של הבטול כנזכר לעיל שנגמר כל זה בשלמות ביום כפור כנזכר לעיל. ועל כן אז עקר תקון התפלה וכו' כנזכר לעיל:
So too all Israel: each one, through the little good within him, is encompassed in unity with all Israel. In this respect one must love every Jew as oneself — finding the little good, judging everyone favorably. Through this they all truly enter into this, as explained there. One then loves each as oneself, being encompassed with all together in the Simple One through the good (= upholding the Torah) in each. All differences in the world are encompassed in unity — everything depending on man. Through this comes the essential drawing of vitality from the Source of Life — the Simple One.
Therefore Moshe did not say it explicitly in the written Torah — even though Moshe certainly knew of it, for he alone revealed and transmitted the secret that Yaakov said it at the time of his histalkus. For we know nothing of what occurred in the days of the Avos except through him. But he did not state Baruch Shaim explicitly in the written Torah, for it is a concealed and hidden secret that cannot be revealed in the written Torah openly. 24
אות טו וזה בחינת העקדה שהיא בחינת ראש השנה. כי בראש השנה אנו עוסקין להזכיר בכל פעם זכות העקדה כמו שאומרים ועקדת יצחק לזרעו היום ברחמים תזכור וכו'. וכן קורין בראש השנה פרשת העקדה. כי כל ענין ראש השנה הוא בחינת העקדה. כי יצחק הוא תקף הדין בחינת פחד יצחק. ולפי תקף דינו חס ושלום אי אפשר שיתקים העולם. על כן מחמת תקף הדין של יצחק היה מכרח לבטל עצמו לגמרי בתכלית הבטול כנזכר לעיל. וזה בחינת העקדה שהיה צריך לעלות על המזבח לקרבן למסר נפשו לה' יתברך בתכלית הבטול עד שפרחה נשמתו, כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה שבשעת העקדה פרחה נשמתו, שזהו בחינת תכלית הבטול בשלמות. אבל אף על פי כן לא חפץ ה' יתברך שיהיה יצחק נשאר שם חס ושלום דהינו שיסתלק אז חס ושלום. כי ה' יתברך חפץ בקיום העולם. על כן תכף שיצחק מסר נפשו לשחיטה בשביל ה' יתברך ובטל את עצמו בתכלית כנזכר לעיל, תכף ומיד אמר לו ה' יתברך לאברהם אל תשלח ידך אל הנער וכו'. אסקתיה אחתיה . כי אין רצונו יתברך שישאר שם כנזכר לעיל רק תכף צריכין לחזור מהבטול בבחינת רצוא ושוב כנזכר לעיל. ואז ממתיקין הדין בחינת פחד יצחק על ידי אור הרשימו על ידי התורה שממשיכין משם על ידי השמחה וכנזכר לעיל:
This is the great virtue of peace and the severe prohibition of dispute, as our Sages say: "how severe is dispute; how great is peace." The essential vitality and sustenance of all worlds is through unity and peace. Therefore when two Jews who love each other gather together and rejoice at seeing each other, they bless: SheHechiyanu v'kiy'manu v'higi'anu laz'man hazeh — the essential vitality and sustenance is through the love and joy between Jews who love each other.
וזה בחינת הקרבן שהזמין לו ה' יתברך מיד להעלות במקום יצחק שהוא האיל שהקריב תחתיו. כי הקרבנות הם בחינת כלליות התורה כמו שכתוב זאת התורה לעלה ולמנחה וכו'. הינו כי על ידי קרבן האיל, על ידי זה המשיך אור הרשימו שעל ידי זה עקר ההמתקה של פחד יצחק בעת שחוזרין מהבטול כנזכר לעיל. וזה בחינת יצחק ישחק, שצריכין להמתיק פחד יצחק על ידי הבטול הנזכר לעיל, שעל ידי זה זוכין לשמחה בחינת שחוק וחדוה ושמחה. שעל ידי זה מקבלין תורה שזה בחינת קרבן האיל כנזכר לעיל, שעל ידי זה עקר ההמתקה כנזכר לעיל. וזה וישא אברהם את עיניו וירא והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו . בקרניו דיקא שהוא בחינת קרן השופר בחינת שופר של איל-אילו של יצחק . כי ההמתקה של האיל הוא הוא בחינת ההמתקה של השופר בראש השנה. כי שופר הוא גם כן בחינת המשכת כח קבלת התורה כדי להמתיק הדין בעת שחוזרין מהבטול, שזה בעצמו בחינת ההמתקה של האיל שהקריב במקום יצחק אחר הבטול כנזכר לעיל:
§ 5 — The Three Words of SheHechiyanu : Man, Place, and Time
ועל-כן חותמין ברכת זכרונות בזכות העקדה. כמו שאומרים ועקדת יצחק וכו' תזכור. כי עקר ראש השנה הוא בחינת זכרון. ועל כן נקרא יום הזכרון וכנזכר לעיל. ועקר המשכת הזכרון הוא על ידי אור הרשימו שנמשך על ידי השופר וכו' כנזכר לעיל. שזהו בחינת העקדה כנזכר לעיל:
SheHechiyanu v'kiy'manu v'higi'anu — these three expressions correspond to the three aspects of differences: man, place, and time. SheHechiyanu [Who has kept us alive] — the vitality from nullifying differences in man (= the essential vitality when soul and body are joined). V'kiy'manu [and sustained us] — the aspect of differences in place (= "sustained" alludes to the place upon which all the world's inhabitants stand and are sustained). V'higi'anu laz'man hazeh [and brought us to this time] — the aspect of differences in time. All differences are encompassed and nullified into one Will through Jews who love each other, encompassed in the Simple Unity through this.
Therefore they established to say it quietly. The parable of the princess who smelled the fragrance of the spiced pudding — these are the aspect of the fragrance of the fallen kedushah that are very far, placed in the most degraded locations. "To say it would be a disgrace" — because they are in such places. "Not to say it would cause suffering" — for despite everything, all her longing is for them, since even from where they are, their good fragrance ascends beautifully. So her servants began to bring it to her quietly. 25
אות טז ועל-כן בכל יום קדם התפלה אומרים פרשת העקדה. כי עקר שלמות התפלה הוא על ידי בחינת ראש השנה, על ידי בחינת העקדה שהוא בחינת הבטול הנזכר לעיל ברצוא ושוב, שעל ידי זה ממשיכין בחינת זכרון ועושין אחד מכל התפלה שזהו עקר שלמות התפלה כנזכר לעיל. ועל כן אומרים פרשת העקדה בכל יום קדם התפלה, כי עקר תקון התפלה הוא על ידי זה כנזכר לעיל. ובזה מישב מה שנקראת זאת הפרשה פרשת העקדה דיקא, והלא עשה כמה עבדות בשביל לשחטו. כי ערך את העצים וגם העלהו על המזבח. ולמה לא נקרא הענין על שם ההערכה או על שם ההעלאה? אך על פי הנזכר לעיל ניחא היטב. כי נקראת עקדה דיקא לשון קשירה, כי זה עקר התקון שנמשך על ידי זכות העקדה. דהינו שזוכין על ידי זה לקשר ולחבר כל התפלה ביחד. כי על ידי זה ממשיכין כח הזכרון שאפלו כשעומד בסוף התפלה יהיה עומד עדין בתחלת התפלה. שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה. וכל התפלה עקודה וקשורה ביחד שזה עקר התקון שזוכין על ידי הבטול ברצוא ושוב שזהו בחינת העקדה וכנזכר לעיל:
The blessing concludes with laz'man hazeh [to this time], mentioning time specifically — because the essential differences are the aspect of nature, which operates by Hashem's will through the celestial spheres (= time). The essential tikun: nullifying all the differing desires of each person, encompassing them together in love, in Hashem (= the mitzvah of loving Israel) — for which we bless upon seeing a beloved fellow Jew. Since all differences in the world derive from nature (= the spheres = time), time is mentioned specifically.
וזה בחינת ויעקד את יצחק בנו. כי עקדה היא בחינת קשור ידים ורגלים ביחד. הינו בחינת קשור וחבור דבורי סוף התפלה בראשה. כי הדבור הוא קומה שלמה. כי יש דבור שהוא בחינת ראש, בחינת (תהלים קיט) ראש דברך אמת. ויש דבור שהוא בחינת ידים, בחינת כאשר דבר ה' ביד משה. בחינת לעולם ה' דברך נצב בשמים, שהוא אש ומים. בחינת יד ימין ויד שמאל (כמבאר במקום אחר). ויש דבור שהוא בחינת רגלין, בחינת נר לרגלי דברך . בחינת צדק תדברון , בחינת צדק יקראהו לרגלו . ויש דבורים שהם בחינת כלליות העצמות שהם עקר בנין האדם, בחינת כל עצמותי תאמרנה וכו' . כי הדבור הוא קומה שלמה. ועקר שלמות התפלה שיהיה הכל אחד שאפלו הדבור האחרון של התפלה יהיה עדין מקשר בראשו. בחינת העקדה שמקשר הרגלין למעלה להידים שמגיעין עד הראש, ואז הכל מקשר יחד. כי זה עקר שלמות התפלה שיהיו כל הדבורים מקשרים יחד שזה בחינת עקדה כנזכר לעיל:
§ 6 — No SheHechiyanu During the Bain HaMetzarim : The Even Sh'siyah and the Destruction
For Moshe saw that he stumbled through accepting the Eirev Rav prematurely, until Hashem said to him: "Lech raid..." — "Go, descend [for your people have become corrupt]..." — until he was compelled to depart because of this. And his ispashtatusa [extension] in every generation is to rectify this — as understood in the Zohar HaKadosh, the Tikunim, and the Ra'aya Mehemna in many places. 26
אות יז וזה בחינת ויזכר אלקים את נח וכו' וישכו המים , שאומרים אותו בראש השנה בתחלת פסוקי זכרונות. כמו שאומרים וגם את נח באהבה זכרת וכו' בהביאך את מי המבול וכו' על כן זכרונו בא לפניך וכו'. כי אז בימי נח בדור המבול היה תקף הדין בעולם מרבוי מעשיהם הרעים, עד שלגדל עצם תקף הדין שהיה אז, היו צריכין לבטל עצמן לגמרי בתכלית הבטול ברצוא ושוב בבחינת הנזכר לעיל. כמבאר לעיל שכשמתגברים הדינים והיסורים חס ושלום צריכין לבטל עצמן בתכלית הבטול לאור האין סוף ולהסתכל על התכלית וכו' כנזכר לעיל. וכל מה שהדין והיסורים גדולים ביותר חס ושלום צריך שיהיה הבטול בשלמות יותר. ולגדל תקף הדינים שהיה אז בדור המבול היו צריכים בטול נפלא ונורא להמתיק הדין העצום אז. ולבטול כזה צריכים צדיק גדול כמו משה רבנו עליו השלום דיקא וכמבאר בזהר הקדוש בענין נח אברהם ומשה שאין מי שמסר נפשו בעד העולם כמו משה רבנו עליו השלום עין שם. כי משה כשראה תקף הדין כשעשו את העגל מסר נפשו לגמרי ובטל עצמו בתכלית ואמר אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא. ואם אין מחני נא , זה בחינת תכלית הבטול שמסר נפשו לגמרי. וזה מחני נא מספרך אשר כתבת, שמסר נפשו ונתרצה למחות שמו חס ושלום מן התורה, שזהו בחינת תכלית הבטול. כי כשנתבטלין ונכללין באורו האין סוף יתברך, שם הוא למעלה מכל השמות והכנויים. כי כל השמות והכנויים הם אחר הצמצום והתהוות הספירות שאז דיקא אנו יכולין לקרותו יתברך בשמות וכנויים, שמשם נמשכין השמות של כל הנבראים וכו' שהם חיותם. כי השם הוא הנפש והחיות, בחינת נפש חיה הוא שמו כמבאר במקום אחר . אבל בבחינת הבטול באור האין סוף, שם הוא למעלה מהספירות למעלה מהשמות בחינת לפני אחד מה אתה סופר . על כן אי אפשר להתמהמה שם הרבה בבחינת הבטול כדי שלא יתבטל במציאות חס ושלום. על כן צריכין לחזר משם בבחינת והחיות רצוא ושוב. ואז מקבלין עקר החיות מהרשימו שנשאר מהבטול שמשם עקר התגלות אלקותו יתברך. כי משם בחינת הרשימו מהבטול, משם נמשכין כל הספירות, שהם כל השמות והכנויים שמהם נבראו כל העולמות מתחלת האצילות עד סוף העולם. כי הכל נמשך מהרשימו הנזכר לעיל שמשם מתחיל התהוות הכלים. כי בבחינת הבטול בעצמו לית מחשבה תפיסא ביה כלל. וכשיש תקף הדין חס ושלום אזי הצדיק שהוא בבחינת משה שהוא סותם עיניו מחיזו דהאי עלמא לגמרי הוא מבטל את עצמו בתכלית הבטול ששם הוא כלו טוב. אבל אחר כך כשחוזר משם מתגבר הדין ביותר כנזכר לעיל. רק שהוא ממתיק הדין אחר כך על ידי התורה שממשיך מהרשימו כנזכר לעיל. וזה שאמר משה אם תשא חטאתם הרי טוב. הינו אם יש לי כח על ידי הבטול להמשיך אחרי כן המתקה על ידי התורה שמקבלין מהרשימו, הרי טוב. ואם אין מחני נא מספרך וכו'. הינו שאם הדין חזק כל כך עד שאי אפשר לי להמתיקו על ידי התורה שאני מקבל תמיד מהרשימו, שמשם כל תורת משה והנביאים וכו' כנזכר לעיל, אזי מחני נא. הינו שאני מרצה לבטל עצמי לגמרי באור האין סוף ולא אחזר משם ברצוא ושוב כדרכו תמיד רק אני מרצה לשאר שם לגמרי, שזהו בחינת מחני נא. כי שם הוא למעלה מהשמות:
For this reason we do not bless SheHechiyanu during the Bain HaMetzarim [the Three Weeks]. Then the Bais HaMikdash was destroyed, and the essential tikun of encompassing all differences in unity was in the Bais HaMikdash — in the Kodesh Kodashim , where the Even Sh'siyah [Foundation Stone] stood, from which veins and channels extend to all the places in the world. Each place differs from the next according to its vein and channel — therefore one place is suited to grow peppers and another different fruits, as our Sages say on: "I shall plant in them a tree of every fruit." But at the place of the Even Sh'siyah , all the veins, channels, and differences are encompassed in one unity.
וזהו מחני נא מספרך אשר כתבת שהוא התורה. כי שם הוא למעלה מהתורה כנזכר לעיל. ומגדל המסירות נפש שהיה למשה אז שנתרצה למות ולהסתלק מזה העולם לגמרי בשביל ישראל. על כן נתרצה לו ה' יתברך באמת ומחל לישראל, ונמתק הדין העצום בזכותו בחינת וינחם ה' על הרעה וכו'. וזה בחינת שלש עשרה מדות של רחמים שנתגלו למשה אז. כמו שכתוב שם בפרשה ויאמר אני אעביר כל טובי על פניך וקראתי בשם ה' לפניך וכו' וירד ה' בענן וכו' ויעבר ה' על פניו ויקרא וכו'. כי כל השלש עשרה מדות של רחמים שהם ממתיקין כל הדינים שבעולם, כלם נמשכין מאור הרשימו של הבטול הנזכר לעיל, שעל ידו ממתיקין כל הדינים כנזכר לעיל. וזה בחינת אני אעביר כל טובי וכו'. ויעבר ה' על פניו וכו', זה בחינת אור הרשימו שעוברת על פניו של מי שזוכה לזה בעת שחוזר מהבטול, שאז עובר על פניו הזריחה והתנוצצות אלקות שמאיר ומזריח לו מהבטול על ידי הרשימו שנשאר מהבטול. שזה האור הגדול והנורא חולף ועובר על פניו בחינת ורוח על פני יחלף , בחינת ויעבר ה' על פניו וכו'. וזהו בחינת אני אעביר כל טובי על פניך, כל טובי דיקא. כי שם בבחינת הבטול הוא כלו טוב כנזכר לעיל. ואחר כך על ידי אור הרשימו שמקבלין משם ממשיכין על עצמו גם כן בחינת אור הבטול לידע שכלו טוב על ידי התורה שמקבלין שעל ידי זה נמתקין כל הדינים והיסורים כנזכר לעיל:
There, at the Even Sh'siyah , the Kohain Gadol entered on Yom Kippur — one day in the year that encompasses the entire year: "days were formed, and for Him one among them" — this is Yom Kippur , which encompasses all the days of the year, as Rabbainu writes. It encompasses and joins all the days of the year (= all temporal differences), joining them together in One, at the place of the Even Sh'siyah (which encompasses all differences of place). All this is accomplished through the Kohain Gadol — the choicest of all Israel, whose trait is peace and unity (the aspect of Aharon, the first Kohain Gadol : "lover of peace and pursuer of peace" ): "behold, I give him My covenant of peace; it shall be for him and his seed after him — a covenant of eternal priesthood." Through the Kohain Gadol on Yom Kippur , all of the House of Israel are encompassed in love and peace — all appease each other, all in love and one unity. Then all differences (in man, time, and place) are encompassed together: through the Kohain Gadol (encompassing all people), entering on Yom Kippur (encompassing all days), to the Even Sh'siyah (encompassing all places) — all differences encompassed in one Will. All through the holy fast of Yom Kippur : "on this very day..." — "to encompass everything, body and soul... their will shall be in the Holy One, blessed be He."
וזה שמובא בספרים ששלש עשרה מדות של רחמים הם בחינת שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן. כי שלש עשרה מדות של רחמים הם בחינת אור הרשימו שעוברת על פניו בעת שחוזר מהבטול כנזכר לעיל, שמשם נמשך כל התורה כנזכר לעיל, בחינת שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן שהם כלל התורה. כי משם מאור הרשימו הנזכר לעיל נמשך כל התורה כנזכר לעיל:
All this we merited in completeness when the Bais HaMikdash stood. But since the day our Mikdash was destroyed and we have no Kohain to atone for us, it is impossible to receive peace in completeness. The destruction itself came through the flaw of peace, as our Sages say: "the Second Bais HaMikdash was destroyed through baseless hatred" ; and the First through the division of the kingdom of the House of David (and also the sin of idolatry, etc.). Even now, the essential delay of Mashiach and the rebuilding is due to the increase of dispute, as explained elsewhere.
ועל-כן משה רבנו שמסר נפשו וזכה לבטול כזה, על כן באמת המתיק כל הדינים שבעולם אפלו בעת תקף התגברות הדין מאד רחמנא לצלן. אבל נח לא זכה לבטול כזה, ועל כן לא היה יכול לבטל הדין לגמרי, ועל כן היה מבול בעולם. על כן הכרח לכנס בתבה להתחבא שם מפני תקף הדין והמשחיתים כמבאר בזהר הקדוש . והענין כי מחמת שנח לא זכה לבטל עצמו כראוי עד שיבטל הדין מכל העולם. על כן הכרח לכנס בתבה לזכות שם לבחינת בטול. כי תבת נח דא יום הכפורים כמו שאיתא בתקונים (תקון וא"ו דף כב) ויום הכפורים הוא בטול שאז סותמין עיניהם מחיזו דהאי עלמא, שזה בחינת התענית והחמשה ענויים של יום כפור כנזכר לעיל. הינו כי נח לא זכה לבחינת בטול כי אם על ידי כניסתו לתבה ונסתר ונתחבא שם וסתם עיניו מהעולם. כי זה בחינת ההסתרה שצריכין להסתיר ולהתחבא עצמו בשעת תקף הדין חס ושלום, שזהו בחינת התבה כמבאר בזהר הקדוש . הינו כי בשעה שהדין גובר צריכים לבטול כנזכר לעיל. והבטול הוא לסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא. ועל כן צריכין להתחבא ולהסתיר עצמו בתוך הבית ולבלי לצאת חוצה כדי שלא ישוטט עיניו בראית העולם הזה. רק ישב נסתר ונחבא בתוך ביתו, ששם המקום מסגל יותר לבטל עצמו לה' יתברך כדי להמתיק הדין על ידי זה. וזהו בחינת לך עמי בא בחדריך וסגר דלתך בעדך חבי כמעט רגע עד יעבר זעם . נמצא שתבת נח זה בחינת בטול. כי נח לא זכה לבטול בשלמות להמתיק הדין מכל העולם לגמרי. רק שה' יתברך ברחמיו צוהו לכנס בתבה להסתיר עצמו שם ולסתם עיניו מהעולם. כי מחצות התבה סותמין בפני העינים שלא יתפזר הראות לחוץ, כדי שיוכל להסתכל על התכלית ולכלל באין סוף. כמבאר בהתורה הנזכרת לעיל שבשביל זה צריכין לסתם עיניו כשרוצין להסתכל על התכלית כדי שלא יתפזר הראות מן הצד וכו' עין שם. וזה בחינת מעלת ההתבודדות שצריך האדם שיתבודד בתוך ביתו ויקשר עצמו לה' יתברך בתפלות ותחנונים, כדי שיסתם עיניו מחיזו דהאי עלמא ולא יתפזר ראות עיניו בחוץ, ובשביל זה בעצמו מסגלין מחצות הבית להסתיר עצמו בהן מפני המשחיתים בעת תקף הדין רחמנא לצלן כמובא בזהר הקדוש , כי מחצות הבית הם מחצות בפני העינים כדי להסתכל על התכלית ששם כלו טוב ששם כל הדינים והיסורים בטלים במציאות. על כן כשאין צדיק הדור השלם כל כך שיוכל על ידי בטולו אל התכלית לבטל הדין לגמרי מכל העולם. אזי הצדיקים והכשרים צריכין להסתיר עצמן בתוך מחצות ביתם, בבחינת לך עמי בא בחדריך וכו' כדי להסתיר עצמו מפני הדין. כי מחצות הבית הם בבחינת בטול אל התכלית, מחמת שהם סותמין בפני העינים שלא יסתכל אל החוץ. ועל כן שם אין הדין יכול לשלט. כי עקר בטול הדינים הוא על ידי בחינת התכלית כנזכר לעיל, שזהו בחינת סתימת העינים בשעת תקף היסורים רחמנא לצלן כמבאר בהתורה הנזכרת לעיל. וזהו בחינת התבה כנזכר לעיל, כי הצדיק השלם כמו משה רבנו יכול לבטל עצמו אל התכלית תמיד אפלו בלא כניסתו לתבה. ועל כן צדיק כזה באמת הוא יכול לבטל הדין לגמרי מכל העולם. אבל שאר צדיקים אין יכולין לבטל עצמן כי אם כשסותמין עצמן ונסגרים בחדרים, בבחינת לך עמי בא בחדריך. וזהו בחינת כניסת נח בתבה כנזכר לעיל, שמחמת שלא זכה לתכלית הבטול בשלמות על כן לא היה יכל להמתיק הדין מכל העולם. וגם הוא עצמו וביתו לא נצולו כי אם על ידי שנתן לו ה' יתברך עצה שיכנס בתבה, ושם דיקא יזכה לבחינת בטול. כי הוא לא היה יכל לבוא לבחינת בטול כי אם על ידי כניסתו לתבה כנזכר לעיל. ועל ידי בטול זה זכה על כל פנים לבטל הדין מעצמו וביתו ולקים העולם על ידי זה כנזכר לעיל. נמצא שתבת נח זה בחינת בטול בחינת יום הכפורים כנזכר לעיל. וזה בחינת צהר תעשה לתבה ואל אמה תכלנה מלמעלה. הינו שיעשה צהר וחלון למעלה כדי שכל הסתכלותו והבטתו יהיה רק למעלה, שזהו בחינת הסתכלות אל התכלית העליון שהוא למעלה למעלה. וזה בחינת והיה כאשר ירים משה ידו וכו' וכי ידיו של משה וכו' אלא בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה הם נוצחין וכו' . וכן לענין הנחש בזמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה הם מתרפאין. כי עקר בטול הדינים והיסורים ונצחון המלחמה לעמד כנגד המתנגדים אל הקדשה, הוא על ידי הסתכלות כלפי מעלה שהוא בחינת בטול אל התכלית כנזכר לעיל:
Therefore now the fast of Yom Kippur alone does not suffice to encompass all desires in Hashem and nullify dispute — since the Bais HaMikdash (the source of peace and unity) was destroyed. Therefore the Sages decreed four fasts for the Bais HaMikdash 's destruction: "when there is no peace — fast." Now many additional fasts beyond Yom Kippur are needed — perhaps we will merit peace. Each person, according to his sins (following bodily desires, thereby separating body from soul, intensifying differences, and flawing peace), needs many fasts when he wishes to return to Hashem — "when there is no peace — fast."
ועל-ידי תבת נח שהוא בחינת בטול, שעל ידי זה נסתר מפני הדין ונתקים העולם ולא נחרב לגמרי. על ידי זה זכה נח אחר כך כשחזר מהבטול בבחינת רצוא ושוב, להמשיך תורה מהרשימו כנזכר לעיל. וזה בחינת מה שזכה נח אחר יציאתו מהתבה להשיג בחכמתו וברוח קדשו להקריב קרבנות מכל הבהמה הטהורה וכו'. כי זה זכה לקבל ולהשיג בבחינת השגת התורה מהרשימו שנשאר לו מהבטול בעת יציאתו מהתבה שהיא בחינת יום הכפורים בחינת בטול כנזכר לעיל. וזה בחינת ויזכר אלקים את נח . ויזכר דיקא בחינת זכרון שהוא בחינת הרשימה, שזה בחינת ראש השנה שעקר ההמתקה על ידי השופר שהוא בחינת זכרון בחינת זכרון תרועה וכו' כנזכר לעיל. ועל כן מזכירין פסוק זה בראש השנה בתחלת פסוקי זכרונות. כי כל זה הוא כל ענין ראש השנה כנזכר לעיל:
Therefore during the Bain HaMetzarim we do not bless SheHechiyanu — the aspect of the blessing of peace, the source of vitality. During this period it is difficult to draw peace, since our Mikdash was then destroyed (the source of peace among all the world's differences). The custom is not to bless SheHechiyanu until after Tisha B'Av — when through the fast we merit sweetening the differences and dispute, drawing peace. May Hashem console us speedily, rebuild our Mikdash , bring us up to our land in joy, and may the fasts become gladness and joy, speedily in our days, amain .
This itself is the matter upon which this entire discourse revolves — what our Master and Teacher z"l revealed: that Moshe stands between sh'mad and ratzon to make geirim — to elevate them from sh'mad to ratzon. Even though he did not fully complete it as he wished in his lifetime and was compelled to depart because of it — fortunate is his portion that he departed in Ra'ava d'Ra'avin on Shabbos at Minchah. Through this he will complete the task of elevating all the geirim, etc. 27
אות יח וזה בחינת ה' למבול ישב הנאמר בסוף השבעה קולות שאמר דוד על המים , שהם בחינת הקולות של מתן תורה שנתנה בקולות. כמבאר בספרים שמזמור זה מדבר ממתן תורה. כי המבול מים שבא לעולם אז, זה נמשך מבחינת רבוי אור שגורם שבירת כלים שמשם כל הדינים והצרות חס ושלום. הינו כי אז היה תקף הדין מאד מפני רע מעלליהם, והיו צריכים אז לבטול בשלמות עד שיזכו לבטל הדין. ואז היו ממשיכים השגת התורה שהיא בחינת מים, מהרשימו שנשאר מהבטול כנזכר לעיל. אבל מחמת שלא זכו לזה ולא נתעוררו בתשובה שהיא בחינת בטול כנזכר לעיל. על כן נעשה מבחינת המים הנזכרים לעיל שהם בחינת השגת התורה, נעשה מהם בחינת מימי המבול, מחמת שלא היה להם כלים לקבל האור מחמת קלקול מעשיהם. על כן היה אצלם בבחינת רבוי אור שמשם כל הדינים שזה מימי המבול. ועל כן אמרו רבותינו זכרונם לברכה באמת על פסוק ויהי הגשם על הארץ, שאם היו מתעוררים לתשובה היו גשמי ברכה ונדבה. הינו כנזכר לעיל, שאם היו זוכים אז לתשובה בחינת בטול כנזכר לעיל, היו יכולים לקבל השגת מימי התורה שהם בחינת גשמי ברכה ונדבה. בחינת גשם נדבות תניף אלקים הנאמר במתן תורה. אבל מחמת שלא זכו לתשובה, נעשה אצלם מבול מבחינת מימי התורה מבחינת גשמי ברכה כנזכר לעיל. וזה שפרש רש"י על פסוק כי בם ידין עמים לענין הגשמים, משל לנחתום וכו', שכל הענשים על ידי המים וכל הברכות וההשפעות על ידי המים. בחינת יתן אכל למכביר. הינו כנזכר לעיל, כי הגשמים והמים נמשכין מבחינת מימי הדעת וההשגות העליונות שנמשלו למים כמו שכתוב כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים וכו'. ועל כן יש בהם שתי בחינות לטוב ולהפך כפי המקבלים. כי מי שזוכה על ידי מעשיו לתקן כלים טובים הוא זוכה להשגת מימי הדעת על ידי זה ולהפך להפך כנזכר לעיל:
§ 7 — Tisha B'Av : A Severe Fast Like Yom Kippur
Because of this, he did not wish to say Baruch Shaim explicitly in the written Torah — for he saw and understood that one must conceal this secret of elevating the fallen kedushah and making geirim, etc. For the Eirev Rav are in the aspect of the prohibition of chametz — as the Zohar HaKadosh brings: "Vayar ha'am ki voshaish Moshe — who separated between six and seven," etc. And as hinted in the Torah: "They baked the dough... cakes of matzos for it did not leaven, for they were driven from Mitzrayim... v'gam airev rav alah itam" — "and also a mixed multitude went up with them." 28
אות יט וזה בחינת מה שזכה נח אחר כך על ידי הקרבנות שהשיג להקריב כנזכר לעיל, זכה שנתן לו אות הקשת להגן תמיד, בחינת את קשתי נתתי בענן . כי הקשת הוא בחינת גונין נהירין, בחינת אור הזריחה וההתנוצצות הנמשך מהרשימו של הבטול שעל ידי זה עקר ההמתקה כנזכר לעיל. וזה בחינת וראיתיה לזכר ברית עולם . לזכר דיקא בחינת הזכרון הנזכר לעיל בחינת ראש השנה יום הזכרון שהוא בחינת אור הרשימו כנזכר לעיל. וזה בחינת קולות השופר הקדוש שסימנם ק'ש'ת כמובא . הינו בחינת אות הקשת שהוא בחינת אור הזריחה של הרשימה שזהו בחינת שופר כנזכר לעיל. וזה בחינת התאדמות פני התוקע שנמשך מאורות העליונים כמובא . הינו מבחינת אור הזריחה של הרשימו שמשם כל האורות והצחצחות והספירות. שזה בחינת קול שופר הקדוש בחינת גונין נהירין דקש"ת וכנזכר לעיל:
Therefore Tisha B'Av is a severe fast with all five afflictions, beginning from before nightfall — like Yom Kippur itself. The fast of Tisha B'Av is for the destruction of the Bais HaMikdash . The essential mourning is that through our sins we flawed and distanced ourselves from the holiness of the Kodesh Kodashim — the Even Sh'siyah , the point of the world, the source of the Bais HaMikdash 's and Eretz Yisrael 's holiness — where the Kohain Gadol entered on Yom Kippur to atone for Israel, binding all desires and differences to Hashem. Through sinning and causing dispute in Israel, we distanced ourselves from this holy point (= the Kodesh Kodashim ), and through this our Mikdash was destroyed and we were exiled from our land — the Eretz HaChaim and peace.
Therefore they established to say Baruch Shaim quietly — for it is a concealed secret that cannot be said aloud all year. Only on Yom HaKipurim [when we are like angels] — so as not to arouse accusation, chas v'shalom, as our Sages said (Devarim Rabbah ch. 2:36). 29
אות כ וזה בחינת ויהי לשבעת הימים ומי המבול היו וכו' , ודרשו רבותינו זכרונם לברכה שתלה להם שבעת ימי אבלו של מתושלח הצדיק. כי מבאר בהתורה הנזכרת לעיל בתחלתו בענין בעל השדה שעוסק בתקון השדה שהוא תקוני הנשמות וכו', שזה הבעל השדה צריך להיות גדול במעלה מאד מאד, וצריך לסבל כמה צרות ויסורין חס ושלום רחמנא לצלן. ויש לפעמים שהוא צריך להסתלק בשביל זה וכו' כנזכר לעיל. כי לפעמים הדין גובר כל כך עד שאין מועיל להמתיק הדין על ידי שום בטול כי אם על ידי הסתלקות הצדיק לגמרי חס ושלום. ואז צריכין העולם להתעורר מאד בתשובה ולהסתכל על עצמן היטב היכן הם בעולם מה שגרמו בעוונותיהם עד שנסתלק הצדיק בשבילם. וזה בחינת שצעק הנביא הצדיק אבד ואין איש שם על לב ואנשי חסד נאספים באין מבין כי מפני הרעה נאסף הצדיק וכו'. כי אז כשחס ושלום נסתלק הצדיק. צריכין לשים על לב מאד ולהבין כי מפני הרעה נאסף הצדיק. שעקר הסתלקותו הוא מפני הרעה מפני תקף הדין שהיה בעולם, עד שלא היה יכל לבטל הדין בשום בטול ברצוא ושוב וכו' כנזכר לעיל, רק הכרח לבטל עצמו בבטול כזה עד שיסתלק לגמרי. ואז הכל תלוי בהדור שנשארו אחריו, שצריכין לשום על לב מאד הסתלקות הצדיק ולהתעורר בתשובה שלמה על ידי זה. ואז זוכין להמשיך אור מהרשימו של הצדיק שנשאר ממנו. כי כל צדיק וצדיק כשנסתלק בודאי משאיר בעולם איזה רשימה טובה על ידי תורתו ומעשיו הטובים. ואז עקר ההמתקה על ידי הדור יתום שנשארו אחריו, שכשמתעוררים בתשובה אזי ממשיכין אור גדול מהרשימו שלו, שעל ידי זה נמתקין ונתבטלין כל הדינים שבעולם. כי מחמת שהצדיק נסתלק למעלה והוא עכשו בתכלית הבטול, על כן נמשך משם בכל פעם אור גדול ונפלא להרשימו שלו שנשאר בזה העולם. אבל צריכין על כל פנים איזה אתערותא דלתתא על ידי מעשי הדור הטובים להמשיך על ידי זה אור הרשימו הקדושה שלו. כי על ידי מעשיהם הטובים אף על פי שהם בבחינת קטנות ואין להם כח לקבל השגת התורה להמתיק דינים, אף על פי כן בכח הצדיק שנסתלק יכולים על ידי מעשיהם הטובים להמשיך אור גדול ונפלא מהרשימו שלו המאירה עתה באור גדול ונורא, מחמת שהצדיק הוא בתכלית הבטול בשלמות. אבל אז בימי דור המבול לא זכו להתעורר לתשובה, על כן גבר הדין עד שבא המבול שנעשה ממימי הדעת בחינת מבול וכו' כנזכר לעיל:
Therefore we must mourn on Tisha B'Av and fast with five afflictions like Yom Kippur . Through mourning and fasting over the destruction, one repairs the flaw and draws upon himself the holiness of the Bais HaMikdash : "whoever mourns over Yerushalayim merits seeing its joy." The essential holiness: to draw the holiness of the Kodesh Kodashim (where all differences and desires are encompassed in one = peace). This is the essential holiness — binding all desires to Hashem. Therefore Tisha B'Av has all the stringencies of Yom Kippur — its essential purpose is to draw the holiness of Yom Kippur (= repairing the flaw of the Bais HaMikdash 's destruction). The essential holiness of the Bais HaMikdash is the aspect of Yom Kippur — the holy fast day when the Kohain Gadol entered the innermost sanctum, from which all ten levels of holiness of the Bais HaMikdash and Eretz Yisrael derive (encompassing all the holiness of Israel). The essential holiness is drawn through binding all desires to Hashem (= peace = the essential holiness).
But each person must know in his soul: Hashem and the true tzaddikim will certainly complete their work. They will elevate everything and reveal and publicize His Name of glorious kingship — that it be blessed forever and ever. See the Likutay Torah of the Arizal, Parashas Bo, on the verse "Kadesh li kol b'chor" — "Sanctify to Me every firstborn" — where it is explained that the blemish of the Eirev Rav was in the large daled of "Echad," from where their upper root derives. Therefore they are in the aspect of the blemish of chametz. Through the histalkus of Moshe in Ra'ava d'Ra'avin, etc. — he rectifies this, for he is engaged in elevating from sh'mad to ratzon, and in making geirim once more, etc. 30
אות כא וזה בחינת מה שאמר ה' יתברך לדוד המלך עליו השלום והיה כי ימלאו ימיך וכו ' שדוד רצה לבנות הבית והשיב לו ה' יתברך שבחייו לא יזכה לזה כי אם אחר הסתלקותו יבנה בנו את הבית המקדש. כי עקר שלמות השגת התורה הוא בבית המקדש ששם הוא בחינת תכלית הבטול לפני ולפנים בבית [קדשי קדשים] ששם נכנס הכהן הגדול פעם אחת בשנה ביום הכפורים וכנזכר לעיל. ששם היה עומד על האבן שתיה הארון עם הלוחות שהם כלל התורה כי משם תצא תורה וכו'. ועל כן עקר תקון העולמות שנמשך על ידי קבלת התורה לא נשלם עד שנבנה הבית בימי שלמה. כמו שאיתא בכתבי האר"י ז"ל שבימי משה לא חזרה השכינה כי אם בבחינת אב"א. ולא נתיחדה בבחינת פנים בפנים עד ימי שלמה שנבנה הבית וכו' עין שם. וזה בחינת ביום חתנתו, זה מתן תורה. וביום שמחת לבו, זה בנין בית המקדש . כי עקר שלמות השגת התורה בחינת מתן תורה הוא בבית המקדש ששם תכלית הבטול לפני ולפנים שמשם כל התורה וכו' כנזכר לעיל. ועל כן דוד שרצה לגמר תקון זה לבנות הבית המקדש ששם עקר בחינת הבטול עקר השגת התורה וכו' כנזכר לעיל. השיב לו ה' יתברך שתקון נפלא ונורא כזה אי אפשר שיתקן בחייו. רק הוא צריך להסתלק תחלה. ואז על ידי הסתלקותו דיקא יזכה בנו להמשיך אור מהרשימו שלו לבנות הבית המקדש ולתקן כל התקון הזה בשלמות. הינו כנזכר לעיל. ועל כן באמת נקרא כל הבית המקדש על שם דוד כמו שכתוב ראה ביתך דוד. כי הכל על ידו. כי גדולים צדיקים במיתתן יותר מבחייהם . ומה שאינו יכול לגמר בחייו הוא גומר לאחר הסתלקותו דיקא וכנזכר לעיל. כמו דוד המלך עליו השלום לענין בנין בית המקדש ששם עקר הבטול ששם תקון כל העולמות וכנזכר לעיל. וכן מצינו במשה רבנו עליו השלום שרצה לכנס לארץ ישראל ולכבש ארץ ישראל בעצמו. ולא הניחו ה' יתברך ואמר אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה. כי לכבש ארץ ישראל להוציאה מהשבעה עממין ולמסרה לישראל שזה עקר התקון כי שם בארץ ישראל הם כל הקדשות ושם הבית המקדש ששם עקר הבטול וכו'. ולנצח מלחמה כזאת בפרט בתחלה להוציא כל ארץ ישראל מהסטרא אחרא להחזירה אל הקדשה שבזה תלוי הכל. על כן גם משה רבנו עליו השלום לא היה יכל לנצח מלחמה זאת בחייו. כי אם לאחר הסתלקותו דיקא. שדיקא אחר הסתלקותו כבש יהושע תלמידו את כל ארץ ישראל בכחו של משה בעצמו. אשר לכאורה הדבר תמוה רבי לא שנה רבי חיא מנליה . אם משה לא היה לו כח לכנס ולכבש ארץ ישראל איך זכה יהושע תלמידו לזה. אך על פי הנזכר לעיל ניחא היטב. כי בודאי גם כל מה שכבש יהושע הכל כבש משה בעצמו. כי הכל על ידי משה דיקא. רק שדבר גדול כזה לכבש ארץ ישראל בתחלה וכו' אפלו משה לא היה יכל לגמר בחייו כי אם על ידי הסתלקותו דיקא. שדיקא על ידי הסתלקותו שזכה לתכלית הבטול שנסתלק בבחינת רעוא דרעוין וכו' על ידי זה דיקא זכה יהושע בכח הסתלקותו דיקא לכבש ארץ ישראל להכניע הסטרא אחרא ולהעלות הקדשה ולתקן כל העולמות. כי לתקון גדול ונורא כזה שזה בחינת תקון השדה העליונה היה צריך משה להסתלק דיקא. ועל ידי זה דיקא נגמר התקון וכנזכר לעיל. וזה בחינת על משכבי בלילות בקשתי את שאהבה נפשי בקשתיו ולא מצאתיו וכו' מצאני השמרים פרש רש"י משה ואהרן וכו'. כמעט שעברתי מהם, פרש רש"י קרוב לפרישותם ממני לסוף ארבעים שנה הינו בסמוך אחר שנסתלקו עד שמצאתי שהיה עמי בימי יהושע לכבש שלשים ואחד מלכים, אחזתיו ולא ארפנו וכו' עין שם בפרוש רש"י. הינו כנזכר לעיל שדיקא אחר הסתלקות הצדיק הגדול האמתי יכולין למצא את ה' יתברך אף על פי שבתחלה לא זכו למצאו והיו נזופים בחינת בקשתיו ולא מצאתיו וכמו שפרש רש"י עין שם. אף על פי כן אחר הסתלקותו דיקא יכולין למצאו יתברך בבחינת כמעט שעברתי מהם עד שמצאתי וכו' שפרושו לאחר הסתלקותם כנזכר לעיל. הינו כמו שמבאר למעלה שדיקא בכח הסתלקות הצדיק שזכה לבטול כזה כדי להמתיק תקף עצם הדינים הקשין מכלל ישראל שלא היה אפשר לבטלם בשום בטול אל האין סוף ברצוא ושוב כי אם על ידי הסתלקותו ממש. ואז דיקא נמתק הדין ויכולין להתקרב לה' יתברך אז דיקא בכח הסתלקותו. כי הצדיק נסתלק בשביל זה דיקא כדי שיגמר במותו מה שלא היה יכל לגמר בחייו כמו משה ואהרן ודוד וכנזכר לעיל:
Now that the Bais HaMikdash is destroyed, we lack the power to draw this holiness through Yom Kippur itself in completeness (since the Bais HaMikdash is destroyed and one cannot enter the innermost sanctum). Therefore we must fast on Tisha B'Av and the four fasts, mourning the destruction — through which we draw upon ourselves the holiness of the Bais HaMikdash (= the holiness of the Kodesh Kodashim ). Then on Yom Kippur we merit receiving and drawing the holiness of the Kodesh Kodashim in completeness even now — repairing all sins, returning to Hashem in completeness. The essential tikun and holiness derives from there — from which come all ten levels of holiness in Eretz Yisrael , encompassing all holinesses in the world.
Understand well to connect all the above together. See the Zohar HaKadosh, the Tikunim, and the writings of the Arizal in many places that speak of this. The essential thing is that you should receive from all of them and from our words above true counsel to strengthen yourself always through the power of the true tzaddikim who are the aspect of Moshe, etc. 31
אות כב וזה בחינת ה' למבול ישב הנאמר לענין מתן תורה כנזכר לעיל. כי כל מתן תורה נמשך מבחינת הנ"ל מבחינת הבטול הנזכר לעיל שנמשך על ידי תקף הדין חס ושלום. ועל כן באמת אז בשעת מתן תורה היה תקף הדין כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה שבקש הקדוש ברוך הוא להחזיר את העולם לתהו ובהו. וזה בחינת תורה מפי הגבורה נתנה. מפי הגבורה דיקא. וזה בחינת מה שכפה עליהם הר כגיגית וכו' . הינו שאז נתעורר דין גדול בחינת הדין הגדול של ראש השנה. וישראל היו קדושים אז מאד מאד וזכו אז בשעת תקף הדין לבטל עצמן לגמרי בתכלית הבטול. ואז זכו על ידי הבטול להמשיך התורה מאור הרשימו שמשם כל התורה כנזכר לעיל שזהו בחינת קול שופר בחינת שופר של קבלת התורה וכו' כנזכר לעיל. וזה בחינת מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה שבכל דבור ודבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא יצתה נשמתן והקדוש ברוך הוא המשיך עליהם גשמי ברכה והחיה אותם. שנאמר גשם נדבות תניף אלקים הינו כנזכר לעיל. כי מה שיצאה נשמתן בכל דבור זה בחינת הבטול הנזכר לעיל. והם זכו לבטול כזה עד שנסתלקו על ידי זה. אבל ה' יתברך רחם עליהם והמשיך עליהם גשמי ברכה עד שחזרו משם בבחינת רצוא ושוב. ומשם קבלו כל התורה שהיא בחינת מימי הדעת בחינת גשמי ברכה שנמשך מאור הרשימו כשחוזרין מהבטול וכנזכר לעיל:
This is why the kinos [lamentations] of Eichah conclude with: "return us, Hashem, to You, and we shall return" — the essential weeping is to merit teshuvah , drawn from the aspect of Yom Kippur , from the Kodesh Kodashim (= the essential holiness of the Bais HaMikdash and Eretz Yisrael ) — which we draw upon ourselves through mourning the destruction.
This is the aspect of the Birchos Kri'as Shma, which are seven berachos. As our Sages said (brachos 11a): in the morning one blesses two before and one after; in the evening, two before and two after. The Birchos Kri'as Shma begin with the berachah of the luminaries. The poskim already wondered: what is the connection between the berachah of the luminaries and Kri'as Shma? 32
אות כג וזה בחינת סכה. בחינת ענני כבוד שנמשך מאור הבטול של יום הכפורים שנאמר בו ואל יבא בכל עת אל הקדש וכו' כי בענן אראה וכו' בזאת יבא אהרן אל הקדש. ומענן הקדש הזה אשר על הכפרת שנכנס לשם הכהן הגדול ביום כפור משם נמשך בחינת סכה בחינת ענני כבוד שזוכין ישראל לכנס בהם אחר יום הכפורים על ידי מצות סכה הקדושה שהוא בחינת ענני כבוד כמבאר בדברי רבותינו זכרונם לברכה:
When the Bais HaMikdash stood, we could draw the holiness of the Kodesh Kodashim through the fast of Yom Kippur alone — the Kohain Gadol entering there on Yom Kippur . Now, Israel collectively needs four fasts to repair the flaw of the destruction. Each individual, according to his sins, needs fasts to subdue his heart and cleave his will to Hashem — encompassing all desires into Hashem's will — meriting the holiness of the Kodesh Kodashim (= the Yom Kippur fast, from which all holinesses derive). Conversely, through the holiness of the Yom Kippur fast, the holiness of the Kodesh Kodashim is drawn — even now, without the Kohain Gadol , through the fast and through the prayers reciting the order of the Yom Kippur service (considered as if we performed the entire service in the Kodesh Kodashim ). Through this we draw some holiness from the Kodesh Kodashim , binding all desires to Hashem, nullifying differences, meriting complete teshuvah . All fasts are in the aspect of Yom Kippur — to subdue the will of the heart — and they are all interdependent. All is the aspect of the holiness of Eretz Yisrael . May it be His will that we merit true teshuvah speedily, and that He teach us the true path in truth, amain .
כי הענן שעל הכפרת משם נדבר ה' יתברך עם משה. ומשם קבל כל התורה הקדושה. כמו שכתוב ובבא משה אל אהל מועד וכו' וישמע את הקול כו' מבין שני הכרבים וידבר אליו. כי זה הענן הקדוש זה בחינת וישת חשך סתרו סביבתיו סכתו חשכת מים וכו' כי מחמת שאור האין סוף אי אפשר לקבלו מחמת רבוי אור. על כן ה' יתברך בחסדו הסתיר אורו האין סוף הגדול והנורא בתוך הענן והחשך בבחינת ישת חשך סתרו. כדי שעל ידי זה הענן והחשך יתצמצם האור כדי שיוכלו לקבלו בהדרגה ובמדה וזה הענן והחשך הוא בחינת שומר בפני האור הגדול האין סוף שלא יתקרב אליו מי שאינו ראוי אליו. ועל כן הזהיר ה' יתברך את אהרן ואל יבא בכל עת אל הקדש וכו' ולא ימות כי בענן אראה על הכפרת . ופרש רש"י שלא ימות כדרך שמתו בניו כדי שיוכלו לקבלו בהדרגה ובמדה וזה הענן והחשך הוא בחינת שומר בפני האור הגדול האין סוף שלא יתקרב אליו מי שאינו ראוי אליו. ועל כן הזהיר ה' יתברך את אהרן ואל יבא בכל עת אל הקדש וכו' ולא ימות כי בענן אראה על הכפרת . ופרש רש"י שלא ימות כדרך שמתו בניו שנכנסו לפני ולפנים שלא ברשות. על כן שלטה בהם סטרא דמותא שנמשך ונשתלשל מבחינת הענן והחשך הזה שמשם בחינת דינים כשאין יודעין איך לכנס לשם. כי הבטול אל התכלית הנזכרת לעיל זה בחינת ארבעה שנכנסו לפרדס שנכנסו למקום שנכנסו ורצו לכלל ולהסתכל באור האין סוף שהוא בחינת התכלית אבל לא היו כלם ראויים לזה. על כן לא יצאו משם בשלום. זה הציץ ונפגע וזה הציץ ומת. ואחר שקצץ בנטיעות לגמרי. בלתי רבי עקיבא לבדו שנכנס בשלום ויצא בשלום כי ה' יתברך בעצמו הצילו שהשיב למלאכי השרת ראוי הוא זקן זה שישתמש בכבודי. כי מי שזוכה לכנס לשם ברשות כמו רבי עקיבא וכיוצא. אזי זה הענן והחשך הוא טובה גדולה אליו. כי על ידי הענן והחשך הזה שסביב האור האין סוף כנזכר לעיל. על ידי זה דיקא הוא זוכה להכלל ולהסתכל באור האין סוף ואינו נתבטל שם במציאות. ואזי זוכה כשחוזר מהבטול שיהיה נשאר לו אור הרשימו. כי אור האין סוף נרשם ממנו רשימו קדושה בתוך הענן הקדוש הזה ששם דיקא נצטיר ונרשם אור הרשימו של אור האין סוף מחמת הענן והחשך דיקא שהוא בחינת צמצום. כי בלעדו לא היה יכל האור להצטיר כלל. ועל כן כל הנבואות וכל ההשגות של כל הנביאים והחכמים מקבלים דיקא דרך הענן הקדוש הזה כמו שכתוב בעמוד ענן ידבר אליהם. כי שם דיקא נצטיר ונרשם אור הרשימו שמשם כל השגתם. כי משם עקר קבלת התורה והנבואה כנזכר לעיל. וישראל עם קדוש בכלליות זוכין ביום הכפורים להכלל ולהתבטל באור האין סוף ביום הכפורים על ידי הכהן הגדול שנכנס בשליחותם לפני ולפנים וכו' כנזכר לעיל ואזי מאור הרשימו הקדושה שנצטירה בתוך הענן הקדוש הנזכר לעיל זוכין לבחינת לקבלת הלוחות ביום הכפורים שהיא כלל התורה כנזכר לעיל. ואזי זוכין אחר יום הכפורים שימשך על כלל ישראל בחינת הענן הקדוש הזה שזהו בחינת סכה שהיא בחינת ענני כבוד שנמשכין משם. ועל ידי הענני כבוד האלו בחינת סכה על ידי זה ממשיכין עליהם אור השגת התורה מאור הרשימו הקדושה בכל שבעת ימי הסכות עד שזוכין בשמיני עצרת ושמחת תורה לקבל השגת התורה בשלמות להשלימה ולהתחילה ולשמח בשמחתה כי אז זוכין לבחינת קבלת התורה בשלמות. על ידי שזכינו בכל שבעת ימי הסכה לקבל אור הרשימו שהיא שרש התורה. על ידי הענני כבוד שנמשכו עלינו על ידי הסכה הקדושה כנזכר לעיל. וזה בחינת השבעה אושפיזין עלאין קדישין שהם השבעה רועים שנכנסין לתוך הסכה שהם אברהם יצחק יעקב וכו'. כי אלו השבעה רועים הם בחינת כלליות כל הצדיקים שבכל דור שעל ידם עקר המשכת התגלות אלקותו בעולם שנמשך מאור הרשימו של הבטול שזוכין הצדיקים כנזכר לעיל. כי כל אחד מהשבעה רועים הנזכר לעיל כל אחד תקן והמשיך וגלה מדה קדושה אחת ממדותיו יתברך שנמשך מאור הרשימו הנזכר לעיל שעל ידי מדות אלו עקר התגלות אלקותו יתברך. כי בבחינת הבטול הנזכר לעיל שם הוא למעלה מכל המדות ומכל הספירות כנזכר לעיל. רק כשחוזרין מהבטול בבחינת ושוב מקבלין אור הרשימו כנזכר לעיל. משם מתחילין התגלות המדות והספירות שהם כלל כל התורה כלל כל השמות הקדושים כלליות כל העולמות שעל ידם עקר התגלות אלקותו יתברך כנזכר לעיל. והאבות הקדושים כל אחד זכה לבחינת בטול עד שזכה אחר כך על ידי הרשימו שהמשיך כשחזר מהבטול לתקן ולגלות מדה אחת ממדותיו יתברך. דהינו אברהם תקן וגלה על ידי אור הרשימו שלו שהמשיך על ידי בטול שלו. על ידי זה תקן וגלה בחינת מדת החסד. וכן יצחק מדת הפחד. וכן יעקב מדת התפארת וכו'. כי כל אלו השבעה מדות שהם כלל הכל כנזכר לעיל כלם נמשכין מאור הרשימו שהמשיכו הצדיקים הנזכרים לעיל על ידי בחינת בטולם כנזכר לעיל. ועל כן בחג הסכות הקדוש שאנו עוסקים להמשיך עלינו אור הרשימו הקדושה על ידי הענני כבוד שהרשימו הזאת מאירה עלינו על ידי הבטול שזכינו ביום הכפורים. על כן אז נכנסין אצלנו לתוך הסכה הקדושה שהיא בחינת ענני כבוד נכנסין לתוכה כל השבעה רועים שעל ידם עקר המשכת אור הרשימו הקדושה שעל ידי זה עקר התגלות אלקותו שנתגלה על ידם בעולם כנזכר לעיל:
§ 8 — The Twenty-One Days of the Bain HaMetzarim : Half of the Forty Days of Anger
ועל-כן נקראים רועים. כי אלו הצדיקים הנוראים הם הם בחינת בעלי השדה שעוסקים לתקן השדה העליונה הנזכרת לעיל שעקר תקונה על ידי בחינת הבטול וההסתכלות אל התכלית כמובן בהתורה הנזכרת לעיל. ועל כן נקראים רועים. כי הם בחינת רועים בתוך השדה העליונה. כי כמו הרועה הגשמי שכל עסקו ומלאכתו בתוך השדה. כמו כן אלו הצדיקים הם בחינת רועים בתוך השדה העליונה. כי הם בחינת בעלי השדה שעוסקין בתקון השדה העליונה על ידי הבטול אל התכלית וכנזכר לעיל. ועל כן באמת היו כל הצדיקים הנזכרים לעיל רועים בשדה ממש. כי זה ידוע שהשדה התחתון הוא דגמת השדה העליונה וכל העשבים והצמחים ושיח השדה כלם הם ניצוצי נשמות עליונות והאבות בהיותם רועים בשדה היו מתקנים את השדה בשרשה העליון. כי הם בעלי השדה העליון כנזכר לעיל:
The number of twenty-one days of the Bain HaMetzarim (from the seventeenth of Tamuz to Tisha B'Av ): on the seventeenth of Tamuz the Luchos [Tablets] were broken. Afterward, Moshe ascended to receive the second Luchos and remained there the middle forty days, which were days of anger. Therefore the Bain HaMetzarim is twenty-one days — the majority of the forty — to sweeten the anger of forty days. The majority is like the whole (a principle throughout the Torah). As soon as the majority of the middle forty passed, the anger was sweetened. In the last days of those middle forty, Hashem was appeased toward Moshe and told him: "carve for yourself two tablets."
But it has already been explained that the essential matter of Kri'as Shma is emunas haRatzon — we unify His Name and believe that everything is through His will. As our Sages said (ibid. 13b): one must prolong the daled of "Echad" — to enthrone Him above and below and in the four directions of the world: to believe that He created everything yaish mai'ayin and conducts everything through His will. Therefore, at that time one must be willing to give one's life al kiddush Hashem — to nullify oneself utterly in the aspect of actual death for the sanctification of His Name — like Rabbi Akiva whose neshamah departed with "Echad" (ibid. 61b). For to be included in His will requires complete bittul — until one is bound and included in the true tzaddikim, the aspect of Moshe, who was included in Ra'ava d'Ra'avin. 33
אות כד וזה בחינת ארבעה מינים שלוקחין בסכות. ובם אנו שמחים לפניו יתברך. כמו שכתוב ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר וכו' ושמחתם לפני ה' אלקיכם וכו'. כי עכשו אנו מראין כחנו מה שפעלנו בראש השנה ויום הכפורים שזכינו על ידי כל התקונים הנזכרים לעיל לתקן את התפלה. דהינו לעשות אחד מכל התפלה. שכל זה הוא בחינת תקון השדה העליונה הנזכרת לעיל כמבאר שם שכשאדם עומד להתפלל הוא הולך בתוך השדה העליון והולך ומלקט ציצים ועשבים ופרחים נאים וכו' עין שם והיוצא משם. שכל זמן שאין זוכין להסתכל על התכלית שהוא בחינת הבטול הנזכר לעיל. אין התפלה מתקנת בשלמות כי אין הדבור מניח את הנפש לילך להלן יותר וללקט עשבים ופרחים וצמחים נפלאים מהשדה וכו'. ועקר התקון על ידי הסתכלות על התכלית וכו'. שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה ואז דיקא זוכין התקון על ידי הסתכלות על התכלית וכו'. שעל ידי זה עושין אחד מכל התפלה ואז דיקא זוכין לתפלה בשלמות. ואז יכול לילך בתפלתו בהשדה העליון וללקט שושנים וצמחים נפלאים על ידי דבורי התפלה הקדושה וכו' כנזכר לעיל. וזה בחינת ארבעה מינים הקדושים והנוראים שכלם הם מיני צמחים שהתורה הקדושה צותה עלינו לקח בימי חג הסכות אלו הארבעה מינים מצמחי השדה שהם בחינת כלליות התפלה. כלליות הנשמות הקדושות שהם בחינת שיח השדה. ובזה שאנו לוקחין אלו הארבעה מינים מצמחי השדה בזה אנו מראים גדל כחנו מה שפעלנו בראש השנה ויום הכפורים שזכינו על ידי בחינת הבטול הנזכר לעיל לתקן את התפלה עד שאנו יכולין לקבץ וללקט בידינו צמחים נפלאים מהשדה העליון שזהו בחינת כל הארבעה מינים שהם כלליות כל הצמחי השדה בקדושה כי אלו הד' מינים הם כלולים כל הנשמות שגדלים בהשדה הנזכר לעיל. וכמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה שהארבעה מינים הם בחינת כל הכתות שיש בנשמות ישראל שהם בחינת צדיקים שיש בהם תורה ומעשים טובים שהם בחינת בעלי ריח וטעם בחינת אתרוג. ויש בעלי ריח ולא טעם בחינת הדס. ובעלי טעם ולא ריח. בחינת לולב כפת תמרים. ויש שאין בהם לא טעם ולא ריח שהם פושעי ישראל שהם בחינת ערבי נחל. נמצא שהארבעה מינים הם כלולים מכל הכתות של כל ישראל שהם כלל כל הנשמות. ועל כן הם כלם צמחי השדה. כי כל הנשמות הם בחינת צמחי השדה העליונה כנזכר לעיל. ועל ידי שאנו לוקחין בסכות אלו הארבעה מינים מצמחי השדה. בזה אנו מראין גדל כחנו מה שפעלנו בראש השנה ויום הכפורים שזכינו על ידי בחינת הבטול וכו' כנזכר לעיל. לתקן את התפלה עד שאנו זוכין לקבץ בידינו כלליות כל צמחי השדה הנפלאים שמלקטים ומקבצים אותם כשזוכין לתפלה בשלמות שהם בחינת אלו הארבעה מינים הקדושים שכלם הם בחינת צמחי השדה העליונה וכנזכר לעיל. וזה בחינת מה מה שאיתא בזהר הקדוש מאן נצח מאן דאחיד מאני קרבא בידוהי. שהם הארבעה מינים הקדושים. כי עקר נצחון המלחמה שנצחנו ביום הכפורים נכר ונתגלה על ידי הארבעה מינים הקדושים שהם בחינת כלליות צמחי השדה העליונה שזה עקר בחינת תקון התפלה שפעלנו על ידי הבטול של ראש השנה ויום הכפורים וכו' כנזכר לעיל:
§ 9 — The Blessing Over Miracles: Changing Nature Through Peace
But to merit this — the aspect of the Metzach HaRatzon, the eis ratzon — one needs the power of the elders of kedushah, the aspect of "zakain v'nasui panim" — "an elder, dignified of countenance" — who subdue the elders of the Sitra Achra: those elders who do not add holy light and da'as each day, etc. — as explained in the Torah "V'es ha'orvim..." (LM II:4); see there very, very well. Their essential subjugation is through tzedakah, etc.; see there. 34
אות כה ועל-כן עקר נטילת הארבעה מינים הם בשעת ההלל. כי הם בחינת תקון התפלה שהיא בחינת הלל שהם כלליות התפלה כי הלל הוא כלליות התפלה וכל השירות ותשבחות כמו שפרש רש"י אספרה כל נפלאותיך זה הלל שיש בו לשעבר וכו' ויש בו לעתיד לבוא וכו'. כי כל הארבעה מינים הם בחינת העשבים הנפלאים שמלקטים מתוך השדה העליונה על ידי תקון התפלה כנזכר לעיל. וזה בחינת מה שמנענעים בהודו לה' תחלה וסוף. כי הודו תחלה וסוף זה בחינת תקון התפלה שעקר תקונה כשזוכין לעשות אחד מכל התפלה עד אשר אפלו כשעומדין בסוף התפלה, עדין עומדים בתבה הראשונה של התפלה. שזהו בחינת הודו לה' תחלה וסוף. כי אפלו כשעומדין בסוף עדין עומדים בתבה הראשונה שהיא הודו. כי כלו אחד כנזכר לעיל. ושם עקר הנענועים של הלולב ומיניו. כי הנענועים הם בחינת רצוא ושוב שמעוררין אור הדעת שנמשך מהרשימו של הבטול על ידי הנענועים כידוע בכתבים . כי אור הרשימו של הבטול נמשכת על ידי בחינת רצוא ושוב כנזכר לעיל. ועל כן על ידי הנענועים של הלולב שהיא בחינת רצוא ושוב מעוררין אור הרשימו הזאת שעל ידי זה עקר תקון התפלה לעשות אחד מכל התפלה שבתבה האחרונה עדין עומדים בתבה הראשונה שזהו בחינת הודו לה' תחלה וסוף. ועל כן שם מנענעין בה' מינים כנזכר לעיל:
This is the aspect of Birchas HaNisim [the Blessing over Miracles]. All miracles are a change of nature. This is merited through peace — nullifying all desires to Hashem. All the different desires derive from the differences in nature (all the world's differences are the aspect of nature: light and darkness, cold and heat, summer and winter, etc.). The lion is great and mighty, the fly small and feeble — each one's nature is so. If a person believed with complete emunah in His providence — that even nature itself operates solely by His providence, that Hashem placed in the lion's nature its strength and its manner, and in the fly's nature its manner; and all the daily changes (one day hot, one cold; one day rain, another no rain) are countless differences — if one truly believed everything is solely by His providence (nature itself governed by His providence alone), then if the emunah in providence were complete, man would certainly nullify all his desires to Hashem, having no desire contrary to Hashem.
Therefore, before Kri'as Shma, we begin by blessing Him for the luminaries that He created through His will — the berachah of Yotzer Or u'Vorai Choshech. To testify, reveal, and publicize anew every single day that Hashem Himself created the light and the darkness, the day and the night, all the spheres, the sun, moon, stars, and all their hosts. There is no nature at all — contrary to the opinion of the "wise men of nature" who say there is nature and attribute everything to nature and the signs of the heavens, the aspect of (Tehillim 74): "Samu ososam osos" — "They set up their own signs as signs [of fate]." For they speak vanity, falsehood, emptiness, and lies — for all the luminaries and all their conduct are entirely from Him. 35
אות כו וזה בחינת שמחת בית השואבה בסכות. ועל כן אז הוא זמן שמחתנו. כי עקר המשכת מימי הדעת מהרשימו הנזכר לעיל הוא על ידי השמחה שהיא כלי לקבלת התורה כנזכר לעיל בהתורה הנזכרת לעיל עין שם:
[The author notes: the explanation from "this is the aspect of the Blessing over Miracles" until here was not completed in its time, and with the passage of many days it was forgotten.]
This is the aspect of the holiness of Yom Tov that calls out and reveals the Ratzon — as explained there [LM I:215]. This is the essential light of day — the aspect of (Bereishis 1): "Vayikra Elokim la'or yom" — "God called the light 'day'" — one must have additional light, kedushah, and da'as shine each day, as explained there. For the essential thing is emunah — emunas haRatzon. The more we testify and publicize that He created and conducts everything through His will, the more light and great kedushah are added upon the person and upon the whole world. 36
אות כז ועל-כן נוטלין הארבעה מינים בידים דיקא. זה בחינת וכל אחד מראה באצבעו דיקא, שהיא בחינת התורה שנמשכת מאור הזריחה של הבטול, שהוא בחינת אצבע אלקים כמבאר בסוף התורה הנזכרת לעיל. ובזה אנו מראין גדל כחנו שיש לנו ישראל עם קדוש שפעלנו על ידי קדשת ראש השנה ויום הכפורים שהם בבחינת בטול וכו' כנזכר לעיל. הינו שפעלנו שעל ידי זה זוכים לאחז אותו יתברך בידינו ממש כביכול. כמבאר בזהר הקדוש שעל ידי נטילת הארבעה מינים אנו לוקחין אותו יתברך כביכול עין שם. הינו כי על ידי נטילת הד' מינים בידינו אנו ממשיכין עלינו אור הרשימו הקדושה עד שנצטירת ונרשמת בידינו ממש. בבחינת שימני כחותם על לבך כחותם על זרועך וכו' . ובזה אנו מראין גדל כחנו של ישראל, כי ה' יתברך מרומם ומנשא מכל המחשבות של כל החיות ושרפים ואופני הקדש, ומכל הרוחניות של כל העולמות כי לית מחשבה תפיסא ביה כלל. וישראל עם קדוש זוכין להמשיך אלקותו בידים ממש על ידי נטילת הארבעה מינים, שעל ידי זה לוקחין אותו יתברך כביכול בידים ממש כמובן בזהר הקדוש וכנזכר לעיל. כי אור התגלות אלקותו מרומם ונשגב מאד, על כן אי אפשר לקבל אפלו אור הרשימו כי אם על ידי כלים רבים וכו' כנזכר לעיל. ועל כן צריכין לשמר את הזכרון מאד, לזכר אור הרשימו הזאת היטב וכנזכר לעיל. ועל כן צריכין לשמרו ולקשרו בבחינת חותם בתוך חותם. בחינת שימני כחותם על לבך כחותם על זרועך כי עזה כמות אהבה וכו' . הינו שהאהבה וההשתוקקות להכלל באור האין סוף, הוא חזק כל כך עד שיכולין למות ולהסתלק על ידי זה על ידי רבוי האור וכנזכר לעיל. על כן צריכין לצמצם האור בכמה צמצומים וכלים, ולקשר אור הרשימו הנזכר לעיל בשני חותמות בבחינת חותם בתוך חותם, שזהו בחינת שני החותמות שאנו עוסקין לתקן מראש השנה עד הושענא רבא כידוע . כי מתחלה מתקנים חותם אחד בחינת כחותם על לבך, הינו שמקשרין אור הרשימו בתוך לבו. כי כל זמן שאין ממשיכין הדעת שהוא אור הרשימו לתוך הלב, ואין נמשך הדעת כי אם במח, עדין אין יודעין ממנו יתברך כלל. כי עקר הדעת הוא כשנמשך הדעת לתוך הלב בבחינת וידעת היום והשבת אל לבבך וכו' כמבאר בדברי רבנו זכרונו לברכה כמה פעמים . וזה בחינת חותם הלב בחינת כחותם על לבך וכו'. אבל אף על פי שמקשרין אור הרשימו בלב עדין חוששין שלא יסתלק האור חס ושלום לגדל עצם גדלת אורו. על כן צריכין להמשיך עוד חותם על חותם בחינת כחותם על לבך כחותם על זרועך. שאנו מתקנים עוד חותם אחד על חותם הלב כנזכר לעיל. כי אנו ממשיכין אלקותו יתברך בידינו ממש, על ידי נטילת הארבעה מינים בידים. שזהו בחינת כחותם על זרועך. כדי לקשר היטב אור הרשימו הנזכר לעיל, כדי שלא נשכח אותו יתברך לעולם ועד:
§ 10 — Fasts Over Rain: Rain Is the Aspect of Peace
For anyone who errs and is led astray, chas v'shalom, after the error of nature — claiming things run by nature — of him it is said (Yeshayahu 13): "Chashach hashemesh b'tzaiso..." — "The sun is darkened at its going forth..." — and (ibid. 5): "V'es po'al Hashem lo yabitu u'ma'asai yadav lo ra'u" — "They do not gaze upon the work of Hashem and do not see the deeds of His hands." As our Sages said (Shabbos 119a): those who do not bless Yotzer Or in the morning and Ma'ariv Aravim in the evening. 37
אות כח וזה בחינת הושענא רבא. כי אנו עוסקין בתקון זה כל ימי הסכות להמשיך אור הרשימו ולקבל משם השגת התורה ולתקן את התפלה וכו' על ידי מצות סכה וארבעה מינים כנזכר לעיל. ובכל יום ויום משבעת ימי הסכות נמשך עלינו אור הרשימו הקדושה מאחד מהשבעה רועים. שעל ידי זה נתתקן ונתגלה אותה המדה של אותו הצדיק שתקן על ידי הבטול שלו וכו' כנזכר לעיל. דהינו ביום ראשון מדת החסד שהיא מדתו של אברהם. וכן ביום שני וביום שלישי וכו' כמו שאיתא בכונות . עד אשר מגיעים ליום שביעי שהוא בבחינת דוד, ואז נשלם תקון התפלה שהיא בחינת דוד שזה עקר התקון. כי כל עסקנו הוא לתקן את התפלה לעשות אחד מכל התפלה כדי שנוכל לדבר תפלות ושירות ותשבחות הרבה. שזהו בחינת דוד שהוא נעים זמירות ישראל , שכל התפלות והשירות והתשבחות הכל נקראים על שם דוד. כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה וכמבאר בסוף התורה הנזכרת לעיל על פסוק ויאמר בעז אל רות. שרות הוא בחינת הנפש שממנה יוצאין דבורי התפלה. והביא ראיה לזה ממה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה למה נקרא שמה רות שיצא ממנה דוד שרוה להקדוש ברוך הוא בשירות ותשבחות. נמצא שדוד הוא בחינת תקון התפלה הנזכרת לעיל. כי דוד הוא הרועה השביעי, שאז בימיו נגמר התקון הנזכר לעיל, עד שזכה לבטול כזה עד שתקן את התפלה בבחינת הנזכר לעיל דהינו שהיה יכל לעשות אחד מכל התפלה, שעל ידי זה יכולין לדבר הרבה תפלות ושירות ותשבחות כנזכר לעיל. ועל כן היה דוד באמת מרבה בתפלות ושירות ותשבחות יותר מכלם ורוה להקדוש ברוך הוא בשירות ותשבחות . כי זכה לתקון התפלה שעל ידי זה יכולין לדבר הרבה כנזכר לעיל. וזה בחינת הושענא רבא שהוא בחינת דוד שאז דיקא נגמר התקון. כי עקר התקון הוא בחינת תקון התפלה שנתתקן על ידי תקון הבטול וכו' כנזכר לעיל, שזהו בחינת דוד כנזכר לעיל. ועל כן אז בהושענא רבא נגמר בחינת תקון החותם בתוך חותם, כי אז הוא בחינת דוד שעל ידו נגמר התקון כנזכר לעיל. ועל כן דוד דיקא זכה למצא מקום הבית המקדש. כי בבית המקדש שם עקר תקון התפלה, כמו שכתוב כי ביתי בית תפלה, כי כל התפלות עולים דרך שם. כי שם הוא בית קדשי קדשים ששם עקר שלמות הבטול לפני ולפנים וכו' כנזכר לעיל. שזהו בחינת דוד שזכה לתקון התפלה בשלמות כנזכר לעיל:
This is the aspect of the fasts decreed over rain. Rain (= rain of blessing) is the aspect of peace, as our Sages say — for through rain comes livelihood (= peace): "He makes your borders peace, satisfying you with the fat of wheat" ; "I shall give your rains in their time, the land shall give its yield... I shall give peace in the land." When there is a drought, chas v'shalom , fasts are decreed — to merit peace, through which all blessings and sustenance are drawn: "Hashem found no vessel to hold blessing for Israel except peace." Then rain of blessing descends (= peace).
ועל-כן נעורין בליל הושענא רבא. כי אז צריכין לגמר התקון הנזכר לעיל, דהינו להמשיך ולקשר היטב אור הרשימו בלבנו ובידינו כנזכר לעיל. על כן צריכין לנדד שנה מעינינו, כי אור הרשימו נמשכת בבחינת התעוררות השנה, כמבאר לעיל לענין שופר שהוא בחינת התעוררות השנה שעל ידו ממשיכין אור הרשימו וכו' כנזכר לעיל. ועכשו בשעת הגמר החותם בתוך חותם בהושענא רבא, צריכין לנדד שנה לגמרי כדי להמשיך אור הרשימו בשלמות שהוא בחינת התעוררות השנה כנזכר לעיל. וזהו מה שכתוב בזהר הקדוש בההוא יומא וישב יצחק ויחפר את בארת המים וכו'. כי בראש השנה על ידי הבטול ברצוא ושוב חופרין בארות המים, דהינו שממשיכין מימי הדעת והתורה שנמשכת מאור הרשימו, שזהו בחינת שופר בחינת קבלת התורה כנזכר לעיל. אבל אז עדין לא נתגלה התורה בפעל, כי אי אפשר לתקן בפעם אחד וכמבאר לעיל באריכות. ועכשו בהושענא רבא שהוא גמר התקון, אז חוזרין וחופרין בארות המים. כי אז נמשכין מימי הדעת והתורה בפעל עד שזוכין לעשות שמחת תורה להשלים ולהתחיל התורה ולשמח בשמחתה. כי אז אחר גמר התקון על ידי כל המצוות הנזכרות לעיל אשר בחדש הקדוש הזה, זוכין להמשיך בחינת קבלת התורה בשלמות בפעל ממש שזה בחינת שמחת תורה וכנזכר לעיל:
Therefore the bulk of the fasts decreed are specifically in Eretz Yisrael — the place of peace. The essential rain falls only in the merit of Eretz Yisrael , as our Sages say on: "Who gives rain upon the face of the land and sends water upon the face of the fields." When there is drought in Eretz Yisrael , chas v'shalom , many fasts must be decreed — a sign that the peace of the entire world (which depends on Eretz Yisrael ) has been flawed, chas v'shalom .
For it is known: the essential light is the light of true da'as. As it is written: "Yesh yisron lachochmah min hasichlus k'yisron ha'or min hachoshech" — "Wisdom has an advantage over foolishness like the advantage of light over darkness." The essential chochmah and da'as is to know the truth: that everything is conducted through His will. For false and lying da'as is not da'as at all — on the contrary, it is worse than a fool or simpleton, since such a one is wise in his own eyes and is led astray by his wisdom into the pit of denying, chas v'shalom, the will of the Creator. As it is written (Yeshayahu 5): "Hoi chachamim b'ainaihem" — "Woe to those wise in their own eyes"; and (Mishlay 26): "Ra'isa ish chacham b'ainav, tikvah lichsil mimenu" — "Have you seen a man wise in his own eyes? There is more hope for a fool than for him"; and (Yirmiyahu 9): "Al yis'halail chacham b'chachmaso... ki im b'zos yis'halail hamis'halail haskel v'yado'a osi" — "Let not the wise man glory in his wisdom... but rather let him who glories, glory in this: that he understands and knows Me"; and (ibid. 8): "Heenai bidvar Hashem ma'asu v'chochmas meh lahem" — "They have rejected the word of Hashem — what wisdom do they have?" 38
אות כט ועל-כן עוסקין בליל הושענא רבא בספר משנה תורה. כי משנה תורה הוא בחינת מה שמקשרין אור הרשימו היטב בבחינת חותם בתוך חותם למען לא נשכח אותו יתברך לעולם. כי התורה היא בחינת חותם, כי על ידה מקשרין אור הרשימו בלבנו היטב. כי עקר הידיעה מה' יתברך הוא על ידי התורה שנמשכת מאור הרשימו שנכנסת ונקשרת בלב על ידי התורה הקדושה וכנזכר לעיל. אבל גם התורה בעצמה צריכין לחזר היטב שלא לשכח אותה כדי שלא נשכח אותו יתברך חס ושלום. וזה בחינת גדל האזהרה שהזהיר אותנו משה רבנו עליו השלום רק השמר לך ושמר נפשך מאד פן תשכח את הדברים וכו' ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך והודעתם לבניך ולבני בניך. וזהו בחינת משנה תורה בחינת חותם בתוך חותם. כי התורה היא בחינת חותם כי נקראת תורת אמת שהוא בחינת חותם, כי חותמו של הקדוש ברוך הוא אמת . ועל כן בתחלת התורה נרשם אמת, כמו שכתוב בראשית ברא אלקים סופי תבות אמת, שהוא בחינת חותם. ומשנה תורה היא בחינת חותם על חותם. שמשה רבנו עליו השלום שנה וחזר את התורה לפני ישראל, כדי לקשר חותם התורה בלב ישראל היטב בבחינת חותם על חותם. ועל כן רב דברי משנה תורה מדברים מענין זה. מה שמשה מזהיר את ישראל בכמה וכמה אזהרות על אזהרות שיזכרו היטב את כל אשר עשה ה' יתברך עמהם את כל הגדולות והנוראות אשר ראו עיניהם. כמבאר בכל ספר משנה תורה ובפרט בסופו שהוא שירת האזינו. שכל דברי השירה הזאת כדי שלא תשכח התורה מפי זרענו. כמו שכתוב וענתה השירה הזאת לפניו לעד כי לא תשכח מפי זרעו. ועל כן אומרים בליל הושענא רבה משנה תורה, כי כל עקר הושענא רבא הוא לקשר אור הרשימו היטב בלבנו בבחינת חותם בתוך חותם כדי שלא נשכח אותו יתברך לעולם, שזהו בחינת משנה תורה כנזכר לעיל:
Therefore the fasts decreed in Eretz Yisrael are complete fasts like Yom Kippur — beginning from before nightfall with all five afflictions. But in chutz la'Aretz , such fasts are not decreed over rain: "there is no communal fast in Bavel." The essential place is Eretz Yisrael , which receives its holiness (= peace) from the Kodesh Kodashim — where the Kohain Gadol entered through the Yom Kippur fast. There in Eretz Yisrael one must fast a complete fast like Yom Kippur — drawing the holiness of Yom Kippur (the source of Eretz Yisrael 's holiness = peace), through which rain and all blessings descend. In chutz la'Aretz , the power to draw the holiness of Yom Kippur in completeness is lacking — therefore there is no communal fast with the full stringencies of Yom Kippur . This aspect in completeness exists only in Eretz Yisrael — where all ten levels of holiness derive from the Kodesh Kodashim entered by the Kohain Gadol on Yom Kippur (= the fast day).
The sum of the matter: the essential light of day is the light of true da'as — the aspect of Bircas Yotzer Or in the morning and Ma'ariv Aravim in the evening. We believe and publicize with full mouth and complete heart that He is Yotzer Or u'Vorai Choshech. Through this, each day shines with additional light — as we say daily: "u'v'tuvo m'chadesh b'chol yom tamid ma'aseh V'raishis" — "In His goodness He renews each day always the work of Creation" — renews literally. Each day, wondrous new things are made that never existed before — as brought in our writings from the Eitz Chaim regarding the changes made at every moment, and as written in the Torah "Vayhi mikaitz," etc. (Siman 54) [LM I:54]. 39
אות ל וזהו בחינת ספר תהלים שאומרים אז. הינו בחינת תקון התפלה שזוכים אז בגמר התקון בהושענא רבה כנזכר לעיל. שזהו בחינת תהלים שהוא כולל כל התפלות ושירות ותשבחות. כי אנו זוכין עכשו לומר שירות ותשבחות הרבה שכלם כלולים בספר תהלים. כי אנו זוכין על ידי התקונים הנזכרים לעיל לעשות אחד מכל התפלה, שעל ידי זה יכולים לדבר תפלות הרבה שהם כל ספר תהלים שיסד דוד המלך עליו השלום שרוה להקדוש ברוך הוא בשירות ותשבחות הרבה שכלם כלולים בספר תהלים. וזה בחינת עשרה הללויה שמסים בהם ספר תהלים, שהם הללויה בתחלה ובסוף. זה בחינת תקון התפלה שכשעומדין בתבה האחרונה של התפלה עדין עומדין בתבה הראשונה כנזכר לעיל. שזהו בחינת הללויה בתחלה, הללויה בסוף, כי הכל אחד כנזכר לעיל. ועל כן אומרים אלו העשרה הללויה בכל יום בפסוקי דזמרה קדם התפלה, כי עקר תקון התפלה הוא על ידי שעושין אחד מכל התפלה שכשעומדין בסוף התבה וכו' שזהו בחינת העשרה הללויה. הללויה בתחלה הללויה בסוף כנ"ל:
§ 11 — Thirteen Fasts in Eretz Yisrael : Rosh Chodesh and the Repair of the Moon
His entire intention is to hint and awaken all people toward His will. We must awaken ourselves daily to bless Him for this, and to say the Birchos Kri'as Shma and Kri'as Shma with full mouth and complete heart, and to pay attention to what we utter — in the aspect of (brachos 13a): "Hashma l'oznecha mah she'atah motzi mificha" — "Let your ear hear what your mouth is uttering": that we say every day Yotzer Or u'Vorai Choshech... u'v'tuvo m'chadesh b'chol yom tamid ma'aseh V'raishis — renews literally, as above. 40
אות לא וזהו בחינת שמחת תורה. כי עקר המשכת התורה מהרשימו כנזכר לעיל, הוא על ידי השמחה שהוא כלי לקבלת התורה כנזכר לעיל. ועל כן אחר שנגמרו כל התקונים הנזכרים לעיל בסוף ימי הסכות בהושענא רבא, אז אנו עושין שמחת תורה. כי זה עקר גמר התקון שאנו זוכין להמשיך בחינת קבלת התורה בשלמות, שעקר הקבלה הוא על ידי השמחה כנזכר לעיל. ועל כן אז מסימין התורה ומתחילין מיד לקשר ולחבר סופה בראשה, זהו בחינת הנזכר לעיל של תקון התפלה, שכשעומדין בסוף התבה האחרונה עדין עומדין בתחלת התבה הראשונה. כי כלו אחד כנזכר לעיל. וזהו בחינת ההקפות שעושין עם הספר תורה. זה בחינת מקיפים ועגולים, בחינת שמחת המחול שעתיד הקדוש ברוך הוא לעשות לצדיקים לעתיד לבוא. כי המחול הוא מה שמרקדין בעגול. וזה בחינת כלו אחד הנזכר לעיל, שהסוף מחבר בראש. שזהו בחינת עגול כי בהעגול אין נכר בו ראש וסוף. וזה עקר השמחה שנתגלה אור האחדות, שעל ידי זה נכלל ונתחבר הסוף בראש שזהו בחינת עגול בחינת מחול הנזכר לעיל:
This is the aspect of the thirteen fasts decreed in Eretz Yisrael over rain — thirteen fasts corresponding to the thirteen months of a leap year. The essential purpose of all fasts is to draw peace. The essential completeness of peace is to make peace among all the world's differences, encompassing them in unity and peace. All differences depend on the celestial spheres — twelve mazalos and seven planets — through which Hashem governs His world, and through which come all differences.
By attending to this and believing it with complete heart — as explained in our writings on the verse (Aichah 3): "Chadashim lab'karim rabah emunasecha" — "New every morning, great is Your faithfulness" — through this specifically, each day shines with additional light, as above. 41
אות לב וזהו בחינת מעלת נסיעת ארץ ישראל. וזה בחינת מה שמצינו כמה צדיקים וכשרים שנוסעים לארץ ישראל וחוזרים, ולפעמים נוסעים וחוזרים כמה פעמים כמו שראינו בדורותינו מכמה צדיקים וכשרים. וכן מצינו באבינו הראשון אברהם עליו השלום שהוא הראשון שגלה קדשת ארץ ישראל. וה' יתברך אמר לו לך לך מארצך וכו' אל הארץ וכו', וזה היה אחד מהנסיונות שלו. ותכף כשבא לארץ ישראל סבב ה' יתברך שיצא ממנה, כמו שכתוב ויהי רעב בארץ וירד אברם מצרימה וכו'. וגם היציאה מארץ ישראל לחוץ לארץ היה נסיון מהנסיונות שלו. כמו שפרש רש"י שם לנסותו אם יהרהר אחר דבריו של הקדוש ברוך הוא שאמר לו ללכת אל ארץ כנען ועכשו משיאו לצאת ממנה. ובאמת הוא נסיון גדול, כי הוא דבר פלא לכאורה מאחר שארץ ישראל קדושה ונוראה כל כך וה' יתברך בעצמו צוה לאברהם לטלטל עצמו מארצו וממולדתו מבית אביו לילך אל ארץ ישראל, ועכשו כשבא לשם הוא מסבב סבות שיצא משם ממקום קדוש ונורא כזה. אבל באמת על פי הנזכר לעיל מבאר הענין היטב. כי באמת עקר תקון כל העולמות וכל הנשמות הוא בארץ ישראל דיקא, כי שם עקר התגלות אלקותו יתברך אשר זה עקר התקון והתכלית להכיר אותו יתברך באמת. כי עקר ההסתכלות על התכלית שהוא בחינת בטול אל האור אין סוף הנזכר לעיל, הוא בארץ ישראל דיקא, ששם הבית המקדש וקדשי קדשים, ששם נקדת האבן שתיה ששם נכנס הכהן הגדול לפני ולפנים ביום הכפורים, ששם עקר הבטול אל התכלית וכנזכר לעיל. אבל אי אפשר לבוא לארץ ישראל ולזכות שם לבחינת בטול הנזכר לעיל, כי אם על ידי שמתקנים מתחלה כלים כדי לקבל לשם אור הרשימו של הבטול, בבחינת רצוא ושוב, שמשם עקר השגת הדעת והתורה כנזכר לעיל. ואי אפשר לעשות ולתקן הכלים כי אם על ידי קדשת ארץ ישראל על ידי אור הרשימו של הבטול וכנזכר לעיל. ומחמת זה קשה מאד לבוא לארץ ישראל, כי זהו בחינת העבודה של ראש השנה הנזכרת לעיל, שעקר היגיעה הוא מחמת שזה תלוי בזה ואם כן מהיכן יתחילו וכמבאר לעיל באריכות. כי תקון הכלים תלוי בקדשת ארץ ישראל, ואי אפשר לבוא לקדשת ארץ ישראל כי אם על ידי כלים וכנזכר לעיל. ומזה נמשכין כל המניעות הגדולות והעצומות שיש על כל אדם קדם שבא לארץ ישראל, וכל מי שגדול יותר המניעות שלו גדולים ביותר. עד שהצדיקים הגדולים יש להם מניעות עצומות בלי שעור שקשה לשברם. כי עקר קבוץ כל הנדחים שהם בחינת כל הניצוצות שנפלו ונתפזרו בין הקלפות, עקר תקונם וקבוצם הוא לארץ ישראל. כמו שכתוב אם יהיה נדחך בקצה השמים משם יקבצך ה' אלקיך ומשם יקחך והביאך ה' אלקיך אל הארץ וכו'. וכתיב והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האבדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקדש בירושלים. ואי אפשר להצדיק לבא לארץ ישראל כי אם על ידי קבוץ נדחים. אבל אלו הניצוצות והנשמות הנדחים אי אפשר לקבצם כי אם על ידי קדשת ארץ ישראל. כי הניצוצות והנשמות הנדחים הם נמשכין משבירת כלים שאז נפלו ניצוצות קדושות בעמקי הקלפות. ואדם הראשון אם לא היה חוטא באכילת עץ הדעת טוב ורע והיה מתפלל תפלתו היה מתקן אותם. ועל ידי חטאו, ובפרט שפגם אז בברית קדש גם כן כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה אדם הראשון משוך בערלתו היה, וכמובא בכתבי האר"י עין שם . על ידי זה לא די שלא הגביה ותקן את הניצוצות הנפולין משבירת כלים, אף גם הפיל אותם יותר ויותר. וכן כל אחד על ידי חטאיו שהוא גורם לפזר ולהפיל הניצוצות יותר רחמנא לצלן. והצדיקים האמתיים הגדולים במעלה עוסקים בכל דור ודור לתקן ולהעלות אלו הניצוצות והנשמות הנדחות, שזהו עקר יגיעתו וטרחתו העצומה של בעל השדה הנזכר לעיל, כדי לתקן הנשמות הנדחות להכניסם לתוך השדה הקדושה. אבל עקר תקונם על ידי קדשת ארץ ישראל, ששם עקר ההסתכלות על התכלית כנזכר לעיל. שזה עקר התקון שממשיך בעל השדה וכנזכר לעיל. אבל אי אפשר לבוא לארץ ישראל עד שיעלה אלו הנדחים ויקבץ אותם לארץ ישראל וכנזכר לעיל. כי באמת עקר תקון הכלים כדי לקבל אור הבטול כדי להשיג אלקותו יתברך, הוא על ידי העלאת הניצוצות הנדחים הנזכרים לעיל:
The essential tikun of drawing peace is repairing the moon's blemish — so the moon's light equals the sun's. Through the moon's blemish comes the essential hold of dispute. The moon's blemish came through the complaint: "two kings cannot share one crown" — for which Hashem told her: "go and diminish yourself." This complaint (= the flaw of peace, jealousy, contention, and dispute) is the source of the moon's blemish. The essential tikun is drawing peace.
וכמובן בכתבי האר"י ז"ל שתקון הכלים והעולמות מחדש הוא על ידי שמעלין הניצוצות שנפלו מעמקי הקלפות וממשיכין אור רב מלמעלה בחינת אור מ"ה החדש. ועל ידי זה גורמים יחוד עליון על ידי בחינת העלאת מיין נוקבין. ועל ידי זה נתתקנים העולמות והכלים וכו'. ועקר זה התקון הוא בארץ ישראל כנזכר לעיל. אבל איך זוכין לבוא לארץ ישראל, כי הא בהא תליא, כי אי אפשר להעלות אלו הניצוצות כי אם על ידי שממשיכין אור רב מלמעלה שנמשך מבחינת הבטול וההסתכלות אל התכלית כנזכר לעיל. שזה זוכין בארץ ישראל דיקא כנזכר לעיל. ולארץ ישראל אי אפשר לבוא כי אם על ידי תקון הכלים שנעשין על ידי העלאת אלו הניצוצות וכנזכר לעיל. ואם כן מהיכן ההתחלה. ועל כן מתגברין המניעות מאד קדם שבאין לארץ ישראל. כי הקלפות וסטרין אחרנין הנאחזין מאד באלו הניצוצות הנפולין שהם בחינת הנשמות הנדחות, הם מתגברין במניעות עצומות נגד זה שרוצה לבוא לארץ ישראל להוציא הנשמות והניצוצות מהם. ועל כן צריכין להתגבר מאד מאד לשבר המניעות העצומות במסירת נפש. ואזי על ידי המסירת נפש שמוסר נפשו בשביל לבוא לארץ ישראל על ידי זה נמשך עליו איזה הארה מקדשת ארץ ישראל לחוץ לארץ כדי שיהיה לו כח לשבר הקלפות שמהם המניעות ולהעלות משם ניצוצות קדושות, ועל ידי זה יש לו כח לבא לארץ ישראל להתבטל שם בתכלית הבטול, ולהסתכל על התכלית ברצוא ושוב, ולקבל משם הארות והשגות התורה נפלאות ונוראות על ידי הכלים שזכה לתקן על ידי העלאת הניצוצות שהעלה, על ידי שבירת המניעות על ידי גדל מסירת נפשו בשביל לבוא לארץ ישראל. ועל כן על פי רב צריכין לחזר מארץ ישראל כי מחמת שכל זמן הגלות כל זמן שלא בא עדין משיח צדקנו, עדין אי אפשר לברר כל הניצוצות בשלמות כידוע בכתבים. והצדיק אף על פי שברר ותקן והעלה ניצוצות רבות על ידי נסיעתו לארץ ישראל על ידי מסירת נפשו העצום, אף על פי כן עדין נשארו הרבה בחוץ לארץ שצריכין להעלותם ולבררם, כי אי אפשר לבררם כי אם על ידי שיהיה תחלה בארץ ישראל וכנזכר לעיל. על כן הוא צריך לחזר מארץ ישראל לחוץ לארץ כדי לחזר ולברר ולהעלות ולתקן כל הניצוצות והנשמות הנדחים והנפולים. כי עתה דיקא הוא יכול לתקנם ולהעלותם על ידי אור קדשת הבטול שהוא קדשת ארץ ישראל שזכה לקבל שם. שעל ידי זה עקר תקונם ועליתם וכנזכר לעיל. וזהו בעצמו בחינת רצוא ושוב. הינו שהצדיק הולך במרוצה במסירת נפש לארץ ישראל, ואחר כך ושוב ששב משם. וכל זה בשביל תקון העולמות בשביל העלאת הניצוצות והנשמות שנפלו על ידי בחינת שבירת כלים שגרמו בחטאיהם רחמנא לצלן. וזהו בחינת והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק . כמראה הבזק דיקא, שהם בחינת כלי חרס שנשברו. הינו כפי בחינת השבירת כלים שהם בחינת מראה הבזק, כמו כן צריכין לחזר מהבטול כמה פעמים בבחינת רצוא ושוב. שזהו בחינת מה שחוזרין מארץ ישראל ששם עקר הבטול. וזהו והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק, שצריכין לקבל החיות מאור הבטול בבחינת רצוא ושוב כמה פעמים כמראה הבזק, ופרש רש"י כאור היוצא מבין החרסים שהוא אור התנוצצות הניצוצות שנפלו בבחינת שבירת כלים כנזכר לעיל. הינו כפי מראה הבזק, הינו כפי הניצוצות שנפלו בבחינת שבירת כלים. כי אי אפשר להעלות הניצוצות בפעם אחת, על כן צריכין לחזר ולעלות כמה פעמים בבחינת רצוא ושוב כדי לתקן בכל פעם כלים כדי להעלותם בהדרגה ובמדה כסדר. כי כל מה שמעלים ניצוצות יותר מתקנים כלים יותר. וכל מה שמתקנים כלים יותר יכולים להעלות ניצוצות יותר ויותר. כי הא בהא תליא וכנזכר לעיל:
This is the fast of Erev Rosh Chodesh , called Yom Kippur Katan [Small Yom Kippur ] — Rosh Chodesh being the repair of the moon's blemish, and fasting beforehand draws peace (= the essential tikun of the moon's blemish). It is called Yom Kippur Katan because the essential tikun of peace derives from the fast of Yom Kippur . The entire holiness of Yom Kippur is drawn through Rosh HaShanah — the first of the Ten Days of Teshuvah , when the tikun of all sins (= dispute) begins.
This is the aspect of the Kedushah said within Bircas Yotzer Or — for this is the essential kedushah: when one publicizes that everything is through His will, the aspect of Mikra Kodesh explained there [LM I:215] — "Kadesh" means ratzon, for this is His essential kedushah. Through the Kedushah mentioned then, a person draws upon himself additional kedushah each day. Through Bircas HaMe'oros, we are included among the elders of kedushah who add light, kedushah, and da'as each day. 42
אות לג ובשביל זה נתרצה משה רבנו בשליחות המרגלים. וזה היה טעות של ישראל שרצו לשלח מרגלים לארץ ישראל, כי מחמת שראו שאי אפשר לבוא לארץ ישראל כי אם על ידי קבוץ נדחים שהם הניצוצות הנפולין, ואי אפשר להעלותם כי אם על ידי קדשת ארץ ישראל, ואם כן איך אפשר לבוא לארץ ישראל. על כן נתחכמו לשלח מרגלים שהיו צדיקים גדולים כדי שהם בקדשתם ישברו המניעות ויבואו לארץ ישראל ויקבלו שם קדשת ארץ ישראל, ואחר כך יחזרו משם מיד. ובכח הזה יוכלו ישראל לתקן כלים להעלות שאר הניצוצות מאחר שכבר יש להם כח להמשיך עליהם קדשת ארץ ישראל על ידי המרגלים שכבר היו בארץ ישראל וחזרו. ועל ידי זה יוכלו כל ישראל לבוא לארץ ישראל בנקל. ובאמת הוא לכאורה עצה נפלאה. אבל אז התגברה הסטרא אחרא בהתגברות גדול מאד, מאחר שראתה שכל ישראל רוצים כלם לכנס לכבש ארץ ישראל שבזה היו מעלים כל הניצוצות והיו מכניעים הקלפות והסטרא אחרא לגמרי. על כן התגברה בהתגברות גדול על המרגלים עד שנסתו אחריה להוציא דבה על הארץ הקדושה. ועל ידי זה גרמו מה שגרמו, שגרמו בכיה לדורות חרבן בית המקדש וכל הגליות. כי באמת ישראל טעו בזה, כי אם אין להם בעצמם כח לשבר המניעות לבוא לארץ ישראל שהם ששים רבוא נשמות קדושות, איך יהיה כח לשנים עשר מרגלים לשבר תקף הסטרא אחרא. אדרבא היו צריכים למסר נפשם כלם לילך לארץ ישראל בלי שום מרגלים רק במסירת נפש ממש. ואז על ידי מסירת נפשם בודאי היו משברים כל המניעות וכנזכר לעיל, והיו באים לארץ ישראל בשלום. ומחמת פגם שלהם גרמו שגם משה רבנו עליו השלום לא היה יכל לבוא לארץ ישראל. כי משה רבנו עליו השלום לפי עצם גדלתו ומעלתו הנוראה אם היה בא לארץ ישראל היה מעלה כל הניצוצות וכל הנשמות והיה מתקן כל העולמות, ובלי זה לא היה יכל לכנס. אבל מחמת חטא המרגלים הנזכרים לעיל, שעל ידי זה נגזר על כל הדור לבלי לכנס לארץ ישראל, על ידי זה לא היה כח למשה להעלות כל הניצוצות והנשמות. על כן נתגלגל הדבר שפגם במי מריבה, שזה בחינת הפגם שפגם בהמשכת התורה שממשיכין מאור הרשימו של הבטול, שלא המשיך מימי הדעת והתורה משם כראוי לפי מדרגתו העצומה באפן שנוכל לבוא לארץ ישראל. ועל ידי זה לא היה יכל לבוא לארץ ישראל. כי משה לא היה יכל לבוא על מנת לחזר משם לפי עצם קדשתו העצומה, שאם היה בא לשם לארץ ישראל והיה נכלל ונתבטל שם במקום שהיה נכלל ונתבטל והיה מתקן מה שהיה מתקן, לא היה יכל עוד לחזר משם לחוץ לארץ. ואם היה נשאר שם משה רבנו היה בהכרח שיעלה לשם כל הניצוצות הנפולין שבעולם, שמהם נעשים הכלים לקבל אור הבטול בארץ ישראל, ואז עדין לא היה הזמן לזה. על כן גזר עליו ה' יתברך שלא יכנס לארץ ישראל. רק יראה אותה מרחוק. ועל ידי הראיה בעצמה ימשיך קדשת ארץ ישראל לחוץ לארץ כדי שיהיה כח לישראל בכל דור ודור לברר ניצוצות ולקבץ נדחים ולבוא לארץ ישראל. ועל כן מסבב ה' יתברך שבכל דור ודור הולכים בני ישראל לארץ ישראל וחוזרים. כי עכשו קדם ביאת משיח אי אפשר לברר הניצוצות, כי אם על ידי בחינת זאת שהולכים לארץ ישראל וחוזרים כדי לברר הניצוצות הנשארים שאי אפשר לבררם כי אם על ידי שהולכין תחלה לארץ ישראל וחוזרין משם וכנזכר לעיל. וזה נעשה בכל דור ודור על ידי הצדיקים האמתיים ואנשיהם עד שיבוא משיח צדקנו ויגמר הברור בשלמות. ואז נשוב לארצנו כלנו ונשב שם לעולם. כי אז באמת יגמר הברור של כל הניצוצות. ויקים בשלמות אם יהיה נדחך וכו' והביאך ה' אלקיך אל הארץ וכו' במהרה בימינו אמן:
Rosh HaShanah falls on Rosh Chodesh — when peace is drawn (= the tikun of the moon's blemish). The essential tikun of the moon's blemish is on Rosh HaShanah (= Rosh Chodesh ), when the essential holiness of Eretz Yisrael (= peace) is drawn: "the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year." This is the shofar blown on Rosh HaShanah — the aspect of gathering the dispersed. All the lost and scattered across the four corners of the earth — this is dispute: they were divided and scattered due to the flaw of peace. All exiles come from dispute and baseless hatred, as our Sages say: the Second Bais HaMikdash was destroyed solely through dispute and baseless hatred. Even now, the essential prolonging of exile is through dispute and baseless hatred, especially among Torah scholars: "the generation when ben David comes — contention among Torah scholars."
At the end of the berachah — in "l'Ail baruch n'imos" [the concluding section of Yotzer Or] — we again mention "oseh chadashos" [He makes new things] and conclude: "Ham'chadesh b'tuvo b'chol yom tamid ma'aseh V'raishis" — "He who renews in His goodness each day always the work of Creation." This is the essential praise of the berachah: to believe that He renews the work of Creation each day literally — in wondrous wisdom, in a way that reveals that everything is through His will, for whoever wishes to be included in His will. For free choice remains, and Hashem makes wondrous new things every day, every moment, in a way that should awaken a person to gaze upon the truth. He does not reveal everything completely — so that free choice remains — but in His wondrous wisdom and goodness He renews Creation each day, so that the measure of good is greater, that the illumination of His will is revealed more each time. Each day more and more are awakened to return to His will — until in the end, all will return to Him and the Ratzon will be revealed to the eyes of all. 43
אות לד וזהו בחינת כל הגליות של כלל ישראל. שכבר היינו בארץ ישראל כמה פעמים וחזרנו משם בעת הגליות. וכל זה הוא בחינת הנזכר לעיל. כי מחמת שהניצוצות נפלו בעמקי הקלפות צריכים לבררם בתחבולות רבות. ועקר הוא ההתחלה, כי כל התחלות קשות . וזה מחמת בחינה הנזכר לעיל, מחמת שזה תלוי בזה ואין יודעין מהיכן ההתחלה. כי אי אפשר לבררם כי אם על ידי ארץ ישראל, ואי אפשר לבוא לארץ ישראל כי אם על ידי שמבררים אותם וכנזכר לעיל. וכן הוא בכל ההתחלות שצריכין להתחיל לשוב לה' יתברך. שאי אפשר להתעורר בתשובה כי אם על ידי שיתנוצץ לו אור ה' יתברך כדי שיתעורר לשוב. ואי אפשר להזריח לו מאורו יתברך כי אם כשישוב בתשובה, כי כל זר לא יאכל קדש . ואם כן מהיכן ההתחלה. ולפעמים כשה' יתברך מרחם עליו ומזריח לו אורו יתברך לתוך עמק חשכות שלו ונפילתו הגדולה כדי לעוררו בתשובה, הוא אינו יכול לקבל האור הזה. כי לפי עצם שבירתו לשברי שברים על ידי מעשיו הרעים הכל הוא אצלו בחינת רבוי אור. ועל כן באמת מזדמן על פי רב שמתעורר האדם בתשובה איזה זמן ואחר כך נופל מזה. וכן יזדמן כמה פעמים. וזהו בחינת כל הגליות בכלליות ישראל, שכשבאו לארץ ישראל נפלו יותר מחמת שלא נזהרו להתקדש ביותר כראוי לפי קדשת ארץ ישראל. כי בהיכל המלך בודאי צריכים לזהר להיות בנקיות ובטהרה יותר ויותר. ומחמת שלא נזהרו בזה, על כן היה אצלם שם הכל בבחינת רבוי אור. שעל ידי זה עקר שבירת כלים שמשם התגברות הסטרא אחרא. על כן חטאו שם יותר, עד אשר מפני חטאינו גלינו מארצנו זה כמה פעמים. אבל אף על פי כן ימין ה' רוממה. ואתה מרום לעולם ה' ופרש רש"י לעולם ידך על העליונה . כי אף על פי כן בכל הגאלות הראשונות שהיו ישראל בארץ ישראל תקנו בכל פעם תקונים הרבה, ונשארו רשימות הרבה כדי שיהיה כח לתקן כלים לקבל אור השגת אלקותו. כי אף על פי שאחר כך כשחטאו נתקלקלו יותר כל התקונים שתקנו קדם, אף על פי כן נשאר מהם רשימות הרבה, אשר בכח הזה אנו חיים בגלות ויש לנו כח לקבל איזה התנוצצות מידיעת אלקותו יתברך ואמונתו הקדושה. וכמו כן הוא בכל אדם ובכל זמן. שאף על פי שמתחיל פעמים הרבה אין מספר בעבודת ה' יתברך ונופל בכל פעם, אפלו אם נפילתו גדולה מאד רחמנא לצלן אפלו מי שנופל חס ושלום לעברות ממש רחמנא לצלן, אף על פי כן כל מה שהתחיל איזה התחלה בכל פעם אינו נאבד לעולם, כי אף על פי שבשעת הנפילה נתקלקל הכל אף על פי כן נשאר תמיד רשימה מכל עבודה ועבודה ומכל התחלה והתחלה. ואלו הרשימות הם תקונים נפלאים והם נצרכים ומכרחים מאד אל בנין הקדשה שצריכין להקים. כי אנחנו צריכין עכשו שיבוא משיח צדקנו שיהיה גאלה שלמה שאין אחריה גלות. וצריכין להקים בנין הקדשה בנין שלם בדרך נפלא שלא יהרס לעולם. וצריכין לאסף כל נדחי ישראל ולקבצם יחד בקדשה שנית. ולא ישאר שום ניצוץ ונשמה נדח בחוץ, כי הוא יתברך ברחמיו חושב מחשבות לבל ידח ממנו נדח. על כן צריכין לבנין זה כלים רבים לאין מספר. וצריכין להם כלי אמנות הרבה בלי שעור:
Rosh HaShanah , when we blow shofar (= gathering the dispersed from exile, from the four corners) — this is peace: all gathering together from everywhere to Eretz Yisrael , the place of unity and peace. "On that day a great shofar shall be blown, and the lost ones shall come... and the scattered... and they shall bow to Hashem on the holy mountain in Yerushalayim" — Yerushalayim specifically, the aspect of peace. We conclude Birchas Shofaros : "Hashem Elokim shall blow the shofar ... protect Your people Israel with Your peace" — shofar (= gathering the dispersed) is the aspect of peace.
וכמו ששמעתי פעם אחת מפי רבנו הקדוש זכרונו לברכה שאמר בזה הלשון אני יכול לעשות כלים נפלאים אבל החסרון שאני צריך לעשות גם את הכלי אמנות שקורין (גיצייג) על כן עכשו בדורות הללו בעקבא דמשיחא שהסטרא אחרא התפשטה והתגברה מאד מאד לארכה ולרחבה מחמת שהיא רואה שעוד מעט מעט יבוא משיח ויוציא בלעה מפיה. על כן כל מה שאחד מישראל עושה לפעמים איזה דבר שבקדשה הן למוד התורה או תפלה או צדקה וגמילות חסדים או שארי איזה מצוות. הכל הוא יקר מאד מאד בעיני ה' יתברך. והוא נצרך מאד מאד לבעל השדה העוסק בתקוני השדה, שהוא תקון כל הנשמות וכל העולמות. כי כל דבר שבקדשה גדול או קטן הכל נצרך לו מאד לבנין הקדשה שהוא עוסק לבנות. ועל כן אף על פי שזה האדם שעשה הדבר שבקדשה או עסק כבר קצת בעבודת ה' ימים או שנים נפל אחר כך. אפלו אם נפילתו גדולה מאד רחמנא לצלן, ואפלו אם חזר ונתעורר לעבודת ה' יתברך וחזר ונפל וכן היה כמה פעמים אין מספר, אפלו אם יהיה איך שיהיה, אף על פי כן תדע ותאמין באמונה שלמה שאין שום דבור ולא שום עבודה קלה נאבד לעולם. ואפלו התעוררות בעלמא ומחשבה טובה אינו נאבד לעולם. וכמו שאיתא בזהר הקדוש לית רעותא טבא דאתאבד וכו'. כי תכף כשנתעורר באיזה התעוררות בעלמא מכל שכן כשעושה איזה עבדא דקדשה, תכף חוטף אותו הצדיק האמת שבכל דור העוסק בתקון השדה, הוא חוטף אותו ומכניס אותו למקום שמכניס לצרך הבנין הנפלא והנורא שהוא עוסק לבנות להכניס לשם כל הנדחים שבעולם ולא ישאר אחד מהם בחוץ. וכמובן מדברי רבנו זכרונו לברכה בהתורה תקעו ג (בלקוטי תנינא סימן ח) בענין רבוי הבתים הנפלאים שנתוספין בלי שעור כשנתוסף שכן אחד לדבר שבקדשה. עין שם על פסוק ובל יאמר שכן חליתי וכו'. מובן ומבאר שם שכשיש למשל עשרים אנשים עוסקים בתפלה כשבא ונתוסף להם עוד אחד, אזי נתרבין הבתים של התפלה בלי שעור, כי כשנתוסף אות אחד על צרוף של עשרים אותיות אזי נצטרפין כל האותיות אלפי אלפים ורבי רבבות פעמים מה שאין הפה יכול לדבר והלב לחשב וכו' עין שם. ורבנו זכרונו לברכה דקדק וקרא הנתוסף בשם שכן, וכמרמז בפסוק ובל יאמר שכן חליתי, 'שכן' דיקא.כמו מי שדר בשכנות אצל איזה בעל הבית שהוא רק לפי שעה, ואחר כך במשך הזמן יוצא משם. כמו כן כשנתוסף אדם אל הקדשה, אף על פי שהוא בבחינת שכנות שאינו נקבע עמהם בקביעות, אף על פי כן על ידי שכן בעלמא לדבר שבקדשה שהוא רק לפי שעה, נתוספין גם כן הבתים של התפלה בלי שעור וערך ומספר וכו' כמבאר שם. ונעשה על ידו שעשועים גדולים למעלה בלי שעור אף על פי שאחר כך נתרחק כמו השכן:
It emerges: on Rosh HaShanah (= Rosh Chodesh ) the tikun of Yom Kippur (= peace) begins. Therefore on every Erev Rosh Chodesh we fast — drawing the holiness of Yom Kippur (= peace), hence: Yom Kippur Katan . On each Rosh Chodesh we must draw this holiness (= peace = the tikun of the moon's blemish).
וכן רואין בחוש למשל כשיש תשעה אנשים וצריכין לומר דבר שבקדשה קדיש או קדשה אפלו אם כלם צדיקים גדולים אינם יכולים לומר הקדשה בתשעה, וכשבא אצלם אחד אפלו הפחות שבפחותים מן השוק לפי שעה ומצרפים אותו למנין אף על פי שתכף ומיד חוזר אל השוק, אף על פי כן כמה שעשועים גרם לה' יתברך, כי כל הקדשה נגמר על ידו ואפלו אם היה שם מנין בלעדו, ואפלו אם היו שם כמה מנינים, אף על פי כן כל מה שנתוסף נפש אחת מישראל נתוסף קדשתו וכבודו יתברך יותר ויותר, כי ברב עם הדרת מלך , על כן תכף כשנצטרף עמהם עוד אחד נתרבה הקדשה יותר ויותר. אדרבה כל מה שמתחברין יותר אנשים בקדשה כשנתוסף עליהם עוד אחד נעשה על ידו תקונים ובנינים נפלאים הרבה הרבה יותר ויותר אלפי אלפים ורבי רבבות בלי שעור. כמובן היטב בהתורה תקעו הנזכר לעיל בענין שלש אבנים בונות ששה בתים וכו'. חמש, מאה ועשרים שש, שבע מאות עשרים כו' וכו' מה שאין הפה יכול לדבר והלב לחשב. עין שם והבן היטב:
§ 12 — The Leap Year: Purim and the Equalization of Sun and Moon
נמצא שכל מה שהאדם עושה איזה עבדא בעלמא בעבודתו יתברך, אף על פי שאחר כך עושה מה שעושה חס ושלום, אף על פי כן זאת העבדא אינה נאבדת לעולם וכבר נצטרפה אל הבנין הנפלא, וגרמה תקון גדול לבנין הקדשה, ונתרבה כמה אלפים ורבי רבבות בתים על ידה וכנזכר לעיל. ואם יחזק את עצמו בכל פעם כל ימי חייו להתחיל בכל פעם מחדש אפלו אם יעבר עליו מה שיעבר, אזי סוף כל סוף יתקבצו כל אלו התקונים שגרם בכל עבודה ובכל התחלה, וכלם יתקבצו לעזרתו לחזקו ולאמצו לשוב לה' יתברך באמת. ואם ראשיתו מצער אחריתו ישגא מאד, ואז יראה מה שפעל על ידי כל עבדא שבקדשה שאין שום דבר נאבד לעולם. וכן הוא בכלליות ישראל שכל התקונים שנעשו על ידי הגאלות הראשונות אף על פי שאחר כך נתקלקלו בחטאינו, אף על פי כן נשארו מהם רשימות נפלאות. ומשיח צדקנו משתמש עמהם לצרך הבנין האחרון שעוסק לבנות שכלם מכרחים לו. וכשיגמר בנינו ויבוא ויגאלנו במהרה בימינו, אז יראו עינינו וישמח לבנו מגדל התקונים שנעשו על ידי כל גאלה וגאלה ועל ידי כל עבודה ועבודה בכלליות ובפרטיות. כמו שכתוב זכרתי לך חסד נעוריך אהבת כלולתיך לכתך אחרי במדבר וכו'. וכתיב תבואי תשורי מראש אמנה מראש שניר וחרמון ממעונות אריות מהררי נמרים. שפרושו שבסוף יזכר לנו ה' יתברך את כל החסדים והזכיות שיש לנו מן ההתחלה שהלכנו אחריו במדבר בארץ לא זרועה. ועברנו במעונות אריות בהררי נמרים וכו'. נמצא שאף על פי שאחר כך עשו ישראל מה שעשו, עד שנחרב הבית המקדש בעוונותיהם וגלו מארצם. ולא הועיל להם כל הזכיות האלה, מאחר שמרחקם כל כך בגליות כאלה בצרות כאלה שעברו על ישראל בלי שעור רחמנא לצלן. וכמו שכתוב למה תאמר יעקב וכו' נסתרה דרכי מה' ומאלקי משפטי יעבר. וכתיב אף זנחת ותכלימנו וכו'. וכתיב ותאמר ציון עזבני ה' ואדני שכחני. אבל באמת אינו כן, וכמו שמסים הפסוק התשכח אשה עולה וכו' גם אלה תשכחנה ו אנכי לא אשכחך. הינו שסוף כל סוף נשוב לה' יתברך באמת, וכל המעשים רעים שלנו ישכח ה' יתברך. אבל כל המעשים טובים כל תנועה ותנועה טובה לא ישכח ה' יתברך, בחינת גם אלה תשכחנה ואנכי לא אשכחך שדרשו רבותינו זכרונם לברכה שמעשה העגל שאמרו אלה אלקיך וכו' ישכח ה' יתברך. אבל זכות קבלת התורה שקבלו אלקותו יתברך עליהם בחינת 'אנכי ה' אלקיך' זה לא ישכח ה' יתברך לעולם. וכן הוא בפרטיות בכל אדם ובכל זמן, שאף על פי שעובר עליו מה שעובר, ונדמה לו כאלו אין מועיל כלל חס ושלום מה שהתחיל לפעמים מעט בעבודת ה', מאחר שרואה שרחוק כל כך, אף על פי כן בסוף יראה מה שפעל בתחלה, בבחינת תבואי תשורי מראש אמנה כנזכר לעיל. על כן צריכין להתחזק תמיד כל ימי חייו להתחיל בכל פעם מחדש. כי לא יזנח לעולם אדני. ולית רעותא טבא דאתאבד. וכמו שאמר רבנו זכרונו לברכה על פסוק בשוא גליו אתה תשבחם, שכל מה שהאדם מנשא עצמו בכל פעם לה' יתברך אף על פי שאינו עולה בידו חס ושלום להתקרב לה' יתברך כי נופל אחר כך רחמנא לצלן, אף על פי כן זה בעצמו שהוא מתחזק ומגביה ומנשא עצמו בכל פעם לה' יתברך, זהו שבחא דיליה ויקרא דיליה:
It emerges: on each Rosh Chodesh , tikun is drawn for the moon's blemish (= peace). The essential tikun of the moon's blemish is through the intercalation of the year — equalizing the solar and lunar years (= the essential tikun of the moon's blemish): "the light of the moon shall be as the light of the sun." Therefore only Adar is intercalated — in Adar is the destruction of Haman-Amalek. In Adar is Purim — the downfall of Haman-Amalek, the great enemy, the essential master of dispute, hatred, jealousy, and contention, who constantly envies Israel's holiness, opposing them, instigating and intensifying dispute among Israel. Through him comes the essential prolonging of exile and destruction of the Bais HaMikdash .
ה' יתברך יהיה בעזרנו להתחזק תמיד עד שנזכה לשוב אליו יתברך באמת במהרה במהרה. אמן כן יהי רצון:
On Purim (in Adar), he is subdued. Therefore the Megillah is called "words of peace and truth" , and concludes: "speaking peace to all his seed." The essential subduing of Haman-Amalek (= dispute) is through peace. The essential miracle of Purim was through fasting: "fast for me" ; "the words of the fasts and their outcry." Dispute cannot be nullified and peace merited except through fasting: "when there is no peace — fast."
ונחזר לענין ראשון לענין תפלת ערבית
This is the aspect of matanos la'evyonim [gifts to the poor] given generously on Purim ( "whoever extends his hand to take — give to him" ): all to increase peace — "increasing charity increases peace." And mishloach manos [sending portions], each person to his friend: to increase love and peace through sending to one another. Therefore only Adar is intercalated — when Haman-Amalek falls. The intercalation (= the essential tikun and filling of the moon's blemish = peace) must be drawn specifically in Adar — the downfall of Haman-Amalek (= dispute) and the meriting of peace (= Purim).
For this reason, after "Ham'chadesh b'tuvo..." we ask: "Or chadash al Tziyon ta'ir..." — "Shine a new light upon Tziyon..." — for then the truth of the Ratzon will be revealed to the eyes of all, as it is written: "Ki chulam yaid'u osi..." — "For they will all know Me..." Meaning: since You renew Creation each day with wondrous new things, and Your entire intention is for the eternal good — to illuminate the illumination of the Ratzon in people's hearts — therefore we ask: hasten to complete this! Shine a new light upon Tziyon — the light of emunas haRatzon that will then shine. This is the essential thing, and may we all merit its light, for this is our essential purpose and hope forever. 44
אות לה וזה בחינת ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש וכו' ואמרו רבותינו זכרונם לברכה שתקן תפלת ערבית. וזהו ויקח מאבני המקום וישם מראשתיו וכו'. כי מבאר לעיל שתפלת ערבית הוא בחינת הבטול אל התכלית שמבטלין עצמן בלילה מחמת תקף הדין שהוא בחינת חשכת לילה כנזכר לעיל. ומבאר שם שעקר תקון התפלה הוא על ידי בחינת זאת. כי על ידי זה עושין אחד מכל התפלה. כי כל זמן שאין זוכין להסתכל על התכלית אין התפלה בשלמות, ואזי כל אות ודבור שמוציאין בתפלה אינו מניח את האדם לדבר שאר אותיות ודבורים. כי הדבור והאות תופס את האדם בחזקה ומחבק ומגפף אותו ואינו מניח אותו לילך להלן יותר לדבר עוד דבורים וכו' כנזכר לעיל. וזהו ויקח מאבני המקום וישם מראשתיו ודרשו רבותינו זכרונם לברכה שהתחילו האבנים מריבות זו עם זו זאת אומרת עלי יניח צדיק את ראשו וכו', מיד עשאן הקדוש ברוך הוא אבן אחד. כי האבנים הם אותיות כידוע , כמו שאמרו בספר יצירה שתי אבנים בונות שתי בתים, שלש אבנים וכו'. הינו שקדם שזוכין אל הבטול אל התכלית שהוא בחינת תפלת ערבית שתקן יעקב אבינו אז, אזי האותיות והדבורים אינם מניחים את האדם לילך מהם לדבר עוד וכל אחת אומרת שישאר האדם אצלם כנזכר לעיל. וזה בחינת מה שהיו האבנים שהם בחינת האותיות מריבות זו עם זו זאת אומרת עלי יניח צדיק את ראשו. שכל אות ואות חפצה שהצדיק יכניס כל ראשו ומחשבתו בתוכה לבד, ויהיה נשאר שם ולא ילך להלן לשאר האותיות, וכן כל אות ואות. אבל בזכות וכח יעקב אבינו שזכה אז להתבטל אל התכלית ולתקן תפלת ערבית, על ידי זה עשה ה' יתברך נס, ועשה מכל האבנים אבן אחת, הינו שמכל האותיות נעשה אות אחת, הינו כנזכר לעיל שכשזוכין לבטול אל התכלית, אזי נעשה אחד מכל דבורי התפלה שאפלו כשעומד באות האחרון של התפלה עדין הוא באות הראשון כי כלו אחד. וזהו בחינת שנעשה מכל האבנים שהם האותיות אבן אחד הינו אות אחת כי כלו אחד. שזהו עקר תקון התפלה שזוכין על ידי הבטול שהוא בחינת תפלת ערבית שתקן יעקב אבינו אז כשפגע במקום ההוא וכנזכר לעיל. וכל זה היה במקום האבן שתיה ששם נכנס הכהן הגדול לפני ולפנים ביום הכפורים ששם עקר הבטול וכנזכר לעיל. נמצא שתפלת ערבית היא בחינת בטול אל התכלית בסתימו דעינין וכו' כנזכר לעיל:
This is the aspect of Purim Katan and Purim Gadol in a leap year — to fill the moon's blemish (= the small luminary) so the moon's light equals the sun's, fulfilling "the two great luminaries." Therefore in Eretz Yisrael , specifically thirteen fasts are decreed over rain — to draw peace (= the essential rain of blessing). These thirteen correspond to the thirteen months of a leap year — through which comes the essential drawing of peace (= the essential tikun of the moon's blemish, whose completeness is through the intercalation of the year).
It follows: through this berachah we draw upon ourselves additional light, kedushah, and da'as — through which we are included among the elders of kedushah, etc. — through which the Ratzon is revealed. Afterward we say Bircas Ahavas Olam — the aspect of receiving the Torah anew each day, as we ask: "V'sain b'libainu binah... lilmod u'l'lamaid lishmor v'la'asos u'l'kayem..." — "Place in our hearts understanding... to learn and to teach, to observe and to do and to fulfill..." For now we must bind all the retzonos to the root of the Ratzon — as written in the Torah [LM I:215]. This is done through the Torah we received through Moshe Rabbeinu, who is engaged in binding all the retzonos to the root of the Ratzon, to the Metzach HaRatzon — as explained there. 45
אות לו וזהו בחינת השנה של לילה. כי השנה היא בחינת בטול שסותמין העינים ונכללין בהתכלית שהוא בחינת עלמא דאתי וכמובא בהתורה ויהי מקץ זכרון (בסימן נד) עין שם. אבל צריכין לזה זכיה שיזכה האדם בשעת השנה להתבטל אל התכלית. וזה בחינת מי יעלה בהר ה' וכו' הנאמר על הנשמה בשעת השנה כמו שאיתא בזהר הקדוש . וזהו מי יעלה בהר ה' דיקא. הינו בחינת הבית המקדש ששם נקדת האבן שתיה בבית קדש קדשים ששם עקר הבטול וכנזכר לעיל. ואחר כך בבקר הוא התעוררות השנה, זה בחינת רצוא ושוב מה שחוזרים מהבטול. ואז עקר ההמתקה על ידי התורה שמקבלין אז מהרשימו של הבטול. וזה בחינת אור התפלין היוצאים בבקר שהם בחינת אור הרשימו הנזכר לעיל בחינת שימני כחותם על לבך וכו' כידוע . כי עקר קבלת התורה הוא ביום כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה ביום צוותו מלמד שלא נדבר עמו אלא ביום. כי באור בקר זה בחינת שחוזרין מהבטול של הלילה, ואז הוא בחינת המשכת התורה מהרשימו כנזכר לעיל. ועל ידי זה עקר המתקת הדינים בשלמות, כמבאר לעיל שעקר ההמתקה הוא כשחוזרין מהבטול, שזהו בחינת שופר של ראש השנה שאז עקר ההמתקה בשלמות. ועל כן עקר תקון סדר התפלה הוא בשחרית שאז מרבין בשבחות ובזמירות ומסדרין כל סדר התפלה קרבנות ופסוקי דזמרה וכו', כי עקר השלמות של התפלה הוא על ידי אור הרשימו שזוכין לקבל בעת שחוזרין מהבטול שזהו בחינת תפלת שחרית כנזכר לעיל:
§ 13 — Purim Is the Aspect of Yom Kippur : Fasting, Shekalim , and Korbanos = Peace
In His compassion He had mercy on us and gave us His holy Torah — through which each person has the power to engage in binding all retzonos to the root of the Ratzon. For all the Torah and mitzvos are His will — as our Sages said: "Nachas ruach l'fanai she'amarti v'na'asah r'tzoni" — "It is a satisfaction before Me that I spoke and My will was fulfilled." Through fulfilling the mitzvos of the Torah, one binds all the retzonos to the root of the Ratzon — His will — in the aspect of (Avos 2): "Batail r'tzoncha mipnai r'tzono..." — "Nullify your will before His will..." This is the sum of all the Torah's mitzvos that Yisrael fulfill daily: for example, a person's will is to eat immediately in the morning — but he nullifies his ratzon before the ratzon of Hashem and waits until after tefillah. Many go further and fast for words of Torah, studying and saying Tehillim after tefillah. After tefillah he does not eat what the Torah forbids and waits until he washes his hands, etc. So too with all the mitzvos of the Torah — and the God-fearing add further, sanctifying themselves even in what is permitted to them. 46
אות לז וזה בחינת מאה ברכות שצריכין לברך בכל יום, שלמדו רבותינו זכרונם לברכה מפסוק ועתה ישראל מה ה' אלקיך שאל מעמך כי אם ליראה וכו' ודרשו רבותינו זכרונם לברכה אל תיקרי מה אלא מאה. כי המאה ברכות שהם כלליות התפלה כלליות השירות והתשבחות, שכלם נכללים עשר בעשר עד בחינת מאה ברכות. כל זה נמשך מבחינת הבטול הנזכר לעיל ברצוא ושוב, שעל ידי זה עקר תקון התפלה כנזכר לעיל. וזה בחינת אל תיקרי מה אלא מאה, מה הוא בחינת הבטול שמשם ממשיכין האור על ידי הרשימו מבחינת מה לבחינת מאה, שהם בחינת המאה ברכות שעקר תקונם על ידי הבטול הנזכר לעיל ברצוא ושוב, שעל ידי זה יכולין להרבות בברכות והודאות ותפלות ובקשות שכלם כלולים בבחינת מאה ברכות וכנזכר לעיל. וזהו מה ה' אלקיך שאל מעמך כי אם ליראה וכו'. כי עקר הבטול בחינת מה שעל ידי זה זוכין אחר כך להמשיך ממה למאה, כל זה אין זוכין כי אם על ידי היראה שהוא בחינת דין. כי מחמת פחד הדין מבטלין עצמן לגמרי אל התכלית עד שזוכין אחר כך להמשיך בחינת קבלת התורה מהרשימו. שזהו בחינת שעושין ממה מאה כנזכר לעיל (וכמבאר מזה בהתורה אנכי בסימן ד). ועל כן יצחק דיקא מצא המאה שערים. כמו שכתוב ויזרע יצחק וכו' בשנה ההיא מאה שערים ויברכהו ה'. ואיתא בספרים שהמאה שערים הם בחינת המאה ברכות. ויצחק דיקא זכה למצאם ולהשיגם. זה בחינת מה ה' אלקיך שאל מעמך כי אם ליראה . שדיקא על ידי יראה שהוא בחינת פחד יצחק על ידי זה דיקא זוכין לבחינת מה. הינו אל תיקרי מה אלא מאה, בחינת מאה ברכות שהם בחינת מאה שערים וכנזכר לעיל:
This is what the holy Zohar states ( Tikunay Zohar , Tikun 21, daf 58): Purim is the aspect of Yom Kippur [ Yom Ki-Purim ]. The essential holiness of Purim — subduing dispute (= Haman-Amalek) and meriting peace — is through Yom Kippur (= the fast day, from which all fasts receive their power over all troubles, chas v'shalom ). The fasts of the days of Esther drew the holiness of Yom Kippur — the holiness of Eretz Yisrael and the Bais HaMikdash — meriting Purim (= peace).
Thus the sum of the Torah is to bind all the retzonos in the world to the root of the Ratzon. This is the aspect of Bircas Ahavas Olam — where we ask for the fulfillment of Torah: "La'asos r'tzoncha b'laivav shalaim..." — "to do Your will with a complete heart..." — as above. 47
אות לח וזה בחינת מאה קולות של השופר שתוקעין בראש השנה כי עקר כל בחינת תקון הבטול הנזכר לעיל הוא בראש השנה כנזכר לעיל. ואז זוכין להמשיך מהרשימו על ידי השופר ממה למאה, בחינת מאה קולות, שהם בחינת מאה שערים, בחינת מאה ברכות. כי מחמת שאור הבטול גבה ונשגב מאד מאד כנזכר לעיל. על כן כשחוזרין מהבטול וממשיכין אור הרשימו כנזכר לעיל, צריכין לקשרה הדק היטב אל הלב בכמה וכמה כלים הרבה, שהם בחינת רבוי הקולות של השופר שמהם נמשכין בחינת מאה ברכות שהם בחינת מאה קולות, כדי שלא יעבר מלבנו חס ושלום אור הגדול הזה מגדל עצם אורו וכנזכר לעיל. וזה בחינת מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה לחזר פרקו מאה ואחד פעמים בשביל זכרון, כי כל מה שחוזר פרקו יותר ויותר בכל פעם נכלל התורה בתפלה. כי כשלומד הפרק בפעם ראשון עדין אין מבינו היטב ולא נכנס בלבו היטב. וכשלומד וחוזר אותו פעם שניה מבינו יותר ומבין בתוכו מה שלא הבין בתחלה, שזהו בחינת השגת הנסתר שהוא בחינת תפלה. (וכמבאר בהתורה חותם בתוך חותם בסימן כב) וכן בכל פעם ופעם, נמצא כשחוזר פרקו מאה ואחד פעמים אזי מקבלת התורה שהוא הפרק שלומד מקבלת אור שלמות התפלה שהיא בחינת מאה ברכות שמשם עקר הזכרון על ידי שנמשכת אור הרשימו ממה למאה כנזכר לעיל. ועל כן אז בודאי יזכר התורה היטב. ועל כן בלמוד התורה צריכין מאה פעמים ואחד דיקא, כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה אינו דומה השונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה ואחד פעמים. כי פעם הראשון שלומד הפרק נחשב בבחינת למוד התורה לבד. ומפעם שניה ואילך כל מה שלומד יותר נחשב הלמוד בבחינת תפלה, כי בכל פעם מבין ומשיג בחינת הנסתר יותר שזהו בחינת שעושה מהתפלה תורה, ומכניס בחינת התפלה בחינת הנסתר לתוך התורה. ועל כן בכל פעם נכלל ונחשב התורה בבחינת תפלה. וכן צריכין לחזר עד מאה פעמים מלבד הלמוד הראשון, ואז נכנס בשלמות בחינת אור התפלה שכלולה במאה ברכות לתוך למוד התורה. ואז בודאי יזכרהו היטב. כי עקר הזכרון נמשך על ידי בחינת המאה ברכות שהם שלמות התפלה, על ידי שעושין ממה מאה שעקר השלמות על ידי בחינת הזכרון שממשיכין וכנזכר לעיל. שזהו בחינת ראש השנה שנקרא יום הזכרון שאז תוקעין המאה קולות שהם בחינת המאה ברכות וכמבאר לעיל באריכות עין שם:
Therefore Haman and his descendants wanted to prevent the building of the Bais HaMikdash , as our Sages say — for the Bais HaMikdash is the place of essential peace. They were jealous, being the aspect of jealousy and dispute — the opposite of peace. Their essential defeat was through the shekalim [half-shekels], as our Sages say on: "ten thousand kikar of silver" — "wicked one! their shekalim already preceded yours." The shekalim were for building the Mishkan and the communal korbanos — all the aspect of peace. All korbanos are the aspect of peace — called korban because it draws near, connects, and joins all worlds together (as Rabbainu explains in the Torah on drawing peace, LM I:14 ). The verse that encompasses all korbanos concludes with sh'lamim : "this is the Torah: for the olah , the minchah ... and for the zevach haSh'lamim " — the essential purpose of all korbanos is peace.
Afterward we say Kri'as Shma — the ultimate bittul and inclusion in the upper Ratzon, as above — for then one is included completely in the root of the Ratzon, in the aspect of the histalkus of Moshe who departed in Ra'ava d'Ra'avin. Then we say Baruch Shaim Kevod Malchuso Li'Oalam Va'ed (twenty-four letters) — to sweeten the twenty-four batei din and to draw the illumination of the Ratzon to all the fallen, descended, and far-removed souls who fell through the force of the dinim. Their entire rectification is through the illumination of the Ratzon drawn to them from above to below — through the aspect of Moshe who stands between sh'mad and ratzon. In his compassion he illuminates even in them the illumination of the Ratzon — that their ratzon should be strong each time to be included in His will. All of this is the aspect of Baruch Shaim... the aspect of the fragrance of the spiced pudding, etc., as above. 48
אות לט וזה בחינת תפלת ערבית רשות כי תפלת ערבית הוא בבחינת הבטול ששם הוא למעלה מהתורה. כי עקר קבלת התורה הוא מבחינת הרשימו שמאירה כשחוזרין מהבטול כנזכר לעיל. ועל כן תפלת ערבית רשות, כי שם אין שיך חיוב, כי הוא בבחינת למעלה מהתורה שזהו בחינת תשובה כמבאר לעיל: הלכה ה נכללת בהלכות תפלת מנחה הלכה ו והלכה ו נכללת בהלכות תפלת מנחה הלכה ז
Therefore the shekalim (which draw peace) defeated Haman and his descendants (= dispute). The shekalim are the aspect of tzedakah — a freewill offering of the heart. This is the essential aspect of fasting: "the reward of a fast is the tzedakah ." Through this comes the essential drawing of peace: "increasing tzedakah increases peace" (as explained in the above Torah ). The verse says regarding the shekalim : "to atone for your souls" — the shekalim are the aspect of the holiness of Yom Kippur , which draws peace. Therefore the shekalim were commanded immediately after Yom Kippur — when Hashem commanded the counting through shekalim , as Rashi explains in Parshas Ki Sisa . Shekalim are the aspect of Yom Kippur — fasting — tzedakah — through which peace is drawn — the essential holiness of Purim (also peace: "speaking peace to all his seed" ).
ליקוטי הלכות אורח חיים קריאת שמע שעל המטה א
Therefore our Sages say: "the fast is in place of the korban " — they are literally one aspect. Fasting draws peace — the aspect of all korbanos , which are the aspect of peace.
✦ End of Halachah 4 (§§ 1–13 / Oaseyos א–יג) ✦ ✦ Birchos HaRe'iyah [Blessings of Seeing] v'Sha'ar Brachos Pratiyos [and Other Specific Blessings] ✦ ✦ Halachos 1–4 COMPLETE ✦ Na Nach Nachma Nachman May'Uman
After Kri'as Shma we say the berachah of geulah — the berachah of Emes V'Yatziv. There we mention the geulah of Mitzrayim and ask for the future geulah, as it says: "U'f'dai chin'umecha Yehudah v'Yisrael Go'alainu Hashem Tzevakos Sh'mo..." — "Redeem as You have promised; Yehudah and Yisrael — our Redeemer, Hashem of Hosts is His Name..." — and it concludes: "Ga'al Yisrael" — "He redeemed Yisrael." 49
קריאת שמע שעל המטה א על פי המאמר 'בקרב עלי מרעים' וכו' בספר הראשון בסימן לו עין שם כל המאמר והכלל כי כל נפש מישראל הוא משרש בשבעים נפש של בית יעקב. והם משרשים בשבעים פנים של תורה וכו'. וזה לעמת זה וכו' הם השבעים לשון וכו'. ודע שתאות נאוף הוא כלליות מדות רעות של שבעים לשון וכו'. ובשביל זה דרשו חכמינו זכרונם לברכה ולא תתורו וכו' ואחרי עיניכם על תאות נאוף וכו', מחמת שהיא כלליות מדה רעה של מדות רעות של שבעים לשון וכו'. ודע כי תקון של הרהורי זנות שבא לאדם שיאמר שמע וברוך שם וכו'. כי תאות נאוף היא באה מעכירת דמים וכו' שהיא מלכות דסטרא אחרא. ומלכותא דשמיא היא בבחינת גבירתה אשה יראת ה', שהיא בבחינת ים של שלמה העומדת על שנים עשר בקר שנים עשר שבטי יה. וכשאדם מקבל עליו על מלכות שמים באלו הפסוקים, שכולל את נשמתו בשנים עשר שבטי יה ומפריש את נשמתו מנשמת ערב רב הבאים מאשה זונה וכו' שהיא שפחה בישא, שהיא בבחינת מפני שרי גבירתי אנכי בורחת וכו' שהתאוה בורחת ונפרדת ממנו וכו'. כי בשני פסוקים אלו שהם שמע וברוך שם יש שנים עשר תבות כנגד שנים עשר שבטי יה. וארבעים ותשע אותיות כנגד ארבעים ותשע אותיות שבשמות שבטי יה וכו'. ובקבלת על מלכות שמים וכו' נכלל נשמתו בנשמות שבטי י"ה בחינת אשה יראת ה' אזי היא בחינת סגירת עינים בשעת קריאת שמע להורות שעל ידי קבלת על מלכות שמים הוא בבחינת עולימתא שפירתא דלית לה עינין שהיא התאוה שכוללת המדות רעות של שבעים לשון וכו' וכשבא להתגלות התורה נעשה מההתגלות נשמות חדשות וכו' לכל אחד לפי בחינתו ותפיסתו. כי התורה יש לה שני כחות וכו'. וזה הוא כלל גדול כי מפי עליון לא תצא כי אם אור פשוט, אך לפי בחינת הכלי המקבל את האור כך נצטיר האור בתוכו וכו'. וזה בחינת הנה ברך לקחתי וברך ולא אשיבנה וכו'. ועקר תקון ושלמות הכלי הוא על ידי שמירת הברית. ואזי זוכה לקבל האור ולצירו בבחינת ברכה וכו' עין שם כל זה היטב:
All of this is the aspect of the upper pidyon. Through the illumination of the Ratzon in the Birchos Kri'as Shma and in Kri'as Shma itself — through this the pidyon is drawn, which sweetens all the dinim. Through this is the geulah: He redeems and saves us at all times, as it says there: "Podainu u'matzilaynu mai'olam Sh'mecha..." — "Our Redeemer and Rescuer — from of old this is Your Name..." Through this we are confident that He will redeem us with a complete geulah through Mashiach Tzidkeinu — for the essential completion of the geulah is from there, from the upper Ratzon, the aspect of "V'ad Atik Yomin meta..." — "He reached unto the Ancient of Days..." — as above. 50
אות א נמצא שעל ידי קריאת שמע מכניעין הרהורי זנות. כי על ידי קריאת שמע נכללין במלכות דקדשה בשנים עשר שבטי י"ה וכו'. וזה הוא בחינת קריאת שמע שעל המטה. כי עקר תקון השנה הוא להנצל מהרהורים רעים. כמו שאנו מתפללין ומבקשים מה' יתברך בברכת המפיל קדם השנה 'ואל יבהלוני רעיוני וחלומות רעים והרהורים רעים' וכו'. כי זה ידוע שעקר התגברות פגם הנזכר לעיל דהינו פגם תאות נאוף הוא בבחינת שנה. בחינת מקרה לילה חס ושלום. ועל כן צריכין קדם השנה להכניע אלו ההרהורים הנזכרים לעיל. ובשביל זה תקנו לנו חכמינו זכרונם לברכה קדם השנה לקרות קריאת שמע שעל המטה, שהוא תקון גדול מאד לפגם תאוה הנזכרת לעיל כמבאר בכתבים . כי על ידי שקורין קריאת שמע ומקבלין על עצמן על מלכות שמים על ידי זה הוא מפריש את נשמתו מנשמת ערב רב וכו' כנזכר לעיל, וכולל נשמתו בשנים עשר שבטי יה וכו' שהוא בחינת אשה יראת ה' בחינת מלכות דקדשה בחינת גבירתה. שעל ידי זה נכנעים ובורחים ממנו ההרהורים הבאים מאשה זונה כנזכר לעיל, בבחינת מפני שרי גבירתי אנכי בורחת. כמבאר היטב במאמר הנזכר לעיל עין שם. וזה בחינת מה שאומרים ותהי מטתי שלמה לפניך וכו'. מטה שלמה זה בחינת מטתו של יעקב של שנים עשר שבטי יה שהיתה מטה שלמה. כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה על פסוק וישתחו ישראל על ראש המטה, שהיתה מטתו שלמה של שנים עשר שבטי יה בלי שום פסלת וכו'. וזה אנו מבקשים קדם השנה שתהא מטתי שלמה וכו' הינו כנזכר לעיל. שיהיה נצול מהרהורים רעים וכו' כנזכר לעיל שתהיה נכלל נשמתנו בנשמת שנים עשר שבטי יה וכו' שהם בחינת מטה שלמה. ומי שזוכה שתהיה נשמתו נכללת עמהם בשעת שנה. מטתו שלמה גם כן וכו' כנזכר לעיל. וזה בחינת והאר עיני וכו'. כי עקר פגם תאוה הנזכרת לעיל הוא בבחינת עינים כנזכר לעיל, כי הוא כלליות של שבעים אמות כנזכר לעיל שהם בחינת שבעים אנפין חשוכין וכו' כנזכר לעיל. וכשזוכה שעל ידי השנה תהיה נכללת נשמתו בשנים עשר שבטי יה כנזכר לעיל, שהם משרשים בשבעים פנים של תורה שהם שבעים אנפין נהירין, אזי זוכה על ידי השנה לנשמה חדשה להתגלות חדשה בתורה, כי הנשמה נתחדשת בשעת שנה בתוך האמונה שהיא בחינת קריאת שמע בבחינת חדשים לבקרים רבה אמונתך . ומי שזוכה יכול להשיג בשעת שנה התגלות חדש בתורה. כמו שמצינו בכמה צדיקים שהשיגו השגות גדולות בשעת שנה וכו'. וזה שאנו מבקשים קדם השנה ואל יבהלוני רעיוני וכו' והרהורים רעים ותהיה מטתי שלמה לפניך והאר עיני פן אישן המות, כי הכל אחד, דהינו להנצל מהרהורים רעים הבאים מאשה זונה וכו' כנזכר לעיל, ולזכות שתהיה נכללת נשמתו בשנים עשר שבטי י"ה על ידי קריאת שמע שהם בחינת מטה שלמה כנזכר לעיל. ואז זוכה לבחינת שבעים אנפין נהירין בחינת והאר עיני וכו', הפך שבעים אמות שהם שבעים אנפין חשוכין שהם סטרא דמותא. רק לזכות להפריש נשמתו מהם בשעת שנה על ידי קריאת שמע שעל המטה, שעל ידי זה נכנעין השבעים אמות הינו תאוה הנזכרת לעיל שכוללת אותם וכו' כנזכר לעיל. כי על ידי קריאת שמע נכלל נשמתו בשנים עשר שבטי יה שהם משרשים בשבעים אנפין נהירין בחינת שבעים פנים לתורה בחינת והאר עיני וכו' כנזכר לעיל:
Likutay Halachos — Hilchos Bircas HaShacharHalacha 5 — Part E (§30–38)
וזה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה שתלמיד חכם הדבוק בתורה תמיד הוא פטור מקריאת שמע שעל המטה. כי עקר קריאת שמע שעל המטה הוא בשביל להנצל מהרהורים רעים וכו' ולזכות לבחינת שבעים פנים לתורה כנזכר לעיל. ועל כן תלמיד חכם הדבוק בתורה בודאי אינו צריך לזה. כי אין לו שום הרהור בודאי מאחר שהוא דבוק בהתורה תמיד, והוא מקשר תמיד בבחינת שבעים פנים לתורה כי מחשבתו קדושה תמיד, והוא איסתמר מהרהורא בישא מהרהורא דמשקר אילנא דחיי . ועל כן בודאי הוא זוכה ממילא להתגלות התורה בשעת שנה, ואינו צריך לקריאת שמע שעל המטה להכניע הרהורים רעים קדם השנה וכו' כנזכר לעיל. כי הוא דבוק בהתורה תמיד ואין לו שום הרהור רע, כי מחשבתו קשורה בהתורה תמיד:
Based on LM I:215 — The Twenty-Four Types of pid'yoanoas (continued) 1
וזה בחינת מה שמתודין על העוונות קדם השנה. כי כל העוונות והחטאים הם באין מהשבעים מדות ותאוות רעות של השבעים אמות שהם אנפין חשוכין שהם ההפך משבעים פנים לתורה. ועל כן קדם השנה מתודין על העוונות ומבקשין מה' יתברך כפרה עליהם, כדי להפריש נשמותינו מנשמות ערב רב מהשבעים אמות שמהם באין כל החטאים כנזכר לעיל. כדי שיוכלו נשמותינו לעלות ולהכלל בנשמות שנים עשר שבטי יה שהם בחינת שבעים אנפין נהירין בחינת שבעים פנים לתורה וכו' וכנזכר לעיל:
Therefore at Ma'ariv one blesses two berachos after Kri'as Shma, adding Bircas HaHashkivah v'HaKimah [the berachah of Lying Down and Rising] — "Hashkivainu..." — "Lay us down [in peace]..." — and "V'ha'amidainu l'chaim tovim u'l'shalom" — "Raise us up to good life and peace" — concluding: "Shomer Amo Yisrael La'ad" — "Guardian of His people Yisrael forever." For the essential strengthening of emunah is needed in the aspect of night and darkness — the aspect of galus, which resembles night. For the roots of day and night are drawn from holy da'as and holy emunah, as is known. Whoever merits complete emunah — then for him, night shines like day, darkness like light, as it is written (Tehillim 139): "Gam choshech lo yachshich mimeka..." — "Even darkness does not darken before You..." — and (Michah 7): "Ki aishaiv bachoshech Hashem or li..." — "Though I sit in darkness, Hashem is a light unto me..." 2
וזה בחינת ויהי נעם שאומרים קדם השנה, בחינת נעם העליון שהיא בחינת השגת התורה בחינת שבעים פנים לתורה שזה עקר הנעם בחינת דרכיה דרכי נעם:
This is the aspect of needing to include the quality of night within day and day within night — for it is all one. Emunah and holy da'as are one, as it is written (Hoshea 2): "V'airastich li be'emunah v'yada'at es Hashem" — "I will betroth you to Me with faithfulness, and you shall know Hashem." Therefore at night, the order of Kedushah is not mentioned in Bircas Ma'ariv Aravim — for kodesh is the aspect of mochin and da'as, which illuminates only by day. But at night one strengthens oneself only through emunah — the aspect of (Tehillim 92): "Ve'emunascha balailos" — "And Your faithfulness in the nights." 3
וזה בחינת מה שאומרים 'הנה מטתו שלשלמה ששים גברים' וכו' וכן אומרים אז ברכת כהנים. כי כשמקבלין האור מלמעלה הוא אור פשוט ונצטיר לכל אחד לפי בחינתו וכו' כנזכר לעיל. ועל כן אומרים ברכת כהנים כדי לציר האור בבחינת ברכה. כי האור הבא מלמעלה הוא קמיץ וסתים בחינת וקמץ הכהן . ועל כן הכהנים יש להם כח לציר האור ההוא שהוא בחינת 'וקמץ הכהן' לצירו בבחינת ברכה. ועל כן הם מצוים לברך את ישראל בברכת כהנים כמבאר כל זה בהלכות נשיאת כפים עין שם. וזהו בחינת ברכת כהנים שאומרים קדם השנה כדי לציר האור בבחינת ברכה. וכנזכר לעיל:
Then one binds all retzonos to the root of the Ratzon through Bircas Ahavas Olam, etc. — as above. Then Kri'as Shma, etc. Then Bircas Emes Ve'Emunah — for in the morning we say "Emes V'Yatziv v'Nachon v'Kayam..." — "True, and firm, and correct, and enduring..." — because then is the aspect of the revelation of the light of truth that will be revealed at the time of geulah (the aspect of day). But at night — the aspect of the darkness of galus — the essential strengthening is only through emunah. This is the berachah of Emes Ve'Emunah at Ma'ariv — which is also a berachah of geulah, the aspect of the pidyon, as it concludes: "Ki fadah Hashem es Yaakov u'g'alo miyad chazak mimenu..." — "For Hashem has redeemed Yaakov and rescued him from a hand stronger than his..." — concluding: "Ga'al Yisrael" — "He redeemed Yisrael." 4
וזה בחינת ששים גברים וכו'. כי רבותינו זכרונם לברכה דרשו פסוק זה על התורה כמובא בפרוש רש"י שם על פסוק זה. הנה מטתו שלשלמה, הינו הארון ששם התורה מנחת ששים גברים סביב לה הם ששים רבוא ישראל וכו', מלמדי מלחמה איש חרבו על ירכו שהם עושים סימנים בתורה שלא תשכח מהם, והם מלמדי מלחמתה של תורה וכו' עין שם בפרוש רש"י. הינו כנזכר לעיל, כי התורה יש לה שני כחות וכו', וכל אחד מציר האור לפי בחינתו. ועל כן צריכין לעשות סימנים בהתורה שלא תשכח. דהינו לעשות סימנים בחינת כלים לקבל האור בבחינת טובה וברכה שלא תשכח. דהינו שלא ישכח את התורה וחס ושלום יהפך דברי אלקים חיים ויאמר על אסור מתר וכו', שהוא בחינת שמציר האור להפך. ועל כן צריכין להיות מלמד מלחמה ולהיות חרבו על ירכו שזהו בחינת שמירת הברית כידוע . ועל ידי זה בעצמו זוכין לעשות סימנים בהתורה שהם בחינת כלים דקדשה לקבל את האור בבחינת אור מלא בבחינת ברכה ולהנצל משכחה. דהינו מלהפך חס ושלום דברי אלקים חיים דהינו שלא לציר האור להפך חס ושלום. וזה בחינת ששים גברים שהם ששים רבוא ישראל שקבלו את התורה, כי התורה לא נתנה עד שהיו ישראל ששים רבוא . כי יש ששים רבוא אותיות לתורה כנגד ששים רבוא נשמות ישראל וכל אחד מישראל יש לו אות בתורה. ועל כן לא היה אפשר לקבל את התורה עד שהיו ששים רבוא ישראל. כי כל אחד מישראל לפי אחיזתו בהתורה כן יש לו כח לציר את אותיות התורה לפי בחינתו. ועל כן במעמד הר סיני שהיו ששים רבוא ישראל כלם קדושים בקדשת הברית כמו שכתוב שבטי י"ק וכו' שמי מעיד עליהם וכו', על כן אז דיקא זכו לקבלת התורה, כי היה להם כח לציר את כל התורה שכלולה מנשמותיהן לטובה ולברכה. ועל כן נקראים ששים גבורים, כי ציור האור זה בחינת גבורה שמצמצמת ומצירת את האור במדה לטובה ולברכה כידוע. ועל כן אומרים פסוק זה קדם השנה כדי לזכר לציר האור לטובה ולברכה אמן:
Afterward we add Bircas Hashkiveinu. This is the aspect of what is explained in the Torah [LM I:215]: even when the Ratzon is revealed through tzedakah, the metzach of the nachash returns and overpowers — casting doubt upon the ratzon, etc. Then one must strengthen oneself and give tzedakah again, etc.; see there. 5
ליקוטי הלכות אורח חיים קריאת שמע שעל המטה ב
Upon this depends the entire essential battle of every Yid throughout all the times that pass over him all the days of his life — especially those beginning to approach holiness, to draw close to Hashem and to the true tzaddikim. There are many who have already merited the aspect of geulah — the illumination of the Ratzon, whose ratzon and longing and yearning for Hashem is already strong and who draw close to Him, etc. — but afterward they fall from this. 6
This is a general rule: all distancings and falls at their root are drawn from the blemish of emunas haRatzon — from which all the desires stem. The essential source is the above: the ratzon is not yet strong enough, and the Sitra Achra — the metzach of the nachash, which draws from the elder of the Sitra Achra — tunnels and overpowers to cast doubt upon the ratzon. Certainly it cannot deny the Ratzon completely — for the true tzaddikim, Moshe Rabbeinu and those after him, already fought and defeated it, and revealed the Ratzon in the world through all the awesome signs and wonders that Moshe performed before all Yisrael, and through the holy pleasant Torah given to us in writing and orally, and through all the prophets, elders, and holy tzaddikim who came after him and revealed wondrous and awesome Torah novellae, etc. 7
אות א על פי התורה 'אשרי העם זרקא' בסימן לה עין שם והכלל שצריך כל אחד לשמר את שכלו משכליות חיצוניות וממחשבות זרות, ומכל שכן וכל שכן לשמר מחשבתו מאד מאד מהרהורים רעים וכו'. כי כשאדם מכניס בתוך שכלו הקדוש מחשבות חיצוניות הם חכמות חיצוניות אזי נתמעט קדשת שכלו וכו'. ואחר כך כשאדם שומר את עצמו משכליות חיצונים לא זו אף זו שצריך לחדש השכל בכל עת וכו'. וחדוש השכל הינו חדוש הנשמה הוא על ידי שנה בחינת חדשים לבקרים רבה אמונתך וכו', ובשעת השנה המחין הינו הנשמה באה בתוך אמונה בחינת חדשים לבקרים וכו'. ויש כמה בחינות שנה וכו'. אבל כשאדם מכניס שכלו הינו נשמתו בתוך האמונה הינו פשטי אוריתא הינו משא ומתן, בבחינת חדשים לבקרים בבחינת שנה, אזי צריך לשמר האמונה שלא יינקו ממנה החיצונים, כי היא שוכנת בתוך החיצונים וכו'. וצריך להמשיך בחינת חשמ"ל מעולם הבינה להלביש את המלכות הינו אמונה שלא יינקו ממנה העובדי כוכבים והארצות שסביבותיו. וכשאדם עוסק במשא ומתן באמונה כל כך כמו רב ספרא ומקים ודבר אמת בלבבו זו הבחינה נעשה חשמ"ל הינו מלבוש סביב האמונה, ואזי מסככת על בנהא שלא יינקו ממנה וכו' וכו'. וזהו בחינת הקרבת קרבן התמיד והקטרת הקטרת וכו' עין שם כל זה היטב:
But its remaining power against the weak among Yisrael is only through casting doubt upon the ratzon. There is much to say about this. 8
והנה על פי זה מבאר היטב ענין קריאת שמע שעל המטה. שהיא אמונת היחוד שצריכין לקבל עליו קדם השנה. כי השנה הוא תקון המחין כנזכר לעיל, שאז נכנסין המחין בתוך בחינת אמונה ונתחדשין שם בבחינת חדשים לבקרים רבה אמונתך וכו' כנזכר לעיל. על כן קדם השנה צריכין לומר קריאת שמע שעל המטה שהיא עקר האמונה, כדי שיזכה על ידי זה שיכנס מחו הינו נשמתו לתוך האמונה בשעת שנה, כדי שיתחדש שם בבחינת חדשים לבקרים וכו' כנזכר לעיל. אבל כשמכניס שכלו הינו נשמתו בתוך האמונה בשעת שנה צריך לזהר לשמר את האמונה בעצמה שלא יינקו ממנה החיצונים כנזכר לעיל. ועל כן צריכין להמשיך בחינת חשמ"ל מעולם הבינה וכו' כנזכר לעיל. וזה בחינת מה שצריכין לקרות קריאת שמע במסירת נפש על קדוש השם. כי על ידי מסירת נפש על קדוש השם על ידי זה נכללת נשמתו בבחינת בינה אימה עלאה כמבאר בכונות . ואזי הוא זוכה להמשיך משם מבחינת בינה הוא ממשיך משם בחינת חשמ"ל הנזכר לעיל כדי לשמר את האמונה בשעת שנה שלא יינקו ממנה החיצונים כנזכר לעיל:
This is the aspect of the blemish of the Eirev Rav who made the Eigel through saying: "Ki zeh Moshe ha'ish lo yadanu meh hayah lo" — "For this man Moshe — we do not know what has become of him." "Lo yadanu" — "We do not know" — precisely — they cast doubt upon the Ratzon, which is the aspect of the holiness of Moshe who was engaged in revealing the Ratzon through Yetzias Mitzrayim and Mattan Torah with such awesome signs. Even the Eirev Rav could not deny it completely — rather, they schemed to cast doubt, in the aspect of "lo yadanu meh hayah lo." 9
וזה בחינת הודויים שצריכין לומר בקריאת שמע שעל המטה קדם השנה. כי הודוי שאומרים זה בחינת אמת בחינת ודבר אמת בלבבו. כי עקר מעלת הודוי שחשוב בעיני ה' יתברך כשמתודין לפניו, הוא האמת, דהינו מה שהוא מודה על האמת. שזהו עקר לשון ודוי מלשון מודה. דהינו שהוא מודה ומתודה שחטא ופשע נגדו יתברך וכזאת וכזאת עשה. שזה יקר בעיני ה' יתברך מאחר שעל כל פנים מכיר חטאו ומכניע את עצמו לפניו יתברך. ומודה ומתודה על האמת שעשה כך וכך נגדו יתברך. וכמו שכתוב מכסה פשעיו לא יצליח ומודה ועזב ירחם . דהינו מי שהוא שקרן ומכסה פשעיו לא יצליח. אבל ההפך כשאינו שקרן ואינו מכסה פשעיו בשקר רק שהוא מודה ומתודה על האמת ומכיר חטאו ועוזב אותם ירחם. וזה שאמר דוד כשהתודה חטאו לפניו יתברך כמו שכתוב שם לך לבדך חטאתי וכו', אמר שם הן אמת חפצת בטחות לענין הודוי, כמו שפרש רש"י שם על פסוק זה הן אמת חפצת וכו' והריני מודה על האמת כי חטאתי. נמצא שעקר הודוי הוא בחינת אמת וזהו בחינת ודבר אמת בלבבו. כי צריך להתודות בכל לבבו ולקבל עליו באמת בכל לב שלא יעשה עוד ולא ישוב עוד לכסלה. כי עקר התשובה בלב, כמו שכתוב ולבבו יבין ושב. ועל כן על ידי שמתודה חטאו קדם השנה שזהו בחינת תשובה בחינת אמת שבלב כנזכר לעיל, שזהו בחינת בינה ששם עקר התשובה והודוי כידוע שזה בחינת יום הכפורים כידוע . על כן על ידי זה הוא ממשיך בחינת חשמ"ל מעולם הבינה לשמר את האמונה שלא יתגברו החיצונים עליו ולא יינקו ממנה. ואזי השנה היא טובה גדולה אליו, כי זוכה על ידי השנה לחדש מחו ושכלו הינו נשמתו בתוך האמונה בבחינת חדשים לבקרים רבה אמונתך כנזכר לעיל:
All this was because Moshe delayed slightly in coming — the aspect of (Shemos 32): "Vayar ha'am ki voshaish Moshe..." — "The people saw that Moshe was delayed..." For whoever wishes to draw upon himself emunas haRatzon and be saved from all troubles through this, and fill all his lacks only through this — must wait and wait, in the aspect of (Aichah 3): "Tov v'yachil v'dumam lishu'as Hashem" — "It is good to wait quietly for Hashem's salvation." And they did the exact opposite: because they perceived that "voshaish Moshe" — "Moshe was delayed" — they overpowered themselves to cast doubt upon the ratzon, until they made avodah zarah — the opposite of emunas haRatzon. Through this we have suffered what we have suffered throughout all the generations to this day — the galus extends greatly, all because of the cheit ha'Eigel, as it is written (Shemos 32): "U'v'yom pakdi u'fakadti..." — "On the day that I make an accounting, I will hold them to account..." 10
וזה שמובא בכתבי האר"י ז"ל שקריאת שמע שעל המטה הוא תקון גדול מאד לעוון החמור שהוא הוצאת זרע לבטלה רחמנא לצלן. כי עקר פגם עוון זה הוא פגם המחשבה כידוע שעל ידי שאינו שומר את מחשבתו מלהרהר בזה הוא בא חס ושלום לידי עוון זה רחמנא לצלן. ועל כן עקר תקונו על ידי קריאת שמע שעל המטה שהיא עקר תקון המחין. כי עקר תקון המחין הוא על ידי שנה כנזכר לעיל. כי צריכין לשמר את המח מאד מאד ממחשבות זרות, אבל אף על פי ששומר אותו היטב, אף על פי כן באיזה משך זמן נתיגע המח וצריכין לחדש אותו על ידי שנה דיקא שהוא ניחא למחין וכו' כנזכר לעיל. ואז עקר תקון המח על ידי האמונה שזוכה אז בשעת שנה שיכנס מחו לתוך בחינת אמונה בבחינת חדשים לבקרים וכו' כנזכר לעיל. אבל האמונה בעצמה צריכה שמור מהחיצונים וכו' כנזכר לעיל, ועל כן צריכין להמשיך בחינת חשמ"ל וכו' כנזכר לעיל, ואז כשממשיך בחינת חשמ"ל לשמר את האמונה, אזי השנה היא טובה גדולה למחין, כי נתחדשין המחין בתוך האמונה על ידי השנה כנזכר לעיל. ויכול לשמר מחו היטב ממחשבות חיצוניות וזרות שזהו עקר התשובה בחינת זרקא דאזדריקת לאתר דאתנטלת מתמן וכו' כנזכר לעיל. ובפרט מי שכבר נכשל במחו חס ושלום שהכניס צרה בתוך קדשת שכלו והרהר הרהורים רעים עד שבא לידי עוון זה חס ושלום שאזי קשה עליו מאד לשמר שכלו. ואפלו אם מתגבר עצמו בכל כחו לשמר שכלו ממחשבות זרות והרהורים, אף על פי כן נתיגע מחו בכל פעם מחמת שמחו הרגל בהרהורים רעים ומחשבות חיצוניות. ועכשו כשבא לעשות תשובה ומכריח את מחו ביגיעה גדולה לבל יצא מהשיטה חס ושלום ולא יהרהר שום הרהור ומחשבה חיצונה, אזי הוא צריך יגיעה גדולה ומלחמה גדולה במחו, מחמת שהרגל במחשבות רעות כל כך. ועל כן מחמת זה נתיגע מחו בכל פעם מאד. ועל כן צריך בחינת שנה לתת ניחא למחו, ועל ידי זה נתתקן ונתחדש מחו. ועקר תקון השנה הוא על ידי קריאת שמע שעל המטה כנזכר לעיל. ועל כן קריאת שמע שעל המטה היא עקר תקון עוון זה. כי על ידי קריאת שמע שעל המטה בכונה ובמסירת נפש, זוכה לתקן ולחדש מחו כנזכר לעיל. שזהו עקר תשובתו ותקונו כמבאר לעיל שעקר התשובה לשמר את המח וכו' כנזכר לעיל. שזה זוכין על ידי תקון השנה על ידי קריאת שמע שעל המטה וכנזכר לעיל:
For the essential galus is through lack of emunah, as brought many times in our writings. And the essential lack of emunah is in the above aspect: no matter what the true tzaddikim come and do through their wondrous Torah revelations, etc. — the adversary schemes at all times, collectively and individually upon each person, to cast doubt upon the ratzon. Even when many fall in their spirits after having begun somewhat in avodas Hashem, and they no longer strengthen themselves with strong ratzon for Hashem — this too is drawn from the doubts above. For it is all one and interdependent. The stronger one is in emunas haRatzon — that everything is through His will — certainly one's own ratzon to do His will is also strengthened. For in the end, what will be the purpose of him, etc.? But through the adversary's overpowering, he casts doubt in one's heart as though there is no more hope to return to Him, and as though the good ratzon accomplishes nothing, chas v'shalom — when in truth it is the opposite! The essential Yahadus is the ratzon — as our Master and Teacher z"l elaborated in countless conversations. And because of this, one becomes lax even in the good ratzon. All this is drawn from the casting of doubt, and from there the galus is prolonged. 11
וזה הן אמת חפצת בטחות. הינו על ידי הודוי שהוא בחינת אמת כנזכר לעיל וכמו שפרש רש"י שם, על ידי זה ובסתם חכמה תודיעני, שעל ידי זה זוכה לחכמה, דהינו בחינת תקון המחין. כי על ידי הודוי בחינת אמת שבלב זוכה לחדש חכמתו ומחו בשעת שנה כנזכר לעיל. וזהו ובסתם בחינת שנה שהוא סתימו דמחין שהמחין נסתמין ונעלמין אז בתוך בחינת אמונה. ואז דיקא זוכה למחין חדשים בחינת חכמה תודיעני. כי אז דיקא בשעת שנה נתחדשין המחין והחכמה כנזכר לעיל:
Regarding this we pray Bircas Hashkiveinu — after we have already concluded "Ga'al Yisrael" (the aspect of the pidyon through the illumination of the Ratzon) — we then pray again about the prolonging of the galus (which resembles night and sleep). Its essential cause is the casting of doubt, as above. From there is the essential sleep — for from the abundance of confusions of the aspect of night (the darkness of galus), one must lie down and sleep and nullify one's da'as completely. The essential purpose of sleep is to renew one's neshamah (one's seichel) within emunah — the aspect of "chadashim lab'karim..." — "new every morning..." — as is known. 12
וזה שאומרים קדם השנה 'בידך אפקיד רוחי פדיתה אותי ה' אל אמת'. בידך אפקיד רוחי, זה בחינת שאנו מוסרים רוחנו ונשמותינו לתוך האמונה הקדושה, שהיא בחינת ידים בחינת ויהי ידיו אמונה. אבל עדין אנו חוששין שלא יתגברו החיצונים חס ושלום לינק מהאמונה בעצמה כנזכר לעיל, על זה אנו אומרים פדיתה אותי ה' אל אמת. אמת דיקא כי על ידי בחינת אמת ממשיכין בחינת חשמ"ל מעולם הבינה. ועל ידי זה ה' יתברך פודה ושומר אותנו מן החיצונים. כי החשמ"ל שומר את האמונה כנזכר לעיל. וזהו פדיתה אותי ה' אל אמת וכו':
Regarding this we pray after Bircas Ga'al Yisrael: "Hashkivainu l'shalom... v'ha'amidainu l'shalom, v'hasair mimenu oyaiv..." — "Lay us down in peace... raise us up to peace, and remove from us the enemy..." — all of which are drawn from the kefiros in the Ratzon, the aspect of wild beasts that rip and tear. May He in His mercy save us from them and may we merit to lie down and rise in shalom — for shalom is the aspect of emunah, as explained elsewhere. Throughout the entire prolonged galus, both collectively and individually (the aspect of darkness and sleep), may we merit to lie down and arise in shalom: that our emunah be strengthened each time more, and we be saved from the doubts. "V'yishmor tzaisainu u'vo'ainu l'chaim u'l'shalom mai'atah v'ad olam" — "May He guard our going out and coming in, for life and peace, from now until forever." 13
וזהו שאנו אומרים בברכת 'השכיבנו' שהיא בקשה על שמירה בלילה ובשנה, אנו מבקשים שם ופרוס עלינו סכת שלומך. סכת שלום זה בחינת אמא דמסככא על בנין, שהוא בחינת חשמ"ל כמבאר בהתורה הנזכרת לעיל. ועל כן חשמ"ל בגימטריא בשלום כמובא , בחינת סכת שלום. כי עקר השמירה בלילה בשנה הוא על ידי בחינת חשמ"ל בחינת אמא דמסככא על בנין שעל ידי זה נשמרת האמונה כנזכר לעיל. שעל ידי זה נתחדשין ונתתקנין המחין והנשמה. וזוכה לשמר מחו ממחשבות רעות ולחשב רק מחשבות קדושות שזהו עקר התשובה וכנזכר לעיל. אמן ואמן:
It concludes: "Shomer Amo Yisrael La'ad" — for we have no one upon whom to lean except our Father in heaven, as our Sages said at the end of Maseches Sotah regarding the prolonging of galus and the era of ikvesa d'Meshicha. For shamor is the aspect of emunah, as is known — for from there is the essential protection. 14
תם ונשלם שבח לאל בורא עולם
On Shabbos we bless "HaPoarais Sukas Shalom" — for the essential tikkun is through Shabbos, when the essential illumination of the Ratzon shines. Therefore on Shabbos one does not need to ask for protection as the poskim rule — for then the Sukas Shalom is spread, for then Ra'ava d'Ra'avin is revealed. 15
Loading comments…