כתובות
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
Therefore, before sleep — which is the aspect of sitra d'mosa (the side of death), the aspect of the hiding of the Face, as is brought — one recites K'rias Shma, which is Torah and is especially conducive to calling the Life of all life through it. For this reason it is called "K'riah" (calling/reading) specifically — in the aspect of "and he shall read in it all the days of his life, in order that he may prolong his days over his kingdom" (Devarim 17:19), as mentioned above. That is: through K'rias Shma, one calls the Life of all life and draws vitality and length of days to the Malchus. This is the essential purpose of K'rias Shma: to draw down the mochin and daas, as is brought. And as it is found in the Holy Zohar: one must extend the Dalet of Echad, as it is written, "in order that he may prolong his days over his kingdom." Thus, K'rias Shma is the aspect of drawing length of days to the Malchus, which is the aspect of the Dalet of Echad, as mentioned above. 28
אות י וזה בחינת מה שחייב ליתן לאשתו כתובה, ואסור לדור עם אשתו בלא כתובה, כי מוכרח להמשיך לה שפע העשירות שעל ידי זה עיקר הקשר והחיבור ביניהם. כי צריך להעלותה מהיכלי התמורות שנאחזין בה ביותר בבחינת רגליה יורדות מות, ולהעלותה על ידי השמחה בבחינה הנ"ל, עד שתעלה לבחינת כתר בבחינת אשה עולה עמו וכולי, כדי שיהיה נמשך החיבור מבחינת יחוד וחבור וכלליות הרדיפה עם המעכב וכולי כנ"ל. ועיקר השלימות הוא כשזוכה לעלות לשם בבחינת רצוא ושוב, עד שיזכה להמשיך משם שפע שזהו בחינת ירידת השפע אחר התפילה כנ"ל. ועיקר השלימות הוא כשזוכה לעלות לשם בבחינת רצוא ושוב, עד שיזכה להמשיך משם שפע שזהו בחינת ירידת השפע אחר התפילה כנ"ל. כי יש לפעמים שאחד עולה ונכלל שם לפי שעה קלה, ותיכף ומיד מגרשין אותו משם ואינו מקבל משם כלום, ולפעמים מתגרין בו אחר כך על ידי זה היכלי התמורות ביותר, כי הם אורבין עליו תמיד, וכשרואין שרוצה לברוח מהם ולעלות למקום גבוה הנ"ל הם מתגרין בו יותר כשאינו ממשיך משם בחזרה רשימו טובה וחזקה שיוכל על ידה לעמוד כנגדם, וכמובן מזה בהתורה ויאמר בועז אל רות עיין שם (סימן סה'). כי בחינת הנ"ל מענין השגת הט' היכלין וכולי אף על פי שהיא מדריגה גבוה מאד מאד שאין זוכין אליו כי אם גדולי הצדיקים המובחרים הקדושים מאד, אף על פי כן גם באנשים פשוטים המושכים עצמם אליו יתברך לעבדו באמת, גם אצלם נמצא לפעמים שמגיע אליהם איזה הארה והתנוצצות אלקות הנמשך משם מבחינת הט' היכלין הנ"ל, וכמובן בהתורה אנכי בסימן ד' בליקוטי חלק א' וכולי שגם לאנשים פשוטים נפתח להם אור לפעמים בתפלתם אור האין סוף עיין שם, אך לכל אחד מגיע לפי העולם והמדריגה שהוא בו, כי גם בעולם העשיה יש בחינת התנוצצות מהט' היכלין הנ"ל, ואף על פי שגם התנוצצות בעלמא הוא זכיה גדולה מאד באיזה מדריגה שהוא, אף על פי כן העיקר הוא כשזוכה להמשיך חיות ושפע קדושה משם שיהיה לו כח על ידי זה להחיות את עצמו אחר כך בכל מה שיעבור עליו, ולעמוד במלחמה. כי בודאי אחר כך כשחוזר משם מתגרין בו יותר ההיכלי תמורות כדרך שני בני אדם שנלחמים זה בזה וכולי כמבואר במדרש אגדה, וצריך להתגבר נגדם על ידי הרשימו טובה שנשאר מהתנוצצות הנ"ל שּׂעל ידי זה זוכה תמיד ביחודו ואחדותו ונועם דביקותו, ויוכל להמשיך על עצמו יראה על ידי זה לעמוד נגד המתגרים בו אם ישמור את הזכרון היטב לזכור בו יתברך בכל פעם, אחרי אשר כבר חמל עליו השם יתברך והאיר לו איזה התנוצצות, וכמבואר בדבריו ז"ל שמי שרק מתנוצץ לו השם יתברך עיין שם בסימן רכ"ב בליקוטי א':
For it is explained in Rabbeinu's words, of blessed memory, in Likutay Moharan Part One (§173), that through kesav (writing) one is able to discern the nefesh (soul) and the pnimiyus hanefesh (the inwardness of the soul) — which is in the dimension of Shechinsa penimis and Shechinsa chitzonis (the inner Shechina and the outer Shechina), and so forth — in the dimension of Aleph-Nun-Chaf-Yud, the word Anochi (I), which our Sages of blessed memory expounded as: Ana nafshi kesavis yahvis — I Myself wrote and gave My very soul — that the writer gives his soul into the writing, and also gives the inwardness of his soul. For the Chaf — which is in the dimension of kesav (writing) — is in the dimension of Keser (Crown), as brought in the Tikkunim: "Anochi" — da Shechinsa penimiyus; "Ani" — da Shechinsa chitzoniyas, and so forth. See there.
Therefore, through K'rias Shma at bedtime — before sleep — one draws the aspect of vitality, the aspect of daas, through which one can reveal the concealment as mentioned above, and through which one merits chatzos, as mentioned above. And therefore, in K'rias Shma at bedtime, we pray: "V'haamidainu Malkainu l'chayim" — "Raise us up, our King, to life." This is a prayer to arise at chatzos, which is the aspect of life and daas, as is brought. For through K'rias Shma one merits this, as mentioned above. 29
אות יא ונחזור לענינינו, ועל כן אסור לדור עם אשתו בלא כתובה, והכתובה לא ניתנה לגבות מחיים ולא כל זמן שהיא עמו, רק לאחר מותו או לאחר גירושין. כי צריך שלא יהיה החיבור ח"ו כמו בעילת זנות שהוא רק לפי שעה למלאות תאוותו ח"ו, רק שיהיה החיבור קשר גמור וקיים כי אין שום זווג לבטלה ח"ו, כי אפילו כשאינו בא לידי הולדה ממש נמשכין ממנו איזה נשמות בחינת נשמת גרים כמובא בזוהר הקדוש, על כן צריך ליתן לה כתובה שיחייב את עצמו ליתן לה שפע עשירות כשתצא ממנו שלא תשוב ממנו ריקם, להורות שנשאר רשימו מהחיבור, כי המשיך שפע העשירות משם שעיקר המשכת השפע על ידה על ידי שנצטייר האור בחזירתו בבחינת המעכב הנ"ל. וזה סוד מה שאמרו רז"ל שטעם הכתובה כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה, היינו כנ"ל, כי צריך שיהיה הקשר קיים וחזק, וזה נעשה על ידי הכתובה שמחייב עצמו שאפילו כשתצא ממנו לא תצא ריקם, רק שמחויב ליתן לה שפע העשירות הנמשך מכלליות הרדיפה והמעכב ברצוא ושוב, ששפע הזאת נמשך על ידה דייקא. ועל כן אם יוציאנה ריקם ח"ו, אזי בעילתו בעילת זנות, כי מראה שלא המשיך על ידה שפע מלמעלה, על כן חייב ליתן לה כתובה כשיוציאנה שיהיה נשאר לה ממנו שפע העשירות שנמשך מהרשימו שנשאר מהחיבור שעיקר צינור השפע על ידה וכנ"ל, כדי שעל ידי זה תוכל להנצל מבחינת היכלי התמורות הרוצים להתאחז בה ביותר, בפרט בעת שנפרדת מבעלה על ידי מיתה וגירושין ונשארת לבדה. כי עיקר חיותה וכחה נגדם הוא על ידי שפע העשירות שהוא בחינת הכתובה שמקבלת מבעלה שנמשך מבחינת הרשימו וכנ"ל:
It emerges that through the writing one produces, one reveals the dimension of the soul and the inwardness of the soul. And therefore the primary bond of Israel to their Father in Heaven was initially through the dimension of kesav — that is, through the Torah she'bikhsav (Written Torah), whose beginning was through the Luchos (Tablets) given in writing, which begin with the word Anochi — the dimension of Ana nafshi kesavis yahvis. And as it is written: "Kesov lecha es ha'devarim ha'eileh, ki al pi ha'devarim ha'eileh karati itcha bris v'es Yisrael" — Write for yourself these words, for according to these words I have made a covenant with you and with Israel (Shmos 34:27). For Israel was then bound to the Blessed Name forever and ever — for, as it were, they are bound to the inwardness of His soul, as it were. For this is a general principle: the higher level shines into the lower level only in the dimension of nefesh, as brought elsewhere. Therefore, that which the Blessed Name radiates and bestows upon Israel — from the higher level to the lower level — is in the dimension of nefesh, which is the dimension of the Shechinah among the lower beings; this is the dimension of the lower level of the higher level, as is known. And due to the great love that Israel are truly children of Hashem Elohim, they are therefore bound even to the pnimiyus (inwardness) of His soul, as it were. And this is the dimension of Anochi — with which He began the Ten Commandments — which is an acrostic of Ana nafshi kesavis yahvis, and the Chaf, which alludes to kesav, is in the dimension of written Keser — the dimension of Shechinsa penimiyus, the dimension of the inwardness of the soul. It emerges that Israel is bound to their Father in Heaven in the inwardness of the soul, as it were — and all of this through the dimension of kesav, the dimension of the Luchos, the dimension of the Written Torah, and so forth, as above.
And then, at chatzos, one arises and strengthens oneself in Torah to draw the daas to reveal the concealment more and more. For this one must constantly do — draw vitality to the Malchus, as is explained there. And chatzos is especially conducive and prepared for this. For then great daas is revealed through the revelation of the concealment, as mentioned above. Therefore, then is the engagement in Torah — to call the Life of all life — for then it is especially conducive to calling Him, blessed be He. And therefore, at that time, one pleads for the rebuilding of the Bais HaMikdash and for the coming of the Redeemer. For then the holy Malchus is revealed — the root of the Kingship of Mashiach, which is the essential completeness of Malchus, as is known. And this is the aspect of the building of the Bais HaMikdash, which is the aspect of daas, as our Sages, of blessed memory, said: "Anyone who has daas — it is as if the Bais HaMikdash was built in his days" — as Rabeinu, may his light shine, wrote. 30
אות יב ועל כן שיעור כתובה דאורייתא הוא חמשים שקל כסף שנלמד מפסוק ונתן לאבי הנערה חמשים שקל כסף, כי כל ההשגות וכל ההתבוננות נמשך מבחינת הרשימו הנשאר מהביטול והכלליות בבחינת הט' היכלין הנ"ל:
And this is the dimension of the bond between husband and wife through the dimension of kesav — that is, through the shtar (document). And even if he does not betroth her with a shtar, he is nonetheless required to give her a kesuvah — and without this it is forbidden to dwell with her. For the essential bond is through kesav, through which the soul and the inwardness of the soul are revealed, as above. For the woman is in the dimension of nefesh, as is known, as explained in the sacred books, and as brought in Rabbeinu's words, of blessed memory, in the teaching "Gezeilah" (LM §69). See there. And she must be bound to her husband with a strong and firm bond in the inwardness of his soul — for the bond between them is in the dimension of nefesh: the husband is in the dimension of the higher level and she is in the dimension of the lower level, and the essential bond is in the dimension of nefesh — that is, in the inwardness of the soul. For the bond must be strong, in the dimension of complete union. And therefore the essential bond is through the dimension of kesav, through which the soul and the inwardness of the soul are revealed — and through this she is bound and joined to him in the dimension of the inwardness of the soul, which is the essential bond, as above.
וזה בחינת חמשים שערי בינה, כי שער החמשים אי אפשר להשיג וצריכין להמשיכו דרך חמשים שערים עד שיהיה נתפס במוח איזה רשימו משם. וזה בחינת תרומה שהוא תרי מה תרי ממאה כמו שאמרו רז"ל, היינו אחד מחמשים, כי כל העשירות הנ"ל העיקר הוא על ידי הכהן שהמשיך ברכת השכל וכנ"ל, ועל כן מגיע לו תרומה אחד מחמשים, כי הוא ממשיך משם בחינת נ' שערי בינה, ועל ידי שנותנין לכהן משפע התבואה אחד מחמשים מתברכת כל התבואה, ונמשך אליו קדושה דרך החמשים שערים הנ"ל שעל ידי זה ראוי התבואה לאכילת ישראל שיוכל להכיר אותו יתברך על ידי אכילת התבואה הזאת, שזה עיקר כל המצות התלוים באכילה בפרט בלחם, כדי שיתקדש המאכל, כדי שיוכל על ידי האכילה הזאת להמשיך חיות ודעת דקדושה להכיר אותו יתברך (וכמבואר מזה כמה פעמים). וזה בחינת אחוז אחד מן החמשים שכשעובר האור דרך החמשים שערים אז אחוז ונתפס במוח איזה רשימו מהתנוצצות הנ"ל. וזה בחינת חמשים קרסי זהב שהיו מחברים יריעות הפנימיות שעל בית קדש קדשים על יריעות החיצונות, כי עיקר השגת הט' היכלין הנ"ל היה בבית קדש קדשים ששם נכנס הכהן הגדול לפני ולפנים ביום הכפורים, ושם נכנס למקום שנכנס ועלה למקום שעלה בתכלית הביטול אל האור האין סוף, שהוא בחינת השגת הט' היכלין הנ"ל שזכה להם ביום העשירי שהוא יום הכפורים אחרי אשר כבר נתקדשו ישראל וזכו לתשובה בט' ימים הקודמים מראש השנה עד יום הכפורים, שהם כנגד הט' היכלין הנ"ל שזוכה להם הכהן הגדול לפני ולפנים ביום העשירי שהוא יום הכפורים. ועל כן היו חמשים קרסים מחברים יריעות החיצוניות עם יריעות הפנימיות, כי להמשיך אור הרשימו מהיריעות הפנימיות שעל גג בית קדש קדשים ששם עיקר הביטול אל האור אין סוף צריך לילך ולעבור דרך חמשים שערים שהם בחינת חמשים שערי בינה, שכנגד זה הם בחינת חמשים קרסים המחברים יחד שני היריעות הנ"ל. כי צריכין כמה קשרים לחבר וליחד ולקשר אור הרשימו אל המוח כדי שתהיה נשארת קשורה ודבוקה בהאדם שיוכל לזכור את עצמו בכל עת בו יתברך, וכמו שכתוב בתיקוני זהר: בשמע ישראל קראין לי' וכולי, עיין שם, היינו כנ"ל והבן היטב. וזה בחינת חמשים יום של מתן תורה, בחינת חמשים שנה של יובל, כי עיקר מתן תורה שאז זכו כל ישראל להשגת אלקות להכיר אותו יתברך כמו שכתוב: פנים בפנים דבר ה' עמכם, עיקר ההשגה נמשך מבחינת ביטול הנ"ל. על כן צריכין להכין את עצמו מ"ט ימי הספירה כדי שנוכל לקבל אור הרשימו ביום החמשים דייקא, כי אי אפשר לקבלו כי אם דרך חמשים שערים שכנגד זה הם חמשים יום וכנ"ל, וזהו בעצמו בחינת חמשים שנה של יובל, כי שנת היובל מקודשת מאד מאד, ועיקר קדושתה ביום הכפורים שאז עיקר הביטול אל האור אין סוף כנ"ל, על כן צריכין לספור עד שנת החמשים וכנ"ל:
And therefore it is impossible for them to separate in any manner whatsoever except through kesav — that is, through the get kerisus that he gives her in writing, as it is written: "v'chasav lah sefer kerisus" — and he shall write her a document of severance (Devarim 24:1). And our Sages of blessed memory expounded: sefer korsa v'ein davar acher korsa — the document severs her and nothing else severs her (Talmud Bavli, Gittin). For it is impossible for there to be severance and separation between them except through kesav, through which the soul and the inwardness of the soul are revealed. Therefore, specifically through kesav she is separated from him — for through the kesav he reveals his soul and the inwardness of his soul, as above.
And then, at chatzos, there is the revelation of daas and the ascent of the aspect of Malchus, as mentioned above. Therefore, one needs for this a Tzadik and exceedingly great sage who would know how to discern when chatzos is. As our Sages, of blessed memory, went to great lengths regarding this — to the point that it occurred to them that even Moshe did not know. As our Sages, of blessed memory, said in Brachos (3b): "And did Dovid know when midnight was? For even Moshe did not know!" — as it is written (Shemos 11:4): "At about midnight, I will go out in the midst of Egypt," etc. And they concluded there that Moshe did know, only [he said "about"] so that [the astrologers of Pharaoh] should not err, etc. 31
אות יג וזה בחינת וחמשים עלו בני ישראל מארץ מצרים כי ארץ מצרים הוא בחינת מקום הסטרא אחרא בחינת היכלי התמורות שישראל היו צריכין להיות שם בגלות כדי לברר הקדושה משם בכח הצדיקים הגדולים, שדייקא על ידי שירדו לשם ועמדו במלחמה ובררו הקדושה משם עלו בעליות גדולות, בעליה אחר עליה, עד שזכו להשגת הט' היכלין הנ"ל שמשם נמשך קבלת התורה, שזה בחינת מה שאמר ליעקב אנכי ארד עמך מצרימה ואנכי אעלך גם עלה היינו שדייקא על ידי שתרד למצרים מקום הקליפות בחינת היכלי התמורות, ואנכח אעלך גם עלה שאעלך בעליה אחר עליה עד שתזכה להשגת הנ"ל וכנ"ל, שזהו בחינת מה שכתוב בהתורה הנ"ל על מאמר רז"ל מי יימר עיין שם. וזהו וחמשים עלו בני ישראל מארץ מצרים, כי כשעולין מארץ מצרים מבחינת היכלי התמורות ואזי זוכין להשגת הנ"ל, אז מקבלין אור הרשימו דרך חמשים שערים שהם בחינת נ' שערי בינה וכנ"ל. וזה ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא וכולי, היינו כשיצאו ישראל מהיכלי התמורות והסטרא אחרא שהם בחינת פרעה ומצרים, ואז זוכין לעלות להשגת הט' היכלין הנ"ל, אז ולא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים כי קרוב הוא, שלא הניחם לעלות ולהכלל שם תיכף ומיד קודם שיתתקן בחינת המעכב הנ"ל, כי אז לא היה נשאר להם רשימו טובה ולא היה בהם כח לעמוד במלחמה שמתגרה ביותר בעת ששבין מהבטול וכנ"ל. ולא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים_לשון מפולש, היינו שלא רצה להניחם דרך מפולש שיתגלה להם האור מיד בלי סיבובים ועכובים הרבה כי קרוב הוא, וכשיתגלה להם מיד האור לא יהיה נשאר ממנו רשימו, ולא יוכלו לעמוד במלחמה כנ"ל. וזה כי אמר אלקים פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה היינו כנ"ל, ועל כן ויסב אלקים את העם וכולי, שהיסבם ועיכבם בכמה סיבובים ועכובים כדי שעל ידי זה יתתקן בחינת המעכב הנ"ל, שאז יוכלו לקבל אור הרשימו על ידי בחינת חמשים שערים שזהו בחינת וחמשים עלו בני ישראל מארץ מצרים וכנ"ל:
And this is what he writes to her in the get: tzvis bir'us nafshi — I desired it with the will of my soul. For the essential matter is that she must be separated from him in the dimension of nefesh and the inwardness of the soul — for it was in that dimension that the bond between them existed — and this is impossible in any manner except through kesav, through which the soul and the inwardness of the soul are revealed, as above.
For chatzos is the aspect of the revelation of the concealment at the moment of the ultimate diminishment specifically, as mentioned above. For this, one needs very great expertise, which is the aspect of the expertise in the secret of the intercalation, the aspect of Kiddush HaChodesh, as mentioned above. Therefore, there is no one who knows of this except one who is in the aspect of Moshe. And even Moshe Rabeinu, peace be upon him, himself had difficulty with Kiddush HaChodesh, which is the aspect of chatzos as mentioned above — for one needs great expertise for this, as mentioned above. 32
אות יד וכל זה עובר על כל האדם הרוצה להתקרב אליו יתברך, שהעיקר והיסוד שצריך להתגבר מאד מאד להיות בשמחה תמיד ולעשות המצוות בשמחה גדולה, וכל מה שיודע ריחוקו יותר צריך להתגבר יותר ויותר להיות בשמחה, בפרט בשעת עשיית איזה מצוה אשר הוא גם הוא זכה לעשות מצוותיו יתברך, אשר אור כל מצוה ומצוה אין כל העולמות יכולין לקבל כי אם ישראל עם קדוש שזוכין לעשותם בזה העולם, ואז יזכה לעלות מעלה מעלה עד שבחמלת ה' יזכה להכלל בבחינת הט' היכלין הנ"ל כפי בחינתו, שזהו בחינת מה שנמשך עליו לפעמים איזה התנוצצות אלקות כל אחד כפי מה שיודע בנפשו שאי אפשר לדבר בזה כלל, ואזי העיקר שיתגבר שלא יעבור ממנו ההתנוצצות לגמרי ח"ו רק שישאר ממנו רשימו טובה, ויראה לקשר הרשימו אליו בכמה וכמה קשרים קיימים וחזקים דהיינו שלא יניח שיעבור ממחשבתו זכרון ההתנוצצות, ועל ידי זה יזכור את עצמו בכל פעם בו יתברך, כדי שיוכל לעמוד במלחמה שמתגברת בו ביותר כשמתחיל רוח ה' לפעמו להתנוצץ אליו אלקותו יתברך וכנ"ל:
And therefore he must also speak to her with his mouth at the time of the divorce — for he must say to her: "Harei zeh gitech" — behold this is your get — and so forth, as is explained in the Shulchan Aruch. For speech (dibur) is the very essence of the soul itself, as explained there in the above-mentioned teaching. And therefore through the kesav and the dibur together, she is separated from him in the dimension of the soul and the inwardness of the soul, as above.
Therefore, the redemption from Egypt took place at chatzos, as it is written (Shemos 11:4): "At about midnight, I will go out in the midst of Egypt." For chatzos is in the aspect of the Exodus from Egypt, as mentioned above. And this is why chatzos is juxtaposed to Kiddush HaChodesh — for the verse "This month" etc. is adjacent to the verse "At about midnight" etc. mentioned above — for they are in one and the same aspect, as mentioned above. 33
אות טו וכל זה מרומז היטב בפסוקי שיר השירים שכולו מדבר מנועם דביקות אלוקותו יתברך. וזהו קול דודי דופק פתחי לי וכולי שמגיע אליו איזה התנוצצות, וכשאינו מתעורר להתקרב אליו יתברך כראוי שזהו בחינת פשטתי את כתנתי איככה אלבשנה וכולי שמתרשל ומתעצל להתעורר באמת לעבודתו יתברך, אז דודי שלח ידו מן החור שמרמז שהשם יתברך מתחיל לעוררו על ידי יסורים ח"ו, כמו שפירש רש"י שם ענין כלל ישראל ששלח עליהם העכו"ם פלשתים וכולי, ואז פתחתי אני לדודי ודודי חמק עבר וכולי, זהו בחינת הנ"ל שלפעמים כשאין האדם מתגבר כראוי אזי הוא בחינת ודודי חמק עבר בקשתיהו ולא מצאתיהו כי נסתר ממנו אורו יתברך ואינו יכול למצוא אותו יתברך אף על פי שבימים הקודמים התנוצץ אליו אורו יתברך. ואז נאמר מצאוני השומרים הסובבים בעיר שהם הנטורי תרעא שהם נמשכין מבחינת היכלי התמורות הנ"ל, הכוני פצעוני וכולי, כי אז מתגרים בו ביותר וכנ"ל. על כן צריך כל אדם להתגבר מאד שיאחז עצמו בהתנוצצות הנ"ל, ויקשר אותו במוחו ומחשבתו בקשרים חזקים כדי שלא יהיה נשכח ממנו, עד שיזכה לבא על ידי זה לתכלית הטוב בבחינת אחזתיו ולא ארפנו עד שהביאותיו וכולי, שיאחז בו בלי רפיון עד שיבא עמו לבחינת הבית המקדש שהיא בחינת בית אמי כמו שפירש רש"י שם, היינו בחינת השגת הדעת האמתי שנקרא בית המקדש, כמו שאמרו רז"ל: כל מי שיש בו דעה כאלו נבנה בית המקדש בימיו כמובא בדברי רז"ל כמה פעמים אמן כן יהי רצון:
And therefore it is absolutely required that the get be written specifically for her name (lishmah). For the essential severance and separation from his soul, and so forth, is through this kesav of the get — for through this writing he reveals his soul and the inwardness of his soul. And through this she is separated from him, as above. Therefore it is certainly required that he write it specifically for her name, so that she should be separated from the inwardness of his soul through this writing that he writes for her specifically. For through the writing itself she is separated from him, and the writing specifically effects the separation between his soul and her soul. Therefore it is absolutely required that it be written for her name specifically — to reveal the inwardness of his soul to her, that he desires with the will of his soul to separate her from him. And this is revealed through the writing that he writes specifically for her name, as above.
And this is what they concluded there in the Gemara (Brachos 3b): "Rather, Dovid had a kinor (harp) hanging above his bed, and when midnight arrived, a northern wind would blow upon it and it would play of its own accord" — and through this he would know when midnight was. 34
אות טז ועל כן יצאו ממצרים בעשירות גדול כמו שהבטיח לאברהם אבינו עליו השלום ואחרי כן יצאו ברכוש גדול, כי זכו להמשיך שפע העשירות מבחינת השגת הנ"ל שזכו להם על ידי שביררו הקדושה מהיכלי התמורות שזהו בחינת יציאת מצרים כנ"ל:
And this is what is written: "Ko amar Hashem — ei zeh sefer kerisus imchem asher shilachtiha" — Thus says Hashem: where is the document of severance of your mother by which I sent her away? (Yeshayahu 50:1). For since Israel has already been bound to their Father in Heaven in the inwardness of the soul, as it were — therefore they can certainly not be separated in any manner whatsoever. And this is what the Blessed Name demonstrates to them and shows them: that they are certainly not separated from Him in any manner whatsoever — even though they did what they did and distanced themselves from their Father's table — even so they are still bound in the inwardness of the soul. For since He did not give them a sefer kerisus in writing — as it is written: "ei zeh sefer kerisus imchem" — where is the document of severance of your mother — therefore they are certainly still bound in the inwardness of His soul, as it were. For it is impossible to separate except through the dimension of kesav, as above — just as the original bond was through kesav, as above. And therefore, since He did not give them a sefer kerisus in writing, it is certainly impossible for them to be separated in any manner in the world — and they are certainly still bound in the inwardness of His soul. And therefore there is still hope to return to Him, blessed be He, for He will certainly again have compassion on us — for we are still bound to Him, blessed be He, as above.
For the melodies that emerge from the kinor of Dovid — this is the aspect of the good and holy points that are gathered and revealed from within the ruach ra'ah (evil spirit), through which melodies are formed, as is brought in the words of Rabeinu, of blessed memory, at length, in Siman 54 and 282. And this is the aspect of the revelation of the concealment — namely, that one reveals the good and holiness enclothed within the depths of evil, chas v'shalom, as mentioned above. 35
אות יז וזהו בחינת ויפן כה וכה וירא כי אין איש וכולי, ויפן כה וכה איתא בתיקוני זוהר שהם בחינת חמשין אתוון של קריאת שמע, היינו בחינת הנ"ל כשנכללין באחדותו יתברך בשמע ישראל צריכין להמשיך אור הרשימו משם דרך חמשים שערים בחינת חמשים אותיות של קריאת שמע. וזהו וירא כי אין איש, כי מי שזוכה להתבטל ולהכלל שם בבחינת הט' היכלין הנ"ל, אז צריך להתבטל בתכלית הביטול כאלו אינו בעולם בבחינת וירא כי אין איש, כי נתבטל לגמרי בבחינת וכל אדם לא יהיה באהל מועד בבואו וכולי. ואז ויך את המצרי שהוא הסטרא אחרא בחינת היכלי התמורות הנ"ל, אז זכה להכות ולהכניע ולשבר לגמרי את הסטרא אחרא, מאחר שכבר נתבטל בתכלית הביטול וזכה להמשיך האור משם בבחינת חמשים שערי בינה שהם נ' אותיות של קריעת שמע וכנ"ל:
Translation not yet available
(שייך לעיל לענין חמשים קרסי זהב וכולי)
Translation not yet available
Therefore, they emerge from the kinor of Dovid, which is the aspect of Torah. For the kinor has five strings — corresponding to the five books of the Torah — as is found in the Holy Zohar and as is brought in the words of Rabeinu, may his light shine. And as is found in the Holy Zohar: "v'sofsei haTorah — ilain d'safsin b'kinora" — "those who grasp the Torah — these are those who grasp the harp." That is: through the Torah, which is the aspect of the kinor of Dovid as mentioned above, through this one reveals the concealment as mentioned above — and this is the aspect of the melodies that emerge from the kinor, as mentioned above. 36
אות יח וזה ונתת את הפרוכת תחת הקרסים כולי, כי הפרוכת שבין בית קדש הקדשים לאוהל מועד זה בחינת הפריסא הנזכרת במאמר הזוהר הקדוש המובא בהתורה הנ"ל עיין שם, שהוא בחינת המיישב והמסדר בחינת המעכב הנ"ל שעל ידי זה עיקר השגת הט' היכלין שמשיגין בבית קדש הקדשים כנ"ל. ועל כן שם היו החמשים קרסי זהב שהיו מכוונין על הפרכת שהיה נתון תחתם, כי משם נמשך הרשימו על ידי בחינת חמשים שערים כנ"ל:
Translation not yet available
And this is the aspect of the northern wind that blows at midnight, through which the melodies are formed, as mentioned above. For tzafon (north) is the aspect of concealment — sitra d'dina (the side of judgment) — as it is written (Yirmiyahu 1:14): "From the north, evil shall break forth," etc. And for this reason it is called tzafon — a term meaning hiding and concealment. Yet in truth, specifically there, great good is enclothed, as mentioned above, in the aspect of "How great is Your goodness that You have hidden away for those who fear You" (Tehillim 31:20). And this is the aspect of the ruach tz'fonis (northern wind), which is a very good wind — the aspect of daas and chesed, as is brought. And it blows from the north specifically — that is, the aspect of the great good enclothed within the ultimate concealment, as mentioned above. Therefore, the northern wind is revealed specifically at chatzos, for then the concealment is revealed, and then the good enclothed within the concealment is revealed — which is the aspect of the northern wind, as mentioned above. And this northern wind blows upon the kinor of Dovid, and through this the melodies are revealed — which are the aspect of the revelation of good from within the concealment, as mentioned above. And through this, Dovid knew when midnight was — for through this, the arousal and proclamation of the aspect of chatzos was revealed, as mentioned above. 37
אות יט וזה וירא אליו ה' באלוני ממרא והוא יושב פתח האהל כחום היום, וירא אליו ה' זה בחינת התגלות אלקות שזוכין על ידי השגות הט' היכלין הנ"ל שמשם כל ההשגות וכל ההתגלות כנ"ל, וזה אי אפשר לזכות כי אם על ידי שנכנסין בהיכלי התמורות ומבררין הקדושה משם כמבואר בהתורה הנ"ל על מי יימר עיין שם. וזה בחינת באלוני ממרא, ממרא לשון תמורה לשון ואם המר ימירנו, וזה באלוני ממרא בחינת הב' אילנות שהם אילנא דחיי ואילנא דמותא ששם אחיזת ההיכלי התמורות שרוצים להחליף ולהמיר אותם לרחק את האדם ח"ו מאילנא דחיי אל ההיפך ח"ו, ועל ידם דייקא נגלה אליו ה' עד שזכה לברר הטוב מהרע ולהעלות הקדושה משם בבחינות הנ"ל, עד שזכה להתגלות אלקות בחינת וירא אליו ה', כי זכה לעלות בעליות הנ"ל עד שזכה להשגת הט' היכלין שמשם כל ההתגלות הנ"ל. וזה שאמרו רז": הוא שנתן לו עצה על המילה, זה בחינת ופרעה הקריב שהקריב את ישראל לאביהם שבשמים, כי מי שחס על חייו האמתיים הנצחיים כל מה שרואה שהסטרא אחרא שהם בחינת היכלי התמורות מתגברים ומשתטחים ומתפשטים יותר ויותר, כמו כן הוא מתגבר ומתאמץ ומזדרז יותר להתקרב להשם יתברך מחמת שרואה שרוצים ח"ו לדחותו לגמרי ח"ו. וזה בחינת התרחקות תכלית התקרבות ירידה תכלית העליה וזה בחינת הוא שנתן לו עצה על המילה דהיינו למול ערלת לבבו כי דייקא על ידי בחינת ממרא בחינת היכלי התמורות שהתגברו והשתטחו עליו כל כך על ידי זה דייקא נתייעץ למול את לבבו בבחינת ופרעה הקריב וכנ"ל:
Translation not yet available
וזה והוא יושב פתח האוהל כחום היום, ישיבה לשון עכבה זמן רב, כמו: ותשבו בקדש ימים רבים, היינו שזכה לזה שיתגלה אליו ה' על ידי שישב ונתעכב ימים רבים אצל פתח האהל שהוא פתח הקדושה, שהוא בחינת מלכות שהיש מדריגה הראשונה שצריכין לעלות דרך שם עד שיבא להשגת הנ"ל שהיא נקראת פתח ושער כידוע, בחינת זה השער לה' וכולי, אבל כשרוצין ליכנוס לשם מתגברין ומתפשטין כנגדו הסטרא אחרא שהם היכלי התמורות מאד, וכל מה שהוא סמוך יותר אל הפתח מתגברין ומתפשטין כנגדו מאד מאד, עד שיש הרבה שכבר היו אצל הפתח וחזרו רחמנא ליצלן מחמת שלא ידעו שכבר הם אצל הפתח, או שמשתטחין כנגדו מאד מאד עד שקשה לו לשוברם כמבואר מזה בדבריו הקדושים (בליקוטי תנינא בסימן נא'), אבל הוא ישב ונתעכב פתח האהל. כחום היום זה בחינת התגברות חמימות היצר הרע שעל זה נאמר איכה תרעה איכה תרביץ בצהרים שאז זמן רע למרעה הצאן כמו שפירש רש"י שם, כי צהרים בחינת חם היום זה בחינת חמימות היצר שאז זמן רע לצאן קדשים שהצדיק רועה אותם הרוצים לגשת אל הקודש, ורבים נתרחקו על ידי זה רחמנא ליצלן כמו שכתוב: עד שיפוח היום וכולי, כמו שפירש רש"י שם עיין שם שהיו ישראל מקורבין להשם יתברך בגדולה וכבוד עד שיפוח היום שהתגבר חמימות היום וכולי ועל ידי זה נחרב הבית, אבל מי שאינו רוצה להטעות את עצמו וחושב על תכליתו הנצחי באמת אינו שב לאחור בשום אופן בעולם יהיה איך שיהיה, רק הוא יושב וממתין ומתעכב אצל הפתח ימים רבים כמה שיהיה, ואף על פי כן מניחין אותו לכנוס לתוך הפתח וחם היום לוהט אותו מאד ואף על פי כן אינו מניח את מקומו ויושב ומתעכב אצל הפתח האהל של הצדיקים והכשרים עד ירוחם מן השמים, בבחינת והוא יושב פתח האוהל כחם היום כנ"ל. וזהו בחינת ויהושע בן נון נער לא ימוש מתוך האוהל, יהושע הוא בחינת התלמיד של הצדיק האמת שנקרא משה, כמו שכתב אדומו"ר ז"ל שבכל מקום שיש רבי ותלמיד הם בחינת משה ויהושע ואוהל מועד, ועל שם זה נקרא התלמיד יהושע על שם יה יושיעך כמו שדרשו רז"ל, היינו שכל חיותו ותקותו הוא על כוחו של רבו הצדיק שמתפלל עליו תמיד יה יושיעך שהשם יתברך יושיעו מעצת הסטרא אחרא המתגברין ומשתטחין עליו בכל עת. וזה ויהושע בן נון נער שאפילו כשהיה בבחינת נער בבחינת מעשי נערות, אף על פי כן לא ימוש מתוך האוהל, כי אף על פי כן עמד אצל הפתח הרבה עד שדחק את עצמו לתוך האוהל ולא מש מתוכו וכנ"ל. וזהו וישא עיניו וירא והנה שלשה אנשים נצבים עליו, שלשה זה בחינת עליית הקדושה הנ"ל שהוא תמיד בבחינת שלשה, כי מלכות מלבוש נה"י (נצח, הוד, יסוד(שהם שלשה מדות וכן נה"י מלבוש חג"ת (חסד, גבורה, תפארת) וחג"ת חב"ד (חכמה בינה דעת) כמבואר בהתורה הנ"ל, וזה בחינת שלשה אנשים הנצבים עליו, כי הם עומדים עליו ולמעלה ממנו כי צריך לעלות אליהם, כי בכל מדרגה שהוא עומדים עליו שלשה בחינות שהם בחינת שלשה אנשים של מדריגה הגבוה יותר שכולם כלולים משלשה שלשה כנ"ל. וזה בחינת קדושה משולשת, כי כל עליית הקדושה הוא בבחינת שלש שלש כנ"ל. וזה בריך רחמנא דיהיב לן אורייתא תליתאה על יד תליתאה ביום תליתאי וכולי, מחמת שכל בחינת עליית הקדושה שזוכין על ידי התורה הם בבחינת משולש כנ"ל. וזה וירא וירץ לקראתם, וירץ זה בחינת זריזות ושמחה, כי זריזות הוא בחינת שמחה כמובן בהתורה אריכת אפים (בסימן קנה' בליקוטי א'), וכמו שאמרו רז"ל: מצוה לרוץ לבית הכנסת ולדבר מצוה כמו שכתוב: שמחתי באומרים לי בית ה' נלך, כי מי שמסתכל על תכליתו באמת בוודאי כשמגיע לילך לבית הכנסת או לדבר מצוה הוא רץ בשמחה גדולה ובזריזות גדול, כי רק זה הוא חיותו ותקותו לנצח וחוץ מזה הכל הבל הבלים, כי לא ישאר כלום משום דבר לא מעשירות ולא מצער העניות והדלות, ולא משום דבר תאוה וכבוד וקנאה ושנאה וקפידא כמו שכתוב: כי לא במותו יקח הכל וכולי וכולי, וכתיב: גם אהבתם גם קנאתם גם שנאתם כבר אבדה, ולא ישאר רק מה שיחטוף בכל פעם איזה טוב לילך לבית הכנסת ולבית המדרש, ולעשות איזה מצוה. ועל כן בודאי מחויב כל אחד לרוץ בזריזות ושמחה גדולה לדבר מצוה, וכל מה שיודע שרחוק יותר מהשם יתברך הוא מחוייב לשמוח יותר ויותר בעשיית המצוה מחמת שהוא גם הוא שרחוק כל כך זוכה גם כן לעשות מצוה. וזהו בחינת וירא פירש רש"י: והבין, שהבין היטב והסתכל על התכלית באמת, ועל ידי זה וירץ לקראתם זה בחינת שמחת המצוה שעל ידי זה עיקר עליית הקדושה מן הקליפות עד שזוכין לעלות בעליות הנ"ל, עד שבאין לבחינת השגת הנ"ל. וזהו וירץ לקראתם מפתח האהל, זה בחינת התחלת עליית הקדושה שהוא בחינת פתח בחינת מלכות כנ"ל, וישתחו ארצה זה בחינת ביטול וכלליות באור האין סוף, כי כל ההשתחוואות הם בחינת ביטול שנופל לארץ ומשתחוה ופושט ידיו ורגליו בביטול כל ההרגשות מחמת גודל אור הצח שנגלה אליו, שזהו בחינת השגת הט' היכלין שהם בחינת השגת אור האין סוף בבחינת מטי ולא מטי ששם עיקר ההשתחויה בבחינת ביטול כנ"ל, היינו שעל ידי השמחה שהוא בחינת וירץ לקראתם, על ידי זה זכה לבחינת השגת אורות הצחצחות הנ"ל ששם בחינת ההשתחוויה כנ"ל. וזהו ויאמר אדני אם נא מצאתי חן בעיניך אל נא תעבור מעל עבדך שבקש מהשם יתברך שלא יעבור ממנו, היינו שלא יעבור ההתגלות הזאת עד שישאר אצלו ממנו רשימה טובה וכנ"ל שצריכין להשתדל מאד שלא יעבור ממנו ההתגלות מהרה עד שישאר לו רשימה טובה שיוכל להחיות את עצמו תמיד, וזה שביקש אברהם מהשם יתברך שנתגלה אליו אז: אל נא תעבור מעל עבדך. וזה יוקח נא מעט מים, זה רמז על המשכת השפע, שביקש שלא יעבור ממנו ההתגלות עד שימשיך משם שפע כנ"ל שזה בחינת ירידת השפע אחר התפילה כנ"ל: ה' בהלכות פריה ורביה הלכה ד'
Translation not yet available
ליקוטי הלכות אבן העזר הלכות קידושין הלכה א
וְעַל-כֵּן בְּהֶכְרֵחַ לִכְתֹּב הַגֵּט לִשְׁמָהּ דַּיְקָא, כִּי עִקַּר הַכְּרִיתוּת וְהַפֵּרוּד מִנַּפְשׁוֹ וְכוּ' הוּא עַל-יְדֵי-זֶה הַכְּתָב שֶׁבַּגֵּט שֶׁעַל-יְדֵי-זֶה הַכְּתָב מְגַלֶּה נַפְשׁוֹ וּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ, וְעַל-יְדֵי-זֶה נִפְרֶדֶת מִמֶּנּוּ כַּנַּ"ל, וְעַל-כֵּן בְּוַדַּאי צָרִיךְ שֶׁיִּכְתֹּב זֶה הַכְּתָב לִשְׁמָהּ דַּיְקָא כְּדֵי שֶׁהִיא תִּהְיֶה נִפְרֶדֶת מִפְּנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ עַל-יְדֵי-זֶה הַכְּתָב שֶׁכּוֹתֵב לָהּ. כִּי עַל-יְדֵי הַכְּתָב בְּעַצְמוֹ נִפְרֶדֶת מִמֶּנּוּ וְהַכְּתָב דַּיְקָא עוֹשֶׂה הַפֵּרוּד בֵּין נַפְשׁוֹ לְנַפְשָׁהּ, וְעַל-כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה נִכְתָּב לִשְׁמָהּ לְגַלּוֹת פְּנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ אֵלֶיהָ שֶׁרוֹצֶה בִּרְצוֹן נַפְשׁוֹ לְהַפְרִידָהּ מִמֶּנּוּ, וְזֶה נִתְגַּלֶּה עַל-יְדֵי הַכְּתָב שֶׁכּוֹתֵב לִשְׁמָהּ דַּיְקָא כַּנַּ"ל: וְזֶה שֶׁכָּתוּב (יְשַׁעְיָה נ), "כֹּה אָמַר ה' אֵי זֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּיהָ" וְכוּ'. כִּי מֵאַחַר שֶׁיִּשְׂרָאֵל הֵם כְּבָר נִתְקַשְּׁרוּ לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם בִּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, כִּבְיָכוֹל, עַל-כֵּן בְּוַדַּאי לֹא יִהְיוּ נִפְרָדִין בְּשׁוּם אֹפֶן, וְזֶה שֶׁמּוֹכִיחַ לָהֶם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמַרְאֶה לָהֶם שֶׁבְּוַדַּאי אֵינָם נִפְרָדִין מִמֶּנּוּ בְּשׁוּם אֹפֶן, אַף-עַל-פִּי שֶׁעָשׂוּ מַה שֶּׁעָשׂוּ וְנִתְרַחֲקוּ מֵעַל שֻׁלְחַן אֲבִיהֶם, אַף-עַל-פִּי-כֵן עֲדַיִן הֵם מְקֻשָּׁרִים בִּפְנִימִיּוּת הַנֶּפֶשׁ, כִּי מֵאַחַר שֶׁלֹּא נָתַן לָהֶם סֵפֶר כְּרִיתוּת בִּכְתָב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב, "אֵי זֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם". עַל-כֵּן בְּוַדַּאי עֲדַיִן הֵם מְקֻשָּׁרִין בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ, כִּבְיָכוֹל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִפָּרֵד כִּי אִם עַל-יְדֵי בְּחִינַת כְּתָב כַּנַּ"ל כְּמוֹ שֶׁהַהִתְקַשְּׁרוּת הָיָה עַל-יְדֵי כְּתָב כַּנַּ"ל. וְעַל-כֵּן מֵאַחַר שֶׁלֹּא נָתַן לָהֶם סֵפֶר כְּרִיתוּת בִּכְתָב, בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לָהֶם שֶׁיִּהְיוּ נִפְרָדִין בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם, וּבְוַדַּאי עֲדַיִן הֵם מְקֻשָּׁרִים בִּפְנִימִיּוּת נַפְשׁוֹ, וְעַל-כֵּן עֲדַיִן יֵשׁ תִּקְוָה לָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּוַדַּאי יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ, כִּי עֲדַיִן אָנוּ מְקֻשָּׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל: Root source: LM §173 — through kesav one discerns the nefesh and pnimiyus hanefesh; Anochi = Ana nafshi kesavis yahvis; the Chaf = Keser = Shechinsa penimiyus. Also LM §69 ("Gezeilah") — the woman as nefesh; speech as the very essence of the soul. Core principle — kesav reveals soul: Through writing, one reveals the nefesh and pnimiyus hanefesh — the inner and outer Shechinah. The acrostic Anochi = Ana nafshi kesavis yahvis — the writer places his very soul into the writing, and also gives the inwardness of his soul. The Chaf of Anochi (= kesav) = Keser = Shechinsa penimiyus. Israel's original bond through kesav: The primary bond of Israel to their Father in Heaven was through the Luchos — written, beginning with Anochi (Ana nafshi kesavis yahvis). "Kesov lecha es ha'devarim ha'eileh" (Shmos 34:27) — the covenant is through writing. General principle: the higher level shines into the lower only in the dimension of nefesh = Shechinah among the lower beings. But due to Israel being truly children of Hashem Elohim, they are bound even to the pnimiyus of His soul, as it were — through the Anochi of the Ten Commandments, through the Written Torah, through the Luchos. Application to husband and wife: The bond between them is through kesav (shtar / kesuvah). The woman = nefesh (LM §69). The husband = higher level; wife = lower level. The bond is in the pnimiyus hanefesh, requiring complete union (histachdus gamur). Since the bond is through kesav, separation is likewise impossible except through kesav. "V'chasav lah sefer kerisus" — sefer korsa v'ein davar acher korsa (the document severs, nothing else severs). Three halachic details explained: (1) Tzvis bir'us nafshi — written in the get: she must be separated from the dimension of nefesh and pnimiyus hanefesh, where the bond existed — only possible through kesav. (2) He must also say aloud "Harei zeh gitech" (Shulchan Aruch) — because speech (dibur) is the very essence of the soul itself (LM §173) — together, kesav and dibur separate her from the soul and inwardness of the soul. (3) The get must be written specifically for her name (lishmah) — since it is this specific writing that reveals his soul and pnimiyus to her, expressing that he desires with the will of his soul to separate her from him; the writing itself effects the separation between his soul and hers. The eternal bond of Israel with Hashem: "Ko amar Hashem — ei zeh sefer kerisus imchem asher shilachtiha" (Yeshayahu 50:1) — where is the document of severance? Since Israel was originally bound to their Father in Heaven through kesav — in the pnimiyus hanefesh, as it were — and since He has not given them a written sefer kerisus, it is therefore impossible for them to ever be truly separated from Him, no matter what they have done, no matter how far they have distanced themselves from their Father's table. "Ei zeh sefer kerisus" — He never wrote one. Therefore they remain bound to the inwardness of His soul forever. Therefore there is still hope to return — He will certainly again have compassion — for we are still bound to Him.
Loading comments…