כתובות
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
And this is why we bless the month on the Shabbos before it, which is in place of Kiddush HaChodesh. For now, in exile, we do not have the power to sanctify the month through a Bais Din as befits, since exile is the aspect of concealment, the aspect of "And I will surely hide My face" (Devarim 31:18), etc. Therefore, we sanctify the month on Shabbos, for Shabbos is the aspect of daas, as it is written (Shemos 16:4): "The people went out and gathered" — b'shtusa — in folly, during the weekdays. But on Shabbos there is the completeness of daas in the ultimate sense, as it is written regarding Shabbos (Shemos 31:13): "To know that I am Hashem Who sanctifies you." Therefore, through the daas that is revealed on Shabbos, one can sanctify the month, which is the aspect of the revelation of the concealment, as mentioned above. Therefore, we bless and sanctify the month on Shabbos. 57
אות יא וזה בחינת כתובת מאתיים ומנה, כי עיקר בחינת הכתובה הוא שמבטיח לה להעלותה מעניות לעשירות שזהו בחינת כתובת מאתיים. כי מאתים זוז הוא השיעור של ביטול העניות, כי מי שיש לו מאתיים שוב אינו בכלל עני כמו שאמרו רז"ל: מי שיש לו מאתיים זוז לא יטול מן הצדקה. ועל כן האיש מבטיח לאשתו בכתובתה ליתן לה מאתיים זוז שהוא בחינת ביטול העניות כנ"ל, כי הוא מחויב להעלותה מעניות לעשירות כי זה עיקר קדושת הזווג בחינת שמירת הברית. כי עיקר הקדושה להתדבק בהשם יתברך לזכות לחזות בנועם ה' הוא על ידי שמירת הברית כמבואר בדברי רבינו ז"ל על פי ומבשרי אחזה אלוק, שעל ידי בחינת בשר קודש שהוא שמירת הברית על ידי זה יכולין לחזות אלקות שהוא בחינת שורש השפע של העשירות, שאז זוכין לקבל הממון בקדושה כי נתבטל חמדת הממון שהוא בחינת עבודה זרה כלולה מכל העבודות זרות של הע' לשון וכולי, כי שורש הממון למעלה הוא קדושה גבוה מאד וכולי עיין שם בהתורה צוית צדק. נמצא ששמירת הברית הוא בחינת הנסיון והמשקל של כל אדם שעומד על המשקל, כי מי שזוכה לקדש את עצמו בקדושת הברית שהוא נקרא צדיק כידוע, אזי זוכה לדבק את עצמו בהשם יתברך, ולחזות ולהסתכל באלקות לראות שורש השפע של הממון והעשירות שהוא שורש הנפשות כמבואר במדרש אגדה, ואז ממשיך הממון והשפע בקדושה גדולה, ואז נשפע כל השפע הקדושה להשכינה וכנסת ישראל, כמו שיהיה לעתיד לבא כשיבא משיח ויבנה בית המקדש במהרה בימינו שאז יתקיים אפס כי לא יהיה בך אביון כי יתבטל העניות והדלות מכנסת ישראל כי השכינה וכנסת ישראל יקבלו כל השפע הקדושה משורשו העליון וזר אל יתערב בתוכם. וכל זה זוכין על ידי קדושת הברית שעל ידי זה זוכין לעלות למעלה לחזות בנועם ה' בשורש השפע העליונה שהוא בחינת צדקה אור הפנים, בחינת אני בצדק אחזה פניך וכולי, ואז זוכין להמשיך כל השפע והעשירות להשכינה וכנסת ישראל לבד בבחינת והריקותי לכם ברכה עד בלי די וכולי. כי שמירת הברית הוא הצנור של כל ההשפעות כידוע, ועל כן זוכין על ידי שמירת הברית להמשיך כל השפע והעשירות דקדושה לכנסת ישראל לבד. וזהו בחינת ביטול חמדת ותאוות ממון, כי עיקר תאוות ממון שהוא עבודה זרה וכולי הוא על ידי פגם הברית שהוא הצנור של השפע כנ"ל, ומי שפוגם בו ח"ו אזי שאינו יכול להמשיך השפע אל הקדושה לכנסת ישראל לבד, ואזי ח"ו העכו"ם והקליפות יונקים מהשפע ח"ו, ואזי כשיורד השפע למטה נתעלם ונסתר קדושת אלקות שהוא שורש השפע, ואז נתגשם העשירות והממון ונתאחזין בו ביותר כל הקליפות והסטרא אחרא, עד שנעשה הממון בחינת עבודה זרה גמורה שהיא תאוות ממון ורדיפת העולם הזה ביגיעה גדולה שהיא בחינת עבודה זרה כלולה מכל עבודות זרות של הע' עכו"ם כנ"ל. ואז השכינה וכנסת ישראל כביכול בעניות ודלות, ועל ידי זה על פי רוב הצדיקים והכשרים בעניות ובחוסר, והעכו"ם והרשעים עשירות שלהם גדול, כי כל השפע של העשירות נמשך להסטרא אחרא שמשם מקבלים העכו"ם והרשעים, ובאמת העשירות שלהם אינו עשירות כלל כי כל ימיהם כעס ומכאובות, והם מלאים דאגות ויגונות כל ימיהם, וכל מה שיש להם עשירות וממון יותר חסר להם יותר, ונתרבין דאגותיהם ויגונות שלהם יותר ויותר, בחינת מרבה נכסים מרבה דאגה, עד שהממון והעשירות שלהם מכלה ימי חייהם כמבואר שם בהתורה צוית צדק על פי: ועפר תאכל כל ימי חייך וכולי עיין שם. וכל זה מחמת שפגמו בברית, ואין מקבלין העשירות בקדושה רק דרך הקליפות והסטרא אחרא כנ"ל שזהו בחינת גלות השכינה וכנסת ישראל, בחינת מיעוט הירח פגימת הלבנה, כי אין השכינה וכנסת ישראל יכולין לקבל השפע מחמת שפגם הצנור שהוא בחינת קדושת הברית קודש, ואז כנסת ישראל בחינת עניה ודלה, ורוב השפע מקבלין הסטרא אחרא והקליפות שהם העכו"ם והרשעים שזהו בחינת פגימת הלבנה, בחינת מארת חסר. ומחמת שעיקר קבלתם ויניקתם של העכו"ם והרשעים הוא מבחינת חסרון ופגימת הלבנה כנ"ל מבחינת מארת חסר על כן הם מלאים חסרונות ויגונות תמיד בחינת מארת ה' בבית רשע, בחינת בטן רשעים תחסר, כי בהעשירות שלהם נאחזין כל הקליפות והסטרא אחרא שהם בחינת תאות ממון שהוא עבודה זרה כלולה מכל העבודות זרות וכולי, שהם מתאווים תמיד להרבות הון וצועקים ככלבים הב הב, וכל מה שיש להם אינו שלהם כי חסר להם הרבה תמיד כמו שכתוב: איש אשר יתן לו האלקים עושר ונכסים, ולא ישליטנו האלקים לאכול ממנו ולשאת את חלקו וכולי, כי הם מלאים חסרונות ודאגות ויגונות וכעס ומכאובות בחינת מארת חסר כנ"ל. ועיקר התיקון לזה הוא צדקה לעניים הגונים, ולהחזיק לומדי תורה העובדים את ה' באמת, כי על ידי צדקה משבר תאוות ממון כנ"ל ואז חוזר לדבק את עצמו בשורש השפע דקדושה, ולקבל הממון בקדושה להיות שמח בחלקו ולבלי לחיות נבהל להון ואץ להעשיר רק להסתפק במה שחננו ה', ולבטוח בו יתברך תמיד אשר ברכו עד כה והשפיע לו פרנסתו או עשירות עד הנה, שגם עד זקנה ושיבה לא יעזבנו האלקים הרועה אותו מעודו יברכו ויזון אותו בחסדו תמיד שזהו עיקר העשירות, בחינת איזהו עשיר השמח בחלקו. ואז זוכין להמשיך כל השפע אל הקדושה כמו שכתוב: כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' אלקיך, וכמו שאמרו רז"ל: עשר בשביל שתתעשר, כי צדקה ושמירת הברית תלוים זה בזה, כמו שאמר רבינו ז"ל בהתורה המתחלת דע שיש אריך אנפין וכולי (סימן רמב') שעיקר שמירת הברית להנצל מהרהורים רעים המתגברים ביותר שקשה מאד להנצל מהם, העיקר הוא על ידי צדקה לעניים הגונים בחינת וצדקה תציל ממות וכולי עיין שם, כי הא בהא תליא כשזוכין לשמירת הברית נמשך השפע אל הקדושה, ואז נתבטלין הכפירות והעבודה זרה שהוא בחינת תאוות ממון כנ"ל, וכן להיפוך כשמבטלין תאוות ממון שהוא העבודה זרה דהיינו על ידי שמרבה בצדקה כנ"ל, על ידי זה זוכה להנצל מלבא לידי פגם הברית. כי על ידי הצדקה מקשר את עצמו בשורש השפע שהוא רוחניות אלוקות, ואז אין הקליפות שמהם כל התאוות יכולין להתאחז בשפע הקדושה כלל, ועל כן ניצול על ידי זה מתאוות ניאוף שבא על ידי התגברות עכירת הדמים שנמשך מהיצר הרע והקליפות שהם בחינת אל אחר כפירות שעיקר אחיזתם כשמתגברת העבודה זרה ח"ו שהוא תאוות ממון, כי כל אחד תלוי בחבירו על ידי שמירת הברית נתבטל העבודה זרה שהוא הממון כנ"ל, וכן להיפך על ידי הצדקה שהוא ביטול העבודה זרה של הממון נתבטלין הקליפות שמהם נמשך חמימות תאוות ניאוף וזוכה לשמירת הברית וכנ"ל:
Based on the Torah "Oovi'Yom HaBikkurim" — Hilchos Gitin, Halacha 1 and the Torah "Tzivisso Tzedek Aidosecha" — Likutay Moharan I, §23
And therefore, we bless the month after the Torah reading. For through the Torah reading on Shabbos, great daas is drawn down, as mentioned above. And therefore, the custom is to know when the molad will be at the time we bless the month — which is the aspect of knowing the ultimate diminishment and concealment, as mentioned above. And through blessing the month — which is the aspect of Kiddush HaChodesh — one reveals the concealment into daas, as mentioned above. 58
אות יב וכלל הממון של ישראל נקרא ממון דקדושה, כי ישראל בכלל נקראים כולם צדיקים כמו שכתוב: ועמך ישראל כולם צדיקים וכולי, כי כולם נקראים צדיקים שהוא בחינת קדושת הברית על ידי שהם נימולים כמו ששמעתי מפי רבינו ז"ל בעת שגילה התורה צוית צדק הנ"ל, וכן כולם רחמנים בני רחמנים גומלי חסדים בני גומלי חסדים, ואפילו הפחותים שבישראל רובם ככולם נותנים צדקה. כי אין שום אומר ולשון שיגמלו חסד זה עם זה ויתנו צדקה זה לזה כמו ישראל קדושים, וגם רוב הממון של ישראל הכל הם מוציאין על ידי דברים שבקדושה כגון ליתן את בניו לתלמוד תורה, ולהשיאם אשה והוצאת שבתות וימים טובים, ולקנות ציצית טלית ותפילין ומזוזות ואתרוג ומצות וכולי, וגם כל מאכליהם על פי התורה שעל ידי זה צריכין לקנות ביוקר כל מאכליהם, כי צריכים ליתן מעות שחיטה ובשר טריפה בזול גדול, והם צריכין לקנות בשר כשר כחוש ביוקר גדול וכיוצא בזה הרבה, על כן כל הממון של ישראל בכלל נקרא ממון דקדושה בחינת צדקה:
The general principle is that the essential drawing of vitality (hamshachas ha-chayyus) to the malchus is through the Torah — which is the aspect of the Name of the Holy Blessed One (Sh'ma Dikudsha Brich Hoo) — through which the vitality is drawn. That is: the chochma (wisdom) into the vessels (kaylim) and the midos (attributes / character-forces), which is the aspect of the Name (Shem) that amplifies the vitality in measure — see there. And this is the aspect of yibum: to raise up a name for his brother, for "He did not create it a waste; He formed it to be inhabited" (Yeshaya 45:18) — every person is obligated to engage in the maintenance of the world by establishing offspring, in order to raise up a name and that his name not be blotted out, God forbid. That is: the essential drawing of vitality is to draw the vitality into the vessels and midos which are the aspect of the Name. And the more the people of Yisrael multiply, the more the boundary of holiness expands and multiplies, and the vessels to receive the vitality multiply — which is the completion and repair of creation. For the essential wonders and mighty deeds of creation are only in this aspect: that certainly nothing is beyond Him, may He be blessed — only that the essential novelty and wonder is that the vitality from Him, may He be blessed, can, as it were, contract itself (yitzamtzem) into the vessels in the aspect of the Name. And this is the force of the wonders of His creation, may He be blessed — that the infinite vitality (chayyus Ain Sof) can, as it were, be drawn into the aspect of the vessels. Therefore the more holiness descends lower and is drawn through chains of gradation (histalshalus) and channels (tzinoros) further and further, the more it fulfills the intention of creation and sustains the world. For the essential sustenance of the world is that ever more vessels of holiness be made to receive His vitality, may He be blessed — so that the abundance of oil should not cause the extinguishing of the lamp. For that is the aspect of the shattering of the vessels (sh'viras ha-kaylim) caused by excessive light — whence the sitra achra, the sitra dimosa, draws hold — the destruction of the world in the aspect of "and the earth was void and formless (toahoo va-voahoo)" — as is brought.
For all the roshai Chadashim (new moons) and the festivals that depend on the fixing of Rosh Chodesh — all of them depend on Shabbos, from which they receive their holiness. And this is why Shabbos is called "the first of the holy convocations" — "t'chilah" (the beginning) specifically. That is: Shabbos is the aspect of the beginning for all the festivals, which are the aspect of mikra'ai kodesh — into which one must call the holiness. And Shabbos is the aspect of the beginning of Yom Tov — for from there, from the aspect of Shabbos, the holiness is called into all the festivals and roshai Chadashim. For Shabbos is fixed and established; but Yom Tov depends on Yisrael, for it is Yisrael who sanctify it. 59
אות יג וזה בחינת הכתובה שאסור לדור עם אשתו בלא כתובה, כי הכתובה שמבטיח לה זהו בחינת ממון דקדושה בחינת שפע העשירות דקדושה שממשיך הצדיק לכנסת ישראל שהם בחינת איש ואשה כידוע, ועל ידי השפע הקדושה הזאת הנמשך על ידי הכתובה דאורייתא ודרבנן, על ידי זה ממתיק ומבטל בחינת אחיזת הקליפות והסטרא אחרא מבחינת האשה יראת ה' שמשם נמשך העניות והדלות שהוא בחינת תאוות ממון, בחינת רש עושה כף רמיה וכולי וכנ"ל. כי על ידי הכתובה הוא ממשיך כל השפע דקדושה לכנסת ישראל לבד וזר אל יתערב, ולא יהיה להם שום אחיזה בהשפע, וכשמתבטלים יניקתם ואחיזתם שהוא בחינת ביטול העבודה זרה והכפירות כנ"ל, על ידי זה נתבטל חמימות תאוות המשגל הנמשך משם וזוכין שיהיה הזווג בקדושה ובטהרה, ועל כן אסור לדור עם אשתו בלא כתובה, כי עיקר קדושת הברית הוא בבחינת המשכת שפע העשירות בקדושה שזהו בחינת צדקה בחינת ביטול העניות שזהו בחינת הכתובה וכנ"ל:
Therefore every person is obligated to establish offspring in order to raise up the Name — to magnify the aspect of the Name, that is, the vessels and midos, as above. And therefore one who leaves behind a son is as if he did not die, as our Sages, of blessed memory, said — as it is stated: "If a man dies and has no son," etc. (Bamidbar 27:8). For the sitra dimosa (side of death) has no dominion whatsoever once he has raised up the Name through which vitality is drawn in measure — and then the sitra dimosa has no dominion at all. For its hold is only through excessive light — through the shattering of the vessels — which is the aspect of the blotting out of the Name, as above. But one who leaves no offspring behind is called dead — since he did not raise up the Name, since he left no vessel to receive the vitality in the aspect of the Name. Then he is, God forbid, in the aspect of excessive light, etc., whence the sitra dimosa seizes hold, as above. Therefore repair is needed so that his soul not be lost and his world not revert to the aspect of toahoo va-voahoo — since he did not raise up the Name, as above. Therefore his wife must perform yibum (and be repaired through his brother), for the damage reaches her — for the essential blemish is in the aspect of malchus, as above.
For Yom Tov, which depends on the fixing of Rosh Chodesh, is in the aspect of the revelation of the concealment — through which one later merits the holiness of Yom Tov, as mentioned above. This depends on Yisrael, for the revelation of the concealment depends on Yisrael, who must engage in the service of Hashem and in Torah in order to elevate Malchus from the aspect of concealment. But Shabbos is holy of itself, and no blemish reaches it, as it is written (Yeshayahu 1:14): "Your new moons and your festivals My soul hates" — but Shabbos He did not mention. For Shabbos is the Sh'ma d'Kudsha B'rich Hu — the Name that is complete on all its sides. And as it were, on Shabbos, vitality is revealed from the Life of all life, to which the concealment does not reach. For in the essence of holiness, as it were, no blemish reaches there, as is known — for He does not change in any place. And this is the aspect of the holiness of Shabbos, which is fixed and established, for it is holy from Him, blessed be He, Himself, as mentioned above. And even within the exile, the aspect of the holiness of Shabbos, which is fixed, is not blemished — for Shabbos He did not mention. 60
אות יד וזהו בחינת מאתיים ומנה שנותנין לבתולה מאתיים ולאלמנה מנה, כי כבר מבואר שהממון שנותן האיש לאשתו שהם הקידושין והכתובה הוא בבחינת צדקה הנ"ל שמשבר תאוות ממון שהוא בחינת רוחא נחית לשכך חמימא דליבאי וכולי שעל ידי זה יכולין ליקח הנפשות ולהעלותן בבחינת מים נוקבין, ולהוליד ולהמשיך תורה שזהו בחינת זווג דקדושה שצריכין גם כן לברר נצוצות ונפשות בבחינת העלאת מים נוקבין ולהוליד נפשות הבנים בקדושה שהם בחינת התורה, כי ישראל הם בעצמן בחינת התורה וכנ"ל, ועל ידי זה זוכין להמשיך השגחה שלימה שהוא בחינת השבת ההבטה והראיה כמבואר הענין היטב בהתורה אשרי העם הנ"ל עיין שם. וזהו בחינת מאתיים שהוא השיעור של עשירות, כי מי שיש לו מאתיים יוצא מכלל עני ואסור לו ליטול צדקה כמו שאמרו רז"ל כנ"ל, כי עיקר השפע נמשך מהשגחת השם יתברך השלימה שזוכין על ידי הצדקה כנ"ל, כמו שנאמר בארץ ישראל שמשם כל השפע:
And the repair is through his brother from his father — for the completeness of the vitality of the malchus drawn to her, which is the aspect of zivug (union) — since the vitality is the da'as (spiritual knowledge / connection), which is the aspect of bonding — must be in the aspect of "from afar she brings her bread" (meemehrchak tavee lachmah, Mishlei 31:14) — "from afar" specifically. For her vitality specifically is when the vitality is drawn into the midos and vessels in the aspect of the Name, as above. Therefore the further the vitality is drawn and extended through chains of gradation into the vessels of holiness, the more complete and repaired is the vitality — as is known. And this is the aspect of the prohibition of the arayos (forbidden unions) — that the prohibition applies to all near relatives — for since they are close in their root it is impossible through them to draw vitality and the sustenance of the world. For one must draw specifically from afar, so that she can receive the light without the vessels being shattered by excessive light, etc., as above.
תמיד עיני ה' אלקיך בה מראשית השנה וכולי ששם עיקר השגחתו השלימה, ועל כן שם עיקר כל ההשפעות וכל השפע הנמשך מלמעלה מאין ליש על ידי השגחתו יתברך נמשך ממה למאה בבחינת אל תקרי מה אלא מאה כמובן בדברי רבינו ז"ל במדרש אגדה. וזהו בחינת מאה ברכות בחינת מאה אדנים, וזהו בחינת ויזרע יצחק בארץ ההיא וימצא בשנה ההיא מאה שערים ויברכהו ה', כי עיקר הברכה והשפע היא בבחינת מאה שערים מאה ברכות, כי השפע נמשכת ממה למאה כנ"ל, ועל כן שיעור הפחות של העשירות הוא מאתיים שהוא שיעור הכתובה דאורייתא, כי עיקר שלימות השפע היא כשנמשכת השפע בבחינת השגחה שלימה שזה עיקר הראיה על ידי שמכה כח הראות בהדבר הנראה ומביא את הדבר הנראה לעיניו ונצטייר בעיניו ועל ידי זה רואה הדבר, כמבואר היטב בהתורה הנ"ל שזהו בחינת השגחה שלימה שזוכין על ידי הצדקה על ידי התורה שממשיכין על ידה כמו שכתוב שם עיין שם, וכשזוכין להשגחה שלימה שהוא בחינת כפילת ההבטה בחינת והחיות רצוא ושוב שעל ידי זה עיקר בחינת הראיה וההשגחה כנ"ל, אזי גם השפע הנמשך משם כפולה בחינת מאתיים, כי השפע הנמשכת שהיא בחינת מאה בחינת מאה שערים כי נמשכת ממה למאה כנ"ל היא נכפלת לב' מאות על ידי השבת והחזרת הראיה וההבטה שהוא עיקר הראיה וההשגחה בשלימות וכנ"ל, כי רק אחר כך כשחוזר הדבר הנראה לעיניו אז עיקר הראיה שרואין הדבר נמצא כשאנו זוכין להמשיך השגחתו בשלימות עלינו, אזי אנו ממשיכין כביכול ראייתו והשגחתו עלינו בכפליים, כי מתחילה נמשך כח הראות שהוא בהתורה עלינו, ועל ידי שאנו קרובין אל התורה על ידי זה אנו חוזרין ונצטיירים בעיניו, ואז עיקר הראיה וההשגחה שמשגיח עלינו בהשגחה שלימה כנ"ל. נמצא שהראיה וההשגחה השלימה נכפילת, ועל כן השפע הנמשך משם נכפלת גם כן בבחינת ב' פעמים מאה שהוא שיעור המשכת השפע בחינת מאה שערים וכולי כנ"ל, ועל כן מאתיים הוא התחלת העשירות, כי אחר כך כשכבר זכה לבחינת השגחה שלימה שהוא בחינת מאתיים אזי בקל יכול לזכות לרוב שפע טובה וברכה מרובה, כי כשהשגחה בשלימות שחוזרים ונצטיירים בעיניו כביכול אזי הראיה כפולה ומכופלת בלי שיעור, והשפע נמשכת בשפע גדול עד בלי די:
Now brothers are very close to one another in their root — for from one root they emerged. And therefore a brother's wife is forbidden, for each of the brothers must draw the vitality through a chain of gradation further down, in a manner that the boundary of holiness becomes more and more distant and expanded — through the aspect of distancing, as above. Therefore brothers must distance themselves from one another, as above. But in the place of the commandment of yibum, the Torah permitted a brother's wife, so that no outcast be lost from him — so that the soul of the deceased not be entirely lost, God forbid, through his not having raised up the Name, as above. For the loss of the soul and its death, God forbid, is when the light returns to its root above — and then the vessels remain in the aspect of broken and dead, and that is his destruction.
Therefore, on the contrary, from Shabbos one calls the vitality and daas into the festivals and roshai Chadashim. For through the daas drawn from Shabbos, one reveals the concealment, as mentioned above. And this is what is written (Vayikra 23:2–3): "These are the appointed times of Hashem that you shall call them holy convocations. Six days shall work be done, and on the seventh day — Shabbos." And afterward the rest of the festivals are specified. That is: all the festivals receive their holiness from Shabbos, as mentioned above. And this is: "These are the appointed times of Hashem that you shall call them" — and our Sages, of blessed memory, expounded: Do not read "osam" (them) but "atem" (you) — that is, the festivals depend on Yisrael through Kiddush HaChodesh. And this is the aspect of mikra'ai kodesh — that one must call the holy, the vitality and daas, into them, to reveal the concealment, as mentioned above. And all this is accomplished through "six days... and on the seventh day — Shabbos" — for from Shabbos the holiness is called into them, as mentioned above. 61
אות טו ועל כן שיעור הכתובה שהוא בחינת המשכת השפע והעשירות דקדושה כנ"ל הוא מאתיים, שהוא בחינת העשירות דקדושה הנמשך מבחינת השגחה שלימה שנמשך על ידי הצדקה שהוא בחינת רוחא נחית וכולי כנ"ל, שזהו עיקר בחינת היחוד והזווג דקדושה כנ"ל. ועל כן רק לבתולה נותנין מאתים, כי מבואר בכתבי האריז"ל על מאמר רז"ל אין האשה כורתת ברית אלא למי שעושה אותה כלי שהוא סוד ההוא רוחא דשביק בגוה הנאמר בהסבא, שהוא סוד העלאת מים נוקבין שעל ידי ההוא רוחא דשביק בגוה בביאה ראשונה, על ידי זה עושה בה בחינת כלי להעלות מים נוקבין, וכל הזווגים וכל ההולדות צריכין לקבל מההוא רוחא, ועל כן אין האשה מתעברת מביאה ראשונה וכולי עיין שם, ובחינה הזאת של העלאת מים נוקבין שנעשה על ידי ההוא רוחא הנ"ל זה זוכין להמשיך בקדושה על ידי הצדקה שנותנין שהוא בחינת רוחא, בחינת רוחא נחית לשכך חמימא דלבא הנ"ל שעל ידי זה עיקר בחינת העלאת מים נוקבין ביחוד העליון להמשיך תורה, כמבואר בהתורה הנ"ל שעיקר בחינת העלאת מים נוקבין והיחוד נעשה על ידי הצדקה שהוא בחינת רוחא כנ"ל. וזהו בחינת סוד ההוא רוחא הנ"ל שעל ידי זה כל ההעלאת מים נוקבין היינו על ידי מצוות צדקה שהוא בחינת רוחא כנ"ל, וזהו בחינת הקידושין והכתובה שהם בבחינת תיקון הצדקה כנ"ל שעל ידי זה ממשיכין בקדושה ההוא רוחא הנ"ל שעל ידי זה הוא בחינת העלאת מים נוקבין, שכל הזווגים וההולדות דקדושה הם על ידי זה כנ"ל. ועל כן הבתולה שעור כתובתה מאתיים שנמשך מבחינת השגחה שלימה שנמשך מבחינת והחיות רצוא ושוב שהוא בחינת לקיחת הנפשות להעלותם בבחינת מים נוקבין והולדת הנפשות כנ"ל, נמצא שבהזווג הראשון צריכין להמשיך תיקון לב' הבחינת הנ"ל שהם בחינת לקיחת הנפשות שהוא בחינת תיקון הכלי של העלאת מים נוקבין, ואחר כך הולדת הנפשות, שב' בחינות אלו הם בחינת רצוא ושוב שהם בחינת השגחה שלימה וכולי כנ"ל, וזהו בחינת כתובת מאתיים וכנ"ל:
And therefore she cannot marry an outsider — for there it is impossible to repair him. For since he died without offspring, the light returned to its root — to his father's house — and it is impossible to repair him except within that family. Therefore his repair is through his brother from his father. For av b'chochma — father is in the aspect of chochma — and chochma is the root of vitality, for "wisdom gives life" (ha-chochma t'chayeh, Koheles 7:12). And "You made them all with wisdom" (kulam b'chochma asisa, Tehillim 104:24), and it is the aspect of the beginning of creation. And there, in the aspect of the father — the aspect of chochma — it is all still one and there is no aspect of tzimtzum and vessel through which creation is made. Only from there does the vitality begin to extend downward into the aspect of the vessels that are formed from there downward.
אבל באלמנה עיקר הכתובה הוא בשביל תיקון המשכת הנפשות של ההולדה,כי תיקון הכלי בשביל העלאת מים נוקבין אין צריך לתקן עוד כנ"ל, על כן אין כתובתה אלא מנה שהוא שיעור המשכת השפע תמיד כנ"ל:
And now: the aspect of brothers from the father is the aspect of the beginning of the drawing of the channels and tzimtzumim that are drawn from av b'chochma. And each brother — that is, each vessel and channel — must individually draw the vitality further and further into ever more vessels. But when one brother is destroyed and leaves no offspring, it is possible for destruction to occur entirely — that is, for the light to return to its root in the aspect of av b'chochma — and that is the aspect of destruction, the aspect of toahoo va-voahoo. For when the light returns and withdraws entirely from the aspect of the vessels and returns above to its root, the vessels then remain utterly broken and dead, God forbid. (And then one would need to entirely renew the world from the beginning — that is, to again bring forth and give birth to the light from the very beginning of thought, from the aspect of av b'chochma.) Therefore the Torah commanded that his malchus return to his brother from his father — who is from his root, for both of them emerged from one root — and they are the aspect of the beginning of the drawing of channels and tzimtzumim from av b'chochma. And therefore through his brother from his father the soul of the deceased is repaired — the soul that was being lost, God forbid — because the aspect of his Name, the aspect of the vessels, was shattered and destroyed through his not having left offspring, with the light returning to its root, God forbid — entirely — which is his destruction, as above. And now he is repaired through his brother. For brothers are the aspect of the beginning of the tzimtzumim and vessels drawn from their father, through which the soul of the deceased is repaired — the light is drawn back through them into the aspect of the vessels, the aspect of the Name. And this is: "to raise up the name for his brother."
And this is why we read "on the day of your Rosh Chodesh and on the day of your Shabbos" (cf. Bamidbar 28) — for through Shabbos, the holiness of Rosh Chodesh is made, which is the aspect of the revelation of the concealment, as mentioned above. And this is why one sanctifies the moon on motzaai Shabbos — for through Shabbos, the holiness and daas are drawn down, which is the aspect of Kiddush HaL'vanah, as mentioned above. And therefore, the redemption depends on the observance of Shabbos, as our Sages, of blessed memory, said: "Had Yisrael kept the very first Shabbos, no nation" etc. And likewise: "Were Yisrael to keep two Shabbasos, they would immediately be redeemed." For all the exiles under the kingdoms of the nations — this is the aspect of concealment, as mentioned above. And through Shabbos, the concealment is revealed and they are redeemed. 62
אות טז וזה בחינת האלף לך שלמה ומאתיים לנוטרים את פריו, כי שורש השפע למעלה בשרשה הוא בבחינת מה ואין לה שום ציור, ואחר כך כשמתחלת להצטייר קצת מחמת גודל האור אזי עדיין השפע בבחינת אלפים, בבחינת האלף לך שלמה שהוא מלך שהשלום שלו שמשם כל ההשפעות הנמשך דרך הצנור הקדוש שהוא בחינת ברית שלום, ובשורש השלום בחינת שלמה מלך שהשלום שלו שם עדיין השפע בבחינת אלפים, בחינת האלף לך שלמה כנ"ל, וכמובא שבעולמות העליונים למעלה למעלה שם הכל בבחינת אלפים, ואז כשאור השפע הוא עדיין בבחינת אלפים אי אפשר לקבלו מחמת ריבוי אור, כי אי אפשר לקבלו עד שמחלקין האלפים למאות, וכמבואר רמז מזה בהסוד הגדול והנורא שגילה רבינו ז"ל מענין חלוקת האלפים למאות עיין שם. כי צריכין לחבר שורש העליון שהוא בחינת מה עם בחינת האלף, ואז נעשה הכלי והצמצום של השפע בבחינת מאה, ואז מקבלין השפע שהיא בחינת מאה ברכות וכולי כנ"ל, והעיקר כשהשפע שהוא בחינת אור ההשגחה נכפלת בבחינת רצוא ושוב שזהו בחינת מאתיים שהוא שיעור התחלת העשירות כנ"ל. וזהו ומאתיים לנוטרים את פריו שהם התלמידי חכמים השומרים את התורה שמשם כל השפע כנ"ל, שהם ממשיכין השפע על ידי ההשגחה שלימה בבחינת מאתיים כנ"ל:
And the repair and salvation that his brother brings him is to subdue the wicked kingdom — which is the kingdom of Amalek — which stands against the kingdom of holiness (malchus dikudsha), as is explained in the above-mentioned Torah teaching. And the kingdom of Amalek is the aspect of the blotting out of the Name (mechiyyas shem), as it is written: "You shall blot out the memory of Amalek" (Devarim 25:19). And its hold draws from the aspect of the shattering of the vessels — which is the aspect of the blotting out of the Name. And therefore its punishment is measure for measure: that its own name and memory be blotted out. And the kingdom of Amalek is the aspect of "Esau is a brother to Yaakov" (Malachi 1:2) — for it is from the seed of Esav. And therefore the commandment of yibum is specifically with a brother — for the brother in holiness saves his soul, so that the aspect of "Esau is a brother to Yaakov" should not strengthen over him, God forbid — which is the above-mentioned wicked kingdom, which would gain strength if, God forbid, there had been a blotting out of the Name, as above.
And this is the aspect of: "The son of Dovid will not come except in a generation that is entirely righteous or entirely wicked." For if entirely righteous, they would be worthy of the redemption. And if not, he will come in a generation that is entirely wicked — which is the aspect of the ultimate concealment. And specifically then, he will reveal the concealment, as mentioned above, and then he will redeem them. For the redemption is the aspect of the revelation of the concealment — when the wicked kingdom, the kingdom of the nations, is nullified, and Yisrael receive the kingship. This is the aspect of the holy Malchus, the Kingship of Mashiach, who shall come speedily in our days, amen. 63
אות יז ועל כן צריך ליתן לה הכתובה בכתב דייקא, ואפילו כשמבטיח לה בקנין גמור בעל פה אינו מועיל ואסור לדור עמה עד שיתן לה הכתובה בכתב דייקא, כי איש ואשה שרשם נמשך מבחינת תורה שבכתב ותורה שבעל פה כידוע אשר בשרשם הכל אחד,כי ה' אחד ושמו אחד, כי ה' אחד זה בחינת תורה שבכתב, ושמו אחד זה בחינת תורה שבעל פה שהוא בחינת מלכות, בחינת שם כמו שכתוב: ויעש דוד שם כמובא בדברי רבינו ז"ל. וזהו בחינת השגחה שלימה הנ"ל בחינת והחיות רצוא ושוב שנמשך על ידי המשכת התורה שכלולה מט'נ'ת'א, כי כל התורה שממשיכין צריכה להיות כלולה מתורה שבכתב ותורה שבעל פה שבאמת כולו חד, ועל כן ההשגחה הנמשכת על ידי זה כפולה גם כן בבחינת רצוא ושוב זהו בחינת השגחה שלימה, כי רצוא ושוב זהו בחינת תורה שבכתב ותורה שבעל פה שהם בחינת אור ישר ואור חוזר, כי עיקר האור חוזר הוא בבחינת מלכות שהוא בחינת תורה שבעל פה כידוע שעיקר השלימות שיהיה נכלל בחינת האור חוזר בהאור הישר שיהיה נמשך השגחה שלימה על ידי זה, ואז חוזר ונכלל הכל בבחינת אור ישר לבד, כי באתר דאית דכר נוקבא לא אידכר תמן, כי כל העולמות הכלולים בבחינת מלכות שהוא בחינת אור חוזר כשזוכין להיות סמוכין להשם יתברך על ידי התורה שישראל ממשיכין ומקבלים עליהם בכל עת, אזי הם חוזרים ונצטיירים בעיניו כביכול ומשגיח עליהם בשלימות, נמצא שחוזר בחינת האור חוזר ונכלל בהאור הישר ונחזר הכל לבחינת אור הישר שהוא בחינת חסד, וחוזר ונכלל כל בחינת תורה שבעל פה בתורה שבכתב, כי ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא, ועל כן צריך ליתן לה הכתובה בכתב דייקא כדי לכלול הכל בתורה שבכתב, כי זה עיקר התקון שהיא תהיה טפילה אליו כידוע, כי הכתובה היא בחינת השגחה שלימה שנמשך מבחינת התורה שכלולה מטעמים נקודות תגים אותיות שהוא בחינת תורה שבכתב ששם כל הטעמים נקודות תגים ואותיות, כי עיקר הטעמים נקודות תגים ואותיות הם בתורה שבכתב שקורין אותה בטעמים ונקודות וכתובה בתגין ואותיות בדקדוק גדול כראוי. ועל כן צריך ליתן לה הכתובה בכתב דייקא שזהו בחינת תורה שבכתב, כדי לכלול תורה שבעל פה עם תורה שבכתב שהוא בחינת יחוד איש ואשה ששניהם אחד בשורש, וצריך שיוכלל הכל בבחינת תורה שבכתב שהוא בחינת אור הישר שזהו בחינת השגחה שלימה וכולי כנ"ל:
And therefore Miriam, who blemished the honor of Moshe and whose words were against his having separated from his wife — because she did not grasp that he had merited the supernal union (zivug elyon), the aspect of the union of Moshe (zivuga d'Moshe), which is the aspect of a dispute for the sake of Heaven (machlokes l'shem shamayim). And therefore it was possible for him to be completely separated. And therefore she spoke against him: "Has Hashem spoken only through Moshe? Has He not spoken through us too?" — and yet we have not separated from the way of the world. For on the contrary: the essential da'as is through peace (shalom), as above. And therefore her punishment was: "if her father had spit (yarok yarak) in her face" (Bamidbar 12:14) — whereby Hashem, may He be blessed, alluded to her the commandment of chalitsa in the aspect of "and she shall spit (v'yor'ka) in his face" — as our master, teacher, and rabbi, of blessed memory, wrote (§21), where the mystery of yibum and chalitsa is alluded to there. For she blemished the honor of Moshe for his having separated — thus she blemished the aspect of a dispute for the sake of Heaven, which is the union of Moshe (zivuga d'Moshe). And the blemish is in the aspect of chalitsa, as above. Therefore it was said of her: "if her father had spit in her face." For there she blemished the aspect of "remove your sandals" (shal n'alecha) — the aspect of "and she shall remove his sandal and spit in his face," as above.
The central theme is the need to draw chiyus (vitality) to Malchus through Torah study, which functions as the Name of the Holy One. This reveals the daas hidden within even the deepest concealment, transforming darkness into awareness. Rosh Chodesh embodies this principle: at the moment of the moon's ultimate diminishment — when it is closest to the sun — its renewal begins. Great sages discerned this precise moment through the secret of the intercalation. Midnight (chatzos) operates on the same principle: the voice of the rooster-proclamation, the melodies of Dovid's harp, the northern wind — all reveal the good hidden within the night's deepest concealment. The number of men called to the Torah on each day corresponds to the degree of the Malchus's ascent: three on weekdays, four on Rosh Chodesh, five on Yom Tov, six on Yom Kippur, seven on Shabbos. All holiness of the festivals flows from Shabbos, which is holy of itself and from which the daas necessary for Kiddush HaChodesh is drawn. The final redemption depends on this same dynamic — revealing the concealment — and is therefore tied to Shabbos observance. 64
אות יח כי תורה שבכתב ותורה שבעל פה הם בחינת ידיעה בכלל וידיעה בפרט המובא בזוהר הקדוש. כי יש ידיעה בכלל דהיינו מה שיודעין ומאמינין בהשם יתברך בכלל שיש יחיד נמצא אדון כל מנהיג ומושל יתברך שמו, ואחר כך צריכים לידע בפרטיות שהוא בחינת השגת אלקות שזוכה לשבר תאוות כל חד כפום מה דמשער בלבי' כפי מה שזוכה לשבר תאוות עולם הזה ולסגל מצוות ומעשים טובים, ושני הידיעות האלה שהם בחינת ידיעה בכלל וידיעה בפרט הם בחינת תורה שבכתב ותורה שבעל פה. כי תורה שבכתב זהו בחינת ידיעה בכלל, ועל כן עיקר שורש התורה הוא אנכי ולא יהיה לך ששמענו מפי הגבורה שהוא בחינת ידיעה בכלל שהודיעם שהוא אלקינו ואין עוד, ושאר כל מצוות התורה הם בבחינת ידיעה בפרט, כי כל מצוה ומצוה היא ידיעה פרטיות שיודעין רצונו יתברך שרצונו הוא להניח תפילין בכל יום, ושיהיה דייקא ד' פרשיות אלו ובתוך בתים של עור דייקא, ושאר דיניהם, וכן רצונו להתעטף בציצית וכולי, וכיוצא בשאר המצוות. ועל כן על ידי כל מצוה ומצוה שאנו מקיימין שהם בחינת התגלות ידיעת רצונו בפרטיות, על ידי זה זוכין להשיגו יתברך כל חד כפום מה דמשער בלבי', שזהו בחינת ידיעה פרטיות הנ"ל, שזוכה כל אחד כפי קדושתו וטהרתו להכיר אותו יתברך בעולם הבא בבחינת ידיעה פרטיות הנ"ל, שזהו עיקר הגדר וההבדל שיהיה לעתיד בין ישראל לאומות העולם, וכן בין ישראל בעצמן שיהיה הפרש והבדל גדול בין צדיק לרשע, ואפילו בין הצדיקים בעצמן ובין הכשרים והבינונים בעצמן וכולי, כמו שכתוב: ושבתם ראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלקים לאשר לא עבדו. ועיקר החילוק וההפרש בסוף תכלית האחרון יהיה בבחינת ידיעה פרטיות הנ"ל, שכל מי שיגע יותר בעבודת ה', ופירש את עצמו מהעולם הזה ביותר, ועשה נחת רוח ליוצרו ביותר באמת יזכה להשגה יתירה ביותר בידיעתו הפרטית הנ"ל. ויש צדיקים וכשרים שגם בעולם הזה זוכין מעט לבחינת ידיעה הפרטית הנ"ל שהיא בחינת ההשגות של כל הצדיקים האמתיים שמשיגין גם בעולם הזה מה שמשיגים, נמצא שכל התורה היא בבחינת ידיעה הפרטיות, אבל זה ידוע שכל בחינה ובחינה כלולה מכל הבחינות, ועל כן גם בהתורה בעצמה יש ב' בחינות בחינת כלל ופרט שהיא בחינת תורה שבכתב ותורה שבעל פה. כי תורה שבכתב היא נמשכת מבחינת ידיעה בכלל ממנו יתברך, ותורה שבעל פה נמשכת מבחינת ידיעה בפרט, כי תורה שבכתב היא בבחינת כלל נגד תורה שבעל פה, כי בתורה שבכתב כתובים כל המצוות בכלל כגון מצוות תפילין נאמר בהתורה בפסוק אחד בכלל: וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות וכולי, אבל פרטי המצוות כגון כל דיני התפילין בפרטיות אין יודעים כי אם על ידי תורה שבעל פה, כי היא בחינת ידיעה בפרט. ובאמת ב' הידיעות אלו שהם בחינת כלל ופרט הכל אחד, כי ה' אחד ושמו אחד, כי כל מה שיודעין ומשיגין הצדיקים האמתיים רצונו יתברך והשגות אלקות בבחינת ידיעה פרטיות חוזרים תמיד אל הכלל שהוא בחינת ידיעה הכלליות, שיודעין הכל בסתם שהוא בחינת שלימות האמונה של כלל ישראל שמאמינין בו יתברך בכלל שזהו העיקר, ומכל הידיעות החפרטיות צריכין לחזור לשם בבחינת כלל ופרט וכלל, שבתחילה יודעין בכלל ואחר כך מי שזוכה לאיזה השגה לבחינת ידיעה פרטית צריך לחזור בכל עת לבחינת ידיעה הכללית, וכמבואר בזוהר הקדוש בהקדמה: כיון דשאל ברנש ומפשפש לאיסתכלא ולמינדע וכולי כיון דמטי תמן מה חמית מה ידעת מה פשפשת וכולי, כי תכלית הידיעה שלא נדע. נמצא שחוזרין לעולם אל הכלל שהיא ידיעה הכללית הנ"ל, רק שעל ידי בחינת הידיעה הפרטית של הצדיקים האמתיים אף על פי שלעולם הם חוזרין אל הכלל כנ"ל, אף על פי כן הוא זכות להם וטובה גדולה מאד, כי על ידי זה נתחזק ביותר ידיעה הכללית בכל פעם, כי כל מה שמשיגין יותר השגות אלקות בבחינת ידיעה פרטית הם ממשיכין לנו אמונה שלימה ביתר שאת ויתר עוז שזהו בחינת ידיעה הכללית כנ"ל, כי באמת הכל אחד א' וב' הידיעות האלו צריכים זה לזה בבחינת מכלל שהוא צריך לפרט ומפרט שהוא צריך לכלל, כי באמת שניהם הם אחדות פשוט בלי הבדל, ואין אחד בלא חבירו, כי תורה שבעל פה בלא תורה שבכתב אינו כלום כי ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא, וכל דיני תורה שבעל פה כולם בנויים על תורה שבכתב, וכן תורה שבכתב בלא תורה שבעל פה גם כן אינו כלום כי אין יודעין משום מצוה מהתורה שבכתב לבד, כי שום דין ממצוות תפילין לא נאמר בתורה רק וקשרתם וכולי, ואין יודעים אם על הקיבורת אם על כף היד כנראה מפשט הכתוב, כי בוודאי בלא הקבלה של תורה שבעל פה לא היה עולה על הדעת לפרש וקשרתם לאות על ידך על מקום הקיבורת דייקא כמו שהוא באמת, וכן והיו לטוטפות לא היינו יודעים שמרמז על ד' בתים, וכן כל דיני התפילין שיהיו של עור דייקא, ותפורים בגידין וקשורים ברצועות ושינין של תפילין ושאר דיניהם, וכן כל דיני המצוות בוודאי אי אפשר לידע שום מצוה מתורה שבכתב לבד. ועל כן מי שכופר בדבר אחד מדברי סופרים הוא אפיקורס לכל התורה כולה כמו הקראים שדינם עכשיו כעכו"ם לכל דבריהם, כי מאחר שכופרים בתורה שבעל פה אין להם חלק גם בתורה שבכתב, כי אין יודעין שום דבר מתורה שבכתב בלא תורה שבעל פה כי אין אחד בלא חבירו כנ"ל, וכן בהידיעות הנ"ל הוא גם כן כי אי אפשר לידע ממנו יתברך אפילו בכלל כי אם על ידי התורה והמצוות שהם בבחינת ידיעה הפרטית, וכן להיפך אי אפשר להשיג שום השגה בחינת ידיעה פרטית כי אם כשחוזרין בכל עת לבחינת ידיעה בכלל שהוא בחינת שלמות האמונה בכלל כנ"ל. ועל כן עיקר האמונה בשלימות אין זוכין כי אם ישראל על ידי שמקיימין התורה והמצות אבל העכו"ם אף על פי שרובם ככולם מאמינים בכלל באלקותו ואחדותו יתברך כי זה הכל מודים. אבל אף על פי כן אין אמונתם שלימה כמו ישראל, ויש להם דעות זרות ונפסדות מאד מאד, ובפרט הפלוסופים והמחקרים שנבוכו בדעות רעות מאד על ידי שרצו ליכנס בידיעות פרטיות בלא קדושה וטהרה בלא תורה ומצוות, והם משוקעים בתאוותיהם בניאוף ושאר תאוות ורוצים לחקור באלקות על כן נתעו ונבוכו בכפירות גדולות ובשטותים הרבה מאד, כי אי אפשר ליכנוס בשום השגה וידיעה פרטיות כי אם על ידי קדושה וטהרה וקיום התורה והמצוות ופרישות מתאוות עולם הזה:
Chaluts in gematria equals matza with the kolel — which is the aspect of a dispute for the sake of Heaven. Hay Echad — the roshei teivos (initials) of "Di'vray Elokim Chayyim" — "the words of the living God." It seems to me that I heard this from his holy mouth, may his light shine.
אות יט
Tikun HaKlali
נמצא שתורה שבכתב ותורה שבעל פה הם בבחינת ידיעה בכלל וידיעה בפרט, וזה בחינת נגלה ונסתר, תורה שבכתב היא בבחינת נגלה בחינת ידיעה בכלל שזאת הידיעה צריכין לגלות לכל בני אדם מגדול ועד קטן לידע ולהודיע ולהוודע שהוא היוצר הוא הבורא וכולי, ועל כן התורה שבכתב שנמשכת מבחינת הידיעה הזאת ניתנה לכתוב, כי בחינת הידיעה הזאת יכולין לכתוב בכתב באר היטב שהשם יתברך יחיד קדמון ברא הכל אחר העדר הגמור כל העולם ומלואו יש מאין המוחלט, שזהו בחינת תורה שבכתב שמתחלת בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ, וצריכין לכותבה דווקא כדי להמשיך הארת הידיעה הזאת לתוך בחינת העשיה, שזהו העיקר להמשיך האמונה השלימה שהיא בחינת ידיעה בכלל עד העשיה הגשמיות שהוא בחינת כתיבה בידים שהיא בחינת עשיה, שעל ידי כתיבת התורה ממשיכין הארת הידיעה הזאת שהיא בחינת האמונה שלימה לתוך העשיה, שזהו עיקר כוונת בריאת כל העולמות שכולם לא נבראו כי אם בשביל העולם הגשמי הזה כדי שידעו גם בעולם הגשמי הזה מיחודו ואלקותו יתברך שזה עיקר כוונת הבריאה כמובא בספרים, אבל תורה שבעל פה היא בחינת נסתר בחינת סודות התורה בחינת השגות אלקות שמשיגין הצדיקים השלימים כל חד כפום מה דמשער בלבי', שאלו ההשגות אי אפשר לכותבן כלל ואפילו בעל פה אי אפשר לדבר מהם כי אם אחר התלבשות בכמה לבושין וצמצומים שאז אפשר לפה לגלות רמז מהם מפה לאוזן לחכם ומבין מדעתו, כמו שאמרו רז"ל: ולא במרכבה ליחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו, וזה עיקר בחינת תורה שבעל פה, ומחמת שכל בחינת התורה שבעל פה נמשך מבחינת ידיעה זאת על כן אסור לכתוב כל תורה שבעל פה, כי נמשכת מבחינת ידיעה והשגה זאת שאי אפשר לכותבה ולדבר ממנה כי אם ברמז בעלמא בעל פה דייקא:
And this is the aspect of: "Therefore a man shall leave his father and his mother and cling to his wife, and they shall be one flesh" (Bereishis 2:24). For not every person merits what Moshe merited — and therefore we are commanded to establish offspring and not to be completely separated. And this is: "Therefore a man shall leave his father and his mother" — that is, the union of Abba and Imma (zivuga d'Abba v'Imma), which is the aspect of the union of Moshe above. "and he shall cling," etc. — "and they shall be one flesh": that is, the aspect of the union and da'as of peace (shalom) — which is the aspect of "and they shall be one flesh," as above.
אות כ
Translation not yet available
אבל אחר חורבן הבית בתוקף התגברות הגלות התירו חז"ל לכתוב תורה שבעל פה משום עת לעשות לה' הפרו תורתך כמו שאמרו רז"ל, כי בתוקף הגלות התגברה הסטרא אחרא עד שהתחילו האפיקורסים להתפשט בעולם בדעותיהם הרעות, עד שכמה מגדולי ישראל נלכדו ברשתם והלכו בדרכי חקירותיהם וגרמו מה שגרמו להם ולהדורות הבאים אחריהם, ובפרט עכשיו שרואין מה שנצמח מזה השם יתברך יחוס עלינו מעתה, וכבר דברנו מזה כמה פעמים אם היה מועיל מה שנדבר עוד מזה היה כדאי שכל מי שנוגע יראת ה' בלבו יצעק על זה תמיד מערב עד בקר, ולהרחיב הדיבור בפיו ובכתב אלפים ורבבות יריעות להזהיר את העם לבלתי נגוע ברקצה הסם המות הזה המר והזר של דרכי ספרי המחקרים, אך ידעתי כי מי שנתעה בזה לא יועילו לו דברי ולא דברי רבים וגדולים ממני המזהירים על זה מאד מאד כמבואר בכמה וכמה ספרים קדושים כמה אזהרות על זה בכמה לשונות בלי שיעור, אך מי יוכל להתאפק מלצעוק על צרה כזאת, ובפרט עכשיו שפשתה המספחת הרעה הזאת בעוונותינו הרבים אשר לא היתה כזאת מימי קדם, ומי יודע מה יולד יום, וכמו שאמר רבינו ז"ל: אוי ואבוי שאין אנו חושבין כלל בשביל בנינו ודורותינו איך להצילם ממים הזדונים הרעים האלה הרוצים לשטוף את העולם ח"ו שהם דרכי הלימודים הרעים של חכמות ולשונות ופלוסופיא המתפשטים עכשיו בעולם, והאפיקורסית הולך ומתרבה בעולם בעוונותינו הרבים, ומה נעשה לבנינו ודורותינו שינצלו מזה, על כן בהכרח להזכיר לפעמים מזה למען יהיה למשיב נפש לאותן הכשרים אשר לבם דוה על זה למען יתחזקו באמונה יתירה על ידי דברינו, ויוכלו לעמוד כעמוד ברזל וכחומת נחשת נגד כל הקמים עליהם להמשיכם ח"ו מדרך האמת אשר דרכו בו אבותינו מעולם, וגם כולי האי ואולי ישמעו וישובו אחד מהם מאותן שהתחילו ליפול למצודה הרעה של דרכיהם הרעים הנ"ל. ומחמת תוקף מרירת הגלות הזה שהם הכפירות והאפיקורסית שהתגברו שזה עיקר גלות השכינה וכנסת ישראל שמשם נמשך השכחה, כי עיקר השכחה נמשך מבחינת כפירות כמבואר בהתורה ואלה המשפטים אמונה (סימן ז'), על כן התירו חז"ל לכתוב גם תורה שבעל פה כדי שלא תשתכח התורה מישראל, כי כל מה שהגלות נמשך יותר הוא סמוך לביאת משיח ביותר וכל מה שסמוך יותר לביאת משיח נתגלין סתרי תורה יותר, וכמבואר מזה הרבה בכתבי האריז"ל והבאים אחריו שכולם הביאו ראיות חזקות אמתיות מהזוהר הקדוש ותיקונים שבסוף הימים נתגלין סתרי התורה הרבה, ועל כן התירו לכתוב וגם להדפיס כל ספרי הזוהר הקדוש ותיקונים וגם כל כתבי האריז"ל שהם סתרי רזי התורה שלא ניתנו להגלות בימים קדמונים כמבואר בספרים באריכות. כי השם יתברך מקדים רפואה למכה, כי מחמת שהוא יתברך ראה שיתגברו רשעים ואפיקורסים כאלה בעולם שירצו ח"ו להוציא את ישראל מן הדת ח"ו כמו הכת הרע שהיתה בתחילה בסביבותיהם, ואחר כך נתפשטה הנגע מיום ליום עד שזה סמוך באה בגבולינו בעוונותינו הרבים והעמידו בית פסל ומסכה על פי עצת הרשע ראש הקשר הרע הזה שאסור להזכירו בשם ישראל, שמו ימחה מן העולם וכיוצא בהם רבים, על כן הקדים השם יתברך רפואה למכה וכבר היו צדיקים נוראים כאלו בעולם שגילו סודות נוראים בעולם, והמשיכו התגלות אלקות בעולם עד שכמה נסתרות נעשו נגלות, ועל ידי זה נתחזקה האמונה ביותר ויותר. כי הצדיקים כל מה שמשיגין ידיעות פרטיות יותר הם חוזרים ושבים אל הכלל יותר ויותר ומחזקין את האמונה הכלליות ביותר, אבל השגותיהם עצמו מאתנו ולא היה אפשר לנו לקבל מהם כי אם רמז בעלמא, אבל עכשיו כבר היו צדיקים נוראים כאלו שיגעו וטרחו ועבדו את ה' ביגיעות גדולות מאד מאד עד שזכו להשיג השגות אלקות בתכלית שלימות ההשגה בתכלית המעלה, עד שזכו לצמצם השגותיהם בדרכים נפלאים ונוראים עד שהיה להם יכולת לגלות לנו השגותיהם הנוראות, ועל ידי זה הכניסו אמונה שלימה בישראל. כי כל מה שנתרבין הידיעות הפרטיות בחינת תורה שבעל פה נתחזק יותר ויותר בחינת הידיעה והאמונה הכללית שהוא בחינת תורה שבכתב כנ"ל, ועל כן עכשיו צריכין לכתוב הכל, כי כל ההשגות והחידושים שמחדשים כל ישראל הכשרים שהם בחינת תורה שבעל פה כולם צריכים לכוללם תיכף בתוך תורה שבכתב לחזק את האמונה להמשיך חיזוק האמונה לתוך בחינת העשיה שהוא בחינת כתב כנ"ל, כי עכשיו יש לנו יכולת לזה על ידי הצדיקים הגדולים שקדמונו שעשו תיקונים כאלה שנוכל להמשיך בחינת תורה שבעל פה סודות התורה לתוך בחינת הכתב שהוא בחינת נגלה, כדי להמשיך חיזוק האמונה בהתגלות נפלא לכל באי עולם למען דעת כל עמי הארץ כי ה' הוא האלקים אין עוד:
And he said that even when his days are fulfilled [i.e., after death], then after his departure, whoever comes to his grave and recites there these ten chapters of Psalms mentioned above, and gives a prootah [small coin] to charity—even if his iniquities and sins have grown and become exceedingly great, God forbid—then I will exert myself and strive to lengthen and widen [my efforts] to save him and to rectify him, etc. And I am very strong in all my words, but in this matter I am strongest of all: that these ten chapters are exceedingly beneficial, very very much so. And these are the ten chapters of Psalms: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150— as they have already been printed several times. And one should say them in the order in which they are written in the Book of Psalms. And he said that this is the General Rectification (tikun ha-klali). For every transgression has its own specific rectification, but the rectification mentioned above is the general one. He also said at that time that the matter mentioned above—concerning these ten chapters of Psalms—should be revealed and made known in public to everyone. And he said: Although it is an easy thing to say ten chapters of Psalms, nevertheless, even this will be very difficult to fulfill. And so it has been fulfilled now, in our great sins, that because of the great increase of disputes and divisiveness, most of the multitude are very far from fulfilling this. And he—of blessed memory—informed of all this in advance. [Sichos Haran – The Words of Rabbi Nachman 141]
וזהו בחינת מה שכתב רבינו ז"ל בהתורה חותם בתוך חותם (בסימן כב') שהצדיקים עושין מהנשמע נעשה מנסתר נגלה וכולי עיין שם, היינו בחינת הנ"ל שהם עושין צמצומים ותיקונים באופן שיוכלו לגלות סתרי נסתרות כדי להמשיך הנסתר לבחינת נגלה, כדי לעשות מבחינת נשמע בחינת תורה שבעל פה בחינת נעשה שהוא בחינת תורה שבכתב כדי להאיר האמונה בתוקף העשיה וכנ"ל. ועל כן התירו רז"ל לכתוב תורה שבעל פה, כי אז כשהתירו כבר היה ספר הזוהר הקדוש בעולם שעיקר המשכת התיקונים לגלות סתרי תורה היו על ידו, ועל ידי זה נעשה מהנסתר נגלה מנשמע נעשה שהוא בחינת כתב כנ"ל, על כן יכולין וצריכין עכשיו לכתוב הכל כנ"ל:
Transliterator's note: The method used here is not the sophisticated conventional way, rather it is extremely simple and straightforward. There are basically only three rules to keep in mind.
אות כא
ch = kh
וזהו בחינת הדפסת ספרים קדושים של התורה הקדושה שנתפשטה עכשיו ביותר שהוא דבר גדול והוא התקרבות משיח, כמבואר בהתורה חדי ר' שמעון (סימן סא') שריבוי הספרים הם טובה גדולה ותיקון גדול לישראל, כמו שכתוב שם שכבר יש ספרים הרבה ועוד עתידין להיות ספרים רבים, וכולם צריכים להעולם, ואסור להלעיג על אחד מהם וכולי. כי רק הספרים המדברים מחקירות צריכין להרחיק כמטחוי קשת, ולבערם מביתו בביעור חמץ ושאור ויותר ויותר, אפילו אם חיברם גדולי ישראל יהיה מי שיהיה צריכים ביעור מביתו ורשותו כי אוסרים במשהו יותר מחמץ ושאור, כי חמץ ושאור הם לא תעשה אחת או ב' אבל ספרים אלו כל דבריהם נוגעים בכלל אמונת בית ישראל, על כן בוודאי אין לחלוק כבוד בענין זה אפילו לגדול שבגדולים מאחר שיכולין להכשל על ידי זה לזלזל בכבוד כל התורה ומשה וישראל, כי כל דבריהם כמדקרות חרב נגד דברי כל התנאים והאמוראים הקדושים והנוראים אשר קטן שבכולם היה יכול להחיות מתים, כמו שאמרו רז"ל: ידענא דזוטרי דבכו ידעי להחיות מתים, ולפעמים אלו ספרי החקירות גונבים דעת ישראל ורוצים להכניס דעותיהם הרעות והזרות בתוך דברי רז"ל הקדושים, ולפעמים הם מסירים הבושה מעל פניהם ומעיזים מצחם נגדם וחולקים עליהם וכופרים בדבריהם בפירוש, ופוסקים דין לעצמם שמותר לחלוק על דברי הגמרה במקום שאין דין יוצא משם, אוי לאזנים שכך שומעות כי איך יפצו פה שאין דין יוצא משם, כי הלא כל דיני התורה יוצאים מאלו האגדות שהם חולקים עליהם, מאחר שאלו האגדות מחזקים את האמונה על ידי סיפור הנסים והנפלאות ומוסרם הנפלא וכיוצא, שכל דבריהם כגחלי אש כדי להדריך את האדם בדרך התורה הקדושה בדרך אבותינו, והם רוצים להפוך את הקערה ח"ו כאלו יש רשות לחלוק על אגדת רז"ל, אוי לעינים לראות בספר כדברים האלה עד שיש שכופרים בשדים שכל דברי רז"ל מלאים מזה והוא מיסודות האמונה, כי צריכים לידע ולהאמין שיש מלאכים קדושים ולהיפך בהסטרא אחרא יש קליפות ושדים שהם משפחות רבים מאד מאד ואוכלים כבני אדם וכולי כמו שאמרו רז"ל ששה דברים נאמרו בהם וכולי, והם מזיקי עלמא וכל העונשים על ידם רחמנא ליצלן, וכמו שכל בית ישראל מאמינים בזה כמו שהוא באמת, וכמו שכבר אירעו כמה מעשיות מזה אין מספר כמובא בדברי רז"ל בגמרא ובשאר ספרים רבים מאד, ואיך יעלה על הדעת לחלוק כבוד לגדול שבגדולים בדבר שנוגע נגד אמונת ישראל שהוא יסוד כל התורה, ובפרט שכבר נתפשטו ספרי הזוהר הקדוש וכתבי האריז"ל ושאר ספרים קדושים ההולכים על פי דרכיהם הקדושים, ובוודאי כל דבריהם של הספרים ההולכים בדרכי החקירות בטלים ומבוטלים נגד דיבור אחד מדברי רשב"י ז"ל ותלמידיו גדולי התנאים והאמוראים, ואין להאריך בזה בדבר המובן מאליו. על כן ספרים כאלו ההולכים בדרכי החקירות צריכין ביעור מכל שכן שראוי לגזור שלא להדפיסם עוד, אבל כל הספרים ההולכים בדרכי התורה הקדושה בדרך אבותינו בדרך האמונה הקדושה בוודאי מצוה גדולה להדפיסם להרבות ספרים כחול הים, כי כל ספר שמדבר מעניני תורה הן בדרך הפשט או דרוש או רמז או סוד או פירוש או ביאור או ספרי פוסקים ושאלות ותשובות או ספרי מוסר ואגדות וכיוצא בהם כולם נכוחים למבין, וכולם צריכים להעולם, כולם אהובים כולם קדושים כי כולם מדברים מרצונו יתברך הנעלם בהתורה והמצוות, ובוודאי אסור לקוץ בריבוי ספרים כמו שנמצאים קצת אשר עיניהם צרה כשרואים שנתחדש עוד איזה ספר חדש, ועתק יצא מפיהם כאלו מצטערים על הראשונים שכבר יש הרבה ספרים ולמה לו עוד, ובאמת לא בדעת ידברו כי לכל עת וזמן לכל חפץ, כי מי יכריח אותו ללמוד זה הספר ואם לא יהיה לו פנאי ללמוד זה הספר החדש רק יבלה ימיו בספרים שיש מכבר מי ימחה בידו, ומה איכפת לי' שיש עוד ספרים בעולם אולי יש בני אדם שמסוגל להם זה הספר דייקא, כמו שרואין בחוש שיש בני אדם שיש להם חיות מספר זה, ויש בני אדם שמחיה אותם ספר אחר, וגם באדם אחד בעצמו יש שינויים בין הזמן לפעמים מתעורר להשם יתברך על ידי דבר זה שבספר זה, ולפעמים אינו יכול להתעורר כי אם על ידי דברי תורה ומוסר שבספר אחר, וגם מי שנפשו חשקה בתורה ומבלה ימיו עליה כראוי כי לכך נוצר יש פנאי בימי האדם אשר הוא חי על פני האדמה לעיין ולהביט בספרים הרבה מאד כמו שראינו כמה גדולים שהיו בקיאים בכמה ספרים הרבה מאד, ולמה לא נלמד קל וחומר מהעכו"ם, כי לא קבלו את התורה הקדושה וכל עניני חכמתם בעסקי העולם הזה שהוא הבל וריק צל עובר, ואף על פי כן יש להם הרבה ספרים אלפים ורבבות באריכות גדול מאד, ובכל מדינה נתחדשים אצלם ספריהם הרבה מאד בכל שנה וכמעט בכל יום, ואינם קצים בריבוי ספריהם, ומדוע נבגוד אנחנו ח"ו להקפיד ח"ו על ריבוי הספרים של התורה הקדושה אשר היא חיינו ואורך ימינו בעולם הזה ובעולם הבא לעולם שכולו ארוך וטוב לעולמי עד ולנצח נצחים, והלא כמה תחבולות עושין וכמה ספרים לאלפים ורבבות מחברים בשביל עסקי עולם הזה, קל וחומר בן בנו של קל וחומר כמה אלפי אלפים וריבי רבבות ספרים עד אין קץ אנו צריכים לחבר ולהדפיס בשביל התכלית האחרון לעולם הבא, כי אנו צריכין להכין לעצמנו צדה לדרכנו הרחוק מאד מאד, וכבר נלכדו רבים מאד מאד בתאוות עולם הזה והבליו וטעותיו, וכמה תחבולות וכמה ספרים אין מספר אנו צריכין לחדש בכל יום כדי למצוא עצה ותחבולה להציל את נפשותינו ונפש בנינו ובנותינו והתלויים בנו, להציל כולם מני שחת ולחיותם על פני האדמה בחיים נצחיים לקרבם אל התורה ואל העבודה, וגם כי העולם אומרים בשם הבעל שם טוב זצוק"ל כי תורת ה' תמימה עדיין כי לא נגעו בה עדיין. נמצא שכל הספרים הקדושים והנוראים שכבר נמצאים בעולם עדיין לא נגעו בעצם התורה, ועתה ראה והבן כמה ספרים צריכים עוד עד שנתחיל ליגע בהתורה, מכל שכן וכל שכן לבוא חדריה ולירד לעומקה, על כן כל הספרים הקדושים שנתחברו עד הנה עדיין אינם חלק מאלף מעוצם ריבוי הספרים שיתגלו עוד בעת שיתגלו סתרי רזי התורה האמתיים, על כן צריכין להיזהר לבלי להלעיג ולבזות ח"ו שום ספר ההולך על פי דרכי התורה הקדושה על פי הגמרה ומדרשים וספרי הזוהר וכתבי האריז"ל, כי כולם צריכין להעולם, וגם כי יש כמה וכמה מדינות ועיירות של ישראל ובמקומות אלו מתפשטין אלו הספרים, והם מחיין עצמן בהם, ובמקומות אחרים מחיין עצמן בספרים אחרים דייקא וכנ"ל:
ALL vowels are soft (like: bed, sit, luck, including eh, also at the end of the word) unless they are doubled, like ai, ay, ee, ey, oo, oa, ue, uy
אות כב
iy = eye
נחזור לענינינו כי השם יתברך עשה עמנו חסד גדול שנתגלה מלאכת הדפוס בעולם שעל ידי זה נתרבין הספרים הקדושים:
The Teekoon Haklali is composed of ten chapters from the Psalms, and before reciting them there is a short assertion whereby one binds oneself to Rabbi Nachman for their recital:
כי בחינת ההדפסה הוא בחינת לקיחת וקיבוץ הנפשות שעל ידי זה מגלין תורה כנ"ל, כי כשכותבין ספר אזי כותבין אות אחר אות, אבל בהדפסה לוקחין ומקבצין כמה וכמה אותיות הרבה מאד על הדפוס ומדפיסין בפעם אחת דף שלם, והאותיות של התורה הם בחינת ניצוצי נפשות כי כל הנפשות שרשם באותיות התורה כידוע, נמצא שקיבוץ האותיות של ספרים קדושים הם בחינת ליקוטי הנפשות כנ"ל, כי גם הספרים בעצמן נתחברו על ידי לקיחת הנפשות בבחינת ולוקח נפשות חכם שעל ידי זה המשיך זה החכם התורה שגילה וחידש הכתובה בספר הזה שמדפיסין עכשיו, ועל כן על ידי ההדפסה נתעורר ביותר בחינת השורש של אלו החידושין שנמשכו על ידי לקיחת הנפשות שמהם בעצמן נתהוו אלו אותיות התורה שבזה הספר, כי גם עכשיו לוקחין אלו האותיות ומקבצין אותן יחד וממשיכין ומגלין התורה בעולם על ידי שמדפיסין בפעם אחד דף שלם כמה וכמה פעמים רצופים שעל ידי זה מזכין את הרבים ומאירין פני תבל בספרים הרבה היוצאין בעולם ומעוררין את ישראל לתשובה שלימה:
Haraynee mekashehr es atzmee bi-ameeras hu-asara mizmuray tihilim ailoo lichul hatzadikim hu-ameeteem shebidoarainoo, oolichul hatzadikim hu-ameeteem shoachney ufur kidoasheem ashehr bu-uretz haimu, oobifrat li-rabainoo hakudoash tzadik yisoad oalum nachal noavaiya mikur chuchmu ra-bainoo Na Nach Nachmu Nachmun Me-Oomon zichoosoa yugain ulainoo vi-al kul yisru-el umain.
וזהו בחינת השינין של תפילין שנעשין על ידי דפוס דייקא, בחינת פתוחי חותם קודש לה' שנאמר על תפילין כמבואר בדברי רבינו ז"ל (בליקוטי תנינא סימן ה'). כי פיתוחי חותם הוא בחינת דפוס כמובא בפוסקים לענין קדושת הספרים הנדפסין, שמביאין שם ראיה מאבני החושן שנעשו בדפוס בחינת פתוחי חותם כמבואר בה' ספר תורה בטורי זהב בסימן רע"א בשם תשובת משאת בנימין עיין שם. כי מבואר בהתורה אשרי העם הנ"ל שבחינת המשכת התורה על ידי לקיחת הנפשות הוא בחינת תפילין, בחינת שין של ג' ראשים ושין של ד' ראשים עיין שם, כי אותיות השינין של התפילין נעשין בדפוס וזהו בחינת הדפסת ספרים קדושים שהם בחינת לקיחת וקיבוץ האותיות שהם הנפשות שעל ידם נמשך התורה בעולם כנ"ל, שזהו בחינת השינין של תפילין כנ"ל שנעשין בדפוס דייקא כנ"ל. ועל כן אשרי הזוכה ליתן מעות לצדקה נוראה כזאת להדפיס ספרים קדושין לשם שמים, כי על ידי כל הצדקות שנותנין זוכין ליקח הנפשות ולהמשיך תורה בחינת אורייתא דעתיקא סתימאה כמבואר בהתורה הנ"ל, מכל שכן כשנותנין צדקה בשביל זה בעצמו כדי להדפיס ספרים קדושים שהדפסת ספרים אלו בעצמן הם בחינת לקיחת הנפשות שהם האותיות והמשכת התורה כנ"ל שבוודאי אשרי חלקו שזכה לזכות את הרבים להאיר חידושי תורה הקדושים לכל ישראל, ועל ידי זה זוכין להשגחה שלימה שעל ידי זה נמשך שפע טובה וברכה וכל טוב לבית ישראל כנ"ל:
Hereby I bind myself, through the recitation of these ten Psalms, to all the true tzaddikim in our generation, and to all the true tzaddikim who have passed on, the holy ones who rest in the dust, and in particular to our holy Rabbi, the foundation of the world, the flowing stream, the source of wisdom, our Rabbi Na Nach Nachma Nachman of Uman; may his merit protect us and all of Israel, Amen.
אות כג
Psalm 16 · פרק טז
וזהו שמבקשת השכינה וכנסת ישראל מהשם יתברך שימני כחותם על לבך כחותם על זרועך, חותם הוא בחינת הדפסת ספרים כי ההדפסה הוא בחינת חותם וכנ"ל שזהו בחינת תפילין כנ"ל, כי ה הפסוק שימני כחותם מרמז על תפילין כמובא היינו שהשכינה וכנסת ישראל מבקשין מהשם יתברך שיודפסו ספרים קדושים הרבה שהם בחינת תפילין בחינת חותם, כי על ידי ספרים קדושים הללו הנדפסין נקשרים כלל ישראל בהשם יתברך כחותם וכולי. כי עזה כמות אהבה קשה כשאול קנאה, כי העכו"ם והרשעים מתקנאין בישראל מאד עד שצריכין ישראל למות על קידוש השם כמו שפירש רש"י שם, היינו כי מתגברים הכפירות והאפיקורסית מאד שמחמת זה הם רוצים ח"ו להעביר ישראל על דת עד שצריכים למסור נפשם על קידוש השם שזהו בחינת כי עזה כמות אהבה וכולי כנ"ל, על כן אנו צריכים להדפיס ספרים קדושים הרבה כדי שתתפשט האמונה בעולם ולעקור ולבטל ולבער דעות האפיקורסים מן העולם שיעקר שמם וזכרם מן העולם. וזהו אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו, היינו אם ירצו העכו"ם והסטרא אחרא להתגבר על ישראל ח"ו בתאוות ממון לפתותם ח"ו על ידי זה, שזה עיקר הגלות עכשיו, בוז יבוזו לו_ נלעוג ונשחוק מהם כי כבר זכו ישראל ליתן צדקה הרבה בשביל הדפסת ספרים קדושים שעל ידי זה משברים תאוות ממון כנ"ל וזוכים להיות כחותם על לב על ידי התורה הקדושה שנתגלה בעולם על ידי הדפסת הספרים, (שכל זה נמשך על ידי הצדקה שמשברת תאוות ממון) שעל ידי זה זוכין לשוב להשם יתברך בתשובה שלימה ונקשרין בו כחותם בבחינת תפילין כנ"ל:
Translation not yet available
אמן ואמן הלכה ד' בהלכות אישות הלכה יוד:
A michtam of David. Protect me, O G-d, for I seek refuge in You.
Translation not yet available
והלכה ה' בהלכות פריה ורביה הלכה ה': ליקוטי הלכות אבן העזר הלכות כתובות הלכה א
Michtam liduveed shumrainee ail key chusseessee buch. 2 אָמַרְתְּ לַיי אֲדֹנָי אָתָּה טוֹבָתִי בַּל-עָלֶיךָ
Loading comments…