Sections
גביית חוב מהלקוחות והלכות אפותקי ה
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
And this is the aspect of what is brought in the holy Zohar, that on Sukkos is the aspect of "the female shall surround the male," the aspect of: "And seven women shall take hold of one man," etc. For then the tefillah ascends, through engaging in drawing down the path of making from the Toros, tefillos. And then she is in the aspect of "the female shall surround the male" — that the "woman who fears Hashem," the aspect of tefillah, pursues after the Torah. For what is presently the norm — that the man pursues after the woman — this is because of her diminished stature, which is the aspect of the diminishment of the moon. And as our Sages, of blessed memory, said (Kiddushin 2b): it is like one who lost something — the owner of the lost object searches for his lost object. For now, the tefillah is in a diminished state, and most tefillos are for the body's needs. And then the tefillah does not have the standing to pursue after the Torah and demand it. For the tefillah that is for the body's needs has no completeness except through the Torah, as mentioned. And therefore it is certainly not the good and true way to say: "I will study Torah in order that I may pray for the body's needs" — for this is the aspect of "Do not make it a spade to dig with." For his essential intention is for the body's needs; only because he is embarrassed to ask for his needs, he studies in order to ask. And this is certainly very unseemly. Therefore, it is not fitting for such a tefillah that the tefillah should seek the Torah. But the tefillah that is made from Toros — which is for fulfilling the Torah — then the tefillah is built in great completeness, in the aspect of the filling of the moon, etc. And then certainly the tefillah, in the aspect of a wife, is not embarrassed to pursue after her husband, which is the Torah — in the aspect of "the female shall surround the male," the aspect of "and they shall take hold," etc. For such a complete tefillah can certainly pursue after the Torah and request: "Study and engage in Torah on my account, so that I may make tefillos from these Toros — for all my intention is to do the will of my Creator." And this is: "And seven women shall take hold" — the aspect of tefillah, which is yiras Hashem, the aspect of "Seven times a day I praise You," etc. And this is: "Our bread we will eat and our garments we will wear" — for the bread and garment, which is the parnasah drawn through the simple tefillos for the body's needs — the essential parnasah is drawn from the Torah, for such a tefillah has no power to bestow abundance except what it receives from the Torah, from which all abundance flows. But the tefillah made from Torah, whose entire intention is to fulfill the Torah — this tefillah is itself Torah, and with it are all blessings of abundance, since all its engagement is to fulfill the Torah from which all abundance comes. And this is: "Our bread we will eat and our garments we will wear" — for we do not need you to draw down for us the flow of parnasah through your study. Rather, we ourselves will draw down the abundance, since all our engagement is to draw down the fulfillment of the Torah in practice, which is the essential thing, from which all abundance comes. And this is: "Only let your name be called upon us; remove our disgrace" — that is, to raise the tefillah from disgrace and degradation, from the lowliness of exile, from the aspect of: "When lowliness [comes upon] man" — these are matters, etc. And such a tefillah is the aspect of "a woman of valor, a crown of her husband." And regarding such a tefillah it is said: "Many daughters have done valiantly, but you surpass them all" — the aspect of: "Her husband's heart trusts in her." For there is a wife whose husband must provide for her — he must bring her all the provisions, and she only prepares the food through cooking and baking to provide for her household. And this is the aspect of the simple tefillah for the body's needs, whose entire abundance her husband, which is the Torah, brings to her. It is only that the essential final preparation of the abundance needs to be through the tefillah, so it can descend to the world to provide for the world. But there is an eishes chayil whose husband's entire wealth and vitality come from her — the aspect of: "Her husband's heart trusts in her." And this is the aspect of the tefillah made from Toros — to fulfill the Torah — that the entire vitality of the Torah, which is its fulfillment, comes through her — that is, through the tefillah, as mentioned. 56
אות א ע"פ התורה תקעו א' בלק"ת ס' א' ע"ש כל התורה:
Based on the Torah "Teekoo" 1 in Likutay Tinyana, Siman 1. See there the entire Torah. Continuing from the previous sections.
וזה בחי' מה שעיקר השיעבוד של החבו חל על הקרקע דייקא. כי כל ההלוואות נמשכין מפגם הבחי' הנאמרים בהתורה הנ"ל. כי שם מבואר שהצדיק האמת העוסק תמיד בתפילה בתכלית השלימות הוא בהחיח' המלוה הגדול שהכל מקבלים ולווים ממנו כ"ש בזוהר כל כוכביא לווין דא מן דא סיהרא לווי מן שמשא וכו' ע"ש. כי כל הכוכבים ומזלות וכל הכחות הנמשכין מהם וכל המלאכים הממונים עליהם גבוה מעל גבוה. כול םמקבלים ולווים מדבר ה' שהוא בחי' תפילה בשלימות של הצדיקי אמת שהם בבחי' המלוה הגדול. כי הכל לווים מהמלוה הגדול שהוא הבעל תפילה. בוודאי צריכים לסלק לו ההלוואה שלויים ממנו. והסילוק הוא שמחזירים כחם להמלוה הגדול ומסייעין לו ועוזרים לו שיכול להכניס כל כחותם לתוך דיבור התפילה בבחי' ויצא יצחק לשוח בשדה שתפילתו היתה עם כל שיח השדה שהחזירו כחם לתוך תפילתו וכו' ע"ש וכן כל באי עולם. ועיקר הוא האדם כשמקבל איזה כח וחיות מזה העולם כגון אכילה ושתי' או מלבושים וכסף וזהב וכו'. צריך לידע ולהאמין שהכל נמשך מדבר ה' שהוא התפילה השלימה שעוסקים בה הצדיקי אמת כי כל הדברים שבעולם הכל הי' מן העפר שמשןם גדול וצומח הכל. וכן כל הכסף וזהב ונחשת וכו'. הכל הי' מן העפר.והעפר מקבלת הכל מן הכחות הנ"ל שכולם מקבלים ולווים זה מזה עד המלוה הגדול שהוא הבע"ת כנ"ל וע"כ כל מי שמקבל איזה דבר מהעולם הכל בבחי' הלוואה מהמלוה הגדול כנ"ל. וצריך לראות לסלק להמלוה הגדול החוב שלוה ממנו בכל עת ושעה. והסילוק הוא שצריך להשתדל להחזיר כל הכחות לתוך התפילה שיתפלל עם כל הכחות שלוה ומקבל בכל עת מהמלוה הגדול. ולקשר כל תפילותיו אליו עד שתהי' נכללת תפילתו עם כל הכחות הנ"ל בתוף תפילת המלוה הגדול שתפילתו בתכלית השימות. ואזי נשלם ונתעלה תפילת הצדיק שהוא המלוה הגדול בשלימות יותר ויותר. כי כל מה שישראל מפללים בכוונה ובכח יותר ומקשרים תפילתן וכחותם להמדיק הנ"ל נשלם ונתעלה תפילת הצדיק יותר ויותר וכמו שארז"ל שהצדיק נתעלה ע"י ישראל כשעושים רצונו ית' כשרז"ל כלום נתתי לך גדולה כ"א בשביל ישראל (ברכות ל"בע"א) ואזי כשתפילת הצדיק שהוא המלוה הגדול הנ"ל נתעלה יותר. אזי תיכף חוזר ומשפיע כל הכחות מדרגה לדרגה מלמעלה מעלה עד תכלית הארץ הגשמי וחוזרים ונשפעים כל ההשפעות טובות לישראל העוסקים בתיקון זה ע"י תפילותם שמקשרים להצדיק, נמצא שכל מה שמסלקים החוב והלוואה להצדיק המלוה הנ"ל תיכף ומיד חוזר ונותן ומשפיע להם ומלוה להם בכפלי כפליים ואזי הם צריכים עוד לחזור כל הכחות אליו כנ"ל. ואזי חוזר ומשפיע להם ומלוה להם. וכן חוזר חלילה לעולם בבחי' כי בגלל הדבר הזה יברכך ה' וכו', גלגל הוא שחוזר בעולם כי הוא חוזר חלילה כמו גלגל החוזר וכעין שארז"ל לענין צדקה יותר ממה שהבעה"ב עושה עם העני. העני עושה עם הבע"ב. וכמו שפירש אדמורז"ל בהתו' אית לן בירא (סי' לא ליקוטי א') וכו' בענין שתי התנועות של הגלגל ממזרח למערב וממערב למזרח וכו'. וזה אפי' בעני סתם. מכ"ש וכ"ש בענין הנ"ל. כשמקשרין עצמן להצדיק שהוא המלוה הגדול הן בענין התפילה כנ"ל. הן כשזוכין ליתן לו ממון או חפצים שבכל זה מחזריין אליו הכחות שקיבלו ולוו ממנו כנ"ל ואזי תכיף חוזר ומשפיע להם בכפלי כפליים ע"י שהוא מתפלל עם כל הכחות האלו בשימות יותר ואזי חוזר ומשפיע להם בכפלי כפליים ואזי צריכים עוד להחזיר כל הכחות להצדיק המלוה הנ"ל ואזי הצדיק חוזר ומתפלל בשלימות יותר ומשפיע להם יותר ויותר וכן חוזר חלילה לעולם. ואם הי' העולם מתנהג כך היו חוזרים כל ההשפעות טובות לישראל עד שהי' חוזר כל הגדולה לישראל כמו שאנו מצפין לזכות לזה כשיבא משיח ב"ב. כי תפילה בשלימות הנ"ל הוא בחי' התנוצצות משיח כ"ש שם ע"ש:
Based on the aforementioned Torah and based on what we wrote above, some allusions will be explained in the laws of one who appoints an agent to collect his debt and in the laws of authorization, which are related to one another, as is explained there in Choshen Mishpat in Simanim 121 and 122.
And this is the aspect of Simchas Beis HaSho'eivah. The aspect of: "And you shall draw water with joy from the wellsprings of salvation" — "and you shall receive new learning" (Targum). That is, the Torah innovations mentioned above, drawn from Atika S'sima'ah, through which one can make from Toros, tefillos — through which one can pour out one's heart like water before Hashem. This is the aspect of the water libation on the Festival, the aspect of: "And they drew water and poured it before Hashem" — and Rashi explains that they poured out their hearts like water. For precisely through these Torah innovations — the aspect of "new learning" — through which one merits to make from Toros, tefillos — precisely through this one merits to pour out one's heart like water before Hashem. Each person, according to what he knows of the afflictions of his heart and his pains — how far he is from Hashem, and into which evil middos and desires and confusions he has fallen through his sins, and everything he goes through every day — all of this he will be able to find within these tefillos made from Toros, and express his speech before Him, blessed be He, with mercy and supplications regarding them all, like a child who wheedles before his father, until he can pour out his heart like water. And this is: "from the wellsprings of salvation" — for this path is the aspect of the "wellsprings of salvation," where salvation flows forth from wellsprings that never cease, drawn from the flowing stream — salvations without limit or end, that can save everyone, whoever he may be, even if he is as he is. For it is a flowing stream — the aspect of "a well of living water" — wellsprings that never cease to save everyone, the aspect of "the wellsprings of salvation." And this is the aspect of the great simchah, for when one merits to draw down this path, it is certainly a simchah without end — the aspect of "And rejoice in trembling," the aspect of "And everlasting joy," etc., as mentioned. 57
אות ב אבל כשאינו מקיים כל זה. ומקבל כחות השפע לעצמו ואינו משתגל לסלק ולהחזיר הכל לשרשו להמלוה הגדול כנ"ל אזי הוא בבחי' לוה רשע ולא ישלם ומזה הטעם בעצמו קרא דוד את הרשע בשם לוה רשע ולא ישלם כי כל הפגמים כלולים בזה. כי כל מה שפוגם בהחיות והכח והשפע שמקבל ואינו מחזירם לשרשו שהוא המלוה הגדול. הוא בכלל לוה רשע ולא ישלם וכנ"ל. וזהו לוה רשע ולא ישלם וצדיק חונן ונותן היינו שהכתוב מתפלא ומתמיה על פגם הלוה רשע שאינו משלם ומחזיר הכחות להמלוה הגדול שהוא הצדיק האמת העוסק בתפילה כנ"ל כי הלא הצדיק חונן ונותן תמיד בלי הפסק כל ההשפעות טובות ותיכף כשתחזיר ותשלם ותסלק לו הכחות תיכף ומיד הוא חוזר ומשפיע לך בכפלי כפליים כנ"לו איך תעיז פניך בפני בעל חובך המלוה הגדול שהוא הצדיק החונן ונותן לך כל ההשפעות תמיד לבל להשתדל לטובתך להחזיר לו כל הכחות תמיד ע"י תפילה וצדקה וכו' כנ"ל. וז"ש שם באותו המזמור בסמוך בשבח הצדיק כל היום חונן ומלוה וכו' כי הצדיק הוא בחי' המלוה הגדול הנ"ל שהוא חונן ומלוה כל היום תמיד בלי הפסק וכנ"ל:
And this is the language of the Shulchan Aruch at the beginning of Siman 121: "If one sent him his debt or his deposit by means of an agent — if the lender told him to send it by his hand and it was lost, [the borrower is] exempt. Even if he did not tell him face to face, but rather sent him in writing: 'Send it to me by means of so-and-so,' and he sent it by his hand and it was lost — [the borrower is] exempt. Provided that he recognizes that it is his handwriting" etc. And see there in clauses 1, 2, 3, and 4. See there.
And this is the aspect of the Hakafos with the lulav around the Sefer Torah — the aspect of "the female shall surround the male" — that we say tefillos and Hoshanos around the Torah. For all our intention is to draw the Torah into the tefillah, to make from the Torah, tefillah, as mentioned. And this is the aspect of Adam (man), Dibbur (speech), Ma'aseh (action) explained in the Kavanos. Adam is the aspect of the Torah — "This is the Torah — a man." Dibbur is the tefillah made from the Torah — the aspect of "Hashem, open my lips." Ma'aseh — all our intention in our tefillah is to merit action, to fulfill all the words of the Torah. This is the aspect mentioned above of making from the Torah, tefillah. 58
אות ג וכל ההלוואות שבעולם נמשכין מזה, מפגם הנ"ל, שע"י שפוגם בבחי' הנ"ל ואינו מסלק ההלוואה להצדיק כנ"ל עי"ז בא לידי הלוואה ממש שמוכרח ללוות ממון מאחרים. כי בוודאי כשעושין רצונו של מקום בשלימות אין צריכין לבא לידי הלוואה כלל. אדרבא הוא מלוה לאחרים כ"ש והלוית גוים רבים ואתה לא תלוה וכו'. והכל הוא בבחי' הנ"ל כשזוכה לתפילה בשלימות ע"י שמקשר תפילתו לצדיק הדור שהוא בחי' המלוה הגדול אזי הוא נכלל בו ואז הוא זוכה ג"כ להיות מלוה ולא לוה בחי' והלוית וכו' ואתה לא תלוה. ולהיפך להיפך הוא צריך להיות לוה ע"י שפגם בבחי' הנ"ל וא החזיר כל הכחות להיות נכלל בהמלוה הגדול וכנ"ל:
For it has already been explained that all the services with which a person serves Hashem Yisborach — especially the service of t'filah, which is the essential service of the heart — all must be connected to the true Tzadik, who is the aspect of the great Lender, to whom one must discharge all the debts and loans that one borrows and receives from him at every day and every time and every hour — which are all the influences that a person receives. And the discharge is through the powers that a person invests in his service, especially in t'filah — when he merits to connect everything to the true Tzadik who is the aspect of the great Lender — through this he fulfills the aspect of the discharge of all the debts and loans that he borrowed and received at every time etc., as above.
(Yirmiyah 3): "In those days they will no longer say, 'the Ark of the Covenant of Hashem,' etc.; at that time they will call Yerushalayim 'the Throne of Hashem,' etc.; and they will no longer walk after the stubbornness of their evil heart." Yerushalayim — yirah shaleim (complete fear) — is the aspect of tefillah, for there is the Beis HaMikdash: "My house is a house of tefillah." The essential completeness of the Torah will be when it comes into the aspect of Yerushalayim — that is, into the tefillah. Through this one merits to guard and do and fulfill — "not the study is the essential thing, but the action." "Take with you words and return to Hashem" — "words" specifically. For certainly teshuvah is very difficult. For since even before he sinned and was caught in the snares of the evil inclination, he did not have the strength to stand against it — all the more so afterward, when he has already been caught in what he has been caught. Therefore the essential teshuvah is through the recitation of Tehillim, which is the aspect of hisbodedus — and the essential thing is when one makes from the Toros, tefillos. For then he can at least speak with his mouth and beseech Hashem, blessed be He, regarding all the words of the Torah, regarding every mitzvah, that he should merit to fulfill it and to return to Him, especially regarding matters he has already transgressed. Through this he will merit teshuvah — the aspect of: "Take with you words and return." And this is the aspect of the Vidui of Yom Kippur, where one specifies all the sins, feels remorse for them, and beseeches Hashem: "May it be Your will that I not sin." It comes out that one makes from the Torah, tefillah — from all the mitzvos of the Torah that he mentions having transgressed, he prays about them to Hashem that He save him in the future and forgive him for the past, until it is considered as though he fulfilled the entire Torah. All of this is tefillah made from Torah. It comes out that the entire day of Yom HaKipurim we engage in making from the Torah, tefillah, through the many confessions we say then. For then this is needed, for it is the last day of the last forty days, when the essential completion of the tikkun of the sin of the Golden Calf takes place — when they transgressed the Torah. The essential tikkun is through making from the Toros, tefillos — which is the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy that were revealed to Moshe then for the sake of the tikkun, as mentioned. 59
אות ד נמצא שכל ההלוואות באים מפגם התפילה וכנ"ל. וגפ התפילה הוא ע"י ג' עבודות המבוארין שם בהתורה הנ"ל שהם בחי' ע"ז וג)"ע וש"ד וכו' ע"ש שהם נקראים עבודות היפך עבודת התפילה וכו' ע"ש. וע"כ הלוה נקרא בשם עבד בחי' עבד לוה לאיש מלוה. כי עיקר ההלוואה נמשך מפגם התפילה שנמשך ע"י פגם ג' העבודות הנ"לך דהיינו פגם האמונה ופגם הבריות וכו'. וע"כ עיקר העבדות והשיעבוד חל על הקרקע. כי שם מגיע עיקר פגם העבודות הנ"ל שמהם בא יגיעת וטירדת הפנרנסה בחי' בזעת אפך תאכל לחם שהוא בחי' עבודה שצריך לעבוד ולעמול בשביל הפרענסה שנמשך מחטא אדה"ר שפגם בתפילה ופגם בחי' ג' עבודות הנ"ל שהם ע"זוג"ע וש"ד כ"ש בזוהר שאדה"ר בחטאו פגם בכל זה ע"ש. ועיקר הפגם הגיע להקרקע כ"ש ארורה האדמה בעבורך בעצבון תאכלנה וכו'. שהם ריבוי היגיעות שצריכין ביותר בעבודת האדמה ועיקר התיקןו הוא ע"י תקון התפילה בשלימות כנ"ל שעיקר התיקון ע"י האדמה דייקא כי משם מעפר האדמה משם דייקא צריכין להחזיר כל הכחות עד למעלה כנ"ל. כי הש"י ברא הכל מראש ועד סוף בשביל האדם דייקא שהוא עומד על הארץ הזאת. וע"כ כל הכחות הנמשכין מדבר ה' ממעלה מעלה מדרגא לדרגא שכולם בבחי' לווין זה מזה וזה מזה. כל פעולתם אינה נשלמת עד שמגיעין הכחות עד למטה עד תכלית העפר הגשמי הזה כשצומחין הצמחים ע"י הכחות, אז דייקא נשלם פעולות כל הכחות שקיבלו ולוו זה מזה עד דבר ד' כנ"ל. ואז דייקא יכולים להחזיר ולסלק כל ההלוואות בבחי' הנ"ל דהיינו ע"י שמחזירים כל הכחות לתוך התפילה שהיא בחי' דבר ה' שמשם התחלת המשכת כל הכחות הנ"ל. ולשם צריכין להחזירם. אבל אין יכולים להחזירם לשם שזהו בחי' סילוק ההלוואה כנ"ל כ"א כשמיגיעם הכחות עד הארץ דיקא ופועלים פעולתם בארץ להצמיח צמחים שהם חיות כל באי עולם. וכשבני אדם מקבלים ויונקים מאלו הצמחים שגדלו בארץ ע"י כל הכחות הנ"ל אז הם מחוייבים להודות ולברך להש"י ולהתפלל אליו ית' ועי"ז הם מחזריים כל החכות לשרשם כנ"ל. אבל כל זמן שלא בוא והגיעו הכחות לארץ עדיין לא נשלם פעולתם. וע"כ א"א לסלק ההלוואות דהיינו להחזיר כל החכות לשורשם לדבר ה' כ"א כשמגיעים הכחות עד הארץ הגשמי כנ"ל. וזה בחי' (הושע ב') והי' ביום ההוא אענה נאם ה' אענה את השמים והם יענו את הארץ. והארץ תענה את הדגן ואת התירוש ואת היצהר והם יענו את יזרעאל וע' הפירוש בפרש"י ומצודות דוד. שפרשו שכשהש"י משפיע בכחו לצוק אל השמים מפלג הטוב התלויים במאמר. נחשב שעונה להם על בקשתם שמבקשים תמיד לקבל השפע הטוב ממנו. וכן השמים כשמשפיעים כחם על הרארץ נחשב שהם עונים להם. ואח"כ כשיראל מקבלים השפע מהארץ נחשב שהארץ עונהלהם. ואזי תיכף צריכים ישראל להחזיר כל הכחות שקיבלו מהארץ. והארץ קיבלה מלמעלה מעלה להחזיר הכל לשורשם שהוא דבר ה' ע"י שיתפללו בכחות אלו שעי"ז נכללים בבחי' המלוה הגדול שהוא הבעל תפילה שזוכה להכלל בדבר ה' כנ"ל. כי משם מתפלה שהוא דבר ה' נמשכו כל הכחות האלו ולשם צריכים להחזירם. וכמו שתרגם יונתן על פסוק זה. והי' ביום ההוא אענה וכו'. ויהי' בעידנא ההיא אקבל צלותכון אמר ה' אפקיד את שמיא וכו'. וזה בחי' כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים וכו' ע' לקמן. וזה בחי' מכנף הארץ זמירות שמענו, מכנף הארץ דייקא כנ"ל. וזה בי' ארץ נתנה יבולה יברכנו אלקים וכו' וייראו אותו כל אפסי ארץ. שדייקא כשהארץ נותנת יבולה שמחזרת כל הכחות לשורשם כמו שפי' אדמו"ר בסי' י"א שיבו"ל הוא ר"ת ויצא יצחק לשוח בשדה וכו' ע"ש. דהיינו שכל יבול הארץ חוזרים ונותנים כחם לתוך התפילה ואז דייקא וייראו אותו כל אפסי ארץ, שכולם יראים ממנו ית' ומודים ומתפללים אליו כי יראה בחי' תפלה בחי' אשה יראת ה' היא תתהלל כ"ש במ"א. ולהיפך כשקין פגם בכל העבודות הנ"ל שהם ע"ז וג"ע וש"ד כי הרג את הבל זהו ש"ד. וקנאותו היה על התאומה יתירה זהו ג"ע ואמר להש"י לא ידעתי השומר אחי אנכי וגנב דעת העליונה, זהו בחי' פגם אמונה שהיא בחי' ע"ז. ע"כ נאמר בו ארורה האדמה בעבורך כי תעבוד את האדמה לא תוסף תת כחה לך. זהו עיקר הפגם והקלקול העצום המגיע ע"י פגם ג' העבודות הנ"ל שעי"ז פוגמים בתפילה שעי"ז אין האדמה נותנת כחה להאדם להחזיר הכל לדבר ה' לסלק כל ההלואות כנ"ל בבחי' ארץ נתנה יבולה בחי' ויצא יצחק לשוח בשדה וכו' שפגם בזה ע"י פגם ג' העבודות הנ"ל שה םמפסיקין את התפילה, נאמר בו ההיפךם מזה ממש שהוא כי תעבוד את האדמה לא תוסיף תת כחה לך וכנ"ל:
And sometimes a person is very far from the great Lender, who is the true Tzadik himself, and he is unable to fulfill his obligation to discharge his aforementioned debt except by means of an agent — who are the other Tzadikim or the worthy and God-fearing ones who are close to the Tzadik who is the aforementioned great Lender. For he is unable to connect himself to the aforementioned Tzadik except through them, for they are in the aspect of agents. And he wishes to discharge his debt through the aspect of agency — the debt of the loan through an agent.
Translation not yet available
אות ה נמצא שעיקר התיקון של סילוק ההלואות שהוא ע"י שמחזירים כל הכחות לתוך התפילה הוא דייקא ע"י הארץ כשמגיעים הכחות עד הארץ וכנ"ל וע"כ עיקר שיעבוד של ההלואה הוא על הקרקע דייקא. כי השיעבוד שהוא בחי' עבדות שבא ע"י ההלואה שנמשכה ע"י פשגם בג' עבודות הנ"ל שהם הפסד התפלה שעי"ז נפל לעבדות של ההלואה בחי' עבד לוה לאיש מלוה ע"י שלא סילק ההלואה של הכחות שכל הכוכבים וכו' לווין זה מזה וכו' שלא סילקם ע"י תפילה כנ"ל. כל זה השיעבוד והעבדות עיקרו נופל על הקרקע שעד שם צריכים שיגיעו כל הכחות מלמעלה מעלה כי אז דייקא כשמיגיעם עד הארץ הגשמי אז דייקא צריכים לחזור לשרשם ע"י שחוזרים ומתפללים בהם שזהו בחי' סילוק ההלואות הנ"ל וע"כ כשפוגמים בתפלה ע"י ג' העבודות הנ"ל שעי"ז נופלים לעבדות ושיעבוד של ההלואה כנ"ל עיקר השיעבוד' חל על הקרקע. כי משם דווקא סילוק כל החובות וההלואות כנ"ל.
[The text notes: "This belongs above."] 60 Then the law is: if it is true that he is his agent — for example, that [the Lender] told him explicitly that one can rely upon him, or that he sent him his handwriting, which are the aspects of the wondrous Toros and chidushim [novel teachings] that he revealed, which are all entrusted in the hand of this agent — then even if [the debt] was lost along the way before it reached the hand of the great Lender, the responsibility is not upon the borrower, and he has already been released from his debt. For the great Lender — his power is great and mighty, and he is able to find his debts wherever they are. Provided that they were sent through his trustworthy agent in truth.
And this is (Yirmiyah 31): "How long will you hide yourself, O wayward daughter? For Hashem has created a new thing on the earth — the female shall surround the male." And Rashi explains the verse regarding teshuvah, and these are his words: "'Tis'chamkin' — you hide from Me, for you are ashamed to return to Me because of your ways. Behold, a new thing has been created on the earth — that the female shall pursue after the male to ask him to marry her, in the manner of: 'I will go about the city; I will seek,'" etc. End of Rashi's words. And seemingly, what is the connection of "the female shall surround the male" — that the female shall pursue after the male, etc. — to the matter of teshuvah? But according to the above, it is well explained. For man and woman, male and female, have their root far above, in a very lofty place, upon which all the Supernal yichudim (unifications) depend, as is understood throughout the holy Zohar and the writings of the Ari, of blessed memory. And they are the aspect of HaKadosh Baruch Hu and K'nesses Yisrael; and they are the aspect of the Written Torah and the Oral Torah, which are the aspect of Torah and tefillah. For tefillah is the aspect of the Oral Torah, for the essential completeness of the tefillah is when one makes from the Torah, tefillah — which is the aspect of the Oral Torah. For it is impossible to make from the Torah, tefillah, in completeness, except through the aspect of the Oral Torah, which is the aspect of the totality of all the Torah innovations that each person innovates — all of which are drawn from the aspect of the spirit of Mashiach, who merits the renewal of the Torah in the ultimate completeness, which is the aspect of the Oraysa d'Atika S'sima'ah. And through these innovations, this path will be drawn in completeness into the world — to make from the Toros, tefillos, as mentioned. And then we will not be ashamed to return to Hashem, blessed be He, even if we did what we did, and even if we are now as we know ourselves to be, each and every one. Nevertheless, through this path of making from the Toros, tefillos — which is now drawn from the aspect of the glimmering of Mashiach, who glimmers to come speedily in our days, for certainly he will not tarry any longer, chas v'shalom, as he has tarried until now — through this path, we can all, however we may be, return to Hashem, blessed be He. Since all our teshuvah and our hope and our trust in Hashem, blessed be He, is only through tefillah — that we anticipate and beseech and supplicate Hashem that He return us to Himself and help us and save us by His great might and His wondrous kindnesses, to fulfill the entire Torah from now on — therefore now we certainly should not fall in our resolve from praying to return to Hashem because our deeds are not proper. For after all, on the contrary — this itself is our request from Hashem, that He help us to rectify our deeds! And in this we can engage always, until He has mercy on us from Heaven to fulfill our request. And in truth, one who is strong in this path — to engage much in hisbodedus and to make from the Toros, tefillos, and to engage in such tefillos always, however he may be — his end will certainly be good. And in the end of ends, he will certainly return to Hashem, blessed be He, in truth — as we understood from Rabeinu's holy mouth many times, and as is explained in his holy works. 61
אות ו ע"כ אין כח להלוה למכור הקרקע לאחר וכמוכרה אזי המלוה טורף הקרע מהלקוחות. כי מאחר שהוא מלוה לחבירו הוא נגד חבירו בבחי' משפיע שכחו בבחי' המלוה הגדול הנ"ל שהכל לווין ממנו והכל משועבדים אליו ועיקר השיעבוד על הארץ. כי הארץ ומלואה משועבד להמלוה הגדול להחזיר כל הכחות אלי וכנ"ל וזה המלוה לחבירו מקבל כח משם. וע"כ הקרקע של הלוה משועבדת לו להוציא' אפי' מהלקוחות כי הקרקע דייקא משועבדת לסלק ההלואות ברוחניות להמלוה הגדול כנ"ל וע"כ גם בגשמיות סילוק כל החובות והלוואות חל על הקרקע דייקא וכנ"ל:
But if he sent them through an agent who was not sent by the great Lender at all — rather, he himself made him an agent on his own, because [that agent] appeared to him to be a righteous man and he drew close to him and bound all his service to him, because he thought that he had the power to bring everything to its root, to the great Lender — but in truth he was not sent by him at all, and [the debt] was lost along the way — then the responsibility is upon the borrower, since in truth [the agent] was not sent by the great Lender at all.
And this is what the verse cries out: "How long will you hide yourself, O wayward daughter?" And Rashi explains it regarding teshuvah, as mentioned. That is, the verse calls out in protest and cries with a great, awesome, fearsome voice regarding how we fall in our resolve each time from returning, because of the multitude of our evil deeds — that we repeated our folly innumerable times. And as is known, most of those who distance themselves from Hashem, blessed be He, do so because of such falls — because they see that it has been so long that they have desired to return, and each time they fall more and more. For the more they wish to escape the mire and mud, the Ba'al Davar (the Adversary) provokes and overpowers them more and more. And because of this, their hands grow weak from returning further, as if, chas v'shalom, hope is lost. And regarding this the verse calls out: "How long will you hide yourself" — "How long will you hide from Me, for you are ashamed to return to Me because of your ways?" "Behold, a new thing has been created on the earth" — that the female shall pursue after the males, etc. That is, the aspect of "the female shall surround the male," which is the aspect of making from the Toros, tefillos, as explained above — which is the aspect of Sukkos, the aspect of "and they shall take hold," etc., as mentioned. That from all the words of the Torah and the mitzvos, both positive commandments and negative commandments, one makes from them tefillos, as mentioned. And through this path, you need not be ashamed to return to Me always, however it may be, for My mercies never cease. And each time you can come with tefillah and supplications to ask Me to draw you close from now. And certainly your words will avail in the end of ends. For this path is drawn from the aspect of the final redemption, which has no cessation — which is the aspect of "the wellsprings of salvation," for this path of salvation never ceases, as mentioned. For it is a path that our forefathers walked in from of old — Avraham, Yitzchak, and Yaakov, and Moshe, and Aharon, and Yosef, and Dovid. And all the early tzaddikim engaged in tefillah and hisbodedus extensively to draw close to Hashem, blessed be He. But in the beginning they could not yet merit this in completeness — to make from Torah, tefillah — because there was not yet Torah in the world. And all the Patriarchs had to engage extensively in tefillah, until Moshe merited, through his abundant tefillos — the aspect of "A tefillah of Moshe" — to draw down the Torah. But the time had not yet arrived to go back and bring the Torah into the tefillah and to blaze this path in the world of making from the Toros, tefillos. And therefore, what happened happened — that the Eirev Rav corrupted and caused Yisrael to sin, etc. — until Dovid HaMelech, peace be upon him, came, who completes the seven shepherds. And he was the root of the soul of Mashiach, and he began to arouse this path of making from the Toros, tefillos — which is the aspect of Tehillim, etc., as mentioned. But the essential completion will be in the days of Mashiach, as mentioned. And therefore, through this path we will not be ashamed and we will not be humiliated, ever — for however we may be, we will return to Hashem, blessed be He, as mentioned. 62
אות ז וזה בחי' הקדש חמץ ושיחרור מוציאין מידי שיעבוד. כי אלו הג' הם בחי' תיקון ג' העבודות הנ"ל שמפסיקין את התפילה שמשם בא השיעבוד והעבדות כנ"ל. כי הקדש זה בחי' תיקון האמונה ש היא בחי' קודש כ"ש במקום אחר בחי' ועם קדושים נאמן. כי הקדש הוא בחי' עבודות הביהמ"ק שמשם עיקר עליית התפילה. כי הקדש היינו קדושת הגוף כגון שור לקרבן שהוא עבודות הביהמ"ק ששם עיקר האמונה שהוא כלליות הקדושה בחי' מקדש ה' כוננו ידיך בחי' ויהי ידיו אמונה. וע"כ שם עיקר עליות התפילה כ"ש כי ביתי בית תפילה כי תיקון התפילה ע"י אמונה שהוא היפך הע"ז והכפירות שהם בחי' עבודה דס"עא שמפסיד התפילה כנ"ל. וחמץ הוא בחי' תיקון ג"ע שהוא סטרא דמותא בחי' רגלי' יורדות מות שהוא בחי' איסור חמץ בחי' כל מחמצת לא תאכלו תמן חמץ תמן מת כ"ש בזוה"ק כי עיקר זאת התאוה באה ע"י חימוץ המוח שהוא בחי' חמץ כמובא בהתו' בחצוצרות (סי' ה') וע"כ איסור חמץ בפסח שהוא להכניע ולבער חימוץ המוח לבטל זאת התאוה זהו בחי' תיקון ג"ע. ושיחרור זה בחי' אל תהי בז לכל אדם שהוא היפך שפיכת דמים כ"ששם כי אינו מבזה וממאס אפי' את עבדו בבחי' אם אמאס משפט עבדי (אויב לא) וכו' כי בוודאי כשמשחרר עבדו הוא בשביל איזה נחת רוח שעשה לו ואפי' שעבדו משועבד לו ואעפ"כ אינו מבזה אותו ושמחררו שזהו בחי' אל תהי' בז לכל אדם. נמצא שאילו הג' הקדש וחמץ ושיחרור הם ההיפך מג' עבודות הנ"ל שהם מפסידין עבודות התפילה. ע"כ הם מפקיעין מידי שיעבוד שבא ע"י פגם התפילה שבא ע"י ג' עבודות הנ"ל שמשם עיקר השיעבוד וכנ"ל:
For this is known in all the holy books: that in all the service of a person, and especially the service of t'filah, one needs great merit in order to elevate his prayer to the place where it needs to be, so that it should accomplish the necessary tikkun in all the worlds, and especially at the root of his soul. And before the prayer and the service ascend there, they face numerous and great dangers along the way, from the multitude of prosecutors who lurk on the paths — as is known in the holy books. Therefore the essential tikkun of the service, and especially the service of t'filah, is through connecting everything to the true Tzadik who is the aspect of the great Lender, as above.
And this is the aspect of: "In place of my love, they accuse me — but I am tefillah." "Love" (ahavah) — this is the aspect of the Torah, the aspect of Toras Chesed (Torah of lovingkindness). And as Rabeinu, of blessed memory, wrote on the verse "By day Hashem commands His lovingkindness" — that all the mitzvos of the Torah are the aspect of love and chesed, etc. And this is: "In place of my love, they accuse me" — that whenever I merit the aspect of love, which is the aspect of the mitzvos of the Torah — whenever I wish to begin to engage in some Torah or mitzvah, which are the aspect of love and chesed — "they accuse me" — they provoke and accuse me and seek to make me fall, chas v'shalom. And I do not know what to do against them, for they provoke me greatly. Therefore all my engagement is tefillah — the aspect of "but I am tefillah." That is, from the Torah which is the aspect of love, I make from it tefillah. And through this I still anticipate salvation — that I will merit to return to Hashem, blessed be He, in truth, as mentioned. 63
אות ח וזה בחי' פורים שהוא להכניע ולבטל קליפות המן עמלק בכל דור ודור בכל שנה ושנה. כי המן עמלק ימ"ש הם ההיפךמכל התיקונים הנאמרים בהתורה הנ"ל שעל ידם זוכים לאחוז בכסא הכבוד וכו' שעי"ז זוכים שתתקיים ממשלתם על המלאכים כמבואר שם ע"ש היטב מראש התורה עד סופה. כי עמלק כלול מכל הקליפות והסטרין אוחרנין שכל כחם נמשך מקנאת המלאכים שרוצים להפיל את האדם ח"ו שלא תתקיים ממשלתו עליטהם שמשם נמשך חטא אדה"ר שגרם קילקול ומיתה לדורות שהיה ע"י קנאת המלאכים שהתקנאו בו הרבה על שהיו רואין גדולתו שהיו המלאכים צולין לו בשר ומצננין לו יין ונתקנאו בו עד שרכב הס"ם וכו' כשרז"ל. וכן בכל דור ודור עיקר כח הס"ם וחיילותיו הרוצים להחטיא את האדם ולהפילו ח"ו. נמשך מקנאת המלאכים הנ"ל. ומשם יניקת עמלק שכלול מכל הקליפות שהם בחי' שרי הע' עכו"ם שכלול מכולם בחינת ראשית גוים עמלק כמובא במ"א. והוא חותר תמיד לקלקל כל התיקונים המבוארים שם שעל ידם יכולין לאחוז בכסא כבוד להנצל מקנאתם. כי מבואר שם שהתיקון הוא ע"י יראה שהוא בחינת בנין ירושלים שזוכין לזה ע"י שלש רגלים שמכניעין הג' תאוות שהם בחי' ג' משמורות של הלילה ג' מיני חשך שהם תאוות ממון ותאות ניאוף ותאוות אכילה. ועמלק ביהפך מכל זה. בחי' ולא ירא אלקים. כי הוא מתגבר בתאוות אכילה בחי' הלעיטיני נא הנאמר בעשו שממנו יצא עמלק. וע"כ חתר הבע"ד להכשיל את ישראל בפגם אכילה שהוא מה שנהנו מסעודת אחשורוש שעי"ז התגבר המן עמלק. וכן תאות ניאוף על ידו בבחי' אשר קרך בדרך כידוע. וכן תאוון ממון בבחי' ולחוטא נתן ענין לאסוף ולכנוס וכו'. זה המן. וכ"ש אדומו"ר ז"ל בסי' נ"ו בהתורה וביום הביכורים. והתיקון לכל זה הם השלש רגלים שכולם הם זכר ליציאת מצרים. ועמלק הוא ההיפך מהג' רגלים כי הוא שכופר ביצי"מ. וע"כ הוא הראשון שבא להלחם עם ישראל אחר שיצאו ממצרים באותות נוראות כ"ש ויבא עמלק וילחם עם ישראל וכו' וכשרז"ל משל לאמבטי רותחת בא בן בליעל וק. לתוכה וכו' כי הוא בן בליעל וחצוף ועז פנים כזה אע"פ שרואה אותות ומופתים כאלה אינו רוצה להכניע עצמו נגד האמת והוא היפך עבודת התפלה שמכניע ומבטל רפואות הרופאים והדאקטורים כ יעמלק הוא בחי' כפירות וחקירות הפילוספיא שהוא היפך התפילה כ"ש במ"א כי הוא כלול מכל הג' העבודות שהם מפסידין עבודות התפילה שהם ע"ז וג"ע וש"ד דהיינו היפך אל התי' בז לכל אדם כי הוא מבזה ומבייש הכל. כי הוא כופר גדול שהוא בחי' ע,ז. וכן ג"ע נמשך ממנו כנ"ל. וכן שפיכת דמים כי בא להלחם עם ישראל בחנם ולשפוך דמם ח"ו. כי הוא מבזה כל אדם ואין שום אדם נחשב בעיניו אפי' העכו"ם ואו"ה כי אם הי' נחשב בעיניו לכלום איזה אדם שבעולם בוודאי לא היה בא להלחם עם ישראל אחרי שפרעה וחילו שהיה מלך אדיר וחזק כזה נכנע ונפל לפני ישראל כ"כ ופה שאמר מי ה' וכו' אמר ה' הצדיק וכו' כשארז"ל. אבל עמלק ברשעתו הגדולה לא די שהיה שונא ומבזה את ישראל אף גם פרעה וכל האומות היו מבוזין בעיניו ולא היו נחשבין בעיניו לכלום ואמר בלבו פרעה ועבדיו הם נבזים ושפלים וחסורי דעה שהכניעו עצמן נגד משה. אבל הוא חכם ומבין ביותר ואינו מכניע דעתו אל האמת והאמונה להאמין בשום אות ומופת וכו'. עד שבא להלחם עם ישראל. וזה עיקר בחי' קליפות המן שביזה הכל כי לא די שהוא משוקע בכל תאוות רעות אף גם הוא מבזה הכל כאלו אין שום אדם שיהיה לו דעת נגדו בחי' לא חשב אנוש וכ"ש בהמן ויבז בעיניו לשלוח יד במרדכי לבדו ויבקש המן להשמיד וכו' הרי שהיה מרדכי הצדיק מבוזה בעיניו כ"כ עד שלא נחשב בעיניו אפי' להנקם בו לבדו להרגו ולאבדו. כי כ"כ היה מבוזה בעיניו וע"כ רצה להתגבר להשמיד ולהרוג ולאבד את כל היהודים דהיינו ש,ד שהוא ההיפך מבחי' אל תהי בז לכל אדם כי הוא ביזה הכל ביותר וכמבואר ברשעת המסירה שלו כמה ביזה את ישראל כ"ש ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים וכו' וכמבואר בגמ' ומדרשים. וע"כ עיקר פגם הכסא כבוד על ידו בבחי' כי יד על כס יה שאין השם שלם וכסא שלם עד שימחה זכר עמלק. כי עמלק הוא בחי' פגם הכסא כבוד ע"י שהוא מתגבר להחטיא את ישראל לקלקל ח"ו כל התיקונים הנ"ל שעל ידם אוחזין בכסא הכבוד שהוא שרשי נשמות ישראל שעי"ז שלימות הכסא. כי כל מה שישראל אוחזין שם ביותר ומקשרין עצמן לשם. מאירין יותר שרשי הנשמות ונשלם ונגדל הכסא כבוד ביותר כי ברוב עם הדרת מלך וע"כ מתחלת המגילה לספר מכסא מלכות של אחשורוש כ"ש כשבת המלך על כסא מכלותו. כי כסאו של אחשורוש שהוא מלכות הרשעה הוא ההיפך מכסא דקדושה כי את זה לעומת זה עשה האלקים וע"כ רצו להתגבר בכסא מלכות דס"א שלא להניח את ישראל לאחוז בכסא הכבוד וע"כ אז הכשילו אותם בכל הקלקולים הנ"ל שהחטיאום בסעודות של אותו רשע שאז התקלקלו בזנות כשרז"ל וכן פגמו באמונה ע"י שהשתחוו לצלם של נ"נ כשרז"ל הכל כדי לקלקל ח"ו התיקונים הנ"ל. כדי שלא יוכלו להתאחז בכסא הכבוד וכנ"ל:
But this great Tzadik is very, very far from the world — to the point that there are many who are unable to connect to him directly, except through his agents, who are his people and his true students. And then all the responsibility is upon the Lender himself. But when one is not careful and allows himself to err and connects his service to one who is not the agent of the great Lender at all — then all the responsibility is upon himself, as above.
And this is what is written adjacent there in Yirmiyah, after the verse "How long will you hide yourself," etc.: "Behold, days are coming, says Hashem, and I will sow the House of Yisrael, etc., with the seed of man and the seed of animal." And Rashi explains: "The good ones and the foolish among them — I will sow them all to be My seed: the seed of man and the seed of animal." Targum Yonasan: "I will establish them like men and make them prosper like animals whose sins are not visited upon them." End of Rashi's words. "Man" (adam) — this is the aspect of the Torah, the aspect of: "This is the Torah — man." "Animal" (beheimah) — this is the aspect of tefillah, for beheimah has the numerical value of the Name Ba"N (52), which is the aspect of Malchus, as brought in the writings [of the Ari]. For the essential thing in tefillah is that one should make oneself like an animal — as though one has no understanding at all — and simply ask for mercy and supplications, in the aspect of: "As a hart yearns for the water brooks," etc. And as it is written: "Like the animals of the field I yearn for You," etc. — the aspect of: "Like a swift horse, like a crane, so I chirp; I moan like a dove," etc. And through this aspect — that Hashem, blessed be He, will sow Yisrael with the seed of man and the seed of animal together, that they will make from the Toros, tefillos, as mentioned — through this there will be salvation for all, in the aspect of: "I will establish them like men and make them prosper like animals whose sins are not visited upon them." For through this is the essential teshuvah and forgiveness of all sins, for it is the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy, through which is the essential forgiveness and tikkun, as mentioned. 64
אות ט והתיקון הי' ע"י מרדכי שהוא בחי' מר דרור מרי דכיא. שהוא בחי' הצדיק האמת שיכול לעשות ראש השנה שהוא דן את הכל לכף זכות שהוא ההיפך מביזוי אנשים כי הוא מקיים אל תהי בז לכל אדם וחותר בכל כחו להוציא את הכל מחרפות ובזיונות ולהכניסן לתוך כבוד דקדושה כי הוא מקיים אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו וכ"ש שם ע"ש. כי מר דרור בשמים ראש שהוא שמן המשחה עי"ז מעלין כל הדברים לתוך הכבוד דקדושה כי ע"י שמן המשחה נמשחו כל עבודת המשכן וכליו וכל הכהנים והמלכים שכולם קיבלו כבודם ויצאו מחול לקודש מביזוי לכבוד ע"י שמן המשחה שמקדש הכל כי כל הכבוד דקדושה היה במשכן כ"ש משכן כבודו וכתיב וכבוד ה' מלא את המשכן. וכן הכהנים ובגדיהם שהיו לכבוד ולתפארת כולם נתקדוש וזכו לכבודם ע"י שנמשחו בשמן המשחה ועי"ז היה להם כח לכפר על ישראל ע"י הקרבנות שהקריבו במשכן שעי"ז בטלו מישראל כל הבזיונות והחרפות והבושות שהם העוונות והעלו את הכל מבזיון לכבוד והכל היה ע"י שמן המשחה שעי"ז היה כל קדושתו. וכן כל הכבוד של המלכים של ישראל הי' ע"י שמן המשחה. וע"כ הגואל צדק נקרא בשם משיח ע"ש שנמשח בשמן המשחה כי משיח יעסוק בזה ביותר להעלות הכל מבזיון לכבוד ולקיים בתכלית השלימות אל תהי בז לכלכ אדם לבלי לבזות שום אדם שבעולם רק לעסוק עם הכל לתקנו להעלותו מבזיון לכבוד דקדושה כ"ש יחוס על דל ואביון ונפשות אביונים יושיע מתוך ומחמס יגאל נפשם ויקר דמם בעיניו. ויקר דייקא היפך ויבז וכו' וע"כ הוא נקרא ביותר מהכל על שם שמן המשחה כי נקרא משיח כנ"ל כי זה עיקר בחי' שמן המשחה שמעלה הכל מבזיון לכבוד דקדושה וכנ"ל ומשם הי' שורש מרדכי הצדיק בחי' מר דרור בשמים ראש של שמן המשחה שזה היפך המן שהיה מבזה את הכל כי הוא משתדל להעלות את כל אדם מבזיון לכבוד כנ"ל כי הוא אוחז בכסא הכבוד ע"י שהתגבר להכניע ולשבר כל התאוות ולתקן כל הקלקולים הבאים ע"י קליפת המן עמלק כנ"ל עד שזוכה לבחי' כבוד ינחילם וכו' שעי"ז הוא בבחי' מקומו של עולם ויכול לעשות ר"ה לדון את הכל לכ"ז שכ"ז הוא בחי' המשכן שנמשח בשמן המשחה שהוא בבחי' קדושת הבהמ"ק ששם עירק המקום דקדושה בחי' מה נורא המקום הזה. כ י שם נכללין בבחינת למעלה מהמקום כי שם עיקר הדביקות והכלליות להכלל בו יתברך שהוא למעלה מהמקום:
And this is the aspect of the laws of harsha'ah [authorization]. And this is the language of the Shulchan Aruch in Siman 122, clause 1:
And this is what is written adjacent there: "Behold, days are coming, and I will make a covenant with the House of Yisrael," etc. That is, as mentioned, for through this path we will merit to fulfill the Torah forever — the aspect of: "I have placed My Torah in their midst, and upon their heart I will write it." "Heart" (leiv) — this is the aspect of tefillah, for "the service of the heart — this is tefillah." That is, the Torah will be written within the heart — that they will write from the Toros, tefillos, which are the aspect of the heart. And through this we will return to Him, blessed be He, in truth, and He will draw us close in His mercy — the aspect of: "And I will be their G-d, and they will be My people." 65
אות י כי השי"ת מקומו של עולם כי הוא ית' למעלה מהמקום ואין לו שום מקום בכל העולמות העליונים הרוחניים והזכים בתכלית זכות הרוחניות עד שכל דרי מעלה שואלים איה מקום כבודו אבל מאהבתו את ישראל שעיקרם הם הצדייקם ששיברו את תאוותם וזכו לכל התיקונים הנ"ל הוא מצמצם את עצמו כביכול עד שמשרה שכינתו בתוך הביהמ"ק שבזה העולם הגשמי דייקא עד שנקרא מקומו כ"ש עד אמצא מקום לה' משכנות וכו'. וכן כל ה צדיקים הם מרכבתו של מקום. כי זה עיקר גדולתי ית' שבוחר בעבודת הצדיקים שהם בזה הארץ הגשמי דייקא ומשם דייקא הם נכללים בו ית' שהוא מקומו של עולם עד שנחשב שכאן בזה העולם דייקא הוא מקומו ית' בבחי' מלא כל הארץ כבודו בחי' מה נורא המקום הזה בחי' עד אמצא מקום לה' הנ"ל. ועי"ז הם יכולים לעשות ר"ה לדון את הכל לכ"ז שעי"ז עיקר התיקון של בחי' פורים שמצילין ישראל משפיכת דמים שרצה המן ימ"ש להשמידם ולאבדם ע"י ריבוי הקלקולים והקיטורגים שמצא עליהם. אבל הצדיק האמת ב חינת מרדכי מר דרור טרח ויגע וביזה עצמו בכל הבזיונות כי מרדכי ידע את כל אשר נעשה מראש ועד סוף. ועד היכן הדבר מגיע בכל דור ודור בכל שנה ושנה. ויצא בתוך העיר ויקרע את בגדיו וילבש שק ואפר ויזעק זעקה גדולה ומרה. וכן הכניס בכל ישראל לצום ולזעוק הרבה כ"ש ודברי הצומות וזעקתם. כי הצדיק מבזה את עצמו בבחי' נבזה בעיניו נמאס אבל שאר בני אדם כולם חשובים בעיניו מאד אפי' הגרוע והפחות מאד. כי הוא מקיים בשלימות אל תהי בז לכל אדם כי הוא בבחי' מקומו של עולם שדן את הכל לכף זכות כנ"ל ועי"ז הציל את ישראל ונעשה תוקף הנס של פורים בכל דור ודור ובכל שנה ושנה:
"Even though a borrower who sent the lender his debt at his command by means of his agent and it was lost is exempt, as was explained — if the borrower wishes, he need not send it to him by means of his agent" etc. — until [the agent] comes with an authorization etc.
And this is the aspect of Yaakov and Leah and Rachel. Rachel is the aspect of the Oral Torah, as Rabeinu, of blessed memory, wrote in Siman 12, in the Torah [discourse beginning] "A praise of Dovid." Leah is the aspect of tefillah, the aspect of: "And the eyes of Leah were soft" — for she would weep that she should not fall to the lot of Eisav — in the aspect of: "With weeping they shall come, and with supplications I will lead them." Yaakov is the aspect of the generality of the Torah, the aspect of: "The Torah that Moshe commanded us is an inheritance of the congregation of Yaakov" — that is, the aspect of the Written Torah. For the Written Torah and the Oral Torah are the aspect of man and woman, the aspect of Yaakov and Rachel, as is known. And we have already explained that the essential tefillah that one makes from Torah is through the Oral Torah, which is the aspect of the Torah innovations drawn from the Thirteen Attributes, etc. — whose root is the Thirteen Rectifications of the Holy Beard — through which specifically one knows how to make from the Toros, tefillos, which are the aspect of the Thirteen Attributes of Mercy, as mentioned. And therefore Leah and Rachel are considered as one, as brought in the holy Zohar and in the writings of the Ari, that Leah and Rachel are considered as one, for sometimes they are included in a single partzuf. 66
אות יא וזה בחי' מר דרור לשון חירות היפך העבודות דס"א הנ"ל שהם פגם התפילה. כי חירות היפך העבדות והשיעבוד הנ, ל. וזה בחי' יובל שנאמר בו וקראתם דרור בארץ לכל יושביה שהעבדים יוצאים לחירות והשדות חוזרים לבעליהם כ"ש בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו תשוב ו והכל ע"י השופר כ"ש והעברתם שופר תרועה שהוא בחי' שופר של ר"ה שתוקעין בכל שנה כי שופר של ר"ה ושל יוה"כ של יובל אם בחי' אחת כשרז"ל נאמר תרועה בר"ה ותרועה ביהו"כ של יובל. והם למידים זה מזה ליתן את של זה בזה כי הם בחי' אחת בחי' קיבוץ גליות בחי' והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור ונדחים וכו' שהם בחי' הבזויים והגרועים האובדים ונדחים בחרפת עוונותיהם וכולם ישובו ויבואו וישתחוו לפני ה' בהר הקודש בירושלים שהוא בחי' יראה שלם שעי"ז עיקר התיקון לאחוז בכסא הכבוד שהוא בחי' מקומו של עולם כ"ש שם בהתו' הנ"ל. וכ"ש שם בסוף התורה ששופר כלול מכל התיקונים המבוארים שם כמו שפירש שם על פ' תקעו בחדש שופר עיין שם:
And the essential law is: that the agent has no power to compel the borrower to stand in judgment and to pay him his debt unless he has in his hand an authorization. But without an authorization, even though he is truly an agent sent by the lender to collect his debt, the borrower can say: "You are not my litigant; let the lender himself come and sue me in judgment."
And Yaakov, who is the foundation of the Torah, the aspect of the Written Torah — all his labor was for Rachel, who is the aspect of the Oral Torah. For the Written Torah has no completeness without the Oral Torah. And it is impossible to give birth to any service and mitzvos and good deeds from the Written Torah except through the Oral Torah. For from the Written Torah alone, one does not know any mitzvah in completeness — for the entire mitzvah of tefillin is stated only in one verse: "And you shall bind them," etc. And we do not know whether the tefillin are of leather or of silver and gold, nor where is the place of their laying and their binding. And similarly all the numerous laws of tefillin — all of them we know only through the Oral Torah. And so with the rest of the mitzvos, as is explained elsewhere. And therefore all of Yaakov's labor was for Rachel. But in truth, it is impossible to merit the fulfillment of the Torah and mitzvos in completeness — which are the aspect of Yaakov and Rachel — except through tefillah and supplications, as mentioned, which are the aspect of Leah, as mentioned. And because Torah and tefillah are dependent on each other — for it is impossible to merit the Torah except through tefillah, and it is impossible to merit the tefillah except through the Torah, for one must make from the Torah, tefillah — therefore one must study Torah in order to know what to pray about and to make from the Torah, tefillah. But also, to merit studying Torah, one needs tefillah, as we pray every day: "And enlighten our eyes in Your Torah," etc.; "and place in our hearts understanding," etc.; "to learn and to teach," etc. And because of this, one does not know where to begin — as Rabeinu, of blessed memory, wrote elsewhere, that there are several things where one does not know the beginning. 67
אות יב וע"כ עש המן עץ גבוה חמשים אמה לקלקל ולפגום ח"ו בבחי' יובל שהוא שנת החמשים שאז מעבירין שופר תרועה שהוא בחי' ר"ה שהוא ההיפך מביזוי אנשים שהוא בחי' קליפת עמלק. וע"כ באמת בתוקף כחו של מרדכי נתהפך הגלגל עליו ותלוהו עליו. כי לא חפץ בברכה ותרחק ממנו. כי הצדיק האמת בחי' מרדכי רוצה לזכות את הכל אפי' הגרוע שבגרועים כי הוא מקיים בשלימות אל תהי בז לכל אדם כנ"ל אבל כ"ז אם זה הבזוי אינו חפץ בברכת תיקון של הצדיק אדרבא הוא מבזה ומחרף את הצדיק בכל הבזיונות ושופך דמו ממש ח"ו עם כל הנלווים אליו ח"ו כמו מהן שביזה את מרדכי כ"כ עד שלא נחשב בעיניו אפי' לנקום בו לבדו כ"ש ויבז בעיניו וכו' כנ"ל ע"כ איש כזהבוודאי אסור לזכותו. ואסור לחמול עליו כי הבא להרגך וכו'. ובזה פגם שאול המלך שלא שמר מצות ה'. ע"י שמואל הנביא והחיה את הגג וכו'. כי סבר שגם אותו אין לבזות. עד שחמל עליו ועבר על מצוות ה' כי שאול המלך היה קטן בעיניו מאד כי היה נחבא אל הכלים וכ"ש ויבזוהו וכו' ויהי כמחריש. אבל באמת פגם בזה ג"כ כשרז"ל מכ,ש במה שהחיה את אגג שממנו יצא המן. כי אע"פ שצריכין לקיים אל תהי בז לכל אדם וכו'. אבל זה המבזהכל אדם ורוצה לאבד את הכל בוודאי צריכין להשתדל להרגו שלא יחריב את העולם ח"ו שזהו בחיח' מצות זכיכרת מעשה עמלק למחות זכרו מן העולם. וע"כ מרדכי תיקן כל זה כי הוא היה מקיים אל תהי בז וכו' בשלימות כנ"ל אבל כשבא המן לידו נקם בו הרבה וקיים ואתה על במותימו תדרוך כשרז"ל. ולא רצה לחמול עליו ועל בניו ובזה תיקן פגם שאול שחמל על אגג. כי אסור לסמוך על דעתו נגד מצוות התורה שצוותה למחות את זכר עמלק. כי זה המבזה כל אדם. וכשמתגבר ח"ו הוא מכניס בלב שאר בני אדם לבזות כל אדם. כי בהתגברותו ח"ו מתפשטת זוהמת קליפתו בעולם ח"ו, בוודאי צריכם לשרשו מן העולם שלא ישאר זכרו בעולם כדי שתתבטל קליפתו מן העולם שמבזית הכל כדי שעי"ז נוכל לקיים אל תהי בז לכל אדם כי כל מה שמכניעין ועוקרים יותר קליפת המן שמבזה הכל. כמו כן מתגבר כח הצדיק שמקיים אל תהי בז וכו'. שמכבד ומזכה את הכל וממשיך קדושת השופר של ראש השנה ויובל שעל ידי זה דנים את הכל לכף זכות וכו' וכנ"ל:
That is — even when he is truly in the aspect of an agent from the great Lender, meaning that he is truly one of the men of the Tzadik and the Tzadik commanded him to strive to collect his debts — that is, that he should go and warn and remind everyone to engage in the service of Hashem, and especially in t'filah, which is the aspect of the discharge of the debts of the loan, as above — even so, he has no power to judge the world himself, to compel them through law and judgment to discharge the aforementioned debts.
And therefore, even Yaakov Avinu, peace be upon him, could not grasp the matter, and he thought that one must first cling to Rachel, who is the aspect of the Oral Torah — for on the surface it appears that one must begin from engaging in Torah, as mentioned. And also because Leah is the aspect of alma d'is'kasya (the hidden world), and Rachel is the aspect of alma d'is'galya (the revealed world). That is, Rachel, who is the aspect of the Oral Torah — this is the aspect of the revealed world, for the quality of Torah innovations, everyone sees and it is beloved in the eyes of all people, because they contain great wisdom and intellect that is revealed to the eye of all. And this wisdom and intellect is valued and beloved in the eyes of all, for "wisdom gives life" and it is valued in the eyes of all, as Rabeinu wrote in the Torah [discourse] of "one who knows of Eretz Yisrael," etc., in Siman 40 in Likutay Tinyana. But Leah, who is the aspect of tefillah, is the aspect of alma d'is'kasya, for the value and quality of tefillah is sealed and hidden from the eye of all. For tefillah is only the aspect of emunah (faith), and it is impossible to understand the matter of tefillah through any intellect at all. 68
אות יג וע"כ כל שונאי ישראל שכללותם הוא המן עמלק ימ"ש כולם מתגרים על הביהמ"ק וא"י כ"ש אמרו בלבם נינם יחד שרפו כל מועדי אל בארץ וכשפרש"י שם מחשבה אחת להם הראשונים כאחרונים להזדווג לפטרונם של ישראל תחילה וכו' שהרי שרפו כל מועדי אל בארץ וכו' פלשתים החריבו שילה נבוכדנצר החריב בית ראשון טיטוס החריב בית שני. וכן המן בוניו ימ"ש בתחילת מלכות אחשורושכתבו שטנה לעכב בנין ביהמ"ק וכשארז"ל. כי עיקר זהשתוקקות של הש"י הוא להשרות שכינתו למטה בארץ הזאת דייקא כשרז"ל מיום שברא הקב"ה את עולמו נתאוה לקבוע דירתו בתחתונים וכו'. וכ"ש ד' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ ועיקר מקומו כביכול בזה העולם הוא במקום המשכן והביהמ"ק. כי שם נקרא מקומו בבחי' עד אמצא מקום לה' וכו'. בחי' מה נורא המקום הזה. שכך הי' רצונו ית' בבריאת עולמו שדייקא בזה הארץ הגשמי בתכלית הגשמיות. שם דייקא ימשיכו הצדיקים אלקותו למטה עד שיהיה נכלל גשמיות המקום דייקא בבחי' למעלה מהמקום בבחי' מקומו של עולם וכנ"ל. אבל עיקר בחי' זאת זוכין רק בא"י וביהמ"ק ששם עיקרקדושת המקום עד שנכללין דרך שם במקומו של עולם.וע"כ התגרו השונאים להחריב הביהמ"ק ולהגלות את ישראל מארצם הקדושה כדי לסלק שכינתו מהתחתונים ח"ו שזה כל תשוקתו ית'. ובאמת גרמו חורבן גדול וצרה גדולה אשר על זה אנו צריכין לקונן הרבה בכל יום על אעשר גלינו מארצנו בעוונותינו ונחרב בית מקדשינו. אבל אעפ"כ עדיין לא אבדה תקוותינו ותוחלתינו מד'. כי בעבדותינו לא עזבונו אלקינו. ויט עלינו חסד בתוקף מרירות גלותינו שנתן לנו צדיקי אמת בכל דור שהם בחי' מרכבתו של מקום שהם ממשיכים אלקותו למטה בארץ הזאת גם בתוקף הגלות. כי בכל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם והכל בכח הצדיקים שבכל דור ודור כי הצדיקים אוחזים בכסא הכבדו כנ"ל שעי"ז נכללים במקומו של עולם מתוך העולם הגשמי הזה דקייא. כי זה כל מעלת הצדיקים הקדושים שזכו למה שזכו שהכל הי' מחמת שהם במקום גשמי כזה. ומקדשין עצמן כ,כ ופורשין עצמן מכל התאוות עד שזוכין לאחוז בכסא הכבוד עד שנכללין מזה המקום שבארץ הגשמי הזאת דייקא, בבחי' מקומו של עולם כנ"ל. ועי"ז הם מגביהין את כל המקומות של זה העולם שיהיה נכלל בבחי' מקומו של עולם. שזהו בחי' קיבוץ גלויות בחי' והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנדחים וכו'. כי הם דנים הכל לכף זכות ע"י שהם בבחי' מקומו של עולם ויודעין מקום כ לא' וא' ומגביהין כל אחד ממקומו הגשמי לבחי' למעלה מהמקום ששם שורש מקומו של כל אחד ואחד. ועי"ז הכל יחזרו למקומם הקדוש לא,י וירושלים וביהמ"ק בבחי' ובאו האובדים וכו' הנ"ל והשתחוו לה' בהר הקדש בירושלים. ועי"ז בעצמו יזכו הצדיקים שיהיה להם ממשלה על המלאכים שיהיה מחיצן לפנים ממלאכי השרת. כי המלאכים אינם יכולים כ"כ להכלל בבחי' מקומו של עולם מחמת שלא היו במקום הגשמי של זה העולם ולא נבחנו בנסיון בגשמיות המקום הארצי הזה. אבל הצדיקים שהיו במקום הגשמי של זה העולם ונבחנו ונצטרפו. עי"ז דייקא יכללו בבחי' למעלה מהמקום עד שיהיה מחיצתן לפנים ממה"ש:
For to judge and to adjudicate the world — which is the aspect of Rosh HaShanah, which is the day of judgment — no person has the power [to do this] except the great Lender himself, who is able to grasp himself in the Keesay HaKavod, which is the roots of the souls of Israel. He alone is able to make Rosh HaShanah, to judge the entire world according to their place etc., as is explained there well in the aforementioned Torah.
And therefore it is said regarding tefillah: "When lowliness [comes upon] man," etc. And our Sages, of blessed memory, expounded: "These are things that stand at the summit of the world, yet people treat them lightly. And what are they? Tefillah." And this is the aspect of: "And Rachel was beautiful of form and beautiful of appearance, and the eyes of Leah were soft," etc. For the beauty and splendor of the Oral Torah, everyone sees, and it is valued in the eyes of all, and everyone runs toward the Mishnah. But "the eyes of Leah were soft" — for she would weep constantly that she should not fall to the lot of Eisav — which is the aspect of the tefillos that one prays to Hashem, blessed be He, to be saved from the evil inclination and its forces, which is the Samech-Mem, who is the prince of Eisav. And this is the aspect of her weeping that she should not fall to the lot of Eisav. And she wept so much that her eyes became soft. And this is a hint regarding K'nesses Yisrael — that each and every one of Yisrael must weep as much as Leah, that he should not fall to the lot of the Samech-Mem, chas v'shalom, which is the aspect of Eisav, as is explained elsewhere. But the qualities and importance of this matter of tefillah, not everyone sees, for it is the aspect of alma d'is'kasya, for the secret of tefillah is very lofty, sealed, and hidden. And therefore people, even the upright, do not pursue after this so much. And on the contrary, people treat it lightly, for tefillah is the aspect of "things that stand at the summit of the world" — which is very lofty and exalted — but people treat it lightly. And even Yaakov could not grasp the matter mentioned above, and he labored specifically for Rachel, as mentioned. 69
אות יד נמצא שעיקר תיקון האדם הואדייקא ע"י שהוא בארץ הגשמי הזה. וכשזוכה לתקן מעשיו. זוכה ע"י הארץ הזאת דייקא להכלל בבחי' למעלה מן המקום וכנ"ל ובשביל זה נברא האדם. ואם לא הי' חוטא בעץ הדעת. הי' זוכה לזה בחיים חיותו. אבל מחמת שחטא מיד נגזר עליו מיצתה לדורות שלא יובל לזכות לזה אפי' אם יתקן מעשיו כ"א לאחר מיתתו כשישוב אל העפר דייקא כ"ש כי עפר אתה ואל עפר תשוב. כי מחמת קילקול חטאו הוא צריך לירד יותר ויותר לתוך גשמיות העפר דהיינו שימות ויהי' נקבר בתוך הארץ עד שיתהפך גופו לעפר ממש. ואז דייקא ישוב מן העפר דייקא לחזור ולחיות בתחיית המתים ולשוב לשרשו משם דייקא, להיות נכלל בבחי' למעלה מהמקום בבחי' הקיצו ורננו שוכני עפר דייקא. ועיקר התיקון ע"י הצדייקם הגדולים שתיקנו מעשיהם בתכלית השלימות עד שגם בחייהם הי' אוחזים בבחי' כסא הכבוד שעי"ז יכולים לעשות ר"ה לדון הכל לכ"ז ע"י שנכללים בבחי' מקומו של עולם כנ"ל. אבל גם הצדיקים הקדושים האלו הם גדולים במיתתם יותר מבחייהם כשרז"ל כי אחר מיתתם הקדושה דייקא כשהם שוכנים בתוך העפר הגשמי דייקא משם דייקא הם נכללים יותר ויותר בבחי' מקומו של עולם בבחי' ירידה תכלית העליה. וע"כ אז דייקא הם ממליצים טוב ביותר על ישראל אשר כל קיומינו עתה על ידם כ"ש בזוה"ק אלמלא תפילת הצדיקים המתים על החיים לא אתקיים עלמא רגעא חדא. כי אחר מיצתתם כשהם שוכנים בתוך העפר ממש אז דייקא הם נכללים יותר ויותר בבחי' מקומו של עולם כנ"ל ואז יכולים ביותר להמליץ טוב על ישרא לזכותם לפי מקומם וכנ"ל. וע"כ הולכים בער"ה דייקא על קבריהם הקדוש כי אז אחר מיתתם הקדושה אז דייקא הם עושים ר"ה בתכלית השלימות יותר ויותר מבחייהם. כי עתה ע"י קבורתם הקדושה בארץ הגשמי הזאת שהוא בחי' א"י בבחי' צדיקים ירשו ארץ עי"ז דייקא הם נכללים יותר ויותר בבחי' למעלה מהמקום בשלימות נפלא שעי"ז נמשך החסד הנפלא של ר "ה לדון את הכל לכ"ז כ"ש שם. שעי"ז הם עושין ר"ה שהוא חסד נפלא וכו' ע"ש:
But the rest of the people, even though they are in the aspect of his agents, were not made agents except to urge and remind [others] to discharge their debts, as above — but not to compel them and judge them through law and justice. For who knows the place of each and every one — how to judge them and adjudicate them according to their place? For this is known only to the true Tzadik, the great Lender himself, who is able to make Rosh HaShanah etc., as is explained there well in the aforementioned Torah. See there well.
וזה דקדק הפסוק כשהזכיר הצדיקים הקדושים שכל תקוותינו עליהם. דקדק להזכיר שם שהם בארץ כ"ש לקדושים אשר בארץ ההמ ואדירי כל חפצי בם אשר בארץ המה דייקא. כי דייקא ע"י שהם שוכבים בתוך הארץ העפר הגשמי אחר הסתלקותם ששם תכלית נקודת המרכז הגשמי מאד. משם דייקא עולין למעלה מעלה מה שאין שום מלאך ושרף יכול לעלות לשם כנ"ל. ומשם מתוך הארץ הגשמי שנקברו שם. משם דייקא הם מעלין ומתקנים הכל יהי' מי שיהי' ומטיבין עמנו בכל הטובות בבחי' ואדירי כל חפצי בם וכנ"ל:
And therefore the agent has no power to sue them through law and justice unless he comes with an explicit authorization for this. And he too is called "one who did not do well among his people" — as our Sages, zichronam livrachah, said, and as is explained in the Shulchan Aruch: "And he did not do well among his people" — this refers to one who comes with an authorization etc. For there is no one who can judge and adjudicate the world except the aspect of the great Lender himself, who is able to make Rosh HaShanah, as above — for he knows how to judge everyone favorably, with kindness and great mercy, according to their place. For he knows the place of each and every one etc.
העושה שליח לגבות חובו וה' הרשאה ה
But one who is in the aspect of an agent cannot judge or adjudicate at all, as is explained there well in the aforementioned Torah — that there is no one who can judge the world except one who is in the aspect of M'komo shel Olam etc. And more than this is explained in the awesome secret of the story [tale] that pertains to this Torah, which is written in abbreviated fashion, as brief chapter headings, in the book Chayay Moharan.
And Lavan the Aramean, in his great deceitfulness, wished to deceive Yaakov and switch Leah for Rachel. For Lavan did not know the quality of Leah at all — the aspect of the quality of tefillah — for he certainly treated tefillah with utter contempt. And therefore he thought that there was no value in Leah at all, and he thought he had greatly deceived and swindled Yaakov by switching Leah for Rachel. But in truth, it was all from Hashem, for His thoughts are very deep, blessed be He, and in truth it was all for a great good. For Rachel the righteous one handed over the signs to her sister Leah so that she would not be embarrassed — for Yaakov had given the signs to Rachel. This is the aspect of the signs of the Torah, the aspect of: "Set up signposts for yourself" — and our Sages, of blessed memory, expounded: "Make signs for the Torah." For one must make signs in the Torah so it will not be forgotten and not be exchanged, so as not to expound the Torah improperly. And all the signs are in the aspect of the Oral Torah, which is the aspect of Rachel, for there is where all the Masorah (tradition) and the signs are. But Rachel, who is the aspect of the Oral Torah, handed over all the signs to her sister Leah, who is the aspect of tefillah, and teaches her how to speak with Yaakov, who is the generality of the Torah — and how to make from the Torah, tefillah. And then, in truth, Rachel and Leah are included together, for the Oral Torah and tefillah are both one aspect. And both join with Yaakov, who is the foundation of the generality of the Torah — and all in order to give birth to the Twelve Tribes of Ka-H, which have forty-nine letters, corresponding to the forty-nine gates of teshuvah — which is the aspect of Tehillim, for all of this is the aspect of making from the Toros, tefillos, as mentioned. 70
אות טו ע"פ התורה הנ"ל. וע"פ מה שכתבנו למעלה יתבאר קצת רמזים בה' העושה שליח לגבות חובו. ובה' הרשאה שהם שייכים זה לזה כמבואר שם בחו"מ בסי' קכ"א וקכ"ב. וז"ל הש, בתחילת סי' קכ"א שלח לו חובו או פקדונו ע"י שליח אם אמר לו המלוה לשלחו על ידו ונאבד פטור אפי' לא אמר לו פה אל פה אלא ששלח לו בכתב שלח לי ע"י פלוני ושלחם ע"י ונאבדו פטור. והוא שיכיר שהואכתב ידו וכו'. וע' שם בסעיף א' וסעיף ב'וסעיף ג' ובסעיף ד' ע,ש:
And therefore Moshe Rabbeinu was not satisfied with the agency of an agent, when Hashem Yisborach said: "Behold, I am sending before you an angel" (Exodus 23:20) etc. And Moshe entreated and said: "If Your Presence does not go, do not bring us up from here" (Exodus 33:15) etc. And Hashem Yisborach consented and said to him: "My Presence shall go, and I will give you rest" (Exodus 33:14) etc.
כי כבר מבואר שכל העבודות שהאדם עובד הש"י בפרט עבודת התפילה שהיא עיקר עבודה שבלב. הכל צריכם לקשר להצדיק האמת שהוא בחי' המלוה הגדול שצריכם לסלק לו כל החובות וההלוואות שלווין ומקבלין ממנו בכל יום ובכל עת ובכל שעה שהם כל ההשפעות שהאדם מקבל. והסילוק הוא ע"י הכחות שהאדם מכניס בעבודתו בפרט בתפילה כשזוכה לקשר הכל להצדיק האמת שהוא בחי' המלוה הגדול. עי"ז מקיים בחי' סילוק כל החובות וההלוואות שלוה ומקבל בכל עת וכו' וכנ"ל. ולפעמים האדם רחוק מאד מהמלוה הגדול שהוא הצדיק האמת בעצמו ואינו יכול לצאת ידי חובתו לסלק חובו הנ"ל כ"א ע"י שליח שהם שארי צדייקם או כשרים ויראים המקורבים להצדיק המלוה הגדול הנ"ל. שאינו יכול לקשר עצמו להצדיק הנ"ל כ"א על ידם שהם בחי' שליחים ורוצה לסלק חובו ע"י בחי' שליחות חוב ההלוואה ע"י שליח. אזי הדין. אם האמת שהוא שלוחו כגון שאמר לו בפירוש שראוי לסמוך עליואו ששלח לו כתב ידו שהם בחי' התורות והחידושים נפלאים שגילה שכולם מסורים ביד שלוחו זה, אזי אפילו אם נאטבדו בדרך קודם שבאו ליד המלוה הגדול אין האחריות על הלוה. וכבר נפטר מחובו. כי המלוה הגדול כחו גדול ועצום ויכול למצוא חובותיו בכל מוקם שהם. ובלבד כשנשלחו ע"י שלוחו הנאמן באמת אבל אם שלחם ע"י שליח שלא נשלח מהמלוה הגדול כלל רק הוא בעצמו עשאו לשליח בעצמו כי נדמה אליו לאיש צדיק ונתקרב עאליו וקשר כל עבודתו איו כי סבר שיש לו כח להביא הכל לשורשו להמלוה הגדול. ובאמת לא נשלח ממנו כלל ונאבד בדרך. אזי האחריות על הלוה מאחר שבאמת לא נשלח מהמלוה הגדול כלל. כי זה ידוע בכל הספרים שבכל העבודהשל האדם וברפט העבודות התפילה צריכין זכות גדול שיוכל להעלות תפילתו למקום הצריך שתעשה התיקון הצריך בכל העולמות ובפרט בשורש נשמתו. וקודם שהתפילה והעבודהעולה לשם יש לה סכנות רבות ועצומות בדרך מריבוי המקטריגים האורבים על הדרכים כידוע בספרים. ע"כ עיקר תיקון העבודה ובפרט עבודת התפילה היא ע"י שמקשרים הכל להצדיק האמת שהוא בחי' המלוה הגדול כנ"ל. אבל זה הצדיק הגדול רחוק מאד מאד מהעולם עד שיש כמה וכמה שאינם יכולים להתקשר אליו בעצמו כ"א ע"י שלוחיו שהם אנשיו ותלמידיו האמתיים. ואז כל האחריות על המלוה בעצמו. אבל כשאינו נזהר ומניח עצמו לטעות ומקשר עבודתו למי שאינו שלוחו של המלוה הגדול כלל אזי כל האחריות עליו בעצמו כנ"ל:
For there is no one who can judge us with mercy and kindness except Hashem Yisborach Himself, Who is M'komo shel Olam. And likewise the true Tzadik, the aspect of Moshe, who is included in Him etc., as above. And as Rashi explained there on the verse: "Beware of him, do not defy him, for he will not bear your transgression" (Exodus 23:21) — for it is not in his power to forgive, for he is only an agent etc. That is, as above.
For in truth, regarding all those matters where one does not know where to begin, one must begin from both together and engage in this one and in that one. As with this matter of Torah and tefillah, where one does not know where to begin — one must begin from both. That is, to engage each day in both — to study a bit of the day and to engage in tefillah a bit of the day. And then, even though at first he certainly does not know well the order of tefillah and how to make from Torah, tefillah — nevertheless, Hashem, blessed be He, has mercy on him and enlightens his eyes, and gives over to him the signs and pathways of the Torah, and teaches him, according to his level, how to make from Torah, tefillah. And afterward, through the tefillah, he knows how to attain the Torah more. And then he merits to know the order of tefillah more — and so each time, each one strengthens the other: the tefillah strengthens the Torah, and the Torah strengthens the tefillah. 71
אות טז וזה בחי' דיני הרשאה. וז"ל הש"ע בסי' קפ"ב סעיף א' אע"פ שלוה ששלח למלוה חובו בציוויו ע"י שלוחו ונאבדו פטור כמו שנתבאר. אם ירצה הלוה לא ישלחנו לו ע"י שלוחו וכו'. עד שיבא בהרשאה וכו'. ועיקר הדין הואשאין שהליח יכול להכריח את הלוה להעמידו בדין שיסלק לו חובו כ"א כשיש בידו הרשאה אבל בלא הרשאה אע"פ שהוא באמת שליח שנשלח מהמלוה לגבות חובו יכול הלוה לומר לאו בעל דברים דידי את ויבא המלוה בעצמו יתבעני בדין. היינו כי אפיל כשהוא באמת מאנשי הצדיק והצדיק ציווהו שישתדל לגבות חובותיו דהיינו שילך ויזהיר ויזכיר את הכל שיעסקו בעבודת ה' ובפרט בתפילה שזה בחי' סילוק חובות ההלוואה כנ"ל אעפ"כ אין לו כח לדון את העולם בעצמו להכריחם בדינא ודיינא שיסלקו החובות הנ"ל. כי לשפוט ולדון א תהעולם שזהו בחי' ראש השנה שהוא יומא דדינא אין כח לשום אדם כ"א להמלוה הגדול בעצמו שיכול לאחוז עצמו בכסא הכבוד שהם שרשי נשמות ישראל שהוא דייקא יכול לעשות ר"ה לדון את כל העולם לפי מקומם וכו' כמבוארשם היטב בהתו' הנ"ל. אבל שאר בני אדם אע"פ שהם בחי'שלוחיו לא נעשו שלוחים כ"א לזרז ולהזכיר שיסלקו חובותם כנ"ל. אבל לא להכריחם ולדונם בדין ומשפט כי מי ידוע מקום של כל א' וא' איך לדונם ולשפוטם לפי מקומם כי זה אין יודע כ"א הצדיק האמת המלוה הגדול בעצמו שיכול לעשות ר"ה וכו' כ"ש שם ע"ש היטב. וע"כ אין להשליח כח לתובעם בדין ומשפט כ"א כשבא בהרשאה בפירוש על זה וגם הוא נקרא אשר לא טוב עשה בעמו כשרז"ל ומבואר בש"ע ואשר לא טוב עשה בעמיו זה הבא בהרשאה וכו' כי אין מי שיוכל לשפוט ולדון הכל לכ"ז בחסד וברחמים גדולים לפי מקומם כי הוא יודע מקום כ"א וא' וכו'. אבל מי שהוא בבחי' שליח אינו יכול לדון ולשפוט כלל כמבואר שם היטב בהתו' הנ"ל שאין מי שיוכל לשפוט את העולם כ"א מי שהוא בבחי' מקומו של עולם וכו'. ויותר מזה מבואר בסוד נוראות המעשה השייכה לתורה הזאת הכתובה ברמז בעלמא מעט ר"פ בסי' חיי"מ:
And therefore, when Hashem Yisborach consented to Moshe that He would not send an agent, but would rather go Himself with Israel — then He revealed to him the measure of His goodness and His abundant mercies that have no end, as it is written: "I will cause all My goodness to pass before you… and I will be gracious… and I will have mercy" (Exodus 33:19) etc. Then He said to him: "Behold, there is a place with Me" (Exodus 33:21) — from which our Sages, zichronam livrachah, derived that the Holy One, Blessed be He, is the Place of the world, but the world is not His place etc. That is — this is the essential greatness of the wonders of His mercies and kindnesses that have no end forever — because He, Yisborach, is the aspect of M'komo shel Olam etc. Therefore He knows the place of each and every one, and through this He judges everyone with kindness and great mercy, as is explained there well in the aforementioned Torah. See there well.
And this is the secret of why, at first, Rachel — who is the Oral Torah — handed over the signs of the Torah to Leah, who is the tefillah. And therefore the main bearing of children was through Leah, who bore six tribes, for the essential offspring of the tzaddikim — which are good deeds — come through the tefillah, which is the aspect of Leah, alma d'is'kasya, as mentioned. And also all the bearing of Rachel was only in the merit of her having handed over the signs to her sister, as our Sages, of blessed memory, said: "And G-d remembered Rachel" — that she handed over the signs to her sister. That is, all the bearing of the tzaddikim who give birth to good deeds through the Torah — which is the essential thing, for "not the study is the essential thing," etc. — the essential bearing is only through having handed over the signs to Leah, who is the tefillah. That is, through the fact that all the study of the Oral Torah — the aspect of Rachel — is all for the sake of meriting to make from the Torah, tefillah. This is the aspect of Rachel handing over the signs of the Torah to Leah, who is the aspect of tefillah, as mentioned. For the essential merit of the complete tzaddikim who merit mitzvos and good deeds and being saved from the evil inclination and its forces — the essential thing is through tefillah, that they pray to Hashem, blessed be He, to merit to fulfill the Torah. And as Rabeinu, of blessed memory, wrote, that all the tzaddikim merited their level only through hisbodedus and tefillos, etc., as is explained in his holy conversations. 72
אות יז וע"כ לא נתרצה משה רבינו בשליחות השליח כשאמר הש"י הנני שולח לפניך מלאך וכו' וביקש משה ואמר אם אין פניך הולכים אל תעלינו מזה וכו'. והש"י הודה לו וא"ל פני ילכו והניחותי לך וכו'. כי אין מי שיכול לשפטינו ברחמים וחסד כ"א הש"י בעצמו שהוא מקומו של עולם. וכן הצדיק האמת בחי' משה הנכלל בו וכו' כנ"ל. וכשפרש"י שם על פסוק השמר מפניו אל תמר בו כי לא ישא לפשעכם. כי אין בידו לסלוח כי הוא רק שליח וכו' היינו כנ"ל. וע"כ כשנתרצה הש"י למשה שלא ישלח שליח רק שילך בעצמו עם ישרא לאז גילה לו מדת טובו ורחמיו המרובים שאינם כלים כ"ש אני אעביר כל טובי על פניך וכו' וחנותי וכו' ורחמתי וכו'. אז אמר לוהנה מקום אתי שדרז"ל מזה שהקב"ה מקומו של עולם ואין העולם מקומו וכו'. היינו כי זה עיקר גודל נפלאות רחמיו וחסדיו שאינם כלים לעולם מחמת שהוא ית' בחי' מקומו של עולם וכו'. ע"כ הוא יודע מקום כ"א וא' ועי"ז הוא דן את הכל בחסד וברחמים גדולים כמבואר שם היטב בהתו' הנ"ל ע"ש היטב:
And this is the aspect of: "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Y'hoshua, and Y'hoshua to the Elders, and the Elders to the Prophets, and the Prophets transmitted it to the Men of the Great Assembly" (Avos 1:1). And immediately juxtaposed to this: "They said three things: Be deliberate in judgment, and raise up many students, and make a fence for the Torah."
And therefore Yaakov merited that even the maidservants were included in holiness. For shifchah (maidservant) has the numerical value of Mishnah with the kollel, as brought in the writings of the Ari, of blessed memory. And when one does not study properly — that is, when the study is not in order to guard and do and fulfill, but rather to aggrandize oneself and to provoke — then it is said: "And a maidservant when she inherits her mistress." But through proper study of the Six Orders of Mishnah, one separates the good from the bad — by separating the permitted from the forbidden, etc. And then the aspect of the maidservant is included in holiness, under the hand of her mistress — as it was at the splitting of the Reed Sea, when a maidservant saw upon the sea, etc. And it is impossible to give birth from the Torah a birth of holiness unless one subdues the Sitra Achra until the maidservant is included in holiness. And this is the secret of the Patriarchs marrying maidservants. 73
אות יח וזה בחי' משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ויהושע לזקים וזקנים לניביאים ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. ונסמך לזה מיד הם אמרו שלשה דברים הוי מתונים בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סיג לתורה. כי זה ידוע במדרשים ובכל הספרים מגודל קיטרוג המלאכים על קבלת התורה שאמרו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים וכו'. וכן בבריאת אדם הראשון קיטרגו המלאכים מאד ואמרו מה אנוש כי תזכרנו, בר נש דאת עתיד למיברי עתיד למחטא קמך ולארגזא קמך וכו'. וכל זה הוא בחי' מ"ש אדמו"ר ז"ל בתחילת התורה הזאת שהמלאכים מתקנאים ומתקרים מאד בהאדם שנברא שיהיה' לו ממשלה עליהם. כי מגודל הקנאה קיטרגו על בריאותו ואח"כ קיטרגו על משה כשרצה לקבל את התורה. וכן בכל אדם ובכל זמן הם מקטרגים ומתגרים בכל אחד. בפרט במי שרוצה ליכנוס בעבודת ה' להתנדב אליו ית' שעי"ז יכול לבא לזה התכלית שבשבילו נברא, שיהיו לו ממשלה עליהם, הם מתגרים ומתקנאים בו מאד ורוצים להפילו ח"ו. וכל מה שחותר יותר להתקרב להש,י הם מתגרים בו ביותר. ומזה באים כל הנפילות וההתרחקות של רוב בני אדם בפרט בדורות הללו בעבקות משיחא כי כל כח של היצה"ר וחיילותיו שמתגרים על כל אדם באיזה בחי' שהוא, הכל נמשך מקטרוג המלאכים הנ"ל. ומי שהוא איש חיל ורוצה לחוס על חייו ותכליתו הנצחי הוא מתגבר כארי ועז כנמר בכל פעם ואינו מניח עצמו ליפול בכל פעם. אבל עיקר ההתגברות הוא ע"י כל מה שנאמר בהתורה הנ"ל ע"ש. דהיינו שיאחז א"ע בכסא הכבוד שהוא שרשי נשמות ישראל שזהו בחי' מאחז פני כסא וכו' הנאמר במשה כשקיטרגו עליו המלאכים בשעת קבלת התורהוכו'. ולזכות לזה צריכם לכל התיקונים הנאמרים שם דהיינו לתקן היראה שבלב ע"י תיקון השלש מדות שהם תאוות אכילה ומשגל וממון וכו' שנתתקנים ע"י שמקבלים כראוי השלש רגלים וכו' ועי"ז זוכין להשפעת נבואה וע"י השפעת הנבואה זוכין לתפלה וכו' עד שזוכין לאחוז בכסא הכבוד ועי"ז יכולין לעשות ר"ה לדון את הכל לכ"ז ע"י שהוא בבחי' מקומו של עולם שעי"ז יודע מקום כל א' וא' ויכול לקיים אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו וכנ"ל. והנה לכאורהקשהלהבין העצה שכתוב בתורה הזאת לעמוד כנגד קיטרוג המלאכים ע"י שיאחז עצמו בכסא הכבוד וכו'. כי הלא זה בעצמו קשה עלינו מאד ביותר. ואם אמנם ברחמיו לא העלים מאתנו כל העצות והדרכים איך לזכות לזה. דהיינו ע"י שבירת הג' מדות הנ"ל והעצה לשברם הוא ע"י קבלת הג' רגלים כראוי וכו' עד שזוכין להשפעת הנבואה וכו' עכ"ז גם העצות בעצמן קשים עלינו לקיימם. (וכמו שכתבנו זה במ"א כ"פ) ובפרט שבאמת כל התגרות המלאכים שמשם נשתלשל כל כחות היצה"ר וחיילותיו הוא בענין התאוות הנ"ל שהם תאוות ממון ומשגל ואכילה שהם בחי'שלש משמורת שלש מיני חשך וכו'. ובפרט גודל ההתגרות על התפילה כידוע ריבוי הבלבולים מאד בשעת התפילה. וא"כ מאין יבא עזרנו לעמוד כנגד קיטרוג המלאכים שמהם כח היצה"ר שכורה שחת בכל עת על כל אדם להפילו ולהורידו מאד ח"ו. ע"כ באמת אין לנו על מי להשען כ"א על אבינו שבשמים ועל כח הצדיק האמת שממשיך חידושי תורה בכל עת חידושים אמתיים המביאיןלידי מעשה שזהו בחי' קבלת התורה בכל דור בכל שנה ושנה כידוע. כי זה הצדיק הוא בחי' משה שהוא עיקר כלל קבלת התורה בכל דור שהוא כברנצח המלחמה וזכה לשבר כל התאוות הנ"ל וכו' עד שזכה לכל התיקונים הנ"ל עד שזכה לאחוז עצמו בכסא הכבוד ועשות ר"ה שעי"ז ניצול מקנאת המלאכים עד שגברה ידו וחטף התורה לידו והורידה למטה ומסרה לישראל. ומגודל כחו העצום הוא מתגבר עד שיכול להציל את כל אחד ואחד מישראל הרוצה להתגרב אליו באמת להצילו מקנאת המלאכים לבל יפילו אותו בשום אופן בעולם. וזה ע"י שיכול לעשות ר"ה ע"י בחי' הנ"ל דהיינו שיכול לדון את הכל לזכות בחסד נפלא ע"י שיודע מקום כ"א וא' כי הוא בבחי' מקומו של עולם וכו' כנ"ל. ועי"ז הוא מכניס את כ"א לכף זכות באמת ומוצא נקודות טובות בכל מדה ובכל תיקון מהתיקונים הנ"ל אפילו בהגרוע שבגרועים עד שיכול לזכות גם אותו לכ התיקונים הנ"ל עד שיזכה לפי בחינתו לאחוז עצמו בכסא הכבוד עד שלא יוכלו להפילו בשום אופן. כי הצדיק האמת לוחם בעדו מלמת ה'. והעיקר ע"י שהצדיק זוכה להיות נכלל בבחי' מקומו של עולם שעי"ז יודע מקום של כ"א וא' שעי"ז יכול לעשות ר"ה כנ"ל:
For this is known in the Midrashim and in all the holy books — the great prosecution of the angels against the receiving of the Torah, who said: "How mighty is Your Name in all the earth, You Who have placed Your splendor upon the heavens" (Psalms 8:2) etc. And likewise at the creation of Adam HaRishon, the angels prosecuted greatly and said: "What is man that You remember him?" (Psalms 8:5) — "The human being whom You are about to create is destined to sin before You and anger You" etc.
But Avraham, even though he subdued the aspect of the evil maidservant through Sarah giving him her maidservant, and he merited afterward to give birth in holiness to Yitzchak — nevertheless, [the evil] was not yet entirely transformed from bad to good. And therefore the actual birth of the maidservant was a birth of the Sitra Achra — which is Yishmael. But Yaakov Avinu, through meriting both Rachel and Leah — and the two were included together, which is the aspect of making from the Torah, tefillah — through this is the essential subjugation of the evil maidservant completely, until she is transformed from bad to complete good. For the essential subjugation of the Sitra Achra in completeness is through the tefillah that one makes from Torah — through which all the tzaddikim merited their level. Therefore Yaakov merited to marry the maidservants in complete holiness, until he merited to give birth even from them holy and awesome offspring — the Tribes of Ka-H. 74
אות יט וזה בחי' משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע שאנו עוסקין במסכתא הקדושה הזאת בימי הספירה שבין פסח לעצרת שאנו מכינים עצמינו לקבלת התורה בשבועות בכל שנה ושנה. דהיינו לזכות מעתה לקבל התורה מחדש באופן שנזכה לקיימה שזה העיקר כי לא המדרש הוא אלא המעשה. וע"כ התחיל התנא במסכתא הזאת שהיא אבות. משה קיבל תורה מסיני דייקא. כי סיני הוא בחי' ענוה ושפלות כשרז"ל שבשביל זה ניתנה התורה בהר סיני מפני שהוא הר נמוך, להורות שא,א לזכות לקבלת התורה כ"א עי" ענוה ושפלות כמו משה רבינו ע"ה. כי א"א לקבל את התורה ולהורידה לישראל לזכות את כל א' וא' שיזכה לקיממה כ"א ע"י ענוה ושפלות אמתי כמו משה. כי ע"י ענוה אמתיית שהוא בחי' אין ממש הוא דייקאיכול לעלות ולכלול בבחי' מקומו של עולם שהוא בחי' למעלה מהמקום ששם דייקא יודעים מקום של כל אחד ואחד ויכולים לזכות את כ"א וא' כנ"ל. כי מי שאינו בתכלית הענוה הזאת ואינו בתכלית הביטול רק עדיין יש לו איזה ישות עדיין הוא בתוך בחי' מקום ואינו נכלל בשלימות בבחי' למעלה מהמקום וע,כ אינו ידוע מקום של כ"א וא' ואינו יכול לדון את כ"א לזכות לפי מקומו וכנ"ל. רק זה הצדיק שהוא עניו כמשה שהוא אין ממש בתכלית הביטול באמת ומאחר שהוא בבחי' אין באמת אין לו שום מקום כלל ע"כ הוא נכלל באמת בבחי' למעלה מהמקום ויכול לשות ר"ה דהיינו לזכות את כל אחד ואחד לפי מקומו כנ"ל. מאחר שיודע מקום כ"א וכנ"ל. וע"כ מכל המעלות והקדושות של משה רבינו ע"ה אדון כל הנביאים והחכמים לא שבחה התורה אותו כ"א במעלת הענוה כ"ש והאיש משה עניו מאד וכו' כי זה העיקר שעי"ז דייקא זכהלקבלת התורה ולמוסרה לישראל. כי עיקר קבלת התורה שזכה משה הי' עיקר הגבורה והמלחמה שיקבלה באופן שיוכל למוסרה ליהושע תלמידו שיוכל למוסרה לישראל מדור לדור לעולם כי על משה בעצמו לא היו המלאכים מקטרגים כ"כ כי ידעו גודל קדושתו העצומה שכבר נצח ושבר היצה"ר בתכלית אך כל עיקר קיטרוגם היה על שרצה משה לקבל את התורה ולמוסרה ליהושע תלמידו שתהי' נמשכת לישראל לדורות עולם. ועל זה סברו שיש להם כח לקטרג מממת שראו שאין מעשי הדורות עולים יפה וע"כ סברו שיכולים לקטרג כמו שקיטרגו על בריאת אדם הראשון מחמת שראו שבופו לחטוא. ואע"פ שעכשיו כבר ראו מעשה ה' שהשי"ת גמר כרצונו וכבר היו בעולם האבות אברהם ויצחק ויעקב והשבטים הקדושים עד שיצא אור נפלא כזה שהוא משה רבינו שהתגבר ונצח המלחמה כראוי. אעפ"כ קיטרגו על מה שרוצה למוסרה לישראל לדורות כי ראו שעתידים לחטוא באותו הדור מכ"ש בדורות האחרים בפרט בסוף הדורות. אבל משה בעוצם כחו לא די שהתגבר עליהם וקיבל את התורה אף גם קיבלה בכח כזה עד שיוכל למוסרה ליהושע תלמידו שיוכל להמשיכה מדור לדור לעולם. וכל זה זכה ע"י שקיבלה מסיני שהוא בחי' שפלות אמתי שעי"ז נכללים בבחי' מקומו של עולם שעי"ז יכולים להטות כלפי חסד ולזכות את כ"א וא' לפי מקומו. שעי"ז יכולים להציל אפי' את הגרוע שבגרועים מקטרוג המלאכים עד שגם הוא יזכה לבחי' קבלת התורה ולהמשיכה לדורות. כי המשכת התורהמדור לדור חובה על כל א' וא' מישראל כ"ש ושננתם לבניך ודברתם בם וכו' ולמדתם אותם את בניכם וכו' וכ"ש בהתו' כי מרחמם וכו' שהחיוב על כ"א מישראל לעסוק בישוב העולם דהיינו לדבר עם חביריו לעוררם לעבודתו ית' וכו'. אבל הבע"ד מתגרה על כל אדם ואינו מניחו לעסוק בזה ואם ירצה להתגבר כנגדו הוא מתגרה בו ביותר ויותר כידוע וכנ,ל. ע"כ עיקר התיקון ע"י הצדיק שהוא עניו כמשה שעי"ז יכול לעלות ולכלול בבחי' מקומו של עולם שעי"ז הוא מזכה את כ"א וא' ומצילו מקיטורג המלאכים עד שמזכיהו שגם הוא יאחז עצמו בכסא הכבוד וכו' וכנ"ל: כי כל התיקונים המבוארים בתו' הנ"ל עיקר תכליתם הוא ענוה ושפלות שזה עיקר תכלית שלימות הכל כידוע. כי מבואר שם שהתיקון ע"י בנין ירושלים דהיינו תיקון היראה שבלב ועיקר תכלית היראה הוא ענוה בבחי' עקב ענוה יראת ה' שעי"ז הש"י מקבל תפילתו כשרז"ל וכמבואר בדבריו ז"ל וכן כולם:
And all of this is the aspect of what our Master, our Teacher, and our Rebbe, zichrono livrachah, wrote at the beginning of this Torah — that the angels are jealous and greatly provoke man, who was created so that he should have dominion over them. For out of the great jealousy they prosecuted against his creation, and afterwards they prosecuted against Moshe when he wished to receive the Torah. And likewise with every person and at every time they prosecute and provoke against everyone — especially against one who wishes to enter the service of Hashem, to devote himself to Him, Yisborach. For through this he could come to the ultimate purpose for which he was created — that he should have dominion over them. They provoke against him and are greatly jealous of him and wish to cast him down, chas v'shalom. And the more one strives to draw close to Hashem Yisborach, the more they provoke against him. And from this come all the falls and the distancings of most people — especially in these generations, in the footsteps of Mashiach. For the entire power of the Evil Inclination and his armies, who provoke against every person in whatever manner — everything is drawn from the aforementioned prosecution of the angels.
For from Torah by itself, there is sometimes sustenance for the Sitra Achra, chas v'shalom — which is the aspect of the evil maidservant that puts into one's mind to study not for its own sake, to aggrandize and to provoke. And then it is the aspect of "a maidservant when she inherits her mistress," which is the aspect of Mishnah, as is hinted in the Tikunim. And similarly from tefillah by itself, the Sitra Achra can cling, when one puts into one's mind to pray only for the body's needs, etc., as mentioned. But when Torah and tefillah are included together — and all one's tefillah is that one should fulfill the Torah, and all one's study of the Torah is in order that one should know how to make tefillos from the Toros, in order that one should merit to guard and do and fulfill — then Torah and tefillah are included together in the ultimate unification. And then "all workers of iniquity shall be scattered" and the Sitra Achra has no sustenance at all. On the contrary — the bad is transformed to good, and the maidservants are included in holiness. This is the aspect of Yaakov, for through meriting Leah and Rachel — which are the aspect of Torah and tefillah together, as mentioned — through this he merited to give birth even from the maidservants, Tribes of Ka-H. For everything is included in holiness through making from the Toros, tefillos — through which is the essential teshuvah and the essential forgiveness of Rosh HaShanah and Yom HaKipurim, when sins are transformed into merits, as mentioned. 75
אות כ וזה, משה קיבל תורה מסיני שהוא בחי' ענוה ושפלות אמתי שעי"ז הוא בבחי' מקומי של עולם ויכול לעשות ר"ה לדון את הכל לכף זכות, עי"ז דייקא קיבל את התורה ומסרה ליהושע שהיה לו כח למוסרה ליהושע תלמידו אע"פ שהוא בעצמו לא היה לו זה הכח בהשלימות עד שהוצרך משה להתפלל עליו יה יושיעך מעצת המרגלים שעל שם זה נקרא יהושע כשרז"ל כי המרגלים פגמו בכל הנ"ל ע"י שפגמו בא"י ששם ירושלים וביהמ"ק שכלול מכל התיקונים הנ"ל. כי שם בא"י וביהמ"ק הוא עיקר תיקון של קדושת השלש רגלים כ"ש שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך וכו'. וע"כ שם עיקר מקום הנבואה הנמשכת מבין שני הכרובים וכו'. ושם עיקר התפלה כ"ש כי ביתי בית תפלה. ושם שער השמים לעלות ולכלול דרך שם. לעלות מבחי' מקום לבחי' למעלה מהמקום וע"כ נקרא הביהמ"ק בשם מקום כ"ש ויפגע במקום וכו' מה נורא המקום הזה. כי שם נכללין במקומו של עולם וע"כ שם מקום המשפט. כי שם ישבו הסנהדרין בלשכת הגזית. כי המשפט צריך להיות ברחמים להטות כלפי חסד להפוך בזכות כ"א כ"ש ושפטו העדה והצילו העדה וכשרז"ל וע"כ היה עיקר המשפט בביהמ"ק ששם נכללין במקומו של עולם שעי"ז יכולין לדון את הכל לזכות כנ"ל (וכ"ש מזה במ"א). והמרגלים פגמו בא"י. ועל כן פגמו בכל זה. וע"כ לא יכלו לעמוד כנגד קיטרוג המלאכים עד שהפילו אותם שזה בחי' מה שאמרו ושם ראינו את הנפילים שהם בני המלאכים שמחזאי ועזאל שנפלו מלמעלה ע"י שקיטרוג על בריאת האדם. ועדיין הם מקטרגין, והם התגרו בהמרגלים כ"ש שם והני בעינינו כחגבים וכן היינו בעיניהם. כי המרגלים נפלו בעיניהם כנגדם. וזה היה עיקר הפגם שלהם כי לא האמינו בעוצם תוקף נפלאות כחו של משה רבם שיש לו כח להצילם מקיטרוג המלאכים ולזכותם בקדושת קבלת התורה לדורות ולהנחילם א"י והביהמ"ק ששם עיקר התיקון כנ"ל. ויהושע ניצול מעצת המרגלים ע"י גודל כחו של משה רבו שלא מש מתוך האוהל וברכו יה יושיעך מעצת המרגלים. ולא די שניצול מהם. אף גם זכה לקבל את כל התורהממשה ולהמשיכה לדורות. והכל בכחו של משה ע"י שהיה עניו כזה עד שזכה להכלל בשלימות בבחי' מקומו של עולם וכו' וכנ"ל. וזה משה קיבל תורה מסיני שהוא בחי' שפלות וענוה ומסרה ליהושע וכו'. כי דייקא ע"י בחי' סיני היה לו כח לקבלה ולמוסרה ליהושע תמיד להמשיכה לדורות כנ"ל.
And one who is a man of valor and wishes to have mercy on his life and his eternal purpose — he strengthens himself like a lion and is bold as a leopard at every turn and does not allow himself to fall each time. But the essential strengthening is through all that is stated in the aforementioned Torah — see there — that is, that he should grasp himself in the Keesay HaKavod, which is the roots of the souls of Israel, which is the aspect of: "He grasps the face of the throne" etc. — which was said regarding Moshe when the angels prosecuted against him at the time of the receiving of the Torah etc.
And this is: "Give ear, O heavens, and I will speak, etc. My teaching shall drip as rain," etc. — that certainly my words shall enter your ears. As Rashi explains there in its context. And the reason is: "For I will call in the Name of Hashem" — for I will call and pray in the Name of Hashem and make from the Toros, tefillos. And through this, certainly "my teaching shall drip as rain, my speech shall flow as dew" — that my words will be established and will enter your hearts like rain and like dew. And you will merit to fulfill the Torah. For the essential fulfillment of the Torah is through making from Toros, tefillos, as mentioned. For the entire Song of Ha'azinu was said in order that we should merit, in the end of days, to fulfill the Torah, as it is written there in the matter: "And I will surely hide My face," etc.; "and this song shall testify before them as a witness, for it shall not be forgotten from the mouth of their offspring." For the Song of Ha'azinu is the aspect of tefillah, which is the aspect of song and melody — the aspect of the ten types of melody with which Dovid HaMelech, peace be upon him, composed the book of Tehillim, as mentioned. That is, through this song, Moshe Rabeinu, peace be upon him, included all of the Torah within the aspect of song, which is the aspect of tefillah. And through this he illuminated within us this illumination — to merit and to make from the Toros, tefillos — through which is the essential fulfillment of the Torah in the end of days, the aspect of: "and this song shall testify," etc., "for it shall not be forgotten from the mouth of their offspring," etc., as mentioned. 76
אות כא וזה ויהושע לזקנים וזקנים לנביאים ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. זה רמז על כל התיקונים הנאמרים בתור' הנ"ל. שעל ידם זוכין שיוכל לאחוז א"ע בכסא הכבוד שעי"ז ניצולין מקנאת המלאכים כנ"ל. וזה בחי' ויהושע לזקנים, זקנים הם בחי' השלשה אבות שנקראים זקנים כ"ש באברהם ואברהם זקן בא בימים. וכן ביצחק ויהי כי זקן יצחק וכן ביעקב כתיב ועיני ישראל כבדו מזוקן וכמבואר במ"ר. והג' אבות הם בבחי' השלש רגלים כידוע וע"י השלש רגלים שהם בחי' האבות בחי' זקנים שעל ידם מתקנים הג' תאוות הנ"ל עי"ז זוכין להשפעת הנבואה כ"ש שם. וזה וזקנים לנביאים וע"י נבואה זוכין להשפעת הנבואה כ"ש שם. וזה וזקנים לנביאים וע"י נבואה זוכין לשלימות התפילה. וזה וזקנים מסרוה לאנשי כה"ג שהם בחי' תיקון התפילה כי כל תיקון התפילה נמשך ע"י אנשי כה"ג שהם סדרו לנו כל סדר התפילה כשרז"ל. ואע"פ שכל התיקונים הנ"ל צריך כל אדם לקיימם כדי לזכות לאחוז עצמו בכסא הכבוד כנ"ל אך אעפ"כ זה ידוע ומבואר בכמה מקומות שכל התיקונים הם בכלליות ובפרטיות בכמה וכמה בחי'. וע"כ כל צדיק ישל לו מדה ותיקון בפ"ע אע"פ שבוודאי הוא כלול מכל תקוני המדורות כמו מדת חסד לאברהם וגבורה ליצחק אע"פ שבאמת בוודאי היה לאברהם שלימות בכל המדות. אך עיקר תיקון מדת החסד נחשב לאברהם וגבורה ליצחק וכו'. וכמו כן בענין הנ"ל והבן.
And to merit this, one needs all the rectifications stated there — that is, to rectify the yirah in the heart through rectifying the three traits, which are the desires of eating, sexual immorality, and money etc. — which are rectified through properly receiving the three r'galim etc. And through this one merits the influence of n'vuah [prophecy], and through the influence of n'vuah one merits t'filah etc. — until one merits to grasp the Keesay HaKavod, and through this one is able to make Rosh HaShanah, to judge everyone favorably — through being in the aspect of M'komo shel Olam, through which he knows the place of each and every one and is able to fulfill: "Do not judge your fellow until you have reached his place" — as above.
And this is the aspect of what is found in the words of our Sages, of blessed memory, that Rachel herself lay beneath the bed and spoke the signs with Yaakov at the time he was joined with Leah — in order that Leah should not be embarrassed. And in the writings of the Ari, of blessed memory, there is a great and awesome secret regarding this — that so is the matter in the secret of the Supernal yichudim: at the time the Light called "Yaakov" is joined with the Light called "the aspect of Leah," then the aspect of Rachel is beneath the bed, etc. — see there in Eitz cha'yim. And according to our path explained above, this secret is well aligned with the matter of tefillah mentioned above. For it is known that the essential all the Supernal yichudim and zivvugim (unions) are made according to the service of those below — and especially through tefillah, which is the essential completeness of the yichud, as is known in the Kavanos. 77
אות כב וזה שנסמך מיד למשנה זאת הם אמרו לששלה דברים הוו מתונים בדין. היינו שצריכין להיות מתון בדין לבלי לחטוף לדון את חבירו. כי המשפט לאלקים הוא וצריכין להיות מתון מתון היטב היטב איך לדון את חבירו. כי א"א לדון את חבירו כ"א כשהוא בבחי' מקומו של עולם וכו' כנ"ל. וזהו והעמידו תלמדיים הרבה. כי בוודאי מי שהוא בבחי' זאת יכול להעמיד תלמדיים הרבה כי לא ירחק שום תלמיד אע"פ שאינו כדאי לפי מעשיו לקרבו אעפ"כ ימצא בו איזה זכות ונקודה טובה ע"י שהוא בבחי' מקומו של עולם וכנ"ל. וזהו ועשו סיג לתורה. כי אעפ"כ הוא צריך לעשות סיד וגדר ומחיצה לתורה לרחק את מי שהוא להיפך ממש. כי אע"פ שצריכין לדון אתהכל לכ"ז לפי מקומו. אעפ"כ מי שהוא חולק גמור, והעיקר ע"י שאינו מבטל גבהו וגאוותו שעושהמעשה זמרי כמו שיודע בעצמו. ואעפ"כ מטעה א"ע ואינו רוצה להכניע א"ע נגד הצדיק האמת מכ"ש כשחולק עליו ומבזה אותו. אוזי הבא לטמא פותחין לו, שמגרשין אות ולמהתקרב אל נקודת האמת ע"י הסייגם והגדרים שעושה הצדיק בעצמו לתורתו שלא יתקרב אליו זר. ועיקר ההתרחקות הוא מחמת הגסות והגיאות שהוא ההיפך משמ מבחי' סיני שהוא ענוה והשפלות שמשם קיבל משה את התורה ומסרה ליהושע וכו' וכו' לדורות עולם. אבל אעפ"כ בהכרח הבחירה חפשיית כי הכל נברא בשביל הבחירה. וע"כ אע"פ שצריכין לדון אתהכל לזכות כדי להעמיד תלמידים הרבה. אעפ"כ צריכיןלעשות סיג לתורה לרחק מי שראוי לרחוק מחמת גסותו עד אשר יכנע לבבו הערל ושב ורפא לו. וכן מובן בדבריו ז"ל בכמה מקומות שהצדיק אומר תורתו בבחי' זאת לקרב את מי שרוצה להתקרב ולרחק ההיפך בבחי' זכה נעשה לו סם חיים לא זכה וכו'. כי ישרים דרכי ה' וכנ"ל:
Now, at first glance, the counsel written in this Torah is difficult to understand — to stand against the prosecution of the angels by grasping oneself in the Keesay HaKavod etc. — for behold, this itself is exceedingly difficult for us. And even though in His mercy He did not conceal from us all the counsels and the paths to merit this — that is, through breaking the aforementioned three traits, and the counsel to break them is through properly receiving the three r'galim etc. until one merits the influence of n'vuah etc. — nevertheless, even the counsels themselves are difficult for us to fulfill. (And as we have written elsewhere several times.) And especially since in truth the entire provocation of the angels — from which the entire force of the Evil Inclination and his armies is drawn — is regarding the matter of the aforementioned desires, which are the desires of money, sexual immorality, and eating, which are the aspects of the three watches, three kinds of darkness etc. And especially the great provocation against t'filah — as is known, the great multitude of confusions during the time of prayer. And if so, from where shall our help come, to stand against the prosecution of the angels, from whom comes the power of the Evil Inclination that digs a pit at every time against every person to cast him down and bring him very low, chas v'shalom?
That is, at the time a Jewish person enters to pray his tefillah and his conversation before Hashem, blessed be He — that he should merit to draw close to Him and to fulfill His Torah and mitzvos — and he wants to make from the Torah, tefillah, but there is not yet a word on his tongue to speak, for he does not yet know the pathways and signs of the Torah, and he does not know how to pray and speak and converse — then the aspect of Rachel, which is the aspect of the Oral Torah, the aspect of the Torah innovations from which the pathways are drawn to make from Toros, tefillos, as mentioned — she herself has compassion on this Jewish person who is praying, who is in the aspect of Leah, as mentioned. And she hands over to him the signs and pathways of the Torah, and she herself speaks with her beloved, the aspect of Yaakov, the aspect of the general root of the Torah — in order that he should be able to make from the Torah, tefillah, so that Torah and tefillah should be joined together, in order that they should give birth to good deeds. 78
And this is the aspect of the words that flow to a person at the time he enters into hisbodedus and pours out his conversation before Hashem, blessed be He — for at first he does not know any word to speak. And when he is firm in his resolve and forces himself nonetheless to speak — then, for the most part, words come to him that he never imagined he would speak. And these words are sent to him from Heaven and are drawn from the aspect mentioned above. 79
ערב ה וזה בחי' משארז"ל הרחק מן הערבונות. כי כבר מבואר לעיל (באות ג') שכל ההלוואות נמשכין מחמת שפגם בתפילה שלא התפלל בכוונה כראוי ולא קישר תפילתו להצידק האמת שהוא בחי' המלוה הגדול שכל העולמות וכל הגלגולים וחמה ולבנה וכוכבים וכו' מכ"ש כל העולם השפל הזה הארץ וכל אשר עליה וכו' כולם הם בחי' לווים ומקבלים ממנו. וכל סילוק חובם והלוואתם הכל תלוי בהאדם שבשבילו נברא הכל שצריך שיתפלל בכוונה ולקשר תפילתו לצדיק האמת שהוא המלוה הגדול שעי"ז חוזרים ושברים כל הכחות אליו שזהו בחי' סילוק כל ההלואות הנ"ל וכמבואר לעיל כל זה ע"ש. ומי שפוגם בזה עי"ז נופל להלואות וחובות וכו' ומחמת זה קשה לסלק חובות ההלואות. כי עיקר סילוק החובות וההלוואות כתיקונם הוא ע"י תקון התפילה בשלימות שעי"ז עיקר סילוק ההלוואות וכו' כנ"ל. ובשביל זה צריכין להתרחק מן הערבות כשרז"ל. כי מי יוכל להכניס א"ע בזה. לסלק חובות ולהלוואות של חבירו. כי הלוואי שיפקיע א"ע לסלק חובות ההלוואה שלו דהיינו שיזכה להתפלל בכוונה ולקשר תפילתו לצידיק אמת שהם בחי' המלוה הגדול שזה עיקר סילוק ההלוואות של כל אדם. כי כל בני אדם שבעולם כולם הם בבחי' לווים מהמלוה הגדול שהם לווים ומקבלים ממנו כל השפעתם וחיותם וכנ"ל. ואשרי מי שיוצא ידי חובתו לסלק חובת של עצמו ע"י תיקון התפילה כראוי כנ"ל. ואיך יוכל להכניס עצמו לערוב בעד חברו שבא לידי הלוואה בגשמיות שנמשך מחמת שנפגם ביותר עבודת התפילה. ואיך יוכל לערוב בעדו לסלק ההלוואה מאחר שעיקר הסילוק כתיקונו הוא ע"י תיקון התפילה שיקשר תפילתו כראוי להמלוה הגדול עד שישובו כל הכחות והחיות לשרשם לדבר ה' ששם בחי' סילוק כל הלוואות של כל באי עולם, וזה מוטל על כל אדם בעצמו. שכפי השפע והחיות שמקבל שהוא בחי' הלוואה מהמלוה הגדול כן יתחזק בעבודתו עד שיחזור ויעלה הכח לשורשו שהוא עיקר סילוק בגשמיות. וזה חובה על כל אדם בעצמו. אבל איש אחר קשה לו מאד לסלק חובות והלוואות של חבירו. כי כל אחד יש לו שביל וצנור מיוחד שדרך שם מקבל השפעתו וחיותו שזה בחי' הלוואה, ודרך הצינור שלו צריך להעלות כל הכחות והחיות לשרשו ע"י תיקון התפילה שזהו בחי' סילוק ההלוואה. וע"כ קשה לאחר לסלק בעד חבירו. כי איך יוכל לעלות דרך הצנור של חבירו לסלק חובותיו:
Therefore, in truth, we have no one to lean upon except our Father in Heaven and the power of the true Tzadik, who constantly draws forth novel teachings of Torah — true novel teachings that bring to action. And this is the aspect of the receiving of the Torah in every generation, in every year, as is known. For this Tzadik is the aspect of Moshe, who is the essential entirety of the receiving of the Torah in every generation. For he has already won the battle and merited to break all the aforementioned desires etc. — until he merited all the aforementioned rectifications, until he merited to grasp himself in the Keesay HaKavod and to make Rosh HaShanah. Through which he was saved from the jealousy of the angels — until his hand prevailed and he seized the Torah into his hand and brought it down below and transmitted it to Israel.
And this is the aspect of Yom Tov, on which all melachos (labors) are forbidden as on Shabbos, except for ochel nefesh (food preparation), which is permitted on Yom Tov, as they said in the Mishnah: "There is no difference between Yom Tov and Shabbos except ochel nefesh alone." 80
אות כג וזה בחי' הדין המבואר בש"ע ערב בשעת מתן מעות משתעבד שלא בשעת מתן מעות אינו משתעבד אלא בקנין ומקורו בהמשנה בסוף ב"ב שאמר שמעון בן ננס הרי החונק את חבירו בשוק וכו' שכן לא על אמונתו הלוהו והתנא שיבח מאד את דבריו ואמר הרוצה שיחכים וכו' עד ישמש את שמעון בן ננס:
And through the greatness of his awesome power he intensifies [his efforts] until he is able to save each and every one of Israel who wishes to draw close to him in truth — to save him from the jealousy of the angels, that they should not cast him down in any way whatsoever. And this is through his being able to make Rosh HaShanah through the aforementioned aspect — that is, that he is able to judge everyone favorably through a wondrous kindness, by knowing the place of each and every one — for he is in the aspect of M'komo shel Olam etc., as above. And through this he brings each one into the category of merit in truth and finds good points in every trait and in every tikkun among the aforementioned rectifications — even in the worst of the worst — until he is able to bring merit even to him, for all the aforementioned rectifications, until he merits according to his level to grasp himself in the Keesay HaKavod, so that they will be unable to cast him down in any way. For the true Tzadik fights on his behalf the war of Hashem.
For all the Yamim Tovim are a remembrance of the Exodus from Egypt, when we merited to receive the Torah through Moshe Rabeinu, peace be upon him — as it is written: "When you take the people out of Egypt, you shall serve G-d on this mountain." For the essential purpose is Torah and tefillah, for which every person was created. And this is the aspect of: "The end of the matter, all has been heard: Fear G-d and keep His commandments, for this is the entirety of man." "Fear G-d" — this is tefillah, which is the aspect of yirah, the aspect of: "A woman who fears Hashem, she shall be praised" — as Rabeinu, of blessed memory, wrote many times. "And keep His commandments" — this is Torah. And it concludes: "for this is the entirety of man" — for this is the essential endurance, vitality, and purpose of every person, for the sake of which all the worlds were created from beginning to end. And it is all for this purpose — that one should merit to engage all one's days in Torah and tefillah, and go from level to level until the highest level. For there are many, many aspects and levels in Torah and tefillah, as is explained in the Torah [discourse] "Chosam B'soch Chosam" (Seal within a Seal) in Siman 22 — see there. 81
אות כד וזה, כי עיקר שורש הערבות נמשך מבחי' קבלת התורה שהי' כל ישראל ערבים זה לזה. וזה מחמת שבשורש נשמות ישראל נחשבים כולם כאחד כשרז"ל על פסוק כל הנפש הבאה לבית יעקב וכו' שנקראים נפש אחד כי נמשכים ממקור האחדות וע"כ כל ישראל ערבים זה לזה בקבלת התורה. אבל תיקון זה הערבות דהיינו לסלק החוב שחייב כל אחד עיקר תיקונו ע"י בחי' המלוה הגדול הנ"ל שתפילתו בשלימות בבחי' התנוצצות משיח שהוא המלוה לכל אחד. והוא הערב בעד כל אחד שסוף כל סוף יסלק חובות הלוואותיו בשלימות. כי בני ישראל שנעשו ערבים זה לזה רובם ככולם אינם יכולים לסלק חיוב הערבות כי הלואי שיפקיע א"ע. וע,כ העיקר הוא הצדיקי אמת שהם בבחי' המלוה הגדול הנ"ל שהוא אוחז בכסא הכבוד שהוא שורש נשמות כל ישראל והוא יכול לעשות ר"ה לדון את כל אחד לכף זכות לפי מקומו מחמת שהוא בבחי' מקומו של עולם וכו' כנ"ל. והוא המלוה והוא בעצמו הערב בעד כ"א שבוודאי יסלק הלוואתו. כי זה הצדיק המלוה הגדול הוא טוב לכל תמיד ואינו מפסיק טובו וחסדו לעולם. ואפי' מי שלוה ממנו ואינו מסלק לו הוא מלוה לו עוד יותר ויותר כמה וכמה פעמים בלי מספר עד שסוף כל סוף ירחיב ידו ויסלק לו הכל. ואם ח"ו אעפ"כ ימרוד בו ולא ירצה לסלק לו יש כח לזה המלוה הגדול לגבות חבוותיו ממנו לעולם ויוכל למצוא אותו ולא יוכל להסתר ממנו. ואפי' במלך בשר ודם יש דוגמא זאת בגשמיות. כמו למשל שנמצא מלך אדיר חסיד וטוב מאד. גומל חסד בלי שיעור והונו ורכושו ועשירותו וממשלתו גדולה ורחבה מאד מאד. ודרכו לגמול חסד להלוות לכל הבאים ומבקשים לקבל טובתו. ותיכף כשמסלקים לו. הוא מלוה להם עוד בכפלי כפליים ואפי' מי שאינו מסלק כראוי תיכף כשבא ומבקש ממנו עוד הלוואה הוא מלוה לו עוד כדי שירחיבו ידו וכן לעולם. אבל מי שמורד בו ואינו מכניע עצמו תחתיו הוא יכול למוצאו בכל מקום שהוא וגובה ממנו חובותיו מכל מה שמוצא אצלו ואם אינו מספיק הוא מייסרו ומענשו כפי החובות המגיעים ממנו. אך במלך בשר ודם אינו יכול לייסרו רק עד שתצא נשמתו. וע"כ לפעמים אינו יכול להפרע ממנו כראוי כפי חובותיו. וגם לפעמים הוא בורח במקום שא"א למוצאו אבל אצל הש"י כתיב אין חשך ואין צלמות להסתר שם כל פועלי און. וע"כ נאמר בו ית' מי כמוהו מורה. וכשפרש"י שם מלך ב"ו וכו' ע"ש. והצדיקי אמת בחי' המלוה הגדול הנ"ל שזוכים לד בר ה' שהוא שורש הכל נכללים בו ית' ויש להם ממשלה נצחיית שהוא ממשלת הש"י בחי' צדיק מושל. וזה הצדיק המלוה הגדול הוא מלוה תמיד לכל הרוצה לקבל טובתו בבחי' כל היום חונן ומלוה וכו'. ואפי' מי' שאינו משלם לו כראוי הוא מלוה לו עוד עד שירחיב ידו ויסלק. ואם עדיין אינו מסלק הוא מלוה לו עוד כדי להרחיב ידו. וכן כמה פעמים בלי שיעור. בבחי' לוה רשע ולא ישלם וצדיק חונן ונמותן שאע"פ שאינו משלם הצדיק חונן ונותן יותר ויותר עד שירחיב ידו וישלם וכן לעולם כי טובו אינו נפסק לעולם. כי זה הצדיק הוא בבחי' מקומו של עולם שדן את הכל לזכות כפי מקומו וע"כ מוצא בו זכות תמיד להוסיף ולהשפיע לו רב טוב וחסד ממקום עליון ונורא מאד באופן שיוכל להרחיב ידו לסלק חובותיו. ואם אעפ"כ יתעקש הלוה רשע וימרוד בו ח"ו ולא ירצה עוד להכניע תחתיו לקבל טובתו יש לו כח וממשלה לגבות ולהפרע ממנו לעולם כי ממשלתו של הש"י בידו שנא' בו אין חשך וכו' להסתר שם. וכ"ש ואם יחתרו בשאול משם ידי תקחם וכו'. אבל דרכו להיטב תמיד והוא מסבב ביסות וגלגולים שונים בלי שיעור בדרכי טובו וחסדו הנפלא עד שיתרצה להכניע עצמו לבקש ממנו טובתו ואזי הוא משפיע לו בכל פעם עוד חסד וטוב ממקום גבוה ביותר עד שסוף כל סוף ישובו הכל אל ה' ויסלקו חובותם כראוי. וע"כ רק צדיקים כאלו שהם בבחי' מלוה הגדול בחי' התנוצצות משיח הם יכולים להיות ערב בעד כל אחד ואחד כי יש להם כח לעזור לכל אחד עד שיסלק להם וכו' וכנ"ל. וע"כ עיקר הערבות נמשך מבחי' משיח שבא מיהודה שאמר אנכי אערבנו וכו' כי יהודה בחי' משיח עיקר הערב בעד כל ישראל שערבים זה בזה כי הוא יתקן הכל וכנ"ל:
And the essential thing is that the Tzadik merits to be included in the aspect of M'komo shel Olam — through which he knows the place of each and every one — through which he is able to make Rosh HaShanah, as above.
And if a person would merit this in completeness, all the toils and exertions of all the occupations and labors — which are comprised in the thirty-nine melachos — would be nullified. For all the toils of earning a livelihood, the need to engage in occupations and labors, all came about through the sin of Adam HaRishon, upon whom it was decreed: "In sorrow you shall eat of it; by the sweat of your brow you shall eat bread," etc. — because he blemished the Tree of Knowledge of Good and Evil. For then he blemished Torah and tefillah. For he needed then to fulfill this mitzvah — not to eat from the Tree of Knowledge — in which the entire Torah was comprised, as is known. And also he needed then to pray his tefillah to rectify the entire world, as brought in the writings [of the Ari]. And as is explained in Rashi's commentary on the verse: "And every shrub of the field was not yet on the earth, etc.; and there was no man to work the ground." And Rashi explains: "On the third day, when it says 'and the earth brought forth,' they did not emerge — they stood at the opening of the ground until the sixth day. And why? Because He had not caused it to rain," etc. "And when man came," etc. — "he prayed for them and rain fell, and the trees and grasses sprouted." It comes out that the tikkun of all things could not be completed except through the tefillos of Adam HaRishon. And he still needed to pray further to complete the tikkun of all the worlds in completeness, as explained in the writings. But the Samech-Mem overpowered him with his stratagems and enticed him until he ate from the Tree of Knowledge, and he could no longer pray his tefillah that he needed to pray for the tikkun of the worlds. And through this, all the worlds were disrupted, such that their tikkun will not be completed until the coming of Mashiach, as brought. And through this, the toil of earning a livelihood was decreed — the aspect of the thirty-nine melachos, the aspect of "in sorrow you shall eat of it," etc. It comes out that the essential blemish of the thirty-nine melachos is drawn from the blemish of the Torah and tefillah of Adam HaRishon. And also now, each person, according to how much he merits to engage more in Torah and tefillah in greater completeness — to that degree he pushes away and nullifies from himself the contamination of the serpent, which is the burden of the thirty-nine melachos. For he merits that his work is done by others, as our Sages, of blessed memory, said: "When Yisrael do the will of the Omnipresent, their work is done by others." And therefore in the future, when all Yisrael will engage in Torah and tefillah — then it will be fulfilled: "And strangers shall stand and tend your flocks," etc. 82
אות כה וזה בחי' מה הערבון אשר אתן לך ותאמר חותמך ופתילך ומטך וכו'. כי הם היו צריכים להמשיך נשמת משיח בעולם כשרז"ל, ע"כ הזכירה ערבון כי הוא הערב בעד כל ישראל שיסלקו כל חובותם כי הוא יתקן הכל כנ"ל. ועיקר התיקון ע"י התפילה בשלימות כנ"ל שזה זוכין ע"י תיקון הג' עבודות המבוארים שם שהם אמונה היפך ע"ז ותיקון הברית ותיקון ש"ד שהוא בחי' אל תהי בז לכל אדם וכו' כ"ש שם. וזהו בחי' חותמך ופתילך ומטך. חותמך זה בחי' תיקון החותם אות ברית קודש שזהו בחי' תפילין המורומזים בחותמך כשרז"ל כי תפילין הם בחי' פיתוחי חותם קודש לה' שנעשים ע"י תיקון חותם הברית כ"ש במ"א (בהתו' תקעו אמונה ע"ש.) ופתילך זה בחי' ציצית תיקון הלבושים שהם בחי' כבוד כי ר"י קרא למאני' מכבדותא שזהו בחי' תיקון אל תהי בז לכל אדם בחי' איזהו מכובד המכבד את הבריות וכו'. ומטך זה בחי' אמונה. כי עיקר האמונה נתגלה ע"י האותות והמופתים שעשה משה במטהו כ"ש ואת המטה הזה תקח בידך אשר תעשה בו את האותות שעי"ז נתגלה האמונה הקדושה כ"שויעש האותות לעיני העם ויאמן העם וכו'. וע"כ נקראו השבטים הקדושים בשם מטות כי הם כלל בני ישראל שממשיכין האמונה הק' בעולם שהוא בחי' מטה משה. ע"כ ומטך זה בחי' אמונה. נמצא שאלו הג' חותמך ופתילך ומטך הם בחי' תיקון ג' העבודות הנ"ל שעל ידם עיקר תיקון התפילה שעי"ז עיקר סילוק כל החובות שזהו השלימות יהי' נשלם ע"י משיח שהוא הערב בעד הכל לסלק הכל כנ"ל. וע"כ לקחה הערבון אלו הג' חותמך וכו' וכנ"ל:
And this is the aspect of: "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Y'hoshua" — which we study in this holy tractate during the days of the S'firah, between Pesach and Shavuos, when we prepare ourselves to receive the Torah on Shavuos each year. That is, to merit from now on to receive the Torah anew in such a way that we will merit to fulfill it — for that is the essential thing, for "the exposition is not the essential thing, but the deed" (Avos 1:17).
For this is a great principle: that all the sustenance of the world and all the hashpa'os (influences/abundance) are drawn only through Torah and tefillah. For the essential creation of the world was through the Torah, as it is written: "And I was beside Him as a master craftsman." "Do not read amon (craftsman) but uman (artisan)," etc. And as our Sages, of blessed memory, said: "Through the Torah, the Holy One, blessed be He, created the world." And also now, all the sustenance of the world and all the renewal of Ma'aseh Bereishis each day continually — through which all the hashpa'os and vitality for the sustenance of the world are drawn — all of it is only through the Torah, as it is written: "And in His goodness He renews each day continually the work of creation." "There is no 'good' but Torah," as Rabeinu, of blessed memory, wrote elsewhere. But all the vitality and hashpa'os drawn through the Torah — their form is not completed in fullness and they do not descend to the world except through the tefillah. For through tefillah is the essential forming of the shefa (abundance) and the vitality for good, and its drawing and descent into the world. For the tefillah is the aspect of the essential vessel that forms the shefa for good, until it is completed in its fullness and goodness, and draws it into the world. As is understood in many places, and as is explained in the Torah [discourse] "We have a well in the field" in Siman 31 — see there well, and especially in the supplements explained there afterward, in my own words, beginning with: "the joining and combining of the letters," etc. See there what is explained — that the letters of the Torah are active forces, etc. But the essential forming of them for good is according to the yearnings, etc. And it is explained there that one must express the yearnings with a full mouth, and for this the order of the tefillos was arranged, etc. And this is: "If the Rav resembles an angel of Hashem of Hosts," etc. — "Torah they shall seek from his mouth," etc. — that the letters of the Torah seek to be formed from his mouth, through his speaking with his mouth his yearnings and longings of holiness, which are the essential completeness of the tefillah. As explained above, the essential completeness of tefillah is when one makes from Torah, tefillah — that one prays to Hashem, blessed be He, that one should merit to fulfill all the words of the Torah, etc. And then one certainly forms the letters of the Torah for good, and merits to complete the forming of all the hashpa'os drawn through the Torah — to form them for good, and to draw them and bring them down into the world to sustain all the worlds in the ultimate completeness. 83
אות כו וע"כ ערב בשעת מתן מעות משתעבד. כי זה המלוה לחבירו וגומל עמו חסד. עי"ז הוא נכלל בבחי' המלוה הגדול הנ"ל שהוא בבחי' מקומו של עולם ששם כל נשמות ישראל הכל אחד. שמחמת זה כל ישראל ערבים זה לזה. ומשם שורש הערבות כנ"ל. וע"כ בשעת מתן מעות משתעבד הערב כי הערב אין יכול להשתעבד בעד חבירו. כ"א ע"י שמקבל משורש הערבות. וע"כ אז דייקא יכול להכניס ערב תחתיו מחמת ששם הכל אחד וכנ"ל. אבל לאחר מתן מעות אינו משתעבד כי מאחר שכבר לוה הלוה ואינו מסלק שזה נמשך מחמת שנתרחק משרשו ואינו יכול לסלק הלוואותיו וכנ"ל. וע"כ אז א"א להערב להשתעבד. כי איך יוכל אחד לערוב בעד חבירו כי הלא הוא במקום אחר לגמרי ממנו. ואין יכול לערוב בעדו כ"א כשעולים ומתקשרים לשרשי נשמות ישראל שעי"ז נכללים בבחי' מקומו של עולם ששם הכל אחד ושם נכללים כל המקומות וכל הצנורות יחד וע"כ משם דייקא יכולים להמשיך תקון לסלק אפי' חובות חבירו שלזה מכניס עצמו הערב. וזה עאין זוכה כ"א המלוה הגדול וכנ"ל. וע"כ בשעת מתן מעות ע"י המצוה של ההלוואה נכלל שם בבחי' המלוה הגדול וכנ"ל. ע"כ אז דייקא הערב משועבד בלא קנין אבל אח"כ אין יכול להשתעבד לערוב בעד חבירו. כי אח"כ נתרחק משם וכנ"ל:
And therefore the Tanna began this tractate, which is Avos, with "Moshe received the Torah from Sinai" specifically. For Sinai is the aspect of humility and lowliness, as our Sages, zichronam livrachah, said: that for this reason the Torah was given on Mount Sinai — because it is a low mountain — to teach that it is impossible to merit the receiving of the Torah except through humility and lowliness like Moshe Rabbeinu, alav hashalom.
And therefore, each person, according to how much he merits to engage in this — that is, in Torah and tefillah, and the essential thing being to make from the Torah, tefillah, as mentioned — then certainly all the hashpa'os and vitality are formed for good. And then the contamination of the serpent is pushed away, and all the toils of the thirty-nine melachos are pushed away and nullified — the great toil needed before one can form and draw the shefa and the livelihood. For all of this is drawn from the sin of Adam HaRishon, who blemished Torah and tefillah, etc. — through which it is impossible to form the shefa and bring it down to the world except through the great toil of the thirty-nine melachos, as mentioned. But one who merits to engage in Torah and tefillah as mentioned — according to his engagement, he rectifies the sin of Adam HaRishon. And he merits to draw all the hashpa'os and blessings through the Torah, and to complete the forming of the shefa and bring it down to the world in completeness through the tefillah. And therefore the toils and burdens of the melachos are nullified from him, according to his engagement in holiness, in Torah and tefillah, as mentioned. 84
אות כז וע"כ אחר מתן מעות אינו משתעבד אלא בקנין כי כל הקנינים הם בבגדים ולפנים בישראל במנעל כ"ש וזאת לפנים בישראל על הגאולה וכו' שלף איש נעלו וכו'. כי הקנין הוא שלא ישנה עוד. וכל השנויים הם למטה בשינוי המקומות ששם אחיזת השקר והשינוי. אבל למעלה בבחי' שורש נשמות ישראל ששם הכל אחד אין שום שינוי ושקר בבחי' שארית ישראל לא יעשו עולה וכו'. וע"כ מקבלין קנין סדור כי הבגדים והלבושין הם בבחי' כסא הכבוד בחי' שורש נשמות ישראל כ"ש לבושין תקינת להון דמינייהו פרחין נשמתין לבני נשא וכו' ועל כן כל הקנינים ע"י הבגדים שעי"ז מקשרין עצמן לשורש נשמות ישראל ששם אין שום שינוי ושקר ח"ו. וע"כ אחר הקנין אין יכולין לשנות עוד. ומי שמשנה אח"כ כאלו עוקר עצמו משורש נשמות ישראל ח"ו. וע"כ בקנין משתעבד הערב גם לאחר מתן מעות. כי ע"י הקנין עולם לשורש נשמות ישראל ששם הכל אחד שכל הנשמות כלולים יחד זה בזה שעי"ז כל אחד ערב בעד חבירו שמשם שורש הערבות וכנ"ל:
For it is impossible to receive the Torah and to bring it down to Israel, to bring merit to each and every one that they should merit to fulfill it, except through true humility and lowliness like Moshe. For through true humility, which is the aspect of actual Ayin [nothingness], he alone is able to ascend and be included in the aspect of M'komo shel Olam, which is the aspect of above the Makom — for there specifically one knows the place of each and every one and is able to bring merit to each and every one, as above. For one who is not at the ultimate degree of this humility and is not at the ultimate degree of self-nullification — but still has some self-importance — is still within the aspect of Makom and is not fully included in the aspect of above the Makom. And therefore he does not know the place of each and every one and cannot judge each one favorably according to his place, as above.
And this is the aspect of the difference between Shabbos and Yom Tov. On Shabbos, all the melachos in the world are forbidden, while on Yom Tov, ochel nefesh alone is permitted and all other melachos are forbidden as on Shabbos. For Shabbos is the aspect of the completion of the tikkun in the completeness after which there is no further completeness, for Shabbos is the aspect of Olam HaBa, when the tikkun will be completed in the ultimate completeness. And then everything will be nullified, and nothing will remain but Torah and tefillah, which the tzaddikim will merit in the future. For then the Oraysa d'Atika S'sima'ah will be revealed, which is the aspect of the secrets of the Torah, which are the aspect of tefillah, as brought in the words of Rabeinu, of blessed memory. For then they will merit the ultimate purpose — to know and to recognize Him, blessed be He, and to give thanks and to praise Him, blessed be He — as is explained in the Torah [discourse] "The days of Chanukah," etc., in Likutay Tinyana Siman 2. And this is the aspect of Torah and tefillah: for to know and to recognize Him, blessed be He — this is the aspect of Torah, which is the essential knowledge of Him, blessed be He; and to give thanks and to praise — this is the aspect of tefillah. And therefore, because on Shabbos the holiness of the future is drawn down, therefore then is the ultimate ascent of Torah and tefillah. And therefore then all the thirty-nine melachos are entirely nullified, for then the world is sustained only through Torah and tefillah — which are completed and ascend then in the ultimate ascent and completeness. For all the thirty-nine melachos came about only from the blemish of the sin of Adam HaRishon, which is the aspect of the blemish of Torah and tefillah, as mentioned. But on Shabbos, when Torah and tefillah ascend in the ultimate completeness — therefore all the melachos are entirely nullified on it. For Shabbos is the essential tikkun of the sin of Adam HaRishon, in the aspect of "Shabbos protects him," as explained elsewhere. 85
אות כח וזה מרומז במה שאמר שמעון בן ננס על זה הדין שערב שלא בשעת הלוואה אינו משתעבד, הרי החונק את חבירו בשוק וכו' והדבר תמוה לכאורה למה הזכיר דווקא מה שחבירו תובעו ואינו מסלק בשם החונק את חבירו וכי לא סגי בלאו הכי. אך כל דבריהם רזין עילאין ועמוקין וכל מה שיכולין למצוא איזה רמזים לעבודת הבורא יתב' בדבריהם הקדושים מחויב כ"א לפי בחינתו לחתור ולמצוא כל מה שיוכל. וע"פ הנ"ל מקושר היטב כי זה הלוה ואינו משלם שזה נמשךמחמת שלא החזיר כל הכחות והחיות והשפע שקיבל מהמלוה הגדול לא החזירם לשרשם כנ"ל. שמזה הפגם נמשך שהוא לוה ואינו משלם וכנ"ל. ע"כ נחשב כאלו נחנק בגרונו. כי הצוואר והגרון של האדם ששם תלוי כל חיות האדם. דרך שם מקבלין כל ההלוואות שהם החיות והכחות. ודרך שם צריכןי לבקש ולהעלותם לשרשם. כי כל ההשפעות והכחות משקבל כ"א כולם הם בשביל חיותו וקיומו שתלוי בצווארו שדרך שם מקבל המאכל לתוך גופו שהוא חיותו וקיומו וכ"ש כל עמל האדם לפיהו שדרך שם מקבל החיות לכל גופו. ודרך שם צריך להחזיר החיות לשורשו שזהו בחי' סילוק החובות שעיקר התיקון ע"י התפילה שהיא דבר ה' שיוצא מצווארו וגרונו כ"ש קרא בגרון אל תחשוך וכתיב רוממות אל בגרונם וכו'. שע"י שמדבר רוממות אל בגרונו וצווארו עי"ז חוזר ומעלה כל החיות והכחות שקיבל דרך שם שזהו בחי' סילוק החובות כנ"ל. ומי שפוגם בזה ועי"ז אינו יכול לסקל החובות הוא נחשב שנחנק בגרונו דהיינו שאינו יכול להכניס הרוח חיים ולהוציא הרוח חיים שזה עיקר חיות האדם כידוע בבחי' הבל סליק הבל נחית וכנ"ל. וזה הלוה שפוגם בזה ואינו יכול לסלק נחשב כנחנק בגרונו ממש כנ"ל. וזה שאמר התנא על הערב שלא בשעת מתן מעות שאינו משתעבד. הרי החונק את חבירו וכו' כי מאחר שהוא תובעו ואינו מסלק הרי הוא בבחי' חנק ממש ומחמת זה אינו יכול לערוב בעדו עוד מאחר שכבר רחוק משורשו ששם הכל אחד ששם שורש הערבות כנ"ל. אבל עתה שכבר נפסק מחיותו ע"י שאינו מעלה החיות לשרשו שזה ובחי' חנק כנ"ל איך אפשר שיערוב בעדו וכנ"ל. וע"כ אחיתופל שמרד במלכות בית דוד שהוא בחי' משיח שעל ידו תיקון כל העולם להחזיר ולסלק הכל לשורשו. ואחיתופל שפגם בזה. ע"כ היה עונשו בחנק כ"ש ויצו אל ביתו ויחנק. כי הפסיק החיות משרשו ע"י שמרד בדוד שהוא בחי' משיח שזהו בחי' חנק כנ"ל:
Rather, only this Tzadik who is humble like Moshe — who is actual Ayin in the ultimate degree of true self-nullification — since he is in the aspect of Ayin in truth, he has no place at all. Therefore he is included in truth in the aspect of above the Makom and is able to make Rosh HaShanah — that is, to bring merit to each and every one according to his place, as above — since he knows the place of each one, as above.
But the Yamim Tovim are a remembrance of the Exodus from Egypt, when we merited to receive the Torah, as mentioned. And at the time of receiving the Torah we had not yet merited to clarify and rectify except the aspect of the Torah, which we received then at Sinai through Moshe Rabeinu. But the aspect of the ultimate ascent of tefillah was not yet clarified then — until Mashiach will come. For in the generality of the world, the first redemption and the final redemption are the aspects of Torah and tefillah — which are the aspects of Moshe and Dovid, as mentioned. For Moshe is the Torah, as mentioned, and Dovid is Mashiach, who is the aspect of tefillah — for he composed and established the book of Tehillim, which is five books corresponding to the five Chumashim of Torah, which is the aspect mentioned above of beginning to draw the tikkun and to make from the Torah, tefillah, as mentioned. 86
אות כט וע"כ כל הקינים נלמדים מפסוק וזאת לפנים בישראל וכו' שלף איש נעלו וכו' שזה נאמר בעת שנשא בועז את רות שמשם נולד דוד שממנו יצא משיח שהוא יתקן הכל ויעלה הכל לשורשו ששם כולו אמת ואין שום שינוי שמשם נמשכין כל הקינים שיקיים דברו ולא ישנה עוד כנ"ל:
And therefore, of all the virtues and holinesses of Moshe Rabbeinu, alav hashalom, master of all the prophets and sages, the Torah praised him only for the virtue of humility, as it is written: "And the man Moshe was very humble" (Numbers 12:3) etc. For this is the essential thing — that through this specifically he merited the receiving of the Torah and to transmit it to Israel.
Therefore on Yom Tov there are still some melachos — the melachos of ochel nefesh, which are permitted on Yom Tov. For it has already been explained that through the Torah is the creation and drawing of all things in the world, but the completion of their forming and their descent into the world in fullness is through the tefillah, as mentioned. And this is the aspect of the difference between other melachos and the melachah of ochel nefesh. For "all the toil of man is for his mouth," for all the toils and labors are for the sake of livelihood. And the essential thing is the eating, which is the life of the nefesh, as it is written: "All the toil of man is for his mouth." And also, all the melachos were only decreed because of the blemish of eating — that is, what he ate from the Tree of Knowledge, etc., as mentioned. 87
אות ל וע"כ קודם שבועות שהוא קבלת התורה קורים פרשת במדבר שנצטוו למנות את ישראל כשהוקם המשכן כמו שנתנו רז"ל סימן מנו ועצרו. כי בכל שנה ושנה צריך כל אחד מישראל להמשיך על עצמו קודשת קבגלת התורה בשבועות שעי"ז יבא אל התכלית שבשבילו נברא העולם שהוא שיהיה לו ממשלה על המלאכים. אבל צריכין לראות שיהיה להממשלה קיום שלא יפיל אותו ח"ו המלאכים המתקנאים בזה, ולזה צריכין לאחוז עצמו בכסא הכבוד שהוא בחי' שרשי נשמות ישראל בחי' אם כל חי וכו' וע"כ קורין קודם לזה פ' במדבר שהוא מספר בני ישראל שנצטוו לשאת ראש בני ישראל לאסוף ולקבץ כולם להביאם במספר ובמנין כדי לעורר כל שרשי נפשותם החצובות מכסא הכבוד כדי לאחוז עצמו בהם כדי להנצל מקנא תהמלאכים וע"כ נצטוו למנותם במספר שמות כי השם הוא הנפש כ"ש נפש חיה הוא שמו (כ"ש במ"א) כדי לעורר שרשי נפשותם שזה צריכין קודם קבלת התורה בשבועות שאז מתעורר קנאת המלאכים כמו שנתקנאו במשה כשעלה לקבל את התורה עד שנתן לו הש"י עצה לאחוז עצמו בכסא הכבוד וכו' כ"ש שם. וע"כ נצטוו למנותם להביאם כולם במנין ובמספר איש מהם לא יעדר בבחי' המוציא במספר צבאם יאיש מהם לא נעדר ולמנותם בשמותם דייקא. כדי לעורר כל שרשי נשמותם כדי להנצל מקנאת המלאכים כנ"ל. כי על זה המספר נצטוו אחר שהוקם המשכן. כי הלכ בחי' אחת כי מלאכת המשכן נצטוו לתקן חיטא העגל כשרז"ל. ועיקר החטא נמשך מקנאת המלאכים שנתגרו בהם כ"כ על שקיבלו את התורה עד שהחטיאום. כי אע"פ שמשה רבינו ניצול מהם ע"י שאחז בכסא הכבוד אבל בשאר בני ישראל התגרו עד שהחטיאום כ"כ. וע"כ נצטוו להקים את המשכן ולמנותם כולם ושילכו כולם סביב המשכן. כי המשכן עם כל תקונו וכליו וכל ישראל שהלכו סביב הכל הוא בבחי' תיקון כסא הכבוד הנ"ל שהוא הארת שרשי נפשות ישראל כי המשכן בחי' ביהמ"ק שהוא בחי' כסא הכבוד כ"ש כסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשינו. והכל כדי לתקן כל הנ"ל להנצל מקנאת המלאכים ע"י שנאחז עצמינו כולנו בכסא הכבדו שהוא בחי' המשכן וכל תיקוניו עם כל ישראל סביביו במספר שמות וכו' וכנ"ל וע"כ קורין פ' זאת קודם שבועות וכנ"ל:
For the essential receiving of the Torah that Moshe merited was principally the great strength and battle to receive it in such a way that he could transmit it to Y'hoshua his student, who could transmit it to Israel from generation to generation forever. For regarding Moshe himself, the angels did not prosecute so much — for they knew the greatness of his awesome holiness, that he had already vanquished and completely broken the Evil Inclination. Rather, the entire essence of their prosecution was regarding his wish to receive the Torah and transmit it to Y'hoshua his student — so that it would be drawn to Israel for all generations. And regarding this they thought they had the power to prosecute — because they saw that the deeds of the generations would not go well. And therefore they thought they could prosecute, just as they prosecuted against the creation of Adam HaRishon because they saw that he would ultimately sin.
And all the melachos that are still distant from ochel nefesh are in the aspect of the creation and drawing of the shefa — which is accomplished through the Torah. But the completion of the melachos that one does for the ochel nefesh itself — this is the aspect of completing the forming of the shefa in fullness, to give life to the nefesh of man and to sustain him — which is accomplished through the aspect of tefillah, as mentioned. For example, when a person goes on a business trip or engages in some labor in order to earn money — and when he succeeds in earning, he still cannot eat the money and must buy grain with it. And also the grain is not fit for eating until he grinds it. And also the flour is not fit for eating until he prepares it and makes from it bread or a cooked dish. And then, specifically, it is fit for eating to give life to his nefesh. And all the melachos he engaged in at first, which are distant from eating, are still in the aspect of drawing the shefa — and this aspect is drawn through the Torah, as mentioned. But the melachah of ochel nefesh, which completes the food for eating to give life to one's nefesh — this is drawn through the aspect of tefillah, through which is the completion of the forming of the shefa in fullness, as mentioned. 88
אות לא וזה בחי' נסיעות בני ישראל שהלכו במדבר ממסע למסע עם המשכן וכליו וכל ישראל סביביו. וזה בחי' מה ' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ שנסמך לפסוק לוה רשע וכו. וזה בחי' גודל יקרת מעלת הליכת ישראל ונסיעתם לב"כ ולב"מ ולדבר מצוה בפרט כשהולכים להתקרב לצדיי אמת שהם בבחי' מקומו של עולם. וזה בחי' עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים ירושלים הבנויה וכו' וזה בחי' מה יפו פעמיך בנעלים וכו' חמוקי ירכיך כמו חלאים וכו' אלו השיתין שמחולין ומנוקבין עד התהום מעשה ידי אמן מעשה ידי אמנותו של יוצר בראשית וזה כשכרה דוד שיתין קפה תהומא וכו' ועי"ז נחנק אחיתופל. וזה כגבוה שמים על הארץ גבר חסדו על יריאיו. כרחוק מזרח ממערב וכו' כי הוא ידע יצרינו זכור כי עפר אנחנו וכן אנוש כחציר ימיו וכו' עד בכל מקומות ממשלתו וכו'. וזה הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד כשמן הטוב על הראש וכו' כטל חרמון שיורד על הררי ציון וכו'. וזה בהעלותךם את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות וכו'. וזה בחי' כ' סיוון וזה שנסמך פרשת נסכים לפ' המרגלים:
And even though they had now already seen the work of Hashem — that Hashem Yisborach had carried out His will, and the Patriarchs Avraham and Yitzchak and Yaakov and the holy Tribes had already been in the world, until such a wondrous light as Moshe Rabbeinu had come forth, who had strengthened himself and won the battle properly — even so, they prosecuted against his wish to transmit it to Israel for all generations, for they saw that [future generations] were destined to sin in that generation, all the more so in other generations, especially at the end of the generations.
And therefore on Shabbos, when it is the completion of the tikkun in the fullness that will be in the future — the aspect of the tikkun of Torah and tefillah, as mentioned — therefore then all the melachos are entirely nullified, as mentioned. But on Yom Tov, when the essential tikkun is only in the aspect of Torah, but the tikkun of tefillah we still need to engage in even on Yom Tov — for even though we received the Torah at the time of the Exodus from Egypt, when all the Yamim Tovim were sanctified, nevertheless, the tefillah was not yet clarified and raised in completeness. And therefore on Yom Tov there is still melachos of ochel nefesh, which are the melachos of completing the forming of the shefa, which are in the aspect of tefillah. For the aspect of tefillah still needs to be clarified by us, even on Yom Tov, as mentioned. 89
אות לב ולבאר הענין כי הכלל הוא שעיקר גדולת האדם שיכול לזכות שיהיה לו ממשלה על המלאכים הוא מחמת שהאדם ירד למקום נמוך ומגושם כזה שהוא גשמיות העפר שהוא תכלית גשמיות המקום ועי"ז יש לו בחירה ונסיונות הרבה וכשזוכה לתקן מעשיו אזי זה האדם דייקא יכול לזכות לעלות לבחי' מקומו של עולם ולמשול על המלאכים. ועיקר זכותו וגדולתו הוא דייקא מחמת שהוא בתלכית תכלית גשמיות המקום וכנ"ל. וזה הצדיק שזוכה לזה באמת יכול לדון לכ"ז גם את כל העולם כולו מחמת שיודע מקומו של כ"א וא' שעי"ז נכשל במה שנכשל ח"ו ויכול לזכותו ולהעלותו ממקומו לבחי' למעלה מהמקום ולתקן הכל שזה ובחי' מה שיכול לעשות ר"ה וכו' כמבואר ומובן כ"ז לעיל. ולזכות לכל זה הוא ע,י שאוחז א"ע בבחי' כסא הכבוד שהוא שרשי נשמות ישראל שזהו בחי' תיקון המשכן וכל נפשות ישראל סביביו וכו' וכנ"ל כי כל שרשי הנפשות נמשכין מהמשכן וביהמ"ק שהם בחי' כסא הכבוד כנ,ל. וע"כ נקרא הביהמ"ק חדר המטות ע"ש שהוא פריין ורביין של ישראל כשחז,ל היינו שמשם נמשכין כל שרשי הנשמות וכנ"ל. וזה בחי' הנה מטתו שלשלמה ופרש"י זה המשכן ששים גבורים סביב לה ופרש"י שהם ס' ריבוי נפשות בית ישראל. היינו כנ"ל שכל הס' רבוא נפשות ישראל נמשכין מהמשכן וביהמ"ק כי שם שורשם כנ"ל. וזהו כולם אחוזי חרב מלומדי מלחמה וכו' כי כל בני ישראל צריכין להיות מלומדי מלחמה לעמוד במלחמה הגדולה שבזה העולם שלא יפילו אותם קנאת המלאכים שמשם כל כחות היצר הרע של כל אדם כנ"ל. וע"כ נקראים כולם יוצאי צבא כמבואר בפרשת במדבר כי כ"א מישראל מקטן ועד גדול הוא מוכרח ומחויב להיות איש מלחמה לצאת בצבא ללחום מלחמת ה' בזה העולם ועיקר הכח ע"י שיקשר עצמו עם כלל נפשות ישראל ע,י הצדיק האמת שיכול לאחוז עצמו בכסא הכבוד וכנ"ל.
But Moshe, in the immensity of his power — not only did he overcome them and receive the Torah, but he even received it with such power that he could transmit it to Y'hoshua his student, who could draw it down from generation to generation forever. And all of this he merited through having received it from Sinai — which is the aspect of true lowliness — through which one is included in the aspect of M'komo shel Olam, through which one can incline toward kindness and bring merit to each and every one according to his place. Through which one can save even the worst of the worst from the prosecution of the angels — so that he too should merit the aspect of receiving the Torah and drawing it on to future generations.
And therefore one must say Hallel on Yom Tov but not on Shabbos. For Hallel is the aspect of the generality of Tehillim, as Rashi explains on the verse: "To hear with the voice of thanksgiving and to tell of all Your wonders" — "This is Hallel, which contains [praise] for the past, and for [the war of] Gog, and for the days of Mashiach, and for the future to come." It comes out that Hallel is the generality of the thanks and praise to Hashem, blessed be He, for all the miracles, past and future, etc. — which is the aspect of the generality of the entire book of Tehillim, which was composed for this purpose. And therefore on Yom Tov we say Hallel, which is the aspect of the generality of the book of Tehillim — which is the aspect of the ascent of tefillah that Dovid engaged in — for this we need to engage in on Yom Tov. For because of the holiness of Yom Tov, when we went out of Egypt and merited to receive the Torah, there is then a great ascent for the Torah, and therefore then the tefillah also shines with a great light and we have the power to raise it in great ascents. And therefore we say Hallel then — the aspect of the generality of Tehillim — for then we have the power to raise the tefillah in a great ascent, since Torah and tefillah are dependent on each other. And also then, at the time of the giving of the Torah, when Moshe Rabeinu drew the Torah into the world, he certainly also drew the tikkun of tefillah. Only that the essential ascent of tefillah was through Dovid, who composed the book of Tehillim, and it will be completed in the days of Mashiach. And then the Torah too will be completed in greater completeness, for the two are dependent on each other, as mentioned. Only that in the generality of the world, the first redemption is called the aspect of Torah, and the final redemption the aspect of tefillah — which are the aspects of Moshe and Dovid, as mentioned. 90
אות לג וזה בחי' מה שהלכו ישראל עם המשכן בכל מסעיהם. כי כל נסיעות ישראל במדבסר עם המשכן היה כדי להרים את כל המקומות החרבים מקום נחש שרף ועקרב וצמאון, להרים הכל שיהיה נכלל בקדושת א,י ששם הביהמ"ק וק,ק ששם הסולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה שדרך שם נכללי8ן במקומו של עולם וכנ"ל וזה בחי' כל הגליות של ישראל בכלל וכל הטלטולים והנסיעות של כ"א מישראל בפרטיות הכל כדי להרים והלגביה כל המקומות שיהיו נכללין בקדושת א"י כדי שיעלו לבחי' למעלה מהמקום שזהו עבודת איש הישראל בזה העולם כנ"ל. והעיקר כשאדם הולך או נוסע לדבר מצוה לב"כ ולב"מ וכיוצא. והעיקר ביותר כשהולך להתקרב לצדיק האמת שיכול לעשות ר"ה שהוא בבחי' מקומו של עולם כנ"ל שאזי בכל פסיעה ופסיעה מתקן הרבה כי מרים ומגביה את המקום לבחי' למעלה מהמקום מאחר שהולךם להתקרב להצדיקים שהם בבחי' מקומו של עולם וכנ, ל. וזה בחי' מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ שנסמך לפסוק לוה רשע ולא ישלם וצדיק חונן ונותן שמדבר מהצדיק שהוא המלוה הגדול וכנ"ל שהוא אוחז בכסא הכבוד שעי"ז הוא נכלל בבחי' מקומו של עולם. וזהו כי מבורכיו ירשו ארץ בוודאי בחי' צדיקים ירשו ארץ. כי כל מקורביו והמתברכים ממנו יורשים הארץ כי הם מגביהים הארץ הגשמי למעלה לבחי' מקומו של עולם כנ"ל ומקולליו יכרתו כי זה עיקר הכרת ר"ל של החוטאים בזה העולם ולא די להם בזה אף גם הם חולקים על הצדיק האמת עד שהם בכלל מקולליו שהם נכרתין משרשם כי נשארים קבורים בגשמיות הערץ ואינם יכולים להגביה עצמן למעלה שזה עיקר סוד הכרת ר"ל כמובן בספרים. וזהו שנסמך מיד מה' מצעדי גבר כוונו ודרכו יחפץ. כי זה עיקר הנסיון של האדם בזה העולם שהש"י הכין מצעדי גבר בזה העולם הגשמי. ושם דייקא דרכו יחפץ באיזה דרך ילך. כי כל התורה כולה נקרא בשם דרך כ"ש בכל הדרך אשרצוה ה' אלקיכם אתכם תלכו וכתיב כי ישרים דרכי ה' צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם וכתיב כי יודע ה' דרך צדיקים ודרך רשעים תאבד. כי כל זה העולם העובר הוא בחי' דרך שהאדם ירד ממקום גבוה ועליון מאד מאד לזה העולם לעפר הגשמי הזה כדי שילך ויעבור בו מספר ימי חייו ושם עיקר הנסיון והבחירה. ואם יזכה ירים הוא דייקא גשמיות המקום למעלה וכו' וכנ"ל. וזהו מה' מצעדי גבר כוונו שכל פסיעה ופסיעה שהאדם צועד ברגליו כולם כוננו מה'. כי הש,י שהוא למעלה מהמקום הכין בנפלאותיו מצעדי גבר בעפר הגשמי הזה שהוא עיקר תכלית המקום שצמצם הוא ית' בצמצומים רבים מבחי' למעלה מהמקום עד שברא המקום הגשמי הזה להכין בו מצעדי גבר. ודייקא ע"י מצעדי גבר בעפר הגשמי הזה שהוא תכלית המקום ע"יז דייקא צריך האדם הגשמי לדבר עצמו בהש"י ובתורתו הק' עד שיעלה מגשמיות המקום דייקא לבחי' למעלה מהמקום וזה מחמת שבכאן בעפר הגשמי הזה הוא עיקר הבחירה כנ"ל וזהו ודרכו יחפץ שהש"י הכין צעדי גבר ששם עיקר הבחירה בחי' ודרכו יחפץ שהש"י חפץ בדרך האדם שהוא בעצמו דייקא יבחור ויברר לו דרך היטוב וכנ"ל. וזהו בחי' מה שכתבנו לעיל שכל סילוק החובות להש"י א"א כ"א כשמגיע כל כחות השפע לזה העפר הגשמי דייקא. כי כל מה שברא הש"י מראש ועד סוף הכל כדי שיהיו נמשכים כל כחות החיות והשפע עד תכלית גשמיות המקום ומשם דייקא מתכלית גשמיות המקום יעלו למעלה למעהל עד שיעלו לבחי' למעהל מהמקום וכנ"ל וע"כ נסמך מה' מצעדי גבר כוונו וכו' לפסוק לוה וכו' וכן נראה לי והבן היטב היטב.
For drawing the Torah from generation to generation is an obligation upon each and every one of Israel, as it is written: "And you shall teach them to your children, and you shall speak of them" (Deuteronomy 6:7) etc. — "And you shall teach them to your children" (Deuteronomy 11:19) etc. And as is explained in the Torah "Ki M'rachamam" etc. — that the obligation upon each one of Israel is to engage in the settling of the world, that is, to speak with his fellows to arouse them to His service, Yisborach etc. But the Evil Inclination provokes against every person and does not allow him to engage in this. And if he wishes to strengthen himself against it, it provokes against him more and more, as is known and as above.
And therefore on Yom Tov, when we still need to clarify and raise the tefillah, therefore there is melachos of ochel nefesh on it, as mentioned. But on Shabbos, we do not need to say Hallel, for then the tefillah ascends on its own through the holiness of the day itself, for then everything is rectified, as mentioned. Therefore then all melachos are forbidden, as mentioned. 91
אות לד וזה כי כגבוה שמים על הארץ גבר חסדו על יראיו. כגבוה שמים על הארץ דייקא כמו כן גבר חסדו וכו'. כי כבר מבואר שהצדיק שנכלל בבחי' למעלה מהמקום הוא ממשיך חסד נפלא שהוא בחי' ר"ה לדון את כ"א לזכות לפי מקומו מחמת שיודע מקום זשל כ"א וא' להיכן ירד ומהיכן נמשך וכו'. וזהו כי כגבוה שמים על הארץ מחמת שהש"י יודע כמה וכמה גבוה שמים על הארץ והאדם הזה ירד ממקום גבוה כזה למקום גשמי כזה שהוא עפר הארץ וע"כ מחמת זה בעצמו גבר חסדו וכו' כי עי"ז עיקר המשכת החסד של הצדיק האמת מחמת שהאדם ירד משמים לארץ וכנ"ל. וזהו גבר חסדו על יראיו. כי זה החסד ממשיכין היראים דייקא שהם הצדיקי אמת שזוכין לאחוז בכסא הכבוד שעי"ז יכולים לעלות למעלה מהמקום ולעשות ר"ה כנ"ל. שכל זה תלוי ביראה שהוא בחי' בנין ירושלים כמבואר בתחילת התורה הנ"ל ע"ש היטב. נמצא מקושר יפה הפסוק כי כגבוה שמים מעל הארץ כמו כן ממש גבר חסדו על יריאו. כי דייקא עי"ז ממשיכין היראים שעולים למעלה מהמקום, ממשיכין החסד הנפלא הנ"ל של ר"ה, מחמת שהאדם ירד משמים שהם גבוהים כ"כ לארץ הירודה הגמשי הזה וכנ"ל. ולא די לנו בזה כ"א גם במקום הגשמי הזה הפיץ אותנו בארבע כנפות הארץ ואנו רחוקים ממקום מקדשינו כ"כ והש,י ברחמיו יודע לכמה פשעים באו בני אדם ע"י הפיזור הזה למקומות רחוקים כאלה ועי"ז מעורר הצדיק חסדים ורחמים רבים למחול על כל פשעינו ולהכניסנו לכף זכות ולהחזירנו בתשובה אליו ית'. וזהו כרחוק מזרח ממערב הרחיק פשעינו ולהכניסנו לכף זכות ולהחזירנו בתשובה אליו ית'. וזהו כרחוק מזרח ממערב הרחיק ממנו את פשעינו והוא מובן למשכיל מאליו כי עי"ז המרחק בעצמו שרחוק מזרח ממערב. וישראל נפוצים בכל ארבע קצוות במזרח ובמערב וכו' עי"ז בעצמו הרחקי ממנו את פשעינו וכנ"ל. וזהו כי הוא ידע יצרינו זכור כי עפר אנחנו, עפר דייקא שהוא ית' זוכר שירדנו משמים עד עפר הארץ הגשמי הזה ששם כל כחות היצרים רעים ועי"ז הוא דן אותנו ברחמים וחסד גדול מחמת שהוא יודע יצרינו ע"י שהוא זוכר כי עפר אנחנו שירדנו למקום גשמי כזה משמים לארץ וכו'. וכנ"ל. וזהו אנוש כחציר ימיו כציץ השדה כן ציצץ וכו' כי האדם הוא ממש כחציר וכציץ וצמח השדה. שכל תכליתם כשיש צדיק שיכול להעלות כל כחותם למעלה בבחי' ויצא יצחק לשוח בשדה וכנ"ל. וזהו כל עבודת הראדם בזה העולם כנ"ל. וזהו כי רוח עברה בו ואיננו ולא יכירנו עוד מקומו. והוא נדרש לשני פנים כי מי שאינו זוכה נאמר עליו כפשוטו שרוח קימעא עוברת על האדם ונעשה אין ואפס כמו חציר יבש וכציץ נובל ולא ניכר כלל מקום עשרו וגדלותו שהתפשט בזה העולם כאלו יחי' לנצח. וכמו שצועק דהע"ה וכל הצדיקים על זה בכמה לשונות כ"ש כי לא במותו יקח הכל כוו' קרבם בתימו לעולם וכו' ואדם ביקר בל ילין וכו' וכן הרבה. אבל אם זוכה להיטב מעשיו אזי הוא מעלה כל הכחות להש"י ועולה דייקא מגשמיות המקום הזה לבחי' למעלה מהמקום ונכלל באין סוף. ועליו מתפרש הפסוק לטובה כי רוח עברה בו ואיננו שהרוח חיים עובר דרך האדם דייקא שבו תלוי הכל ועי"ז ואיננו שנכלל באין סוף. וזהו ולא יכירנו עוד מקומו כי נכלל המקום בבחי' למעלה מהמקום אשר רק בשביל זה ירד למקום הגשמי הזה וכנ"ל. וזהו וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו היינו בחי' החסד הנ"ל שממשיכין היראים שעולין למעלה מהמקום וכנ"ל. וזהו שסיים ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע וכו' שהם הצדיקים שהם גבורי כח שזוכין לדבר ה' בחי' עושי דברו וכו' עד ברכו ה' כל מעשיו בכל מקומו ממשלתו וכו'. בכל מקומות דייקא כי הצדיקים מגביהין כל המקומות לממשלתו ית' עד שנכלל הכל בבחי' למעלה מהמקום וכנ"ל. וזה שהזכיר שם מקודם ה' בשמים הכין כסאו ומלכותו בכל משלה. כי זה עיקר התיקון ע"י כסא הכבוד שאוחזים בו הצדיקים שעי"ז מעלין הכל עד שממשיכין מלכותו וממשלתו בכל העולם כולו בחי' ומלכותו בכל משלה וכנ"ל שזהו בחי' ר"ה שעוסקין עאז לגלות מלכותו בכל העולם כמו שתיקנו לנו רז"ל להרבות בתפלה על זה ותמלוך וכו' ומלוך כו' עד ויאמר כל עאשר נשמה באפו ה' אלהי ישראל מלך ומלכותו בכל משלהומסיימין מלך עלכל הארץ דייקא כי זה עיקר גדולתו ית' וכנ"ל:
Therefore the essential tikkun is through the Tzadik who is humble like Moshe — through which he is able to ascend and be included in the aspect of M'komo shel Olam, through which he brings merit to each and every one and saves him from the prosecution of the angels — until he brings him merit so that he too should grasp himself in the Keesay HaKavod etc., as above. For all the rectifications explained in the aforementioned Torah — the ultimate purpose of all of them is humility and lowliness, which is the essential ultimate perfection of everything, as is known. For it is explained there that the rectification is through the building of Yerushalayim, that is, the rectification of the yirah in the heart — and the essential ultimate yirah is humility, in the aspect of: "The reward of humility is the fear of Hashem" (Proverbs 22:4) — through which Hashem Yisborach accepts his prayer, as our Sages, zichronam livrachah, said, and as is explained in his words, zichrono livrachah. And likewise all of them.
And this is the aspect of what is found in the writings [of the Ari] regarding the differences between Shabbos and Yom Tov — that on Shabbos one receives an exceedingly great additional light, within garments (levushim); but on Yom Tov, the additional light is lesser than Shabbos, but it is without garments — see there. For because on Shabbos the additional light of Torah and tefillah is drawn from above, as mentioned, therefore a very great light is drawn within garments. But on Yom Tov, when the light from above is only in the aspect of Torah, but the aspect of tefillah we still need to raise through our own service, as mentioned — therefore one does not receive as great a light, and it is without garments. For through tefillah one can receive the great and awesome lights within garments and wondrous contractions (tzimtzumim). For the essential garments are made and completed through tefillah, which is the aspect of the vessel and the garment through which one receives all the lights — in the aspect of: "I clothed myself in righteousness and it clothed me." "Righteousness" (tzedek) is Malchusa Kadisha (the Holy Sovereignty), which is the aspect of tefillah, the aspect of "and I am tefillah" that Dovid HaMelech said, as mentioned. For tefillah is the aspect of emunah, as Rabeinu, of blessed memory, wrote in many places. And through emunah one can receive all the lights. For in emunah, everything can be clothed. For within da'as (knowledge) there is a boundary — each person according to his da'as — and it is forbidden for him to go beyond the boundary of his da'as, in the aspect of: "Into what is hidden from you, do not inquire." And it is impossible to reveal to him what is beyond the boundary of his da'as, lest his da'as be ruined entirely — for too much oil causes the extinguishing of the candle, as is known. But emunah is a vessel through which one can receive all the lofty lights and all the secrets of the Torah, in the way of emunah — even though it is above his da'as. And so it is understood from the words of Rabeinu, of blessed memory, in many places — that through tefillah one merits to receive the secrets of the Torah. And as is explained in the Torah [discourse] "Chosam B'soch Chosam" in Siman 22 — that tefillah is the aspect of nishma (the hidden/heard), the aspect of the concealed, the aspect of Toras Hashem. And it is understood there that each person must pray much to Hashem, blessed be He, that he should merit to attain and understand the Torah that is hidden from him. And through this he merits afterward to attain it, so that it becomes his own Torah, etc. — see there. And this itself is the aspect of making from the Torah, tefillah. 92
אות לה וזה בחי' עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים. כי כבר מבואר שעיקר העלי' מהמקום לבחי' למעלה מהמקום הוא בירושלים ששם הביהמ"ק וכנ"ל. וצריך האדם לכווין בכל מקום שנתפזר לשם בכל מקום שמעמיד רגליו כאלו הוא עומד בירושלים כי רק בשביל זה נתפזר ונגלה לשם כדי שירים ויגיבה זה המקום הגשמי והרחוק מאד לבחי' ירושלים וב יהמ"ק ששם עולים למעלה מהמקום כנ"ל וזה ע"י שיזכור בהש,י בכל מקום שדורך שם רגלו מכ"ש כשזוכה להתפלל ולפרש שיחתו שם כי כל העבודות והתפילות צריכין להעלות דרך א"י בבחי' והתפללו אליך דרך ארצם. וזהו עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים כנ"ל. וזהו ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו שהוא ירושלים של מעלה שהוא למעלה מהמקום כי דרך ירושלים עולין מהמקום הגשמי, למעלה מהמקום. וזהו ששם עלו שבטים שבטי יה וכו' להודות לשם ה' וכו' היינו הודאה ותפילה בחי' דבר ה' שזהו העיקר שעי"ז עולים מהמקום למעלה מהמקום וכנ,ל. וזהו כי שמה ישבו כסאות למשפט וכו' כי שם דייקא יושבין כסאות למשפט כי שם שופטין ודנין את הכל לזכות מחמת שהוא למעלה מהמקום שעי"ז עיקר החסד לשפוט הכל בחסד לפי מקומו שזהו בחי' ר"ה וכנ"ל. וזהו כסאות למשפט כסאות לבית דוד. דוד הואמשיח כ"ש משיח אלקי יעקב היינו שהכסאות למשפט הם רק לזכות ולחסד בבחי' כסאות לבית דוד שהוא בחי' משיח שהוא זוכה לכל התיקונים הנ"ל עד שזוכה לעשות ר"ה לדון את הכל לזכות לפי מקומו מחמת שהוא בחי' מקומו של עולם ע"י שאוחז א"ע בכסא הכבוד וכנ"ל:
And this is: "Moshe received the Torah from Sinai" — which is the aspect of true humility and lowliness, through which he is in the aspect of M'komo shel Olam and is able to make Rosh HaShanah, to judge everyone favorably — through this specifically he received the Torah. "And transmitted it to Y'hoshua" — for he had the power to transmit it to Y'hoshua his student, even though he himself did not have this power in perfection — to the point that Moshe had to pray for him: "May God save you from the counsel of the spies" — on account of which he was called Y'hoshua, as our Sages, zichronam livrachah, said.
Even though seemingly there it appears to be the opposite — for there it is explained that one must make from the tefillah, Torah — and here we are speaking of making from the Torah, tefillah. But in truth, they do not contradict at all. On the contrary — there it is well explained, this very matter of making from the Torah, tefillah. And through this itself, the tefillah becomes Torah. For the essential thing about making from the Torah, tefillah, as mentioned, is that one must take from the aspect of the hidden — the aspect of Toras Hashem, which is itself the aspect of tefillah, the aspect of nishma, as explained in the Torah [discourse] "Chosam B'soch Chosam" mentioned — one must make from this, tefillah: to pray to Hashem, blessed be He, that one should merit to attain the hidden. It comes out that one makes from Torah, tefillah — that is, from Toras Hashem, from the aspect of the hidden, one makes from it tefillah. And through this itself, afterward the tefillah becomes Torah — that is, it becomes one's own Torah — meaning, one merits to attain it, as mentioned. 93
אות לו וזה שנסמך פ' נסכים לפ' מרגלים כי המרגלים פגמו וכפרו בכל הנ"ל. כי הם פגמו בא,י שש םעיקר העלי' והכלליות שיהי' נכלל כ"א ממקומו דייקא בבחי' למעלה מהמקום שעי"ז עיקר סליחת העוונות מחמת שעי"ז דנין את הכל לכ"ז וכנ"ל. וזהו בחי' וכפר אדמתו עמו, אדמתו דייקא שע"י אדמתו בחי' א"י אדמת קדש עי"ז נתכפר עמו כי עי"ז מעוררין רחמי הש"י שיסתכל לדון כל א' ברחמיו לפי מקומו שיזכור כי אדמה ועפר אנחנו שירדנו למקום מגושם כ"כ וכנ"ל כ"ז זוכין ע"י הצדיק האמת שאוחז בכסא הכבוד וכו' שהוא בחי' משה וכנ"ל שניצול כבר מקנאת המלאכים וכו' כנ"ל. והמרגלים פגמו בא,י ולא האמיטנו בגודל כח קדושת א"י שיכולים שם לזכות לכל זה כי אל האמינו בגודל כחו של משה ע"כ אמרו שהארץ זבת חלב ודבש. אפס כי עז העם וכו' עמלק יושב וכו' כי חזק הוא ממנו וכו'. היינו שא"א לכבוש ולבא לקדושת א"י שהיא כלל הקדושה כי חזק הוא ממנו כי המלחמה חזקה מאד מאד. וזה הי' מחמת שהתגרה בהם בחי' קנאת המלאכים שמקטרגין על האדם שהם הנפילים שראו כ"ש שם, ושם ראינו את הנפילים בני ענק שהם בני שמח"ז ועז"א שנפלו מן השמים על שקיטרגו על האדם ועדיין עתה הם בחי' יצרים רעים המפתים את האדם שנמשך משורש הקנאה הנ"ל כמובן בספרים. ובזה הפחידו ביותר המרגלים את ישראל מכובן בפ' כ"ש והני בעינינו כחגבים וכו' כי אמרו שא"א לנצח המלחמה מגודל ההתגרות שלהם וכנ,ל. אבל כל זה מחמת גאותם וגסותם שנפלו לתאוות הראשות והמנהיגות וההתמנות של שקר והעיזו פניהם נגד בעל חובם שהוא המלוה הגדול שהוא משה רבינו ולא האמיונו בגודל כחו ע"כ נפלו כ"כ. וכ"ש בזוה"ק שנפילתם הי' מחמת תאוות הראשות והמנהיגות כA"ש במדברא זכינו למיהוי רישין וכו' ע"ש (פ' שלח ד' קנ"ח ע"א). אבל יהושע וכלב התחזקו ועמדו בנסיון וארמו עלה נעלה וירשנו אותה אפי' אומר לנו עשו סולמות ועלו לשמים וכו'. כי יהושע נתברך ממשה רבינו ע"ה שאמר לו יה יושיעך מעצת המרגלים וכו' עד שזכה עי"ז שנמסר לו כל התורה עד שיהיה לו כח למוסרה לכל ישראל וכנ,ל. וכלב התגבר ע"י שהלך והשתטח על קברי אבות שזהו בחי' קברי צדיקים שהולכים בער"ה וכנ"ל:
For the spies blemished all of the above through having blemished Eretz Yisroel, where Yerushalayim and the Bais HaMikdash are — which is comprised of all the aforementioned rectifications. For there, in Eretz Yisroel and the Bais HaMikdash, is the essential rectification of the holiness of the three r'galim, as it is written: "Three times a year all your males shall appear" (Exodus 23:17) etc. And therefore there is the essential place of n'vuah, which is drawn from between the two K'ruvim etc. And there is the essential t'filah, as it is written: "For My House is a house of prayer" (Isaiah 56:7). And there is the gate of heaven, to ascend and be included through there — to ascend from the aspect of Makom to the aspect of above the Makom.
אות לז וע"כ נסמך פ' נסכים לפ' מרגלים. כי הנסכים מרמזים ביותר על גודל כח קדושת הצדיקי אמת שהם עוסקים בבנין המשכן והביהמ"ק שהוא בחי' קדושת ארץ ישראל שעי"ז הם עולין לבחי' מקומו של עולם שעי"ז הם מכפרין עוונות ומעלין כ"א ממקומו הגשמי למעלה מהמקום וכנ"ל. שזהו בחי' כל הקרבנות שהיו בביהמ"ק שהיו על מזבח אדמה דייקא כ"ש מזבח אדמה תעשה לי או מזבח אבנים שהוא ג"כ תכלית גשמיות המקום כי עי"ז דייקא עיקר המחילה והסליחה שמכפר המזבח מחמת שעי"ז עולים מהמקום הגשמי של העפר ואדמה למעלה לבחי' למעלה מהמקום וכו' וכנ"ל. אבל רחמי הש"י וחסדיו גדולים ועצומים מאד מאד עד אין חקר וצוה ברחמיו לנסך נסכים לתוך השיתין שמחוללין ויורדין עד התהום. כי יש נפשות שנפלו בעוונותיהם הגדולים והרבים מאד עד התהום תחתיות ממש כי לא די להם שנפלו משמים לארץ אף גם נפלו נפילות אחר נפילות עד אשר ירדו בתוך הארץ עד התהום ממש. שזהו בחי' שתני בבור תחתיות במחשכים במצולות שזהו בחי' שתני בבור תחתיות במחשכים במצולות שזהו בחי' תהום אל תהום קורא וכו' שנאמר על תוקף הגלות כשפרש"י שעיקרו גלות הנפש. וגם משם צריכין להעלות הנפשות בבחי' ומתהומות הארץ תשוב תעלינו וזה בחי' נסכים שיורדין לתוך השיתין שמחוללין ויורדין עד התהום. שבשעת הקרבנות מנסכים נסכים שיורדים עד התהום כדי להעלות הנפשות גם מתהום תחתיות וע"כ אז דייקא אומרים הלוים שיר על הדוכן כי אז עיקר השיר והתהלה להש"י כשעולין מתכלית גשמיות המקום מנקודת המרכז ממש שבבטן האדמה שהוא בטן שאול שעליו נאמר מבטן שאול שועתי שמעת קולי. ותעלה שועתי לפניך אל היכל קשיך שהוא הביהמ"ק שדרך שם עולין למעלה מהמקום כנ"ל כי זה עיקר שבחו וגדולתו ית' כשעולין מתכלית תכלית הריחוק מתכלית הגשמיות דגשמיות למעלה למעלה מכל המלאכים הרוחנים עד למעלה מהמקום שבשביל זה נברא האדם וכנ"ל:
And therefore the Bais HaMikdash is called by the name Makom, as it is written: "And he encountered the Place" (Genesis 28:11) etc. — "How awesome is this place!" (Genesis 28:17). For there one is included in M'komo shel Olam. And therefore there is the place of judgment — for there the Sanhedrin sat in the Chamber of Hewn Stone. For judgment must be with mercy, to incline toward kindness, to turn in favor of each one, as it is written: "And the congregation shall judge… and the congregation shall save" (Numbers 35:24–25) — and as our Sages, zichronam livrachah, said. And therefore the essential judgment was in the Bais HaMikdash — for there one is included in M'komo shel Olam, through which one can judge everyone favorably, as above. (And as is explained from this elsewhere.)
And this itself is the matter of making from the Torah, tefillah, that Rabeinu, of blessed memory, urged extensively, as mentioned. For certainly the Torah and mitzvos that a person has already merited to attain and fulfill in completeness, as is proper — he certainly does not need to pray about this, since he has already merited it. Rather, the essential thing of making from the Torah, tefillah, is to pray to Hashem, blessed be He, regarding the Torah and mitzvos that one has not yet merited to attain and fulfill — that one should merit to attain and fulfill them properly. And this is the aspect of the secrets of the Torah for him, according to his level and standing. And even an utterly simple person who is still far from fulfilling the mitzvos in their plain sense — and he needs to pray about this and to make from the Torah, tefillah — this too is called, for him, the secrets of the Torah. Since he is still far from fulfilling them, they are called "hidden" for him. For the essential thing of the Torah is the fulfillment — for "not the study is the essential thing, but the action." For example, one who studies Torah that discusses the mitzvah of tzedakah, and he is far from tzedakah, and he prays to Hashem, blessed be He, that he should merit to give tzedakah — as long as he has not yet merited to achieve his request to fulfill the mitzvah of tzedakah, then the mitzvah of tzedakah is called for him the aspect of the hidden, the aspect of Toras Hashem. For the Torah is not called "his Torah" except when he merits to fulfill it — and this is the essential study of the Torah in completeness: to study in order to fulfill. And also in truth, because he does not fulfill the mitzvah, he has no comprehension in it at all, and it is the aspect of the hidden from him. And afterward, when he merits to fulfill it through the tefillah that he prayed about this — this is the aspect of having made from the Torah, tefillah: that is, from the aspect of the secrets of the Torah according to his level — because he had not merited to fulfill it, he made from this, tefillah. For the secrets of the Torah are in truth the aspect of tefillah, as mentioned. And through this he merited afterward that it became his Torah, as mentioned. 94
אות לח וע"כ דוד שעסק ויגע כל ימיו עד שמצא מקום לה' שהוא מקום הביהמ"ק מקום האבן שתי' והכין כל ההצטרכות לביהמ"ק ע"כ התייגע לכרות את השיתין עד התהום כי זה הי' כל עסק דוד להעלות הנפשות הנפולות מתהום תחתיות כמו שצעק על זה בכמה מזמורים כ"ש טבעתי ביון מצולה ואין מעמד וכו' הצליני מטיט ואל אטבעה וכו' וכתיב ויעליני מבור שאון מטיט היון וכו' ומתהומות הארץ תשוב תעלינו וכו' יעלו שמים ירדו תהומות וכו' ויצעקו וכו' וכן הרבה. כי דוד הוא משיח שהוא יעסוק בזה ביותר שעי"ז תבא הגאולה וכנ"ל וע"כ כרה את השיתין שיורדין עד התהום כדי להעלות הנפשות גם משם. וזהו שארז"ל (סוכה פ' החליל) כשכרה דוד שיתין קפה תהומא ובעי למישטפי' עלמא. אמר מי איכא דידע וכו' עד הוה שם אחיתופל וכו' וקללת חכם אפי' על תנאי באה ע"כ נחנק בגרונו. כי צריכין לזה אומנות גדול ונפלא להעלות מתהום תחתיות למעלה למעלה לבחי' למעהל מהמקום. כי הש,י רוצה בקיום העולם שעיקרו הוא הבחירה שבשביל זה נברא הכל וע"כ בהכרח שיתקיים גשמיות המקום כדי שיהיה בחירה ע,כ כשכרה דוד שיתין עד התהום ורצה להעלות מהתהום עד למעלה מהמקום תיכף קפא תהומא ובעי למשטפי' עלמא כי אמר א"כ יתבטל העולם לגמרי ע"כ הוכרחו לכתוב שם והלהשליך לשם כי השם הוא החיות שהוא מגביל החיות מחי החיים מבחי' למעלה מהמקום עד תכלית גשמיות המקום כמובן בהתורה הסתרה (סי' נ"ו ע"ש). ועי"ז השם בעצמו קורין את הש"י ומדבקין עצמן אליו בבחי' רצואה ושוב כל הימים שצריכין לחיות על פני האדמה. כי הש"י רוצה שיתקיים האדם ולא יתבטל לגמרי כידוע. וע"כ אחיתופל שהיה שם ולא גילה זאת מיד עד שקילל דוד היה עונשו שנחנק כי ישרים דרכי ה'. כי אחיתופל היה מורד במלכות בית דוד ופגם בכל הנ"ל כי לא האמין שיכולין להעלות מהתהום ומתכלית גשמיות לבחי' למעלה מהמקום עד שעי"ז הפיל הרבה נפשות עד שרצה להפיל ח"ו את דוד בעצמו וחירף את דוד על עון בת שבע כאלו אפס תקוה ח"ו. כי באמת דוד לא חטא כשרז"ל אך אף לפי טעותו שחטא בוודאי אין שום דבר שעומד בפני התשובה כמובא בכל ספרי קדש והוא רצה להפיל את דוד וכל התלוים בו כאלו אפס תקוה לנפש החוטאת כמובא במדרש על פסוק מה תתהלל ברעה הגבור וכו' שמביא המשל כשא' עומד אצל הבור שאין זה גבורה להפילו ח"ו רק עיקר הגבורה להעלות האדם מן הבור וכו'. וע"כ אמר דוד מה תתהלל ברעה הגבור שאין זה גבורה ואין להתהלל בזה מה שאתה רוצה להפיל ח"ו וגם לא תעלה בידיך זאת ח"ו להפילנו חלילה כי חסד אל כל היום כי חסיד ה' לא תמנו ולא כלו רחמיו. וכל זה היה מחמת שאחיתופל בעצמו היה מהנפילים שנפל בעצמו ע"י ריבוי חטאיו ולא רצה לשוב ומצא תואנה לעצמו שכבר אפס תקוה ע"כ רצה להפיל גם את אחרים ח"ו כמצוי זאת הרעה בעולם עתה בעו"ה שמצויים הרבה שנפלו בעצמם כמו שנפלו עד שמפילים גם אחרים ח"ו (וע' בדברינו מזה במ"א). וע"כ הי' עונשו שנחנק בגרונו כמבואר לעיל מזה על מארז"ל הרי החונק את חבירו וכו' ע"ש כי דרך הגכרון נמשך החיות ממעלה למטה ודרך שם עולה התפילה והשיר והשבח ממטה למעלה וכנ"ל וע"כ הגרון בבחי' השיתין כ"ש אדמו"ר ז"ל על מארז"ל כל הממלא גרונם של ת"ח יין כאלו מנסך יין ע"ג המזבח שיורד לתוך השיתין שמחוללין ויורדין עד התהום (סי' מ"ט לק"א). וזהו בעצמו בחי' הביהמ"ק שנקרא צווארו של עולם כ"ש עד צוואר יחצה (ישעיה למ"ד) כפשרש"י שם וכ"ש צווארך כמגדל השן כי עיקר המשכת כל כחות השפע והחיות ממעלה למטה הוא דרך הביהמ"ק וכן עליית כל התפילות שנמשכין מכחות אלו למעלה, למעלה מן המקום הכל מהביהמ"ק וכנ"ל ע"כ נקרא צוואר וכנ"ל. ואחיתופל שפגם בזה ע"כ נחנק בגרונו וכנ"ל. וע"כ נסמך פ' נסכים אחר פ' המרגלים להורות כי הש"י יגמור את שלו בחסדו כי אע"פ שפגמו המרגלים בא"י כ"כ שעי"ז גרמו בכי' לדורות בית ראשון ובית שני אעפ"כ אתה מרום לעולם ה' כי סוף כל סוף יעלה הכל אפי' מתהום תחתיות שעל זה מרמז פ' נסכים שיורדין לתוך השיתין שמחוללין עד התהום להעלות הנפשות חמשם וכנ"ל:
And the spies blemished Eretz Yisroel, and therefore they blemished all of this. And therefore they could not stand against the prosecution of the angels — until [the angels] cast them down, which is the aspect of what they said: "And there we saw the N'filim" (Numbers 13:33) — who are the sons of the angels Shamchazai and Azael, who fell from above because they prosecuted against the creation of man. And they are still prosecuting. And they provoked the spies, as it is written there: "And we were in our own eyes as grasshoppers, and so we were in their eyes" (Numbers 13:33). For the spies fell in their own eyes compared to them.
And similarly, even afterward, when he merits to fulfill the mitzvah of tzedakah but does not yet fulfill it in the ultimate completeness, as is proper — then this aspect that is still distant from him is the aspect of the hidden for him. And he must make from this Torah, tefillah, for it is the aspect of Toras Hashem for him — which is the aspect of tefillah. Therefore he must make from this, tefillah — that he should pray much to Hashem, blessed be He, that he should merit to fulfill it in completeness, until he merits this. And then the tefillah becomes — from the aspect of Toras Hashem, the aspect of the hidden — it becomes his own Torah. It comes out that what is explained there — to make from the tefillah, Torah — and what is explained here — to make from the Torah, tefillah — is all one, as mentioned. 95
אות לט וזהו מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב וכו' שנאמר על העולםי לרגל. וכן עלכל ההולכים לדבר מצוה בפרט כשהולכים להקביל פני רבם האמתי שיכול להעלותם מתהום תחתיות למעלה מהמקום וכנ"ל. וזהו שנסמך לזה חמוקי ירכיך כמו חלאים ודרז"ל אלו השיתין שמחוללין ויורדין עד התהום היינו כנ"ל כי דייקא ע"י ההליכה לדבר מצוה מעלין בכל פסיעה גשמיות המקום למעלה מהמקום עד שמעלין מתהום תחתיות למעלה שזהו בחי' השיתין וכנ"ל. וזה מעשה ידי אמן מעשהידי אומנות של יוצר בראשית כי יש בזה אומנות גדולה ונפלא להעלות מהתהום ואעפ"כ יתקיים העולם ולא יחרב כמו שרצה התהום לשטופף בימי דוד כי הש"י רוצה בקיום העולם וכנ"ל:
And this was the essential blemish of [the spies] — for they did not believe in the immense and awesome power of Moshe their teacher, who had the power to save them from the prosecution of the angels and to bring them merit in the holiness of the receiving of the Torah for all generations and to bequeath them Eretz Yisroel and the Bais HaMikdash, where is the essential rectification, as above.
וז"ש במ"ר וישלח פ' ע"ח. כל אותן השנים שעשה יעקב אבינו בבית אל לא נמנע מלנסך. א"ר חנן כל מי שיודע כמה ניסוכים ניסך אבינו יעקב בבית אל יודע לחשב את מי טבריה ופ' המ"כ כלומר כשם שא"א לשער מי טבריה כך א"א לידע מספר נסכיו עכ"ל. כי עיקב בחיר שבאבות עסק בזה ביותר להעלות הנפשות מעמקי עמקי התהום תחתיות ע"כ הרבה מאדמ אמד בנסכים בלי שיעור כנ"ל כי עיקר עלייתם ביותר מעמקי עמקי עמקים הוא ע"י הנסכים שיורדין עד התהום וכו' כנ"ל. וע"כ סוף עיקר הגאולה שאין אחריה גלות יהי' ע"י יעקב שעל ידו יבנה הבית השלישי שלא יחרב לעולם כשרז"ל כי עיקר שלימות הגאולה שלא תהיה אחריה גלות הוא כשהצדיקי אמת יעלו הנפשות להשיבם בתשובה באופל שלא יוכלו להפילם עוד שזה עיקר קיבוץ נדחי ישראל מקצה השמים וכו' וכו'. ע"כ עסק יעקב בנסכים דייקא ביותר כי ע"י נסכים מעלין ביותר מתכלית תכלית הירידה עד התהום בלי קץ. וגורמים הגאולה עד שיהיה בנין ביהמ"ק שיבנה בזכותו שלא יחרב לעולם ששם יקריבו כל הקרבנות וקטרת ונסכים וכנ"ל שעי"ז יתתקן הכל בשלימות ויתקיים הביהמ"ק לעולם ב"ב אמן:
And Y'hoshua was saved from the counsel of the spies through the greatness of the power of Moshe his teacher — for he never moved from within the tent — and [Moshe] blessed him: "May God save you from the counsel of the spies." And not only was he saved from them, but he even merited to receive the entire Torah from Moshe and to draw it on to all generations. And all of this was through the power of Moshe — through his being so humble that he merited to be included in perfection in the aspect of M'komo shel Olam etc., as above.
In any case, it emerges from there that the hidden — which is the aspect of Toras Hashem — for him is the aspect of the light of the Infinite (Ain Sof), which is the aspect of tefillah — which is the aspect of bittul (self-nullification) and divaykus (clinging) to the Infinite — see there. Therefore one must pray much until one merits to attain it through the tefillah, etc. It comes out that through tefillah one can receive and attain all the lofty lights — ever higher and higher — see there in the Torah [discourse] "Chosam B'soch Chosam" mentioned, and you will understand. 96
אות מ וזה בח'י הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד כשמן הטוב על הראש שהוא שמן המשחה. כי ע"פ כל המבואר לעיל מובן ממילא גודל מעלת השלום בין ישראל וכמו שהפליגו רז"ל בזה הרבה בענין מעלת השלום שעולה על הכל כי כבר מבואר שעיקר קיום האדם ותיקונו הנצחי הוא ע"י שיאחז עצמו בכסא הכבוד שהוא שרשי נשמות ישראל וכו' וכו' וכנ"ל וע"כ בוודאי צריכין לזה שיהיה שלום גדול עם כל ישראל ושיהיה שלום בין כ"א לחבירו כדי לשיתקשרו יחד באהבה ושלום כל שרשי נשמותם ולא יהי' ביניהם שום פירוד ע"י איזה שנאה ומחלוקת ח"ו כדי שיוכל להתאחז בשרשי נפשותם הנכללים יחד ע"י האהבה והשלום:
And this is: "Moshe received the Torah from Sinai" — which is the aspect of lowliness and humility — "and transmitted it to Y'hoshua" etc. For specifically through the aspect of Sinai he had the power to receive it and to transmit it to Y'hoshua his student constantly, to draw it on to all generations, as above.
And therefore on Shabbos, when the additional light itself, from the holiness of the day itself, is the aspect of the completeness of Torah and tefillah — therefore one receives a very lofty light, through garments. But on Yom Tov, when the additional holiness of the day itself is only in the aspect of Torah — therefore one does not receive as lofty a light, and it is without garments. For the essential garments and vessels are completed through tefillah, as mentioned. 97
אות מא וקרח פגם בכל זה ע"י תאוות ההתנשאות והראשות שזהו בחי' מנהיגות של שקר שהתאוה לנשיאות אליצפן מה שלא הי' ראוי לזה ועי"ז חלק על משה רבו שכל תקונו וחיותו וקיומו על ידו. וע"כ היה עונשו מדה במדה שנבלע בתוך הארץ בחייו וירד חיים שאולה למדריגה התחתונה של שאול כי קרח היה מנושאי הארון ובכחו של משה רבינו היה זוכה להתאחז בכסא הכבוד ולעלות עי"ז מהמקום לבחי' למעלה מהמקום וכנ"ל אע"פ שמצד מעשיו לא היה ראוי לזה אבל גודל כחו של משה הי' עצום מאד עד שהיה יכול לזכות את כל ישראל לזה וגם קרח היה זוכה לזה בפרט שהיה מנושאי הארון העדות שעל ידו דייקא עולים למעהל מהמקום. כי מקום הראון אינו מן המדה כי הוא למעלה מהמקום וע"כ עמד הארון בביהמ"ק על האבן שתי' שהוא נקודת העולם שדרך שם עולה המקום למעלה מהמקום וכנ"ל (וע' במ"א מזה בה' ציצית הלכה ג'). אבל כל זה היה זוכה קרח אם היה מכיר את מקומו איך אינו ראוי לזה מצד מעשיו רק בכחו של משה רבו. והיה צריך לקשר עצמו עם כל ישרא לבאהבה ושלום גדול עד שיחזקו זה את זה שיוכלו להכלל במשה רבינו ובתוך כלל נשמות ישראל, והיה זוכה בכחו של משה לכלול בבחי' למעלה מהמקום וכנ"ל עד שהיה זוכה שהיה משה רבינו מעלה על ידו הרבה נפשות מאחר שזיכה אותו להיות מנושאי הארון שעי"ז מעלין למעלה מהמקום וכנ,ל. אבל קרח מחמת גאותו ותאוות המנהיגות והנשיאות לא חפץ בברכה ותרחק ממנו כי התקנא במשה ואהרן ואמר שהוא בעצמו יכול לזכות לכל המעלות עד שהסית והדיח כמה ראשי ב"י נשיאי עדה שיחלקו על משה כי רצה להתאחז עמהם שהם ראשי הדור לחלוק על משה מחמת שידע שכח משה בעצמו על ידי שמקשר עצמו עם ראשי הדור וכו' כמבואר בהתוכה הנ"ל. שעיקר האחיזה בכסא הכבוד הוא ע"י ראשי הדור האמתיים שכלולים מכמה נשמות וכו' כבואר שם היטב ע"ש וע"כ רצה קרח לחלק ראשי הדור ממשה ולחלוק עליו ובאמת היתהעת צרה גדולה. וזהו ויקח קרח ואתפליג קרח שלקח עצמו לצד א' להיות נחלק מתוך העדה שעי"ז החליק והפריד בין המקום ובין למעלה מהמקום כי רק משה יכול בכחו לקשר עצמו עם שרשי נשמות ישראל ע"י ראשי הדור האמתים הכלולים בו כי משה זכה לכל התיקונים הנ"ל ועל כולם מה שהיה עניו מכל האדם והיה אין ממש שעי"ז עלה למעלה מהמקום והוא מזכה את כל ישראל הכלולים בו שיעלו למעלה מהמקום. וכ"ש לעיל על המשנה משה קיבל תורה מסיני דייקא אבל קרח ועדתו שהם בחי' החולקים והמתנגדים על האמת שבכל דור הם ההיפך מכל זה כי לא זכו לשום תיקון מתיקונים הנ"ל כי פגמו בברית כ"ש חז,ל הם חטאו על נפשותם ובפרט קרח שאשתו הטעתו כשרז"ל ולא די להם בזה אף גם התגאו הרבה נגד משה ואמרו כי כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה' ומדוע תתנשאו וכו' כאלו משה ואהרן חפצים ח"ו בכבוד והתנשאות לתאוותם חלילה כיה םמהפכים מהיפך אל היפך וע"כ היה מפלתם ע"י קטרת שרצו להקטיר קטרת זרה כי ריח הקטרת הוא עיקר תיקון ועליית כל הקרבנות שבמשכן וביהמ"ק שכול היו לריח ניחוח אבל העולה על כולם הי' ריח הקטרת כי לית קרבנא חביבא קמי' קוב"ה כקטרת כי כל הקרבנות הם בחי' תפילה שמעלה כל כחות של שיח השדה לשרשם בבחי' ויצא יצחק לשוח בשדה והעיקר הוא הריח שהוא חיות הנשמה וכו' וכו' שזהו בחי' התנוצצות משיח כ"ש שם (באות י"ב) ועש"ז נקרא מטר וכו' ע"ש וע"כ חביב מהכל הקטרת שהיה רק לריח כי עיקר התיקון של הקרבנות והתפילות הם בחי' ריח בחי' ריח י"א סנממני הקטרת שהיה בהם חלבנה שהם מעלין הנצוצות והנפשות הנפולין מעמקי עמקי הקליפות מסטרא דמותא ממש ומעלין אותם לעילא ולעילא כי סלוקא דקטרת עד א"ס כמבואר בזוה"ק היינו שעיקר העליה מתכלית גשמיות המקוםפ לעלות למעלה מהמקום הוא ע"י ריח הקטרת. וקרח בגאוותו טעה ואמר שגם הוא יכול לעלות ע"י הקטרת אבל באמת הי' כל מפלתו עי"ז כי להעלות ריח התפילה והקרבנות לעילא ולעילא זה אין זוכה כ"א הצדיקי אמת שהם בחי' משה משיח וכנ"ל:
And this is: "And Y'hoshua to the Elders, and the Elders to the Prophets, and the Prophets transmitted it to the Men of the Great Assembly." This is a hint to all the rectifications stated in the aforementioned Torah, through which one merits to grasp himself in the Keesay HaKavod, through which one is saved from the jealousy of the angels, as above.
And therefore Shabbos is the aspect of emunah, the aspect of tefillah, the aspect of Malchus d'Kedushah — called "Kallah" (bride), as is known. And as we say on Shabbos: "Come, O bride," etc. For "Kallah" is so named because she is comprised (kelulah) of everything, as found in the holy Zohar and the writings [of the Ari]. For emunah/tefillah — which is the aspect of the holiness of Shabbos — is comprised of all the lights in the world. For all the lights that cannot be received through any da'as whatsoever can be received through emunah, the aspect of tefillah, which is the aspect of Shabbos, as mentioned. May Hashem, blessed be He, grant us to come to this — to engage all our days in Torah and tefillah, and to make from the Torah, tefillah, always — until we merit to attain it and fulfill it in completeness, so that it becomes our own Torah. Amen and amen. 98
אות מב וע"כ היה עונשו מדה במדה שפתחה הארץ פיה ובלעה אותם בחייהם לתוך בטן הארץ הגשמיט כי ישרים דרכי ה' כי מבואר לעיל סוד הקבורה שהוא שדייקא עי"ז שהאדם נקבר בתוך הארץ הגשמי עי"ז דייקא זוכה בתחיית המתים שיעלה למעלה מהמקום כי א,א לעלות למעלה מהמקום כ"א ע"י שיורדים דייקא לתכלית גשמיות המקום. אבל העיקר אין זוכין לזה כ"א גדולי הצדיקים בני העלי' המובחרים שזהו בחי' גודל מעלת ההליכה על קברי הצדיקים האמתיים וכנ"ל. אבל שאר העולם אפי' הכשרים והצדיקים שאינם בתכלית השלימותך אין זוכין לזה כ"א בכחו של הצדיק הקגדול שהוא בבחי' משה שהוא יכול לזכות ולהעלות אפי' את הגרוע שבגרועים. כי הוא מקיים השלימות אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו וכו' וכנ"ל. וע"כ קרח שפגם בזה מאד וחלק על משה רבינו. ובזה החליק והפריד מאד מאד את המקום מבחי' למעלה מהמקום ע"כ הי' עונשו שירד מיד לתוך בטן הארץ לתוך תכלית גשמיות הארץ בחיים חיותו, להודיע ולהרותו שנפסק משרשו בחייו. כי עיקר התיקון של כל אדם הוא כפי התורה ומעשים טובים שמסגל בחייו שעי"ז זוכה אח"כ בעת מיתתו שנשמתו עולה למעלה וגופו יורד לארץ. אבל נשאר בו רושם מחיות נפשו שהוא סוד הבלי דגרמי המבואר בזוה"ק שהוא סוד השם ששואלין אותו אחר מיתתו מה שמו שהוא בחי' נפשו הנשארת עמו בקבר. וכל תיקונו ע"י שמתקשר מתוך קבורתו בארץ לשורש נפשו ורוחו ונשמתו עד שיזכה ע"י קבורתו בארץ דייקא לעלות ולכלול בבחי' למעלה מהמקום כנ"ל. אבל כל זה בוודאי א"א לזכות כ"א ע"י הצדיק הגדול שזכה בחייו לשבר כל תאוות עוה"ז וכו' וכו' עד שזכה לכלול בבחי' למעלה מהמקום שהוא בחי' בעל השדה שכל התיקון על ידו וכנ"ל. אבל קרח שהי' ההיפך מכל זה וחלק על משה. ע"כ חזר עליו הגלגל בהיפך ממש מכל הנ"ל כי נפסק משרשו בחיים חיותו וירד חיים שאולה לתוך גשמיות הראץ. ושם נפל עם כל חיותו שזהו בחי' סוד הכרת בחי' ומקולליו יכרתו וכנ"ל כי אין מ ישיעלהו מגשמיות הארץ למעלה מאחר שחלק על משה שכל העלי' על ידו דייקא וכנ"ל:
And this is the aspect of: "And Y'hoshua to the Elders." Z'kaynim [Elders] are the aspect of the three Patriarchs, who are called Z'kaynim, as it is written regarding Avraham: "And Avraham was old, advanced in years" (Genesis 24:1). And likewise regarding Yitzchak: "And it was when Yitzchak grew old" (Genesis 27:1). And likewise regarding Yaakov it is written: "And the eyes of Israel were heavy with age" (Genesis 48:10). And as is brought in Midrash Rabbah.
And this is the aspect of the public Torah reading on every day that has additional holiness — which are Rosh Chodesh, Yom Tov, Chol HaMoed, Yom HaKipurim, and Shabbos, etc. And this is the aspect of the distinctions in the number of those called up [to the Torah] on the days when we read, as they said in the Mishnah: "On Monday and Thursday, three are called up. On Rosh Chodesh and Chol HaMoed, four. On Yom Tov, five. On Yom HaKipurim, six. On Shabbos, seven," etc. 99
אות מג וע"כ סוף כל סוף יהי' תיקונו ע"י שמואל הנביא וכ"ד משמורת לוי' שיצאו ממנו שעל זה התנבאה חנה ה' ממית ומחי' מוריד שאול ויעל. כי הלוים עוסקים בשיר על הדוכן בשעת הנסכים דייקא שמחוללין ויורדין עד התהום. שעי"ז דייקא מעלין מתהום תחתיות את הירודים מאד מאד למעלה מהמקום וכנ"ל. ועתה בוא וראה והבן מה שאבד והפסיד קרח ועדתו ע"י גאוותו וע"י נסיון של המנהיגות והנשיאות. כי הוא טעה עי"ז. מחמת שראה ששמואל הנביא וכל הנ"ל יצאו ממנו. ע"כ התגאה בטעותו ושטותו לחלוק על משה. אבל עינו הטעתו. כי אם לא הי' חולק על משה הי' זוכה לזה מיד ביתר שאת ויתר עז אלפי אלפים ורבי רבבות פעמים ולא הי' צריך לסבול צער קשה ומר של גיהנם כ"כ ימים ושנים הרבה ועתה סבל מה שסבל אלפים שנה וסוף כל סוף יהי' עלייתו ותקונו ע"י משה כי כל התיקון של הלוים בשיר על דוכן ע"י הנסכים וכו' הכל בכחו של משה שהוא תיקן לנו הכל וסוף כל סוף אחר כל המרירות דמרירות שסבל וחרפות ובושות בלי שיעור יצטרך להתבייש הרבה לפני משה לקבל התיקון על ידו:
And the three Patriarchs are in the aspect of the three r'galim, as is known. And through the three r'galim, which are the aspect of the Patriarchs — the aspect of Z'kaynim — through which one rectifies the aforementioned three desires — through this one merits the influence of n'vuah, as it is written there. And this is: "And the Elders to the Prophets." And through n'vuah one merits the perfection of t'filah. And this is: "And the Prophets transmitted it to the Men of the Great Assembly" — who are the aspect of the rectification of t'filah. For the entire rectification of t'filah is drawn through the Men of the Great Assembly, who established for us the entire order of t'filah, as our Sages, zichronam livrachah, said.
For on every day that has additional holiness, the tefillah ascends on it more, as explained in the Kavanos in the writings of the Ari, of blessed memory — that on all these days the tefillah ascends more according to the additional holiness of the day. And therefore we read the Torah on them, for the essential ascent of the tefillah is when one makes from Torah, tefillah. And therefore we read the Torah during the time of tefillah — in order to draw the tefillah from the Torah, which is its essential ascent, as mentioned. And the essential completeness of the ascent of the tefillah at its ultimate is on Shabbos, which is holier than all the days and times. And therefore then we read from the Torah more than on all other days, for then we call up all seven, which is the ultimate completeness of the Torah reading — through which the tefillah ascends in the ultimate ascent. For the completeness of the Torah and the tefillah is through the seven shepherds — Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe, Aharon, Yosef, and Dovid — who are the aspect of the seven called up on Shabbos, as is known. And as long as one does not merit to draw the holiness of all these seven shepherds mentioned, the ascent of the tefillah is not yet in its ultimate completeness. For Dovid is the aspect of the completeness of tefillah, and he is the seventh of the seven shepherds. And therefore the essential completeness of the ascent of the tefillah is on Shabbos, when seven are called up, as mentioned. And therefore then on Shabbos there is complete cessation of melachah. 100
אות מד וזהו הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד דהיינו אהבה ושלום שיתקשרו יחד אחים ורעים שהם נפשות כלל ישראל שכל קיום ממשלת האדם על המלאכים הוא עי"ז כנ"ל. וזהו כשמן הטוב על הראש וכו'. שהוא שמן המשחה שעל ידו נתקדש כל המשכן וכליו לדורות שעי"ז עיקר האחיזה בכסא הכבוד לעלות למעלה מהמקום כנ"ל וזהו כטל חרמון שיורד על הררי ציון בחי' טל ומטר שמגדלין כל שיח השדה שמעלין כחותם ע"י התפילה למעלה למעהל. שעי"ז נעשים כל התיקונים הנ"ל. וזהו שיורד על הררי ציון דייקא שהוא נקודת האבן שתי' שדרך שם עולין מהמקום למעלה מהמקום. וזהו כי שם צוה ה' את הברכה חיים וכו' כי שם מקור הברכה בחי' כי מבורכיו יירשו ארץ הנ"ל. כי זה עיקר הברכה והחיים כשעולין ונכללין למעלה מהמקום. כי שם מקור הברכה והחיים. וע' היטוב בכל התורה תקעו הנ"ל מרישא לסיפא ומסיפא לרישא ותבין בדברינו. איך הכל מקושר יפה ע"פ התורה הנ"ל. אך לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה מי יתן שנזכה לכל הנ"ל לצאת מכל התאוות והמדות רעות הנזכרים שם ולזכות לכל התיקונים הנ"ל. והכל בכח של הצדיקי אמת עד שנזכה לעלות למקור נשמותינו שהוא למעלה מהמקום וכו' וכנ"ל:
And even though all the aforementioned rectifications must be fulfilled by every person in order to merit grasping himself in the Keesay HaKavod, as above — nevertheless, this is known and explained in many places: that all the rectifications exist in their generality and in their particularity, in numerous aspects. And therefore each Tzadik has his own individual trait and rectification — even though he certainly is comprised of all the rectifications of the traits, such as the trait of chesed attributed to Avraham and g'vurah to Yitzchak. Even though in truth Avraham certainly had perfection in all the traits — nevertheless, the essential rectification of the trait of chesed is attributed to Avraham, and g'vurah to Yitzchak etc. And likewise in the aforementioned matter. Understand this.
But on Yom Tov and Chol HaMoed, etc., when seven are not called up — therefore the ascent of the tefillah is not in such completeness; rather, it is only according to the additional holiness. And similarly the number of those called up to the Torah. And similarly one merits to draw the holiness of the tefillah — that is, to make from the Torah, tefillah, which is its essential ascent, as mentioned. Therefore not all the melachos are nullified then, because the ascent of the tefillah is not yet in the ultimate completeness, as mentioned. 101
אות מה וע"כ סיימה חנה בתפילתה שהתפללה כשנולד שמואל שהוא תיקון קרח. וכסא כבוד ינחילם. כי לה' מצוקי ארץ וישת עליהם תבל, שזה עיקר התיקון לאחוז עצמו בכסא הכבוד שעי"ז עולים למעלה מהמקום כמבואר שם בסוף התורה הנ"ל ע"ש:
And this is what was immediately juxtaposed to this Mishnah: "They said three things: Be deliberate in judgment" — that is, one must be deliberate in judgment and not hastily seize upon judging one's fellow. For "the judgment is God's" (Deuteronomy 1:17) — and one must be very, very deliberate about how to judge one's fellow. For it is impossible to judge one's fellow except when one is in the aspect of M'komo shel Olam etc., as above.
שייך לענין נסכים באות ל"ז וכו'
And this is: "And raise up many students." For certainly one who is in this aspect is able to raise up many students. For he will not distance any student — even though he is not worthy according to his deeds to be drawn close — nevertheless, he will find in him some merit and good point through being in the aspect of M'komo shel Olam, as above.
And this is what they said there — the reason for the number of those called up to the Torah: because of the cessation of melachah. That on a day that has greater prohibition of doing melachah, a greater number of men are called up to the Torah. That is, as mentioned — for the prohibition of melachah on Shabbos and Yom Tov is according to the ascent of the tefillah in completeness. And similarly the number of those called up to the Torah, as mentioned. For Torah and tefillah are dependent on each other. And on a day when the tefillah does not ascend in completeness, the Torah also does not have as much completeness. Only, the essential thing that we need to toil in now is to raise the tefillah from its fallen state and its lowliness. For the essential blemish touches the tefillah, which is the aspect of Malchus, where all the blemishes reach and where all the tikkunim are. Therefore people treat the tefillah specifically with contempt, as our Sages, of blessed memory, said: "These are things that stand at the summit of the world, yet people treat them lightly. And what are they? Tefillah." 102
אות מו וז"ש במ"ר ויקרא פ' א' וז"ל זכרו כיין לבנון. אמר הקב"ה חביב לפני שמותן של גרים כיין נסך שקרב לפני ע"ג מזבח עכ"ל, היינו כמו שכתבנו לעיל כי ע"י נסכים מעלין נפשות שירדו עד התהום שזהו בחי' גרים שהם נצוצי נפשות ישראל שירדו מאד עד שנולדו בין העכו"ם. ע"כ חביבים הגרים כנסכים דייקא וכנ"ל:
And this is: "And make a fence for the Torah." For even so, one must make a fence and barrier and partition for the Torah — to distance one who is the actual opposite. For even though one must judge everyone favorably according to his place — even so, one who is a complete disputant — and the essential matter is that he does not nullify his arrogance and pride, for he does the deeds of Zimri as he well knows, and yet he deludes himself and does not wish to submit himself before the true Tzadik — all the more so when he disputes against him and scorns him — then "one who comes to defile is given an opening" (Shabbos 104a): that he is driven away from drawing close to the point of truth, through the fences and barriers that the Tzadik himself makes for his Torah, so that no stranger should draw close to it. And the essential distancing is on account of coarseness and arrogance — which is the very opposite of the aspect of Sinai, which is humility and lowliness, from which Moshe received the Torah and transmitted it to Y'hoshua etc. for all generations. But even so, b'chirah [free will] is necessarily unconstrained — for everything was created for the sake of b'chirah. And therefore, even though one must judge everyone favorably in order to raise up many students, even so one must make a fence for the Torah — to distance one who is fit to be distanced on account of his coarseness, until his uncircumcised heart is humbled and he returns and is healed. And likewise it is found in his [Rabbeinu's] words, zichrono livrachah, in many places: that the Tzadik speaks his Torah in this very aspect — to draw close the one who wishes to draw close, and to distance the opposite. In the aspect of: "He who merits — it becomes for him a potion of life; he who does not merit" (Yoma 72b) etc. For "the ways of Hashem are straight" (Hosea 14:10), as above. §15: All avodah, especially t'filah, must be connected to the Tzadik ha'emes = Malveh HaGadol = discharge of debts. When far from the Tzadik → connect through shaliach (sh'aray Tzadikim / k'shairim close to Tzadik). If shaliach is truly sent (= Tzadik told him, or gave him his k'sav yad = Toros v'chidushim) → even if lost en route, borrower exempt (Malveh HaGadol can find debts anywhere). If shaliach not sent by Malveh HaGadol → only appears as Tzadik → borrower responsible. Avodas hat'filah has many dangers (m'katregim on the d'rachim) → ikkar tikkun = connecting to Tzadik = Malveh HaGadol. But he is far → connect through true talmidim. Wrong connection → achrayus on oneself. §16: Dinay harsha'ah: Shaliach cannot compel borrower without harsha'ah. Even if truly sent by Malveh HaGadol → can urge/remind (zariz/mazkir to do avodas Hashem/t'filah) but not compel through din. Only Malveh HaGadol himself (= M'komo shel Olam = grasps Keesay HaKavod) can do Rosh HaShanah = judge according to place. Agent who judges = "asher lo tov asah b'amav." Only M'komo shel Olam can dan l'chaf z'chus. Connected to sod nora'os hama'aseh in Chayay Moharan. §17: Moshe did not accept shlichus of a mal'ach ("hin'ni sholai'ach l'fanecha mal'ach"). "Im ain panecha holchim al ta'alainu mizeh." Hashem consented: "panai yailchu." Only Hashem (= M'komo shel Olam) + Tzadik niklal bo can judge b'rachamim. Rashi: "hishamer mipanav...ki lo yisa l'fish'achem" = he is only shaliach, cannot forgive. When Hashem consented → revealed midas tuvo → "Ani a'avir kol tuvi...v'chanosi...v'richamti" → "hinay makom iti" → HaKadosh Baruch Hu M'komo shel Olam v'ain ha'olam m'komo → knows m'kom kol echad → dan b'chesed uv'rachamim. §18: "Moshe kibel Torah miSinai ums'rah l'Y'hoshua...v'N'vi'im m'saruha l'Anshay K'neses HaG'dolah. Heim amru shloshach d'varim: hevu m'sunim badin, v'ha'amidu talmidim harbeh, va'asu s'yag laTorah." Kitrug hamal'achim on kabbalas haTorah ("mah adir shimcha...asher t'nah hodcha al hashamayim") + on briyas Adam ("mah enosh ki sizkerenu...bar nash d'at asid l'mivray asid l'mecheta"). Kin'as hamal'achim = source of all kochos Yaitzer HaRa in every generation, especially b'ikvesa d'Meshicha. Ish chayil misgaber k'ari → but ikkar hisgabrus = through tikkunim of Torah: yirah → breaking 3 ta'avos → 3 r'galim → n'vuah → t'filah → Keesay HaKavod → Rosh HaShanah. Kasheh l'havin: ikkar aitzah (grasping Keesay HaKavod) is itself difficult! Even aitzos themselves hard to fulfill. Yaitzer uses same 3 ta'avos + bilbulim in t'filah. → Ain lanu al mi l'hisha'ain ki im al Avinu shebaShamayim v'al ko'ach haTzadik ha'emes → mamshich chidushay Torah amitiyim hamevi'im l'yiday ma'aseh = kabbalas haTorah b'chol dor. This Tzadik = bchinas Moshe → already won battle → broke all ta'avos → grasped Keesay HaKavod → Rosh HaShanah → saved from kin'as hamal'achim → seized Torah → brought down → transmitted. Through his enormous ko'ach → saves every Yisroel who draws close to him in truth → finds n'kudos tovos even in garu'a shebig'ru'im → each grasps Keesay HaKavod → mal'achim cannot cast him down. §19: Moshe kibel Torah miSinai = studied in Avos during S'firah (preparing for Shavuos). Sinai = anavah v'shiflus (har namuch → Torah only through humility). Through anavah amitis (= Ayin mamash) → niklal b'M'komo shel Olam (l'maalah min haMakom) → knows m'kom kol echad → m'zakeh hakol. Without ultimate bitul → still within Makom → cannot judge. Only Tzadik who is anav k'Moshe = Ayin mamash → no makom → niklal b'l'maalah → Rosh HaShanah. Torah praised Moshe only for anavah ("v'ha'ish Moshe anav m'od," Bamidbar 12:3). Ikkar kabbalas haTorah = ko'ach to transmit to Y'hoshua l'doros (mal'achim mainly prosecuted transmission, not Moshe personally). They saw doros would sin → prosecuted → but Moshe's ko'ach overcame. All through Sinai = shiflus amitis → M'komo shel Olam → mateh k'lapay chesed → m'zakeh even garu'a shebig'ru'im. Hamshachas haTorah l'doros = chovah al kol echad ("v'shinantam l'vanecha," "v'limadtem osam es b'naichem," Torah "Ki M'rachamam" = yishuv ha'olam). Ba'al davar misgare → ikkar tikkun through Tzadik = anav k'Moshe → M'komo shel Olam → m'zakeh kol echad. Tachlis kol hatikkunim = anavah ("aikev anavah yir'as Hashem," Mishlai 22:4) → Hashem m'kabail t'filaso. §20: "Moshe kibel Torah miSinai" = anavah → M'komo shel Olam → Rosh HaShanah → through this he transmitted to Y'hoshua. Y'hoshua himself didn't have ko'ach bish'laimus → Moshe prayed "Kah yoshiacha mai'atzas ham'raglim" → therefore named Y'hoshua. M'raglim blemished Eretz Yisroel (= Yerushalayim/Bais HaMikdash = k'lalus kol hatikkunim: 3 r'galim, n'vuah from between K'ruvim, t'filah = "ki vaisi bais t'filah," sha'ar haShamayim). Bais HaMikdash = Makom ("vayifga baMakom...mah nora haMakom hazeh") → niklalim b'M'komo shel Olam → Sanhedrin b'Lishkas HaGazis (mishpat b'rachamim, "v'shaftu ha'aidah v'hitzilu ha'aidah"). M'raglim blemished Eretz Yisroel → couldn't stand against mal'achim → fell = "vanahay v'ainaynu kachagavim" = N'filim (b'nay Shamchazai v'Azael). Ikkar pgam: didn't believe in ko'ach Moshe to save them. Y'hoshua saved → lo mash mitoch ha'ohel → blessed by Moshe → received Torah → drew to doros. All through Moshe's anavah → M'komo shel Olam. §21: "V'Y'hoshua liZ'kaynim" = 3 Avos (= Z'kaynim: "v'Avraham zakain ba bayamim," "vay'hi ki zakain Yitzchak," "v'ainai Yisroel kavdu mizoken") = 3 r'galim (as known). 3 r'galim → tikkun 3 ta'avos → hashpa'as n'vuah. "Uz'kaynim liN'vi'im" = through n'vuah → sh'laimus hat'filah. "UN'vi'im m'saruha l'Anshay K'neses HaG'dolah" = tikkun hat'filah (they established seder hat'filah, Chazal). Each Tzadik has own midah/tikkun (chesed = Avraham, g'vurah = Yitzchak) even though comprised of all. §22: "Hevu m'sunim badin" = be deliberate, don't seize upon judging (mishpat lailokim hu) → only when in bchinas M'komo shel Olam. "V'ha'amidu talmidim harbeh" = M'komo shel Olam can raise many students (finds z'chus/n'kudah tovah even in unworthy). "Va'asu s'yag laTorah" = but must also make fence → distance the cholaik gamur (who doesn't nullify ga'avah, does ma'asay Zimri, scorns Tzadik) = "haba litamay pos'chin lo." Distance due to gasus/ga'avah = heipech Sinai (anavah). BUT b'chirah chafshis → dan l'z'chus to raise many students AND s'yag laTorah to distance who deserves it → "ad asher yikanay l'vavo he'arail v'shav v'rafa lo." Tzadik says Torah to draw close who wants closeness + distance the opposite: "zachah na'aseh lo sam chayim, lo zachah..." (Yoma 72b). "Y'sharim darchay Hashem." Based on Likutay Moharan II:1 "Teekoo" · Ha'oseh Shaliach Ligvos Chovo v'Hilchos Harsha'ah 5 (§§15–22).
Loading comments…