Sections
כח והרשאה ג
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
And this is what we draw through the waving of the Omer of barley — that we raise all the judgments and laws to Hashem, blessed be He. For one waves the Omer upward and downward — this is the aspect of: "For G-d is the Judge; this one He lowers and this one He raises," etc. — making known that everything is from Hashem, blessed be He, and one must not have any misgivings about Him, blessed be He, at all, as mentioned. And through this itself, the dinim are sweetened, as mentioned. And this is what our Sages, of blessed memory, said: "One moves it back and forth to restrain evil winds; upward and downward to restrain evil dews." For these represent the totality of all the dinim and sufferings that come from evil winds, and the lack of livelihood that comes through evil dews — all of which are sweetened and nullified through the waving of the Omer, through believing that Hashem is righteous — which is tikkun hamishpat, as mentioned. 60
Translation not yet available
ענין הרשאה אות א ע"פ מ"ש רבינו ז"ל בהתורה המתחלת ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וכו' מי שרוצה לטעום טעם אור הגנוז וכו' ע, ש (סי' ט"ו). והכלל לענינינו שע"י משפט מעלין את היראות הנפילות לשרשן כי כשאין משפט ואין דין למטה יש דין למעלה ח"ו וכששופטין את העאדם במשפט דלעילא אזי הדין נתלבש בכל הדברים וכ להדברים נעשים שלוחים למקום לעשות בזה האיש משפט כתוב כשחז"ל למשפטיך עמדו אזי הכל עבדיך לעשות ידן בזה האדם. אבל ע"י משפט שהאדם שופט א"ע היינו מה שהאדם מתבודד בינו לבין קונו ומחשב דרכיו ומפשפש במעשיו ושופט ודן א"ע על כל דבר ודבר שעושה אם כך ראוי לו לעשות ולבלות ימיו ח"ו במעשים כאלה ושופט ודן א"ע בעצמו וע"י שהוא בעצמו שופט א,ע עי"ז מבטל הדין שלמעלה שלא יבא עליו כי כשיש דין למטה אין דין למעהל ואז אין היראה והדין מתלבש בשום דבר לעורר את האדם כי הוא בעצמו נתעורר. וע"כ עי"ז היראה עולה מהקליפה היינו על ידי משפט הנ"ל כי מתחילה היתה היראה נתלבש בקליפה דהינו מה שהאדם מפחד א"ע מאיזה שר או מגנבים ושאר פחדים, זה הוא שהיראה נתלבש באותו הדבר וכו' וכל זה הוא מחמת שלא שפט א"ע שעי"ז יש דין של מעלה שמתלבש א"ע בכל הדברים וכנ"ל. אבל ע"י משפט ששופט א"ע. עי"ז אין דין למעלה ואז אין הדין והיראה מתלבש עצמו בשום דבר ואז עולה היראה הנפילה לשרשה וכו' ושרש היראה הוא הדעת וכו' וע"י שעולה היראה לשרשה שהוא הדעת עי"זנשלם הדעת. ועי"ז זוכה לתורה שבנגלה. וע"י תורה שבנגלה זוכה לתפילה במסירת נפש, ועל ידי תפילה זוכה לתורה שבנסתר שהוא אור הגנוז וכו' עיין שם:
הלכות העושה שליח לגבות חובו, הלכה ב And this is the aspect of milah and pri'ah [the two stages of circumcision] — and "one who circumcised but did not perform pri'ah, it is as though he did not circumcise," as our Sages, zichronam livrachah, said. For the skin of the orlah and the skin of the pri'ah that cover the holy Bris are the aspect of two k'lipos [shells] that cover the Tzadik, which every person must toil to cut, break, and nullify.
And this is the aspect of Omer, which is the aspect of: "and the hair of His head is like clean wool (amar)." And our Sages, of blessed memory, expounded: "His creatures have nothing against Him" — meaning, His judgments are upright and no creature has any claim against Him, blessed be He. And this is the aspect of "barley" (s'orim) — which is animal food. That is, one must make oneself like an animal that has no intellect at all, as Dovid said regarding this matter: "And I am a brute and I do not know; I was like a behemah before You." For in that psalm he speaks about this very question of "a tzaddik who has it good, a tzaddik who has it bad," etc. — as it is written there: "For I was envious of the scorners," etc., as is found in the holy books. And the answer to all of this is: "And I am a brute and I do not know; I was like a behemah before You" — that one must make oneself like an animal and not have any misgivings about Him, blessed be He, at all. And this is the aspect of the Omer of barley, which is animal food, as mentioned. 61
אות ב וזה בחי' כח והרשאה, ששי כח למי שיש לו דין ומשפט על חבירו מחמת איזה תביעה ואינו יכול לתובעו למשפט בעצמו מחמת הרחקת הדרך או מאיזה סיבה יש לו כח להתובע בעל המשפט לעשות מורשה למסור הדין ומהשפט לחבירו, וחבירו יתבענו למשפט ע"י הכח והרשאה שיש לו ממנו. היינו ממש ענין הנ"ל המבואר למעלה שכל זמן שאין משפט יש כח להמשפט להתלבש עצמו בכל הדברים שבעולם בבחי' למשפטיך עמדו אזי הכל עבדיך וכו' כנ"ל, וע"כ יש כח להתובע בעל המשפט למסור משפטו ותביעתו לכל מי שירצה וליתן לו כח והרשאה ואזי יש לו כחו כי כך הוא חק המשפט שיש לו כח להתלבש עצמו בכל אדם ובכל הדברים כדי לעשות משפט כנ"ל. וע"כ יכולים ליתן כח והרשאה על כל התביעות שבעולם אפילו על תביעת מלוה דכפר בי' אע"פ שמדין הקנאה אין יכולין להקנות לחבירו תביעה כזו בשום קנין כמבואר בפסוקים אך בתורת כח הרשאה יכול להרשות אותו כמבואר שם בסמ"ע וש"ך. והעיקר הוא כנ"ל כי כל זההוא כח המשפט כנ"ל. ומי ששופט א"ע תמיד על כל דבר בוודאי לא יצטרך לבא לדין לפני ב"ד להוציא ממנו ממון בדין כי בוודאי יקדים לסלק לחבירו מה שמגיע לו ע,פ האמת. כי בוודאי כך ראוי לכלכ אדם שישפוט א"ע על כל דבר ובפרט בדיני ממונות כשידוע שיש בידו איזה ממון של חבירו שישפוט א"ע בעצמו ויסלק לחבירו קודם שיתבענו לדין, וכעין שארזל ע"פ שונאי בצע האי דיינא דמפקין מני' ממונא בדינא לאו דיינא הוא. וכמו כן ראוי לכל אדם. נמצא זה שהוא נתבע ולא סילק לחבירו בעצמו קודם שיבא למפשט נמצא שפגם במשפט וכשאין משפט היינו שאין האדם שופט א"ע אזי יש כח בהמשפט שיתלבש א"ע בכל הדברים שבעולם כנ"ל. וע"כ יש כח להתובע למסור משפטו לכל מי שירצה וליתן לו כח והרשאה אפילו על דבר שאין יכול להקנות לחבירו בתורת הקנאה גמורה אעפ"כ בחק המשפט יכול להרשות אותו שיוכל לתבוע את חבירו ולא יוכל לומר לו לאו בעל דברים דידי את, כי באמת כל אדם הוא בעל דבר דידי'כשמקבל כח מהתובע כי זהו בחי' כח המשפט שיש לו כח להתלבש בכל הדברים בבחי' למשפטיך עמדו אזי הכל עבדיך כנ"ל, וע"כ כל אדם הוא בעל דבר ידיד' אע"פ שלא קנה התביעה בקנין גמור אעפ"כ הוא בעל דבר דידיה לתובעו ע"י כח והרשאה שקיבל מבעל המשפט. כי המשפט יכול להתלבש עצמו בכל הדברים כנ"ל:
For the skin of the orlah is the aspect of complete evil, as is known — this is the aspect of the complete k'lipah that entices the person away from the ways of Hashem Yisborach and seeks to prevent him from the path of life entirely and to stop him completely from His mitzvos, Yisborach, chas v'shalom. And this one must certainly subdue and break.
And therefore we count the days of the Omer, for tikkun hamishpat must be drawn each day, for a person is judged each day, as our Sages, of blessed memory, said: "And You visit him each morning," etc. As we see tangibly the changes that pass over a person each day — especially regarding livelihood, for no day is like the next. As I heard from his holy mouth, of blessed memory: each day has its own shefa. And everything is according to the righteousness of His judgments, blessed be He, in the aspect of: "to execute the judgment of His servant and the judgment of His people Yisrael — the matter of each day in its day." Therefore during these days when we are preparing ourselves to receive the Torah, we count each day toward the Omer: as soon as the day begins we count it toward the Omer — which is the aspect of tikkun hamishpat, as mentioned — in order to draw the aspect of tikkun hamishpat upon each day. For this is the essential holiness of Yisrael — the essential entry into the service of Hashem — that one should accept and draw upon oneself the holiness from the aspect of tikkun hamishpat, the aspect of the waving of the Omer of barley, as mentioned, upon each day. So that whatever passes over him on this day, he will not have any misgivings about Him, blessed be He, at all — rather he will draw close to Hashem, blessed be He, specifically through what passes over him, as mentioned. 62
אות ג וזה שארז"ל ואשר לא טוב עשה בעמיו זה הבא בהרשאה. כי הבא בהרשאה זהו בחי' שנתלבש בו המשפט. וכשנתלבש בו המשפט באיזה דבר זהו בחי' יראות הנפילות כנ"ל. שמהם אחיזת החיצונים וע"כ כל אלו שנמסר ונתלבש בהם המשפט לעשות די ןבאדם הם נקראין חיצונים ומזיקי עלמא כי מאחר שנפלה היראה שלמעלה ע"י פגם המשפט ונתלבשה בדברים חיצוניים מזה יש להקליפות יניקה ח"ו כי עיקר יניקתם מקדושות הנפילות כידוע. ומחמת זה בעצמו צריך האדם לרחם ע"ע ולשמור א"ע מאד מאד לשפוט א"ע בעצמו כדי שלא יצטרך הדין ח"ו להתלבש במה שיתלבש ח"ו כי אז יתגברו הם ח"ו וח"ו יהיה דין אכזרי חלילה כי אכזרים המה ולא ירחמו. וע"כ צריך לשמור א"ע מאד לשפוט א"ע כדי שלא יהיה נמסר הדין למי שיהיה נמסר ח"ו כנ"ל. וע"כ זה הבא בהרשאה אע"פ שבאמת יש לו כח לקבל כח המשפט מהתובע ולתבוע את הנתבע ולעשות בו משפט כדת אעפ"כ נקרא לא טוב עשה כי בוודאי הוא לא טוב מאחר שנמסר ונתשלשל המשפט לאחר שזהו בחי' יראה הנפילה שהוא בחי' אחיזת החיצונים מזיקי עלמא שכל כחם מיראות הנפילות כנ"ל על כן נקרא לא טוב עשה כנ"ל:
But even when one merits to cut and break this k'lipah and merits the service of Hashem Yisborach — to perform His mitzvos, Yisborach, to depart from evil and to do good — nevertheless, one still must break the thin k'lipah, which is the aspect of nogah, which is the aspect of the skin of the pri'ah. Its hold derives from one who has not merited to purify himself completely and still desires the reward of Olam Haba for his mitzvos — for he is still a m'kabeil, from which comes the hold of sadness and din, from which the hold of the k'lipos derives, as above. But because this Tzadik is not a complete m'kabeil — for he has, after all, merited to earn a full reward in return for his mitzvos — it is only that there is in him a thin hold of the aspect of m'kabeil, the aspect of sadness. And therefore through this there derives a thin k'lipah, which is the aspect of the k'lipah of pri'ah, which one must tear and banish in order to reveal the illumination of Tzadik Y'sod Olam, which is the aspect of mashpia. For it is impossible for the illumination of the Tzadik, the aspect of mashpia, to be revealed except when one purifies himself until there is no hold of m'kabeil in him at all — that is, when he nullifies both the aforementioned k'lipos, nullifying also the hold of the thin, second k'lipah — that is, when he does not desire to receive even the reward of Olam Haba for his mitzvos etc., as above. Through this specifically the illumination of the Tzadik, which is the aspect of mashpia, is revealed, as above.
And this is the aspect of "seven complete (t'mimos) Shabbosos they shall be" — specifically. For one must then draw upon oneself the ways of t'mimus, for the essential tikkun is through t'mimus, as mentioned. For through drawing upon ourselves these tikkunim during these days of the S'firah, through this these tikkunim are drawn upon us for the entire year. And this is the aspect of counting the days, for S'firah (counting) is the aspect of mishpat (justice), which operates according to number and reckoning. For everything is by number and reckoning, since then we engage in tikkun hamishpat, which is the aspect of number and reckoning, as mentioned. And therefore in truth the days of the S'firah are days of din (judgment), as is known, for then we engage in the tikkun of din and mishpat. And the essential tikkun and sweetening is through t'mimus and p'shitus and complete emunah, as mentioned. 63
אות ד כי אין טוב אלא אחד כמובא בדברי רבינו ז"ל כמה פעמים שעיקר הטוב בעצם הוא בחי' אחד כשרז"ל (פסחים נ) ע"פ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד וארז"ל שאז יהיה כולו טוב שיברכו על הכל הטוב והמטיב. וכל הצרות והרעות והגזירות ח"ו כולם נמשכין רק מחמת הריחוק מאחד. כי הש"י הוא טוב ומטיב לכל ועיקר אחיזת הרע הוא רק מחמת ההשתלשלות והריחוק מאחד משםש עיקר אחיזת החיצונים שאחיזתם מבחי' בקשו חשבונות רבים כ"ש רבינו ז"ל במ"א (סי' נא). וע"כ עיקר תיקון המשפט הוא כשאדם שופט א"ע בינו לבין קונו ומבקש מהשי"ת רחמים ותחנונים שיקבל מעליו משפטיו ודיניו ומצדיק עליו את הדין ואומר ואתה צדיק על כל הבא עלינו כי אמת עשית וכו' לך ה' הצדקה ולנו בושת הפנים וכו' וכיוצא בזה ומשתטח ומבקש מלפניו ית' שיעשה עמו לפנים משורת הדין. ואז כששופט א"ע ואין הדין שלמעלה צריך להתלבש א"ע בשאר דברים אזי יאן להם שום יניקה כלל ואז הש"י שופט אותו ברחמים בחמלה וחנינה או מוחל לו לגרמי כי הש"י חנון ורחום ומרבה להיטב, אבל כשאין שופט א"ע אזי יש דין למעלה ואזי ח"ו הדין מתלבש בשאר דברים ונותנין מלמעלה כח והרשאה למי שנותנין שיעשה בו משפט כתוב. וכל מה שיורד הדין והמשפט ומתלבש יותר מזה יש להם יניקה ח"ו ביותר. ואז כיון שניתן רשות למשיחת ח"ו הש"י ירחם ויציל כל ישראל מדינים כאלה ר"ל רחמנא לישזבן:
And therefore it is called pri'ah — a term of payment and discharge [the same root as pri'as ba'al chov, the payment of a debtor]. For through all the mitzvos that are performed, one pays and discharges to Hashem Yisborach the loan-debt that is owed to Him from the beginning of creation, as above at the start of the discussion — see above. But it is impossible to pay and discharge the debt to Hashem Yisborach except through the Tzadik who performs the mitzvah with simchah from the mitzvah itself — through which specifically the entire world ascends and returns to its root etc., as above. It follows that specifically through the aspect of the mitzvah of pri'ah — which is the aspect of the aforementioned Tzadik who subdues the second k'lipah, as above, by not desiring to receive any Olam Haba — through this specifically one pays and discharges to Hashem Yisborach the entire debt of the creation, as above. And therefore it is called pri'ah — the aspect of pri'as ba'al chov [the payment of the debtor] etc., as above.
And therefore the students of Rabbi Akiva died then — because there was no love between them, as our Sages, of blessed memory, said. For Rabbi Akiva had a great yeshivah and drew down the entire Torah. For it is explained there in the Torah mentioned above that all the tikkunim mentioned above are accomplished through the yeshivah of the true tzaddikim — see there. And the essential completion of the tikkun in its fullness is tikkun hamishpat, and for this reason the essential study of the yeshivah is the clarification of all the laws (mishpitai) of the Torah. In particular Rabbi Akiva, who was the son of converts — and converts need tikkun hamishpat even more, as is explained there regarding the verse "And he looked upon the Kaini," etc. — see there. But they [his students] did not love one another — and this is the aspect of the blemish of justice, for justice exists for the sake of love and peace and to abolish strife, as it is written: "Judge judgments of peace in your gates." For the essential tikkun hamishpat is drawn from the aspect of the bond of the Chariot, the aspect of "thrones for justice" — for there is where the holy love resides. 64
אות ה וזה שבקש דוד המעש"ה שפטני ה' וכו'. מלפניך משפטי יצא. ובמקום אחר הוא אומר אל תבא במשפט את עבדך וכמו שהקשו רז"ל אך ע"פ הנ"ל מניושב היטב על נכון כי דהמע"ה בקש שיהיה משפטו מהש"י בעצמו כ"ש שפטני ה' מלפניך משפטי יצא וכו' ואז בוודאי יהיה המשפט ברחמים ובחמלה גדולה. אבל לא יתלבש המשפט ח"ו בשאר דברים כנ"ל. וזהו אל תבא במשפט את עבדך שהוא בחי' שהש"י בא בהתלבשות בבחי' הנה אנכי בא אל יך בעב הענן בחי' התלבשות. כי באמת הש"י מלא כה"כ ולית אתר פנוי מיניה וכשאדם זוכר את הש"י ואינו שוכח אותו אפילו שעה קלה נמצא הוא קרוב להש,י תמיד והוא שופט א"ע בכל עת לפני הש"י בעצמו ואז משפטו יוצא רק מהש"י בעצמו ואז בוודאי הוא ניצול מכל המשפטים והדינים כנ"ל. וע"ז בקש דהמע"ה מלפניך משפטי יצא וכו' כנ"ל. אבל כשאין האדם מתבודד בינו לבין קונו לחשוב על דרכיו ולשפוט א"ע על כל דבר נמצא שהש"י רחוק מבין עיניו. ושוכח ח"ו לפני מי הוא עתיד ליתן דין וחשבון וכמו שהוא מתרחק מהש"י כמו כן כביכול הש"י מתרחק ממנו ח"ו כי יום תעזבני יומיים אעזבך ואזי בעת שמגיע המשפט עליו אזי כביכול השי"ת מתלבש א"ע ובא אליו בדין ומשפט כמו מי שבא מרחקו ומתלבש א"ע בלבושים אחרים שאזי אין האדם מכיר אותו. כמו כן השי"ת שנתרחק ממנו ע"י מעשיו. על שלא חשב דרכיו ולא שפט א"ע בכל עת. הוא ית' בא אליו במשפט. כמו מי שבא מרחוק. בבחי' ה' במשפט יבא. היינו שהמשפט מתלבש בשאר דברים וכנ"ל ואז קשה להכיר אותו. וצריכין אז להביט היטב להכירו ית'. כי באמת אפילו אם אין האדם זוכה לפשפש במעשיו ולשפוט א"ע מקודם עד שבא הדין עליו ח"ו הוא צריך עכ"פ אח"כ לשוב עד המכהו ולהעלות כל היראות הנפילות להש"י דהיינו שיתבונן שאין שום דבר שיוכל ליראות ולהפחיד אותו או לעשות בו דין ויסורים חס ושלום כי אם ע"פ משפט שלמעלה ע"י חיות אלקות שנתלבש בזה הדבר שזהו בחי' יראה עילאה שירדה מכסאה בעוונותיו ונתלבשה באלו הדברים שיש לו פחד ויסורים מהם ח"ו. ואז כשמתבונן כל זאת היטב באמת ובתמים ומפשפש במעשזיו ושופט א"ע עכשיו עכ"פ ושב בתשובה שלימה להש"י אזי זוכה להעלות כל היראות הנפילות לשרשן כנ"ל. אבל באמת קשה מאד אז להעלותן ולבררן כ"א ביגיעה גדולה וברחמים רבים וכשרז"ל (סנהדרין יז ע"ב) לעולם יקדים אדם תפילה לצרה וכו' ובפרט מ ייודע אם יזכה להתעורר אז לשוב באמת כי לפעמים אפילו כשהיסורין באין על האדם ח"ו אעפ"כ אינו זוכה לשוב להש"י ולפעמים היסורין מעקמין את לבבו יותר מהשי"ת ח"ו כי הם בחי' יראות הנפילות שמהם אחיזת החיצונים כנ"ל. וע"כ לפעמים אם אינו זוכה להתגבר הם מעטעין ומעקמין את לבבו יותר ח"ו. ע"כ טוב לגבר שיקדים לשפוט א"ע מקודם כנ"ל טוב לגבר שיקדים לשפוט א"ע מקודם כנ"ל כדי שלא יצטרך הדין להתלבש א"ע ח"ו וזהו אל תבא במשפט את עבדך שלא יבא במשפט היינטו שלא יתבלש המשפט בדברים אחרים רחוקים ממנו ית' כי אז בוודאי לא יצדק לפניו כל חי. אבל כשקרובים להש"י והמשפט ממנו ית' בעצמו ע"י שהאדם שופט א"ע אזי המשפט הוא רק רחמים וחמלה וחנינה כי משפט הוא רחמי כ"ש בזוה"ק:
And this is the aspect of the cup of wine that is brought for the blessing after the milah — this is the aspect of the wine that gladdens, which one merits through the mitzvah of milah, which is the aspect of simchah, as above. For the simchah of the future is designated by the name of wine that gladdens, the aspect of "the wine that is preserved for the future" — as it is written: "We will rejoice and be glad in You; we will recall Your love more than wine" (Shir HaShirim 1:4) — as above.
And therefore Rabbi Akiva said: "Love your fellow as yourself — this is a great principle of the Torah." For the entire Torah is called mishpat, as it is written: "The judgments of Hashem are truth" — and there the holy love resides. And this is why the Torah specifically warns about loving the convert, as it is written: "And you shall love the convert"; "and you shall love him as yourself." For the convert needs the aspect of tikkun hamishpat even more — which is the aspect of holy love, as mentioned. And therefore the students of Rabbi Akiva, who blemished the love — which is the blemish of justice — they died during the days of the S'firah, for then we engage in tikkun hamishpat, as mentioned. 65
אות ו וזה בחי' בין המצרים שמתאבלין על חורבן ביהמ"ק משבעה עשר בתמוז עד ת"ב. כי עיקר חורבן ביהמ"ק הי' ע"י פגם המשפט כ"ש ההופכים ללענה משפט (עמוס ה') וכ"ש בפסוקים רבים וכשרז,ל שחורבן ביהמ"ק הי' על עינוי הדין ועל עוות הדין וכו'. כי בית המקדש כלול מכל הבחינות הנ"ל, הנאמרים בתורה הנ"ל. כי בביהמ"ק שם עיקר תיקון המשפט כי שם היתה יושבת סנהדרי גדולה שמהם יוצא משפט צדק לכל העולם ועי"ז עולה היראה שזהו בחי' הביהמ"ק שנקרא יראה כ"ש ויקרא אברהם שם המקום ההוא ה' יראה וכו' וכ"ש יעקב מה נורא המקום הזה ועש"ז נקרא ירושלים בחי' יראה שלם כשרז"ל. וע"י היראה זוכין לדעת שזהו בחי' הביהמ"ק כי כל מי שיש בו דיעה כאלו נבנה ביהמ"ק בימיו כשרז"ל. וע"י הדעת זוכין לתורה שבנגלה כי עיקר התגלות התורה הי' בבהימ"ק שמשם תצא תורה בין די ןלדין ובין דם לדם כ"ש וקמת ועלית אל המקום וכו' על פי התורה אשר יורוך וע,פ המשפט אשר יאמרו לך תעשה. וע"י התורה שבנגלה זוכין לתפילה בלשימות שזה הי' בביהמ"ק ששם עיקר התפלה כ"ש כי ביתי בית תפלה ודרך שם עולים כל התפילות אשר יתפללו אל הבית הזה כי המתפלל צריך שיכוון את בלו לביהמ"ק כשרז"ל. וע"י התפילה זוכין לתורה שבנסתר שזהו בחי' ביהמ"ק בחי' קודש שהוא סתיר אורייתא כ"ששם בתורה הנ"ל ע"פ הר זה קנתה ימינו ע"ש. נמצא שביהמ"ק הי' כלול מכל התיקונים הנ"ל. וכל הבחי' הנ"ל כולם תלויים במשפט שבו תלוי הכל כמבואר לעיל שעיקר ההתחלה הוא ממשפט היינו התבודדות בינו לבין קונו וכו' כנ"ל שעי"ז עולה היראה כי נתבטלין היראות הנפילות ועי"ז זוכין לדעת ולכל הבחי' הנ"ל. וע"כ ע"י שפגמו במשפט כנ"ל עי"ז נחרב הביהמ"ק ונתבטלו כל הבחי' הנ"ל כי נתלבש הדין והיראה במלכות הרשעה של בבל וניתן להם רשות להחריבו והכל ע"י פגם המשפט כנ"ל. וז"ש מקום המשפט שמה הרשע וכו' היינו כנ"ל כי הרשע בא במקום המשפט. כי מחמת שלא עשו משפט ופגמו במשפט ע"כ נתלבש המשפט בהרשע נובכדנצר וחבירו ובמקום המשפט שמה הרשע כי הוא בא במקום המשפט בכח והרשאה שקיבל מהמשפט כמו הבא בהרשאה שהוא בא במקום התובע כן הוא בא במקום המשפט כי המשפט נתלבש בו כנ"ל:
And this is the aspect of the name [shaim] that is given to the infant after the milah, which is the aspect of simchah, as above. For the person was essentially created in order that he should merit, through his good deeds, to include "after the creation" in "before the creation" — to nullify the sadness and the din from the world, to nullify the aspect of: "And He was saddened to His heart" (Genesis 6:6) — which is said when the world does not conduct itself properly, chas v'shalom. Rather, that there should be fulfilled: "Hashem shall rejoice in His works; Israel shall rejoice in its Maker" (Psalms 104:31, 149:2).
And the tikkun was through Rabbi Shimon bar Yochai and his companions, who said: "Our matter depends on love (chavivu'sa)" — to rectify the love mentioned above. For Rabbi Shimon bar Yochai engaged most of all in the Work of the Chariot (Ma'aseh Merkavah), which are all the secrets of the Kabbalah that he revealed. For all of this is the aspect of the bond of the Chariot, where the holy love resides — which is the aspect of tikkun hamishpat, as mentioned. And therefore the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai falls during the days of the S'firah, on Lag BaOmer, for the essential tikkun of the S'firah is through the bond of the Chariot, where the tikkun hamishpat resides — and Rabbi Shimon bar Yochai engaged in this, as mentioned. And this is the reason we read the Work of the Chariot (Ma'aseh Merkavah) on Shavuos — that is, the aspect of the bond of the Chariot, which is the essential completion of the tikkun, as mentioned. 66
אות ז וזה שגזרו ארבעה תעניות על חורבן ביהמ"ק גם נוהגין להתאבל בין המצרים ולומר חצות לבכות על חורבן ביהמ"ק ומסגפין עצמן מבשר ויין וכיוצא כ"כ כפי מנהגו. כי כל התעניתים והסגופים שהיראים עושין הכל הוא בבחי' משפט הנ"ל ששופטין א"ע קודם שיבא הדין של מעלה ח"ו כדי לבטל הדין שלמעלה ע"י המשפט ששופט א"ע כנ"ל. כי לפעמים האדם רואה שאין די לו בדיבורים מה שהוא שופט א"ע ואזי הוא בעצמו נותן משפט ע"ע שיתענה ויסגף עצמו כך וכך על מעשיו שעשה ואע"פ שבאמת בוודאי אין זה מספיק אפילו חלק מאלף כנגד מה שפגם כי כל ימינו לא יספיקו להתענות ולסגוף עצמינו על פגם הרהור ומחשבה זרה אחת למי שמאמין בעוצם הפגם הנוגע במקום שנוגע כנ"ל מכ"ש וכ"ש מי שעשה איזה עבירה ח"ו מכ"ש וכ"ש מי שקלקל הרבה מאד ח"ו כמצוי עכשיו בדורות הללו בעו"ה וא,כ לכאורה מה יועילו לו אלו התעניתים והסיגופים כנגד מעשיו אך אעפ"כ יכול לזכות לכפרת עוונותיו על ידם. כי עיקר התיקון הוא המשפט דהיינו מה שהוא בעצמו שופט א"ע וע"כ מאחר שהוא בעצמו שופט א"ע ואינו ממתין על הדין שלמעלה עי"ז יכול לבטל הדין שלמעלה ע"י תעניתים וסיגופים שלו מאחר שהוא בעצמו שופט א"ע כי כשיש דין למטה אין דין למעלה כנ"ל. וזה בחי' מה שאדם יכול להנצל ע"י סגוף או תענית א' מדינים קשים ומרים הרבה מאד וגם לזכות על ידם לחיי עוה"ב. כי איתא שכל היסורין שבעולם אם יתקבצו יחד על אדם אחד כל השבעים שנה ח"ו אינם נגד רגע אחת נגד כויה אחת של גיהנם, כ"ש ששופטין את האדם י"ב חודש בגיהנם, כ"ש שיש עבירות ח"ו שיורדין עליהם ואין עולים, כ"ש שיש כמה מיני עונשים קשים ומרים יותר מצער של גיהנם הקשה כמובא בספרים, ואעפ"כ על הכל מועיל תשובה בעוה"ז. ועיקר התשובה הוא בחי' המשפט הנ"ל כיע"י שאדם מתבודד בינו לבין קונו ושופט א"ע על כל מעשיו שעשה ומעורר עצמו לעבדות הש"י בכל פעם וע"י שיש משפט למטה אין דין למעהל כנ"ל, ובפרט אם זוכה להתעורר עד שעושה משפט בעצמו ממש דהיינו שמתענה ומסגף עצמו אע"פ שאינו עולה לכלום נגד מעשיו כנ"ל אעפ"כ מאחר שהוא בעצמו עושה הדין בעצמו עי"ז מבטל ממנו כל הדינים שלמעלה אע"פ שעשה אלפים ורבבות יותר בלי שיעור וערך אעפ"כ מבטל כולם ע"י המשפט שלו ששופט א"ע כנ"ל כי כשיש דין למטה אין דין למעלה כנ"ל. וזהו בחי' התעניתים והאבילות שמסגפין עצמן בתעניות ובמניעת בשר ויין ורחיצה וכו' בשביל חורבן ביהמ"ק. כי חורבן ביהמ"ק הוא בשביל פגם המשפט כנ"ל, ע"כ אנו עושין עכשיו תשובה ומתקנין זאת ואנו עושין משפט בעצמינו ומתענין ומתענין ומסגפין עצמן כדי לבטל הדין שלמעלה כנ"ל:
For it is impossible that "after the creation" should be included in "before the creation" — that is, that the world should return to its root — except through the true simchah from the mitzvah itself, which is His unity. For "there is no sadness before the Place" [i.e. before Hashem]. And therefore as long as the world is the aspect of a m'kabeil and there is in it some hold of the aspect of sadness, it is unable to be included in Hashem Yisborach, kiv'yachol — for "one may not come to the gate of the king in sackcloth" (Esther 4:2), for there is no sadness at all there — only "strength and joy are in His place" (I Chronicles 16:27). And as long as the world has a hold of the aspect of sadness, it is impossible to be included there in its root — for there is only simchah and joy, and there is no sadness before the Place, as above.
And this is the aspect of the prohibition of chamaitz on Pesach. For it has already been explained that on Pesach we had not yet merited the aspect of tikkun hamishpat. And therefore they left in haste. And therefore chamaitz is forbidden. For the essential nature of chamaitz is when one places water in the dough. And water is the aspect of mishpat, the aspect of: "And justice shall roll like water" — as is explained in the Torah mentioned above. And then the aspect of tikkun hamishpat had not yet been rectified, and therefore if they would wait until it leavens, the blemish of justice that had fallen down to the deep would be aroused — the aspect of: "Your judgments are a great deep." And therefore chamaitz is forbidden on Pesach with an exceedingly severe prohibition. For through chamaitz there would be aroused, chas v'shalom, the aspect of: "when my heart was leavened (yis'chamaitz)" — which was said regarding the blemish of justice, for in that psalm [73] he speaks about the confusion of "a tzaddik who has it good, a tzaddik who has it bad, a rasha who has it good, a rasha who has it bad," as it is written there: "My feet had nearly slipped…for I was envious of the scorners; the peace of the wicked I would see," etc. 67
אות ח כי עיקר תיקון התענית הוא המשפט הנ"ל דהיינו שיחשוב דרכיו וישפוט א"ע על כל דבר כנ"ל כ"ש הלא זה צום אבחרה ופתח חרצבות רשע התר אגודות מוטה וכו'. דהיינו שעיקר התענית לשפוט א"ע ולפתוח ולנתק כל הקשרים והחרצובות של רשע הטמון בקרבו שזהו עיקר בחי 'המשפט הנ"ל שישפוט א"ע על כל דבר כנ"ל. וע"כ הי' נוהגין ביום התענית לומר דברי כבושין לעם ולעיין ולהשגיח לתקן כל הקילקולים שבעיר ולחפש אם יש ח"ו איזה חטאים ועוונות בעיר לתקנם כשפרש"י ע"פ קראו צום במעשה דנבות (מלכים א' כ"א), כי זה עיקר תיקון התענית. וכמו כן צריך כל אדם לעשות בעצמו בכל יום ויום ובפרט ביום התענית לשפוט א"ע על כל דבר שזהו עיקר תיקן התענית כנ"ל:
And the totality of the world is the aspect of the Shaim [Name] of Hashem — for all the worlds are the aspect of the revelation of His kingship and Godliness, Yisborach. For Hashem Yisborach is known only from the side of His actions — through which alone we know of Him, Yisborach. And this is the aspect of the Shaim of Hashem, which is the aspect of the revelation of His kingship and Godliness, Yisborach, as all this is known. And when the world and all that fills it is included in Hashem Yisborach through the simchah shel mitzvah, as above, then there is fulfilled: "Hashem is One and His Name is One" — as it will be in the future, as it is written: "On that day Hashem shall be One and His Name One" (Zechariah 14:9). That is, the Shaim is included in Him, Yisborach — "after the creation" is included in "before the creation" — and everything is through the aforementioned simchah, as above.
For the chamaitz — its entire tikkun is specifically when one merits tikkun hamishpat, the aspect of: "Seek justice, relieve the oppressed (ashru chamotz)" — which our Sages, of blessed memory, expounded: "Fortunate is the judge who lets the judgment leaven (m'chamaitz) and the law, in order to clarify it to its truth." And therefore chamaitz is forbidden until after the seventh day of Pesach, when the sea was split. For then the aspect of tikkun hamishpat began to be drawn — for this is the aspect of the splitting of the Sea of Reeds, when the depths were split open and the mishpat was raised from the deep, from the aspect of "Your judgments are a great deep," and the mishpat was rectified in the aspect of "and justice shall roll like water." 68
אות ט כי בין המצרים דינים שורין ח"ו שזהו בחי' היראות הנפילות כנ"ל וע"כ ארז"ל שצריך ליזהר מאד שלא לצאת יחידי מד' ועד ט' כמבואר בש"ע שכל זה הוא בחי' יראות הנפילות. וע"י צריכין אז להשתדל ביותר להעלות אלו היראות הנפילות, וזה ע"י התענית הנ"ל וע"י אמירת חצות שמתאבלין על חורבן ביהמ"ק. ועיקר אמירת חצות הוא בחי' משפט כמבואר במ"א (בסי' קמ"ט) כ"ש צות לילה אקום להודות לך על משפטי צדקך. כי עיקר האבילות הוא להתאבל על מעשיו שעשה שהם גרמו חורבן ביהמ"ק כי כל מי שלא נבנה ביהמ"ק בימיו כאלו נחרב בימיו כשרז"ל. וצריך להתאבל על עוונותיו ולבכות עליהם מאד מאד ולשפוט א"ע ולפשפש במעשיו ולתקנם מעתה ועי"ז יזכה לבנין ביהמ"ק כי כל המאבל על ירושלים זוכה לראות בשמחתה. כי ע"י האבילות שמתאבל על ירושלים ומפשפש במעשיו ותולה החורבן בעצמו כי כל אדם לפי חטאיו כן יש לו חלק בכל דור ודור בחורבן ביהמ"ק. וכן כל אחד כפי מה ששופט א"ע וזוכה לתקן מעשיו כן יש לו חלק בבנין ביהמ"ק שיבנה לעתיד ב"ב ע"י תיקון המעשים של כ"א וא' משיראל. כי עיקר בנין ביהמ"ק ע"י משפט כ"ש ציון במשפט תפדה וכו' כי עיקר החורבן היה ע"ש פגם המשפט כנ"ל. וע"כ ע"י תיקון המשפט עי"ז יחזור המקדש על מכונו:
And this is what our Rebbe, zichrono livrachah, wrote in another place (Sichos HaRa"N): that through sadness, a person does not know his name, and through this a person forgets his name after his death — and it is all through the sadness. For a person must remember his name after his death. For the person was created for this: to include zachor [remember] and shamor [guard] together — the aspaklaria she'ainah m'irah in the aspaklaria ham'irah — which is the aspect of "Hashem is One and His Name One." That is, that the entire world — which is the aspect of Shaim, the aspect of aspaklaria she'ainah m'irah, the aspect of shamor, the aspect of m'kabeil in which the sadness takes hold — should be included, through one's good deeds with simchah from the mitzvah itself, until all the aspects of m'kabeil and sadness are nullified from the world. Until the light of the moon shall be as the light of the sun, that there shall be fulfilled the verse: "the two great luminaries" (Genesis 1:16) — that "after the creation" shall be included in "before the creation."
And therefore in truth at the time of the splitting of the Sea of Reeds, Yisrael were placed under judgment and law, as our Sages, of blessed memory, said — until Hashem, blessed be He, brought forth our judgment to light, in the merit of our forefathers and in the merit of the emunah that they believed in Him. And therefore they merited then the aspect of tikkun hamishpat. For at the time of the Exodus from Egypt, they left before the appointed end (kaitz) — not according to mishpat. And therefore in truth it was difficult for Moshe Rabainu: how is it possible to take them out? And for this reason Hashem, blessed be He, maneuvered with Pharaoh at such length that he should send them out willingly, specifically. For could He not have sent one bolt of lightning to Egypt to uproot them all at once, as our Sages, of blessed memory, asked in the Midrashim? But all of this was because their measure had not yet been filled to uproot them, and the kaitz had not yet arrived. Therefore Hashem, blessed be He, arranged that Pharaoh should send them out willingly — for the possessor of free will has great power, as mentioned. And therefore Hashem, blessed be He, maneuvered until Pharaoh was compelled to send them willingly, for "with the crooked You deal crookedly." And Rashi explained this regarding Pharaoh — see there. For he conducted himself with Yisrael not according to mishpat, therefore Hashem, blessed be He, conducted Himself with him likewise. 69
אות י וזה שארז"ל האי בר ישראל דאית ליה ד ינא בהדי עכו"ם לשתמיט מיניה קודם תשעה באב וכו' כי אז הם ימי חורבן ביהמ"ק שהוא פגם המשפט ואז נפל המשפט והדין אליהם כנ"ל ע"כ אז קשה לישראל להצליח במשפט נגד עכו"ם. מאחר שמשפט דקדושה נפל אז ונתלבש בין העכו"ם כנ"ל. וע"כ אנו צריכין אז יגיעה גדולה בתענית ודיני אבלות שמסגפין עצמן מבשר ויין וכו'. כדי להעלות המשפט והיראה הנפילה לשרשה כנ"ל:
For the true Tzadik, through his good deeds, merits until all the worlds are not called m'kabeilim [receivers] at all — for everything was created for his sake, and everything is included in him, who is a mashpia, the aspect of "the Tzadik is gracious and gives," as above. And then the aspaklaria ham'irah is clarified and sweetened — for "after the creation" is included in "before the creation." And this is the aspect of remembering the name after death — for the name must be included in the aspect of zachor, which is the aspect of mashpia, sitra did'chura [the masculine side]. And this is through remembering one's name — that the Shaim, the aspect of the totality of the worlds, is included in the aspect of zikaron [remembrance], which is sitra did'chura, the aspect of mashpia. And this one merits through the aforementioned simchah, for which he was created, as above. For this is the aspect of the totality of all the worlds — which are the aspect of the Shaim of Hashem — being included in their root, the aspect of "Hashem is One and His Name One," as above.
But in any case, they had not yet merited the aspect of tikkun hamishpat until they came to the sea, and Pharaoh and his army stood in their rebellion and pursued them. And Yisrael stood firm in their emunah and cried out to Hashem. And afterward Nachshon leapt into the sea. And through this Yisrael prevailed in judgment and law, and the Egyptians were found guilty and drowned in the sea. And then Yisrael merited the aspect of tikkun hamishpat. For all the judgments that pass over a person are for the sake of a test, the aspect of: "There He set for him statute and law, and there He tested him." And one who does not have misgivings about His judgments, blessed be He, but rather knows and believes that Hashem is righteous and His judgments are upright, and he returns to Hashem, blessed be He, and begs and entreats and cries out before Him, blessed be He, that He should lighten His judgments from upon him — through this the din and the mishpat are sweetened from upon him, and everything is transformed to good. And the opposite to the opposite, chas v'shalom. 70
אות יא וע"כ מתאבלין על חורבן ביהמ"ק שלשה שבועות דייקא. כי עיקר התיקון של כל הנ"ל הוא ע"י שבת קודש כי בשבת אז עולין כל היראות הנפילות שהם כל הדינין והצרות המפחידין את האדם ח"ו כי בשבת נמתקין ונתבטלין כל הדינין. בבחי' וכל שולטני רוגזין ומארי דדינין כלהו ערקין ואתעברו מינה ולית שולטנא אחרא בכולהו עלמין וכו', כי אז אין רשות לשום משחית ומזיק להפחיד לעשות שום דין כלל כי אז בשבת בטלין כל הדינים שהם בחי' יראות הנפילות ואז עולה הריאה לשרשה שהוא הדעת. כי בשבת אז הוא שלימות הדעת כמובא ששבת הוא בחי' דעת כי אז עולה היראה לשורש הדעת שעי"זנשלם הדעת כנ"ל וכ"ש רבינו ז"ל במ"א (בלק"ת בס' יז) וע"כ עיקר תיקון בנין ביהמ"ק שהוא עליית היראה וכו' כנ"ל הוא ע"י שבת כ"ש את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו. כי בשבת נתבטלין כל הדינים וכל היראות הנפילות ואז עולה היראה לשורש הדעת שזהו עיקר בחי' בנין ביהמ"ק כנ"ל:
And therefore one who has sadness — that is, he does not merit simchah and does not merit to include the Shaim in its root, that is, to elevate the creation to its root, as above — therefore he forgets his name, chas v'shalom. For since he has sadness, which is the aspect of m'kabeil, therefore the zikaron is blemished — which is sitra did'chura, the aspect of zachor, as is known. And he does not merit to include the Shaim in the aspect of zikaron — for he does not merit to include "after the creation" in its root, the aspect of mashpia, since he does not have simchah, as above.
And this is the aspect of: "Who places in the sea a path and in mighty waters a pathway" — which was said about the splitting of the Sea of Reeds, the aspect of "the pathways of justice." For the ways of His justice, blessed be He, are impossible to grasp — just as it is impossible to enter the sea, for one would drown there. But through emunah and t'mimus, one merits that the sea should be split before him — the aspect of "Who places…and in mighty waters a pathway," the aspect of "the pathway of justice." That is, the aspect of tikkun hamishpat shines upon him — which is drawn from the great tzaddik who merits this in completeness through the greatness of his t'mimus, as is explained there. 71
אות יב וזהו בחי' הקידוש על כוס יין בשבת, שכשרוצין לצאת מן ששת ימי החול וליכנוס לקדושת שבת להמשיך עלינו קדושת שבת צריכין לקדש על כוס יין כי כוס יין זה בחי' יראה בחי' מלכות כ"ש רבינו ז"ל במ"א שיראה הוא בחי' מלכות כ"ש אלמלא מוראה של מלכות, וזהו בחי' כוס היין של קידוש כמובא בכוונות כי כוס בגימ' אלקים זה בחי' אלקים ירא, בחי' יראה בחי' מלכות וזה בחי' יין בחי' יין אדום כ"ש אל תרא יין כי יתאדם שהוא בחי' דין בחי' יראה. היינו שבכניסת שבת כשיוצאין מחול לשבת עיקר ההתחלה להמשיך קדושת שבת קודש הוא ע"י שתיכף בכניסת שבת אנו מרימין כל היראות הנפילות לשרשם שבדעת שנקרא קודש כי הדעת נקרא קודש כידוע וזה בחי' קידוש על הכוס יין שמעלין ומרימיטן את בחי' כוס בחי' יין שהוא בחי' יראה מעלין אותה לשרשה שהוא הדעת שנקרא קודש וע"כ צריכין לקבל הכוס בשתי ידיו כי הידים הם בחי' משפט שהוא עמודא דאמצעיתא שכלול מתלת שהם הגוף והידים כידוע. וזה בחי' ותאחז במשפט ידי. ואלו הידים שהם בחי' משפט הם מקבלין את הכוס ומעלין אותו שזהו בחי' עליית היראה כנ"ל. וע"כ אוחזין את הכוס כנגד טבורא דלבא כי שם עי קר היראה שהוא דבר המסור ללב כמבואר בהתורה הנ"ל, ואז אומרין הקידוש ומעידין שהש"י ברא הכל בששת ימי המעשה ושבת בשבת שבזה מבטלין כל היראות הנפילות וכל הפחדים כי ה' לאי לא אירא מה יעשה לי אדם. כי מאחר שיודעין שהכל ברא השי"ת והכל ברשותו מה לי להתיירא משום אדון ומשום דבר שבעולם כי בלתי רשותו מי יוכל לעשות לי דבר. כ יהכל ברשותו לבד ואין ל ילהתיירא כ"א מבעל הרשות שהוא הבורא היחיד ית' וע"כ נקרא קידוש כי עי"ז עולה היראה להדעת שהוא בחי' קודש כנ"ל ושם כשנכללת היראה בדעת הקודש עי"ז עולין ונכללין בתכלית קדושה העליונה שהוא בחי' אור הגנוז סתרי אורייתא שנקרא קודש כנ"ל בהתורה הנ"ל ע"ש שזהו עיקר בחי' קודשת שבת שהוא מעין עוה"ב שאז נזכה לאור הגנוז שיתגלה לעתיד:
And therefore after the milah, which is the aspect of simchah, the name is given to the infant — in order that the Shaim should be included in its root, that he should merit to remember the name — that the Shaim, the aspect of the totality of the worlds, should be included in its root, in the aspect of Tzadik, the aspect of mashpia, the aspect of simchah. And this is the aspect of "Hashem is One and His Name One," as above.
And this is the aspect of the Song of the Sea — the aspect of: "Of kindness and justice I will sing." The aspect of: "And they sang of the ways of Hashem," etc. For the essential song is through knowing and believing that the ways of Hashem are upright — His judgments and His ways of governance, blessed be He. And this is: "Of kindness and justice I will sing," etc.; "I will contemplate the way of the wholehearted; when will You come to me? I will walk in the wholesomeness of my heart," etc. For tikkun hamishpat is merited specifically through t'mimus, as mentioned. For through t'mimus one truly attains that "the Rock, His work is perfect, for all His ways are justice, a G-d of emunah and without iniquity, righteous and upright is He" — and this is the aspect of tikkun hamishpat. And therefore after the seventh day of Pesach — when the sea was split, which is the aspect of tikkun hamishpat, and also the days of the Omer had already begun, which are the aspect of tikkun hamishpat, as mentioned — therefore afterward chamaitz is permitted. For the tikkun of chamaitz is through tikkun hamishpat, the aspect of "seek justice, relieve the oppressed (chamotz)," as mentioned. 72
אות יג וזה בחי' נטילת הרשות שמקבלין קודם ברכת היין של הקידוש שאומרים סברי או ברשות כדי לקבל רשות מכל המסובים. כי כשרוצים לבטל היראות הנפילות ולהעלות היראה לשרשה שהוא הדעת בחי'קודש כנ"ל צריכין שיוכללו כל הרשיות יחד כדי להכלל באחד ששם כולו טוב כולו קודש כנ"ל ושם כל הדינים בטלים כנ"ל. כי עיקר אחיזת הדינים והיראות הנפולות הוא רק מחמת הריחוק מאחד כנ"ל. וע"כ כשחטאו ישראל בעגל ובקשו הרבה רשיות ח"ו אח"כ אמר הש"י למשה הנה אנכי שולח לפניך מלאך וכו' שמסר רשותו כביכול למלאך להוליך את ישראל וע"כ לא חפץ משה בזה כ"ש אם אין פניך הולכים אל תעלינו מזה וכו'. כי תיכף כשניתן רשות לאחר אפי' למלאך הקדוש אעפ"כ מאחר שנשתלשל הרשות ונתרחק מאחד, מזה יש להם אחיזה ח"ו ויכול להגיע ח"ו רשות למשחית שהם היראות הנפילות שיש להם רשות להזיק ח"ו רק ע"י ריבוי הרשיות והמלכיות כשנתרבו ע"י עוונות ח"ו בבחינת בפשע ארץ רבי' שריה (משלי) כי משם עיקר אחיזת הקליפות והיצה"ר שעיקר אחיזתם מכפירות שנמשכין רק מחמת שלפעמים הש"י נותן רשות לשליח ולמלאך שמזה נשתלשל אחיזת הכפירות והדינים שאומרים ח"ו שתי רשיות יש כמו שארז"ל על אחר שטעה עי"ז כדאיתא שם בחגיגה אחר מאי חזא חזא מט"ט דיהבי לי' רשותא וכו' אמר ש,מ וכו'. וע"כ כשרצה הש"י לשלוח מלאך וליתן לו רשות להוליך את ישראל. הזהיר את ישראל שיזהרו מאד לבלי לטעות ח"ו עי"ז כנ"ל וזה שכתוב שם הנה אנכי שולח מלאך לפניך וכו' השמר מפניו וכו' אל תמר בו ודרז"ל אל תמריני בו. כי צריך אתה ליזהר שלא תטעה מאחר שניתן לו רשות שלא תטעה ח"ו בכפירות כמו שטעה אחר כי שמי בקרבו כי באמת אין לו שום רשות בפ"ע ח"ו כלל רק כל מה שעושה הוא ברשותי ובשליחותי כי שמי בקרבו כנ"ל. נמצא שכל מה שנשתלשל רשות יותר אפילו בקדושהאפילו למלאכים קדושים. אעפ"כ מזה נשתלשל אחיזתם ח"ו כנ"ל. וע"כ קודם הקדושה כוללין המאלכים רשותם יחד כדי שיוכלו להכלל באחד שזהו תכלית הקדושה כנ"ל וזהו מ"ש ונותנים באהבה רשות זה לזה להקדיש ליוצרם וכו' קדושה כולם כאחד עונים וכו'. כי ע"י שנכלל כל רשותם יחד ונתבטלין הרבה רשיות עי"ז נתבטלין כל החיצונים וכל היראות הנפילות כי אין רשות לשום משחית מחמת שכל הרשיות נכללין באחד ואז עולה היראה לשרשה שהוא הדעת שהוא בחי' קודש. ועל כן אז כשנותנים רשות זה לזה ונכללין יחד באחד כנ"ל אז כלם כאחד עונים ואומרים ביראה קדוש, ביראה דייקא כי אז היראה בשלימות ונכללת בקודש שהוא הדעת שהוא שורש היראה וכנ"ל:
And this is the aspect of what our Sages, zichronam livrachah, said regarding Shabbos: "Borrow on My account, and I will repay". For Shabbos is the aspect of a mitzvah with simchah from the mitzvah itself — whose Olam Haba is in the mitzvah itself. For Shabbos itself is a taste of Olam Haba — for Shabbos is a day of simchah and joy in all the worlds, and as is explained in the aforementioned teaching regarding the statement of our Sages, zichronam livrachah: "Remember the day of Shabbos: remember it from the first day of the week" etc. — which is the aspect of a mitzvah with simchah from the mitzvah itself. It follows that Shabbos is the aspect of the aforementioned mitzvah b'simchah, the aspect of aspaklaria ham'irah. And therefore on Shabbos all the worlds ascend to their root, as is known — for the essential ascent of the worlds to their root is through the simchas hamitzvah from the mitzvah itself, as above. Through this one pays and discharges all the debts to Hashem Yisborach, as above, and then the world is taken out of the aspect of borrower and m'kabeil etc., as above.
וזהו בחי' נטילת הרשות קודם הקידוש כי אז עולה היראה הנפילה ע"כ צריכין להכלל כל הרשיות יחד שעי"ז נתבטלין כל היראות הנפילות כנ"ל ועי"ז עולה היראה לשרשה לבח'י קודש שהוא הדעת שזהו בחי' הקידוש כנ"ל:
And this is what our Sages, zichronam livrachah, said about Shabbos: "Borrow on My account, and I will repay." For through the holiness of Shabbos, kiv'yachol, Hashem Yisborach becomes the aspect of a borrower. For through this Tzadik who does not desire any Olam Haba — who rather has complete simchah from the mitzvah itself — not only is he not called a borrower and m'kabeil at all, but to the contrary: he merits to be called a lender — as though he lends and bestows upon Hashem Yisborach, in the aspect of: "One who is gracious to the poor lends to Hashem" (Proverbs 19:17). For this Tzadik is "one who is gracious to the poor" — he does kindness and graciousness with the entire world that was called poor and destitute until now, in the aspect of a m'kabeil. And through this Tzadik, the world is rectified, as above. And he is considered as though he lends and bestows upon Hashem Yisborach — for "the Tzadik rules" over Him, Yisborach, as our Sages, zichronam livrachah, said: the aspect of "a Tzadik who rules in the fear of God" (II Samuel 23:3). And our Sages, zichronam livrachah, said: "Who rules over Me? The Tzadik." For he is called ruler and lender and bestower upon Hashem Yisborach, kiv'yachol.
And therefore on Shavuos we bring the Two Loaves (Sh'tai HaLechem) from chamaitz specifically. For then is the fiftieth day, the day of receiving the Torah — when the essential tikkun hamishpat takes place, for this is the generality of the Torah, which is "good statutes and judgments." And then the illumination of the Fiftieth Gate shines — where the essential attainment of the ways of Hashem resides, which is "a tzaddik who has it good," etc. — which is the essential tikkun hamishpat. Therefore then we offer the Two Loaves from chamaitz specifically, for then is the essential tikkun of chamaitz, through the greatness of tikkun hamishpat that is drawn then, as mentioned. 73
אות יד וזה בחי' ג"פ אלקים וג"פ שביעי שאומרים בקידוש. זהו בחי' ג' בחינות הנ"ל שזהו עיקר קדושת שבת שממשיכין ע"י הקידוש היינו יראה ומשפט ודעת כי היראה עולה ע"י המשפט אל הדעת שזה וג' בחינות שהם בחי' ג"פ שביעי וג"פ אלקים שבקידוש כי איתא בכוונות שג"פ שביעי ואלקים הנ"ל הם כנגד ג' עליות המלכות שעולה בנה"י ובחג"ת ובחב"ד שנקרא קודש ע"ש וזהו ג' בחי' הנ"ל. כי מלכות הוא בחי' יראה כנ"ל ומתחילה בימי החול שהי' שולטין היראות הנפילות אז היו ניצוצי המלכות בין החיצונים ועכשיו עולין כל הקדושות שהיו מלובשין ביראות הנפילות ונכללין ביראה הקדושה שהיא מלכות דקדושה. ובתחילה כשהיראה נכללת בקדושה היא בבחי' נה"י שהיא בחי' רגלין ששם מקום היראה ומלכות שנקרראת ארץ כ"ש בהתורה הנ"ל, וארץ היא בחי' רגלין בחבי' והארץ הדום רגלי בחי' נה"י הנ"ל. ועיקר עליית היראה הוא ע"י משפט שהוא בחי' ידים בחי' תאחז במשפט ידי בחי' עמודא דאמצעיתא בחי' חג"ת וזהו בחי' עליית המלכות בח"גת. וע"י המשפט עולה היראה לשרשה העליון שהוא יראה עילאה ששרשה בדעת שהוא בחי' קודש ואז עולה המלכות שהיא היראה ונכללת בחב"ד שהוא שרשה וע"כ אומרים גם בתפילה קדושה משולשת ועיקר ע"י היראה כנ"ל כ"ש ונותנים רשות וכו' עונים ואמרים ביראה קק"ק כי ע"י עליית היראה, הקדושה משולשת בג' בחי' הנ"ל:
And therefore regarding Shabbos — which is the aspect of the aforementioned Tzadik, the aspect of "an eternal covenant between Me and the children of Israel" (Exodus 31:17) etc. — it is said: "Borrow on My account, and I will repay." For through Shabbos, which is the aspect of the aforementioned mitzvah b'simchah, through this the Holy One, Blessed is He, becomes the aspect of a borrower, as above.
And this is why we read Rus (the Book of Ruth) on Shavuos — which begins: "And it was in the days when the judges judged" — which is the blemish of justice, as our Sages, of blessed memory, said: "they judged their judges." And it concludes with the birth of Dovid — who is Mashiach, who is the essential tikkun hamishpat, the aspect of: "Give Your judgments to the king," etc. — as was explained above. For Rus was a righteous convert, who needed tikkun hamishpat even more, as mentioned. And this is the aspect of how Orpah departed and returned to her home, while Rus clung to her — for this is the essential tikkun: that the one who needs to be distanced is distanced, she being the aspect of the "drop" of Aisav and Yishmael — so that she not corrupt justice, as is explained in the Torah mentioned above; see there well. And Rus clung to her [Naomi] and converted truly, and merited that Dovid-Mashiach should come from her — he who is the essential justice — for this is the essential ultimate completion of the tikkun of the converts, as is understood there in the Torah mentioned above; see there well. 74
אות טו ואלו הג' בחי' הם בחי' שלשה אבות שעיקר עליית המלכות בשבת הוא להכלל בהם שזהו בחי' שלש סעודות שאוכלים בשבת שהם תלת אבהן כידוע. כי אברהם הוא בחי' ימין בחי' הדעת הקדוש כי מסטרא דימינא מוחא חיוורא ככספא וכ,ש בהתורה הנ"ל ע"פ הר זה קנתה ימינו שע"י אברהם בחי' ימין זוכין לסתרי תורה בחי' קודש וכו' ויצחק הוא בחי' יראה בחי' פחד יצחק. ועיקר התיקון ע"י יעקב שהוא בחי' משפט כ"ש (תהלים פא) משפט לאלקי יעקב, כי יעקב שהוא בחי' משפט הוא מקשר ומעלה בחי' פחד יצחק בחי' יראה לבחי' אברהם שהוא בחי' דעת כנ"ל. שזהו עיקר בחי' קדושת שבת כנ"ל. וע"כ עיקר השבת הוא בבחי' יעקב כ"ש והאכלתיך נחלת יעקב אביך וכשרז"ל שיעקב שמר את השבת. כי עיקר קדושת שבת הוא ע"י בחי' יעקב שהוא בחינת משפט מעלה היראה להדעת שעי"ז נתבטלין כל היראות הנפילות כנ"ל שזהו נחלת יעקב שהוא נחלה בלי מצרים כשרז"ל, היינו בחי' ביטול כל המזיקין שהם היראות הנפילות שהם עיקרי מיצרי הקדושה שמצירין לישראל ח"ו בבחי' כל רודפיה השיגוה בין המצרים. וע"י קדושת שבת נתבטלין כל המצירים את הקדושה שהם כל הדינים וכל היראות הנפילות שהם עיקרי מיצרי הקדושה שמצירין לישראל ח"ו בבחי' כל רודפיה השיגוה בין המצרים. וע"י קודשת שבת נתבטלין כל המצריםי את הקדושה שהם כל הידינם וכל היראות הנפילות כי אז כל שולטני רוגזין ומארי דדינין כולהו ערקין ואתעברו מינה וכו' וע"כ עיקר התיקון ע"י יעקב. כי אברהם יצא ממנו ישמעאטל ויצחק יצא ממנו עשו. ויעקב היתה מטתו שלימה בלי פסול כי כל זמן שלא בא יעקב שהוא בחי' משפט עדיין לא נתבטל לגמרי שליטת מזיקי עלמא שיניקתם מיראות הנפילות. כנ"ל וע"כ יצאו מהם עשו וישמעאל שהם מזיקי עלמא שהחריבו את הביהמ"ק מקום היראה הקדושה כנ"ל, והכל מחמת שעדיין לא היה מהשפט על מכונו וכנ"ל, עד שבא יעקב שהוא בי' משפט שעי"ז עיקר המתקת ועליית. פחד יצחק לבחי' הדעת שהוא בח'י אברהם שעי"ז נמתק הכל כי יעקב הוא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה. כי הוא מכריע וכולל א ברהם ויצחק כי הוא מקשר בחי' יצחק בחי' יראה לבחי' אברהם בחינת דעת ע"י מדתו שהוא בחי' משפט כנ"ל. וע"כ המקדש שלעתיד שיהיה כנגד יעקב לא יחרב לעולם כשרז"ל. כי עיקר תיקון בנין ביהמ"ק הוא ע"י בחי' משפט שהוא בחי' יעקב כנ"ל. וזהו שאמר יעקב כשראה מקום הביהמ"ק מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וכו' וארז"ל (פסחים פח) ע"פ זה שיעקב קראו בית שלא יחרב לעולם. והשתא מדוייק היטב שנסמך סוף המקרא לראשו כי זכה להשיג היראה בשלימות ע"י המשפט שהוא מדתו כנ"ל וע"כ אמר מה נורא המקום הזה היינו שהפליג בעוצם שלימות היראה דקדושה שהשיג כאן וע"י שלימות האירה בחי' מה נורא המקום עי"ז לא יחרב עוד לעולם. וזהו שסיים אין זה כי אם בית אלקים, בית דייקא בחי' בית השלישי שיהיה בזכות יעקב שלא יחרב לעולם כי ע"י יעקב שהוא בחי' משפט עי"ז היראה בשלימות בחי' מה נורא כנ"ל שזהו עיקר קיום הביהמ"ק כנ"ל, כי לא יוכלו עוד לשלוט בו ידי זרים ח"ו שהם עשו וישמעאל מזיקי עלמא שיניקתם מיראות הנפילות כי כבר היראה בשלימות ע"י המשפט של יעקב שעי"ז זכה למטה שלימה בלי פסול כנ"ל, וע"כ בוודאי אין זה כי אם בית אלקים בחי' בית שלא יחרב לעולם כנ"ל:
Therefore, through the simchah of Shabbos, all the worlds ascend to their root. And zachor and shamor are included together — the aspect of "zachor and shamor were said in a single utterance" — which is the aspect of "Hashem is One and His Name One," as above. This one merits through the aforementioned simchah, which is the simchah of Shabbos, as above. And therefore we say in Kabbalas Shabbos: "V'ha ukimna d'Hashem echad ush'mo echad" ["And we have established that Hashem is One and His Name One"].
וזהו בחי' וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור, וחושב אותם לנמפרע ומתחיל מיעקב כי עיקר הגאולה ובנין של עתיד על ידו כי פסוק זה נאמר אחר התוכחה שהזהיר הש"י את ישראל ואם לא תשמעו וכו' ואם את משפטי תגעל נפשכם וכו' שאז יבא עליהם מה שיבא ח"ו, וכל אלו הדינים הם בחי' יראות הנפילות שמהן באין כל הצרות והגזירות ח"ו, שכ"ז נמשך ח"ו מפגם המשפט בחי' ואם את משפטי תגעל נפשכם. וע"כ בסוף כשהוא מנחם אותם הוא מבשר אותם שבזכות אבות ינצלו מכל הצרות ועיקר ע"י יעקב שהוא בחי' משפט שהוא מקשר בחי' פחד יצחק לבחי' אברהם שהוא הדעת שעי"ז נתבטלין כל היראות הנפילות ונתבטלין כל הצרות וכל הגזירות כנ"ל וע"כ מתחיל מיעקב כנ"ל. כי עיקר התיקון ע"י בחי' יעקב שהוא בחי' משפט כנ"ל. וזהו והארץ אזכור בחי' עליית היראה שנקראת ארץ בי' ארץ יראה כנ"ל. כי עיקר התיקון וההמתקה ע"י עליית היראה כנ"ל:
For the essential completeness is to include both aspects together: the aspaklaria ham'irah and the aspaklaria she'ainah m'irah — which is the aspect of the inclusion of "after the creation" in "before the creation," which is the aspect of "Hashem is One and His Name One." That is, one must toil and labor until he merits to reach the aforementioned level — to perform the mitzvos with simchah from the mitzvah itself etc., as above. And then the entire world is included in its root, as above. It follows that the totality of the worlds — which are the aspect of m'kabeil relative to Hashem Yisborach, for they were all created by Him and receive their vitality from Him, Yisborach, at every moment, and because they are receivers, some aspect of sadness takes hold of them, which is the aspect of din, as above — but the Tzadik, through his complete service with true simchah, as above, for which the entire world was created, as above — he elevates the world to its root. For now the world is not in the category of m'kabeil from Him, Yisborach, at all — for everything is included in the Tzadik moshel [ruling Tzadik], who is the aspect of mashpia. It follows that the aspect of m'kabeil, the aspect of aspaklaria she'ainah m'irah — which is the totality of the worlds — is included in the aspect of Tzadik, the aspect of mashpia, the aspect of aspaklaria ham'irah. And this is the aspect of: "the two great luminaries" (Genesis 1:16).
And therefore Yisro specifically instituted the parashah of the laws (Mishpatim), for the tikkun of the converts is through tikkun hamishpat, as mentioned. And as is explained on the verse: "And he looked upon the Kaini" — which is Yisro, etc. — see there. 75
אות טז וזהו בחי' שלשה סעודות של שבת. כי סעודת הלילה היא בחי' פחד יצחק כמובא בכוונות, וסעודת הבקר הוא בחי' אברהם, וסעודה שלישית היא בחי' יעקב שהוא בחינת משפט שזהו עיקר התקיון כנ"ל, וע"כ אז במנחה של שבת כל הידינם בטלים לגמרי ורעווא דרעווין אשתכח, כי בחול שולטין הדינים במנחה שהוא בחי' פחד יצחק, אבל בשבת במנחה אז הוא בחי' יעקב בחי' משפט שמעלה כל היראות וכל הדינים לשרשם. ואז נמתקין ונתבטלין כל הדינים וכל היראות וע,כ אז כל הדינים בטלים לגמרי והכל ע"י המשפט כנ"ל, וע"כ א ראוועא דרעווין אשתכח שעולין אז בתכלית העליט' לבחי' נחלה בלי מצרים שהוא בחי' השגת סתרי אורייתא שהוא בחי'אין בחי' עתיק שעולין לשם בסעודה שלישית שהוא בחי' רעווא דרעווין שהוא בחי' נחלה בלי מצרים בלי גבול שהוא סתרי תורה שאינם נתפסים בגבול. כ"ש רבינו ז,ל שם בהתורה הנ"ל. וע"כ אז מחדשין ומגלין חידושי אורייתא כי אז נתגלין סתרי אורייתא ע" י בחי' משפט בחי' יעקב שהוא עיקר התיקון כי הכל תלוי בבחי' המשפט. שעי"ז נמתק ועולה הכל כנ"ל:
And therefore all the prophets — even though their prophecy was through the aspaklaria she'ainah m'irah, and therefore no prophet is permitted to innovate a matter, and we are unable to perform any mitzvah or practice through them, as above — nevertheless we need their true prophecy. For the entire essence of their prophecy was only to uphold and strengthen and urge and admonish Israel that they should fulfill the Torah of Moshe Rabbeinu, alav hashalom. And as Malachi, who is the last of all the prophets, concluded: "Remember the Torah of Moshe" (Malachi 3:22) etc. For this is the essence of all the prophecy of the prophets — to admonish Israel that they should fulfill the Torah of Moshe. And through this, all their prophecy is considered the aspect of aspaklaria ham'irah — for they all connect themselves to Moshe, who is the master of all the prophets, and they are all included in him and receive from him. For all the prophets stood at Mount Sinai, as our Sages, zichronam livrachah, said. And the connection and inclusion of all the prophets in Moshe Rabbeinu — this is the aspect of the inclusion of the aspaklaria she'ainah m'irah in the aspaklaria ham'irah, which is the aspect of the inclusion of the worlds in their root. Through this everything is rectified, as above. And therefore all the prophets and Tzadikim rectified the world and completed the world from its deficiencies — and everything was through the power and merit and connection of the truly great Tzadikim who are the aspect of Moshe, the aspect of aspaklaria ham'irah, as above.
And therefore we say Pirkai Avos during the S'firah. And it begins: "Moshe received Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua, and Yehoshua to the Elders," etc. — which speaks of all the holy yeshivos that existed in every generation, for they are the essential tikkun hamishpat, as mentioned — which we need during these days, as mentioned. And this is the juxtaposition of: "Be deliberate in judgment and raise up many students." For raising up many students — which is a great yeshivah — the essential purpose is for the sake of tikkun hamishpat, which is the aspect of "be deliberate in judgment," as mentioned. 76
אות יז וזה בחי' ג' שבועות שמתאבלי ןעל חורבן ביהמ"ק שנחרב ונפגם שלשה בחי' הנ"ל שהם פגם היראה והמשפט והדעת (כי שאר בחי' הנאמרים שם מה שזוכין ע"י הדעת הכל זוכין אח"כ ממילא והעיקר הו אלהעלות היראה ע"י המשפט אל הדעת ואז באין אח"כ בנקל לשאר הבחי' הנ"ל שכולם חשובין כאחד כי כולם כלולים בהדעת שזהו בחי' שלשה ראשונות חשובות כאחד):
And therefore "one who circumcised but did not perform pri'ah, it is as though he did not circumcise." For as long as this thin k'lipah of the pri'ah remains — whose hold is from the second aspect, as above, that one desires to receive Olam Haba as his reward — even though he has already cut the orlah, it can still take hold, chas v'shalom. For the essential hold of the orlah and the k'lipos is from this aspect — from the aspect of m'kabeil, as above. And it is impossible to rectify the world and to subdue the k'lipos completely except through this Tzadik who is the aspect of Moshe, the aspect of aspaklaria ham'irah, who does not desire any Olam Haba. Through him specifically all the k'lipos are subdued and nullified — which is the aspect of pri'ah etc., as above. Through this specifically the Bris is revealed — the aspect of Tzadik Y'sod Olam, the aspect of mashpia, as above.
ובשביל זה צריכן שלשה שבועות דייקא כנגד שלשה בחי' הנ"ל כי ג' שבועות יש בהם שלשה שבתות ועיקר התיקון של בנין ביהמ"ק הוא ע"י שבת כנ"ל. וזה בחי' שלשה הפטורות שקורין בג' שבתות שבין המצרים שהם דש"ח, דברי שמעו חזון, דברי זה בחי' יראה כ"ש שם בהתורה הנ"ל, שמעו זה בחי' עליית היראה אל הלב ששם מקום היראה ע"י המשפט כנ"ל וזהו בחי' שמעו כ"ש בשלמה ונתת לעבדך לב שומע לשפוט וכו', חזון זה בחי' ראיה שהוא בחי' דעת כ"ש שם רבינו במאמר הנ"ל ע"פ עיני בנאמני ארץ וכו' שעינים הם בחי' דעת היינו עליית היראה אל הדעת. וזהו בחי' כוס של קידוש צריך שיתן עיניו בו כדי להעלות היראה בחי' כוס יין, אל הדעת שזהו עיקר הקידוש כנ"ל. וע"כ בסוף שלשה ההפטורות הנ"ל מסיימין בשבת השלישי ציון במשפט תפדה כי עיקר הגאולה ובנין ביהמ"ק יהיה ע"י תיקן המשפט כנ"ל:
And therefore everyone must connect themselves to the truly great Tzadikim of the highest level, who are the aspect of Moshe, aspaklaria ham'irah. And as our Sages, zichronam livrachah, said: that in every generation there are Tzadikim who gaze through the aspaklaria ham'irah. For only through such Tzadikim is it possible to nullify all the k'lipos and to sweeten all the judgments and to complete all the deficiencies and to serve Hashem in truth with true simchah. Amein v'amein.
And this is: "And make a fence for the Torah" — the aspect of a barrier and a partition, so that no stranger should mingle, so as not to draw close one who should not be drawn close — which is the aspect of the "drop" of Aisav and Yishmael, through whom is the essential corruption of justice, chas v'shalom, as mentioned. Also, "make a fence for the Torah" is the aspect of "a fence for wisdom is silence." That is, to be silent and not to have misgivings about His judgments, blessed be He — even though one cannot comprehend them. The aspect of: "Be silent! Thus it arose in [the Divine] thought" — which was said regarding the question that Moshe wished to ask about the judgment of Rabbi Akiva, whose flesh they combed with iron combs, etc. For regarding all such matters one must be silent and believe that Hashem is upright — and this is the essential tikkun hamishpat, as mentioned. 77
אות יח (שייך לעיל) לענין סעודה ג' של שבת ומחמת שעיקר התיקון על ידי המשפט שהוא בחי' יעקב הוא בסעודה ג' ע"כ אז עיקר שלימות הדעת כי אז עיקר ביטול הדינים לגמרי כי אז מעלין בתכלית העלי' כל היראות הנפולות ע"י בחי' יעקב שהוא בחי' משפט כנ"ל וע"כ אז נשלם הדעת בתכלית השלימות וע"כ זוכין אז לכל הבחינות המבוארין בהתורה הנ"ל. כי אז זוכין לבחי' תורה. שבנגלה. וזהו בחי' קריאת התורה במנחה שזהו בחי' תורה שבנגלה שזוכין ע"י הדעת שנשלם ע"י המשפט כנ"ל. וע"כ קורין אז שלשה כי זהו בחי' משפט שהוא בשלשה. כי אין ב"ד פחות משלשה דאינון תלת אבהן כמובא. וע"י תורה שבנגלה זוכין לתפילה במסירת נפש וזהו בחי' תפילת מנחה של שבת שאז צריכים למסור נפשם על קידוש השם כשאומרים ועל מנוחתם יקדישו את שמך. כ"ש בכוונות האריז"ל. ועי"ז זוכין לאור הגנוז שהוא סתרי אורייתא שזהו בחי' חידושי תורה שזוכין להשיג ולחדש בסעודה שלישית. כי אז עולין עד עתיק שהוא בחי' סתרי אורייתא כידוע:
And this is what our Rebbe, zichrono livrachah, wrote in Sefer Ha'Alef-Beis HeChadash (entry: Mohel, Siman 6): that it is good to do chesed [kindness] before giving the name to the infant, in order that the name should endure etc. — see there. For one must then do chesed in order to be in the aspect of a Tzadik who performs tzedakah and chesed — through which a person is called a Tzadik, the aspect of "Tzadik who is gracious and gives," as above, which is the aspect of mashpia. In order that the Shaim, the aspect of the totality of the worlds, should be included in sitra did'chura, in the aspect of chesed, the aspect of mashpia — the opposite of the aspect of m'kabeil, where the din takes hold, chas v'shalom.
And this is: "A person's sustenance is as difficult as the splitting of the Sea of Reeds." For the essential crookedness in the hearts of most people is regarding livelihood and sustenance — for everyone finds the lack of his livelihood difficult, and they say that because of this they cannot engage in Torah and service, as mentioned. But in truth this is no answer at all, for the free will of each person operates specifically in the manner in which Hashem, blessed be He, conducts Himself with him, as mentioned. And the essential tikkun is specifically through removing the crookedness from one's heart, and believing that Hashem is upright, and returning to Him and entreating Him to grant goodness in livelihood and in all matters, as mentioned. 78
אות יט וזה בחי' קנין במעמד שלשתן שכשיש לראובן מנה ביד שמעון והמחהו ללוי במעמד שלשתן קנה והוא הלכתא בלא טעמא. ודווקא כשיש לו מנה ביד שמעון אבל אם לא היה מנה בידו רק צוה לשמעון שיתן ללוי מנה משלו והוא יחזור ויתן לו לא קנה, וכ"א משלשתן יכול לחזור בו. כי כל הקנינים הם בבחי' הדעת כי עיקר הקנין ע"י הדעת בבחי' דעת קנית מה חסרת דעת חסרת מה קנית (נדרים מ"א). וזהו בחי' כל הקנינים שתקנו חז"ל שא"א לקנות שום דבר כ"א ע"י קנין שתקנו כגון משיכה או הגבהה או קנין סודר וכיוצא. כי באמת בוודאי ראוי לאדם שיקנה בדבורו לבד כי בוודאי אסור לשנות דבורו אך מה שיכולים לחזור בלא קנין הוא מחמת שעדיין לא נמשך הדעת במכירה זאת כל זמן שלא היה בו קנין גמור וכמובא בלשון רז"ל עדיין לא סמכא דעתיה כי עיקר הקנין הוא בדעת דייקא כנ"ל וחז"ל שערו בדעתם והשגתם ע"י איזה קנין נמשך הדעת אל הקנין ואעפ"ז תקנו כל הקנינים לכל דבר ודבר כדינו כי שיערו שזה הדבר נגמר בקנין זה כי ע"י זה הדבר סמכא דעתיה וגמר ומקנה בלב שלם ובדיעה שלימה שעי"ז עיקר הקנין וכנ"ל. נמצא שעיקר הקנין הוא ע"י הארת הדעת כנ"ל:
For the essential thing is to sweeten the Shaim — which is the aspect of malchus, the aspect of m'kabeil, as is known, for lais leih migarmeih klum ["it has nothing of its own"] — to sweeten it so that it should be in the aspect of chesed, the aspect of mashpia. That the light of the moon should be as the light of the sun — which is the aspect of remembering the Shaim, the aspect of "Hashem is One and His Name One." For in truth all is one, as above.
וע"כ מעמד שלשתן קונה בלי שום קנין כי מאחר שיש לו ממו ןביד חבירו ויכול להוציאו מידו ע"פ משפט, על כן יש כח בהמשפט להוציא הדבר מהלוה ולהקנותו ללוי במעמד שלשתן בלי שום הקנאה כלל. כי כשראובן מצוה לשמעון הלוה שיתן המעות שיש לו בידו, ללוי במעמד שלשתן, זהו בחי' עליית היראה הנפולה לשורש הדעת ע"י בחי' משפט שעי"ז נשלם הדעת כנ"ל. וע"כ נקנה מיד. כי כל הקנינים הם על ידי שלימות הדעת בחינת דעת קנית כנ"ל:
And this is what is written in Jeremiah (31:21–22), in the consolations that he prophesied about the days of Mashiach — may he come speedily in our days: "How long will you turn away, O wayward daughter? For Hashem has created a new thing in the earth — a woman shall encircle a man." And Rashi explained that the n'kaivah [female] shall encircle to become a gever [man] — that is, K'nesses Yisroel [the Congregation of Israel] shall be in the aspect of a gever who inherits everything etc. — see there.
Just as it was at the time of the splitting of the Sea of Reeds, when they were in great distress from every side — yet they seized the craft of their fathers and cried out to Hashem, and leapt into the sea. For what is written regarding their complaint — that they said: "Is it because there are no graves in Egypt?" etc. — this was only some of them who truly blemished greatly. But many believed in Hashem and cried out to Him, blessed be He, with mercy and supplications, as our Sages, of blessed memory, said: that among them were several factions. And the essential miracle was certainly through the upright faction who believed in Him, blessed be He, and in Moshe, and did not have misgivings about them — they only entreated Hashem. 79
אות כ כי זה שחיב לחבירו מעו תהוא עבד לוה לאיש מלוה וכל זמן שהוא משועבד לחבירו וחייב לו איזה חוב זה בחי' יראה נפולה שמשם עיקר העניות והחובות, כי מי שזוכה ליראה בשלימות אין חסר לו שום דבר בבחי' כי אין מחסור ליריאיו כי ע"י יראה נשלם הדעת כנ"ל וכשיש לו דעת אין חסר לו דבר כנ"ל בחי' דעת קנית מה חסרת. כי כל החסרונות והעניות והדחקות שיש לאדם הוא רק מחמת חסרון הבטחון כי אם היה לו בטחון שלם בהשי"ת לא היה דואג כלל ולא היה חסר לו דבר. כ"ש ברוך הגבר אשר יבטח בה' והיה ה' מבטחו והיה כעץ שתול על פגלי מים וכו' ובשנת בצורת לא ידאג. ועיקר הבטחון הוא בחי' יראה בשלימות דהיינו שנשמר מיראות הנפולות ואין לו שום יראה נפולה משום דבר רק מהש"י אז הוא בוודאי בוטח בהש"י כי זה עיקר הבטחון שלא יירא ויפחד משום דבר רק מהש"י לבד בבחי' (ישעיה יב) אבטח ולא אפחד, בחי' בה' בטחתי לא אירא מה יעשה בשר לי (תהלים נו) היינו שיש לו בטחון שלם בהש"י ואין לו שו םיראה נפולה ושום פחד כלל ואינו דואג כלל מה יאכל למחר שזה הוא בחי' יראות נפולות שזהו עיקר העניות כי אין עני אלא מן הדעת. כי מי שהוא עני מן הדעת ואין דעתו בשלימות וזהו מחמת שלא העלה את היראות הנפולות אל הדעת כנ"ל ואז כשיש לו יראות נפולות הוא בוודאי עני ממש אפילו אם יש לו כל הון דעלמא. כי דעת חסרת מה קנית כי אפיל ואם הוא עשיר גדול הוא מלא דאגות וצער ויסורים ופחדים תמיד וכל ימיו כעס ומכאובות ואין לו שום נחת ומנוחה ושום חיות כלל והוא חי חי צער יותר מכל העניים שבעולם. כי הוא מלא דאגות ופחדים יומאם לא ינוח לילה לא ישקוט מחמת שבכל יום נתחדשין לו דאגות ופחדים חדשים מאדונים ושרים וחשש גנבים וליסטים ושרפות והזיקות וכמה מיני הפסדים השכיחים ושאינם שכיחים. וגם מצטער בכל עת על ריבוי ההוצאות של ביתו. כי נדמה לו שההוצאה יתירה על הריוח וכיוצא בזה רבו מספר ריבוי הדאגות מדאגות שונות שיש לכל אחד ואחד בפרטיות בלי שיעור בכל יום ובכל עת ובכל שעה ואין רגע בלא פגע. וכשרז"ל (אבות פ"ב) מרבה נכסים מרבה דאגה וכל זה מחמת יראות הנפילות מחמת שאין לו בטחון שלם בהש"י. כי אם היה לו בטחון בהשי"ת בשימות בוודאי לא היה מתפחד כלל כי בוודאי הכל ביד הש"י והעושר והכבוד מלפניו ית' ואם ירצה הש,י שיהיה עני בוודאי לא יוכל לשמור א"ע בשום אופן וכן להיפך רק הוא חוייב לעסוק באיזה עסק ומו"מ והש"י הטוב בעיניו יעשה ומאן דיהיב חיי יהיב מזונא. נמצא כשיש לו בטחון בהש"י ואינו דואג כלל מה יאכל למחר זהו עיקר העשירות בבחי' איזהו עשיר השמח בחלקו (אבות פ"ד). כי אין לו שום דאגה ופחד כלל כי הוא בטח בהש"י כי בוודאי לא יעזבנו לעולם. כי כשאינו דואג מה יאכל למחר נמצא שאי ןלו יראות הנפולות ואזי היראה עולה לשרשה ונשלם הדעת ואזי בוודאי אין חסר לו שום דבר כי דעת קנית מה חסרת בחי' כי אין מחסור ליריאיו כנ"ל. נמצא שעיקר העניות הוא מחמת חסרון הבטחון שהוא בחי' יראות נפולות שמחמת זה הוא צריך לבא לחובות והלוואות ונעשהעבד לוה לאיש וכו' וקונה אדון לעצמו שזהו ג"כ בחי' יראות נפולות שהוא מה שיריאם מאדון וכו' כנ"ל. כי הוא ג"כ יש לו אדון דהיינו המלוה, והוא ירא ממנו בכל עת פן יבא ויתבענו כדרך כל מי שחייב חובות שהוא מלא דאגות ומתיירא בכל עת מזמן הפרעון שממשמש לבא. נמצא שכל ההלואות שהם בחי' עניות בחי' עבדות הם בחי' יראות נפולות. והמלוה יש לו כח המשפט להוציא ההלואה מיד הלוה במשפט שעי"ז מעלה היראה הנפולה לשרשה. וע"כ כשהמלוה שהוא בעל המשפט מצוה ליתן תביעתו להשלישי המומחה, נקנה מיד במעמד שלשתן. כי כל זה מחמת כח המשפט כי כח המשפט שיש להמלוה על הלוה להוציא תביעתו כנ"ל, עי"ז יש לו כח באמירה בעלמא למסור תביעתו וחובו שיש ביד הלוה למסרו ללוי, כי תיכף כשהמחהו אלי ועולה היראה ע"י המשפט אל הדעת כי זה המלוה הוא בחי' בעל המשפט שיש לו כח לתבוע למשפט את הלוה. והלוה החייב התביעה זהו בחי' שצריך לחזור והלרים ולהעלות בחי' היראה הנפולה שמשם נמשך שנעשה לוה ובעל חוב כנ"ל. וזה השלישי המומחה שמקנין אליו המלוה הוא בבחי' הדעת. כי כל מה שאדם קונה הוא בבחי' הדעת בבחי' דעת קנית וכנ"ל. כי כל מה שאדם קונה נתרומם ונתרחב דעתו כידוע בחוש. וכשזוכה לקנות כל הקנינים דקדושה בשביל עבודת הש"י באמת נתרומם דעתו דקדושה עי"ז ולהיפך להיפך ח"ו. נמצא כשהמלוה שהוא בעל המשפט מקנה תביעתו להשלישי במעמד שלשתן, נעשהבחי' הנ"ל שעולה היראה אל הדעת ע"י המשפט. שעל ידי זה נשלם הדעת. ועל כרחך בוודאי נקנה מיד במעמד שלשתן בלי קנין אחר מאחר שבחי' זו הוא בחי' שלימות הדעת שכל הקנינים שבעולם הם ע"י זה דייקא על ידי הארת הדעת כנ"ל:
That is, as above: the essential source of all the troubles and decrees that Israel has suffered throughout all the days of the exile — everything is drawn from the root of the din at the beginning of creation, from the aspect of sadness, the aspect of "and He was saddened to His heart" — which is drawn from the fact that the world is the aspect of a m'kabeil when it does not merit to fulfill the will of the Place in completeness, with simchah from the mitzvah itself, as above.
And therefore "a person's sustenance is as difficult as the splitting of the Sea of Reeds" literally — for the essential livelihood is drawn just like the miracle of the splitting of the Sea of Reeds. For the essential miracle one merits specifically through accepting everything with love and leaping to draw close to Him, blessed be He, amidst the raging, stormy sea of the turmoil of this world and its vanities — and crying out and entreating Hashem, blessed be He, just as at the splitting of the Sea of Reeds. Through this specifically one will merit a good livelihood through which one will merit the eternal purpose. 80
אות כא וזה בחי' נטילת רשות שנוטלין מגדולים כשיוצאין לדרך. כי כל הדרכים בחזקת סכנה וכל הסכנות והפחדים שבדרך זהו בחי' יראות הנפולות שמתייראין פן יפגענו ח"ו איזה עלילה משר ואדון או איזה חי' רעה וגנבים ולסטים ח"ו שכל זה הוא בחי' יראות הנפילות כנ"ל. וע"כ נוטלין רשות מצדיקים וחשובים. כי הש"י מסר רשותו ורצונו ביד ישראל כי הם מנהיגין העולם בבחי' צדיק מושל בחי' ישראל ממשלותיו וכמבואר בדבריו רבינו ז"ל במ"א. כי ישראל אחידן במלכא וכלולים באחדותו ית'. וכשנוטלין רשות מישראל ובפרט מגדולים וצדיקים בזה נוטלין רשות מהש,י כביכול. ועי"ז נשמרים מכל סכנות הדרכים. כי עיקר חשש סכנת הדרכים שהם יראות הנפילות שמתייראין מהם בדרך יותר הוא מחמת שנוי הרשיות שיש כשיוצאים ממקום למקום. כי בעו"ה עכשיו בגלות הע' שרים שמושלים, שמהם שליטת הע' אומות ובכל מקום ומקום ממונה שר אחר, וישראל אין להם שום שר רק הש"י לבדו מושל עליהם בלי שום התלבשות רשותו בשום שר, רק בעו"ה בשעת הגלות מושלים עלינו. ומזה באים כל העונות שישרא לנכשלים בגלות, זהו רק מחמת שרשות העכו"ם שהוא רשות השרים מושלים ואע"פ שכל ממשלתם הוא ממנו ית' לבד ואין להם שום רשות בלעדו ית', אעפ"כ מאחר שנתלבש הרשות בהם מזה נשתלשל אחיזת הכפירות שמשם אחיזת היצה"ר שמשם באין חהטאים ח"ו וכנ"ל. וע"כ כל מה שהאדם מטלטל עצמו ונע ונד בדך, ובכל מקום ומקום יש שר או פקיד אחר והכל כפי יניקתם משרש של מעלה, שיש שם ג"כ שרים ופקידים שניים ושלישים, כי מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיע (ברכות נח). ומחמת שינוי הרשיות שבדרך מחמת זה עיקר סכנת הדרך שהוא בחי' יראות הנפילות שיניקתם מבחי' ריבוי הרשיות שבדרך מחמת זה עיקר סכנת הדרך שהוא בחי' יראות הנפילות שיניקתם מבח'י ריבו הרשיות כנ"ל. וע"כ כשיוצאי ןחוץ לספר למקום מלכותך אחרת לגמרי ע"כ שם הרשות משונה יותר שמזה יניקתם ביותר וע"כ החשש סכנה מיראות הנפילות ביותר כנ"ל. ע"כ קודם שיוצאין לדרך צריכין לאמלכא בי' בקוב"ה כשרז"ל וגם לקבל רשות מגדולים וצדיקים שאצלם רשות הש"י בעצמו כביכול, לומר שהולך ברשותם שהוא רשות הש,י לבד כי אין שום שליטה עלי משום רשות שבעולם כ"א ברשותכם הצדיקים שהוא רשות הקב"ה, אני הולך לדרך לשלום ושוב אין לין שום פחד ומורא משום סכנה שבעולם מאחר שאני מאמין באמונה שלימה שהכל ברשות הש"י לבד וברשותו לבד אני הולך לדרך, ע"כ אין לי שום פחד כי בה' בטחתי לא אירא מה יעשה בשר לי. ועיקר מה שהאדם מוכרח פעמים לצאת לדרך הוא רק בשביל זה כדי שיברר ויעלה כל היראות הנפילות השכיחים בדרך יותר וכשהולך בדרך בקדושה כראיו ומקשר עצמו בכל עת להש"י. כי ההולך בדרך שכינה מקדמת לפניו כמובא בזוה"ק ובזה מעלה כל היראות הנפילות לשרשם. כי קודם שהולך לדרך צריך לאמלכא בי' בקוב,ה דהיינו להתבודד בינו לבין קונו ולפשפש במעשיו ולשפוט א"ע כנ"ל ועי"ז מעלה כל היראות הנפילות השכיחים בדרך יותר כנ"ל. וזהו סוד מסעי בני ישראל במדבר ארבעים שנה והכל הי' בשביל חטא העגל שמאז נגזרה גזירה זאת כמ ושפרש"י שם כי אז רצו לסור מרשות הקב"ה ובקשו שתי רשיות ח"ו ומזה נשתלשל אחיזה להס"א והדינים ועי"ז נגזר עליהם מה שנגזר שכל זה הוא בחי' יראות הנפילות כנ"ל. ומחמת זה הוכרחו לסבב במדבר ארבעים שנההויו מטולטלים ממסע למסע כדי לברר ולהעלות בכל פעם כל היראות הנפילות שהיו שם במדבר ביותר כ"ש המוליכך במדבר הגדול והנורא הזה מקום נחש ושרף ועקרב וצמאון וכו' שכל זה הוא בחי' יראות הנפילות. ואיתא שישרא לבהליכתם במדבר דרכו על הקליפות המונחים שם כי הם בגודל קדושתם שזכו למשפט דקדושה בכל עת שהוא בחי' קבלת התורה שקיבלו בכל מקום ומקום במדבר כל הארבעים שנה והתורה נקראת משפט ועי"ז זכו לברר ולהעלות כל היראות הנפילות לשרשם שבדעת וע"כ נקראו דור דעה ועי"ז הכניעו כל הקליפות שהיו שם בחי' נחש שרף ועקרב שהם בחי' יראות הנפילות, כי הם העלו היראה לשרשה ע"י בחי' משפט שהוא בחי' התורה שקיבלו אז כנ"ל:
But in the future, in the days of Mashiach, the simchah will become exceedingly great, as is written in all the verses that speak of the final Redemption, which elaborate greatly on the immensity of the great simchah that will be then — as it is written: "And I will transform their mourning into joy" (Jeremiah 31:12) etc.; "joy and simchah shall overtake, and sorrow and sighing shall flee" (Isaiah 35:10); "for with simchah you shall go forth" (Isaiah 55:12) etc. And many more like these. That is, we will then merit the aforementioned simchah — to rejoice in Him, Yisborach, as it is written: "We will rejoice and be glad in You" (Shir HaShirim 1:4) — the aspect of "Israel shall rejoice in its Maker". That is, that we will exult and rejoice from the mitzvah itself, which is His unity, Yisborach — which is the ultimate simchah, as above. And through this the entire world will be rectified — for it will leave the aspect of m'kabeil and enter the aspect of mashpia, the aspect of Tzadik moshel, as above.
And this is: "A person's match (zivvug) is as difficult as the splitting of the Sea of Reeds." For through the splitting of the Sea of Reeds — which is the aspect of tikkun hamishpat, as mentioned — through this one merits one's match, which is the aspect of tikkun habris, as is explained in the Torah mentioned above. 81
אות כב וזהו בחי' נטילת רשות שנוטלין הרמנא ורשות קודם שאומרין איזה דרוש וחידוש בתורה. כי עיקר השגת התורה זוכין ע"י הדעת שזוכין ע"י עליית היראה כנ"ל בהתורה הנ"ל וע"כ צריכין נטילת רשות כדי שיוכללו כל הרשיות יחד בדיעה אחת ברשות היחיד ברשות יחידו של עולם. וכשנכללין כל הרשיות יחד עי"ז נתבטלין כל היראות הנפילות כנ"ל ועלה היראה לשרשה שעי"ז זוכין להשגת התורה בנגלה ונתסר כנ"ל:
And this is: "For Hashem has created a new thing in the earth — a woman shall encircle a man." That is, K'nesses Yisroel — which is the aspect of the Shaim of Hashem, in which all the worlds are contained from beginning to end — which was until now the aspect of n'kaivah [female], the aspect of m'kabeil, from which came the hold of all the judgments etc., as above — now "the n'kaivah shall encircle to become a gever" — the aspect of sitra did'chura, which is mashpia, the aspect of Tzadik moshel. Through the immensity of the simchah in His mitzvos, as above — through this everything is sweetened and rectified, as above.
And therefore on Pesach, when they had not yet merited tikkun hamishpat — and therefore chamaitz is forbidden, as mentioned — one must eat matzah. For matzah is the aspect of the eating of the mahn (manna), which is the food of the angels, as our Sages, of blessed memory, said: the cakes (ugah) — that is, matzah — that Yisrael brought out from Egypt, they tasted in them the taste of mahn. That is, we are sustained then by the sustenance from Above (m'zona dil'aila), which is the sustenance of the angels, the aspect of: "The bread of the mighty ones (abirim), man ate." For chamaitz is forbidden to us because we had not yet merited the aspect of tikkun hamishpat, as mentioned. Therefore all our eating is only matzah, which is the food of the angels — who are sustained not through mishpat but only through free chesed (kindness). 82
אות כג וע"כ בשבת אסור להוציא מרשות לרשות והתנא הקדים הוצאה ברישא. כי זה עיקר בחי' קודשת שבת לבטל שינוי הרשיות שיכללו כל הרשיות יחד שעי"ז נתבטלין היראות הנפילות וכו'. שזהו עיקר בי' קדושת שבת כנ"ל. כי בחול שיש איזה אחיזה ליראות הנפילות שנמשכין משינוי הרשיות שכביכול נתלבש ונסתר ונעלם רשות יחידו של עולם בהרבה רשיות של כל השרים כנ"ל. וע"כ צריך האדם יגיעה גדולה במלאכה ומו"מ ולהוציא מרשות לרשות והכל בשביל לברר כל הנצוצות כדי להעלות ולהכניס הכל מרשות הרבים לרשות היחיד. כי אפיל ומה שאדם מוציא בחול איזה דבר מרה"י לרשות הרבים בוודאי עיקר כוונתו הוא לחזור ולהכניסו לרשות היחיד ששם כל חפציו של אדם רק שהוא מוציאו עכשיו לרשות הרבים כגון לשוק למכור ולסחור בשביל שירוויח כדי להכניס ולאסוף אח"כ לביתו שהוא רשות היחיד בריוח יותר ויותר. וכל מה שיזכה להרוויח יותר בקדושה הוא מברר ניצוצות מרה"ר ומעלה בחי' יראות הנפילות ומכניסם לשרשם לרשות היחיד שהוא רשות יחידו של עולם. וכל זה צריכן לעשות בחול שאז יש בירור מחמת שיש אז אחיזה להיראות הנפילות כנ"ל. אבל בשבת שאז השכינה שובתת. כיאז מחמת קדושת שבת נתבטלין כל היראות הנפילות, כי אז עולה היראה לשרשה כנ"ל וע"כ אסור לעורר שו םשינוי רשות, ועל כן אסור אז בשבת להוציא מרשות לרשות. וע"כ התנא התחיל מסכת שבת באיסור זה של הוצאה מרשות לרשות כי בשבת כל הרשיות בטלין לגמרי. כי אז הש"י מפשיט כביכול לבושין דחול ואינו מתלבש בשום רשות רק נתלגה מלכותו ורשותו לבד בלי שום התלבשות בשום רשות אחר כלל. וע"כ כל הדינים שהם היראות נפילות בטלים אז לגמרי כי היראה עולה לשרשה לרשות היחיד לרשות יחידו של עולם כי אז נתגלה יראתו על הכל שאין צריכין להתיירא כי אם ממנו לבדו ית' אמן ואמן:
And this is what is written in the writings of the Arizal: that in the future the verse "a woman of valor is the crown of her husband" (Proverbs 12:4) will be fulfilled. That is, as above: malchus, the aspect of Shaim, the aspect of K'nesses Yisroel, the aspect of the totality of the worlds — will be, kiv'yachol, above, the aspect of mashpia, the aspect of Tzadik moshel, the aspect of islab'shas b'manay dich'ura ["she garbs herself in masculine garments"] etc., kiv'yachol. As though Hashem Yisborach receives from us — through our performing our mitzvos with simchah, not desiring any Olam Haba. And this is the aspect of: "Who is a chasid? One who does kindness with his Creator" — as above. [This pertains to the above.] And this is the aspect of the mitzvah of lending grace and performing kindness, as it is written: "If you lend money to My people" (Exodus 22:24) — and our Sages, zichronam livrachah, said that this is an obligation. For we must cleave to His attributes. And just as Hashem Yisborach sustained His world with kindness, as a loan, from the day of the creation until Matan Torah — that all the worlds were sustained only as a loan and kindness, as above — and also after Matan Torah, every time they transgress His will, chas v'shalom, it would be fitting for the world to revert to chaos and void, for the world has no existence without the Torah — and then the world, and especially the sinning person, is sustained only through His kindness, in the aspect of a loan: that Hashem Yisborach extends time for him until he returns and repays and discharges to Him what he has come to owe — many debts through his sins. And this is the aspect of erech apayim [slow to anger], the aspect of archa isyahiv leih ["he is given length"] — which is the aspect of the extension of time, that Hashem Yisborach bestows kindness upon the person and waits and extends time for him, time after time, many many times, until he returns. And then he discharges everything. For through this, t'shuvah is called "zarka" — on account of d'izd'rikas la'asar d'isn'tilat mitaman — "that it is cast back to the place from which it was taken." He returns and restores the thing to the place from which it was taken — as our Rebbe, zichrono livrachah, wrote in another place (Siman 35). It follows that Hashem Yisborach fulfills the mitzvah of performing kindness and lending grace very greatly, at every moment. So too, we are obligated to cleave to His attributes and to have mercy on the poor and to lend to them, and not to be as a creditor to him — as it is written in the aforementioned verse — just as Hashem Yisborach does not press us, and extends for us until we discharge little by little, until we merit to discharge everything. Amein. And this is the aspect of: "The mother of the children rejoices, Halleluyah!" (Psalms 113:9). "When Israel went out from Egypt… Judah became His sanctuary, Israel His dominion" (Psalms 114:1–2). For through the simchah of K'nesses Yisroel — which is called "the mother of the children" — that they had at the time of the Exodus from Egypt and the receiving of the Torah, when the simchah was exceedingly great — as our Sages, zichronam livrachah, said (Shabbos 88a): "And eternal simchah upon their heads" — which is said about the crowns of "na'aseh v'nishma" [we will do and we will hear] that they said at the time of receiving the Torah — through this simchah they merited the aspect of Tzadik moshel, the aspect of "Israel His dominion." For through the greatness of the simchah, one merits the aspect of Tzadik moshel — the aspect of "Israel His dominion" — that Israel rules over Him, Yisborach, kiv'yachol. For He decrees a decree, and they nullify it — as our Sages, zichronam livrachah, said. And everything is through the simchas hamitzvah, as above. And this is how it concludes: "The sea saw and fled" (Psalms 114:3) etc. That is, to merit the aforementioned simchas hamitzvah — which is the aspect of the simchah of receiving the Torah — this one merits through the aspect of the splitting of the Sea of Reeds, which is the aspect of prayer with power, which is the aspect of "thunder" — the aspect of: "Let the sea thunder and all that fills it" (Psalms 96:11). As our Rebbe, zichrono livrachah, wrote there in the aforementioned teaching, explaining it well — as it is written regarding the verse: "And the sea returned toward morning to its power" (Exodus 14:27) — which is the aspect of the aforementioned "thunder." Through this one merits the aforementioned simchah. Through this one merits the aspect of Tzadik moshel — "Israel His dominion" — as above. §13: Milah and pri'ah. Or ha'orlah = k'lipah g'murah (ra gamur) → entices away from Hashem. Or hapri'ah = k'lipas nogah (thin k'lipah) → from one who still wants s'char Olam Haba = slightly m'kabeil → slight atzvus → thin k'lipah. Must tear both to reveal Tzadik Y'sod Olam = mashpia. Pri'ah = lashon pri'ah v'shilum (pri'as ba'al chov) → only through Tzadik who does mitzvah b'simchah from mitzvah itself → world returns to shoresh → pays chov hab'riah. §14: Kos yayin after milah = yayin ham'samei'ach → simchah of milah. Simchah shel asid = yayin ham'shumar l'asid ("nagilah v'nism'chah bach nazkiiah dodecha miyayin," Shir HaShirim 1:4). §15: Shaim given after milah (= simchah). Man created to include "achar hab'riah" in "kodem hab'riah" → nullify atzvus/din ("vayis'atzeiv el libo") → "yismach Hashem b'ma'asav." Only through simchah from mitzvah itself (= achduso) → ain atzvus lifnay HaMakom → ain lavo el sha'ar HaMelech bilvush sak. K'laliyus ha'olam = Shaim Hashem (revelation of malchuso). When world niklal in Hashem through simchah → "Hashem echad ush'mo echad" (Zechariah 14:9) = achar hab'riah niklal b'kodem. Rabbeinu zl (Sichos HaRa"N): through atzvus → doesn't know sh'mo → forgets shaim after death. Created to include zachor v'shamor yachad (aspaklaria she'ainah m'irah b'aspaklaria ham'irah = Hashem echad ush'mo echad). Shamor = m'kabeil/atzvus → must merit through simchah → nullify m'kabeil → or hal'vanah k'or hachamah → "es sh'nay ham'oros hag'dolim." Tzadik through ma'asim → worlds not m'kabeilim → niklal b'Tzadik mashpia → zachor + shamor = Hashem echad ush'mo echad. Atzvus → shochai'ach sh'mo → blemishes zikaron (sitra did'chura). After milah (= simchah) → shaim given → Shaim niklal b'shorsho. §16: Shabbos: "l'vu alai va'ani porai'a." Shabbos = mitzvah b'simchah from mitzvah itself (Olam Haba in mitzvah itself = Shabbos = mai'ain Olam Haba = yom simchah v'chedvah). "Zachor es yom haShabbos: zachraihu mai'echad b'Shabbos." On Shabbos all worlds ascend to shoresh (through simchas hamitzvah) → siluk chovos → world exits m'kabeil. "L'vu alai va'ani porai'a": through Shabbos, HKB"H becomes "loveh" kiv'yachol → Tzadik not m'kabeil at all → l'heipech: called Malveh → "malveh Hashem chonaim dal" (Mishlei 19:17) = chonaim dal (world that was ani v'dal as m'kabeil). Tzadik moshel: "mi moshel bi? Tzadik." Shabbos = Bris olam → "l'vu alai va'ani porai'a." §17: Simchas Shabbos → worlds ascend → zachor v'shamor b'dibur echad = Hashem echad ush'mo echad (said in Kabbalas Shabbos). Sh'laimus: include aspaklaria ham'irah + she'ainah m'irah = achar hab'riah b'kodem = Hashem echad ush'mo echad. Worlds = m'kabeil (receive chiyus from Hashem) → atzvus/din. Tzadik → simchah → world ascends → not m'kabeil → niklal in Tzadik moshel (mashpia) → aspaklaria she'ainah m'irah niklal in ham'irah = "sh'nay ham'oros hag'dolim." All n'vi'im: aspaklaria she'ainah m'irah → ain rashai l'chadeish davar → but we need their n'vuah (to uphold/strengthen Torah of Moshe, as Malachi concluded "zichru Toras Moshe"). Their n'vuah thus = aspaklaria ham'irah (all connected to Moshe, raban shel kol han'vi'im; all stood at Sinai). Inclusion of n'vi'im in Moshe = aspaklaria she'ainah m'irah in ham'irah = worlds in root → tikkun. All n'vi'im/Tzadikim rectified world through ko'ach/z'chus/hiskashrus to Tzadikim ha'amitiyim hag'dolim = b'chinas Moshe. §18: Mal v'lo para k'ilu lo mal → thin k'lipah of pri'ah (m'kabeil/wants Olam Haba) can reattach even after milah. Only Tzadik (Moshe/aspaklaria ham'irah, doesn't want Olam Haba) → subdues all k'lipos = pri'ah → reveals Bris (Tzadik Y'sod Olam, mashpia). Must connect to Tzadikim ha'amitiyim hag'dolim (b'chinas Moshe aspaklaria ham'irah). In every dor: Tzadikim who gaze through aspaklaria ham'irah → through them alone → nullify k'lipos, sweeten dinim, complete chesronos, serve Hashem b'simchah amitis. Amein v'amein. §19: Rabbeinu zl (Sefer Ha'AB HeChadash, Mohel 6): do chesed before naming → shaim endures. Chesed → b'chinas Tzadik (tzedakah v'chesed = chonaim v'no'sain = mashpia) → Shaim (k'laliyus worlds) included in sitra did'chura/chesed/mashpia (heipech m'kabeil where din takes hold). Sweeten Shaim (= malchus/m'kabeil, lais leih migarmeih klum) → chesed/mashpia → or hal'vanah k'or hachamah → zichras haShaim → Hashem echad ush'mo echad. §20: Yirmiyah 31:21-22 (consolations for y'mos haMashiach): "Ad masai tischamkin habas hashovavah ki vara Hashem chadashah ba'aretz n'kaivah t'soveiv gaver." Rashi: n'kaivah becomes gever (K'nesses Yisroel = gever who inherits). All tzaros/g'zairos of galus = root din of creation (atzvus/m'kabeil). In future → simchah exceedingly great ("v'hafachti evlam l'sason"; "sason v'simchah yasigu v'nasu yagon va'anachah"; "ki b'simchah taitzai'u"). Merit simchah in Him ("nagilah v'nism'chah bach" = yismach Yisroel b'osav = simchah from mitzvah itself = achduso = tachlis hasimchah → tikkun kol ha'olam). "N'kaivah t'soveiv gever": K'nesses Yisroel (= Shaim, k'laliyus worlds) was n'kaivah/m'kabeil → now becomes gever (sitra did'chura = mashpia = Tzadik moshel) through otzem hasimchah. §21: Arizal: l'asid → "aishes chayil ateres ba'alah" (Mishlei 12:4). Malchus/Shaim/K'nesses Yisroel/k'laliyus worlds → l'maalah (mashpia/Tzadik moshel) → islab'shas b'manay dich'ura → as if Hashem m'kabeil from us (mitzvos b'simchah, no Olam Haba) = "aizehu chasid hamischaseid im kono." §22: Mitzvah of halvaas chain ug'milus chesed: "Im kesef talveh es ami" (Sh'mos 22:24, Chazal: chovah). Must cleave to midos of Hashem. Hashem sustained world b'chesed as halvaah (from creation to Matan Torah). Also after Matan Torah, when transgress → world sustained b'chesed as halvaah → Hashem extends time = erech apayim = archa isyahiv leih → until returns and pays. T'shuvah = "zarka" (Rabbeinu zl Siman 35) = izd'rikas la'asar d'isn'tilat (returns thing to its place). Hashem fulfills g'milus chesed constantly → we must also → lend to poor, not be as nosheh → as Hashem is not nosheh → extends until we pay little by little. Amein. §23: "Aim habanim s'maichah Halleluyah" (T'hilim 113:9); "B'tzais Yisroel miMitzrayim...haysah Y'hudah l'kodsho Yisroel mamsh'losav" (T'hilim 114:1-2). Through simchah of K'nesses Yisroel (= aim habanim) at Y'tzias Mitzrayim and Kabbalas HaTorah (great simchah: "v'simchas olam al rosham," Shabbos 88a = kisray na'aseh v'nishma) → merited Tzadik moshel = "Yisroel mamsh'losav" (Israel rules over Him kiv'yachol: He decrees, they nullify). All through simchas hamitzvah. "Hayam ra'ah vayanos" (T'hilim 114:3) → simchas hamitzvah (= simchas Kabbalas HaTorah) merited through b'chinas kri'as Yam Suf = t'filah b'ko'ach = r'amim ("yir'am hayam um'lo'o") → Rabbeinu zl on "vayashav hayam lifnos boker l'aisano" = r'amim → simchah → Tzadik moshel = Yisroel mamsh'losav. This completes Laws of One Who Appoints an Agent to Collect His Debt, Halachah 2. Based on Likutay Moharan I:5 "With Trumpets and the Sound of the Shofar."
Loading comments…