Paragraphs
29 - This Man Who Goes to Request a Woman and They Did Not Give Him הַאי גַּבְר
האי גברא דאזל בעי אתתא ולא קיהבי לה, מאי חזי דאזל להיכא דמדלי מנה. שקל סכתא דצה לתתא לא עאל, דלי דצה לעלא עאל. אמר: האי נמי מתרמיא לה בת מזלה:
29 - This Man Who Goes to Request a Woman and They Did Not Give Him [הַאי גַּבְרָא דְּאָזֵל בָּעֵי אִתְּתָא וְלָא קָיָהֲבִי לֵהּ] [In the language of our rabbi, of blessed memory] This man [gavra (man)] who goes to request a woman [isesa (woman)] and they did not give him, what did he see that he goes to a place higher than her [dimidlay meena (higher than her)]? He took a peg [siksa (peg)] pushed it below, did not enter, lifted, pushed it above, entered. He said: This also happened to him, soulmate [bas mazalay (daughter of his constellation, i.e., the woman who shares his destiny)].
רש"י: דמדליה מנה, שמיחסת מראשונה ושואל אותו הלא יש לו ללמד הואיל ולא נתנו לו ראשונה כל שכן זו: סכתא, קבילא: דצה, השפיל ידו במקום שאין חור בכתל ולא על: דלי דצה, הגביה ידו ונעצה במקום נקב ועאל:
Rashi: To a place higher than her, that is designated from the first [i.e., a higher spiritual level]. And asks him, is there not for him to learn, since they did not give him the first, all the more this [i.e., if he was denied a wife at a lower level, how could he succeed at a higher one; cf. Talmud Bavli, Bava Metzia 59b]: Peg, receptacle: Pushed it, lowered his hand in a place that there is no hole in the wall and did not go up: Lifted, pushed it, raised his hand and stuck it in a place of hole and went up.
האי גברא דאזל בעי אתתא ולא קיהבי לה וכו',
This man [gavra (man)] who goes to request a woman [isesa (woman)] and they did not give him, what did he see that he goes to a place higher than her [dimidlay meena (higher than her)]? He took a peg [siksa (peg)] pushed it below, did not enter, lifted, pushed it above, entered. He said: This also happened to him, soulmate [bas mazalay (daughter of his constellation, i.e., the woman who shares his destiny)]. Rashi: To a place higher than her, that is designated from the first [i.e., a higher spiritual level]. And asks him, is there not for him to learn, since they did not give him the first, all the more this [i.e., if he was denied a wife at a lower level, how could he succeed at a higher one; cf. Talmud Bavli, Bava Metzia 59b]: Peg, receptacle: Pushed it, lowered his hand in a place that there is no hole in the wall and did not go up: Lifted, pushed it, raised his hand and stuck it in a place of hole and went up.
א כי לא כל דבור נקרא דבור, כי דבור שאינו נשמע ונתקבל אינו נקרא דבור, בחינת (תהלים י"ט): "אין אמר ואין דברים בלי נשמע קולם". ועקר מה שנתקבל הדבור, הוא מחמת הטוב שיש בו, כי טוב הכל חפצים. ועל כן כשיש טוב בהדבור, אזי הדבור נשמע ונתקבל, אבל כשאין טוב בהדבור אינו נתקבל: ואיך עושין הטוב בהדבור? הוא על ידי שלוקחין הדבור מהדעת, אזי יש בו טוב. אבל כשהדבור בלא דעת, אזי אין בו טוב. בבחינת (משלי י"ט): "גם בלא דעת נפש לא טוב", 'נפש' הוא הדבור, כמו שכתוב (בראשית ב'): "ויהי האדם לנפש חיה", ותרגומו: 'לרוח ממללא':
1. For not every speech is called speech, for speech that is not heard and received is not called speech, in the aspect of "There is no speech and there are no words without their voice being heard" (Psalms 19:4). And the main reason the speech is received is because of the good that is in it, for all desire good. And therefore, when there is good in the speech, then the speech is heard and received, but when there is no good in the speech, it is not received. And how do they make the good in the speech? It is by means of that they take the speech from the knowledge, then there is in it good, but when the speech is without knowledge, then there is no good in it, in the aspect of "Also without knowledge, a soul is not good" (Proverbs 19:2). Soul, it is the speech, as it is written "And the man became a living soul" (Genesis 2:7), and its Targum: To a speaking spirit [leruach memalela (speaking spirit)].
ב ולהקים ולרומם את הדעת, הוא על ידי שבח הצדיקים. כשמשבחין ומפארין את הצדיקים, על ידי זה נתרומם הדעת. בבחינת (דברים ל"ב): "כנשר יעיר קנו", 'נשרא' - דא רוחא (כמובא בתקון ג' מהי"א תקונים), דא בחינת צדיק, בבחינת (במדבר כ"ז): "איש אשר רוח בו". יעיר קנו - שהוא מעורר המחין מתרדמותן, מבחינת מחין דקטנות, מבחינת שנה. קנו - דא "קנה חכמה קנה בינה" (משלי ד'), שהם המחין. ואפלו מלאכים כשרוצים לעשות דבור שיהיה נשמע ונתקבל אצלם, בבחינת: 'עשי דברו לשמע בקול דברו', אזי הם משבחין ומפארין את השם יתברך תחלה, שהוא צדיקו של עולם, בחינת (תהלים קמ"ה): "צדיק ה' בכל דרכיו", ועל ידי זה נעשה הדבור, בבחינת: 'לשמע' וכו'. וזה (תהלים ק"ג): "ברכו ה' מלאכיו", הינו השבח שמשבחין תחלה את השם יתברך שהוא צדיקו של עולם. ואחר כך על ידי זה: 'עושה דברו לשמע בקול דברו', שעושין הדבור שהוא נשמע ונתקבל:
2. And to establish and to elevate the knowledge, it is by means of praise of the righteous [shevach hatzadikim (praise of the righteous)]. When they praise and glorify the righteous [tzadikim (righteous)], by means of this, the knowledge is elevated, in the aspect of "As the eagle stirs up its nest" (Deuteronomy 32:11). Eagle, this is spirit [neshra da ruacha (eagle, i.e., spirit)] (as brought in Tikunay Zohar, Third Tikkun of the Eleven Tikkunim, 139b), this is the aspect of *tzadik* [tzadik], in the aspect of "A man in whom there is spirit" (Numbers 27:18), stirs up its nest, that he arouses the brains [mochin (intellects)] from their slumber, from the aspect of brains of smallness [mochin dekatnus (brains of smallness)], from the aspect of sleep. Nest, this is "Acquire wisdom, acquire understanding" (Proverbs 4:5), that they are the brains. And even angels, when they want to make speech that it should be heard and received with them, in the aspect of: Doers of His word to hear the voice of His word, then they praise and glorify Hashem, blessed be He, first, that He is the *tzadik* of the world, in the aspect of "Righteous is Hashem in all His ways" (Psalms 145:17). And after that, by means of this: Doers of His word to hear the voice of His word, that they make the speech that it is heard and received.
ג וזה בחינת בגדים לבנים, הינו תקון הדבור שהוא בחינת מלכות פה, הוא בחינת בגדים לבנים. כי צריך לשמר מאד את הבגדים, שלא יבזה את הבגדים, רק לשמרן כראוי שלא יבוא עליהם שום כתם ורבב. וכל מי שהוא גדול יותר, צריך לשמר את הבגדים יותר. כי כל מי שגדול יותר, מדקדקין עמו יותר. ועל כן תלמיד חכם שנמצא רבב על בגדיו חיב מיתה (שבת קי"ג), כי עמו מדקדקין יותר. כי הבגדים בעצמם הם דנין אותו, בבחינת דינא דמלכותא. כי הבגדים הם בחינת מלכות, כי רבי יוחנן קרא למאנה מכבדותא (שבת קי"ג.), שזהו בחינת מלכות, בחינת (תהלים כ"ד): "מלך הכבוד". והם בחינת 'צדק מלכותא קדישא' (פתח אליהו) שזה בחינת הבגדים, בחינת (איוב כ"ט): "צדק לבשתי". והמבזה אותם, נמצא שהוא כמורד במלכות, ואז דינא דמלכותא דן אותו. ועל ידי זה עושה פרוד בין קדשא בריך הוא ושכינתה, בבחינת 'נחש משיך לה לגבה ואטיל בה זהמא' (עיין זוהר אחרי ע"ט), בבחינת דם נדה, בבחינת (ישעיה ס"ג): "מדוע אדם ללבושך". וזהו בחינת הכתם והרבב שנמצא על בגדו שעל ידי זה נפרדת בחינת המלכות הנ"ל שהיא שכינת עזו מקדשא בריך הוא. ואז (ירמיה כ"ה): "שאג ישאג על נוהו" - על נוה דילה (זוהר אחרי ע"ד). ואז שולטת שפחה בישא, שהוא מלכות דסטרא אחרא. בבחינת (משלי ל): "שפחה כי תירש גברתה", שהיא אשה רעה, שהיא בחינת עת רעה (עיין זוהר תרומה קנ"ה). כי יש כ"ח [עשרים ושמונה] עתים, עתים לטובה, עתים לרעה (קהלת ג). וצריך להכניע שפחה בישא, שהיא עת רעה. בבחינת (קהלת ט): "בכל עת יהיו בגדיך לבנים", 'בכל עת' דיקא. 'בגדיך לבנים', הינו בלא רבב, הינו בחינת טהרת השכינה מנדתה, בבחינת 'דם נעכר ונעשה חלב' (בכורות ו: נדה ט). והרשעים בעוונותיהם גורמין אפרשותא בין קדשא בריך הוא ושכינתיה, כי גורמין לה דם נדה, ואז היא נקראת עיר הדמים (יחזקאל כ"ב וכ"ד:) (נחום ג'), ועל שם זה רשעים נקראים אנשי דמים (תהלים נה). כי שס"ה לא תעשה תלויים בשס"ה גידים, ששם תהלוכת הדמים. ולפי בחינת לא תעשה שעוברים, כן מעוררים דם נדה להשכינה, כי כמה מיני דמים יש (נדה יט). בכן צריך להמתיק את הדמים האלו, הינו לתקן הלאוין שהם הגידין, ולהמשיך להם לבנונית, בבחינת: 'דם נעכר ונעשה חלב'. וזהו: בכל עת יהיו בגדיך לבנים - בגידיך דיקא, להמשיך להם לבנונית:
3. And this is the aspect of white garments [begadim levanim (white garments, root: בגד)]—that is, rectification of the speech that is the aspect of kingship [malkhus (kingship, root: מלך)]. Mouth [peh (mouth)] is the aspect of white garments, for one needs to guard very much the garments, that he should not despise the garments, only to guard them as proper, that there should not come on them any stain [ketem (stain)] and blemish [revav (blemish)]. And everyone who is greater, more needs to guard the garments more, for everyone who is greater, they scrutinize with him more. And therefore, a disciple of a sage, that is found a blemish on his garment, is liable to death (Talmud Bavli, Shabbos 113a), for with him they scrutinize more, for the garments themselves judge him in the aspect of law of kingship [dina demalkhusa (law of kingship)]. For the garments, they are the aspect of *malchus*, for Rabbi Yochanan called his garment my honor [mechabdusa (my honor)] (Shabbos 113a), that this is the aspect of *malkhus*, the aspect of "King of glory [melech hakavod (King of glory)]" (Psalms 24:10). And they are the aspect of righteousness, holy kingship (Tikunay Zohar, Patah Eliyahu, 17a), that this is the aspect of the garments, the aspect of "Righteousness I donned" (Job 29:14). And the one who despises them, it turns out that he is as rebels in *malkhus*, and then law of kingship judges him. And by means of this, he makes separation [peruda (separation)] between the Holy One, blessed be He, and His Shechinah, in the aspect of serpent draws her to him and injects in her filth (Zohar Acharei 79a), in the aspect of blood of *niddah*, in the aspect of "Why red in your garment" (Isaiah 63:2). And this is the aspect of the stain and the blemish that is found on his garment, that by means of this is separated the aspect of the *malchus* aforementioned, that it is the Shechinah of His strength, from the Holy One, blessed be He, and then rules maidservant evil, that is kingship of the other side, in the aspect of "A maidservant when she inherits her mistress" (Proverbs 30:23), that it is evil woman, that it is the aspect of evil time [ais ra’ah (evil time)] (Zohar Trumah 155a), for there are כ"ח [twenty-eight] times, times for good, times for evil [the 28 times of Ecclesiastes 3:2–8]. And one needs to subdue maidservant evil, that it is evil time, in the aspect of "In every time let your garments be white" (Ecclesiastes 9:8), in every time precisely, your garments white—that is, without blemish, that is the aspect of purification of the Shechinah from her *niddah*, in the aspect of blood becomes turbid and becomes milk (Talmud Bavli, Bechoros 6b; Niddah 9a). And the wicked in their iniquities cause separation between the Holy One, blessed be He, and His Shechinah, for they cause for her blood of *niddah*, and then it is called city of bloods (Ezekiel 22:2; 24:6; Nahum 3:1). And on account of this, wicked are called men of bloods (Psalms 55:24), for 365 do-nots depend on 365 sinews [gidin (sinews, root: גיד)], that there is circulation of the bloods. And according to the aspect of do-nots that they transgress, so they arouse blood of *niddah* to the Shechinah, for how many kinds of bloods there are (Niddah 19a). Therefore, one needs to sweeten these bloods—that is, to rectify the do-nots, that they are the sinews, and to draw to them whiteness, in the aspect of: In every time let your garments be white, for all the whiteness is drawn from the brain [moach (brain)], in the aspect of: And flow from Lebanon, from whiteness of brain [libbuna democha (whiteness of brain)] (Zohar Pinchas 235a).
ד ולתקן כל העברות בפרטיות הם רבים מאד, וכבד על האדם, ואי אפשר לתקן אותם, כי יש דקדוקים ופרטים רבים בכל לאו ולאו. בכן צריך לתקן כלליות הגידים, שהוא בחינת (דברים ד'): "ויגד לכם את בריתו" (עיין זוהר וישלח קע"ו), ואז, על ידי תקון הברית, שהוא כלליות הגידין, נתתקן ממילא כל הלאוין שעבר, ונמשך להם לבנונית. ועל שם זה נקרא כלליות הגידין שהוא הברית קדש, 'שדי' (עיין לעיל בסי' יא אות ג), על שם ששדי ויורה כחץ (עיין רש"י ע"פ ברכות שדים ורחם) לבנונית ותקונים לכל פרט ופרט כפי צרכו, ואפלו למקומות הצרים והדקים. כי יש מקומות צרים ודקים שאי אפשר לבוא לשם שום תקון כי אם על ידי תקון הכללי, שהוא זורק לבנונית ותקונים גם למקומות הצרים והדקים. בבחינת (איוב כ"ב): "והיה שדי בצריך" - ששדי ויורה תקונין לכל מקומות הצרים. ועל שם זה נקרא ברית: 'זהר הרקיע' (עיין מאורי אור). כי קדם התקון, אזי הרקיע הוא בבחינת (איוב כ): "יגלו שמים עוונו". ואחר התקון, אזי מזהיר ומטהר את הרקיע, בבחינת לשון של זהורית, שהוא מלבין עוונותיהן של שס"ה לאוין (עיין יומא סז סח), ומשפיע לבנונית בשס"ה גידין, בבחינת: 'בכל עת יהיו בגדיך לבנים'. כי כל הלבנונית נמשך מן המח, בחינת: 'ונוזלים מן לבנון' - 'מן לבונא דמחא' (זהר פינחס רל"ה:). ועל ידי תקון כלליות הגידין נתרומם המחין, בבחינת: "כנשר יעיר קנו". נשרא דא רוחא, שהוא כלליות הגידין, בחינת (יהושע ב): "ולא קמה עוד רוח באיש" (עיין זבחים קטז). יעיר קנו - שהוא מעורר 'קנה חכמה קנה בינה', מבחינת שנה. על גוזליו ירחף - שהוא מרחף ומגן על המחין שהיו מתחלה נגזלין, בבחינת (משלי כ"ח): "גוזל אביו ואמו", הם המחין, שהם אב בחכמה (מגילה יג) ואם לבינה (משלי ב). וזה בחינת (ברכות ג): 'תינוק יונק משדי אמו' (עיין זוהר פנחס רנ"ח:). 'תינוק' הינו המחין דקטנות, שהוא יונק ונגדל מקטנותו, על ידי תקון הכללי, שהוא שדי ויורה כחץ. וזה: אמו, דא כנסיה, כמו שכתוב (משלי כ"ג): "אל תבוז כי זקנה אמך". פרש רש"י: כנסיתך (עיין רש"י משלי א' פסוק ח' ורש"י ברכות נ"ד ד"ה ואומר:). ששם נתכנסין ונכללין כל התקונים: וזה עקר התקרבות ישראל לאביהם שבשמים, הינו על ידי תקון הברית, על ידי זה עקר ההתקרבות של ישראל לאביהם שבשמים, בבחינת (שמות י"ט): "ואשא אתכם על כנפי נשרים ואבא אתכם אלי". 'נשרא' זה תקון הכללי, שהוא בחינת: "ויגד לכם את בריתו" כנ"ל, הינו תקון הברית. על ידי זה דיקא, "ואבא אתכם אלי" - שנתקרבו אליו יתברך. כי עקר ההתקרבות להשם יתברך, הוא על ידי תקון הברית כנ"ל:
4. And to rectify all the transgressions in particular, they are very many and heavy upon the man, and it is impossible to rectify them, for there are many details and particulars in every do-not and do-not. Therefore, one needs to rectify the generality of the sinews [klaliyus hagidin (generality of the sinews)], which is the aspect of "And He declared to you His bris [בְּרִית (covenant, i.e., sexual purity)]" (Deuteronomy 4:13; see Zohar Vayishlach 176a). And then, by means of the rectification of the *bris* [bris], which is the generality of the sinews, all the do-nots that he transgressed are rectified automatically, and whiteness is drawn to them. And on account of this, it is called generality of the sinews, which is the holy *bris*, *Shaday* [Shaday (Almighty, i.e., breasts and shoots like an arrow)] (see Likutay Moharan 11:3), on account of that it breasts and shoots like an arrow (see *Rashi* on Berachos 64a s.v. Breasts and womb), whiteness and rectifications for every particular and particular, according to its need, and even to the narrow and thin places, for there are narrow and thin places that it is impossible to bring there any rectification except by means of the rectification of the general, which shoots whiteness and rectifications also to the narrow and thin places, in the aspect of "And Shaday shall be in your straits" (Job 22:25), that it breasts and shoots rectifications to all the narrow places. And on account of this, it is called *bris*: Splendor of the firmament [zohar harakia (splendor of the firmament)] (see Ma’oray Or), for before the rectification, then the firmament is in the aspect of "The heavens reveal his iniquity" (Job 20:27), and after the rectification, then it brightens and purifies the firmament, in the aspect of tongue of scarlet [lashon shel zehoris (tongue of scarlet)], which whitens their iniquities of the 365 do-nots (see Talmud Bavli, Yoma 67b–68a), and influences whiteness in the 365 sinews, in the aspect of "In every time let your garments be white" [as above]. And by means of rectification of generality of the sinews, the brains [mochin] are elevated, in the aspect of "As the eagle stirs up its nest" (Deuteronomy 32:11). Eagle, this is spirit [neshra da ruacha], which is the generality of the sinews, in the aspect of "And there arose no more spirit in any man" (Joshua 2:11; see Zevachim 116a), stirs up its nest, that he arouses acquire wisdom, acquire understanding, from the aspect of sleep. On its young it hovers, that he hovers and protects on the brains that were at first robbed, in the aspect of "Who robs his father and his mother" (Proverbs 28:24), they the brains, that they are father in wisdom (Talmud Bavli, Megillah 13a) and mother to understanding (Proverbs 2:3; Berachos 7a). And this is the aspect of infant sucking from breasts of his mother (Zohar Pinchas 258a), infant, that is, the brains of smallness [mochin dekatnus], that he sucks and grows from his smallness, by means of rectification of the general, that he is breasts and shoots like arrow. And this: His mother, this is assembly [kenesiyah (assembly)], as it is written "Do not despise because your mother is old" (Proverbs 23:25; see *Rashi* Proverbs 1:8 and *Rashi* Berachos 54a s.v. And says), that there are gathered and included all the rectifications.
ה ובזה תלוי פרנסה בלי טרח, שהוא בחינת (שם ט"ז): "לחם מן השמים". הינו על ידי תקון הכללי, שהוא תקון הברית, שהוא בחינת (משלי ל): "דרך הנשר בשמים". וזה (במדבר י"א): "והמן כזרע גד הוא" - 'זרע גד', דא טפה חורתא (תקונים תקון כ"א נ"ב:), הינו בחינת: 'ונוזלים מן לבנון' שזה בחינת תקון הברית, שבזה תלוי פרנסה בלי טרח, שהוא בחינת מן, בחינת: 'לחם מן השמים' כנ"ל. כי פרנסה שהוא בטרחא ובכבדות, הוא מחמת שלא תקן תקון הכללי, שהוא תקון הברית. כי מאן דזרק פרורין דנהמא עניות רדף אבתרה, כל שכן מאן דזרק פרורין דמחא (זהר פינחס רמ"ד.):
And this is the main approaching of Israel to their Father in Heaven—that is, by means of rectification of the *bris* [bris].
וזה (ויקרא י"ט) "לא תאכלו על הדם" - הינו על ידי הדמים, שהם גורמים לשכינה בחינת דם נדה, בבחינת עיר הדמים, בבחינת: 'מדוע אדם ללבושך', בבחינת 'שנמצא רבב על בגדיו', הינו על ידי פגם הברית, שהוא בחינת פגם כלליות הגידין, שזהו בחינת פגם הבגדים כנ"ל, על ידי זה: לא תאכלו - הינו פרנסה בטרח. וזה: לא תנחשו ולא תעוננו - שהם גורמים בחינת נחש משיך לה לגבה, וגורמים שליטת השפחה בישא, שהיא עת רעה. וזה: לא תנחשו, שלא לגרם, חס ושלום, נחש משיך לה לגבה וכו' כנ"ל. ולא תעוננו - שהוא לשון עת ועונה, הינו שלא לגרם, חס ושלום, שליטת העת רעה של הכ"ח עתים, וכנ"ל: וזה שבקש יעקב (בראשית כ"ח): "ונתן לי לחם לאכל ובגד ללבש", כי זה תלוי בזה, כי פרנסה תלוי בבחינת בגדים לבנים. וזה (ישעיה כ"ג): "לאכל לשבעה ולמכסה עתיק". ויעקב שהמשיך לבנונית, בבחינת (בראשית ל): "מחשף הלבן", על ידי תקון הכללי, כמו שכתוב (שם מ"ט): "ראשית אוני", נאמר בו (שם כ"ה): "יושב אהלים", הינו בחינת שמים, כמו שכתוב (ישעיה מ): "וימתחם כאהל לשבת", הינו בחינת: 'דרך הנשר בשמים', בחינת 'זהר הרקיע', בחינת 'לשון של זהורית', שמלבין עוונותיהן, והדמים של שס"ה גידין, בבחינת (שם א): "אם יאדימו כתולע כצמר יהיו":
By means of this precisely, "And I bore you on eagles’ wings and brought you to Me" (Exodus 19:4). Eagle, this is rectification of the general [klaliyus (generality)], that it is the aspect of: And there arose no more spirit in any man [as above]—that is, rectification of the *bris*. By means of this precisely, "And I brought you to Me," that they approached to Him, blessed be He, for the main of the approaching to Hashem, blessed be He, it is by means of rectification of the *bris* [as above].
ו וכל זמן שלא תקן תקון הכללי, והשכינה היא בבחינת: "מדוע אדם ללבושך", בחינת דם נדה, אזי הדבור אסור. בבחינת (תהלים ל"ט): "נאלמתי דומיה", שמאלו הדמים נעשה בבחינת 'דומיה'. כי עקר הדבור תלוי בתקון הכללי, שהוא בחינת: "ויגד לכם את בריתו" כנ"ל. וזה בחינת: 'בתר דשכיב רבי שמעון הוה אמר חד לחברה: אל תתן את פיך לחטיא את בשרך' (זהר ויקרא ע"ט. ודף ק"ה:), כי רבי שמעון היה קשת הברית (עיין ב"ר פ' ל"ה) בחינת: "ויגד לכם את בריתו", הינו כלליות הגידין. וכשאין תקון הכללי, אזי הדבור אסור, בבחינת: 'נאלמתי דומיה', בחינת: 'אל תתן את פיך' כנ"ל. ומי שהוא מדבר אז כשאין תקון הכללי, הוא עובר על: "לא תלך רכיל בעמך" (ויקרא י"ט), והוא "הולך רכיל מגלה סוד" (משלי י"א). אבל ביומוי דרבי שמעון, הוה אמר חד לחברה: 'פתח פיך'. כי כשיש תקון הכללי שהוא קשת הברית, אזי הדבור מתר. כי הדמים כבר נתתקנו, בבחינת: 'דם נעכר ונעשה חלב', בבחינת: 'בכל עת יהיו בגדיך לבנים': וזה (תהלים ל): "למען יזמרך כבוד ולא ידם", 'כבוד', זה בחינת בגדים כנ"ל. שנתלבנין מבחינת: 'מדוע אדם ללבושך', מבחינת 'דם נדה'. ואז: 'ולא ידם' - כי נמשך לבנונית בהדמים, מבחינת: "ונוזלים מן לבנון" כנ"ל. ואז הדבור מתר, בבחינת: 'פתח פיך':
6. And in this depends sustenance without toil, that it is the aspect of "Bread from heaven" (Exodus 16:4)—that is, by means of rectification of the general [klaliyus], that it is rectification of the *bris*, that it is the aspect of "The way of the eagle in the heavens" (Proverbs 30:19). And this is "And the manna like seed of *gad* it is" (Numbers 11:7), seed of *gad*, this is white drop [tipa chivarta (white drop)] (Tikunay Zohar, Tikkun 21, 52a)—that is, the aspect of: And flow from Lebanon, from whiteness of brain [as above], that this is the aspect of rectification of the *bris*, that in this depends sustenance without toil, that it is the aspect of manna, the aspect of: Bread from heaven [as above]. For sustenance that it is in toil and in heaviness, it is because of that he did not rectify rectification of the general, that it is rectification of the *bris*, for one who throws crumbs of bread, poverty pursues after him, all the more one who throws crumbs of brain (Zohar Pinchas 244a).
ז וזה בחינת חלי נופל, רחמנא לצלן, הינו כשהדמים מתגברין והם מתיזין להמח, ועל ידי זה נלחץ המחין. ועל ידי לחיצת המחין, רועשין האיברים. כי המח הוא שר צבא, וכשהשונא בא על השר צבא, אזי רועשים כל צבאיו, כי כלם תלויים בו. ואזי השכינה נופלת, חס ושלום, בבחינת (עמוס ט): "סכת דוד הנופלת". ועל ידי תקון הכללי שמעורר המחין כנ"ל, וממשיך לבנונית להגידין, בבחינת: 'בכל עת יהיו בגדיך לבנים', אזי נתרפאת מחולאת הנפילה. ואז: "נפלה ולא תוסיף, קום בתולת ישראל" (שם ה). ואז הדבור מתר, בבחינת: 'פתח פיך': וזהו: "לא תלך רכיל, ולא תעמד על דם רעך" - 'רעך', הינו המחין, שהם 'תרין רעין דלא מתפרשין' (זוהר ויקרא דף ד:), כשהם אינם עומדים ונתבטלין מלעשות פעלתם על ידי תגברת הדמים הלוחצים את המחין, על ידי זה לא תעבר על: "לא תלך רכיל". כי אז הדבור מתר, בחינת 'פתח פיך, ביומוי דרבי שמעון' וכו':
7. And this is the aspect of falling sickness [choli nofel (epilepsy, spiritual affliction)], Heaven forbid, that is, when the bloods prevail and they spatter to the brain [moach], and by means of this, the brains [mochin] are pressed, and by means of the pressing of the brains, the limbs tremble, for the brain is the commander of the army, and when the enemy comes upon the commander of the army, then all his armies tremble, for they all depend on him. And then the Shechinah falls, Heaven forbid , in the aspect of "The booth of (sukas) David that is fallen" (Amos 9:11). And by means of the rectification of the general [klaliyus], which awakens the brains [as above] and draws whiteness to the sinews in the aspect of "In every time let your garments be white" (Ecclesiastes 9:8), then it is healed from the sickness of falling. And then "She has fallen and shall no more, rise virgin of Israel" (Amos 5:2). And then the speech is permitted, in the aspect of "Open your mouth" (Zohar Vayikra 79a). And this is "You shall not go talebearing, nor stand upon the blood of your fellow" (Leviticus 19:16), your fellow, that is, the brains, which are two fellows that do not separate (Zohar Va'yikra 4a), when they do not stand and are nullified from doing their function by means of the prevailing of the bloods that press the brains. By means of this, you shall not transgress on "You shall not go talebearing", for then the speech is permitted, in the aspect of "Open your mouth", in the days of Rabbi Shimon [as above].
ח וזה בחינת (חבקוק ב): "ואף כי היין בוגד" - 'בוגד', הינו בחינת גידין הנ"ל, שעל ידו 'הולך רכיל מגלה סוד', בבחינת: 'נכנס יין - יצא סוד' (סנהדרין ל"ח). כי היין הוא בחינת גידין, התגברות הדמים. בבחינת (משלי כ"ג): 'אל תרא יין כי יתאדם', שאחריתו דם (סנהדרין ע). ועל שם זה נקרא "תירוש", ולמדו רבותינו, זכרונם לברכה, מזה (יומא ע"ו:): 'זכה - נעשה ראש, לא זכה - נעשה רש'. הינו כשלא זכה, שאינו מזכך את הדמים, על ידי זה נעשה רש - שאין לו לחם מן השמים כנ"ל. אבל זכה - נעשה ראש, בבחינת מחין. הינו בחינת המשכת הלבנונית מן המחין, בבחינת: 'ונוזלים מן לבנון' כנ"ל:
8. And this is the aspect of "Indeed, the wine betrays" (Habakkuk 2:5), betrays, that is, the aspect of the sinews [gidin (sinews, root: גיד)] aforementioned, by means of which he goes talebearing, revealing secret, in the aspect of "Wine entered, secret exited" (Talmud Bavli, Sanhedrin 38a), for the wine is the aspect of the sinews, the prevailing of the bloods, in the aspect of "Look not upon the wine when it reddens" (Proverbs 23:31), for its end is blood (Talmud Bavli, Sanhedrin 70a). And on account of this, it is called tirosh [new wine], and our rabbis, of blessed memory, learned from this (Talmud Bavli, Yoma 76b): If he merits, it becomes head [rosh (head)], if he does not merit, it becomes poor [rash (poor)], that is, when he does not merit, that he does not purify the bloods, by means of this he becomes poor, that he has no bread from heaven [as above], but if he merits, it becomes head, in the aspect of brains [mochin], that is, the aspect of drawing the whiteness from the brains, in the aspect of "And flow from Lebanon" (Song of Songs 4:15) [as above].
ט וזה בחינת משא ומתן באמונה, כי מי שאינו עושה משא ומתן באמונה, והוא משקע בתאות ממון, וגוזל את חברו - אזי הוא מעורר דמים הנ"ל, בבחינת: מדוע אדם ללבושך הנ"ל, וגורם דם נדה לשכינה, בבחינת (יחזקאל ז): "וזהבם לנדה". וזהו: 'דמים תרתי משמע' (מגלה י"ד:, ועין חדושי אגדות שבת קל"ט ד"ה כי כפיכם), הינו דם נדה על ידי הממון. בשביל זה נקרא 'גזלה' בחינת 'בגד', כמו שכתוב (ישעיה כ"ד): "ובגד בוגדים בגדו". הינו פגם הבגדים הנ"ל, בחינת 'שנמצא רבב על בגדיו'. וזה שתרגם יונתן (על פסוק ובגד בוגדים בגדו הנ"ל ובסנהדרין צ"ד): 'בזוזי ובזוזי דבזוזי', הינו בחינת תאות ממון, שכל מה שיש לו יותר הוא חומד יותר (קה"ר פ"א, ל"א): וזה עקר תקונו של המשא ומתן - שיכון בכל הלוך והלוך, ובכל דבור ודבור, שהוא הולך ומדבר בשעת המשא ומתן, שכונתו כדי שירויח כדי שיתן צדקה. וזה הוא בחינת תקון הכללי של הדמים, כי הצדקה הוא בחינת כלליות הגידין, בבחינת (הושע י): "זרעו לכם לצדקה". בבחינת 'זרע גד', הוא טפה חורא, שעל ידי התקון הזה נתרומם המחין, בבחינת: 'מחא חורתא ככספא' (תיקון ע). ועל שם זה נקרא משא ומתן, להורות שיש בו תקון לבחינת בגדים הנ"ל, לבחינת דמים הנ"ל. 'משא', זה בחינת (תהלים ל"ח): "כי עונותי עברו ראשי כמשא כבד יכבדו ממני". שהם השס"ה לאוין הנ"ל, שמתגברין על הראש שהוא המחין, בבחינת: "לא תעמד על דם רעך" כנ"ל, והוא בחינת פגם הבגדים הנ"ל כנ"ל. וזה: 'כבד יכבדו', הינו בחינת מלך הכבוד הנ"ל. 'כבד', הינו בחינת הדמים, שהכבד מלא דם, שהוא בחינת דם נדה הנ"ל. 'ומתן', הוא בחינת תקון הכללי, שהוא הצדקה, בחינת (משלי י"ח): "מתן אדם ירחיב לו". בחינת קשת הברית שהוא הצדיק, בחינת (תהלים ל"ז): "צדיק חונן ונותן". וזה שאמרו חז"ל (ראש השנה ו): 'בפיך' - זו צדקה, שאז הדבור מתר:
9. And this is the aspect of business dealings in faith [massa umattan be’emunah (business dealings in faith, root: אמן)], for one who does not do business dealings in faith [emunah (faith)] and is immersed in the desire for money, and robs his fellow, then he arouses the bloods aforementioned, in the aspect of "Why red in your garment" (Isaiah 63:2) [as above], and causes blood of *niddah* to the Shechinah, in the aspect of "And their gold for *niddah*" (Ezekiel 7:19; see Talmud Bavli, Megillah 14a; Chiddushay Aggados Shabbos 139a s.v. For your hands). That is, blood of *niddah* by means of the money, for on account of this, robbery is called a garment, as it is written "And with a garment traitors betray" (Isaiah 24:16; see Talmud Bavli, Sanhedrin 94a), that is, the blemish of the garments [begadim (garments, root: בגד)] aforementioned, in the aspect of that is found a blemish [revav] on his garments [as above]. Plunderers and plundered of plunderers [bazuzi ubazuzi debazuzi (plunderers and plundered of plunderers)], that is, the aspect of desire for money, that the more he has, the more he desires (Kohelet Rabbah 1:31). And this is the main rectification of the business dealings, that he should intend in every step and step, and in every speech and speech, that he goes and speaks at the time of the business dealings, that his intention is in order that he should profit in order to give charity [tzedakah (charity)]. And this is the aspect of the rectification of the general of the bloods, for the charity is the aspect of the generality of the sinews [klaliyus hagidin], in the aspect of "Sow for yourselves for righteousness [tzedakah]" (Hosea 10:12), in the aspect of seed of *gad*, that is, the white drop [tipa chivarta (white drop)] [as above], that by means of this rectification, the brains are elevated, in the aspect of white brain like silver [mocha chivarta kekaspa (white brain like silver)] (Tikunay Zohar, Tikkun 70). And on account of this, it is called business dealings [massa umattan (business dealings)], to indicate that there is in rectification for the aspect of garments [begadim] aforementioned, for the aspect of bloods aforementioned . Business [massa (business)], this is the aspect of "For my iniquities have passed over my head, like a heavy burden they are heavy for me" (Psalms 38:5), which are the 365 do-nots aforementioned, that prevail over the head, which is the brains, in the aspect of "Nor stand upon the blood of your fellow" [as above]. And this is the aspect of blemish of the garments [as above]. And heavy, they are heavy, that is, the aspect of the King of glory [melech hakavod] [as above], heavy, that is, the aspect of the bloods, for the liver is full of blood, which is the aspect of blood of *niddah* [as above]. And giving [mattan (giving)], this is the aspect of the rectification of the general, which is the charity, in the aspect of "The gift of man makes room for him" (Proverbs 18:16), in the aspect of the bow of the *bris* [bris], which is the *tzadik* [tzadik], in the aspect of "The *tzadik* is gracious and gives" (Psalms 37:21). And this is what our rabbis, of blessed memory, said (Talmud Bavli, Rosh Hashanah 6a): In your mouth, this is charity, for then the speech is permitted.
י והנה הכלל - שצריך לתקן תחלה 'תקון הכללי', ועל ידי זה ממילא יתקן הכל בפרט. ואף שתקון הכללי הוא גבוה ומרומם יותר מתקון כל דבר בפרט, עם כל זה מחמת שתקון כל דבר, תלוי בהמח, דהינו להמשיך לבנונית מן המח, בבחינת: 'ונוזלים מן לבנון'. ולרומם המח אי אפשר כי אם על ידי תקון הכללי, בבחינת: 'כנשר יעיר קנו' כנ"ל. על כן צריך לילך מתחלה אל המדרגה היותר עליונה מזה, דהינו תקון הכללי, כדי לתקן ולרומם המח, ועל ידי זה נתקן הכל ממילא כנ"ל:
And behold, the general rule is that one needs to rectify first the rectification of the general [tikkun haklali (rectification of the general)], and by means of this, automatically everything is rectified in particular . And even though the rectification of the general is higher and more elevated than the rectification of every thing in particular, nevertheless, because the rectification of every thing depends on the brain [moach], that is, to draw whiteness from the brain, in the aspect of "And flow from Lebanon" [as above], and to elevate the brain, it is impossible except by means of the rectification of the general, in the aspect of "As the eagle stirs up its nest" (Deuteronomy 32:11) [as above]. Therefore, one needs to go first to the highest level, that is, the rectification of the general, in order to rectify and elevate the brain, and by means of this, everything is rectified automatically [as above].
וזה פרוש: האי גברא דאזל בעי אתתא, ולא קיהבו לה. הינו בחינת "אשה יראת ה'" (משלי ל"א). הינו מי שפגם בעוונות, וגרם דם נדה לשכינה כנ"ל, שעל ידי זה נחש משיך לה לגבה וכו', ונעשה פרוד בין קדשא בריך הוא ושכינתה. וזהו: ולא קיהבי לה - בחינת 'שאג ישאג על נוהו' כנ"ל. מאי חזא דאזל להיכא דמדלי מנה - הינו כשרוצה לטהר את המלכות מהדמים, הוא הולך אל המדרגה היותר עליונה, הינו תקון הכללי שהוא למעלה מאשה יראת ה'. בחינת (שמואל ב כ"ג): "צדיק מושל ביראת אלקים", כי הצדיק שהוא בחינות תקון הכללי הוא למעלה, והוא מושל ביראת אלקים, שהוא בחינת מלכות, כמו שכתוב (אבות פרק ג): 'אלמלא מוראה של מלכות'. וזהו: שקל סכתא דצה לתתא וכו' - סכתא הם יתדות ומסמרות, כמו שפרש רש"י. הינו בחינת דברי תורה, כמו שכתוב (קהלת י"ב): "דברי חכמים כדרבונות וכמסמרות". דצה לתתא - הינו בחינת מדרגות התחתונות, כשאין תקון הכללי, בחינת: בתר דאסתלק רבי שמעון, שאז הדבור אסור. וזהו: ולא עאל - הינו שלא היה אפשר אז לדבר דברי תורה כנ"ל. דצה לעלא ועאל - הינו בחינות ביומוי דרבי שמעון, שהוא קשת הברית, שהוא תקון הכללי, שאז הדבור מתר. הינו שהראה להם, שאי אפשר לתקן הדבור כי אם על ידי שבח הצדיקים, שהוא תקון הכללי להדבור. והוא הדין כל הדברים אי אפשר לתקן כי אם על ידי תקון הכללי, כדי להרים את המח שמשם נמשך כל הלבנונית כנ"ל. וזה: האי נמי אתרמיא לה בת מזלה - הינו בחינת המחין, בחינת 'ונוזלים מן לבנון'. הינו שתפס להם לדגמא את הדבור, והראה להם, שאי אפשר לתקן כי אם על ידי תקון הכללי. והראיה, כי בימי רבי שמעון היה הדבור על תקונו, ובתר דאסתלק נאמר: 'אל תתן את פיך' וגו', וזהו: 'דצה לתתא' וכו' כנ"ל. וכמו כן כל הדברים, צריך לתקן על ידי תקון הכללי השיך לו. כגון משא ומתן - על ידי צדקה, וכן כלם צריך לתקן כל דבר על ידי תקון הכללי השיך לו. וזה מחמת שצריך להרים את המחין, להמשיך משם לבנונית, לתקן וללבן כל הפגמים, וזה אי אפשר כי אם על ידי תקון הכללי כנ"ל. וזה בחינת: 'האי נמי אתרמי לה בת מזלה', בחינת: 'ונוזלים מן לבנון', מן לבונא דמחא כנ"ל (משלי י): כס"ף נבח"ר לשו"ן צדי"ק: (באור זה הענין ומה שיכות יש לפסוק זה להתורה הנ"ל יתבאר במקום אחר):
And this is the explanation: This man [gavra (man)] who goes requests a woman [isesa (woman)], and they did not give him, that is, the aspect of "A woman who fears Hashem" (Proverbs 31:30), that is, one who blemished in iniquities and caused blood of *niddah* to the Shechinah [as above], by means of this, the serpent draws her to him and so on, and there is made a separation between the Holy One, blessed be He, and His Shechinah. And this is: And they did not give him, in the aspect of "He shall roar, roar over His habitation" (Jeremiah 25:30) [as above]. What did he see that he goes to where they hang from her, that is, when he wants to purify the kingship [malchus (kingship)] from the bloods, he goes to the highest level, that is, the rectification of the general, which is above a woman who fears Hashem, in the aspect of "A *tzadik* rules in the fear of G-d" (II Samuel 23:3), for the *tzadik*, who is the aspect of the rectification of the general, is above and rules in the fear of G-d, which is the aspect of *malchus*, as it is written (Avot 3:2): Were it not for the fear of kingship [mora’ah shel malchus (fear of kingship)]. And this is: He took a peg [siksa (peg)], pushed it below and so on, peg, they are stakes and nails, as *Rashi* explained, that is, the aspect of words of Torah, as it is written "The words of the wise are like goads and like nails" (Ecclesiastes 12:11). Pushed it below, that is, the aspect of the lower levels, when there is no rectification of the general, in the aspect of: After Rabbi Shimon passed away, for then the speech is forbidden and did not enter, that is, that it was impossible then to speak words of Torah [as above]. Pushed it above and entered, that is, the aspect of in the days of Rabbi Shimon, who is the bow of the *bris*, which is the rectification of the general, for then the speech is permitted, that is, that he showed to them that it is impossible to rectify the speech except by means of praising the *tzadikim* [shevach hatzadikim (praise of the righteous)], which is the rectification of the general for the speech. And the same law, all things are impossible to rectify except by means of the rectification of the general in order to lift the brain, from where is drawn all the whiteness [as above]. And this is: This also happened to him daughter of his constellation [bas mazalay (daughter of his constellation, i.e., intellects, *mochin*)], that is, the aspect of brains [mochin], in the aspect of "And flow from Lebanon", that is, that he took for them as an example the speech and showed to them that it is impossible to rectify except by means of the rectification of the general. And the proof is that in the days of Rabbi Shimon, the speech was on its rectification, and after he passed away, it was said: "Do not put your mouth" and so on [as above]. And likewise, all things need to be rectified by means of the rectification of the general that pertains to it, such as business dealings by means of charity [tzedakah], and so all of them, one needs to rectify every thing by means of the rectification of the general that pertains to it, and this is because one needs to lift the brains [mochin] to draw from there the whiteness to rectify and whiten all the blemishes, and this is impossible except by means of the rectification of the general [as above]. And this is the aspect of: This also happened to him daughter of his constellation [bas mazalay], in the aspect of "And flow from Lebanon", from the whiteness of the brain [libbuna democha (whiteness of the brain)] [as above], "Silver chosen tongue of *tzadik*" (Proverbs 10:20). [The explanation of this matter and what connection there is for this verse to this Torah will be explained in another place.] [Pertaining to section 8] And therefore, a woman whose bloods are many and she has no fixed time [veset (fixed time)], even though wine harms her [as above], in the aspect of "Look not upon the wine when it reddens" (Proverbs 23:31), that its end is blood, in the aspect of "Wine entered, secret exited" (Talmud Bavli, Sanhedrin 38a) [as above], even so, her remedy is by means of wine that a true righteous one [tzadik (righteous)] looked at it. For the eyes, they are the aspect of hairs [se’arot (hairs, root: שער)] (Tikunay Zohar, Introduction, 12a; Tikkun 70), they are the aspect of "Seven locks of his head" (Judges 16:13).
(שיך לאות ח): ועל כן אשה שדמיה מרבים ואין לה וסת, אף שיין מזיק לה כנ"ל, בחינת: 'יין כי יתאדם', שאחריתו דם, בחינת: 'נכנס יין - יצא סוד' כנ"ל. עם כל זה רפואתה על ידי יין שהסתכל בו צדיק אמתי, כי העינים הם בחינת שערות. כי 'שבעה גלדי עינא' (בהקדמת התקונים י"ב ובתקון ע'), הם בחינת (שופטים ט"ז): 'שבע מחלפות ראשו', והם בחינת המחין. כי השערות הם מותרי מחין. ועל כן הם בחינת שבע מחלפות וכו', בחינת שבע מדות, שחולפין ועוברין במחשבה שבמח. כי המחשבה שבמח הוא כפי המדות שבאדם, וכפי המדה שהאדם אוחז בה, כן חולפין ועוברין עליו המחשבות שבמח. וזה: 'שבע מחלפות ראשו' - לשון חלף ועבר כנ"ל. וכשפוגמין בהשערות, נפגם הראיה שהיא 'שבע גלדי עינא'. ועל כן שמשון שפגם בשבע מחלפות ראשו, נאמר בו (שם): 'וינקרו פלשתים את עיניו'. ועל כן על ידי 'שבעה גלדי עינא', מתקנין בחינת שבע מחלפות ראשו, שהם השערות, בבחינת (דניאל ז): "ושער ראשה כעמר נקא". בבחינת 'לשון של זהורית', שהוא מלבין האדמימות של השס"ה גידין, בבחינת: 'אם יאדימו כתולע כצמר יהיו'. נמצא שנתתקן על ידי זה האדמימות, שהוא בחינת דם נדה כנ"ל. וזה בחינת (תהלים קי"ח): "מן המצ"ר קראתי יה", אותיות צמ"ר. כמובא בכונות, עין שם והבן:
And they are the aspect of the brains [mochin (intellects)], for the hairs, they are superfluities of brains. And therefore, they are the aspect of seven locks and so on, the aspect of seven attributes that pass and go in the thought that is in the brain, for the thought that is in the brain, it is according to the attributes that are in the person, and according to the attribute that the person holds in it, so pass and go over him the thoughts that are in the brain. And this: Seven locks of his head, language of passed and went [as above]. And when they blemish in the hairs, the sight is blemished, that it is seven layers of the eye. And therefore, Samson, who blemished in seven locks of his head, it is said regarding him: And Philistines gouged out his eyes (Judges 16:21). And therefore, by means of seven layers of eye, they rectify the aspect of seven locks of his head, that they are the hairs, in the aspect of "And the hair of his head like pure wool [tzemer (wool, צמר)]" (Daniel 7:9), in the aspect of tongue of scarlet [lashon shel zehoris (tongue of scarlet)], that it whitens the redness that is of the 365 sinews [gidin (sinews, root: גיד)], in the aspect of "If they be red like scarlet, like wool [tzemer] they shall be" (Isaiah 1:18). It turns out that is rectified by means of this the redness, that it is the aspect of blood of *niddah* [as above]. And this is the aspect of "From the narrow [metzar (narrow)] I called Yah" (Psalms 118:5), letters צמר [tzemer (wool)], as brought in the intentions, see there.
Loading comments…