More

🙏
Reader Otzar HaYirah Section 33
A A
Section 33

Section 33

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

כָּל הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצְאִין בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, זֶה בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת מָשִׁיחַ, כִּי עִקַּר הַטּוֹב הוּא מָשִׁיחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם וּבִנְיַן הָעוֹלָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה עִקַּר בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וְהַקְרָבַת קָרְבָּנוֹת וּקְטֹרֶת (הל' השכמת הבוקר ה"א אות ח).

1

The essential boldness comes from the boiling of a person's blood — and there is the essential trial. For one must refine the blood so much — until the boldness that flows from it is only the aspect of holy boldness — the aspect of "David the ruddy" as above. And this is what is brought in the writings: that there is the Name Nachal [נ.ח.ל.] — the initial letters of: "Nafshenu chikkesah la-Hashem" [Our soul waited for Hashem] — and this Name is the gematria of: dam Adam [blood of man]. For this is the essential rectification of a person's blood — that the boldness that flows from it issue only from the verse "our soul waited for Hashem" — namely the holy boldness that flows from the aspect of complete nullification and cleaving to Hashem — and his eyes are directed only toward Hashem.

2

בְּעִקְּבוֹת מְשִׁיחָא, שֶׁאָז תִּתְגַּבֵּר חַס וְשָׁלוֹם הַסִּטְרָא־אָחֳרָא מְאֹד כַּיָּדוּעַ, וְאָז יִהְיֶה גֹּדֶל הַבֵּרוּר וְהַצֵּרוּף, בִּבְחִינַת "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצָּרְפוּ רַבִּים וְכוּ'", וַאֲזַי יִהְיֶה עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁיָּדוּנוּ אֶת הַכֹּל לְכַף־זְכוּת וְיִמְצְאוּ נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת אֲפִלּוּ בְּהַפְּחוּתִים מְאֹד, חַס וְשָׁלוֹם, וְעַל־ יְדֵי־זֶה דַיְקָא יָבוֹא מָשִׁיחַ, כִּי זֶהוּ בְּחִינַת מָשִׁיחַ כַּנַּ"ל. וְזֶה מְרֻמָּז בְּסוֹף דָּנִיֵּאל: "יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְכוּ', וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ וְכוּ' וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים", הַיְנוּ כַּנַּ"ל (שם יב).

2

(Likutay Halachos, Halachos of Gifts, section 63)

3

עִקַּר תִּקּוּן עֲו?ֹן פְּגַם הַבְּרִית הוּא רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ, כִּי מָשִׁיחַ יָבוֹא לְתַקֵּן זֶה הַחֵטְא בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא וְכַמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' תפילין ה"ב אות יב).

3

All the damages in the world flow from the Sitra Achra's boldness — which is the aspect of the four categories of damages [arba avos nezikin] — which are the aspect of the four kingdoms of the Sitra Achra — whose kingship is only through boldness — the aspect of azus — malchuta b'lo taga [boldness — a kingdom without a crown]. And their rectification is through holy boldness — which flows from the aspect of supernal Eden [Eden ha-elyon] — the aspect of: "a river goes out from Eden etc. and becomes four heads" [Bereishis 2:10]. And these four heads subdue and nullify the reign of the four kingdoms — which are the aspect of the four categories of damages as above. And the essential complete rectification will be through Mashiach — who will receive Kingship through holy boldness — the aspect of: "He will give strength to His king and will raise the horn of His anointed" [Shmuel I 2:10] — and it is written: "in Your strength, Hashem, the king rejoices." And he will nullify all four kingdoms of the Sitra Achra — which are the four categories of damages — the aspect of: "chaos and void and darkness over the face of the deep" [Bereishis 1:2] — which are the aspect of the four kingdoms as our Rabbis expounded. And the rectification for this is through the spirit of Mashiach — the aspect of: "and the spirit of G-d hovered etc." — for he will draw holy boldness from the aspect of Bereishis — which is the aspect of supernal Eden and lower Eden — and through him everything will be rectified.

4

מָשִׁיחַ יִהְיֶה כָּלוּל מִכָּל הַשְּׁלשָׁה צַדִּיקִים שֶׁנִּסְתַּלְּקוּ בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, בְּרַעֲוָא דְרַעֲוִין, שֶׁהֵם יוֹסֵף משֶׁה דָּוִד. וְעַל־כֵּן הוּא יָכוֹל לְהַמְשִׁיךְ הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל הַמְתָּקַת כָּל הַבָּתֵּי־דִינִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה (הל' בה"ש ה"ה, אותיות יח כא).

4

(Likutay Halachos, Halachos of Financial Damages, Law 4, section 23)

5

מָשִׁיחַ יִהְיֶה כָּלוּל מִבְּחִינַת משֶׁה וְדָוִד, שֶׁהֵם בְּחִינַת דַּעַת וֶאֱמוּנָה, בְּחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְעֵלָּא וְאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא. וְאָז יָאִיר עָלֵינוּ הֶאָרַת בְּחִינַת כֶּתֶר שֶׁיַּשִּׂיג מָשִׁיחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִתְגַּלֶּה הַשָּׂגַת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ (הל' נפילת אפים הלכה ד, אות כד).

5

Through the Sitra Achra's boldness — the aspect of az panim la-Gehinnom [the brazen-faced go to Gehinnom] — through it the wicked kingdom [malchus ha-rish'ah] prevails — whose entire dominion is only through boldness — the aspect of azus — malchuta b'lo taga. And through this is the essential delaying of the redemption — for the essential redemption is from the subjugation of the kingdom of the Sitra Achra. And the essential receiving of the Torah and its fulfillment depends on the aspect of boldness — namely to strengthen holy boldness — to be bold as a leopard in service of Hashem — and to stand against the brazen-faced of the generation — who are the totality of all obstacles to serving Hashem — and to nullify their evil boldness of the Sitra Achra.

6

נְעִימוּת הַשִּׁיר שֶׁיִּתְּעַר לֶעָתִיד, שֶׁזֶּה יִהְיֶה קִבּוּל שָׂכָר שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, וּלְעִקַּר הַשִּׁיר הַזֶּה יִזְכֶּה הַמֶּלֶךְ הָאֲמִתִּי שֶׁל יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא דָוִד־מָשִׁיחַ, וְכָל הַסְּמוּכִים אֵלָיו בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם רוֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ, הֵם יִזְכּוּ בְּיוֹתֵר לְנִפְלְאוֹת נְעִימוּת הַשִּׁיר הַזֶּה, וּמֵהֶם יְקַבְּלוּ כָּל יִשְׂרָאֵל, כָּל אֶחָד כְּפִי קֵרוּבוֹ לְרוֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ (הל' קה"ת הלכה ו, אותיות ה ז).

6

(Likutay Halachos, Halachos of One Who Injures His Fellow, Law 4)

7

גַּם כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, עֲדַיִן יִהְיֶה יֵצֶר הָרָע בָּעוֹלָם וְיִהְיֶה לָאָדָם בְּחִירָה, כִּי אִם לֹא כֵן, לֹא יוּכַל לְתַקֵּן הָעוֹלָם, כִּי כְּשֶׁאֵין יֵצֶר הָרָע וְאֵין בְּחִירָה, הֲרֵי הוּא תה כְּמֵת שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִן הָעוֹלָם, שֶׁאֵין מוֹעִיל לוֹ תִּקּוּן הַתְּשׁוּבָה, כִּי "הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם" כְּתִיב, אֲבָל בֶּאֱמֶת גַּם אָז יִהְיֶה לְהָאָדָם בְּחִירָה. אֲבָל מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בְּקִיאוּת בַּהֲלָכָה שֶׁל תְּשׁוּבָה, שֶׁהוּא שְׁנֵי בְּקִיאֻיּוֹת, בָּקִי בְּעָיֵל, בָּקִי בְּנָפֵק, בְּחִינַת "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָֹּ", הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ תָּמִיד, הֵן בַּעֲלִיָּה הֵן בִּירִידָה, וְלֹא יִתְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ מִן הָרַחֲמִים לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם נָפַל לְתַכְלִית דְּיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה. וּמָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ בְּחִינַת הַבְּקִיאֻיּוֹת הַנַּ"ל בְּהִתְגַּלּוּת נִפְלָא וּבְשֵׂכֶל נִפְלָא בֶּאֱמֶת כָּזֶה, עַד שֶׁכֻּלָּם יַחַזְרוּ עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְחִירָתָם דַּיְקָא (הלכות ברכת הפירות הלכה ה, אות יז).

7

Holy boldness is the aspect of the ladder [sulam]. For it is impossible to draw close to holiness and to ascend from level to level except through holy boldness — the aspect of: "You led them in Your strength to Your holy dwelling" [Shemos 15:13]. And therefore one must be very careful not to weaken the heart of any Israelite — and especially not to shame him. And this is the essential grave prohibition of one who shames his fellow in public — who has no portion in the World to Come — as our Rabbis stated — for through shaming him one weakens his mind. And he can fall from the little service and Jewish observance he has — which depend on holy boldness. For the essential Jewishness depends on strengthening — which is the aspect of holy boldness. For whoever strengthens himself every time — even by a hair's breadth — enters the borders of holiness — the aspect of "You led them in Your strength to Your holy dwelling" — and draws closer to Torah and prayer and true Tzadikim. And the more one merits Torah and prayer — the more holy boldness one merits. And so on cyclically — until one can come to very high levels — to the highest aspect of na'aseh v'nishma [we will do and we will hear] — if one merits to constantly strengthen and fortify oneself at every time and to be bold as a leopard in all aspects. Both to have holy boldness against one's physical body — which is most brazen in the matter of strengthening the desires — and to have holy boldness against all manner of brazen-faced people of the generation — who are the totality of all obstacles, inciters, enticers, and misleaders from the true path.

8

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין בֶּן־דָּוִד בָּא אֶלָּא בְּהֶסַּח־הַדָּעַת. כִּי כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, אָז יַתְחִיל בְּחִינַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם, כְּאִלּוּ אָז נִבְרָא הָעוֹלָם מֵחָדָשׁ, כִּי עִקַּר בְּחִינַת בְּרִיאַת הָעוֹלָם כְּתִקּוּנוֹ יִהְיֶה אָז. וְעַל־כֵּן צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מִקֹּדֶם בְּחִינַת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי שֶׁהָיָה קֹדֶם לַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת הָאוֹר. וְזֶה בְּחִינַת הַהֶסַּח־הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִסְתַּלְּקוּת אוֹר הַדָּעַת. וְתֵכֶף כְּשֶׁיַּגִּיעַ בְּחִינַת הֶסַּחשׂ הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּכְלִית הַצִּמְצוּם, אָז יָבוֹא מָשִׁיחַ, כִּי תֵּכֶף שֶׁנִּגְמָר הַצִּמְצוּם מַתְחִיל לְהִתְגַּלּוֹת אוֹר הַבְּרִיאָה מֵחָדָשׁ וְיָבוֹא מָשִׁיחַ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ (הל' תפלת המנחה ה"ד).

8

And to the contrary — to the contrary, G-d forbid — through even the slightest weakness of mind one can fall in mind — and through this become distanced from Torah and prayer. And likewise one's mind weakens even more — and so on cyclically — until many have fallen completely through this very thing. And our Rabbis stated: a person's Evil Inclination prevails over him each day etc. — and its essential prevailing is to weaken the mind and heart of the person through its stratagems. And were it not for the Holy One blessed be He helping each day to strengthen our hearts through the many kinds of encouragement that the true Tzadikim strengthened us with through their wondrous, awesome, and very deep Torah and conversation — what would have been, would have been, G-d forbid. Therefore the essential ladder for ascending from level to level is the aspect of holy boldness. Also sulam [ladder] in gematria equals kol [voice] — which is also the aspect of holy boldness — the aspect of: "He gives out His voice — a mighty voice" [Tehillim 68:34] — which is the aspect of the ladder that Yaakov our father saw — at the site of the Temple — as explained within.

9

עִנְיַן נִפְלְאוֹת הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁיַּמְשִׁיךְ מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה בָּעוֹלָם בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא תוּכַל עוֹד הַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְגַּבֵּר וּלְהָפֵר עֲצָתוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיֶה אָז גְּאֻלַּת עוֹלָם שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָלוּת, וְשֶׁעַל־כֵּן נִקְרָא מָשִׁיחַ 'פֶּלֶא יוֹעֵץ' - עַיֵּן שַׁבָּת, אוֹת סז; עֵצָה, אוֹת ד, וְעַיֵּן פְּנִים גַּם־כֵּן.

9

(Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, Law 4, sections 2, 3)

10

מָשִׁיחַ יַמְשִׁיךְ הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, בְּחִינַת אוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, וְעַל־יְדֵי חִדּוּשִׁין אֵלּוּ יִהְיֶה נִמְשָׁךְ בִּשְׁלֵמוּת זֶה הַדֶּרֶךְ בָּעוֹלָם לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרוֹת תְּפִלּוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכּוּ יִשְׂרָאֵל לִתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת. וְהַתְּפִלָּה תִּהְיֶה אָז בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, כִּי הַגְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה בִּבְחִינַת תּוֹרָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁזָּכִינוּ עַל־יְדֵי משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי שֶׁבְּוַדַּאי הִמְשִׁיךְ משֶׁה אָז גַּם תִּקּוּן הַתְּפִלָּה, כִּי תּוֹרָה וּתְפִלָּה תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, אַף־עַל־פִּי־כֵן עִקַּר עֲלִיַּת הַתְּפִלָּה הִתְחִיל עַל־יְדֵי דָוִד הַמֶּלֶךְ שֶׁיָּסַד סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁעָשָׂה מִתּוֹרָה תְּפִלָּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּגְמַר הַתִּקּוּן יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כִּי גְאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה הוּא בִּבְחִינַת תְּפִלָּה, וְאָז יִהְיֶה נִשְׁלָם גַּם הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת יוֹתֵר, כִּי שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (הל' ר"ח ה"ה, אותיות ז כו לב).

10

Even though one must have holy boldness — and it is impossible to draw close to holiness except through boldness as above — even so one must be very careful from the Sitra Achra's boldness — which is the aspect of the evil dog. For boldness is the aspect of the dog — the aspect of: "the dogs are brazen of spirit" [Yeshayahu 56:11]. But sometimes even upright people must use actual boldness — being actually brazen-faced against those who want to prevent them from serving Hashem. This is the aspect of transforming the "dogs are brazen of spirit" aspect — the aspect of brazen-facedness — to holiness — so that the obstacles do not prevent them. For the essential force of the obstacles is through boldness. But even so one must guard against raising an evil dog within one's household — which is the aspect of complete evil boldness — namely one who is actually brazen-faced, G-d forbid, and has no intention for the service of Hashem at all — but on the contrary is brazen against true G-d-fearers.

11

עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט, שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה יִהְיֶה גְּמַר הַתִּקּוּן וְתִתְמַלֵּא פְּגִימַת הַלְּבָנָה, זֶה יִהְיֶה רַק עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, כִּי אָז יִהְיֶה עִקַּר תִּקּוּן הַמִּשְׁפָּט הַמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יִתְתַּקֵּן כִּסֵּא דָוִד בִּשְׁלֵמוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד" (שם ה"ו, אותיות ו טו יט).

11

And this is the aspect of: "when you build a new house" [Devarim 22:8] — namely when you want to ascend from level to level in the service of Hashem — which is the aspect of a new house — "and you shall make a parapet for your roof" — namely make a partition and fence so that you do not fall greatly, G-d forbid, through the adversary who provokes greatly a person ascending from level to level. And: "you shall not place blood in your house" — and our Rabbis expounded: that a person should not place a rickety ladder within his house nor raise an evil dog in his house. Namely: guard yourself not to blemish, G-d forbid, the holy boldness — which is the essential ladder for ascending from level to level in service of Hashem as above. Therefore be careful that the ladder be strong and not rickety — namely not being weak and lazy — but being bold and strong at all times. But even so — also guard that you not raise an evil dog within your house — which is the aspect of the Sitra Achra's boldness — the aspect of an actual evil dog as above. And: "if the fallen one falls from it" — and our Rabbis expounded: he who was fitting to fall — namely since the person must ascend each time from level to level — a descent necessarily precedes the ascent. Therefore guard yourself in all the above — to strengthen yourself even at the time of the descent through holy boldness specifically — through which the descent will not be an actual descent and fall, may the Merciful One save us — but the descent will be the ultimate ascent — meriting thereby to ascend to a higher level in the service of Hashem.

12

גְּאֻלָּה רִאשׁוֹנָה הָיְתָה בִּבְחִינַת הֶכְרֵחַ, עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹתוֹת וְכוּ', שֶׁאָז נִתְקַדְּשׁוּ כָּל הַיָּמִים טוֹבִים שֶׁהֵם זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. אֲבָל גְּאֻלָּה הָאַחֲרוֹנָה תִּהְיֶה בִּבְחִינַת שַׁבַּת שָׁלוֹם, שֶׁמָּשִׁיחַ יִכְבּשׁ כָּל הָעוֹלָם בְּלִי מִלְחָמָה כְּלָל, רַק עַל־יְדֵי גֹּדֶל הַדַּעַת שֶׁיְּגַלֶּה בָּעוֹלָם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא יִתְבַּטְּלוּ כָּל בְּחִינוֹת כֹּחוֹת הַמַּכְרִיחוֹת שֶׁהֵם נֶגֶד הַקְּדֻשָּׁה, וְהַכֹּל יֻמְשְׁכוּ אַחֲרָיו עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ שֶׁלּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים וְאֹיְבָיו עָפָר יְלַחֵכוּ, וּכְתִיב: כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ (הל' יו"ט ה"ה אות ט).

12

(Likutay Halachos, Halachos of Parapet and Guarding Life, sections 2, 3)

13

לֶעָתִיד כְּשֶׁיָּבוֹא מָשִׁיחַ, אָז יֻכְלְלוּ משֶׁה וְדָוִד בְּיַחַד בְּתַכְלִית הָאַחְדוּת, כִּי שִׁילֹה דָּא משֶׁה־מָשִׁיחַ, וְכֵן דָּוִד הוּא "מְשִׁיחַ אֱלֹקֵי יַעֲקֹב", כִּי נִשְׁמַת מָשִׁיחַ תִּהְיֶה כְּלוּלָה מִשְּׁנֵיהֶם, מִמּשֶׁה וְדָוִד. וְאָז תִּהְיֶה גְּאֻלָּה שְׁלֵמָה שֶׁאֵין אַחֲרֶיהָ גָּלוּת, כִּי נִזְכֶּה לִזְכֹּר הָאַזְהָרוֹת שֶׁל משֶׁה וּלְקַיְּמָם בִּשְׁלֵמוּת עַל־ יְדֵי בְּחִינַת דָּוִד, כִּי שְׁנֵיהֶם, משֶׁה וְדָוִד, יֻכְלְלוּ יָחַד. וְאָז כָּל הַשִּׁבְעִים אֻמּוֹת יִתְהַפְּכוּ אֶל הַקְּדֻשָּׁה וְיִתְאַסְּפוּ כֻּלָּם אֶל משֶׁה־מָשִׁיחַ, שֶׁיִּהְיֶה כָּלוּל מִדָּוִד גַּם־כֵּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תּוֹרָה וּתְפִלָּה, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְשֶׁבְּעַל־פֶּה, מַחֲשָׁבָה וְדִבּוּר. עַיֵּן פְּנִים (הל' יין נסך הלכה ג, אות ו).

13

The matter of how true Tzadikim would certainly rectify the entire world and return everyone to good — but the essential obstacle is through the brazen-faced of the generation — who are the aspect of shaatnez [mixed fibers]. But even so: "and You, Hashem, are on high forever" [Tehillim 92:9] — for Hashem's sovereignty rules over all — and He will finish and always finish as He wills. See "The Tzadik," section 284.

14

14

Translation not yet available

15

מַה שֶּׁיָּבוֹא אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לְבַשֵּׂר גְּאֻלַּת מָשִׁיחַ - עַיֵּן 'שַׁבָּת', אוֹת קכא. עִנְיַן מַה שֶּׁמָּשִׁיחַ יַמְתִּיק כָּל הַדִּינִים כָּל־כָּךְ בְּשָׁרְשָׁן, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יְבַטֵּל לְגַמְרֵי כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁיְּנִיקָתוֹ מֵהַדִּינִים, וְעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּבוּ כָּל יִשְׂרָאֵל בִּתְשׁוּבָה וְתָבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קנג.

15

What our Rabbis warned — to distance oneself from marrying into a family that is brazen-faced and contentious and quarrelsome. See "Marriages etc.," section 13. The essential holy shame depends on da'as — for the animal which has no da'as has no shame.

16

כָּל הַמְשָׁכַת נִשְׁמַת מָשִׁיחַ הָיָה בְּהֶעְלֵם וּבְסוֹד וּבְתַחְבּוּלוֹת, כְּגוֹן עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה לוֹט עִם בְּנוֹתָיו, וּמַעֲשֵׂה יְהוּדָה וְתָמָר, וּמַעֲשֵׂה בֹּעַז וְרוּת, כִּי הַכֹּל הָיָה בְּסוֹד וּבְהֶעְלֵם גָּדוֹל כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ נִשְׁמָתוֹ בְּסוֹד וְכוּ' כַּמּוּבָא. כִּי מָשִׁיחַ הוּא בְּחִינַת סוֹד, בְּחִינַת שְׁתִיקָה, כִּי הוּא מִבְּחִינַת הַמַּקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים מְאֹד שֶׁהֵם בְּחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת שְׁתִיקָה. וְעַל־כֵּן אָסוּר לְהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם עַל אֲרִיכַת הַגָּלוּת כָּל־כָּךְ, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֹאת, כִּי הוּא בְּחִינַת מַקִּיפִים הָעֶלְיוֹנִים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגָם, כִּי הֵם בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה. וְעַל־כֵּן הַקֵּץ סָתוּם וְחָתוּם, וְהַמַּאֲמִין לֹא יָחוּשׁ, כִּי בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן (הל' ראשית הגז ה"ג אות טז).

16

(Likutay Halachos, Halachos of Marriage, Law 2, section 5)

17

עִנְיַן מַה שֶּׁמָּשִׁיחַ יַשִּׂיג בִּשְׁלֵמוּת הָאוֹר שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים, וְגַם תז הוּא יֵדַע בִּשְׁלֵמוּת אֵיךְ לְצַמְצֵם הָאוֹר וּלְחַלְּקוֹ לַחֲלָקִים, בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ גַּם הַקְּטַנִּים לְהַשִּׂיגוֹ, וְעַל־כֵּן אָז תִּמְלָא הָאָרֶץ דֵּעָה - עַיֵּן 'בָּנִים', אוֹת

17

Overview. A chapter of 23 entries presenting one of the most psychologically acute teachings in Breslov thought: shame and boldness are not opposites — they are a single paired faculty that must each be deployed in its right time and place. Misplace either one — use shame where boldness is called for, or boldness where shame is needed — and one distances from Hashem. The chapter is particularly remarkable for its sustained practical application to teshuvah.

18

מָשִׁיחַ יַעֲסֹק בָּזֶה בְּיוֹתֵר לְהַעֲלוֹת אֶת הַכֹּל מִבִּזָּיוֹן לְכָבוֹד, וּלְקַיֵּם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, לִבְלִי לְבַזּוֹת שׁוּם אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם, רַק לַעֲסֹק עִם הַכֹּל לְתַקְּנוֹ וּלְהַעֲלוֹתוֹ מִכָּל מִינֵי חֲרָפוֹת וּבִזְיוֹנוֹת וּלְהַכְנִיסָם לְתוֹךְ הַכָּבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְכוּ' וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו", וְיֵיקַר דַּיְקָא, בְּחִינַת יְקָר וְכָבוֹד. וְעַל־כֵּן נִקְרָא מָשִׁיחַ, עַל שֵׁם שֶׁנִּמְשַׁח בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַכֹּל מִבִּזָּיוֹן לְכָבוֹד דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה סוֹד מְשִׁיחַת הַמִּשְׁכָּן וְכֵלָיו וְכֹהֲנִים וְהַמְּלָכִים וְכוּ', כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות אפותיקי הלכה ה, אות ט).

18

The core paradox (entries 1–3). Entry 1 establishes: the essential path of teshuvah is through shame. Entry 3 then introduces the full paradox: shame is needed before sinning — but after sinning, shame that prevents one from returning to Hashem is itself the Sitra Achra's greatest weapon. The person who is ashamed of his sins and therefore stops praying, stops confessing, stops approaching G-d — has been trapped by a false shame. The true response after sinning is to remove the shame from one's face and present oneself before Hashem with holy boldness: "Even though I have done what I have done — I trust in Your kindness and I boldly come before You again." And the key line: even if this has happened countless times — it is forbidden to fall in mind. Always begin fresh.

19

עִקַּר סְמִיכַת הָעַרְבוּת שֶׁקִּבֵּל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל מַתַּן־תּוֹרָה הוּא עַל אֲנָשִׁים הַבְּטוּחִים בְּיוֹתֵר, שֶׁהֵם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים הָאֲמִתִּיִּים. כִּי אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם הֵם עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַרְבָךְ עַרְבָא צָרִיךְ, עַל־כֵּן עִקַּר הַבְּטוּחוֹת וְהַסְּמִיכָה שֶׁל הָעַרְבוּת הוּא עַל גְּדוֹלֵי הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם מַזְהִירִים אֶת יִשְׂרָאֵל וְשׁוֹמְרִים אוֹתָם מִכָּל הַמַּעֲשִׂים רָעִים וּמַצִּילִים אוֹתָם מִכָּל הַצָּרוֹת רַחֲמָנָא לִצְּלַן בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. וְעִקַּר הַסְּמִיכָה וְהָעַרְבוּת הוּא עַל נִשְׁמַת מָשִׁיחַ, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ כְּלַל כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת, וְהוּא יִגְמֹר כָּל הַתִּקּוּנִים וִיתַקֵּן כָּל הַקִּלְקוּלִים שֶׁקִּלְקְלוּ בְּכָל הַדּוֹרוֹת. וְעַל־כֵּן מָשִׁיחַ סָבֵל מַרְעִין עֲבוּר כָּל יִשְׂרָאֵל, מֵאַחַר שֶׁנַּעֲשָׂה עָרֵב בְּעַד כֻּלָּם. וְעַל־כֵּן דָּוִד הַמֶּלֶךְ, שֶׁהוּא מָשִׁיחַ, מְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ: "עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב וְכוּ'", הַיְנוּ, כִּי הֲלֹא אֲנִי נַעֲשֵׂיתִי עָרֵב (בִּתְחִלַּת מַחֲשֶׁבֶת בְּרִיאַת הָעוֹלָם) בְּעַד הַכֹּל, וְאֵין מִי שֶׁיַּעֲמֹד בְּעֶזְרִי לִגְמֹר וּלְקַיֵּם הָעַרְבוּת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם אַתָּה לְבַד, וְעַל־כֵּן מְבַקֵּשׁ: "עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב וְכוּ'" (הלכות ערב ה"ד, אותיות ג ד).

19

The creditor analogy (entry 12). One of the most elegant analogies in the volume. Just as a debtor who is ashamed before his creditor may be driven — by that very shame — to deny the debt entirely, so the person ashamed before Hashem may be driven by that shame to say "I have not sinned" — which is the worst of all blemishes. The correct approach: be like an honest debtor who removes his shame and says plainly: "I owe you, I cannot pay right now, please wait — I will certainly pay you." Applied to Hashem: confess openly, ask for time, ask for help. Entry 12 concludes by noting that the text of the Yom Kippur confession begins exactly with this structure: "We are not brazen-faced enough to say 'we have not sinned' — but we have sinned." The confession itself is not boldness — it is holy shame leading to the boldest act: standing before Hashem and admitting everything.

20

עִקַּר הָאֱמוּנָה - עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְשָׁכַת קְדֻשַּׁת רוּחוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, כִּי הוּא יַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה גְדוֹלָה בָּעוֹלָם בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַגְּאֻלָּה (שם אות ט).

20

The ladder (entries 19–20). Holy boldness is the ladder of spiritual ascent — sulam in gematria equals kol [voice]. The entire structure of entry 19 is built on the verse: "You led them in Your strength to Your holy dwelling" — one ascends to holiness only through boldness. The flip side: shaming one's fellow in public is so severe because it specifically damages this ladder. Entry 20 gives the halachic text of the parapet (ma'akeh) as a map of the whole psychology: the parapet is the guard against falling; the strong ladder (not rickety) is consistent holy boldness; the evil dog that must not be raised at home is the Sitra Achra's boldness, which is brazen against G-d-fearers. And: every ascent is preceded by a descent — the key is to maintain holy boldness even during the descent, so that the descent becomes the ultimate ascent.

21

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין מָשִׁיחַ בָּא אֶלָּא בְּהֶסַּח־הַדַּעַת, וְעַד שֶׁיִּתְיָאֲשׁוּ מִן הַגְּאֻלָּה. הַיְנוּ, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁצְּרִיכִין לְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי בֹּא יָבֹא וְלֹא יְאַחֵר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִתְמַהְמַהּ אַחֲכֶּה לוֹ וְכוּ'", אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לְחַכּוֹת לְשׁוּם קֵץ קָבוּעַ, לוֹמַר שֶׁמֵּהָרָאוּי שֶׁיָּבוֹא בְּשָׁנָה זֹאת, כְּמוֹ שֶׁטָּעוּ הַרְבֵּה עַל שְׁנַת ת"ר הֶעָבַר, שֶׁאָמְרוּ שֶׁבְּשָׁנָה זֹאת יִהְיֶה הַקֵּץ. וְקִלְקְלוּ הַרְבֵּה, כִּי גָרְמוּ כַּמָּה כְּפִירוֹת וְחִלּוּל הַשֵּׁם כַּיָּדוּעַ, וְכֵן בְּשָׁנִים קַדְמוֹנִים אָמְרוּ קִצִּים כַּיָּדוּעַ, וְגֵם הֵמָּה שָׁגוּ בָּזֶה, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: תִּפַּח וְכוּ' שֶׁל מְחַשְּׁבֵי קִצִּין. אֶלָּא אָנוּ צְרִיכִין לְקַוּוֹת וּלְחַכּוֹת אֵלָיו תָּמִיד, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה בִּבְחִינַת הֶסַּח־הַדַּעַת, כִּי הוּא קֵץ הַפְּלָאוֹת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין שׁוּם רֶמֶז וּרְמִיזָא בָּעוֹלָם מָתַי יָבוֹא, כִּי מִלִּבֵּהּ לְפֻמֵּהּ לָא גָלֵי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל. אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יָבוֹא בְּוַדַּאי בִּזְמַנּוֹ וּבְמוֹעֲדוֹ פִּתְאֹם בְּהֶסַּח־הַדַּעַת, בְּעֵת שֶׁלֹּא חָשְׁבוּ עַל אוֹתָהּ שָׁנָה וְעַל אוֹתוֹ יוֹם כְּלָל. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁקֵּץ הַגְּאֻלָּה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת דַּרְכֵי ה' שֶׁהֵם בְּחִינַת מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָבִין כְּלָל אֵיךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַנְהִיג עוֹלָמוֹ בִּשְׁנֵי הַבְּחִינוֹת יַחַד דַּיְקָא, בִּבְחִינַת "וְאַתָּה בְמִשְׁפָּט תַּעֲשֶׂה צְדָקָה", כִּי בֶּאֱמֶת הַגְּאֻלָּה תִּהְיֶה רַק בִּצְדָקָה וְחֶסֶד־חִנָּם לְבַד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה וְכוּ'", אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יִהְיֶה בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט, כִּי לֵית מִלְּתָא דָא תָּלְיָא אֶלָּא בִּתְיוּבְתָּא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב". אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם הָיָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמָּנוּ רַק בְּמִדַּת הַמִּשְׁפָּט לְבַד, בְּוַדַּאי לֹא הָיְתָה הַתְּשׁוּבָה זֹאת מַסְפֶּקֶת שֶׁתָּבוֹא הַגְּאֻלָּה עַל־יָדָהּ; רַק מֵחֲמַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַמְתִּיק אֶת הַמִּשְׁפָּט עַל־יְדֵי צְדָקָה וְחֶסֶד נִפְלָא, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיס בְּלֵב יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה וְלִצְעֹק וּלְהִתְפַּלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיִּכָּמְרוּ רַחֲמָיו יִתְבָּרַךְ וִיקַבֵּל הַמְעַט דִּמְעַט תְּשׁוּבָתֵנוּ וּתְפִלָּתֵנוּ בְּרָצוֹן, בְּאֹפֶן שֶׁיַּלְבִּישׁ בְּנִפְלְאוֹת נִפְלְאוֹתָיו הַצְּדָקָה בְּמִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה וִיקֻיַּם: "צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה". וְזֶה בְּחִינַת: 'עַד שֶׁיִּתְיָאֲשׁוּ מִן הַגְּאֻלָּה', כִּי מֵאַחַר שֶׁכְּבָר עָבְרוּ כַּמָּה קִצִּין וְלֹא בָא עֲדַיִן, וּמוּבָן מִזֶּה כִּי הַדָּבָר תָּלוּי רַק בִּתְשׁוּבָה, וְעַל־כֵּן יִתְיָאֲשׁוּ קְצָת לְפִי שָׁעָה, כִּי לְפִי תְּשׁוּבָתָם וּמַעֲשֵׂיהֶם יָבִינוּ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהֶם עֲדַיִן לְהִגָּאֵל, אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן יִתְחַזְּקוּ לְקַוּוֹת וּלְחַכּוֹת לְחַסְדֵי הַשֵּׁם שֶׁיַּעֲשֶׂה צְדָקָה בְּמִשְׁפָּט, וְעַל־יְדֵי־זֶה תָּבוֹא הַגְּאֻלָּה בִּבְחִינַת "לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה", וְאַף־עַל־פִּי־כֵן תִּהְיֶה בִּבְחִינַת מִשְׁפָּט גַּם־ כֵּן. וּמֵחֲמַת שֶׁכְּלָלִיּוּת וְאַחְדוּת הַצְּדָקָה בְּמִשְׁפָּט אִי אֶפְשָׁר לָנוּ לְהָבִין וּלְהַשִּׂיג בְּדַעְתֵּנוּ כְּלָל, עַל־כֵּן יָבוֹא מָשִׁיחַ בְּהֶסַּח הַדַּעַת כַּנַּ"ל (הל' מתנה ה"ה אות לג).

21

Cosmic dimension (entries 17–18). The four categories of damage (arba avos nezikin) correspond to the four kingdoms of exile. All damage in the world flows from the Sitra Achra's boldness. The complete rectification will come through Mashiach — who will receive Kingship specifically through holy boldness drawn from the spirit of Bereishis.

22

מַה שֶּׁעִקַּר גְּמַר הַתִּקּוּן לִפְגַם הַבְּרִית יִהְיֶה עַל־יְדֵי מָשִׁיחַ, עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹתִיּוֹת צג צד צז צט.

22

Entry 23 closes the chapter with a single crisp line: holy shame depends on da'as — for the animal has no da'as and therefore no shame. All of holy psychology rests on da'as.

23

מַה שֶּׁנִּשְׁמַת דָּוִד־מָשִׁיחַ נִמְשָׁךְ מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, וְלֹא הָיָה לוֹ חַיִּים כְּלָל, וְזָכָה אַחַר־כָּךְ לְחַיֵּי עוֹלָם, בְּחִינַת "דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל חַי וְקַיָּם" - עַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת צט.

23

Every person can close his eyes forcefully and nullify himself in ultimate nullification [bitul] before the light of the Infinite [Oar Ayn-Sof] for some time — and through this all his sufferings and troubles will be nullified from him, may the Merciful One save us.

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…