More

🙏
Reader Otzar HaYirah Chapter: Wandering and Journeys on the Road
A A
Chapter: Wandering and Journeys on the Road

Chapter: Wandering and Journeys on the Road

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

תְּפִלִּין הֵם עִקַּר הַדְּבֵקוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי הֵם בְּחִינַת אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה, מִן הַבִּטּוּל אֶל אוֹר הָאֵין סוֹף, שֶׁמֵּאִיר עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם לְכָל אֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ. כִּי יֵשׁ בְּעִנְיָן זֶה אֲלָפִים וְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת בֵּין כָּל אָדָם וְאָדָם, וַאֲפִלּוּ בְּאָדָם אֶחָד יֵשׁ כַּמָּה שִׁנּוּיִים בֵּין כָּל זְמַן וְעֵת. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, זוֹכֶה לְקַבֵּל בְּכָל יוֹם הִתְנוֹצְצוּת וּרְשִׁימָה מֵאוֹר הַזְּרִיחָה הַזֹּאת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תְּפִלִּין. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְתַקֵּן תְּחִלָּה הַכֵּלִים שֶׁל הַמֹּחִין, כְּדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְקַבֵּל הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה הַזֹּאת, וּלְקַשְּׁרָהּ הֵיטֵב בְּהַמֹּחִין וּלְזָכְרָהּ תָּמִיד, וְזֶה נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת, וְעַל־כֵּן צִיצִת קוֹדֶם לַתְּפִלִּין (הלכות נטילת ידים שחרית הלכה ד אות ט).

1

The essential life-force comes through the aspect of long-suffering [erech apayim — literally: lengthening of the nostrils; the biblical and Talmudic term for patience, equanimity, and the containment of anger] — meaning: to lengthen one's breath and spirit and not to be exacting and not to become angry about anything — and not to let one's mind become confused nor one's spirit grow short from any of the obstacles, sufferings, and confusions that pass over him — whether from himself, from his household, or from the rest of the world. Rather, let him do his part and engage in divine service always — whether in good times or in difficult times, G‑d forbid — whether in ascent or in descent. And therefore our Sages of blessed memory truly taught: "Haratchan — chayav einam chayim — The hot-tempered one: his life is no life" — for the essential life-force comes from the aspect of subduing anger — the aspect of long-suffering as above. And the essential [goal] is to draw this quality of long-suffering all the way to the heart — meaning: not to be exacting and not to be bothered by anything even in one's heart. And therefore one must draw the strap of the tefillin [the long strap of the tefillin shel yad (hand-tefillin) that is wound down the arm — which hints at the quality of long-suffering: extending the aleph of erech apayim all the way down] (which alludes to the aspect of long-suffering) all the way to the heart. (Source: Likutay Halachos, Laws of Tefillin — Hilchos Tefillin, Halachah 5, sub-section [os] יז — passage 17 of that Halachah.)

2

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וְתִקּוּן הַמֹּחִין וְהַדַּעַת וְתִקּוּן הַדִּבּוּר (תפילין הלכה א).

2

In holiness there is anger and vengeance which is a great mitzvah — which is the aspect of the four death penalties of the court and the thirty-nine lashes [the four capital punishments administered by the Sanhedrin: stoning, burning, decapitation, and strangulation; and the thirty-nine lashes — all of which are expressions of holy judgment upon those who transgressed] — for it is a mitzvah upon the court to judge with them those who are deserving — and this is a great rectification of the worlds, for through this great unifications [yichudim] are made, as is brought. But one must be very careful — for because of the breaking of the vessels [sh'virat hakeilim — the Kabbalistic concept of the catastrophic rupture of the primordial vessels of divine light, through which all the worlds fell from their original order; after this breaking, nothing is as it was meant to be, and all spiritual forces are mixed together] — through which all the worlds became confused and inverted from their true order — one can come through this to actual anger and murder, G‑d spare us. Therefore one must be extremely wise about one's conduct in every matter. (Source: Likutay Halachos, Laws of Prayer — Hilchos Tefilah, Halachah 4.)

3

עַל־יְדֵי אוֹר הַתְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַנְּקֻדָּה הַקְּדוֹשָׁה (בְּחִינַת אוֹר הַחֶסֶד הַנִּשְׁאָר בַּיְסוֹד דַּאֲצִילוּת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים), עַל יְדֵי זֶה נִתְתַקֵּן בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְבַטֵּל כָּל הָאַהֲבוֹת הַנְּפוּלוֹת וְהַשְּׁבוּרוֹת הַשּׁוֹרִין עַל הַלֵּב, וּלְשַׁעְבֵּד תַּאֲווֹת וּמַחְשְׁבוֹת לִבֵּנוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ (שם הלכה ב).

3

It is known and explained elsewhere that anger damages wealth. And even though we see many wealthy people who are great hot-tempers — and even so they have great wealth — and especially the nations of the world, who are full of anger and murder, and yet all the wealth is with them — but in truth the essential wealth is the wealth of holiness [ashirus d'kedushah — holy wealth; the spiritual richness that flows from one's soul's root in the divine Name; the Talmud's "Who is wealthy? One who is satisfied with his portion" (Avos 4:1) points toward this dimension] (see within) — and for such wealth it is impossible to merit except through subduing anger specifically. (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther — Hilchos Megillah, Halachah 6, sub-section 1.)

4

מְבֹאָר בְּכַוָּנַת הָאֲרִ"י זַ"ל, שֶׁיֵּשׁ שְׁלשָׁה מִינֵי תְּפִלִּין, וְהֵם תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, וְקֶשֶׁר שֶׁל ד' וּתְפִלִּין שֶׁל יָד. וְהֵם נֶגֶד הַשְּׁלשָׁה בְּחִינוֹת נְקֻדּוֹת. תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, הֵם נֶגֶד נְקֻדָּה הַכְּלָלִיּוּת שֶׁל הַצַּדִּיק הַדּוֹר. וְקֶשֶׁר שֶׁל ד', הוּא נֶגֶד הַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ לְקַבֵּל כָּל אֶחָד מֵחֲבֵרוֹ. וּתְפִלִּין שֶׁל יָד, הֵם נֶגֶד הַנְּקֻדָּה שֶׁצָּרִיךְ כָּל אֶחָד לְקַבֵּל מִנֵּיהּ וּבֵיהּ, עַל־יְדֵי שֶׁיְּדַבֵּר בְּהִתְעוֹרְרוּת גָּדוֹל בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, עַד שֶׁיְעוֹרֵר אוֹר נְקֻדָּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה (שם ז).

4

All the abundance in the world and all the wealth is drawn only from the souls of Israel rooted in the Name of Hashem [the divine Name is the root of all spiritual and material abundance; the souls of Israel are connected to this root, and therefore all blessing in the world ultimately flows through them] — for there resides all abundance and wealth. And therefore all of Israel should rightfully have wealth — only the evil quality of anger intensifies so greatly that it destroys the wealth. And it is anger that destroyed our Temple and exiled our glory etc. — for the essential destruction came through the immense anger that was provoked among them — until strife and baseless hatred multiplied among them — through which the Temple was destroyed — and then all the abundance was taken from Israel and given to the nations — which is the essential exile. And in truth all the wealth of the nations and the wicked is not theirs at all — it is in the aspect of stolen goods in their hands — for the essential wealth is drawn from the souls of Israel — only they provoked Israel to bring anger among them — and through this they corrupted the wealth and it was transformed into anger. And then from the dross of the abundance that Israel had been prepared to receive — the dross being the aspect of suspita d'dahava [suspita d'dahava — Aramaic: the dross/slag of gold; the impure residue left when pure gold is refined; used here for the coarser, outer shell of the divine abundance from which the Other Side draws sustenance] — from there the wealth flows to the Other Side — which are the nations and the wicked — whose sustenance comes from that suspita — for all their wealth is the aspect of dross drawn from the anger of Israel. And therefore the nations can receive it through anger — for from there comes all their wealth. And therefore in truth all their wealth is not wealth at all — for it is full of anger and pain — and it is: "Osher shamur livala'av l'ra'aso — Wealth guarded by its owner to his own harm" — which is the aspect of anger that is called ra'ah [evil/harm], as our Sages of blessed memory taught. And it will not succeed — for their wealth will not be sustained in their hands — for in the end all the wealth will be returned to its original Master [mara kama — Aramaic: the original owner; i.e. Israel, whose souls are the true root of all abundance] — to the one whose wealth belongs to him from its root — as it is written: "Ki layosh'vim lifnei Hashem yih'yeh sachrah — For those who dwell before Hashem shall be her commerce" — and it is written: "Tachas han'choshes avi zahav — Instead of bronze I will bring gold" . (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther, sub-section [os] ibid.)

5

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת יִרְאָה וּבְחִינַת מֹחִין וְדַעַת. הַיְנוּ שֶׁזּוֹכִין לְהַעֲלוֹת הַיִּרְאָה לְשָׁרְשָׁהּ שֶׁבַּדַּעַת, לְיִרְאָה אֶת ה' יִרְאַת הָרוֹמֵמוּת, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה. וְזֶה בְּחִינַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בִּתְפִלִּין, וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְתוֹרָה שֶׁבַּנִּסְתָּר, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַגָּנוּז. וְעִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין, זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְאַחַר כָּךְ עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה (עין חצות אות יב; שם הלכה ג).

5

When the Other Side — which is the aspect of anger — provokes Israel and wants to introduce anger and fury among Israel themselves — in order to seize the abundance from Israel and overpower them, G‑d forbid — then there is no counsel and no stratagem except to cry out greatly to Hashem and to pray and supplicate before Him with great holy warmth — in the aspect of: "Cham libi b'kirbi… dibarti bilshoni — My heart was hot within me… I spoke with my tongue" — for one must transform the heat burning in the heart from the abundance of troubles that want to introduce anger — transform all of it into prayers, supplications, entreaties, and outcries to Hashem with the holy warmth of the heart. And this is the aspect of mishpat [judgment/self-reckoning] — meaning: one secludes oneself and judges oneself regarding every matter, and pours out one's conversation before Hashem with the warmth of the heart — until through this the fire of judgment is aroused and burns the evil that wants to take hold in one's soul — which is the anger and the fury. And through this all the wealth is taken from the Other Side and transformed toward holiness — and abundance and wealth is drawn to holy Israel — until through this converts and penitents are made in the world, as is explained within. [Printing artifact: a lone kuf (ק) appears at the very end of this section in the source — silently handled.] (Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther, sub-section [os] ו — passage 6 of that Halachah.)

6

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת תִּקּוּן הַמֹּחִין בְּחִינַת רְעָמִים הַמְבֹאָר בִּפְנִים, שֶׁעַל יְדֵי זֶה נִתְפַּשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־כֵּן הֵם כְּנֶגֶד הַלֵּב. וְעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְשִׂמְחָה בְּחִינַת וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה (שם הלכה ד).

6

It is known and explained elsewhere that anger damages wealth. And even though we see many wealthy people who are great hot-tempers — and even so they have great wealth — and especially the nations of the world, who are full of anger and murder, and yet all the wealth is with them — but in truth the essential wealth is the wealth of holiness [ashirus d'kedushah — holy wealth; the spiritual richness that flows from one's soul's root in the divine Name; the Talmud's "Who is wealthy? One who is satisfied with his portion" (Avos 4:1) points toward this dimension] (see within) — and for such wealth it is impossible to merit except through subduing anger specifically.

7

תְּפִלִּין הֵם שֵׂכֶל עֶלְיוֹן וְגָבֹהַּ מְאֹד בְּחִינַת מַקִּיפִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל שֶׁל הַמַּחֲלֹקֶת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֵלּוּ וְאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיג זֶה הַשֵּׂכֶל, רַק עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין, זוֹכִין לִבְלִי לִשְׁמֹעַ כְּלָל הַמְּרִיבוֹת וְהַמַּחֲלֹקוֹת שֶׁבֵּין הַצַּדִּיקִים הָאֲמִתִּיִּים, רַק לֵידַע וּלְהַאֲמִין כִּי אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹקִים חַיִּים. וְזֶה בְּחִינַת ש' שֶׁל שְׁלשָׁה רָאשִׁין וְש' שֶׁל אַרְבָּעָה רָאשִׁין, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם).

7

Anger comes from foolishness [k'silos — folly, stupidity; the Talmudic dictum is that anger rests in the bosom of fools (from the chapter epigraph), meaning anger is itself a symptom of foolishness rather than wisdom] — as it is written: "Ki kaas b'cheik k'silim yanuach — For anger rests in the bosom of fools" . And through this the imaginative faculty [koach ham'dameh — the power of imagination; in the Breslov-Kabbalistic understanding, the imaginative faculty when corrupted generates false perceptions, fantasies, and desires disconnected from truth] is strengthened — the animal faculty — from which all desires flow. (Source: Likutay Halachos, Laws of Treifos [Forbidden Animal Conditions] — Hilchos Treifos, Halachah 2, sub-section [os] י — passage 10 of that Halachah.)

8

תְּפִלִּין נִכְתָּבִין עַל עוֹר בְּהֵמָה, זֶה בְּחִינַת בְּנֵי אָדָם שֶׁעֲרוּמִים בְּדַעַת כְּאָדָם וּמְשִׂימִין עַצְמָן כִּבְהֵמָה, שֶׁצְּרִיכִין לָשׂוּם עַצְמוֹ כִּבְהֵמָה לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וְלִסְמֹךְ רַק עַל אֱמוּנָה, וַאֲזַי נִזְדַּכֵּךְ מֹחוֹ עַל־יְדֵי זֶה וְנִתְפַּשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ. כִּי כְּשֶׁרוֹאֶה אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ עַקְמִימוּת בְּלִבּוֹ, בִּפְרָט כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ חַס־ וְשָׁלוֹם עַקְמִימוּת הַרְבֵּה בְּלִבּוֹ, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לְסַלֵּק דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם דַּעַת כְּלָל, וְיֵלֵךְ רַק בִּתְמִימוּת וּפְשִׁיטוּת לְבַד, וַאֲזַי זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְדַעַת גָּדוֹל מְאֹד וּלְפַשֵּׁט עַקְמִימוּת שֶׁבְּלִבּוֹ, שֶׁכָּלשׂזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין (שם אות ו).

8

The essential toil and burden of livelihood comes through the foolishness and deficiency of knowledge that comes through anger — in the aspect of: "Kol hako'eis chochmasо mistaleket — All who become angry: their wisdom departs" — for anger is the aspect of the flaw of eating from the Tree of Knowledge [p'gam achillas Eitz HaDa'as — Adam's primordial sin introduced the admixture of good and evil into all knowledge; anger is the continuation and expression of this same flaw — the short-circuiting of wisdom] — about which our Sages of blessed memory expounded: "Evil bayom yivadei ka'aso — A fool is known by his anger on that very day" — and through this it was decreed upon him: "B'itzavon tochlenah — In toil shall you eat it" and: "B'zei'as apecha tochal lechem — By the sweat of your brow shall you eat bread" . (Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization — Hilchos Harsha'ah, Halachah 4, sub-sections [osios] טו and טז — passages 15 and 16 of that Halachah.)

9

עַל־יְדֵי תְּפִלִּין מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת קְדֻשַּׁת שַׁבָּת לְתוֹךְ שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, וְזוֹכִין לְהַרְגִּישׁ תַּעֲנוּג עוֹלָם הַבָּא שֶׁל שְׂכַר קִיּוּם הַמִּצְווֹת בִּשְׁעַת עֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת, וְעוֹשֶׂה הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִילָם, כִּי כָּל־כָּךְ הוּא מִתְעַנֵּג בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת בְּעַצְמָם (שם אות ז).

9

When the evil inclination incites a person to become angry — one must remind oneself how much one will lose through this, physically and spiritually: for through the anger one will lose the wealth of holiness which is the aspect of the root of all souls. And therefore there — in the wealth of holiness — all the supernal colors and all the holy sparks reside. And if, G‑d forbid, one does not hold back one's spirit and becomes angry — one loses everything — and falls into the toils, troubles, and bitterness of livelihood — which is the aspect of the desire for money [ta'avas mamon — the craving for wealth; understood here not merely as greed but as the replacement of true spiritual abundance with its coarse material substitute — the suspita d'dahava of the previous section] — which is the aspect of tit hayaven [tit hayaven — the mire of the deep; literally: clay/mud of the deep; from Psalms 69:3 — the deepest spiritual entrenchment from which escape is nearly impossible] — which is the essential bitterness of exile. And regarding this it is said: "Tava'ti b'yaiven metzulah v'ein ma'amad — I have sunk in the mire of the deep and there is no foothold" — for of all the desires, this one is the easiest to extract — except for the desire for money, as is explained elsewhere. (Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization, sub-section [os] יח — passage 18 of that Halachah.)

10

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת זִכָּרוֹן, כִּי תְּפִלִּין הֵם מֹחִין דְּגַדְלוּת, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת זִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם שְׁמוֹנֶה פַּרְשִׁיּוֹת כְּנֶגֶד הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַקְּדוֹשִׁים הַמְבֹאָר בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַשִּׁבְעָה בֶּעטְלִירְס, שֶׁכָּל אֶחָד הִתְפָּאֵר בַּזִּכָּרוֹן הַקָּדוֹשׁ שֶׁלּוֹ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין מַמְשִׁיכִין מֵהַזָּקֵן הַגָּדוֹל וְהָעֶלְיוֹן עַל כֻּלָּם, כִּי כָּל אֵלּוּ הַזְּקֵנִים מְקַבְּלִין קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן מִמֶּנוּ, אֲבָל קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ הֵם גְּבוֹהִים כָּל כָּךְ, עַד שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְהִתְלַבֵּשׁ אֲפִלּוּ בַּפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁבַּתְּפִלִּין, כִּי הוּא גָּבֹהַּ מֵהַכֹּל וְשֹׁרֶשׁ הַכֹּל, וְהַמֹּחַ וְזִכָּרוֹן שֶׁלּוֹ נִכְלָל בְּאֵין סוֹף, וּמִמֶּנּוּ נִמְשָׁכִין קְדֻשַּׁת כָּל הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין. וּמֵחֲמַת שֶׁהַזָּקֵן הַגָּדוֹל הַנַּ"ל הִתְפָּאֵר בַּחַיִּים אֲרֻכִּים שֶׁלּוֹ, עַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּנִּיחַ תְּפִלִּין זוֹכֶה לְחַיִּים. וְגַם הַזָּקֵן הַנַּ"ל נִרְאֶה כְּעִוֵּר, מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בָּעוֹלָם, כִּי כָּל הַזְּמַן שֶׁל הָעוֹלָם אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף עַיִן. וְעַל־כֵּן מְקוֹם הַתְּפִלִּין בֵּין עֵינֶיךָ דַּיְקָא (שם הלכה ה).

10

All damages — even damages a person causes unintentionally — all of it comes from the flaw of anger, which is the aspect of the flaw of knowledge. And likewise all errors and mistakes — all of it comes through the flaw of anger — for it is not fitting for a person to do anything in error and inadvertence without settled knowledge. And when a person comes to [act in] error and mistake — he has certainly stumbled through the flaw of anger — in the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Ba lichklal kaas, ba lichklal ta'us — One who comes to the state of anger comes to the state of error" . (Source: Likutay Halachos, Laws of Damages — Hilchos Nizikin, Halachah 1.) ✦ End of Chapter: Kaas — Anger ✦ The next chapter is Kavod v'Hisnassus u'Manhigus · כָּבוֹד וְהִתְנַשְּׂאוּת וּמַנְהִיגוּת Honor, Arrogance, and Leadership Na Nach Nachma Nachman MayUman May these words be a merit for all of Klal Yisroel.

11

עַל־יְדֵי תְּפִלִּין זוֹכִין לְחַדֵּשׁ חִיּוּתוֹ בִּקְדֻשָּׁה בְּכָל עֵת, לְהַתְחִיל בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, וְזֶה עִקַּר הַמֹּחִין וְחַיִּים אֲרֻכִּים הַנִּמְשָׁכִין מֵהַזָּקֵן הַקָּדוֹשׁ הַנַּ"ל (יראה ועבודה ה"ה, אות ב; שם אות ה).

11

When the Other Side — which is the aspect of anger — provokes Israel and wants to introduce anger and fury among Israel themselves — in order to seize the abundance from Israel and overpower them, G‑d forbid — then there is no counsel and no stratagem except to cry out greatly to Hashem and to pray and supplicate before Him with great holy warmth — in the aspect of: "Cham libi b'kirbi… dibarti bilshoni — My heart was hot within me… I spoke with my tongue" [Psalms 39:4] — for one must transform the heat burning in the heart from the abundance of troubles that want to introduce anger — transform all of it into prayers, supplications, entreaties, and outcries to Hashem with the holy warmth of the heart. And this is the aspect of mishpat [judgment/self-reckoning] — meaning: one secludes oneself and judges oneself regarding every matter, and pours out one's conversation before Hashem with the warmth of the heart — until through this the fire of judgment is aroused and burns the evil that wants to take hold in one's soul — which is the anger and the fury. And through this all the wealth is taken from the Other Side and transformed toward holiness — and abundance and wealth is drawn to holy Israel — until through this converts and penitents are made in the world, as is explained within. [Printing artifact: a lone kuf (ק) appears at the very end of this section in the source — silently handled.]

12

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת מֹחִין, בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא, בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם. כִּי עַל־יְדֵי תְּפִלִּין זוֹכִין לַאֲרִיכַת אַפַּיִם, הַיְנוּ לְהַאֲרִיךְ אַפּוֹ וְרוּחוֹ עַל כָּל דָּבָר, לְבַל תִּקְצַר רוּחוֹ מִכָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִין וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁעוֹבְרִין עָלָיו, רַק יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ וְיַעֲסֹק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁזּוֹכֶה לַעֲבֹר עֲלֵיהֶם וּלְבַטְּלָם. וְזֶה בְּחִינַת הָרְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְתָּק וְנִתְבַּטֵּל בְּחִינַת רְצוּעָה בִּישָׁא לְאַלְקָאָה חַיָּיבַיָּיא, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַיִּסּוּרִים וְהַדִּינִים חַס־וְשָׁלוֹם, וְעַל־יְדֵי בְּחִינַת אֶרֶךְ אַפַּיִם הַנַּ"ל, עַל־יְדֵי זֶה עוֹבְרִין עֲלֵיהֶם וּמַמְתִּיקִין אוֹתָם, גַּם עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְקַיֵּם בַּה' אֲהַלֵּל דָּבָר בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דָּבָר, הַיְנוּ לְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו תָּמִיד, בֵּין בְּטִיבוּ בֵּין בְּעָקוּ חַס־וְשָׁלוֹם בֵּין בַּעֲלִיָּה בֵּין בִּירִידָה, וַאֲפִלּוּ אִם יִזְכֶּה לַעֲלוֹת לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה וְהַשָּׂגָה עֲצוּמָה, אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגַע לְעוֹלָם, וְיַחְתֹּר לְבַקֵּשׁ עוֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְהַשִּׂיג עוֹד יוֹתֵר וּלְהִתְחַדֵּשׁ בַּעֲבוֹדָתוֹ בְּכָל פַּעַם, וְכֵן לְהֵפֶךְ בִּירִידָה חַס־וְשָׁלוֹם לֹא יִפֹּל מִשּׁוּם דָּבָר, וְיַחְתֹּר מִשָּׁם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ (שם אות יא).

12

(Source: Likutay Halachos, Laws of the Scroll of Esther, sub-section [os] ו — passage 6 of that Halachah.)

13

עִקַּר שְׁלֵמוּת אֲרִיכַת אַפַּיִם הַנַּ"ל, הוּא שֶׁלֹּא יַקְפִּיד וְלֹא אִכְפַּת לֵיהּ שׁוּם דָּבָר אֲפִלּוּ בְּלִבּוֹ. וְעַל כֵּן רְצוּעָה אַחַת שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ צְרִיכָה לִהְיוֹת עַד הַלֵּב כַּנַּ"ל, וּרְצוּעָה אַחַת עַד הַטַּבּוּר, לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ קְדֻשַּׁת הַזָּקֵן הַקָּטָן בַּמַּעֲלָה שֶׁבְּכֻלָּם, שֶׁזָּכַר עַל כָּל פָּנִים חֲתִיכַת הַטַּבּוּר, וְהַלְוַאי שֶׁנִּזְכֶּה לְקַבֵּל קְדֻשָּׁתוֹ. אֲבָל קְדֻשַּׁת שְׁאָר הַמֹּחִין וְהַזִּכָּרוֹן שֶׁל שְׁאָר הַזְּקֵנִים אֵינָם מִתְגַּלִּים לַחוּץ כְּלָל, רַק כָּל אוֹרָם נֶעֱלָמִים בְּהַפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁל תְּפִלִּין הַגְּנוּזִים בְּתוֹךְ הַבָּתִּים, וּמִשָּׁם אָנוּ מְקַבְּלִים קְדֻשָּׁתָם בְּדֶרֶךְ הַעֲלָמָה וְהֶסְתֵּר, כִּי קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן שֶׁלָּהֶם מְאֹד נַעֲלָה מֵאִתָּנוּ, כַּמּוּבָן לַמַּשְׂכִּיל (שם אות טז). תסה

13

Anger comes from foolishness [k'silos — folly, stupidity; the Talmudic dictum is that anger rests in the bosom of fools (from the chapter epigraph), meaning anger is itself a symptom of foolishness rather than wisdom] — as it is written: "Ki kaas b'cheik k'silim yanuach — For anger rests in the bosom of fools" [Ecclesiastes 7:9]. And through this the imaginative faculty [koach ham'dameh — the power of imagination; in the Breslov-Kabbalistic understanding, the imaginative faculty when corrupted generates false perceptions, fantasies, and desires disconnected from truth] is strengthened — the animal faculty — from which all desires flow.

14

עִקַּר הַתְּפִלִּין וְהַמֹּחִין וְהַחִיּוּת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם הַמֹּחִין וְהַחִיּוּת שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וּמֵהֶם נִמְשָׁכִין הַמֹּחִין שֶׁל תְּפִלִּין. וְהַמֹּחִין שֶׁל הַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ הֵם בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ, וּמֹחִין שֶׁל כְּלַל יִשְׂרָאֵל שֶׁהַצַּדִּיק מְקָרֵב אוֹתָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמֵאִיר בָּהֶם, זֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין שֶׁל יָד (שם אות ה).

14

(Source: Likutay Halachos, Laws of Treifos [Forbidden Animal Conditions] — Hilchos Treifos, Halachah 2, sub-section [os] י — passage 10 of that Halachah.)

15

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ לֹא הָיָה יָכוֹל לוֹ. בְּכָל יוֹם יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו, זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת בִּתְחִלָּה עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם בְּמִדַּת הַדִּין, שֶׁזֶּה הַדִּין מִתְעוֹרֵר בְּכָל יוֹם, וְרוֹצֶה חַס־וְשָׁלוֹם לִנְהֹג הָעוֹלָם בִּבְחִינָה זֹאת, וּמִשָּׁם מִתְעוֹרֵר וּמִתְגַּבֵּר הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם בְּכָל יוֹם וָיוֹם. כִּי עִקַּר הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת דִּינִים שֶׁנִּמְשָׁכִין מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם תֵּכֶף וּמַקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים לְמִדַּת הַדִּין, כְּמַאֲמַר חֲכָמֵינוּ זַ"ל: רָאָה שֶׁאֵין הָעוֹלָם מִתְקַיֵּם וְכוּ', שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הָעֶזֶר וְהַסִּיּוּעַ שֶׁמְּסַיֵּעַ לְהָאָדָם בְּכָל יוֹם לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהוּא מִמִּדַּת הַדִּין. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְּרַשִּׁ"י שֶׁהַחֲסָדִים קוֹדְמִין לִגְבוּרוֹת, וְזֶה בְּחִינַת הִקְדִּים מִדַּת הָרַחֲמִים וְשִׁתֵּף לְמִדַּת הַדִּין, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַהַנְהָגָה וְהַקִּיּוּם שֶׁל כָּל הָעוֹלָם, וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתְּפִלִּין שֶׁהַכֹּל מַנִּיחִין הֵם רַשִּׁ"י, כִּי זֶה עִקַּר הַנְהָגַת הָעוֹלָם וְקִיּוּמוֹ עַל־יְדֵי בְּחִינָה זוֹ, אֲבָל יֵשׁ צַדִּיקִים גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ, שֶׁאֵין צְרִיכִין סִיּוּעַ דִּלְעֵלָּא, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְנַהֵג עִמָּהֶם כְּמוֹ בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה הַיְנוּ בְּמִדַּת הַדִּין לְבַד, וְהֵם עוֹמְדִים בְּכָל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִמִּדַּת הַדִּין הַנַּ"ל, וְנִשְׁאָרִים עַל עָמְדָם, וְהֵם מַמְתִּיקִין הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, כִּי מַאֲמִינִים וְיוֹדְעִים שֶׁהַדִּינִים וְהַיִּסּוּרִים בְּעַצְמוֹ הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת, וְעַל־יְדֵי זֶה בֶּאֱמֶת הֵם זוֹכִים לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּךְ עָלָה בְּמַחֲשָׁבָה הַנֶּאֱמַר עַל מִיתַת רַבִּי עֲקִיבָא. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם, שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין גְּבוֹהִים בְּיוֹתֵר, וְשָׁם הַגְּבוּרוֹת קוֹדְמִין לַחֲסָדִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהַנְהָגָה שֶׁעָלָה בִּתְחִלַּת הַמַּחֲשָׁבָה בְּחִינַת הַנְהָגַת הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁרוֹצֶה לְקָרֵב אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה, צָרִיךְ לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם גַּם כֵּן. כִּי כָּל הַהִתְרַחֲקוּת מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נִמְשָׁךְ מֵהַיֵּצֶר הָרָע שֶׁשָּׁרְשׁוֹ מִמִּדַּת הַדִּין, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִתְּחִלַּת הַצִּמְצוּם שֶׁל חָלָל הַפָּנוּי, וְעַל־כֵּן עִקַּר תּוֹסֶפֶת קְדֻשָּׁה נִמְשָׁךְ עַל הָאָדָם עַל־יְדֵי תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּשׂתָּם, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל הָעוֹלִים לִבְחִינַת שֹׁרֶשׁ הַדִּין וּמַמְתִּיקִין הַכֹּל בְּשָׁרְשָׁם, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ כֹּחַ עַל כָּל הָרְחוֹקִים לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם (שם כח).

15

The essential toil and burden of livelihood comes through the foolishness and deficiency of knowledge that comes through anger — in the aspect of: "Kol hako'eis chochmasо mistaleket — All who become angry: their wisdom departs" [Pesachim 66b] — for anger is the aspect of the flaw of eating from the Tree of Knowledge [p'gam achillas Eitz HaDa'as — Adam's primordial sin introduced the admixture of good and evil into all knowledge; anger is the continuation and expression of this same flaw — the short-circuiting of wisdom] — about which our Sages of blessed memory expounded: "Evil bayom yivadei ka'aso — A fool is known by his anger on that very day" [Proverbs 12:16, expounded in Bereishis Rabbah 19:3 as referring to Adam's sin] — and through this it was decreed upon him: "B'itzavon tochlenah — In toil shall you eat it" and: "B'zei'as apecha tochal lechem — By the sweat of your brow shall you eat bread" [Genesis 3:17–19].

16

עַכְשָׁו בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא בְּסוֹף הַגָּלוּת, שֶׁהַגָּלוּת וְהַבַּעַל דָּבָר וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבְּרִין מְאֹד, וְהָעִקָּר מַה שֶּׁנִּתְגַּבֵּר וּמִתְפַּשֵּׁט מְאֹד הָאֱפִּיקוֹרְסוּת בָּעוֹלָם, וְכָל הַהִתְגַּבְּרוּת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת חֶבְלֵי לֵידָה חֶבְלֵי מָשִׁיחַ, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִשֹּׁרֶשׁ הַדִּין שֶׁל בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי הַנַּ"ל, וְעַל־כֵּן אֵין כֹּחַ לַעֲמֹד עַכְשָׁו כְּנֶגְדָּם, כִּי אִם בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים מְאֹד הַנַּ"ל, שֶׁיְּכוֹלִין לִיכָּנֵס לְשָׁם לְתוֹךְ בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי וּלְהַמְתִּיק הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יִתְבַּטֵּל כָּל כֹּחַ הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁל כָּל בָּאֵי עוֹלָם שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם. עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אֶחָד לִיזָהֵר לְהַנִּיחַ תְּפִלִּין דְּרַבֵּנוּ תָּם, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת מֹחִין הַגְּבוֹהִים שֶׁל הַצַּדִּיקִים הַנַּ"ל, כְּדֵי לְקַבֵּל כֹּחַ מֵהֶם לְשַׁבֵּר אֶת הַיֵּצֶר הָרָע שֶׁהִתְגַּבֵּר עַכְשָׁו מְאֹד שֶׁנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם (שם כט).

16

(Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization — Hilchos Harsha'ah, Halachah 4, sub-sections [osios] טו and טז — passages 15 and 16 of that Halachah.)

17

הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיקִים הוּא מַעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד, כִּי עַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְהַרְבֵּה דְּבָרִים, עַד שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִחְיָה בְּחִינַת הַשִּׁפְלוּת שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁמְּלֻבָּשׁ בְּכָל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת חַיִּים נִצְחִיִּים. אֲבָל לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לֵידַע הֵיכָן הֵם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בַּמַּעֲלָה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת פְּנֵיהֶם לְבַד זוֹכִין לְכָל זֶה, וְגַם אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אֶצְלָם בִּתְמִידוּת וּלְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם בְּכָל יוֹם וּבְכָל עֵת. אַךְ עַל־יְדֵי הַנָּחַת תְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, יָכוֹל כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ כָּל הַתִּקּוּנִים וְהַקְּדֻשּׁוֹת הַנִּמְשָׁכִין מֵהִסְתַּכְּלוּת פְּנֵי הַצַּדִּיקִים, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת תְּחִיַּת הַמֵּתִים, שֶׁזֶּהוּ הָאשֶׁר הַמְקֻוֶּה לַכֹּל. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל הַמַּנִּיחַ תְּפִלִּין זוֹכֶה לְחַיִּים, וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל תְּפִלִּין כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי חַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל הֵם עִקַּר הַשִּׂמְחָה הַנִּצְחִית (שם הלכה ו אות ב).

17

When the evil inclination incites a person to become angry — one must remind oneself how much one will lose through this, physically and spiritually: for through the anger one will lose the wealth of holiness which is the aspect of the root of all souls. And therefore there — in the wealth of holiness — all the supernal colors and all the holy sparks reside. And if, G‑d forbid, one does not hold back one's spirit and becomes angry — one loses everything — and falls into the toils, troubles, and bitterness of livelihood — which is the aspect of the desire for money [ta'avas mamon — the craving for wealth; understood here not merely as greed but as the replacement of true spiritual abundance with its coarse material substitute — the suspita d'dahava of the previous section] — which is the aspect of tit hayaven [tit hayaven — the mire of the deep; literally: clay/mud of the deep; from Psalms 69:3 — the deepest spiritual entrenchment from which escape is nearly impossible] — which is the essential bitterness of exile. And regarding this it is said: "Tava'ti b'yaiven metzulah v'ein ma'amad — I have sunk in the mire of the deep and there is no foothold" [Psalms 69:3] — for of all the desires, this one is the easiest to extract — except for the desire for money, as is explained elsewhere.

18

אַף עַל פִּי שֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עָנָיו בֶּאֱמֶת, וְלֹא יִהְיֶה בְּלִבּוֹ שׁוּם צַד גֵּאוּת וְגַסּוּת כְּלָל, וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין שֶׁזּוֹכִין עַל יָדָם לְחַיִּים נִצְחִיִּים בְּחִינַת עֲנָוָה וְשִׁפְלוּת אֲמִתִּי שֶׁהוּא עִקַּר הַחַיִּים, אַף עַל פִּי כֵן צְרִיכִין לִהְיוֹת אִישׁ חַיִל וְגִבּוֹר גָּדוֹל, וְלֹא יִהְיֶה עָצֵל וְנִבְזֶה (שֶׁקּוֹרִין: שְׁלֵימַזְלְנִיק) כְּלָל, רַק יִהְיֶה לוֹ עַזּוּת דִּקְדֻשָּׁה לַעֲמֹד נֶגֶד כָּל מִינֵי מוֹנְעִים וּמְסִיתִים וּמְעַכְּבִים, הֵן מֵאֲחֵרִים הֵן מֵחֲלִישׁוּת דַּעְתּוֹ בְּעַצְמוֹ, לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת עַצְמוֹ לִפֹּל בְּשׁוּם אֹפֶן שׁוּם נְפִילָה בְּעָלְמָא, וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא לְהַחֲלִישׁ דַּעְתּוֹ, רַק לִהְיוֹת שָׂמֵחַ בְּכָל עֵת בְּחַסְדֵי ה' וְטוּבוֹ. וְזֶה בְּחִינַת גַּדְלוּת דִּקְדֻשָּׁה בְּחִינַת וַיִּגְבַּהּ לִבּוֹ בְּדַרְכֵּי ה', שֶׁזֶּה צָרִיךְ כָּל אָדָם. וּבֶאֱמֶת הַגַּדְלוּת וְהָעֲנָוָה דִּקְדֻשָּׁה הַכֹּל אֶחָד, בְּחִינַת בְּכָל מָקוֹם שָׁאַתָּה מוֹצֵא גְּדֻלָּתוֹ שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ, וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְרַשִּׁ"י וּדְרַבֵּנוּ תָּם, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים (שם אות טז).

18

(Source: Likutay Halachos, Laws of Authorization, sub-section [os] יח — passage 18 of that Halachah.)

19

תְּפִלִּין הֵם בְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה זוֹכִין לְבוּשָׁה, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ חַיִּים נִצְחִיִּים הַנַּ"ל. אֲבָל מֵחֲמַת גֹּדֶל בָּשְׁתֵּנוּ וּכְלִימוֹתֵינוּ, לֹא הָיִינוּ יְכוֹלִים לְהָרִים פָּנֵינוּ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ אֲפִלּוּ לְקַיֵּם מִצְוֹתָיו, עַל־כֵּן מַקְדִּימִין לִלְבּשׁ טַלִּית שֶׁל מִצְוָה שֶׁהוּא מְכַסֶּה עַל הַבּוּשָׁה, כִּי הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁין הֵם תִּקּוּן הַבּוּשָׁה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה מִגֹּדֶל חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי לֹא הָיָה לָנוּ כֹּחַ כְּלָל וּכְלָל לִסְבֹּל הַבּוּשָׁה. וְזֶה מַה יָּקָר חַסְדְּךָ וְכוּ' וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כַּנְפֵי הַטַּלִּית הַקָּדוֹשׁ לַחֲסוֹת וּלְהִתְחַבֵּא בְּצֵל כְּנָפָיו מִגֹּדֶל הַבּוּשָׁה (שם אות כב).

19

All damages — even damages a person causes unintentionally — all of it comes from the flaw of anger, which is the aspect of the flaw of knowledge. And likewise all errors and mistakes — all of it comes through the flaw of anger — for it is not fitting for a person to do anything in error and inadvertence without settled knowledge. And when a person comes to [act in] error and mistake — he has certainly stumbled through the flaw of anger — in the aspect of what our Sages of blessed memory taught: "Ba lichklal kaas, ba lichklal ta'us — One who comes to the state of anger comes to the state of error" [Nedarim 22b].

20

עִקַּר הַפְּאֵר וְהַחֵן וְהַיֹּפִי שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּכְלָל וּבִפְרָט, הֵם הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁמַּנִּיחַ כָּל אֶחָד בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים וְהִתְנוֹצְצוּת הַמֹּחִין אֲמִתִּיִּים, לְהַכִּיר אֶת בּוֹרְאֵנוּ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ לִהְיוֹת נִכְלָל בְּשֵׁם ה', וְאָנוּ מִתְפָּאֲרִין בּוֹ יִתְבָּרַךְ וְהוּא מִתְפָּאֵר בָּנוּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתְּפִלִּין שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁמִּתְעוֹרְרִין עַל־יְדֵי הַנָּחַת תְּפִלִּין שֶׁלָּנוּ, וְכָל־זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁעַל יָדוֹ כָּל הִתְקָרְבוּת יִשְׂרָאֵל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יָדוֹ מִתְגַּלֶּה וּמִתְגַּדֵּל שֵׁם ה', וְנִמְשָׁכִין הָאַרְבַּע מֹחִין וּמְמַלְּאִין הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלִּין, וְגַם מִתְגַּבְּרִין הַמְּאוֹרֵי אוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת גַּוְונִין דְּעֵינָא וּבַת עַיִן. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁבַּעֲוֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים הַצַּדִּיק הַנַּ"ל הוּא נֶעֱלָם מְאֹד, וְעַל־יְדֵי זֶה מִמֵּילָא נֶעֱלַם כָּל אוֹר הַתְּפִלִּין, עַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי שֶׁקָּמִים בַּחֲצוֹת, וּמִתְאַבְּלִין עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, וְעַל סִלּוּקָן שֶׁל צַדִּיקִים שֶׁקָּשֶׁה כִּפְלַיִם כְּחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי הַכֹּל בְּחִינָה אַחַת כִּי עִקַּר אוֹר הַבֵּית הַמִּקְדָּשׁ הוּא גַּם כֵּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי זֶה יוֹצֵא בַּבֹּקֶר אוֹר הַתְּפִלִּין (שם הלכה ז).

20

(Source: Likutay Halachos, Laws of Damages — Hilchos Nizikin, Halachah 1.)

21

אוֹר הַתְּפִלִּין בְּשָׁרְשָׁן גָּדוֹל מְאֹד עַד אֵין סוֹף, עַל־כֵּן אֵין יְכוֹלִין לְקַבְּלָם, כִּי אִם עַל־יְדֵי קְשָׁרִים שֶׁהֵם בְּחִינַת חוֹתָם בְּחִינַת צִמְצוּם הָאוֹר, שֶׁעַל־יְדֵי זֶה יְכוֹלִין לְקַבֵּל אוֹר הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַבָּתִּים שֶׁל הַתְּפִלִּין, כִּי הַבָּתִּים שֶׁל הַשֶּׁל רֹאשׁ הוּא בְּחִינַת בֵּיתָא עִלָּאָה, וּבַיִת שֶׁל יָד הוּא בְּחִינַת בֵּיתָא תַּתָּאָה, עַיֵּן פְּנִים. שֶׁהֵם מְצַמְצְמִין וְחוֹתְמִין הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁל הַפַּרְשִׁיּוֹת שֶׁהֵם הַמֹּחִין הַמְּאִירִין עַד אֵין סוֹף, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְתָפְרָן בְּגִידִין, וּלְכָרְכָן בִּשְׂעָרוֹת, הַכֹּל בִּשְׁבִיל צִמְצוּם הָאוֹר הַגָּדוֹל, כִּי גִּידִין וּשְׂעָרוֹת הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים כַּיָּדוּעַ, וְזֶה בְּחִינַת שִׂימַנִּי כַּחוֹתָם עַל לִבֶּךָ וְכוּ', שֶׁזֶּה נֶאֱמַר עַל הַחוֹתָמוֹת וְהַצִּמְצוּמִים שֶׁל הַתְּפִלִּין כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ, וְזֶה שֶׁסִּיֵּם כִּי עַזָּה כַּמָּוֶת אַהֲבָה וְכוּ' רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵי אֵשׁ וְכוּ', הַיְנוּ שֶׁהַלֵּב שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי בּוֹעֵר וְנִכְסָף בְּרִשְׁפֵי שַׁלְהֶבֶת אֵשׁ, עַד שֶׁאִי־אֶפְשָׁר מֵחֲמַת זֶה לַעֲבֹד כְּלָל אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁהַהִתְלַהֲבוּת הוּא לְמַעְלָה מֵהַמִּדָּה בְּחִינַת אֵין סוֹף, וְלִפְעָמִים רִבּוּי הָאוֹר הַזֶּה גּוֹרֵם שְׁבִירַת כֵּלִים חַס־וְשָׁלוֹם, וִיכוֹלִין לָבוֹא עַל יָדוֹ לְתַאֲווֹת וְחַטָּאִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן שֶׁהֵם סִיטְרָא דְּמוֹתָא, וְעַל־כֵּן אָנוּ מְבַקְּשִׁים מִלִּפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיְּרַחֵם עָלֵינוּ וִיצַמְצֵם אֶצְלֵנוּ אֶת הָאוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַזֶּה, עַד שֶׁנִּהְיֶה דְּבֵקִים בּוֹ כַּחוֹתָם, הַיְנוּ שֶׁהַדְּבֵקוּת יִהְיֶה בִּבְחִינַת חוֹתָם וְצִמְצוּם, כְּדֵי לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְזֶה בְּחִינַת הַחוֹתָמוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם צִמְצוּמִים קְדוֹשִׁים לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל עַל יָדָם, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי זֶה לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה (הלכות נדרים הלכה ג אות יא יב).

21

✦ End of Chapter: Kaas — Anger ✦

22

צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם צִמְצוּמִים הַקְּדוֹשִׁים לְקַבֵּל אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת שֶׁל הָאֵשׁ הַקְּדוֹשָׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶאָרַת אֵין סוֹף, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כִּי ה' אֱלֹקֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא, וְאַף עַל פִּי כֵן יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ מְקַבְּלִים חִיּוּתָם מִמֶּנּוּ כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה שֶׁמּוּבָא בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁעַל־יְדֵי צִיצִת וּתְפִלִּין הָיוּ יְכוֹלִין לַעֲבֹר בְּתוֹךְ הָאֵשׁ הַגְּדוֹלָה הַשּׂוֹרֶפֶת, כִּי הָאֵשׁ הַזֹּאת נִמְשַׁךְ וְנִשְׁתַּלְשֵׁל בְּכַמָּה מִינֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מֵהָאֵשׁ שֶׁל מַעְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַהִתְלַהֲבוּת הַנַּ"ל (שם אות יג).

22

The next chapter is Kavod v'Hisnassus u'Manhigus · כָּבוֹד וְהִתְנַשְּׂאוּת וּמַנְהִיגוּת Honor, Arrogance, and Leadership

23

תְּפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ וּתְפִלִּין שֶׁל יָד בִּזְרוֹעַ שְׂמֹאל, הוּא שֶׁצְּרִיכִין לְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר כָּל הַבְּרִיאָה שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר בְּחִינַת שְׂמֹאל, לְהָרֹאשׁ וְהַמֹּחִין הַקְּדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר. וְעִנְיַן הַדֶּרֶךְ שֶׁזּוֹכִין לְקַשֵּׁר שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר, הוּא עַל־יְדֵי בְּחִינַת אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, שֶׁיִּמְצְאוּ תָּמִיד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֵּין בַּעֲלִיָּה וּבֵין בִּירִידָה. כִּי לִפְעָמִים כְּשֶׁאָדָם עוֹלֶה לְאֵיזֶה מַעֲלָה, שׁוֹכֵחַ עַל־יְדֵי זֶה דַּיְקָא בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְזֶה מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל רִבּוּי הָאוֹר שֶׁבְּמַדְרֵגָה זוֹ, וְעַל־ כֵּן שָׁם צְרִיכִין לְצַמְצֵם הָאוֹר וְכוּ'. וְעַל־כֵּן בְּשֶׁל רֹאשׁ יֵשׁ אַרְבַּע בָּתִּים, כִּי מֵחֲמַת גֹּדֶל רִבּוּי הָאוֹר שֶׁל בְּחִינַת שֶׁל רֹאשׁ, צְרִיכִין שָׁם צִמְצוּמִים הַרְבֵּה בְּיוֹתֵר בְּחִינַת אַרְבַּע בָּתִּים, אֲבָל הַשֶּׁל יָד בַּשְּׂמֹאל, שֶׁמְּרַמֵּז עַל מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת מְקֻשָּׁר בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ גַּם בִּשְׁעַת קַטְנוּת וִירִידָה בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, עַל־כֵּן אֵין שָׁם רַק בַּיִת אֶחָד, כִּי שָׁם אֵין צְרִיכִין לְצַמְצֵם הָאוֹר כָּל־כָּךְ, מֵחֲמַת שֶׁשָּׁם הַאוֹר מֻעָט, אַדְרַבָּא צְרִיכִין לְגַלּוֹתוֹ שָׁם בִּבְחִינַת וְאַצִּיעָה שְׁאוֹל הִנֶּךָֹּ, הִנֶּךָֹּ מַמָּשׁ בְּסָמוּךְ אֵלַי וְאֶצְלִי מַמָּשׁ, וְעַל־כֵּן אֵין שָׁם רַק בַּיִת אֶחָד (הלכות פדיון בכור הלכה ג אות ח).

23

Na Nach Nachma Nachman MayUman May these words be a merit for all of Klal Yisroel.

24

עִנְיַן שַׁחֲרוּת שֶׁל תְּפִלִּין, וּמַה שֶּׁהַתְּפִלִּין שֶׁל יָד קוֹדְמִין לִתְפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ - עַיֵּן אֱמוּנָה קטו.

24

Through the three desires — which are the desire for money, for eating, and for marital relations — through these one flaws holy honor [kavod d'kedushah], and then the soul is naked and without garment, in the aspect of: "V'at eirom v'eryah — And you are naked and bare" [Ezekiel 16:7].

25

תְּפִלִּין הֵם מֹחִין גְּבוֹהִים מְאֹד, וְהֵם בְּחִינַת יִרְאָה כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ וְכוּ' וְיָרְאוּ מִמֶּךָֹּ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת יִרְאָה עִם דַּעַת וּמֹחִין שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל תְּפִלִּין, כִּי עַל־יְדֵי זֶה בָּאִין לְשִׂמְחָה גְּדוֹלָה בְּחִינַת וְגִילוּ בִּרְעָדָה (הלכות בכור בהמה טהורה הלכה ד אות כא).

25

(Source: Likutay Halachos, Laws of Tzitzis, Halachah 3, sub-section 3.)

26

עִקַּר אוֹר הַתְּפִלִּין זוֹכִין לְקַבֵּל בַּבֹּקֶר, עַל־יְדֵי הִתְעוֹרְרוּת הַשֵּׁנָה שֶׁל קִימַת חֲצוֹת לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה כַּמּוּבָן בַּכַּוָּנוֹת. כִּי עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִים הַצַּדִּיקִים לְעוֹרֵר בְּנֵי אָדָם מִשְּׁנָתָם עַל־יְדֵי סִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת שֶׁמַּלְבִּישִׁין בָּהֶם אוֹר הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים בְּחִינַת שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה, וְלִפְעָמִים מְסַפְּרִין מַעֲשִׂיּוֹת מִבְּחִינַת שָׁנִים קַדְמוֹנִיּוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַדְרַת פָּנִים כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז כְּשֶׁנִּתְעוֹרְרִין מִשְּׁנָתָן נַעֲשָׂה עַל־יְדֵי זֶה בְּחִינַת פְּקִידַת עַקָּרוֹת וְהִתְגַּלּוּת הַיִּרְאָה, וְזוֹכִין עַל־יְדֵי זֶה לַאֲרִיכוּת יָמִים וְלַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה וּלְהִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל בַּתּוֹרָה, וְכָל זֶה כָּלוּל בִּקְדֻשַּׁת תְּפִלִּין שֶׁהֵם בְּחִינַת יִרְאָה, וְהֵם בְּחִינַת אֲרִיכוּת יָמִים. וּתְפִלִּין שֶׁל יָד שֶׁהוּא בִּשְמֹאל הוּא בְּחִינַת עֲשִׁירוּת, וְעַל־כֵּן קוֹדֶמֶת לִתְפִלִּין שֶׁל רֹאשׁ שֶׁהִיא בְּחִינַת הַהִתְבּוֹנְנוּת הַנַּ"ל, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲשִׁירוּת הַמְבֹאָר בִּפְנִים בָּאִין אֶל הַהִתְבּוֹנְנוּת. וְזֶה בְּחִינַת הַבָּתִּים וְהָרְצוּעוֹת שֶׁל תְּפִלִּין שֶׁהֵם שֶׁל עוֹר, הֵם בְּחִינַת הַסִּפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁנֶּעֱלָם וּמְלֻבָּשׁ בָּהֶם אוֹר הַפָּנִים אוֹר הַתּוֹרָה כַּמְּבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים (הלכות פטר חמור הלכה ב אות יא).

26

There is holy honor — which is the honor of Hashem, may He be blessed, and the honor of His Torah and His true Tzadikim — for which all the worlds were created, as our Sages of blessed memory taught: "Everything that the Holy One Blessed be He created in His world — He created it only for His glory" [Avos 6:11]. But it is impossible to merit this except when one diminishes one's own honor completely and truly flees from honor entirely — knowing one's insignificance and lowliness — and is "nivzeh b'einav nim'as v'es yir'ei Hashem y'chabed — despised in his own eyes and contemptible, but honoring those who fear Hashem" [Psalms 15:4] — then one will merit the true ultimate end in the future: to be encompassed in the glory of Hashem in truth, in the aspect of "K'vod Hashem ya'asfecha — The glory of Hashem will gather you in", and the aspect of "Ki m'chabdai achabed — For those who honor Me I will honor".

27

יְסוֹד כָּל הַתּוֹרָה הִיא הָאֱמוּנָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בָּא חֲבַקּוּק וְהֶעֱמִידָן עַל אַחַת. וּבֶאֱמֶת עִקַּר שְׁלֵמוּת תִּקּוּן הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת תְּפִלִּין דְרַשִּׁ"י וּדְרַבֵּנוּשׂתָּם, כִּי שְׁמַע הוּא קַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם בְּחִינַת אֱמוּנָה, וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ הוּא קַבָּלַת עֹל מִצְווֹת בְּחִינַת הַתּוֹרָה, וּבֶאֱמֶת אֵין יוֹדְעִין מֵהֵיכָן הַהַתְחָלָה, כִּי שְׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה כַּנַּ"ל (הלכות שלוחין הלכה ה, בהראשי פרקים).

27

But because of the breaking of the vessels — from which all the desires and evil qualities and all the errors and confusions of all the world's inhabitants who are distant from the truth flow — through this some err and invert the truth from its reverse to its reverse, and say that the essential ultimate end is honor — meaning: to pursue one's own honor, G‑d forbid, G‑d spare us — which is in truth the exact opposite.

28

עִנְיַן הַשְּׂעָרוֹת שֶׁל הַתְּפִלִּין, וּתְפִלִּין שֶׁל יָד וְשֶׁל רֹאשׁ - עַיֵּן צִיצִת אוֹת

28

(Source: Likutay Halachos, Laws of Prayer, Halachah 4, sub-section 3.)

29

עִקַּר שְׁמִירַת הַמֹּחִין מִתַּאֲווֹת נִאוּף הוּא עַל־יְדֵי מִצְוַת צִיצִת וּתְפִלִּין שֶׁאָנוּ מַנִּיחִין בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם בְּחִינַת אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה בְּחִינַת ד' וְה' - עַיֵּן צִיצִת אוֹת

29

One must honor created beings — for in this one honors Hashem, may He be blessed. For one must believe that in every one of Israel, His honor, may He be blessed, is clothed — for upon Israel is His pride and His honor and His greatness; and from every one of Israel, even the worst of the worst, as long as he is within holy faith — Hashem, may He be blessed, receives from him specific honor and glorification. Therefore certainly one must honor each and every one.

30

צִיצִת וּתְפִלִּין הֵם בְּחִינַת אוֹר הָאֱמֶת - עַיֵּן צִיצִת אוֹת

30

And the essential honor is to speak with each person from the ultimate end — to bring into him fear of Heaven and likewise to receive from him — and this is the essential honor of Heaven and honor of the Torah and honor of created beings. And about this it is said: "Ki m'chabdai achabed — For those who honor Me I will honor".

31

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הֻקְשָׁה לַתְּפִלִּין, כִּי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הִיא בְּחִינַת פְּאֵר בְּחִינַת הִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַיְּמִין מִצְוֹת הַתּוֹרָה, וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת מִצְוַת תְּפִלִּין שֶׁנִּקְרָאִים פְּאֵר. וְעַל־כֵּן כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ בִּכְלָל הַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר עִם יִשְׂרָאֵל, כְּגוֹן מוּמָר וּמָסוֹר וּמְחַלֵּל שַׁבָּת, הֵם פְּסוּלִים לִכְתֹּב תּוֹרָה תְפִלִּין וּמְזֻזּוֹת. וְעִקַּר הַלִּמּוּד לִפְסֹל כְּתִיבָתָם נִלְמַד מִתְּפִלִּין שֶׁנֶּאֱמַר וּקְשַׁרְתָּם וּכְתַבְתָּם, כָּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּכְלַל קְשִׁירָה יֶשְׁנוֹ בִּכְלַל כְּתִיבָה. כִּי הַכְּתִיבָה הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת הַהִתְפָּאֲרוּת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת שָׁחוֹר וְלָבָן וּתְכֵלֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַדְּיוֹ הַשָּׁחוֹר וּקְלָף לָבָן, וּכְלָלִיּוּתָם יַחַד עַל־יְדֵי הַכְּתָב שֶׁהוּא חִבּוּר שָׁחוֹר וְלָבָן בְּחִינַת תְּכֵלֶת, וְזֶה בְּחִינַת שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה. וְכֵן הָאוֹתִיּוֹת בְּעַצְמָן כָּל אוֹת יֵשׁ לוֹ גָּוָן מְיֻחָד, וְנִכְלָלִין הַגְּוָנִין יַחַד עַל־יְדֵי חִבּוּר כַּמָּה אוֹתִיּוֹת וְנַעֲשָׂה תֵּבָה. וְכֵן נִכְלָלִין עוֹד בְּיוֹתֵר עַד שֶׁנִּתְחַבְּרִין כַּמָּה תֵּיבוֹת וְנַעֲשָׂה פָּרָשָׁה. וְכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת אוֹרוֹת הַגְּוָונִין, בְּחִינַת ה' אוֹרִי, כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. נִמְצָא שֶׁהַכְּתָב הוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין בְּחִינַת פְּאֵר כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, וְעַל־כֵּן מִי שֶׁאֵינוֹ בִּכְלַל הַהִתְפָּאֲרוּת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁאֵינוֹ בִּקְשִׁירַת הַתְּפִלִּין, עַל כֵּן אֵינוֹ בִּכְלַל כְּתִיבָה גַּם כֵּן, וְאָסוּר לִכְתֹּב תּוֹרָה תְּפִלִּין וּמְזֻזּוֹת כַּנַּ"ל, עַיֵּן פְּנִים (הלכות מאבד ממון חברו ומסור הלכה ב אות ז).

31

But those who denigrate people and find deficiencies in everyone — and when they see someone who wants to draw close to Hashem, they seek and search for blemishes and deficiencies in him and denigrate him — these are included in the category of "uvozai yeikailu — those who despise Me will be lightly esteemed" — and it is as though they denigrate, as it were, His honor — for the essential of His honor comes through the actions of those below, and specifically through the drawing close of those who are very distant, as is explained elsewhere.

32

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין כּוֹתְבִין כִּי אִם עַל עוֹר בְּהֵמָה וְחַיָּה וְכוּ', כִּי עַל־יְדֵי אוֹתִיּוֹת הַכְּתִיבָה שֶׁהֵם בְּחִינַת כְּלָלִיּוּת הַגְּוָונִין, עַל־יְדֵי זֶה נִכְנַע הַמְדַמֶּה שֶׁהוּא רוּחַ הַבְּהֵמִיּוּת (שם אות ט).

32

(Source: Likutay Halachos, Laws of Washing Hands for a Meal [Hilchos Nettillas Yadayim L'Seudah], sub-sections 58 and 59.)

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…