Section 8
אוצר היראה - Otzar HaYirah
הָאָדָם צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ אֲרִיכַת אַפַּיִם, שֶׁיַּאֲרִיךְ אַפּוֹ עַל כָּל דָּבָר, וְלֹא יִכְעַס וְלֹא יַקְפִּיד עַל שׁוּם דָּבָר וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה וּבִלְבּוּל בַּעֲבוֹדָתוֹ - הֵן מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֵעַצְמוֹ, מִתַּאֲווֹתָיו וּמִמַּחְשְׁבוֹתָיו וְכוּ', הֵן מְנִיעוֹת וּבִלְבּוּלִים וְעִכּוּבִים וְיִסּוּרִים שֶׁיֶּשׁ לוֹ מִבְּנֵי הָעוֹלָם, מֵאָבִיו וְחוֹתְנוֹ וְאִשְׁתּוֹ וּקְרוֹבָיו אוֹ שְׁאָר בְּנֵי עוֹלָם. כִּי יָדוּעַ וְנִרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁבְּכָל פַּעַם שֶׁאֵיזֶה אָדָם כָּל־שֶׁהוּא רוֹצֶה לִכָּנֵס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, לְהַתְחִיל לְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְכוּ' וְכוּ', תֵּכֶף יֶשׁ לוֹ מְנִיעוֹת רַבּוֹת בְּלִי שִׁעוּר. וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִהְיוֹת עַז כַּנָּמֵר וְגִבּוֹר כָּאֲרִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם, לְהִתְגַּבֵּר נֶגֶד כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלַעֲבֹר עֲלֵיהֶם וְלִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עֲלֵיהֶם כְּלָל, וּלְהִתְחַזֵּק מְאֹד לַעֲשׂוֹת אֶת שֶׁלּוֹ וְלַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה בְּכַוָּנָה וּבַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכוּ'. וְזֶה בְּחִינַת אֲרִיכַת אַפַּיִם, לְבַל תִּקְצַר רוּחוֹ חַס וְשָׁלוֹם לְהַפְסִיק עֲבוֹדָתוֹ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַיִּסּוּרִים, רַק יְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ וְיַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַל־כָּל־פָּנִים וְלֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה כְּלָל (הל' תפלין הלכה ה, אות ו).
A person must possess long-suffering [arichas apayim] — being long in patience regarding everything — not becoming angry or indignant about anything, and not looking at any obstacle or confusion in their service. This includes obstacles and confusions one has from within oneself — from one's own desires and thoughts — and obstacles, confusions, delays, and sufferings one has from other people: from one's father, father-in-law, wife, relatives, or other people. For it is known and visibly seen that each time anyone at all wishes to enter into the service of Hashem — to begin to pray with intention, and so on — immediately they have obstacles without measure. And every person must be bold as a leopard and strong as a lion to do the will of their Father in Heaven — overpowering all obstacles, passing over them, not looking at them at all, strengthening greatly to do what is theirs — to engage in Torah, prayer with intention, and the service of Hashem. And this is the aspect of long-suffering: not to be short-spirited and interrupt one's service because of the obstacles and sufferings — only to strengthen oneself, be patient, and not look at any obstacle at all.
מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל עֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְכָל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הוּא הָרָצוֹן הַטּוֹב, הַיְנוּ הָרָצוֹן וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, מִזֶּה נִמְשָׁכִין כְּלַל הַמְּנִיעוֹת שֶׁיֵּשׁ לְכָל אֶחָד לְדָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְכָל מַה שֶּׁהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה גָּדוֹל בְּיוֹתֵר יֶשׁ לוֹ מְנִיעוֹת יוֹתֵר, וְהַכֹּל רַק בִּשְׁבִיל זֶה, מֵחֲמַת שֶׁעִקַּר הַקְּדֻשָּׁה הוּא לִזְכּוֹת לְהֶאָרַת הָרָצוֹן, שֶׁהוּא עִקַּר הַתַּכְלִית, עַל־כֵּן מוֹנְעִים אוֹתוֹ כָּל־כָּךְ כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לוֹ רָצוֹן חָזָק יוֹתֵר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת וּלְקַבְּלוֹ כָּרָאוּי בְּרָצוֹן טוֹב וּבְהִשְׁתּוֹקְקוּת נִפְלָא, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל, כִּי גַם אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, צְרִיכִין עוֹד לְהִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין גְּדוֹלִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי זֶה הָעִקָּר (הל' נט"י לסעודה הלכה ו, אות קו).
Since the essential completeness of all service of Hashem and all holy matters is the good will — the desire and longing for Him — from this flows the totality of obstacles that everyone has toward holy matters. And the greater the holy matter, the more obstacles one has — all only because of this: since the essential holiness is to merit the illumination of the Will, which is the essential purpose, therefore they are blocked so much in order that one have a stronger Will — through which one merits the holy matter in completeness and receives it properly with good will and wondrous longing, which is the essential purpose. For even afterward when one merits the holy matter, one must still strengthen in good will and great yearning for Hashem — for this is the essential.
זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, שֶׁעִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם הֵם רַק מְנִיעַת הַמֹּחַ, כִּי כָל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹצֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, יָכוֹל לִגְמֹר כִּרְצוֹנוֹ בְּעֵזֶר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֵין שׁוּם מְנִיעָה שֶׁתּוּכַל לְמָנְעוֹ, וְעִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁעֲדַיִן אֵין מַאֲמִין בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁלֵמוּת כָּרָאוּי שֶׁהוּא צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת דָּבָר זֶה וְשֶׁחַיָּיו הַנִּצְחִיִּים תְּלוּיִים בָּזֶה, כִּי אִם הָיָה מַאֲמִין בִּשְׁלֵמוּת כְּמוֹ שֶׁהוּא בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי לֹא הָיָה שׁוּם מוֹנֵעַ בָּעוֹלָם שֶׁיּוּכַל לְמָנְעוֹ, וְלֹא הָיוּ כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם נֶחְשָׁבִים בְּעֵינָיו לִמְנִיעוֹת כְּלָל, וּבֶאֱמֶת אֵינָם מְנִיעוֹת כְּלָל, רַק עִקַּר הַהִתְגַּבְּרוּת וְהַהִתְגָּרוּת שֶׁמִּתְגָּרֶה הַבַּעַל־דָּבָר בְּכָל פַּעַם בְּמִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְכָל מַה שֶּׁמִּתְעוֹרֵר הָאָדָם בְּיוֹתֵר לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מִתְעוֹרֵר כְּנֶגְדּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר בְּיוֹתֵר, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ וְכוּ', שֶׁמִּזֶּה נִמְשָׁכִין כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁבָּעוֹלָם, בִּפְרָט מְנִיעַת הַמֹּחַ כַּנַּ"ל. וְכָל זֶה מֵחֲמַת כִּי עִקַּר קְדֻשַּׁת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי נִמְשָׁךְ מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ מִבְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֹעַם הָעֶלְיוֹן, שֶׁזֶּה כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם". וְכָל מַה שֶּׁהָאָדָם רוֹצֶה לִכְנֹס אֶל הַקְּדֻשָּׁה יוֹתֵר, שֶׁאָז נִמְשָׁךְ עָלָיו קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, קְדֻשַּׁת הַנֹּעַם הָעֶלְיוֹן בְּיוֹתֵר, כְּמוֹ־כֵן בָּאִים הַחוֹבְלִים שֶׁהֵם בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ לְהִתְתַּקֵּן, וּמֵחֲמַת שֶׁהַמֹּחִין שֶׁל חוּץ לָאָרֶץ הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת חוֹבְלִים, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ אֲחִיזַת הַיֵּצֶר הָרָע וְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַחֲטָאִים שֶׁנִּקְרָאִים גַּם־כֵּן בְּשֵׁם חוֹבְלִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "חֲבֹל חָבַלְנוּ לָךְ", עַל־כֵּן מִתְעוֹרֵר אָז הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים וּמִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ לְמָנְעוֹ, כִּי גַם הַמּוֹנְעִים הֵם בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת, בְּחִינַת חוֹבְלִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם מֵחָדָשׁ כְּדֵי לְהַכְנִיעַ הָרַע שֶׁבַּחוֹבְלִים בְּכָל פַּעַם וּלְתַקֵּן הַטּוֹב שֶׁבָּהֶם, לַהֲפֹךְ הַחוֹבְלִים לִבְחִינַת נֹעַם, בְּחִינַת מֹחִין שֶׁל אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּאוּ, כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקְּנוּ גַם הֵם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַמֹּחִין שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' ברכת הפירות ה"ד, אותיות ד ז).
This is a great principle in the service of the Creator: the essential of all world obstacles is only the brain-obstacle [meni'as hamoyach]. For everything that a person truly wishes for in holiness they can accomplish according to their will with Hashem's help — and no obstacle can prevent them. The essential obstacle is only because one does not yet believe in one's mind with full completeness that one must do this thing and that one's eternal life depends on it. For if one believed in completeness as it truly is, certainly no preventer in the world could prevent them, and all the world's obstacles would not seem to them like obstacles at all — and in truth they are no obstacles at all. The essential is only the intensification and provocation of the adversary each time against whoever wishes to enter the service of Hashem — and the more a person stirs toward the service of Hashem, the more the adversary stirs against them: as our Sages said, "whoever is greater than another" — and from this flow all the obstacles and delays in the world, especially the brain-obstacle. All this is because the essential holiness of a Jew flows from the Land of Israel: the aspect of the mochin of Eretz Yisrael — the aspect of supernal pleasantness [no'am ha'elyon] — which is the totality of the holy Torah: "Her ways are ways of pleasantness." And the more a person wishes to enter holiness — drawing upon them the holiness of Eretz Yisrael, the holiness of supernal pleasantness more and more — so the "spoilers" [chovalaim] come, which are the aspect of exile-mochin, to be repaired. Since these exile-mochin are the aspect of dispute, the aspect of spoilers — from where the evil inclination and Sitra Achra root their hold, and from where all sins come (also called spoilers: "we have utterly corrupted") — the evil in the spoilers then stirs and intensifies against them to prevent them. For the preventers too are the aspect of dispute, the aspect of spoilers. Therefore a person must strengthen each time anew to subdue the evil in the spoilers and repair the good in them — transforming the spoilers into the aspect of pleasantness, the aspect of the mochin of Eretz Yisrael. For they came only for this: to be repaired through the holiness of the Eretz-Yisrael mochin, as explained.
כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְתַכְלִית הַטּוֹב, אֲזַי אִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהַגִּיעַ לִקְדֻשָּׁה זֹאת כִּי אִם כְּשֶׁמְּסַיְּעִין לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם וּמְאִירִין עָלָיו הֶאָרָה בְּהֶעְלֵם מִשֹּׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת שֶׁהוּא רוֹצֶה לְהַגִּיעַ אֵלֶיהָ, וּבְלֹא זֶה לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְעוֹלָם לְהַגִּיעַ לַקְּדֻשָּׁה הַזֹּאת, מֵחֲמַת גֹּדֶל הַמְּנִיעוֹת שֶׁמִּתְגַּבְּרִין וּמִשְׁתַּטְּחִין נֶגֶד כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת: 'הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ', וְהָעֵזֶר וְהַסִּיּוּעַ הוּא מִזֹּאת הַקְּדֻשָּׁה בְּעַצְמָהּ, שֶׁמִּשְׁתּוֹקֵק וּמִתְיַגֵּעַ לָבוֹא אֵלֶיהָ וּלְהַשִּׂיג אוֹתָהּ. בִּפְרָט כְּשֶׁהָאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הַנּוֹגֵעַ לְכָל יַהֲדוּתוֹ, כְּגוֹן לְהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְהַנִּלְוִים אֵלָיו, אוֹ לָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁאֲזַי מִתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת בְּלִי שִׁעוּר, וְאִם לֹא הָיָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ, לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְהַצַּדִּיק אוֹ לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזְרוֹ וּמְסַיְּעוֹ בְּכָל פַּעַם, וְהַסִּיּוּעַ הוּא, שֶׁשּׁוֹלֵחַ עָלָיו הֶאָרָה וּקְדֻשָּׁה מֵהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ אוֹ מֵאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעַצְמָהּ, וְעַל־יְדֵי הֶאָרָה הַזֹּאת יֵשׁ לוֹ כֹּחַ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וְלָבוֹא לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּלְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וְזֶה מְרֻמָּז קְצָת גַּם בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁמְּבֹאָר שָׁם, שֶׁכְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֵיזֶה דְּבַר מִצְוָה, אֲזַי בָּאָה זֹאת הַנְּשָׁמָה שֶׁהָיְתָה רְגִילָה לַעֲסֹק בְּמִצְוָה זֹאת וּמְסַיַּעַת לוֹ לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה, וּבְלֹא זֶה לֹא הָיָה יָכוֹל לְגָמְרָהּ מֵעֹצֶם הַמְּנִיעוֹת שֶׁל הַבַּעַל־דָּבָר. וְהַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי הַנְּשָׁמָה שֶׁהָיְתָה עוֹסֶקֶת בְּחַיֶּיהָ בַּמִּצְוָה הַזֹּאת, הִיא נִכְלֶלֶת עַכְשָׁו בְּשֹׁרֶשׁ קְדֻשַּׁת הַמִּצְוָה הַזֹּאת, כִּי כְּפֻם מָה דְאִתְדַּבַּק בַּר־נָשׁ בְּהַאי עָלְמָא וְכוּ'. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאָדָם רוֹצֶה עַכְשָׁו בְּזֶה הָעוֹלָם לְקַיֵּם גַּם־כֵּן מִצְוָה זֹאת, בָּאָה אֵלָיו נִשְׁמַת אוֹתוֹ צַדִּיק, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו שֹׁרֶשׁ הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל הַמִּצְוָה הַזֹּאת, כִּי שָׁם נִכְלָל עַכְשָׁו נְשָׁמָה שֶׁל זֶה הַצַּדִּיק כַּנַּ"ל, וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְלִגְמֹר הַמִּצְוָה הַזֹּאת (הל' ברכת הריח, ה"ד, אותיות יח יט).
When a person wishes to do something holy in order to merit the ultimate good through it — they cannot reach this holiness except when Heaven assists them and illuminates upon them a concealed illumination from the root of that holiness they wish to attain. Without this they could never reach that holiness, because of the great obstacles that intensify and spread against all holy matters. And this is the aspect of: "one who comes to be purified is assisted" — and the assistance and help comes from that holiness itself, for which one yearns and toils to come to and attain. Especially when a person wishes to do something holy that touches the entirety of their Jewishness — such as drawing close to the true tzaddik and those who attach to them, or coming to the Land of Israel — where the obstacles against this intensify without measure. And if Hashem were not helping, it would be impossible to break the obstacles and come to the tzaddik or to the Land of Israel. But Hashem helps each time, and the help is that He sends upon them an illumination and holiness from the tzaddik themselves or from the Land of Israel itself — and through this illumination one has the power to break the obstacles and come to the Land of Israel and the true tzaddik. And this is hinted at somewhat also in the writings of the Ari — where it is explained that when a person wishes to perform some mitzva, the soul that was accustomed to engage in that mitzva comes and assists them to perform it. Without this they could not complete it because of the adversary's great obstacles. And this is as stated above — for that soul that engaged in that mitzva during its life is now included in the root of that mitzva's holiness, for: according to what a person attaches to in this world... Therefore when a person now in this world also wishes to fulfill that mitzva, the soul of that tzaddik comes to them — through which the root of that mitzva's holiness is drawn upon them, for that tzaddik's soul is now included there. And through this one merits breaking all the obstacles and completing that mitzva.
כָּל עֲבוֹדַת הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁנִּבְרָא רַק בִּשְׁבִיל זֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת, וְזֶה כָּל מַעֲלַת הָאָדָם, שֶׁהוּא גָבוֹהַּ מִן הַכֹּל, אֲפִלּוּ מִמַּלְאָכִים וּשְׂרָפִים וְכוּ', וּבוֹ תְּלוּיִים כָּל הָעוֹלָמוֹת. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהוּא בְּזֶה הָעוֹלָם הַגַּשְׁמִי, שֶׁהוּא מָלֵא מְנִיעוֹת עֲצוּמוֹת מִלְּהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם כְּלַל הַהֲסָתוֹת וּפִתּוּיִים וְהַתַּאֲווֹת שֶׁל זֶה הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלָּם הֵם מְנִיעוֹת מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהָאָדָם צָרִיךְ לְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי גֹּדֶל חִשְׁקוֹ אֶל הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא כָּל הַבְּרִיאָה חֲסֵרָה, עַד שֶׁיַּשְׁלִים אוֹתָהּ הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן וְכוּ', כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בָּרָא הַכֹּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן גְּמַר כָּל דָּבָר נִשְׁאָר עֲדַיִן בְּכֹחַ עַד שֶׁיַּשְׁלִים אוֹתוֹ הָאָדָם עַל־יְדֵי חֲרִישָׁה וּזְרִיעָה וְכוּ', טְחִינָה וַאֲפִיָּה, עַד שֶׁיִּגְמֹר מְלֶאכֶת הַפַּת, וְכֵן בִּמְלֶאכֶת הַבְּגָדִים וְהַלְּבוּשִׁים. וְזֶה נִרְאֶה גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, אֲבָל גַּם בְּרוּחָנִיּוּת הוּא כָּךְ, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת כָּל הַדְּבָרִים וּשְׁלֵמוּת חִיּוּתָם הוּא רַק עַל־יְדֵי עֲבוֹדַת הָאָדָם, עַל־יְדֵי תְּפִלָּתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַצְּמָחִים עַל פֶּתַח קַרְקַע הָיוּ עוֹמְדִים, עַד שֶׁבָּא אָדָם וְהִתְפַּלֵּל עַל הַגְּשָׁמִים. נִמְצָא שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לְהוֹצִיא כָּל הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר, כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת נְקֻדּוֹת שֶׁמַּמְשִׁיכִין אֶל הָאוֹתִיּוֹת עַל־יְדֵי הַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין שֶׁנַּעֲשִׂין עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. עַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיַּעֲבֹר עַל הָאָדָם מְנִיעוֹת רַבּוֹת כָּל יְמֵי חַיָּיו, כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַמְשִׁיךְ נְקֻדּוֹת אֶל הָאוֹתִיּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהוֹצִיא אֶת עֲבוֹדָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, הַיְנוּ שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲשׂוֹת וְלִגְמֹר כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה לַעֲשׂוֹת בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצִיא וְיַשְׁלִים כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כַּנַּ"ל (שם הלכה ה, אות א).
The entire service of a person in this world — for which they were created solely: to break obstacles — this is the entire greatness of the human, who is higher than everything, even the angels and seraphim, and upon whom all worlds depend. And all this because they are in this physical world, full of mighty obstacles from drawing close to Hashem — which are the sum total of the incitements, enticements, and desires of this world, all of which are obstacles from drawing close to Hashem. And a person must break them through the greatness of their yearning for truth — and through this bring all of Creation from potential to actuality. For Hashem created all of Creation incomplete, until the human completes it — as our Sages said: "everything needs repair" — for even though Hashem created all, still the completion of each thing remains in potential until the human completes it through plowing, planting, grinding, and baking to complete the making of bread, and similarly with cloth and garments. And this is seen also physically — but spiritually it is the same, for the essential completeness of all things and the completeness of their vitality is only through human service — through prayer and divine service. As our Sages said: the plants stood at the earth's surface until the human came and prayed for rain. Thus the human must bring all of Creation from potential to actuality — and this is impossible except through the aspect of nekudos [vowel-points] drawn to the letters through the yearning and longing created specifically by the obstacles, as explained. Therefore obstacles must pass over a person throughout all the days of their life — so they strengthen in yearning more — and through this draw the nekudos to the letters, and through this merit bringing their service from potential to actuality: meriting to do and complete everything they wish to do in the service of Hashem, and through this bringing and completing all of Creation from potential to actuality.
עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הֵם מְנִיעוֹת הַמֹּחַ כַּנַּ"ל. כִּי אִם הָיָה הָאָדָם רוֹאֶה נִפְלְאוֹת נְעִימוּת עֲרֵבוּת הַתִּקְוָה לָנֶצַח שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי כָּל מִצְוָה וְעַל־יְדֵי כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט עַל־יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, בְּוַדַּאי הָיָה מַשְׁלִיךְ הַכֹּל וְרָץ אַחֲרֵיהֶם בְּכָל כֹּחוֹ, וְלֹא הָיָה שׁוּם מְנִיעָה וַהֲסָתָה וּדְחִיָּה נֶחְשֶׁבֶת בְּעֵינָיו לִכְלוּם, רַק עִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ, דְּהַיְנוּ שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁבָּא לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה אוֹ לְהִתְקָרֵב לְאַנְשֵׁי אֱמֶת, אֵינוֹ רוֹאֶה אֲמִתַּת מַעֲלָתָם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יֶשׁ כֹּחַ לְהַמְּנִיעוֹת לְהִשְׁתַּטֵּחַ כְּנֶגְדּוֹ לְמָנְעוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, וְצָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק חָזָק עַל הַמְּנִיעוֹת לְשַׁבְּרָם. אֲבָל אִם־כֵּן, מֵאַחַר שֶׁהַמְּנִיעוֹת מַעְלִימִין מַעֲלַת הַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אִם־כֵּן מֵהֵיכָן יְקַבֵּל כֹּחַ לְשַׁבְּרָם? אַךְ עִקַּר הַכֹּחַ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת נִמְשָׁךְ מֵרַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מַה שֶּׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵאִיר מֵרָחוֹק בְּדַעַת כָּל אָדָם שֶׁיִּתְנוֹצֵץ לוֹ אוֹר הָאֱמֶת מֵרָחוֹק, בְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", וְזֶה בְּחִינַת הָרְמָזִים הַבָּאִים בְּכָל יוֹם אֶל הָאָדָם שֶׁיִּתְקָרֵב וְיָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּמִי שֶׁחָפֵץ בַּחַיִּים וְאֵינוֹ מַטְעֶה אֶת עַצְמוֹ וּמִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הוּא רוֹאֶה מֵרָחוֹק אֲמִתַּת הָאֱמֶת, כִּי הָאֱמֶת עֵד לְעַצְמוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּבֵּר בְּחֵשֶׁק חָזָק כְּפִי הַמְּנִיעוֹת, עַד שֶׁמְּשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְזוֹכֶה לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת. וְזֹאת הַהֶאָרָה שֶׁרוֹאֶה מֵרָחוֹק הוּא רַק בִּבְחִינַת רֵיחַ טוֹב, כִּי עֲדַיִן אֵינוֹ רוֹאֶה הָאֱמֶת מַמָּשׁ, כִּי אִם־כֵּן לֹא הָיָה מְנִיעָה כְּלָל, וְהָאָדָם בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ מְנִיעוֹת כַּנַּ"ל, רַק שֶׁמַּגִּיעַ לוֹ מֵרָחוֹק רֵיחַ טוֹב מֵהָאֱמֶת כְּמָאן דְּאָרַח רֵיחָא, וּמִי שֶׁחָפֵץ בָּאֱמֶת רָץ אַחֲרָיו מִיָּד עַד שֶׁמִּתְקָרֵב אֵלָיו (שם ב).
The essential of all obstacles is the brain-obstacle, as above. For if a person were to see the wondrous pleasantness and sweetness of the hope for eternity they merit through every mitzva and every holy matter — especially through drawing close to true tzaddikim — certainly they would throw everything aside and run after them with all their force, and no obstacle, temptation, or discouragement would seem like anything to them. The essential obstacle is the brain-obstacle — that in the moment they come to do the mitzva or draw close to people of truth, they do not see the true greatness of these matters, and through this the obstacles have the power to spread against them to prevent them. And one must strengthen with strong yearning against the obstacles to break them. But since the obstacles conceal the greatness of the holy matter — from where then will one receive strength to break them? The essential strength to break the obstacles flows from Hashem's mercy: Hashem illuminates from afar in every person's mind, so that a light of truth flickers from afar — the aspect of: "from afar Hashem appeared to me." And this is the aspect of the hints that come to a person each day to draw close and return to Hashem. And one who desires life and does not deceive themselves — looking at the truth truly — sees the reality of truth from afar, for truth testifies to itself. And through this one strengthens with strong yearning proportional to the obstacles — until one breaks all obstacles and merits drawing close to the truth. And this illumination one sees from afar is only in the aspect of a good scent — for they do not yet see the truth itself. Were they to see it there would be no obstacle at all — for a person must have obstacles. Only a good scent from the truth reaches them from afar, like a whiff of fragrance — and one who desires truth immediately runs after it until drawing close.
מַה שֶּׁטּוֹעִין הָעוֹלָם לִפְעָמִים וְאוֹמְרִים שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים מֵהָרָצוֹן, הַיְנוּ שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם, אֲפִלּוּ יִרְצֶה בְּכָל הָרְצוֹנוֹת הַחֲזָקִים שֶׁבָּעוֹלָם - זֶה נִמְשָׁךְ מִפְּגַם הַמְרַגְּלִים, שֶׁאָמְרוּ תְּחִלָּה שֶׁבַח הָאָרֶץ: "בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ וְכוּ' וְזֶה פִּרְיָהּ", שֶׁכָּל זֶה מוֹרֶה עַל גֹּדֶל הֶאָרַת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁמֵּאִיר שָׁם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְסִיְּמוּ: "אֶפֶס כִּי עַז הָעָם", הַיְנוּ שֶׁהַמְּנִיעוֹת גְּדוֹלִים כָּל־כָּךְ עַד שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשַׁבְּרָם בְּשׁוּם רָצוֹן בָּעוֹלָם, וּפָגְמוּ עַל־יְדֵי־זֶה מְאֹד וְגָמְרוּ חֻרְבַּן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ וּבְכִיָּה לְדוֹרוֹת. אֲבָל יְהוֹשֻׁעַ וְכָלֵב אָמְרוּ: "עָלֹה נַעֲלֶה וְכוּ'", וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲפִלּוּ אוֹמֵר לָנוּ עֲשׂוּ סֻלָּמוֹת וַעֲלוּ לַשָּׁמַיִם, עָלֹה נַעֲלֶה, כִּי הֵם אָמְרוּ בְּהִפּוּךְ, כַּאֲשֶׁר הוּא הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, הַיְנוּ שֶׁבֶּאֱמֶת אֵין יְכוֹלִין לְהַכְחִישׁ זֹאת שֶׁהַמְּנִיעוֹת שֶׁבְּזֶה הָעוֹלָם עַל כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, בִּפְרָט עַל כְּנִיסָה לְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא כְּלַל קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל, בְּוַדַּאי הַמְּנִיעוֹת עַל זֶה גְּדוֹלִים וַחֲזָקִים מְאֹד, אֲבָל אַף־עַל־ פִּי־כֵן הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה תַּקִּיף בְּיוֹתֵר, וְעַל־יָדוֹ יְכוֹלִין לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת, כִּי אֵין הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַזְמִין לְהָאָדָם מְנִיעוֹת כָּאֵלּוּ שֶׁלֹּא יוּכַל לְשַׁבְּרָם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (שם ז).
What the world sometimes errs in saying — that the obstacles are greater than the will: that the obstacles are so great they cannot be broken by any will in the world, even the strongest wills — this flows from the blemish of the spies. They first praised the land: "we came to the land... and this is its fruit" — all of which indicates the great illumination of holy Will shining there. Then they concluded: "however the people are powerful" — saying the obstacles are so great no will in the world can break them. And through this they sinned greatly and sealed the destruction of the Temple and weeping for generations. But Yehoshua and Kalev said: "we shall surely go up" — and our Sages said: even if they tell us to make ladders and climb to the heavens — we shall go up. For they said the opposite, as is the true truth: certainly one cannot deny that the obstacles in this world toward every holy matter — especially toward entry into the Land of Israel which is the totality of Israel's holiness — are certainly very great and strong. But even so, the holy Will is stronger still, and through it one can break all obstacles. For Hashem does not bring upon a person such obstacles that cannot be broken through the intensification of holy will and yearning.
Translation not yet available
עִנְיַן הַמְּנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים שֶׁקֹּדֶם לַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, עַיֵּן 'הִתְחַזְּקוּת', אוֹת כָּל הַמְּנִיעוֹת הָעוֹבְרִים עַל הָאָדָם, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, שֶׁרוֹצִים לְהַכְרִיחַ אֶת הָאָדָם וּלְהַרְחִיקוֹ מֵהַקְּדֻשָּׁה. אֲבָל כְּשֶׁמִּתְגַּבְּרִין לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ תָּמִיד אֶל שָׁרְשׁוֹ, אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, אֶל מְקוֹם שֶׁנֶּחֱצַב נִשְׁמָתוֹ מִשָּׁם, וְעִקַּר הַכֹּל הוּא הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, אֲזַי בְּקַל יִתְגַּבֵּר עַל הַכֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ הוּא רַק לְפִי שָׁעָה, לְפִי הַזְּמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַכְרִיחַ וּלְרַחֵק, אֲבָל בְּסוּר הַמַּכְרִיחַ יָשׁוּב מֵאֵלָיו לִמְקוֹמוֹ וְשָׁרְשׁוֹ עַל־יְדֵי כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, שֶׁהוּא נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁיִּתְגַּבֵּר לְהַמְשִׁיךְ אֶת עַצְמוֹ בִּרְצוֹנוֹ תָּמִיד אֶל נְקֻדַּת הָאֱמֶת, שֶׁשָּׁם עִקַּר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי, אֲזַי בְּוַדַּאי יִתְבַּטֵּל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְיָשׁוּב אֶל מְקוֹמוֹ הָאֲמִתִּי, וְאָז יִהְיֶה לוֹ טוֹבָה גְדוֹלָה מַה שֶּׁהָיָה לוֹ כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ שֶׁהָיָה מַרְחִיקוֹ, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לָעוֹלָם, שֶׁיַּעֲסֹק בְּמִלְחָמָה זוֹ וּבְאֻמָּנוּת זֹאת, לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְאָז נַעֲשֶׂה מִזֶּה כֵּלִים נִפְלָאִים וְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁנִּרְאֶה בְּחוּשׁ גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁרֹב הָאֻמָּנוּת שֶׁל הַכֵּלִים נִפְלָאִים שֶׁנַּעֲשִׂים בְּחָכְמָה גְדוֹלָה, שֶׁקּוֹרִין "מַאשִׁינֶעס", הַכֹּל הוּא עַל־יְדֵי חָכְמַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וְכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְכֵן בִּמְלֶאכֶת הַמּוֹרֵה־שָׁעוֹת וּשְׁאָר כֵּלִים נִפְלָאִים, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְמוֹ־כֵן גַּם בְּרוּחָנִיּוּת, כִּי טֶבַע הַנְּשָׁמָה לִהְיוֹת נִמְשֶׁכֶת תָּמִיד אֶל שָׁרְשָׁהּ הָעֶלְיוֹן, שֶׁשָּׁם כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ הָאֲמִתִּי, אַךְ הִכְרִיחוּ אוֹתָהּ לֵירֵד לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁכֻּלּוֹ בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ נֶגֶד הַנְּשָׁמָה שֶׁכִּסּוּפָהּ וּתְשׁוּקָתָהּ תָּמִיד נִמְשֶׁכֶת לְמַעְלָה לְשָׁרְשָׁהּ, אַךְ כָּל כַּוָּנָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּדֵי שֶׁתִּתְגַּבֵּר בְּכֹחַ הַמּוֹשֵׁךְ עַל כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, וְאָז תִּהְיֶה מוֹשֶׁכֶת אֲחֵרִים עִמָּהּ וַאֲחֵרִים לַאֲחֵרִים, כְּמוֹ הַגַּלְגַּלִּים וְהָאוֹפַנִּים שֶׁל הַכֵּלִים הַנַּ"ל. וְכָל מַה שֶּׁמִּתְגַּבֵּר כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ וּמַרְחִיק בְּיוֹתֵר, נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי־זֶה כֵּלִים נִפְלָאִים יוֹתֵר וְיוֹתֵר, לְמִי שֶׁבָּקִי בְּהָאֻמָּנוּת לְכַוֵּן הַמִּדָּה אֵיךְ לְהַגְבִּיר כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ בְּחָכְמָה נִפְלָאָה שֶׁיִּפְעַל פְּעֻלַּת אֻמָּנוּתוֹ. וְהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, וְיֵשׁ לוֹ כֹּחַ תָּמִיד לְהַגְבִּיר בִּתְשׁוּקָתוֹ וּרְצוֹנוֹ הֶחָזָק אֶת כֹּחַ הַמּוֹשֵׁךְ, וְאָז יִהְיוּ נַעֲשִׂים כֵּלִים נִפְלָאִים וְתִקּוּנִים נוֹרָאִים דַּיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה כֹּחַ הַמַּכְרִיחַ, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא מוֹשֵׁךְ אֲחֵרִים עִמּוֹ כַּנַּ"ל, הַיְנוּ שֶׁמַּעֲלִין עַל־יְדֵי־זֶה כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת הַנְּפוּלוֹת, בִּבְחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לֹא גָלוּ יִשְׂרָאֵל אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶם גֵּרִים וְכוּ' (הל' יו"ט ה"ה אות א).
The matter of obstacles and delays before a holy matter — see the section on Hischazkus [Strengthening], os 27. All obstacles that pass over a person are all the aspect of the pushing-force [koach hamachri'ach] — wishing to compel and distance a person from holiness. But when one strengthens to draw themselves always toward their root — toward the point of truth, toward the place one's soul was hewn — and the essential of all is the true tzaddik — then one can easily overcome the pushing-force, for the pushing-force is only temporary, existing only as long as it has the power to push and distance. But when the pusher departs, one returns by itself to its place and root through the power of the pulling-force [koach hamoshech], which remains in existence forever. Therefore when one strengthens to draw themselves with their will always toward the point of truth — where the essential true pulling-force is — certainly the pushing-force will be nullified and one returns to their true place. And then the pushing-force that was distancing them becomes a great benefit — for the person came to the world only for this: to engage in this battle and craft, to make the pulling-force prevail over the pushing-force. And then wondrous instruments and great repairs are made — as visibly seen also physically: most of the craft of the wondrous instruments [machines] made with great wisdom is all through the wisdom of the pushing-force and the pulling-force, and similarly with clocks and other wondrous instruments. And similarly spiritually — for the nature of the soul is to always be drawn toward its supernal root where the true pulling-force is. But it was forced to descend into this world, which as a whole is the aspect of the pushing-force against the soul whose longing always draws upward. But all of Hashem's intention is that it strengthen with the pulling-force over the pushing-force — and then it draws others with it, and others after others, like the wheels and gears of these instruments. And the more the pushing-force intensifies and distances, the more wondrous instruments are made — for one who knows the craft to aim well how to make the pulling-force prevail with wondrous wisdom so it performs its skilled work. And the human has free choice and always has the power through strong desire and will to make the pulling-force prevail — and then wondrous instruments and awesome repairs are made precisely through the pushing-force having existed. For through this one draws others with them and elevates all the fallen holy sparks — the aspect of what our Sages said: Israel was exiled only so that converts be added to them.
בְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים, וְיֵשׁ לָהֶם כֹּחַ לְהָסִית וּלְהַדִּיחַ וּלְהַחֲטִיא אֶת הָאָדָם יוֹתֵר מֵהַבַּעַל־דָּבָר בְּעַצְמוֹ. וְזֶה שֶׁרָאִינוּ שֶׁאַחֲרֵי מַתַּן־תּוֹרָה, שֶׁפָּסְקָה זֻהֲמָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל לְגַמְרֵי וְנַעֲשִׂים בְּנֵי־חוֹרִין מֵהַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹקִים אַתֶּם" וּכְמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַזַ"ל; נִמְצָא שֶׁהַבַּעַל־דָּבָר לֹא הָיָה לוֹ כֹּחַ אָז לְהַחֲטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל, אַף־ עַל־פִּי־כֵן הִתְגָּרָה בָּהֶם עַל־יְדֵי בְּנֵי־אָדָם בַּעֲלֵי בְּחִירָה, שֶׁהֵם הָעֵרֶב־רַב, וְעַל־יָדָם הֶחֱטִיאָם חֲטָאָה גְדוֹלָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חֻרְבַּן בַּיִת רִאשׁוֹן וְחֻרְבַּן בַּיִת שֵׁנִי, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות חול־המועד הלכה ד, אות ד).
People are great obstacles — and they have the power to incite, lead astray, and cause sin even more than the adversary itself. As we saw: after the giving of the Torah, when Israel's defilement ceased entirely and they became free from everything — "I said you are divine beings" — so that the adversary had no power then to cause Israel to sin. Even so, the adversary provoked them through people with free choice — the Erev Rav — and through them caused a great sin, which brought about the destruction of the First Temple and the Second Temple, as our Sages said.
עִקַּר הַמְּנִיעָה הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַחֵשֶׁק, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹנְעִין הַדָּבָר מִמֶּנּוּ, עַל־ יְדֵי־זֶה הוּא חוֹשֵׁק בְּיוֹתֵר, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהִנֵּה בֶּאֱמֶת מֻכְרָחִין שְׁנֵיהֶם, דְּהַיְנוּ הַמְּנִיעָה וְהַחֵשֶׁק, כִּי הַמְּנִיעָה בְּעַצְמָהּ צְרִיכִין גַּם־כֵּן מְאֹד, כִּי צָרִיךְ לְקַבֵּל בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, כִּי אִם מְקַבְּלִין יוֹתֵר מֵהָרָאוּי לוֹ, בָּזֶה נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי, כִּי רִבּוּי הַשֶּׁמֶן גּוֹרֵם כִּבּוּי הַנֵּר, כִּי אֵין יְכוֹלִין לְקַבֵּל רִבּוּי אוֹר, וְעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר הָאוֹר וְהַחִיּוּת וְנִסְתַּלֵּק לְמָעְלָה. וְעַל־כֵּן כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצִין לַעֲשׂוֹת, בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה מְנִיעָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַבֵּל פִּתְאֹם הָאוֹר שֶׁלֹּא בְהַדְרָגָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ הַמְתֵּן - הַיְנוּ בְּחִינַת מְנִיעָה, שֶׁמּוֹנְעִין אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת הַדָּבָר תֵּכֶף וּמִיָּד, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַבֵּל הָאוֹר פִּתְאֹם שֶׁלֹּא בְהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, וְעַל־כֵּן מוֹנְעִין אוֹתוֹ, וְעַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה נַעֲשֶׂה לוֹ חֵשֶׁק יוֹתֵר, וַאֲזַי הוּא חוֹשֵׁק וְכוֹסֵף מְאֹד וְהַמְּנִיעָה מוֹנַעַת אוֹתוֹ, וַאֲזַי הוּא חוֹשֵׁק יוֹתֵר, וְעַל־יְדֵי־זֶה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעָה וְהַחֵשֶׁק, נַעֲשֶׂה הַכְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ אֶת הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, הַיְנוּ כְּשֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ חֵשֶׁק גָּדוֹל כְּפִי הַמְּנִיעָה, וּמְשַׁבֵּר אֶת הַמְּנִיעָה וְזוֹכֶה לְהַגִּיעַ וּלְהַשִּׂיג מַה שֶּׁחוֹשֵׁק אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי נַעֲשֶׂה מֵהַמְּנִיעָה שֶׁהָיָה לוֹ תְּחִלָּה כְּלִי לְקַבֵּל בְּתוֹכוֹ אֶת הָאוֹר הַנֶּחֱשָׁק, הַיְנוּ אוֹר הַקְּדֻשָּׁה הַנַּ"ל, בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה (הלכות ראש-השנה הלכה ב אות ו).
The essential obstacle is only for the sake of the yearning — for through being prevented from the matter, one yearns for it more, as brought elsewhere. And in truth both are necessary — the obstacle and the yearning — for the obstacle itself is also very much needed: for one must receive gradually and in measure. For if one receives more than is fitting, one is completely nullified — for excess oil extinguishes the flame, since the overabundance of light cannot be received. And through this the light and vitality turns back and departs upward. Therefore for any holy matter one wishes to do, there must necessarily be an obstacle, so that one does not receive the light suddenly without gradation. This is the aspect of: "one who comes to be purified is assisted; they are told: wait" — the "wait" is the aspect of the obstacle, blocking them from doing the matter immediately — so that they do not receive the light suddenly without gradation and measure. And through the obstacle one yearns more — one yearns and longs greatly and the obstacle holds them back, and then yearns more — and through this, through the obstacle and the yearning, a vessel is formed to receive the light within it gradually and in measure. For when one merits afterward having great yearning proportional to the obstacle and breaks the obstacle and merits reaching and attaining the holy matter one yearned for — the obstacle that was there initially becomes a vessel to receive within it the desired light — the above holy light — gradually and in measure.
עִקַּר הַמְּנִיעוֹת מִלָּבוֹא אֶל הַצַּדִּיק בַּחַיִּים חַיָּתוֹ אוֹ לָבוֹא עַל קִבְרוֹ הַקָּדוֹשׁ, הָעִקָּר הוּא מְנִיעַת הַמֹּחַ, כַּמְבֹאָר בִּדְבָרֵינוּ כְּבָר כַּמָּה פְּעָמִים. וְגַם מַה שֶּׁיֵּשׁ שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים בְּעַצְמָן שֶׁגַּם הֵם יְכוֹלִים לְקַבֵּל תִּקּוּן לְפִי עֹצֶם רִבּוּי קִלְקוּלָם בְּכָל פַּעַם בְּלִי שִׁעוּר, אַף־עַל־פִּי שֶׁתּוֹלִין הַקַּלְקָלָה בְּעַצְמָן, גַּם זֶה הוּא בְּחִינַת מְנִיעַת הַמֹּחַ, שֶׁאֵינָם מַאֲמִינִים בִּגְדֻלַּת חַסְדֵי הַשֵּׁם אֲשֶׁר לֹא תָמְנוּ וְלֹא כָלוּ רַחֲמָיו לְעוֹלָם, וּבְגַדְלוּת הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁיֵּשׁ לָהֶם כֹּחַ לְתַקֵּן הַכֹּל בְּכָל פַּעַם, יִהְיֶה אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה; בִּפְרָט אַחַר הִסְתַּלְּקוּתָם, שֶׁעוֹלִים בְּכָל פַּעַם לְמַדְרֵגוֹת עֲצוּמוֹת כָּל־כָּךְ וּמַמְשִׁיכִין חֲסָדִים נִפְלָאִים חֲדָשִׁים בְּכָל פַּעַם, עַד אֲשֶׁר כָּל מִי שֶׁחָפֵץ לְקַבְּלָם יָכוֹל לִזְכּוֹת עַל־יָדָם וּלְהִתְתַּקֵּן אַף אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא (הִלְכוֹת הֶכְשֵׁר כֵּלִים, הֲלָכָה ד, אוֹת ז בְּסוֹפוֹ. וְעַיֵּן 'בְּרִית', אוֹת כג, מְבֹאָר שָׁם שֶׁעִקַּר הַמְּנִיעוֹת בָּאִים מִטֻּמְאוֹת קֶרִי רַחֲמָנָא לִצְּלַן וְכוּ', עַיֵּן שָׁם).
The essential obstacles from coming to the tzaddik in their lifetime or coming to their holy grave — the essential is the brain-obstacle, as we have explained many times. And also when some do not believe in themselves that they too can receive repair despite the extreme multitude of their corruptions each time without measure — even though they attribute the corruption to themselves — this too is the aspect of the brain-obstacle: not believing in the greatness of Hashem's kindnesses which are not ended and whose mercies never cease, and in the greatness of the true tzaddikim who have the power to repair everything each time, whatever the situation — especially after their passing, when they ascend each time to such mighty levels and draw wonderful new kindnesses each time — such that anyone who wishes to receive from them can merit through them and be repaired, no matter who they are.
עִקַּר בִּיאַת הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה לוֹ נִסְיוֹנוֹת וּמְנִיעוֹת כָּאֵלֶּה מִלְּהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא יִתְגַּבֵּר בְּתֹקֶף חִשְׁקוֹ דִּקְדֻשָּׁה וִישַׁבֵּר כֻּלָּם, וְעַל־יְדֵי־ זֶה דַיְקָא יִזְכֶּה לְמַה שֶּׁיִּזְכֶּה, מַה שֶּׁאֵין הַמַּלְאָכִים זוֹכִין לָזֶה. כִּי זֶה עִקַּר מַעֲלַת הָאָדָם עַל הַכֹּל הוּא מַה שֶּׁיֶּשׁ לוֹ בְּחִירָה, וְעִקַּר הַבְּחִירָה וְהַנִּסָּיוֹן הוּא מֵחֲמַת רִבּוּי הַמְּנִיעוֹת מֵהַקְּדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לְכָל אָדָם. וְעִקַּר כְּלַל כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ, שֶׁמִּשָּׁם נִלְקַח גּוּפוֹ הַמְגֻשָּׁם, כִּי גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַתַּאֲווֹת עוֹמֵד בִּפְנֵי הָאָדָם וּמַסְתִּיר מִמֶּנּוּ אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁמִּשָּׁם בָּאִים כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (שם אות יח).
The essential reason for a person's coming to this world is to have trials and obstacles like these from drawing close to Hashem — and to overcome them with the force of holy yearning and break them all. And through this precisely one merits what one merits, which the angels do not merit. For this is the essential superiority of the human over all — that one has free choice. And the essential of free choice and trial comes from the multitude of obstacles from holiness that every person has. And the essential totality of all obstacles comes from the physicality of the earth — from which one's material body was taken. For the physicality of the earth from which all desires come stands before a person and conceals from them the light of truth — from which come all obstacles and confusions.
לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא רַק עַל־יְדֵי תֹּקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן, כִּי הַמְּנִיעָה לֹא בָאָה כִּי אִם בִּשְׁבִיל הַחֵשֶׁק, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי אֱמֶת, כִּי אִם יִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ וְיִרְאֶה פְּחִיתוּתוֹ וּגְרִיעוּתוֹ וַהֲבֵל הָעוֹלָם שֶׁהוּא צֵל עוֹבֵר וְכוּ', וְכָל יָמָיו כַּעַס וּמַכְאוֹבוֹת וְאַחֲרִיתוֹ עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה, וְאַחַר כָּל אֵלֶּה צָרִיךְ לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן - אִם יָשִׂים כָּל לִבּוֹ אֶל זֶה בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי יָבִין הֵיכָן נְקֻדַּת הָאֱמֶת. וְאִם עִם כָּל זֶה יִתְפַּשְּׁטוּ כְּנֶגְדּוֹ הַמְּנִיעוֹת עַד שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לְשַׁבְּרָם, אָז עַל־כָּל־פָּנִים יִהְיֶה חִשְׁקוֹ וּרְצוֹנוֹ וְכִסּוּפוֹ חֲזָקִים מְאֹד לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי מֵאַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ עַל־כָּל־פָּנִים הָאֱמֶת, אֲזַי אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵין מַנִּיחִין אוֹתוֹ מֵרִבּוּי הַמְּנִיעוֹת הָעֲצוּמוֹת הַמִּתְפַּשְּׁטִין כְּנֶגְדּוֹ, עַל־כָּל־פָּנִים יִהְיֶה הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן שֶׁלּוֹ דִקְדֻשָּׁה חָזָק מְאֹד, כִּי מֵהַחֵשֶׁק וְהַכִּסּוּפִין אִי אֶפְשָׁר לְמָנְעוֹ בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי אַף־עַל־פִּי־כֵן אֲנִי רוֹצֶה וְחוֹשֵׁק בַּתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר גֹּדֶל מַעֲלַת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְשֶׁצְּרִיכִין לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בְּעִנְיַן הָרָצוֹן וְהַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, וְאָז עַל־יְדֵי כָּל זֶה יִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מִידֵי עֲבֵרָה וּמִכָּל מִינֵי מוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל שֶׁאֵינוֹ דִקְדֻשָּׁה, וְיִזְכֶּה לְהִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לְצַדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בִּשְׁלֵמוּת כִּרְצוֹנוֹ (שם).
Breaking all obstacles is only through the force of yearning and will — for the obstacle comes only for the sake of the yearning, as explained. And the essential intensification of holy yearning is through truth — for if one looks at the truth truly and sees one's smallness and worthlessness and the vanity of this world which is a passing shadow, and all one's days are pain and sorrows, and one's end is dust, worm, and maggot, and after all this one must give account and reckoning — if one sets their whole heart to this in truth, certainly they will understand where the point of truth is. And even if with all this the obstacles spread against them so that it is difficult to break them — at least one's yearning, will, and longing for holy matters must be very strong. For since one knows the truth, even though the multitude of mighty obstacles that spread against them do not permit — at least the holy yearning and will must be very strong, for from yearning and longing one cannot be prevented in any way: "yet I still desire and yearn for the ultimate truth." And as explained elsewhere, the greatness of holy yearning and will — one must be a great akshan [stubborn one] in the matter of holy will and yearning. And through all this one will merit being saved from transgression and all forms of non-holy actualization, and merit truly drawing close to true tzaddikim — through which one brings all holy matters from potential to actuality in completeness as one desires.
מְבֹאָר לְעֵיל, שֶׁכְּלָל כָּל הַמְּנִיעוֹת הוּא גַּשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ, אַךְ דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת מִתְגַּבֵּר הַחֵשֶׁק דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־יְדֵי־ זֶה זוֹכֶה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת וּלְהוֹצִיא כָּל הַדְּבָרִים שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁרוֹצֶה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, כִּי שְׁבִירַת כָּל הַמְּנִיעוֹת הַכְּלוּלִים בְּגַשְׁמִיּוּת הָאָרֶץ הוּא עַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ, עַל־יְדֵי שֶׁיַּשְׁפִּיל עַצְמוֹ כֶּעָפָר מַמָּשׁ, בִּבְחִינַת "וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה", וְיִסְתַּכֵּל עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כִּי אָדָם יְסוֹדוֹ מֵעָפָר וְסוֹפוֹ לְעָפָר, וְאֵין שׁוּם תַּכְלִית בָּעוֹלָם הַזֶּה, כִּי אִם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה. וְאִם אַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא רָחוֹק מְאֹד, עַל־כָּל־ פָּנִים יִתְגַּבֵּר הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, וְאָז יִתְהַפְּכוּ לוֹ כָּל הַמְּנִיעוֹת לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת נַעֲשִׂין אַחַר־כָּךְ כֵּלִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָן אוֹר הַנֶּעֱרָב בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל כִּי אִם עַל־יְדֵי כֵּלִים, וְהֵם נַעֲשִׂים בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא עַל־יְדֵי שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. כִּי הַכֵּלִים הֵם בְּחִינַת צִמְצוּמִים, שֶׁהֵם מוֹנְעִים וּמְעַכְּבִים הָאוֹר שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט יוֹתֵר מִדַּי כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְזֶה זוֹכֶה כָּל אֶחָד, כְּפִי שֶׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁאָז נַעֲשִׂין מֵהַמְּנִיעוֹת כֵּלִים זַכִּים וְנִפְלָאִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַתִּשְׁעָה הֵיכְלִין וְכוּ', שֶׁהֵם נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי הָרְדִיפָה וְהַמְעַכֵּב, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. נִמְצָא שֶׁעִקַּר שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת הוּא גַם־כֵּן עַל־יְדֵי בְּחִינַת עָפָר וָאָרֶץ דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁמֵּשִׂים נַפְשׁוֹ כֶּעָפָר וְיוֹדֵעַ שִׁפְלוּתוֹ, וְאָז זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל הֵיטֵב עַל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, עַד שֶׁנִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת בִּבְחִינַת "אֶמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", וְעַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְתֹקֶף הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן 'אֶרֶץ' הוּא לְשׁוֹן 'רָצוֹן', כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, כִּי דַיְקָא עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים מִן הָאָרֶץ, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק וְהָרָצוֹן כַּנַּ"ל (שם. ועיין עוד מענין שבירת מניעות השייך לענין זה - פסח וספירה, אות צו; וע"ע ת"ת אות מו, מילה וכו' אות י).
As explained above — the totality of all obstacles is the physicality of the earth. But precisely through the obstacles, holy yearning intensifies — and through this one merits breaking the obstacles and bringing all holy matters one wishes from potential to actuality. For the breaking of all obstacles included in earth-physicality is through this itself: by humbling oneself like literal dust: "and my soul shall be like dust to all." Looking at the truth truly — for a human's foundation is dust and their end is dust, and there is no purpose in this world except drawing close to Hashem and His holy Torah. And even if despite this one is still very far — at least let holy yearning and will intensify, and through this one merits breaking the obstacles. And then all obstacles are turned to great good — for the obstacles become afterward vessels to receive within them the light, gradually and in measure, since light can only be received through vessels. And these vessels are made specifically in this world through breaking the obstacles, as explained elsewhere. For the vessels are the aspect of contractions — blocking and delaying the light from spreading too much so that it can be received. And each person according to how much they merit breaking obstacles in this world, they merit vessels that are pure and wondrous to receive the light within them gradually and in measure — the aspect of the nine palaces made through the rushing and the restrainer, as brought elsewhere. It emerges that the essential breaking of obstacles is also through the aspect of dust and earth — through placing one's soul like dust and knowing one's lowliness. And then one merits looking well at the true truth until the light of truth is revealed: the aspect of "truth springs from the earth." And through this one merits the force of holy yearning and will — until through this one breaks all obstacles. Therefore eretz [earth] is the language of ratzon [will], as our Sages said — for precisely through the obstacles that come from the earth, through this precisely is the essential intensification of yearning and will. (ibid.; see also the section on Pesach and Sefira, os 96; see also Torah Study, os 46; Mila, os 10)
כָּל אֶחָד כְּפִי מַה שֶּׁזּוֹכֶה לְשַׁבֵּר מְנִיעוֹת בִּשְׁבִיל לְהִתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, כֵּן הוּא זוֹכֶה גַּם עַכְשָׁו לִינֹק מֵאוֹר הַגָּנוּז לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא (שם אות לח).
Each person according to how much they merit breaking obstacles in order to draw close to holiness — so they merit even now to draw from the hidden light stored for the righteous in the future.
כְּשֶׁרוֹאֶה הָאָדָם שֶׁהַמְּנִיעוֹת מִתְפַּשְּׁטִין וּמִתְגַּבְּרִין כְּנֶגְדּוֹ מְאֹד מְאֹד לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת, וּבִפְרָט עַל־יְדֵי רִבּוּי הַמַּחֲלֹקֶת וְכוּ', צָרִיךְ לֵידַע שֶׁהַכֹּל נִמְשָׁךְ מֵחֲמַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁעַל זֶה נֶאֱמַר: "כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים", חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן רוֹצִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים בְּכַמָּה מִינֵי פִּתּוּיִים וַהֲסָתוֹת וְדִבְרֵי חֲלַקְלַקּוֹת בְּלִי שִׁעוּר. וּכְשֶׁרוֹאִים שֶׁאֵינָם יְכוֹלִים לְמָנְעוֹ עַל־יְדֵי־זֶה גַם־כֵּן, הֵם עוֹמְדִים כְּנֶגְדּוֹ בִּזְרוֹעַ, בְּיָד רָמָה, בְּמַחֲלֹקֶת וּבִזְיוֹנוֹת וְכוּ' לְמָנְעוֹ, כַּמָּצוּי עַכְשָׁו בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים. וְאָז אֵין תַּקָּנָה לוֹ, כִּי אִם מְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, שֶׁצָּרִיךְ לְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ: "הֲלוֹא אֲנִי יוֹדֵעַ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, שֶׁכַּוָּנָתִי רְצוּיָה לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, וְאִם מַעֲשַׂי אֵינָם עוֹלִים יָפֶה כָּרָאוּי, הֲלוֹא הַחוֹלְקִים אֵינָם חוֹלְקִים עַל מַעֲשַׂי שֶׁאֵינָם יָפִים כָּרָאוּי, כִּי אִם אַדְּרַבָּא עַל מְעַט מַעֲשַׂי הַטּוֹבִים, עַל שֶׁאֲנִי חוֹתֵר וּמִתְיַגֵּעַ עֲדַיִן לְהִתְקָרֵב לְאַנְשֵׁי אֱמֶת וּלְהִתְפַּלֵּל בְּכַוָּנָה וְכוּ', וְהֵם עוֹמְדִים כְּנֶגְדִּי לְבַלְּעֵנִי חִנָּם, חַס וְשָׁלוֹם, וּגְרוּעִים יוֹתֵר מֵרוֹצְחֵי נְפָשׁוֹת, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַמַּחֲטִיאוֹ קָשֶׁה מִן הַהוֹרְגוֹ, עַל־כֵּן אֲנִי מְחֻיָּב לִמְסֹר נַפְשִׁי, כִּי הֲלוֹא אֲנִי יְהוּדִי, וְזֶה יָדוּעַ, שֶׁאֲפִלּוּ הַגָּרוּעַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, עַל־כֵּן גַּם אָנֹכִי מְרֻצֶּה לִמְסֹר נַפְשִׁי וְגוּפִי וּפַרְנָסָתִי בִּשְׁבִיל הָאֱמֶת, בִּשְׁבִיל קְדֻשַּׁת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, וְיַעֲבֹר עָלַי מָה! וַהֲלוֹא אֲנִי יוֹדֵעַ וּמַאֲמִין שֶׁכָּל הַמְּנִיעוֹת אֵלּוּ בָּאִין עָלַי רַק בִּשְׁבִיל פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֶחָד מִשְּׁלשָׁה דְבָרִים שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִמְסֹר נַפְשׁוֹ עֲלֵיהֶם. נִמְצָא שֶׁכָּל זֶה שָׁלַח עָלַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְטוֹבָתִי וְתַקָּנָתִי, כִּי זֶה עִקַּר תְּשׁוּבָתִי וְתִקּוּנִי, כִּי עִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהַתִּקּוּן עַל פְּגַם הַבְּרִית הוּא מְסִירַת נָפֶשׁ". וּבְוַדַּאי אִם יִתְגַּבֵּר לְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת בְּכָל כֹּחוֹ, בִּבְחִינַת מְסִירַת נֶפֶשׁ, בְּוַדַּאי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־ זֶה לְהַשִּׂיג אָרְחוֹת חַיִּים, אֲפִלּוּ אִם פָּגַם כְּמוֹ שֶׁפָּגַם בִּפְגַם הַבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי זֶה עִקַּר תִּקּוּנוֹ, כְּשֶׁיַּעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן נֶגֶד הַחוֹלְקִים וְהַמּוֹנְעִים, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר (הל' יין־נסך ה"ד, אות כז).
When a person sees that obstacles spread and intensify greatly against them to prevent them from the path of truth — especially through great dispute and so on — they must know that all this flows from the bris-blemish, of which it is said: "all who come to her shall not return, nor attain the paths of life." Therefore they wish to prevent them from the path of life through countless incitements, enticements, and smooth-speaking words. And when they see they cannot prevent them through this either, they stand against them by force — with a high hand, through dispute, humiliations, and so on — as is commonly found now in our many sins. And then there is no remedy except literal mesiras nefesh [self-sacrifice]: one must settle one's mind: "Do I not know the true truth — that my intention is genuinely acceptable to Heaven? And if my deeds do not turn out well enough as they should, are not the opponents opposing my deeds that are not nice enough — but on the contrary, they oppose my few good deeds, that I am still digging and toiling to draw close to people of truth and to pray with intention. And they stand against me to swallow me gratuitously — worse than murderers, as our Sages said: one who causes another to sin is worse than one who kills them. Therefore I am obligated to give my life — for am I not a Jew? And this is known: that even the most lowly of Israel is willing to give their life for the sanctification of Hashem's name. Therefore I too am willing to give my life and body and livelihood for the truth, for the sanctification of His name — and whatever comes over me, let it come! For I know and believe that all these obstacles come upon me only because of the bris-blemish, which is the aspect of one of three things for which a person must give their life. Thus all this Hashem has sent upon me for my own good and repair — for this is the essential of my teshuva and repair, for the essential teshuva and repair for the bris-blemish is mesiras nefesh." And certainly if one strengthens to break all obstacles with all force, in the aspect of mesiras nefesh — certainly through this one will merit attaining the paths of life, even if one blemished the bris as they blemished it — for this is the essential repair: standing in the trial against the opponents and preventers.
כָּל הַמְּנִיעוֹת בָּאִים מִכֹּחַ הַמְדַמֶּה, וּבֶאֱמֶת אֵינָם מְנִיעוֹת כְּלָל, רַק שֶׁהֵם נִדְמִים לִמְנִיעוֹת עַד שֶׁקָּשֶׁה לְשַׁבְּרָם. אֲבָל עַל יְדֵי שֶׁמְּפָאֲרִין וּמְשַׁבְּחִין וּמְחַבְּבִין הַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְהַהִתְפָּאֲרוּת שֶׁלָּהֶם, וּמְשַׂמְּחִין עַצְמָן בָּזֶה שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי וְזָכָה לִהְיוֹת מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בָּהֶם, בִּבְחִינַת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה גְּדֻלַּת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ וְנִכְנָע הַמְדַמֶּה וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַמְּנִיעוֹת (הל' חוקות העמים הלכה ב, אות ד).
All obstacles come from the power of the imagination [koach hamedameh] — and in truth they are no obstacles at all, only they appear as obstacles until it is difficult to break them. But through glorifying, praising, and cherishing the grace and importance of Israel and their glory — rejoicing in the fact of "who has not made me a gentile" and that one merited being of the seed of Israel in whom Hashem glories: "Israel through whom I am glorified" — through this the Creator's greatness is revealed, the imagination is subdued, and all obstacles are nullified.
כָּל הַיִּסּוּרִים הַבָּאִים עַל הָאָדָם בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא מָלֵא יִסּוּרִים, כָּל זֶה הוּא רַק בִּכְדֵי שֶׁיִּבְרַח הָאָדָם מֵהֶם אֶל הַתַּכְלִית, וִיבַטֵּל אֶת עַצְמוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ, בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, אָז דֶּרֶךְ הַיִּסּוּרִים לְהִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, וְאָז מִתְנַחֲמִין עַל הַיִּסּוּרִים עַל־יְדֵי הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל. אֲבָל צְרִיכִין לָזֶה הִתְגַּבְּרוּת גָּדוֹל, כִּי לָאו כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, עַד שֶׁיֵּשׁ שֶׁמִּתְרַחֲקִין בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם. וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל עִנְיְנֵי הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם, הַמּוֹנְעִין אוֹתוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר יִסּוּרֵי הָאָדָם, וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי הִסְתַּכְּלוּת אֶל הַתַּכְלִית. וְהָעִקָּר הוּא, כְּשֶׁבָּאִין עַל הָאָדָם יִסּוּרִים וּמְנִיעוֹת מִבְּנֵי־ אָדָם הַמּוֹנְעִין, שֶׁהֵם מַדִּיחִים בְּדִבְרֵיהֶם הָרָעִים מִן הָאֱמֶת עַל־יְדֵי הַהֲסָתוֹת וְהַפִּתּוּיִים וְהַלֵּיצָנוּת וְדִבְרֵי חֲלַקְלַקּוֹת שֶׁלָּהֶם וְכוּ', עַד שֶׁיְּכוֹלִין לְהַטּוֹת גַּם דַּעַת הַנִּרְדָּף מֵהֶם חַס וְשָׁלוֹם וּלְשַׁנּוֹת רְצוֹנוֹ לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי, וְעַל־ יְדֵי־זֶה יוּכַל לִפֹּל לְגַמְרֵי בְּיָדָם. וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ אֵצֶל יִרְמְיָה הַנָּבִיא, שֶׁאָמְרוּ שׂוֹנְאָיו (ירמיה כ, י): "אוּלַי יְפֻתֶּה וְנוּכְלָה לּוֹ וְנִקְחָה נִקְמָתֵנוּ מִמֶּנּוּ", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עַל פָּסוּק (תהלים ה): "לְמַעַן שׁוֹרְרָי, הַיְשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ", וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י: "לְמַעַן שׁוֹרְרָי" - אוֹיְבַי הַמְצַפִּים שֶׁאֶבְגֹּד בְּךָ וְתַעַזְבֵנִי. וְעַל־כֵּן מֵהַיִּסּוּרִים מִבְּנֵי־אָדָם קָשֶׁה לְהִנָּצֵל בְּיוֹתֵר, וְכַמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁבְּנֵי־אָדָם הֵם מוֹנְעִים גְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר מֵהַיֵּצֶר הָרָע, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: לְעוֹלָם יַפִּיל אָדָם עַצְמוֹ לְגֹב אֲרָיוֹת וְאַל יִתְמַסֵּר בִּידֵי שׂוֹנְאָיו, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּדָנִיֵּאל שֶׁהִשְׁלִיכוּ אוֹתוֹ לְגֹב אֲרָיוֹת, כְּתִיב שָׁם (דניאל ו, יח): "וְהֵיתָיִת אֶבֶן חֲדָה וְשֻׂמַת עַל פֻּם גֻּבָּא וְכוּ', דִּי לָא תִשְׁנֵא צְבוּ בְּדָנִיֵּאל", וְעַיֵּן פֵּרוּשׁ רַשִׁ"י שָׁם. כִּי חַיּוֹת רָעוֹת וְכַיּוֹצֵא כְּשֶׁקָּמִים עַל הָאָדָם, הֵם עוֹשִׂים רַק אֶת שֶׁלָּהֶם, שֶׁרוֹצִים לְהַזִּיק חַס וְשָׁלוֹם, אֲבָל אֵינָם מְדַבְּרִים דִּבְרֵי לֵיצָנוּת וַחֲלַקְלַקּוֹת וְכוּ' לִדְחוֹתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ; אֲבָל בְּנֵי־אָדָם הַשּׂוֹנְאִים עוֹמְדִים עַל הָאָדָם לְיַסְּרוֹ, וּמְדַבְּרִים דִּבְרֵי לֵיצָנוּת וּכְפִירוֹת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בְּרֶצַח בְּעַצְמוֹתַי חֵרְפוּנִי צוֹרְרָי בְּאָמְרָם אֵלַי כָּל הַיּוֹם אַיֵּה אֱלֹקֶיךָ", וְכֵן כַּמָּה פְּסוּקִים. [וְאִם אֵינָם בְּגֶדֶר זֶה לְדַבֵּר דִּבְרֵי כְּפִירוֹת נֶגֶד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם, הֵם מְדַבְּרִים לִפְעָמִים דִּבּוּרִים כָּאֵלּוּ נֶגֶד הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת, שֶׁרַק עַל־יָדָם עִקַּר הַתִּקְוָה לִזְכּוֹת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית בֶּאֱמֶת. וְאִם אֵינָם בְּגֶדֶר זֶה גַם־כֵּן לְדַבֵּר נֶגֶד הַצַּדִּיקִים חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כָּל־פָּנִים הֵם מְדַבְּרִים נֶגֶד הַנִּרְדָּף בְּעַצְמוֹ וּמַחֲלִישִׁין דַּעְתּוֹ כְּאִלּוּ אָפֵס תִּקְוָתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, וּכְעֵין שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל שׂוֹנְאֵי דָוִד שֶׁאָמְרוּ לְדָוִד, וּכְמוֹ־כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר בִּכְלָל וּבִפְרָט]. וְעַל־כֵּן קָשֶׁה מְאֹד לְהִנָּצֵל מֵהֶם, כִּי בְּדִבְרֵי מִרְמוֹת שֶׁלָּהֶם יְכוֹלִים לְשַׁנּוֹת רְצוֹנוֹ שֶׁל הַנִּרְדָּף בְּעַצְמוֹ וּלְבַלְבְּלוֹ בְּיוֹתֵר לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, וְאָז חַס וְשָׁלוֹם יִפֹּל בְּיָדָם לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת: "דִּי לָא תַשְׁנֵא צְבוּ בְּדָנִיֵּאל", הַיְנוּ שֶׁלֹּא יְשַׁנּוּ רְצוֹנוֹ מַמָּשׁ בְּעַצְמוֹ חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי גֹּדֶל כֹּחַ הַבְּחִירָה שֶׁלָּהֶם, וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּאִיּוֹב שֶׁקִּבֵּל יִסּוּרִין הַרְבֵּה, וּ"בְכָל זֹאת לֹא חָטָא אִיּוֹב וְכוּ'", עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ בָּאוּ עָלָיו עוֹד יִסּוּרִין, וְהִתְגָּרָה בּוֹ הַבַּעַל־דָּבָר מְאֹד עַד שֶׁהֵטִיחַ דְּבָרִים כְּלַפֵּי מַעְלָה, וְכָל זֶה עַל־יְדֵי הֲסָתַת אִשְׁתּוֹ, כִּי בְּנֵי־אָדָם הֵם עִקַּר הַמּוֹנְעִים בְּיוֹתֵר מֵהַכֹּל. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן, כְּשֶׁהָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ מְאֹד וְיוֹדֵעַ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וּמְבַטֵּל עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל פַּעַם וְנִכְלָל בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, אֲזַי אֵינוֹ מִתְיָרֵא גַּם מֵהַמְּנִיעוֹת הַבָּאִים עָלָיו מִבְּנֵי־אָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "ה' לִי לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם", וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל פָּסוּק: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֵיכֶם" - אֲפִלּוּ אֵין בָּכֶם אֶלָּא זְכוּת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם וְכוּ'", הַיְנוּ מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ בָּכֶם זְכוּת שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, שֶׁהוּא אֱמוּנַת הַיִּחוּד, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, שׁוּב אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם אֲפִלּוּ מִבְּנֵי־אָדָם הַמּוֹנְעִים, כִּי בְּוַדַּאי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית, וּמִי שֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ לְהִסְתַּכֵּל תָּמִיד עַל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי וְלִזְכֹּר בְּאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל' וְכוּ', אָז בְּוַדַּאי אֵין לוֹ לְהִתְיָרֵא עוֹד מִשּׁוּם אוֹיֵב וְשׂוֹנֵא, כִּי כֻלָּם יִכְרְעוּ וְיִפְּלוּ לְפָנָיו, מֵאַחַר שֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי, אַף־עַל־פִּי שֶׁהַשּׂוֹנֵא עוֹמֵד כְּנֶגְדּוֹ לְהַטּוֹתוֹ מִזֶּה חַס וְשָׁלוֹם. וּכְמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד לְגָלְיָת (ש"א יז): "אַתָּה בָּא אֵלַי בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית וְכוּ', וְאָנֹכִי בָא אֵלֶיךָ בְּשֵׁם ה' וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה חַלֻּקֵי אֲבָנִים שֶׁלָּקַח אָז, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד 'שְׁמַע יִשְׂרָאֵל', כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. כִּי בְּוַדַּאי יֶשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם לְהִנָּצֵל גַּם מִבַּעַל־בְּחִירָה, כִּי בְּוַדַּאי מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ כָּל־כָּךְ כֹּחַ לִבְנֵי־אָדָם לְמָנְעוֹ מֵחֲמַת שֶׁהֵם בַּעֲלֵי־בְחִירָה, מִכָּל־שֶׁכֵּן שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהָאָדָם הַכָּשֵׁר וְהַצַּדִּיק לְהִנָּצֵל הֵימֶנּוּ, כִּי הֲלוֹא הַנִּרְדָּף הוּא גַם־כֵּן בַּעַל־בְּחִירָה, וּמִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה, וְהַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעֶזְרוֹ. רַק שֶׁעִקַּר הַפַּחַד הוּא, שֶׁלֹּא יֶחֱלַשׁ דַּעַת הַנִּרְדָּף לְהִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חַס וְשָׁלוֹם עַל־יְדֵי הָרְדִיפוֹת וְהַיִּסּוּרִין מִבְּנֵי־אָדָם. אֲבָל כְּשֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִסְתַּכֵּל תָּמִיד עַל הַתַּכְלִית, אָז לֹא יוּכְלוּ לַעֲמֹד נֶגְדּוֹ שׁוּם אוֹיֵב וְשׂוֹנֵא. וְלֹא דַי שֶׁהַצַּדִּיק בְּעַצְמוֹ יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לַעֲמֹד נֶגֶד שׂוֹנְאָיו הַבַּעֲלֵי־בְחִירָה, אַף גַּם מִי שֶׁנִּסְמָךְ וְנִלְוֶה אֶל צַדִּיק אֲמִתִּי, אָז אֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם שׂוֹנֵא בָּעוֹלָם, כִּי כְּמוֹ שֶׁדָּוִד הִצִּיל אָז בְּכֹחוֹ אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל מִיַּד גָּלְיָת, כְּמוֹ כֵן הוּא בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, שֶׁהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהוּא בַּעַל כֹּחַ גָּדוֹל יָכוֹל לְהַצִּיל אֶת כָּל הַנִּלְוִים אֵלָיו בֶּאֱמֶת מִיַּד שׂוֹנְאֵיהֶם וְרוֹדְפֵיהֶם. וְזֶה צָרִיךְ כָּל אָדָם לֵידַע, שֶׁאֲפִלּוּ אִם הוּא קָטָן בְּמַעֲלָה מְאֹד וְאֵינוֹ מַגִּיעַ לְקַרְסֻלֵּי הַצַּדִּיקִים וְהַיְרֵאִים הַקַּדְמוֹנִים, אַף־עַל־פִּי־ כֵן צָרִיךְ שֶׁיֵּדַע, שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יִשְׁלַח עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׂוֹנֵא וּמוֹנֵעַ כָּזֶה שֶׁלֹּא יוּכַל לַעֲמֹד כְּנֶגְדּוֹ; אִם לֹא שֶׁרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁיָּמוּת עַל־יְדֵי־זֶה עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם, וַהֲלוֹא עַל זֶה מְרֻצֶּה כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל! אֲבָל עַל־פִּי־רֹב הוּא רַק נִסָּיוֹן, אִם יִתְחַזֵּק לַעֲמֹד בְּהָאֱמֶת וֶאֱמוּנָה וְלֹא יִפֹּל בְּדַעְתּוֹ מֵחֲמַת הַשּׂוֹנְאִים. וּכְשֶׁהוּא חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִסְתַּכֵּל תָּמִיד עַל הַתַּכְלִית, בְּוַדַּאי יוּכַל לַעֲמֹד נֶגְדָּם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזָּכָה לְהַמְשִׁיךְ חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה אֲמִתִּיִּים מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל שֶׁלּוֹ, שֶׁהָיָה בְּמַדְרֵגָה גְדוֹלָה וְנִפְלָאָה מְאֹד, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה כֻּלָּם יִכְרְעוּ וְיִפֹּלוּ לְפָנָיו וְיוּכַל לִשְׁלֹט עֲלֵיהֶם כִּרְצוֹנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת (ישעיה נא): "אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מְנַחֶמְכֶם", שֶׁמְּרַמֵּז עַל בְּחִינַת הַבִּטּוּל וְהָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "מִי אַתְּ וַתִּירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת וְכוּ'" - 'מִי אַתְּ' דַּיְקָא, בְּחִינַת בִּטּוּל הַנַּ"ל, עַד שֶׁלֹּא תֵדַע מֵעַצְמְךָ כְּלָל מִי אַתְּ. וְזֶה (שם): "מִי אַתְּ וַתִּירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת", כִּי מֵאַחַר שֶׁאַתָּה מְכַוֵּן רַק בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי - אֵיךְ יוּכַל לְמָנְעֲךָ שׁוּם אָדָם הַמּוּכָן לְמִיתָה, אֲשֶׁר יָמָיו כְּצֵל עוֹבֵר וּבְכָל יוֹם הָאָדָם מֵת, כִּי "יוֹם הַמָּוֶת - מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ", כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם שָׁם: "וְאָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ, וָאָשִׂם דְּבָרַי בְּפִיךָ לִנְטֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסֹד אָרֶץ", הַיְנוּ בְּחִינַת הַחִדּוּשֵׁי־תוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֲבִין מֵהָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁעַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי־תוֹרָה כָּאֵלּוּ נִבְרָאִים שָׁמַיִם וָאָרֶץ חֲדָשִׁים, וִיכוֹלִים הַצַּדִּיקִים עַל־יְדֵי־זֶה לְשַׁנּוֹת כָּל הַטֶּבַע וּלְהַנְהִיג הַכֹּל כִּרְצוֹנָם עַל־יְדֵי חִדּוּשֵׁי תוֹרָתָם, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, עַל־כֵּן בְּוַדַּאי אֵין לְךָ לְהִתְיָרֵא כְּלָל מִשּׁוּם בֶּן־אָדָם, שֶׁהוּא כְּמוֹ עֵשֶׂב וְחָצִיר מַמָּשׁ, רַק שֶׁהָעִקָּר שֶׁתִּהְיֶה חָזָק בְּדַעְתְּךָ לְהִסְתַּכֵּל רַק עַל הַתַּכְלִית הָאֱמֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת "אָנֹכִי אָנֹכִי", וְעַל־ כָּל־פָּנִים שֶׁתִּהְיֶה סָמוּךְ וְנִלְוֶה וּמְקֻשָּׁר בֶּאֱמֶת לְשֵׁם שָׁמַיִם, בִּשְׁבִיל הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, אֶל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁזּוֹכִין לְבַטֵּל עַצְמָן אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת בְּכָל פַּעַם בְּרָצוֹא וָשׁוֹב, עַד שֶׁשּׁוֹאֲבִין מִשָּׁם חִדּוּשֵׁי תוֹרָה כָּאֵלּוּ שֶׁהֵם מַעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה מַמָּשׁ, שֶׁיְּכוֹלִין לְהוֹשִׁיעַ וְלַעְזֹר לְכָל אֶחָד בְּכָל עֵת לַעֲמֹד לְהִתְגַּבֵּר תָּמִיד נֶגֶד כָּל הַקָּמִים וּמִשְׁתַּטְּחִים עָלָיו מִכָּל צַד בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת, עַל־יְדֵי שֶׁמְּאִירִין בְּלֵב כָּל אֶחָד, אֲפִלּוּ הַפָּחוּת שֶׁבַּפְּחוּתִים, אֵיזֶה הִתְנוֹצְצוּת וּזְרִיחָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל הַנַּ"ל (הלכות מילה, הלכה ה, אותיות יט כ כא כב כג כו כז).
All the sufferings that come upon a person in this world full of suffering — all this is only so that a person flees from them toward the purpose: nullifying themselves to Hashem in ultimate self-nullification each time in a going-forth and returning [ratzo v'shov] — through which one merits to recognize and know Him, for which the entire Creation was: "so that they recognize Him." But afterward when returning from the bitul, then by the nature of suffering it intensifies more — and then one is consoled for the suffering through the Torah innovations drawn from the residue of the above bitul. But for this great strengthening is required — for not everyone merits this. And there are those who become even more distanced through suffering. And similarly in all matters of obstacles and confusions a person has that prevent their service of Hashem — which is the essential human suffering — and a person must strengthen against them by looking toward the purpose. The essential: when sufferings and obstacles come from people who prevent — who divert with their evil words from truth through incitement, enticement, mockery, and smooth-talk — until they can deflect even the pursued one's mind and change their will from looking at the true purpose properly — and through this one can fall entirely into their hands. As we found regarding the prophet Yirmiyahu — whose enemies said: "perhaps he can be enticed and we will prevail against him and take our vengeance." And as Rashi explained on the verse: "for the sake of my foes, make straight Your way before me" — my enemies who wait for me to betray You and for You to abandon me. Therefore it is harder to be saved from sufferings at the hands of people — and as brought elsewhere: people are even greater obstacles than the evil inclination. And our Sages said: a person should always cast themselves into a den of lions rather than surrender to their enemies. As we find with Daniel who was cast into the den of lions: "a stone was brought and placed on the opening of the den... so that Daniel's intent might not be changed." For wild animals and the like, when they rise against a person, do only what they do — wanting to harm — but they do not speak mockery, smooth-talk, and so on to push them away from Hashem. But human enemies stand against a person to torment them and speak mockery and apostasy — as it is written: "as with a crushing in my bones my enemies revile me, saying to me all day: where is your G-d?" And there are multiple verses of this kind. [And when they are not in this category of speaking apostate words against Hashem Himself — they sometimes speak such words against the true tzaddikim through whom alone is the essential hope of meriting to look at the true purpose. And when they are not in this category of speaking against the tzaddikim either — at least they speak against the pursued person themselves and weaken their resolve as if their hope is lost. As our Sages said regarding David's enemies — and so it is in every generation, generally and specifically.] Therefore it is very hard to be saved from them — for through their deceptive words they can change even the pursued person's own will, confusing them even more from looking at the purpose, and then they may fall entirely into their hands. And this is the aspect of: "so that Daniel's intent might not be changed" — that they not change his very will through the great power of their free choice. And as we find with Iyov who received many sufferings, and "in all this Iyov did not sin" — until afterward more sufferings came, and the adversary provoked him greatly until he spoke harshly upward — all through the incitement of his wife. For people are the greatest preventers of all. But even so: when a person is very strong in their resolve and knows the true truth, and truly nullifies themselves to Hashem each time and is truly included in His unity — then they do not fear even obstacles from people: "Hashem is with me, I shall not fear — what can a person do to me?" As our Sages said on the verse: "Hear O Israel, you are approaching today for battle against your enemies" — even if you have no other merit than Shema Yisrael: "let not your heart soften, do not fear and do not be terrified before them" — since you have the merit of Shema Yisrael, the faith of unity, the aspect of bitul to Hashem with mesiras nefesh, let your heart no longer soften even before people who prevent — for certainly free choice is free, and one who is strong in resolve to always look toward the true purpose and remember Hashem's unity — the aspect of Shema Yisrael — certainly has nothing to fear from any enemy or foe. For all will kneel and fall before them, since they are strong in resolve to look toward the true purpose, even though the enemy stands against them to deflect them. And as David said to Goliath: "you come to me with sword and spear, and I come to you in the name of Hashem." And this is the aspect of the five smooth stones he took then, which correspond to Shema Yisrael — as brought in the holy Zohar. For certainly a person has the power to be saved even from free-willed opponents — for since people have such great power to prevent because they have free choice, certainly the upright and righteous person has the power to be saved from them, for the pursued one also has free choice, and the attribute of good is greater, and one who comes to be purified is assisted, and Hashem is their help. Only the essential fear is that the pursued one's resolve not weaken to distance from Hashem through the persecutions and sufferings from people. But when one is strong in resolve and always looks toward the purpose — certainly no enemy or foe can stand against them. And not only does the tzaddik themselves have the power to stand against their free-willed enemies — even one who leans upon and attaches to a true tzaddik fears no enemy in the world. For just as David then rescued all Israel from Goliath through his power — so it is in every generation: the true tzaddik of great power can rescue all who truly attach to them from the hand of their enemies and pursuers. And this every person must know: that even if one is very low in level and does not reach the heels of the ancient tzaddikim and the G-d-fearing — even so they must know that certainly Hashem will not send upon them an enemy and preventer against whom they cannot stand — unless His will is that they die through this for the sanctification of His name: and is not every Jew willing for that! But usually it is only a trial — whether one will strengthen to stand in truth and faith and not fall in resolve from the enemies. And when one is strong in resolve and always looks toward the purpose — certainly one can stand against them. And the essential is through the power of the true tzaddik who merited drawing true Torah innovations from the residue of their bitul at a very great and wondrous level — such that through this all kneel and fall before them and they can govern them as they wish. And this is the aspect of: "I, I am the one who comforts you" — hinting at the aspect of bitul and the residue of the above bitul. And the continuation: "who are you that you fear a mortal man" — "who are you" precisely: the aspect of the above bitul until you know nothing of yourself at all. And: "who are you that you fear a mortal man" — for since you intend only for the eternal purpose, how can any mortal human — set for death, whose days are as a passing shadow, who dies every day — prevent you? And the conclusion there: "and I, Hashem your G-d, who places My words in your mouth to plant heavens and establish earth" — the aspect of the Torah innovations drawn from the residue of the above bitul: through such Torah innovations new heavens and earth are created, and through them tzaddikim can change all nature and guide everything as they wish through their Torah innovations. Therefore certainly you need fear no human being — who is like mere grass and herbage. Only the essential: be strong in your resolve to look only toward the true purpose — the aspect of "I, I" — and at least be close and attached and connected truly for Heaven's sake, for the eternal purpose, to the true tzaddik who merits nullifying themselves to Hashem in ultimate completeness each time in ratzo v'shov, drawing from there such Torah innovations that are literally the springs of salvation — able to help and assist each person at all times to stand and constantly overcome all who rise and spread against them from every direction, physically and spiritually — by illuminating in each person's heart, even the most lowly of the lowly, some spark and glimmer from the residue of the above bitul.
כָּל הַמְּנִיעוֹת מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם נִמְשְׁכִין מֵהַבְּגָדִים הַצּוֹאִים שֶׁנִּמְשְׁכוּ עַל־יְדֵי עֲו?ֹנוֹתָיו, שֶׁהֵם כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים וּמַפְסִיקִים בֵּינוֹ לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה. וְעִקַּר הִתְגַּבְּרוּת שֶׁל הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים הָאֲמִתִּי הוּא עַל־יְדֵי גֵאוּת וְכָבוֹד הַמְדֻמֶּה שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה, כִּי בְּוַדַּאי מִי שֶׁיַּרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת וְיָשִׂים אֶל לִבּוֹ אֵיךְ הוּא מְלֻכְלָךְ בַּעֲו?ֹנוֹתָיו וְתַאֲווֹתָיו וּפְגָמָיו הָרַבִּים, בְּוַדַּאי לֹא יִסְתַּכֵּל עַל שׁוּם מְנִיעָה בָּעוֹלָם, וִיבַקֵּשׁ בְּכָל כֹּחוֹ אֶת הַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהוּא הָרוֹפֵא הָאֲמִתִּי שֶׁיּוּכַל לְרַפֹּאת תַּחֲלוּאֵי נַפְשׁוֹ, כִּי מִי יוּכַל לִסְבֹּל לִהְיוֹת מְלֻבָּשׁ בִּבְגָדִים צוֹאִים וּמְטֻנָּפִים? אַךְ הַבְּגָדִים צוֹאִים בְּעַצְמָן מְבַלְבְּלִין דַּעְתּוֹ וּמְעַקְּמִין אֶת לְבָבוֹ, עַד שֶׁעוֹשֶׂה עַצְמוֹ כְּלֹא יָדַע אֶת טִנּוּף מַעֲשָׂיו, וְחָפֵץ עֲדַיִן בְּכָבוֹד שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה וְנוֹפֵל בְּגֵאוּת וְגַסּוּת הָרוּחַ, וְעַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת מֵחֲמַת הַמְּנִיעוֹת, שֶׁרֻבָּם כְּכֻלָּם מֵחֲמַת כָּבוֹד, שֶׁמִּתְיָרֵא שֶׁלֹּא יַלְעִיגוּ עָלָיו וִיבַזּוּהוּ וְכוּ'. אֲבָל מִי שֶׁמֵּשִׂים אֶל לִבּוֹ כְּאֵב מַעֲשָׂיו אֲשֶׁר לֹא טוֹבִים וּמַרְגִּישׁ שִׁפְלוּתוֹ בֶּאֱמֶת, בְּוַדַּאי יַכִּיר הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, וִישַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁבָּעוֹלָם וְיִתְקָרֵב אֶל הָאֱמֶת בְּמָקוֹם שֶׁהוּא. וְעַל־כֵּן נִקְרֵאת הַגַּאֲוָה מוֹתָרוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ישעיה טו): "עַל־כֵּן יִתְרָה עָשָׂה וְכוּ'", וּכְתִיב (תהלים לא): "וּמְשַׁלֵּם עַל יֶתֶר עֹשֵׂה גַאֲוָה", כִּי גַאֲוָה הוּא בְּחִינַת מוֹתָרוֹת מַמָּשׁ, בְּחִינַת קִיא צוֹאָה, בְּחִינַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים הַנַּ"ל, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתָם לִמְנֹעַ מֵהָאֱמֶת הוּא עַל־יְדֵי גֵאוּת כַּנַּ"ל (הל' ערלה ה"ה, אותיות ז ח).
All obstacles from the service of Hashem flow from the filthy garments that come through one's sins — which are all the obstacles and veils separating and standing between oneself and holiness. And the essential intensification of the filthy garments to prevent from the true path of life is through pride and the imaginary honor of this world. For certainly one who truly feels their own lowliness and sets their heart to how they are soiled by their many sins, desires, and blemishes — certainly they would not look at any obstacle in the world, and would seek with all force the true tzaddik who is the true healer able to cure the ailments of their soul. For who could bear being clothed in filthy and sullied garments? But the filthy garments themselves confuse one's mind and pervert one's heart — until one acts as if unaware of the filth of their deeds, and still desires honor of this world, falling into pride and haughtiness of spirit. And through this they cannot draw close to the truth because of the obstacles — most of which are because of honor: fearing that others will mock and disgrace them. But one who sets their heart to the pain of their deeds that are not good and truly feels their lowliness — certainly they recognize the true truth, and breaks all world obstacles and draws close to the truth wherever they are. Therefore pride is called "excess" [moaros]: "therefore excess was made" and: "He repays the doer of excess-pride" — for pride is literally excess, the aspect of vomit and filth, the aspect of the above filthy garments — whose essential intensification to prevent from truth is through pride.
כְּבָר מְבֹאָר לְעֵיל, כִּי עִקַּר כָּל הַמְּנִיעוֹת הֵם מְנִיעַת הַמֹּחַ, הַיְנוּ, כִּי עַל־יְדֵי כָּל עֲבֵרָה וּפְגָם הוּא פּוֹגֵם בְּאוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁמִּשָּׁם שֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה וְהַפְּגָם הוּא מִתְרַחֵק וְנִפְסָק חַס וְשָׁלוֹם מֵהָאוֹת שֶׁפָּגַם בּוֹ, וַאֲזַי מִצְטָרְפִין אֶצְלוֹ אוֹתִיוֹת הַתּוֹרָה בְּצֵרוּפִים אֲחֵרִים שֶׁהֵם לְהֵפֶךְ מִן הָאֱמֶת, בִּבְחִינַת 'לֹא זָכָה נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מָוֶת'. וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וְהַסְּבָרוֹת הֲפוּכוֹת הַמַּתְעִים אֶת הַרְבֵּה בְּנֵי־אָדָם מִדֶּרֶךְ הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַמְהַפְּכִים אָרְחוֹת ישֶׁר", וּכְתִיב: "הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְכוּ'". וְכָל זֶה בָּא עַל־יְדֵי גֵאוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים, שֶׁמִּשָּׁם כָּל הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל, כִּי כָּל הַמִּתְגָּאֶה חָכְמָתוֹ מִסְתַּלֶּקֶת הֵימֶנּוּ, הַיְנוּ שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ חָכְמוֹת הַתּוֹרָה הָאֲמִתִּית וְנוֹטֶה לִסְבָרוֹת הֲפוּכוֹת מִן הָאֱמֶת, כִּי אֵין אָדָם זוֹכֶה לְתוֹרַת אֱמֶת כִּי אִם עַל־יְדֵי שִׁפְלוּת אֲמִתִּי. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בִּבְחִינַת משֶׁה רַבֵּנוּ, וְהֵם עֲנָוִים בֶּאֱמֶת, בִּבְחִינַת "וְנַחְנוּ מָה", וְרַק הֵם יְכוֹלִים לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה כָּרָאוּי, עַד שֶׁיָּאִירוּ כָּל אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת כְּפִי מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְהָקִיץ וּלְעוֹרֵר אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת עַד שֶׁיִּתְעוֹרְרוּ בִּתְשׁוּבָה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי הַצַּדִּיק צָרִיךְ לְצָרֵף אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה בְּחִדּוּשִׁים נִפְלָאִים בְּכָל פַּעַם, כְּפִי מַה שֶּׁצָּרִיךְ לְתִקּוּן אֵלּוּ הַנְּפָשׁוֹת שֶׁנִּתְרַחֲקוּ מִשָּׁרְשָׁם, וּלְהוֹלִיכָם וּלְהַדְרִיכָם בַּדֶּרֶךְ הַיָּשָׁר וּבְעֵצוֹת טוֹבוֹת הַצְּרִיכִים כְּפִי הָעֵת וְהַזְּמַן, כְּפִי שֹׁרֶשׁ נַפְשָׁם וּכְפִי תִּקּוּן הַצְּרִיכִים לְהַפְּגָמִים שֶׁפָּגְמוּ בָּהֶם. וּבִשְׁבִיל זֶה צְרִיכִין בֶּאֱמֶת לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ מְאֹד מְאֹד אַחַר צַדִּיק אֲמִתִּי כָּזֶה, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֵלָיו בֶּאֱמֶת וּלְשַׁבֵּר כָּל הַמְּנִיעוֹת וְהַמָּסַכִּים הַמַּבְדִּילִים בֵּינֵיהֶם וּבֵין קְדֻשַּׁת הַצַּדִּיק הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיַּרְגִּישׁוּ עַל־כָּל־פָּנִים שִׁפְלוּת עַצְמָם בֶּאֱמֶת כַּנַּ"ל (שם אות ח; ועי' פורים אות נא נב).
As already explained above — the essential of all obstacles is the brain-obstacle. For through every sin and blemish one blemishes the letters of the Torah at whose root one's soul lies — for through the sin and blemish one becomes distanced and cut off from the letter one blemished. Then the Torah's letters recombine with them in other combinations opposite to the truth — the aspect of: "if one has not merited, it becomes for them a deadly poison." And from there flow all the evil thoughts and inverted reasonings that lead many people astray from the path of true truth: "those who make crooked the paths of the upright" and: "woe to those who call evil good." And all this comes through pride — the aspect of the filthy garments — from which come all obstacles. For whoever is proud — their wisdom departs from them: the true wisdoms of Torah depart and they incline toward reasonings opposite to the truth, for a person does not merit the Torah of truth except through true humility. Therefore the essential repair is through the true tzaddikim who are the aspect of Moshe Rabbeinu, and are truly humble — the aspect of "and what are we" [v'nachnu mah]. Only they can engage in Torah with holiness and purity as required — until they illuminate all the Torah's letters in completeness according to what is needed to awaken and arouse these souls until they awaken in full teshuva. For the tzaddik must combine the Torah's letters in wonderful innovations each time — according to what is needed for the repair of those souls who distanced from their root — leading and guiding them on the straight path with good counsel fitting the time and season, according to their soul's root and according to the repair needed for the blemishes they made. For this reason one must truly seek and search very much for such a true tzaddik. But it is impossible to draw close to them truly and break all the obstacles and veils separating between them and the holiness of the above tzaddik — except through at least truly feeling one's own lowliness.
עִנְיַן שְׁבִירַת הַמְּנִיעוֹת, וּכְשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבֵּר אוֹתָם אָז הֵם טוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי נַעֲשֶׂה מֵהֶם כֵּלִים וּלְבוּשִׁים נִפְלָאִים לְקַבֵּל בְּתוֹכָם אֶת הָאוֹר - עַיֵּן 'צַדִּיק', אוֹת קנז; מַחֲלֹקֶת, אוֹת
The matter of breaking obstacles — and that when one merits to break them they become a great good, for wondrous vessels and garments are made from them to receive the light within them — see the section on Tzaddik, os 157; Machlokes, os 35.
כְּשֶׁיֵּשׁ לְהָאָדָם מְנִיעוֹת קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל אֵיזֶה דָבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, וְהוּא מִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַחֵשֶׁק, אֲזַי נַעֲשִׂים מִכָּל הַמְּנִיעוֹת מְחִצּוֹת וְכֵלִים דִּקְדֻשָּׁה לְקַבֵּל בְּתוֹכָם הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר הַתִּקּוּן. כִּי הַמְּנִיעוֹת, שֶׁהֵם בְּחִינַת מְחִצּוֹת הַמַּפְסִיקוֹת וּמוֹנְעִים מִן הַקְּדֻשָּׁה, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁזּוֹכִין לְשַׁבְּרָם, אֲזַי נִתְהַפְּכִין הַמְּנִיעוֹת וְנַעֲשֶׂה מֵהֶם מְחִצּוֹת קְדוֹשׁוֹת שֶׁעַל־יָדָם הַתִּקּוּן, כִּי עַל־יָדָם מְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹךְ הַכֵּלִים בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה. וְכָל מַה שֶּׁהָיָה לוֹ מְנִיעוֹת יוֹתֵר בַּתְּחִלָּה, זוֹכֶה אַחַר־כָּךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כֵּלִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה יוֹתֵר לְקַבֵּל הָאוֹר בְּתוֹכָם. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל שׁוּם דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה, כִּי אִם עַל־יְדֵי מְנִיעוֹת, כִּי עִקַּר הַתִּקּוּן הוּא לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר, וְהַכֵּלִים נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת כַּנַּ"ל. וּבִשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם הַשָּׁפָל הֶעָכוּר וְהַמְגֻשָּׁם, שֶׁהוּא מָלֵא מְנִיעוֹת הַמּוֹנְעִין מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם, כְּדֵי שֶׁיְּשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת, וְיִזְכֶּה אַחַר־כָּךְ לְקַבֵּל אוֹרוֹת גְּדוֹלִים עַל־יְדֵי רִבּוּי הַכֵּלִים וְהַמְּחִצּוֹת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל־יְדֵי הַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא שֶׁזָּכָה לְשַׁבְּרָם. וְזֶה מַעֲלַת הַצַּדִּיקִים עַל הַמַּלְאָכִים, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיִּהְיֶה מְחִצָּתָן לִפְנִים מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת - מְחִצָּתָן דַּיְקָא כַּנַּ"ל, וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל צַדִּיק וְצַדִּיק יֶשׁ לוֹ מְחִצָּה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאָמְרוּ: 'הֲרוּגֵי לוּד אֵין כָּל בְּרִיָּה יְכוֹלָה לַעֲמֹד בִּמְחִצָּתָן', כִּי עִקַּר כָּל קִבּוּל הַשָּׂכָר שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַכְּשֵׁרִים, הַכֹּל הוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁזָּכוּ לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת הַגְּדוֹלוֹת שֶׁהָיוּ כְּמוֹ מְחִצּוֹת הַמַּבְדִּילוֹת בֵּינָם לְבֵין הַקְּדֻשָּׁה, וְעַל־כֵּן זוֹכִין אַחַר־כָּךְ שֶׁנַּעֲשִׂין מֵהַמְּנִיעוֹת דַּיְקָא מְחִצּוֹת קְדוֹשׁוֹת, מְחִצּוֹת מְצֻחְצָחוֹת, לְקַבֵּל עַל־יָדָם הָאוֹר הַקָּדוֹשׁ, שֶׁזֶּה עִקַּר קִבּוּל שְׂכָרָם (הל' נזקי שכנים ה"ג אות ח).
The paradox of obstacles (entries 2, 5, 11): The section opens with its great paradox: obstacles exist precisely because one is pursuing holiness. The essential of holiness is the illumination of the Will — and the Will must be earned, sharpened, made strong. Therefore obstacles are sent to intensify the Will and longing, so that when one finally attains the holy matter one receives it with great yearning rather than casually. The obstacle also serves as a vessel — for light cannot be received without a vessel, and the vessel is formed from the contraction created by the obstacle. Too much light too suddenly extinguishes the flame. The obstacle compresses the arrival into measure and gradation. Thus the obstacle is not an impediment but a necessary stage of the very receiving. The brain-obstacle (entries 3, 6, 12, 21): The essential of all obstacles is the brain-obstacle: the failure of mind and faith to see clearly that one's eternal life depends on this holy matter, that the true tzaddik has unlimited power to repair, that Hashem's kindnesses never end. If one truly believed this — no obstacle in the world would stand. The obstacles only work because the brain is clouded. The cloud itself is a product of sin: sin blemishes the letters of Torah that are the root of one's soul, letters then recombine in inverted combinations producing crooked reasonings and false logic. Pride prevents the Torah of truth from shining. Therefore the essential repair comes through the truly humble tzaddik who combines Torah letters in the exact combination this soul needs to awaken. Long-suffering and boldness (entry 1): The practicalopening: be bold as a leopard and strong as a lion. Do not look at obstacles at all — just do what is yours. Be patient, be long-suffering. Not looking at obstacles is itself the practice that dissolves them. The scent from afar (entry 6): Since the obstacle conceals the holiness, one cannot simply see what one is missing. So Hashem, in mercy, sends a glimmer — a scent of truth — from afar. This is the hint that comes each day to every person: a flicker of longing, a moment of clarity. Truth is its own witness. One who desires life and looks honestly catches this scent — and runs. The running creates the yearning; the yearning breaks the obstacle. The spies vs. Yehoshua and Kalev (entry 7): The sin of the spies was precisely this: acknowledging the greatness of the land (= acknowledging the greatness of the holy goal) and then saying the obstacles are too great for any will to overcome. Yehoshua and Kalev said the opposite: yes, the obstacles are enormous — but the holy Will is stronger still. Hashem never brings a person obstacles they cannot overcome through holy will and yearning. To say otherwise is the sin of the spies, sealed the Destruction, and created generations of weeping. Pushing-force and pulling-force (entry 9): A physics of the soul: the soul naturally flows toward its supernal root (pulling-force). This world is the pushing-force pressing against it. But the pushing-force is only temporary — as soon as it ceases, the soul springs back. The secret: strengthen the pulling-force through will and desire so it consistently prevails. Then, as with gears and wheels, one draws others with them. The greater the pushing-force the more powerful the resulting instrument — if one knows the craft of wielding the pulling-force wisely. People are greater obstacles than the Yetzer Hara (entries 10, 19): Wild animals and the evil inclination do what they do — they try to harm. But human enemies speak — they offer mockery, smooth-talk, heresy, and despair. They can change the pursued person's very will from within, confusing them until they fall entirely. This is why Daniel in the lions' den was sealed: "so that Daniel's intent might not be changed." Iyov withstood all direct suffering but fell when his wife incited him. The remedy: Shema Yisrael — the faith of unity — performed with mesiras nefesh. One who is truly included in Hashem's unity fears no human opponent. The true tzaddik draws upon those attached to them the power of their bitul — and through this those attached to them need fear no enemy. Mesiras nefesh against opponents (entry 17): When opponents rise with force — dispute, humiliations, slander — one must recognize: these come because of the bris-blemish, and the repair of the bris-blemish is precisely mesiras nefesh. Hashem is sending this for one's repair. Therefore the very obstacle that seems to destroy is the vehicle of rectification. One who stands their ground — mesiras nefesh for truth — will attain the paths of life even if they blemished greatly. Pride is the root obstacle; humility the remedy (entries 20, 21): The filthy garments of sin produce the obstacle. But what keeps the filthy garments in place and prevents seeking the healer? Pride. Pride confuses the mind, makes one desire false honor, fear mockery. One who truly feels their lowliness — who knows themselves as dust — looks at the truth, needs no false honor, fears no mockery, and breaks all obstacles. Dust (afar) breaks the physicality-obstacle because eretz (earth) = ratzon (will) — humility releases the deepest will. Obstacles become holy partitions (entries 11, 15, 22, 23): The section's great conclusion: broken obstacles do not disappear — they are transformed. The partition that blocked one from holiness becomes, once broken, a holy vessel for receiving the light in exact measure. The tzaddikim's reward in the World to Come — their partitions inward of the angels — is precisely these transformed obstacles. Every tzaddik has their own partition corresponding to the specific obstacles they broke. The slain of Lud, who gave their lives — no creature can stand in their partition. The entire reward is built from what once blocked.
Loading comments…