Ratzon U'Chesufin
אוצר היראה - Otzar HaYirah
צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר עַצְמוֹ מְאֹד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ תָּמִיד רְצוֹנוֹת טוֹבִים וְכִסּוּפִין חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּי הָעִקָּר הוּא הָרָצוֹן. כִּי אִם הָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ מְיָאֵשׁ אֶת עַצְמוֹ וּמִתְגַּבֵּר בִּרְצוֹנוֹת טוֹבִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ עַל־יְדֵי זֶה הוּא מוֹסִיף כֹּחַ יוֹתֵר לְהַצַּדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁעוֹסְקִין תָּמִיד לְהַמְשִׁיךְ מֵצַח הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה מַעֲלִים מִשְּׁמַד לְרָצוֹן וְעַל־יְדֵי זֶה יִזְכֶּה גַּם הוּא לַעֲלוֹת מִפְּחִיתוּת מַדְרֵגָתוֹ אֲפִלּוּ אִם הוּא בִּבְחִינַת שְׁמַד חַס־וְשָׁלוֹם וְלִכְנֹס לִקְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא בְּחִינַת רָצוֹן. וְכָל זֶה הוּא עִנְיַן הַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ שֶׁמְּחֻיָּב בָּזֶה כָּל אֶחָד וְצָרִיךְ לִיזָהֵר בָּזֶה מְאֹד כִּי כָּל עִנְיַן הַשִּׂיחָה הַזֹּאת הִיא בְּחִינַת הִתְחַזְּקוּת הָרָצוֹן שֶׁעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַפִּדְיוֹן הָעֶלְיוֹן הַכּוֹלֵל שֶׁמַּמְשִׁיךְ הַצַּדִּיק מִבְּחִינַת מֵצַח הָרָצוֹן. וְאִם יִהְיֶה חָזָק בָּזֶה אָז סוֹף כָּל סוֹף בְּוַדַּאי יִהְיֶה נִמְתָּק הַכֹּל עַל־יְדֵי כֹּחַ הַצַּדִּיק שֶׁעוֹסֵק בְּפִדְיוֹן הַכּוֹלֵל הַנַּ"ל עַד שֶׁיִּתְבַּטֵּל הַשְּׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָה הַמְעַכֵּב אוֹתוֹ מִלַּעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וְיִתְהַפֵּךְ הַכֹּל לְטוֹבָה. כִּי שָׁם נִתְתַקֵּן הַכֹּל (ברכת השחר ה"ה אות כב).
A person must greatly strengthen themselves to always have good desires [ratzonos tovim] and strong holy longings for Hashem Yisborach — for the essential thing is the will [ratzon]. For even if a person is as they are — as long as they do not despair and strengthen themselves with good desires for Hashem and His Torah — through this they add strength to the true Tzadikim who are always laboring to draw the forehead of the supernal will — through which they elevate from apostasy to will. And through this one will also merit to rise from the lowness of one's level even if one is in the aspect of apostasy, and to enter the holiness of Israel which is the aspect of will. And all this is the matter of hisbodidus — personal prayer between oneself and one's Creator — which every person is obligated in, and must be very careful about. For the entire matter of this personal prayer is the aspect of strengthening the will — through which the illumination of the supernal all-encompassing redemption that the Tzadik draws from the aspect of the forehead of the will flows upon one. And if one holds firm in this then everything will ultimately be sweetened through the power of the Tzadik who labors in the all-encompassing redemption — until the leaven in the dough that prevents one from doing His will is nullified and everything is converted to good. For there everything is rectified. Source: Likutay Halachos, Hilchos Birchas HaShachar, Halachah 5, Ois 22.
בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עַל הָאָדָם אֵיךְ שֶׁהוּא אִם יִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בָּרָצוֹן הַיְנוּ שֶׁאֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לְהוֹצִיא מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל הַדָּבָר שֶׁבַּקְּדֻשָּׁה שֶׁחָפֵץ לַעֲשׂוֹת אוֹ הַמַּדְרֵגָה בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁרוֹצֶה לְהַשִּׂיג אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ הוֹמֶה וּמְיַחֵל תָּמִיד בְּכָל מֵעָיו וּבְכָל אֵבָרָיו הַפְּנִימִיִּים שֶׁלּוֹ לִגְמֹר וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ בִּבְחִינַת מֵעַי מֵעַי אוֹחִילָה. עַל־יְדֵי זֶה מְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּמוֹרֶה לוֹ דֶּרֶךְ הָאֱמֶת לְכַוֵּן רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ עַד שֶׁזּוֹכֶה לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים לְבָאֵר דְּרָכִים וְעֵצוֹת אֵיךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְבַטֵּל כָּל הַסְּפֵקוֹת שֶׁיֵּשׁ לִשְׁאָר בְּנֵי אָדָם בְּעִנְיַן עֲבוֹדַת ה' וַעֲשִׂיַּת רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כָּל סְפֵקוֹת דִּינִים שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְחַבֵּר סְפָרִים קְדוֹשִׁים הַמְבִיאִים לִידֵי מַעֲשֶׂה וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה (שם לז).
In everything that befalls a person — whatever it may be — if one strengthens oneself in the will: even when one does not merit to bring from potential into actuality the sacred matter one wishes to do, or the level in the service of Hashem one wishes to attain — even so one's heart yearns and hopes always with all one's inner organs for completing and doing His will — in the aspect of: "my innards, my innards, I shall hope" [Yirmiyah 4:19] — through this Hashem Yisborach has mercy and shows the path of truth so that one can direct one's will — until one even merits to compose holy books explaining paths and counsels of how to do His will and nullify all the doubts that people have in the service of Hashem. And the essential matter is to compose holy books that lead to action and the fulfillment of the Torah. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 37.
עִקַּר מִצְוַת קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁהִיא אֱמוּנַת הָרָצוֹן שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא לְהַמְשִׁיךְ עָלֵינוּ אֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה הַזֹּאת בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בְּחִינַת בְּכָל יוֹם יִהְיֶה בְּעֵינֶיךָ כַּחֲדָשִׁים. וּלְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְקַשֵּׁר כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו וְלִבּוֹ וְדַעְתּוֹ לָרָצוֹן הַזֶּה שֶׁיִּהְיֶה תָּמִיד כָּל תְּשׁוּקָתוֹ וְכִסּוּפָיו וּרְצוֹנוֹ חָזָק רַק לְהַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי הַנִּצְחִי. וּלְהוֹסִיף בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בְּהָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר וְיוֹתֵר. וְאַף אִם עוֹבֵר עָלָיו מַה שֶּׁעוֹבֵר אַף עַל פִּי כֵן אַל יַרְפֶּה אֶת הָרָצוֹן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְהָעִקָּר שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲמִין שֶׁבְּכָל יוֹם נַעֲשִׂים חֲדָשׁוֹת לְגַמְרֵי עַל כֵּן צְרִיכִין לְהַמְתִּין וּלְהַמְתִּין עַד שֶׁיַּגִּיעַ יוֹם יְשׁוּעָתוֹ כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַצְמִיחַ יְשׁוּעוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם. כִּי כָּל מַה שֶּׁבָּא וְנִתְחַדֵּשׁ יוֹם אַחֵר נִתְוַסֵּף וְנִתְחַדֵּשׁ קְדֻשָּׁה יְתֵרָה מִלְּמַעְלָה. כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיֵּם עוֹלָמוֹ וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. כְּדֵי לְעוֹרֵר אוֹתָנוּ לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲדָשִׁים וַחֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְזֶה בְּחִינַת טַהֲרַת הַטְּמֵאִים שֶׁתָּלוּי בְּיָמִים, כִּי יֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין רַק הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הַיְנוּ שֶׁגְּמַר טַהֲרָתוֹ וִישׁוּעָתוֹ תָּלוּי עַד שֶׁיָּבוֹא הַיּוֹם שֶׁלְּאַחֲרָיו וְיֵשׁ שֶׁטְּעוּנִין שִׁבְעָה יָמִים לְטַהֲרָתָן וּכְשֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם סָפְרוּ שִׁבְעָה שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת עַד שֶׁזָּכוּ לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה. וְהָעִקָּר לְהִתְחַזֵּק בְּכָל אֵלּוּ הַיָּמִים שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה עֲדַיִן לִשְׁלֵמוּת טַהֲרָתוֹ שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה אַף עַל פִּי כֵן יִתְחַזֵּק בָּהֶם בְּכָל יוֹם וָיוֹם בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים חֲדָשִׁים וְיִהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד מְאֹד בְּכָל מַה שֶּׁיַּעֲבֹר עָלָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ וְטַהֲרָתוֹ בִּשְׁלֵמוּת. וְיֵשׁ שֶׁעִקַּר גְּמַר טַהֲרָתוֹ יִזְכֶּה רַק אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ לְגַמְרֵי הַיְנוּ אַחַר פְּטִירָתוֹ מִן הָעוֹלָם שֶׁזֶּה בְּחִינַת וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר וְאַחַר יֹאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים שֶׁהוּא חֶלְקוֹ הַטּוֹב לָעוֹלָם הַבָּא שֶׁיִּזְכֶּה אֵלָיו תֵּכֶף אַחַר בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ וְלֹא יִצְטָרֵךְ לְהִתְגַּלְגֵּל וְלִסְבֹּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִסְבֹּל מִי שֶׁלֹּא הֵכִין אֶת עַצְמוֹ כְּלָל כָּל יְמֵי חַיָּיו וְלֹא הִתְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ לְהַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ הָרְצוֹנוֹת הַקְּדוֹשִׁים הַנַּ"ל בְּכָל יוֹם וָיוֹם כִּי אָז בַּיּוֹם הָאַחֲרוֹן מִתְקַבְּצִין כָּל מַה שֶּׁחָטַף טוֹב בְּזֶה הָעוֹלָם וְכָל רָצוֹן וְרָצוֹן טוֹב שֶׁהָיָה לוֹ בְּכָל יוֹם וָיוֹם כָּל יְמֵי חַיָּיו וְרַק זֶה הוּא תִּקְוָתוֹ וְהַשְׁאָרָתוֹ לָנֶצַח (שם מא מב).
The essential mitzvah of Krias Shema — which is the faith of the will, that everything is conducted only by His will — is to draw upon ourselves this holy faith anew each day — in the aspect of: "each day it should be in your eyes as new." And to draw upon oneself the holy will and bind all one's thoughts, heart, and mind to this will — so that all one's yearning and longing and desire be always strong only toward the true eternal purpose. And to add each day anew to strengthen oneself in the holy will ever more and more. And even if whatever befalls one — do not slacken the will in any way whatsoever. Rather the essential matter is to believe that each day entirely new things occur — and therefore one must wait and wait until the day of one's salvation arrives — for Hashem causes new salvations to sprout each day. For with every day that comes and is renewed, additional holiness is added and renewed from above — for only for this does Hashem sustain His world and in His goodness renews the work of Creation each day. This is to arouse us to be renewed each day with fresh strong desires for Hashem. And this is the aspect of the purification of the impure that depends on days — for some require only nightfall for their purification — meaning the completion of their purification and salvation depends on the following day arriving. And some require seven days — as when Israel left Egypt they counted seven complete weeks until they merited receiving the Torah. And the essential matter is to hold firm through all these days when one has not yet merited the fullness of purification — not to slacken the will in any way — but to be strong with fresh strong desires each day. And there are those whose essential completion of purification will only be merited after the full setting of their sun — meaning after their passing from this world — in the aspect of: "and the sun sets and he is purified — and afterward he may eat from the holy things" [Vayikra 22:7] — which is his good portion in the World to Come which he will merit immediately after the setting of his sun. And he will not need to reincarnate and endure what must be endured by one who did not prepare himself at all throughout his days and did not hold firm to draw the holy desires upon himself each and every day. For at the last day all the good they snatched in this world is gathered together — and every good desire and will they had each day throughout their entire life — and only this is their hope and their eternal remnant. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 41, 42.
שֹׁרֶשׁ הַנְּשָׁמָה הוּא בְּחִינַת רָצוֹן וְעַל כֵּן נִקְרֵאת נֶפֶשׁ מִלְּשׁוֹן רָצוֹן וְתֹקֶף הָרָצוֹן הוּא כְּמוֹ נֵר דּוֹלֵק כִּי הָאַהֲבָה וְהָרָצוֹן בּוֹעֵר לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרִשְׁפֵי שַׁלְהֶבֶת י"ק שֶׁמִּמֶּנּוּ מַדְלִיקִין כָּל הַנֵּרוֹת הַקְּדוֹשִׁים בְּחִינַת לְאַנְהָרָא בּוּצִינִין וּלְאַדְלָקָא שְׁרָגִין שֶׁזֶּה בְּחִינַת אוֹר הַנְּשָׁמָה שֶׁנִּקְרֵאת נֵר וְאוֹר הַנֵּר הַזֶּה הוּא יָכוֹל לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת בְּתוֹךְ עֹצֶם גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם הַזֶּה הַנִּקְרָא חשֶׁךְ. כִּי אֵיךְ שֶׁהוּא אַף עַל פִּי כֵן לִבּוֹ בּוֹעֵר עֲדַיִן בְּרִשְׁפֵי אֵשׁ וְכוּ' לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲשֶׁר מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וְכוּ'. וְהִנֵּה יֵשׁ שֶׁבַע מִדּוֹת דִּקְדֻשָּׁה וְכֵן לְהֵפֶךְ, וְהָאָדָם בָּא לְזֶה הָעוֹלָם לְהִתְנַסּוֹת בָּזֶה שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה מִינֵי חשֶׁךְ הַכְּלוּלִים בְּשִׁבְעָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שִׁבְעָה מְדוֹרֵי גֵּיהִנֹּם שֶׁהָאָדָם נֶעֱנָשׁ בָּהֶם חַס וְשָׁלוֹם, כְּשֶׁלֹּא עָמַד בַּנִּסָּיוֹן וְנִכְשָׁל בָּהֶם בְּחִינַת וְשִׁבְעָה עֲדָנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי. וּבִפְרָט מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַתְחִיל לִכְנֹס בַּעֲבוֹדַת ה' שֶׁאֲזַי מִתְגַּבֵּר עָלָיו הַבַּעַל דָּבָר יוֹתֵר וְיוֹתֵר וּבְהֶכְרַח שֶׁיַּעֲבֹר עָלָיו כַּמָּה וְכַמָּה מִינֵי חשֶׁךְ כִּמְעַט בְּלִי שִׁעוּר וְהַכֹּל כָּלוּל בִּבְחִינַת שִׁבְעָה נְפִילוֹת בְּחִינַת שֶׁבַע יִפֹּל צַדִּיק וְכוּ' וְכָל קִיּוּמוֹ בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת הוּא עַל־יְדֵי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה הַיְנוּ לְהִתְחַזֵּק בְּכָל מַה שֶּׁעוֹבֵר עָלָיו לִבְלִי לְהַנִּיחַ אֶת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה וּלְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם מֵחָדָשׁ בִּרְצוֹנוֹת חֲזָקִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וַאֲזַי הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה מֵאִיר לוֹ כְּמוֹ נֵר מַמָּשׁ שֶׁמֵּאִיר בְּכָל מִינֵי חשֶׁךְ שֶׁבָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת שֶׁל הַמְּנוֹרָה לְהָאִיר בְּכָל מִינֵי נְפִילוֹת שֶׁהֵם בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּנַּ"ל וְלִזְכּוֹת לְתוֹרָה וּתְפִלָּה שֶׁהֵם גַּם כֵּן בְּחִינַת שִׁבְעָה כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים. אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַשְּׁרִין אֶת עַצְמוֹ לְצַדִּיקֵי אֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁנִּסְתַּלֵּק בְּרַעֲוָא דְּרַעֲוִין בָּרָצוֹן שֶׁבָּרְצוֹנוֹת וְהוּא מַכְנִיס תֹּקֶף הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד אֲפִלּוּ אִם נָפַל לַמָּקוֹם שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם הוּא מַכְנִיס בּוֹ גַּם כֵּן שֶׁיִּתְגַּבֵּר בְּתֹקֶף הָרָצוֹן הַטּוֹב וְעַל־יְדֵי זֶה הוּא מַעֲלֵהוּ מִשְּׁמַד לְרָצוֹן (שם מד).
The root of the soul is the aspect of will — and therefore it is called nefesh [soul] from the language of desire [ratzon]. And the power of the will is like a burning candle — for the love and will burn for Hashem with flaming sparks of the divine flame — from which all the holy candles are lit — in the aspect of: l'anhara butzinin ul'adlaka shragin [to illuminate lights and kindle lamps]. And this light of the soul — which is called a lamp and light — can illuminate in every kind of darkness and gloom within the very physicality of the body and this world which is called darkness. For however one is — even so one's heart still burns with sparks of fire for Hashem — "many waters cannot quench the love" [Shir HaShirim 8:7]. And there are seven holy attributes and likewise the opposite — and the person comes to this world to be tested by all kinds of darkness included in the seven — this being the aspect of the seven chambers of Gehinnom in which one is punished when one did not withstand the test. But one's entire sustenance through all kinds of falls is through the holy will — to hold firm in whatever befalls one and not allow the holy will to weaken — and to begin each day anew with strong desires for Hashem. And then the holy will illuminates like a literal candle illuminating in every kind of darkness. And this is the aspect of the seven lamps of the Menorah — illuminating in all kinds of falls which are the aspect of seven — and meriting Torah and prayer which are also the aspect of seven. But this cannot be merited except by binding oneself to the true Tzadikim — who are the aspect of Moshe who departed within the will of all wills — and he inserts the strength of the holy will into every person even if they have fallen to wherever they have fallen — he inserts in them too to strengthen themselves in the power of the good will — and through this elevates them from apostasy to will. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 44.
הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה אֵין לוֹ שִׁעוּר כִּי הוּא מוֹעִיל בְּכָל דַּרְגָּא וְדַרְגָּא בְּכָל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם. כִּי אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מְאֹד מוֹעִיל לוֹ גַּם כֵּן הָרָצוֹן הַטּוֹב. כִּי עַל־יְדֵי הָרָצוֹן הַטּוֹב הַכֹּל יְכוֹלִין לַעֲלוֹת כַּנַּ"ל. וְכֵן לְהֵפֶךְ אֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה מְאֹד הוּא צָרִיךְ גַּם כֵּן לְרָצוֹן לְהִתְחַזֵּק בְּרָצוֹן חָדָשׁ יוֹתֵר וְיוֹתֵר אֵלָיו יִתְבָּרַךְ כִּי לִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר. וְעַל־כֵּן הָרָצוֹן הוּא בִּבְחִינַת דְּבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר (שם סג).
The holy will has no measure — for it is effective at every level and for every person in the world. For even one who is at a very low level — the good will also helps them — for through the good will everyone can ascend as above. And conversely even one who is at a very high level also needs the will — to hold firm in ever newer and greater desires toward Hashem — for His greatness is without limit. And therefore the will is in the aspect of things that have no measure [devarim she'ein lahem shi'ur]. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 63.
Loading comments…