More

🙏
Reader Otzar HaYirah מִילָה
A A
מִילָה

Mila (Circumcision)

אוצר היראה - Otzar HaYirah

1

עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּכוֹר שֶׁצְּרִיכִין לִפְדּוֹתוֹ מִיַּד הַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הוֹלָדַת הַמֹּחִין וְהַחִיּוּת, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל עֵת בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ כְּאִלּוּ הַיּוֹם נוֹלַד, שֶׁזֶּה עִקַּר הַחַיִּים, בְּחִינַת חַיִּים אֲרֻכִּים, שֶׁזּוֹכִין לְקַבֵּל עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַתְּפִלִּין. וְעַל־ כֵּן נֶאֶמְרָה פָּרָשָׁה זוֹ בַּתְּפִלִּין (הל' תפילין ה"ה, אותיות טו כ).

1

Through the holiness of the firstborn [bechor] — that one must redeem from the hand of the priest [kohein] — through this one draws down the holiness of the birth of intellect [mochin] from the aspect of encompassing lights [makifim]. And through this one merits that holy and pure souls be drawn down upon one's children — souls that are suitable to receive the holy Torah.

2

עַל־יְדֵי מִצְוַת קְדֻשַּׁת בְּכוֹר זוֹכִין לְהִתְגַּבֵּר עַל בְּחִינַת הַבְּכוֹרָה דְסִטְרָא־ אָחֳרָא, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכְּפִירוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי, כִּי עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת בְּכוֹר לַכֹּהֵן מַמְשִׁיכִין אֱמוּנָה שְׁלֵמָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עוֹבְרִין עַל כָּל הַחָכְמוֹת וְהַקֻּשְׁיוֹת וְהַחֲקִירוֹת הַנִּמְשָׁךְ מִשָּׁם, וּמְדַבְּקִין אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא רִאשׁוֹן וְקוֹדֵם לַכֹּל, שֶׁמִּשָּׁם הַבְּכוֹרָה דִקְדֻשָּׁה (שם אות ל).

2

Through the mitzva of the holiness of the firstborn — one merits to prevail against the aspect of the firstborn-status of the Sitra Achra — which is the aspect of evil brazenness [azus d'Sitra Achra] — for the firstborn of the Sitra Achra is the aspect of Esav — evil brazenness. And through the mitzva of the redemption of the firstborn — one prevails against this brazenness — and draws down holy brazenness of holiness upon oneself — the aspect of the holy firstborn — and through this one merits to serve Hashem with holy boldness and without shame before those who mock.

3

עַל־יְדֵי מִצְווֹת מִילָה, שֶׁהֵם חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲבִירִין תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת קְלִפַּת עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הַיְנוּ שֶׁמִּתְגַּבֵּר לְהַעְלִים שֵׁם הַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁעַל־ יָדוֹ מִתְגַּלֶּה שֵׁם ה'. וְעַל־יְדֵי חִתּוּךְ וּפְרִיעָה מְגַלִּין הַעְלָמָה הַזֹּאת, וְחוֹזֵר וְנִתְגַּלֶּה אוֹר הַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֵׁם ה', וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ שֵׁם הַתִּינוֹק הַנִּמּוֹל, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁנּוֹתְנִין אַחַר הַמִּילָה (שם ה"ז אות ח).

3

Through the mitzvos of circumcision [mila] — which are the cutting [chituch] and the uncovering [pria] — through this one removes the two clouds that cover the eyes [trein ananin dimchasyan al ayinin] — which are the two veils that conceal the holy light — and through this the holy light shines and one merits to see the truth clearly and to walk in the path of holiness and truth.

4

מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁסּוֹד תְּמוּנַת אָלֶף, שֶׁהוּא הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה וְהַתַּחְתּוֹנָה וְהַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, הוּא סוֹד שָׁלשׁ מִצְו?ֹת שֶׁנִּצְטַוּוּ יִשְׂרָאֵל בִּכְנִיסָתָן לָאָרֶץ. לְהַכְרִית זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק - זֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, שֶׁתִּקּוּנָהּ הוּא עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹבְלִין בִּזְיוֹנוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים בִּשְׁבִיל תְּשׁוּבָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין הַדָּם שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי. וּלְמַנּוֹת לָהֶם מֶלֶךְ - זֶה בְּחִינַת הַוָּאו שֶׁבְּתוֹךְ הָאָלֶף, שֶׁנַּעֲשֶׂה גַם־כֵּן עַל־יְדֵי זֶה. וְלִבְנוֹת לָהֶם בֵּית הַבְּחִירָה - הוּא בְּחִינַת הַנְּקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְכָל הַבְּחִינוֹת הַנַּ"ל מַמְשִׁיכִין יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא תְּחִלַּת קְדֻשַּׁת יִשְׂרָאֵל. כִּי בַּמֶּה שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלָה וְנִשְׁפָּךְ דַּם הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי זֶה, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת כְּרִיתַת זַרְעוֹ שֶׁל עֲמָלֵק, שֶׁהוּא עִקַּר זֻהֲמַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית. וְעַל־יְדֵי מִצְוַת פְּרִיעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, בָּזֶה מַמְשִׁיכִין בְּחִינַת הַמִּצְוָה שֶׁל לְמַנּוֹת מֶלֶךְ. וְאַחֲרֵי־כֵן מְבָרְכִין עַל הַכּוֹס וְנוֹתְנִין שֵׁם לַתִּינוֹק - זֶה בְּחִינַת נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה, כִּי שֵׁם שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִכְלָל בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי שְׁמוֹ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, וְיִשְׂרָאֵל עָלָה בַּמַּחֲשָׁבָה תְּחִלָּה; וְנִשְׁלָם עַל־יְדֵי כָּל זֶה תְּמוּנַת אָלֶף, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשֶׂה אָדָם, כִּי לֵית אָדָם בְּלֹא אָלֶף, כִּי כְּשֶׁהָעָרְלָה חוֹפָה עַל בְּרִית אֵין זֶה תְּמוּנַת אָדָם, רַק עַתָּה כְּשֶׁנִּמּוֹל, אָז הוּא בִּבְחִינַת אָדָם, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל: אַתֶּם קְרוּיִים אָדָם (הל' שבת ה"ו אות כח).

4

It is explained elsewhere that the secret of the form of the letter Alef — which is the upper point and the lower point connected by a diagonal Vav — corresponds to the three levels: the upper point is the aspect of the supernal da'as — the level of Moshe — and the lower point is the aspect of the lower da'as — the level of Dovid — and the diagonal Vav connecting them is the aspect of the tzaddik who connects upper and lower. And the foreskin [arla] that covers over the covenant covers over the lower point of the Alef — the aspect of Kingship — the aspect of faith [emuna]. And the mitzva of mila — cutting and uncovering — removes this foreskin and reveals the lower point — the aspect of the atara [crown] — which is the aspect of Kingship. And through this the full form of the Alef is restored — the upper and lower connected — and the complete unity of da'as and faith is achieved. And through this one merits all the holiness and all the mochin that flow from the complete form of the Alef — which is the beginning of all the letters of the Torah — the beginning of all wisdom and holiness.

5

מִצְוַת מִילָה וּפְרִיעָה הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל חָמֵץ וּשְׂאוֹר, שֶׁהֵם תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁכִין כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, וְעַל־ יְדֵי מִילָה וּפְרִיעָה נִתְבַּטְּלִין (הל' פסח ה"ח, עיין פנים).

5

The mitzva of mila and pria is the aspect of the nullification of chametz and leaven [chametz u'se'or] — which are the two clouds covering the eyes as mentioned — for just as on Pesach one nullifies and removes the chametz and the leaven — which are the aspect of the evil inclination and the pride that cover the holy light — so too the mitzva of mila and pria removes the two clouds and reveals the holy light.

6

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִפְּנֵי מָה קָבְעוּ בִּרְכַּת רְפוּאָה בַּשְּׁמִינִית? מִפְּנֵי מִילָה שֶׁנִּתְּנָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁצְּרִיכָה רְפוּאָה. כִּי בֶּאֱמֶת מִילָה הוּא עִקַּר רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ, כִּי עַל־יְדֵי כְּרִיתַת הָעָרְלָה נִתְגַּלֶּה בְּחִינַת בְּרִית שָׁלוֹם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת רְפוּאָה, בְּחִינַת "שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְכוּ' אָמַר ה' וּרְפָאתִיו". אַךְ מֵחֲמַת שֶׁדֶּרֶךְ הַשָּׁלוֹם לְהִתְלַבֵּשׁ בִּמְרִירוּת, וְזֶה בְּחִינַת צַעַר וּכְאֵב הַמִּילָה, כִּי צְרִיכִין לִסְבֹּל מְרִירוּת וָצַעַר כְּשֶׁרוֹצִין לִזְכּוֹת לְשָׁלוֹם, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ; אַךְ אַחַר־כָּךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרַחֵם וּמְרַפֵּא אוֹתוֹ גַּם מִזֶּה הַצַּעַר וְהַכְּאֵב שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִסְבֹּל בִּשְׁבִיל רְפוּאַת נַפְשׁוֹ. וְזֶה בְּחִינַת "רְפָאֵנוּ ה'" - בְּחִינַת הָרְפוּאָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁדַּרְכָּהּ לְהִתְלַבֵּשׁ בְּצַעַר וּמְרִירוּת, אַךְ אַחַר־כָּךְ "וְנֵרָפֵא" - שֶׁנִּזְכֶּה תֵּכֶף לְקַבֵּל רְפוּאָה גַּם עַל זֶה כַּנַּ"ל (שם).

6

Our Sages said: why was the blessing of healing fixed in the eighth [blessing of the Amida]? Because of circumcision which is performed on the eighth day. For circumcision on the eighth day draws from the aspect of the eighth — which is above nature — above the seven days of the week which are the seven attributes — the aspect of the World to Come. And from the eighth — from what is above nature — comes the true healing — the healing that is above nature — that heals from all illnesses and afflictions. And this is why the blessing of healing is fixed in the eighth — for all true healing comes from the aspect of the eighth — the aspect of the mitzva of circumcision on the eighth day.

7

עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה מַעֲבִירִין אֶת הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת וְהִתְגַּבְּרוּת הָרַע־עַיִן, וְזוֹכִין לִבְחִינַת טוֹב־עַיִן, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַבְּרָכָה (הל' מגילה ה"ה אות יד).

7

Through the mitzva of mila one removes the foreskin — which is the aspect of the blemish of the covenant [pgam habris] — where is the essential hold of the Sitra Achra. And through removing the foreskin and revealing the holy crown [atara] — one removes the essential hold of the Sitra Achra — and draws holiness and purity upon the child.

8

עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, עַל־יְדֵי־זֶה מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין בְּחִינַת הָרַע־עַיִן; וְעַל־יְדֵי פְּרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְבַטְּלִין וּמְבָרְרִין גַּם בְּחִינַת הַמְדַמֶּה. וְאָז נִכְנָע הַשִּׁכְחָה, וּמִתְגַּבֵּר הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִית, בְּחִינַת בֵּן זָכָר. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁנּוֹהֲגִין אָז, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, כִּי עִקַּר בֵּרוּר הַמְדַמֶּה הוּא עַל־יְדֵי שִׂמְחָה (הל' טריפות ה"ב אות ז).

8

Through the mitzva of mila — by cutting the foreskin that covers over the covenant — through this one subdues and nullifies the aspect of the evil firstborn [bechora d'Sitra Achra] — for the foreskin covering the covenant is the aspect of the evil firstborn — the aspect of Esav who is the firstborn of impurity. And through cutting and removing it — one reveals the holy firstborn — the aspect of the holy covenant — and draws down the holiness of the firstborn of holiness upon the child.

9

מִילָה וּפְרִיעָה הֵם בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם, כִּי מִילָה, הַיְנוּ שְׁמִירַת הַבְּרִית, הוּא בְּחִינַת חוֹתָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְצֶאֱצָאָיו חָתַם" וְכוּ', וּמִילָה, הַיְנוּ חִתּוּךְ הָעָרְלָה, הוּא בְּחִינַת חוֹתָם אֶחָד, שֶׁחוֹתְכִין וּמְבַטְּלִין הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: 'מָל' - גִּימַטְרִיָּא שִׁבְעִים אוֹתִיּוֹת מִילָה, כִּי הָרַע הַזֶּה הוּא בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי. וְאַחַר־כָּךְ, עַל־יְדֵי שֶׁקּוֹרְעִין עוֹר הַפְּרִיעָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְתַקְּנִין גַּם לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן מָל וְלֹא פָרַע, כְּאִלּוּ לֹא מָל, כִּי עִקַּר יְנִיקָתָם הוּא דֶּרֶךְ לְשׁוֹן תַּרְגּוּם. וְעַל־כֵּן הַלָּשׁוֹן בְּעַצְמוֹ, שֶׁעַל־יָדוֹ הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ, יֶשׁ־לוֹ גַם־כֵּן שְׁתֵּי מְחִצּוֹת, כְּמַאֲמַר רַזַ"ל, הַיְנוּ בְּחִינַת חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם הַנַּ"ל (הל' מאכלי עכו"ם ה"א אות ח).

9

Mila and pria are the aspect of seal within seal [chotam betoch chotam] — for mila — namely the guarding of the covenant [shemiras habris] — is the aspect of the inner seal — the aspect of the inner holy point. And pria — the uncovering — is the aspect of the outer seal — for through pria one reveals and brings out the inner point to the outside — so that the inner holiness shines outward as well. And together — mila and pria as one — they are the aspect of the complete seal of holiness — the seal of the holy covenant in its completeness — seal within seal.

10

תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, זֶה אִי אֶפְשָׁר לְתַקֵּן, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הָאֱמֶת דְּנָטַר בְּרִית בְּתַכְלִית הַשְּׁמִירָה שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו. וְעַל־כֵּן עִקַּר הִתְגַּבְּרוּת הַמְּנִיעוֹת הוּא עַל זֶה, שֶׁמּוֹנְעִין אֶת הָאָדָם מִלְּהִתְקָרֵב לְהַצַּדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁעַל־יָדוֹ עִקַּר הַתִּקּוּן שֶׁל כָּל אֶחָד. וּמִי שֶׁזָּכָה לְהִתְגַּבֵּר לְשַׁבֵּר הַמְּנִיעוֹת בִּמְסִירַת־ נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא זוֹכֶה לִרְאוֹת אוֹר הָאֱמֶת שֶׁל הַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו וּלְקַבֵּל תִּקּוּנוֹ בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת פִּי־ שְׁנַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁהוּא לַחְתֹּךְ וּלְבַטֵּל קְלִפַּת הָעָרְלָה וְהַפְּרִיעָה דִּמְחַפְיָן עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַמְּנִיעוֹת וְכָל הַהַסְתָּרוֹת הַחוֹפִין וּמְכַסִּין וּמַעְלִימִין אֶת אוֹר הָאֱמֶת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית קֹדֶשׁ. וּצְרִיכִין לַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל כָּל הַמְּנִיעוֹת בִּיגִיעוֹת גְּדוֹלוֹת וּבִמְסִירַת־נֶפֶשׁ וְלִסְבֹּל צַעַר וּכְאֵב גָּדוֹל, כְּמוֹ צַעַר הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, וְאָז זוֹכִין שֶׁיִּתְגַּלֶּה לוֹ אוֹר הָאֱמֶת וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו כַּנַּ"ל. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת אֵלִיָּהוּ, שֶׁנִּמְצָא בְּכָל בְּרִית מִילָה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הל' הכשר כלים ה"ד, אותיות לא לב).

10

The repair of the covenant — which is the essential general principle of all the Torah in its entirety — it is impossible to repair this except through the true tzaddik — for the true tzaddik is the aspect of Yosef the righteous — who guards the covenant in the ultimate completeness. And through drawing close to the true tzaddik — one merits the repair of the covenant. And through this one merits to all of Torah — for the repair of the covenant is the foundation of everything — the aspect of "the righteous one is the foundation of the world." And one who is distant from the true tzaddik — it is very difficult for them to repair the covenant — for without the tzaddik one has no vessel to receive the holiness needed to repair the covenant.

11

עָרְלָה דִּמְחַפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין כַּיָּדוּעַ, זֶה בְּחִינַת הַדֵּעוֹת זָרוֹת שֶׁל חַכְמֵי הַטֶּבַע, שֶׁחוֹפִין עַל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה וּמְעַרְבְּבִין אוֹתוֹ בְּדֵעוֹת זָרוֹת שֶׁלָּהֶם. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, בְּחִינַת חָכְמַת הַטֶּבַע, שֶׁבָּאִין עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפֹּר בָּרָצוֹן חַס וְשָׁלוֹם. אַךְ אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּכְנִיעִין חָכְמַת הַטֶּבַע, כָּל זְמַן שֶׁאֱמוּנַת הָרָצוֹן אֵינוֹ חָזָק אֶצְלוֹ בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, אָז יָכוֹל עֲדַיִן לְהִתְגַּבֵּר מֵצַח הַנָּחָשׁ הָרוֹצֶה לְהַטִּיל סָפֵק חַס וְשָׁלוֹם בֶּאֱמוּנַת הָרָצוֹן. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין אַחַר חִתּוּךְ הָעָרְלָה לִפְרֹעַ עוֹד עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ שֶׁתִּתְגַּלֶּה אוֹר הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה בִּשְׁלֵמוּת, לְהַאֲמִין בְּבֵרוּר שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ לְבַד בְּלִי שׁוּם סָפֵק כְּלָל, כִּי עִקַּר שְׁלֵמוּת הָאֱמוּנָה הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית. וְאָז עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן הַנַּ"ל נַעֲשֶׂה יִרְאָה, שֶׁתְּלוּיָה גַם־כֵּן בְּתִקּוּן הַבְּרִית, וְאָז הַיִּרְאָה בִּשְׁלֵמוּת בִּבְחִינַת שִׂמְחָה, בְּחִינַת "וְגִילוּ בִּרְעָדָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ. וְעַל־כֵּן מְבָרְכִין אָז עַל כּוֹס יַיִן, כִּי אָז הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה כַּנַּ"ל (הל' כלי היין ה"א, אותיות ט י). וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל בְּרִית מִילָה, כִּי עַל־יְדֵי הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן וְהַיִּרְאָה זוֹכִין לְשִׂמְחָה גְדוֹלָה (שם).

11

The foreskin covering the covenant — which is the aspect of clouds covering the eyes — as is known — is the aspect of the diminishing of the moon [mi'ut halevana] — the aspect of the blemish of faith. For the foreskin covering the holy covenant conceals the holy light — the aspect of the concealment of faith — and then the Kingship — which is the aspect of the moon — is diminished and blemished. And through the mitzva of mila — cutting and removing the foreskin — the holy light is revealed — the aspect of the restoration of the moon to her fullness — the aspect of the repair of faith. And therefore the mitzva of circumcision is the essential repair for the blemish of faith — for through it the foreskin-cloud is removed — and the light of faith shines in its completeness.

12

בָּנִים זְכָרִים הֵם בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, שֶׁזֶּה זוֹכִין עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת. וּמֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִין לְבָרֵר טִפַּת הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת תְּרֵין עֲנָנִין דִּמְכַסִּין עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם קְלִפַּת עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, שֶׁהֵם בְּחִינַת הָרַע־ עַיִן וְהַכֹּחַ הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־יָדָם נִפְגָּם הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁתָּלוּי הָעִקָּר בִּקְדֻשַּׁת הָעֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְהַתְּרֵין עֲנָנִין הַנַּ"ל הֵם בְּחִינַת קְלִפַּת הָעָרְלָה וְהַפְּרִיעָה דְּחָפְיָן עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, עַל־כֵּן צְרִיכִין לְמִילָה וּפְרִיעָה (הל' מלמדים ה"ג אות

12

Male children are the aspect of the holy remembrance [zikaron dikdusha] — to attach the thought to the World to Come [alma d'asay] — which is the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. For through male children — who carry the mark of the holy covenant — one draws the holy memory and attachment to the World to Come upon the world — which is the essential of life and all good.

13

כפול לעיל אות ה בשינוי קצת).

13

The essential completeness of holiness is through free will [bechira] — as is known — for this is the essential of His will — that the person have free will — so that the holiness they receive should be truly their own — chosen and earned through their own free choice. And the mitzva of mila is the essential mitzva of free will — for through it one literally cuts away the evil — the foreskin — from one's flesh — choosing holiness over the foreskin by an act of will. And therefore mila is the sign of the covenant — for the covenant is the sign of the bond of free will between Israel and Hashem — a bond of choosing holiness. And through the mitzva of mila — one merits the true and complete free will — to choose holiness with full inner freedom.

14

עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה הוּא עַל־יְדֵי הַבְּחִירָה, כַּיָּדוּעַ, כִּי זֶה עִקַּר רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁנַּעֲבֹד אוֹתוֹ בִּבְחִירָתֵנוּ דַיְקָא, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁיֶּשׁ כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא לְהִתְאַחֵז בְּהָאָדָם חַס וְשָׁלוֹם וּלְהַטּוֹתוֹ מִדֶּרֶךְ הַטּוֹב, וְעַל־יְדֵי שֶׁהָאָדָם כּוֹפֶה וּמְשַׁבֵּר אוֹתָהּ בִּבְחִירָתוֹ הַטּוֹבָה, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא נִשְׁלָם הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמְמֻצָּע בֵּין הָרַע הַגָּמוּר שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין וּבֵין הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַבְּחִירָה. וְעַל־כֵּן נִבְרָא הָאָדָם עָרֵל, בִּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהַסִּטְרָא־אָחֳרָא, בְּחִינַת הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין (שֶׁהוּא בְּחִינַת תַּאֲוַת נִאוּף, שֶׁשָּׁם עִקַּר הַנִּסָּיוֹן וְהַמַּתְקְלָא) לְהִתְאַחֵז בּוֹ, וְהוּא יָכֹף וִישַׁבֵּר אוֹתוֹ בִּבְחִירָתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁחוֹתְכִין אֶת הָעָרְלָה לְגַמְרֵי, שֶׁהוּא בְּחִינַת שָׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, בְּחִינַת הָרַע שֶׁל שַׁבְעִין עֲמָמִין. וּפְרִיעָה הוּא בְּחִינַת נֹגַהּ, בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁצְּרִיכִין לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל הָרַע וּלְהַעֲלוֹת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ אֶל הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקְּדֻשָּׁה, בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת, כִּי עִקַּר תִּקּוּנִים אֵלּוּ נַעֲשִׂים עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת שַׁבָּת. וְעַיֵּן פְּנִים (הלכות מילה, הלכה א).

14

The essential of mila is to reveal the crown [atara] — which is the aspect of Kingship [malchus] — as is known. For the foreskin covers over the crown — which is the aspect of the concealment of Kingship — the aspect of the concealment of faith and the concealment of Hashem's blessed Kingship in the world. And the mitzva of mila cuts away the foreskin and reveals the crown — the aspect of Kingship — and through this Hashem's blessed Kingship is revealed in the world. And this is the essential repair of all the worlds — for all existence depends on the revelation of His Kingship.

15

עִקַּר הַמִּילָה הוּא לְגַלּוֹת הָעֲטָרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּיָּדוּעַ. כִּי הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית קֹדֶשׁ נִמְשֶׁכֶת בְּשָׁרְשָׁהּ מִבְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּתשׂ לֵב, שֶׁהוּא בְּחִינַת קִלְקוּל הַבְּרִיאָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה נִטַּמְטֵם בְּחִינַת הֶחָלָל הַפָּנוּי שֶׁבַּלֵּב וְאֵין נִתְגַּלִּין בְּתוֹכוֹ פְּעֻלּוֹת וּמִדּוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה כִּבְיָכוֹל בְּחִינַת הַמַּלְכוּת, וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ בְּחִינַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, דְּהַיְנוּ שֶׁנִּתְעַלֵּם וְנִתְכַּסֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל. וְעַל־כֵּן אָנוּ מֻזְהָרִין לָמוּל וְלַחְתֹּךְ אֶת הָעָרְלָה, וְלִפְרֹעַ גַּם־כֵּן עוֹר הַפְּרִיעָה עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, הַיְנוּ כְּדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה הָיְתָה כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ (שם ה"ב אות ב).

15

The essential foreskin of the heart [arlas lev] — the stupidity of the heart — from which the foreskin of the flesh also comes about as mentioned — is the blemish of faith. For the essential cause of the foreskin of the heart is the blemish of faith — when one's faith is blemished — the heart becomes closed and blocked — the aspect of the foreskin of the heart. And from the foreskin of the heart comes also the foreskin of the flesh — for the essential holiness of the covenant flows from the heart — from the purity of faith. And when faith is blemished — the heart becomes blocked — and from there the foreskin spreads to the flesh as well. And therefore the essential repair of the foreskin of the flesh — the mitzva of mila — is also the essential repair of the foreskin of the heart. For through the mitzva of mila — removing the foreskin of the flesh — one merits also to remove the foreskin of the heart — to open the heart to faith — to attain purity of faith and purity of the heart. And therefore the Torah commands: "Circumcise the foreskin of your heart." For the essential circumcision is the circumcision of the heart — the removal of the blockage and the closed-ness from the heart — to open the heart to Hashem and to faith. And the mitzva of physical mila is the root and the path to attain also the circumcision of the heart. And one who performs the mitzva of mila with the proper intention and draws close to the true tzaddik — merits through this to the circumcision of the heart as well — to open one's heart to complete faith and love of Hashem. And the opposite of the foreskin of the heart is the open heart — the pure heart — the believing heart — the aspect of "a pure heart create for me, O G-d." For the pure heart is the heart without any foreskin — without any blockage or closure — entirely open to Hashem and to His holy Torah. And one who merits to this pure heart — merits to all the Torah and all the holiness and all the joy of Hashem's service.

16

עִקַּר הָעָרְלַת לֵב, טִפְּשׁוּת לֵב, שֶׁמִּזֶּה נִתְהַוָּה גַּם בְּחִינַת עָרְלַת בָּשָׂר כַּנַּ"ל, כָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת הִתְהַוּוּת הַקְּלִפּוֹת עַל־יְדֵי שְׁבִירַת כֵּלִים שֶׁהָיָה בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה עַל־יְדֵי רִבּוּי הָאוֹר, וּמִשָּׁם נִמְשַׁךְ בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁמִּזֶּה נִתְהַוָּה בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב, הַיְנוּ בְּחִינַת הַטִּפְּשׁוּת שֶׁבַּלֵּב, שֶׁמְּטַמְטֵם אֶת חֲלַל הַבְּרִיאָה שֶׁל הִתְגַּלּוּת הַמִּדּוֹת וְהָעוֹלָמוֹת שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל־יְדֵי הַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְכַּסָּה וְנִתְעַלֵּם גַּם בְּחִינַת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עָרְלַת בָּשָׂר דְּחָפְיָא עַל הָעֲטָרָה כַּנַּ"ל. וְעִקַּר בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים הָיָה מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה אָז עֲדַיִן שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, כִּי לֹא הָיָה עֲדַיִן שׁוּם עוֹלָם וְשׁוּם בְּנֵי־אָדָם שֶׁיְּקַבְּלוּ עֹל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נַעֲשִׂים כֵּלִים גְּמוּרִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּמִדָּה. וְעַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעַ וּלְבַטֵּל בְּחִינַת הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִבְּחִינַת עָרְלַת־לֵב הַנַּ"ל, כִּי אִם עַל־יְדֵי הָאָדָם דַּיְקָא, הַיְנוּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם. וְעַל־ כֵּן נִבְרָא הָאָדָם עָרֵל, וְכֵן כָּל הַבְּרִיאָה מְחֻסַּר תִּקּוּן, וְעִקַּר תִּקּוּנָם עַל־יְדֵי הָאָדָם, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַחִטִּים צְרִיכִין לִטְחֹן וְכוּ', כִּי גְּמַר תִּקּוּן הַכֵּלִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, הוּא עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁל הָאָדָם דַּיְקָא, כִּי דַיְקָא בְּנֵי־אָדָם יֵשׁ לָהֶם כֹּחַ כָּזֶה לַחְתֹּךְ וּלְבַטֵּל אֶת הָעָרְלָה וּלְגַלּוֹת הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁחוֹתְכִין הָעָרְלַתשׂ בָּשָׂר עַד שֶׁתִּתְגַּלֶּה הָעֲטָרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַכֵּלִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה מִמֵּילָא נִמּוֹל עָרְלַת הַלֵּב, טִפְּשׁוּת הַלֵּב, גַּם־כֵּן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים. נִמְצָא שֶׁעַכְשָׁו אָנוּ מַתְחִילִין מִמַּטָּה לְמַעְלָה, כִּי בִּתְחִלַּת הַבְּרִיאָה בִּכְלָל צִמְצֵם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְּחִלָּה הָאוֹר כִּבְיָכוֹל בִּבְחִינַת הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּלְשָׁם הִמְשִׁיךְ מִדּוֹתָיו יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁלֹּא הָיָה עֲדַיִן אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, לֹא יָכְלוּ הַכֵּלִים לִסְבֹּל הָאוֹר, וְנַעֲשֶׂה בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, עַד שֶׁאַחַר־כָּךְ גַּם כְּשֶׁבָּא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לִגְמֹר תִּקּוּן הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא שֶׁלּוֹ, אַךְ מֵחֲמַת הִתְגָּרוּת הַקְּלִפּוֹת שֶׁנִּתְהַוּוּ מִבְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים, עַל־יְדֵי־זֶה אָכַל מֵעֵץ הַדַּעַת, וְחָזַר וְגָרַם בְּחִינַת שְׁבִירַת כֵּלִים כִּבְיָכוֹל כַּנַּ"ל, שֶׁמִּזֶּה נִמְשַׁךְ בְּחִינַת עָרְלַת־לֵב וְעָרְלַת־בָּשָׂר. וְעַל־ כֵּן אָנוּ מַתְחִילִין עַכְשָׁו בָּזֶה לְהָסִיר הָעָרְלַת־ בָּשָׂר מִתְּחִלָּה, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְאָז עַל־ יְדֵי־זֶה יֶשׁ לָנוּ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת כֵּלִים לְקַבֵּל הָאוֹר בְּהַדְרָגָה וּבְמִדָּה וּלְתַקֵּן הֶחָלָל שֶׁבַּלֵּב בִּשְׁלֵמוּת וּלְהָסִיר הָעָרְלַת־לֵב, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־ זֶה נִתְגַּלֶה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר וְיוֹתֵר. נִמְצָא, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁנִּמּוֹל עָרְלַת־בָּשָׂר וְנִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּדֶרֶךְ כְּלָל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין הַכֵּלִים, וּמִמֵּילָא נִמּוֹל גַּם עָרְלַת־ לֵב, כִּי בֶּאֱמֶת עִקַּר תִּקּוּן הַדַּעַת וְהַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִילָה, שֶׁמַּכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה וּפְרִיעָה: מִילָה, הַיְנוּ מַה שֶּׁחוֹתְכִין וּמְסִירִין הָעָרְלָה הַטְּמֵאָה לְגַמְרֵי - זֶה בְּחִינַת הֲסָרַת עָרְלַת־בָּשָׂר, וְאַחַר־כָּךְ פּוֹרְעִין עוֹר הַפְּרִיעָה - בָּזֶה מְסִירִין גַּם הָעָרְלַת־לֵב, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְאָז יֵשׁ עֲלִיָּה לִשְׁנֵי הַבָּתִּים, שֶׁהֵם בְּחִינַת "מִי" עִם "זֹאת עֹלָה", בְּחִינַת 'לֹא אָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַעְלָה עַד שֶׁתִּבָּנֶה יְרוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה', הַיְנוּ, שֶׁגְּמַר תִּקּוּן בִּינָה לִבָּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּסִירִין הָעָרְלַת־לֵב, טִפְּשׁוּת־לֵב, תָּלוּי בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת, בֵּיתָא תַתָּאָה, שֶׁנַּעֲשֶׂה עַל־יְדֵי שֶׁמְּסִירִין הָעָרְלַת־ בָּשָׂר. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, כִּי שְׁמִינִי הוּא בְּחִינַת בִּינָה לִבָּא, כַּיָּדוּעַ. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִצְוַת מִילָה שֶׁאָמְרוּ רַזַ"ל, כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה, בְּחִינַת "נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי" (שם אותיות ב ג ד ה ו; וע"ש ג"כ אות ח מענין הפריעה בצפרניים).

16

The feast of the bris mila [circumcision celebration] is because now that they have merited to perform the mitzva of mila — to remove the foreskin from the holy flesh — now the person is complete — for previously the foreskin was covering and blocking the holy crown — which is the aspect of incompleteness. But now through the mitzva of mila — the person is completed — and therefore a feast is held — for the essence of a feast is for completeness and joy — and now the child has been completed by the mitzva of mila.

17

סְעוּדַת בְּרִית מִילָה הוּא מֵחֲמַת שֶׁעַכְשָׁו שֶׁזָּכוּ לְקַיֵּם מִצְוַת מִילָה לְהָסִיר הָעָרְלַתשׂבָּשָׂר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמּוֹל גַּם הָעָרְלַת־לֵב שֶׁנִּמְשָׁךְ מִפְּגַם אֲכִילַת עֵץ הַדַּעַת, עַל־כֵּן עַכְשָׁו מִצְוָה לֶאֱכֹל, כִּי עַל־ יְדֵי אֲכִילָה כָּזוֹ דִקְדֻשָּׁה מַמְשִׁיכִין חָכְמָה וְחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה אֶל הַלֵּב, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִיאָה, כִּי עִקַּר אֲכִילָה דִקְדֻשָּׁה הוּא כְּפִי תִּקּוּן הַבְּרִית, בְּחִינַת "צַדִּיק" דַּיְקָא "אֹכֵל לְשׂבַע נַפְשׁוֹ", וְצַדִּיק הוּא מָאן דְּנָטַר בְּרִית. וְזֶה בְּחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, שֶׁנִּקְרָאִים אוֹת, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת סְעוּדַת בְּרִית מִילָה, שֶׁהוּא גַם־כֵּן בִּבְחִינַת אֲכִילַת שַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, מֵאַחַר שֶׁזָּכִינוּ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, עַל־כֵּן מִצְוָה אָז לֶאֱכֹל (שם אות ט).

17

The knife of mila is the aspect of "the sword that avenges the vengeance of the covenant" — the aspect of the holy Kingship — which strikes with the power of justice against the foreskin and the Sitra Achra. For the covenant is the aspect of holy Kingship — and when the foreskin covers the covenant — the Kingship is in exile — and the knife of mila is the instrument through which the Kingship takes its vengeance against the foreskin — and liberates the holy crown from its concealment.

18

הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה הוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", בְּחִינַת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּכֵלֶת, דְּאָכְלָה כֹּלָּא וְשָׁצֵי כֹּלָּא. אֲבָל יִשְׂרָאֵל הַדְּבֵקִים בָּהּ, מְקַבְּלִין חִיּוּתָם מִמֶּנָּה. כְּמוֹ־כֵן עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה חוֹתְכִין וּמְשַׁבְּרִין הָעָרְלָה, שֶׁהוּא כְּלַל הַקְּלִפּוֹת הַחוֹפִין עַל בְּרִית קֹדֶשׁ, הַיְנוּ שֶׁרוֹצִים לְהַעְלִים וּלְכַסּוֹת ח"ו אֶת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה. אֲבָל הַתִּינוֹק הַנִּמּוֹל מְקַבֵּל חִיּוּת עַל־יְדֵי הַסַּכִּין שֶׁל מִילָה, בִּבְחִינַת "בְּדָמַיִךְ חֲיִי", כִּי עִקַּר הַחִיּוּת הוּא הַחָכְמָה שֶׁנִּתְגַּלֶּה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, בִּבְחִינַת "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה" וְכוּ' (שם אות י).

18

Through the mitzva of mila — through which His blessed Kingship is revealed — through this one merits to draw down the illumination of the da'as upon the child — the illumination of the holy intellect [mochin dikdusha] — from the aspect of the revealed Kingship. For through the revelation of Kingship — the da'as and the mochin flow and are drawn down upon all of Israel.

19

עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְאוֹרַיְתָא דְעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁהוּא עִקַּר עֹנֶג שַׁבָּת. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת (שם אות יא).

19

The mitzva of mila is the all-inclusive principle of the entire holy Torah — for the principle of the Torah is the all-inclusive principle of all the mitzvos — the aspect of "walk before Me and be wholesome." And mila is the mitzva of completion [shlemut] — of being wholesome before Hashem — for through mila one is made complete — without the foreskin — and this completeness is the foundation of all the Torah and all the mitzvos.

20

מִצְוַת מִילָה הוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי כְּלַל הַתּוֹרָה הוּא כְּלַל כָּל הַמִּדּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְגַּלֶּה מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁכָּל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי מִילָה, בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות יב).

20

What is required — that the infant must pass through seven days of foreskin first — and only afterward circumcise him on the eighth day — this is because the seven days of foreskin correspond to the seven days of the week — the seven attributes [midos] — the seven lower sefiros. For the foreskin covers and is drawn from the seven days — the seven lower attributes — which are the root of this world and of time. And the mila on the eighth day — the eighth is above the seven — above the seven days of Creation — above nature and above time. And therefore by circumcising on the eighth day — one lifts the child above the seven — above time and nature — and draws upon them the holiness of the eighth — the holiness of what is above nature — the aspect of the World to Come — the aspect of bina — and through this one draws down holy mochin upon the child that are above time and nature. And this is also why Shabbos is the seventh — and Shabbos is the sanctity of time — the sanctification of the seven. But the mitzva of mila — which is on the eighth — supersedes [docheh] the Shabbos — for the eighth is above Shabbos — above the sanctity of the seven days — it is the aspect of the World to Come which is above Shabbos. And therefore mila which draws from the eighth — draws from a higher level than even Shabbos — and therefore supersedes Shabbos.

21

מַה שֶּׁצְּרִיכִין לַעֲבֹר עַל הַתִּינוֹק שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה תְּחִלָּה וְאַחַר־כָּךְ מָלִין אוֹתוֹ, הוּא סוֹד הָעִנְיָן מַה שֶּׁהָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת קַיָּם הָעוֹלָם כ"ו דּוֹרוֹת בְּלֹא הַתּוֹרָה וְאַחַר־כָּךְ נִתְּנָה תּוֹרָה; וְכֵן מַה שֶּׁהָיְתָה צְרִיכָה לִהְיוֹת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל תְּחִלָּה בְּיַד ז' עֲמָמִין וְאַחַר־כָּךְ נִתְּנָה לָנוּ. כִּי בְּהֶכְרֵחַ שֶׁתַּקְדִּים הַקְּלִפָּה לַפְּרִי, וְכָל זֶה הוּא לְטוֹבָתֵנוּ, כִּי בֶּאֱמֶת גַּם בְּעֵת שְׁלִיטַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֶמֶת לַפְּרִי, דְּהַיְנוּ בִּימֵי עָרְלָה קֹדֶם שֶׁנִּמּוֹל הַתִּינוֹק, וְכֵן לְעִנְיַן אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל בְּעֵת שֶׁהִיא בְּיַד ז' עֲמָמִין, וְכֵן בִּכְלַל הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּןשׂ תּוֹרָה, גַּם אָז מְקַבְּלִין הַכֹּל חִיּוּת רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמְּחַיֶּה אֶת כֻּלָּם בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַתּוֹרָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה. וְאִם־כֵּן, תֵּכֶף כְּשֶׁאָדָם פּוֹגֵם בַּבְּרִית, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ חַס וְשָׁלוֹם עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, הָיָה רָאוּי שֶׁחַס וְשָׁלוֹם יַחֲזֹר הָעוֹלָם לְתֹהוּ וָבֹהוּ, אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חָפֵץ חֶסֶד, וְעַל־כֵּן הִקְדִּים הַקְּלִפָּה לַפְּרִי, וְהִקְדִּים שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה קֹדֶם הַמִּילָה, לְהוֹרוֹת שֶׁגַּם בִּימֵי עָרְלָה נוֹתֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ חִיּוּת בְּחַסְדּוֹ הַגָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה קִיּוּם הָעוֹלָם קֹדֶם מַתַּן־תּוֹרָה, וְכֵן קִיּוּם קְדֻשַּׁת אֶרֶץ־ יִשְׂרָאֵל קֹדֶם שֶׁנִּתְּנָה לְיִשְׂרָאֵל. וְעַל־יְדֵי הַחֶסֶד חִנָּם הַזֶּה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁאָדָם חוֹטֵא חַס וְשָׁלוֹם וּפוֹגֵם בַּבְּרִית, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְקַיְּמוֹ בְּחַסְדּוֹ בִּבְחִינַת הַתּוֹרָה הַנֶּעְלֶמֶת, וּמַאֲרִיךְ אַפּוֹ עַד שֶׁיָּשׁוּב אֵלָיו בֶּאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה נֶגֶד שִׁבְעָה עֲמָמִין, כִּי הַתּוֹרָה וְאֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל וּמִצְוַת מִילָה הַכֹּל אֶחָד (שם ה"ג, אותיות ד ה).

21

What the mitzva of mila is the aspect of the conquest of the Land of Israel [kevishas Eretz Yisrael] — and the matter of the circumcision of the slaves: See the main text.

22

מַה שֶּׁמִּצְוַת מִילָה הוּא בְּחִינַת כְּבִישַׁת אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל, וְעִנְיַן מִצְוַת מִילַת עֲבָדִים - עַיֵּן 'אֶרֶץ־יִשְׂרָאֵל', אוֹת

22

The essential of Creation was so that He be known — as it is written: "everything that is called by My name — for My glory I have created it." But Hashem concealed Himself and His divinity within all of Creation — so that there would be free will — and the person should have the merit and the pleasure of seeking and finding Him within Creation. And the person is the essential of all of Creation — for the entire Creation was created only for the sake of the person. And the person is the microcosm — all the worlds and all of Creation are included within the person. And the essential through which the person fulfills the purpose of Creation — is through the Torah and the mitzvos — through which one reveals His divinity in the world. And the essential of the Torah and the mitzvos is the mitzva of mila — for through mila one reveals the holy Kingship — which is the essential of the revelation of His divinity — and through this one fulfills the purpose of Creation. And the foreskin is what hides and conceals the holy Kingship — and through removing it — the Kingship is revealed — and through this the purpose of Creation is fulfilled. And therefore the covenant of mila was given to Avraham — for Avraham was the one who began to reveal His divinity in the world — and the mitzva of mila was the seal and the sign of this mission — to reveal Kingship and divinity in the world.

23

עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעִין לֵהּ יִתְבָּרַךְ. אַךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הוּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְאִי אֶפְשָׁר לְהַכִּירוֹ יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי, כִּי אִם מִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם עַד שֶׁנִּתְבַּטֵּל אֵצֶל הַזְּמַן לְגַמְרֵי, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת כָּל שַׁעֲשׁוּעַ עוֹלָם הַבָּא, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְזֶה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל אָדָם לִזְכּוֹת לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁאָז יַכִּירוּ אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הָאָדָם; וְכָל זֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן לְגַמְרֵי כַּנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא לַחְתֹּךְ וּלְהַעֲבִיר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית עַל־יְדֵי מִילָה וּפְרִיעָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲבִירִין הָעֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַקְּלִפּוֹת הַקּוֹדְמִין לַפְּרִי, שֶׁמֵּהֶם נִמְשָׁךְ הַכְּסִילוּת וְהֶעְדֵּר הַדַּעַת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַזְּמַן, וּמִשָּׁם בָּאִים כָּל הַתַּאֲווֹת וּרְדִיפוֹת הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהַכֹּל הוּא בִּבְחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַהֲבָלִים וּרְעוּת רוּחַ וְכָל הַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁקֹּהֶלֶת קוֹרֵא תִּגָּר עַל זֶה כָּל־כָּךְ. כִּי לְמַעְלָה מֵהַשֶּׁמֶשׁ, הַיְנוּ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אֵין לָהֶם שׁוּם אֲחִיזָה כְּלָל, וְעִקַּר שְׁלִיטָתָם וַאֲחִיזָתָם הוּא תַּחַת הַזְּמַן, שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵהֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא־אִם־כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת. וְזֶה עִקַּר מִצְוַת מִילָה לַחְתֹּךְ הָעָרְלָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית, כְּדֵי לְהַעֲבִיר הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, כִּי תִּקּוּן הַדַּעַת הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר, וְעַל־יְדֵי שְׁלֵמוּת הַדַּעַת נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, וְכָל הַתַּאֲווֹת וְהַהֲבָלִים הַבָּאִים מִבְּחִינַת הַזְּמַן, וְזוֹכִין לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן וּלְהַכִּיר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ כַּנַּ"ל. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁעִקַּר הַתַּכְלִית הוּא לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיּוֹרֶדֶת הַנְּשָׁמָה לְמַטָּה בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהוּא בִּזְמַן וּבְמִדּוֹת. וְצָרִיךְ הָאָדָם לְהַאֲרִיךְ יָמִים וְשָׁנִים בְּזֶה הָעוֹלָם דַּיְקָא, וְלַעֲבֹד אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּכָל יוֹם בְּתוֹסְפוֹת קְדֻשָּׁה וָדַעַת, שֶׁזֶּה עִקַּר הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה, בְּחִינַת 'זָקֵן - זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה'; וְאָז כָּל מַה שֶּׁמַּזְקִין וּמַאֲרִיךְ יָמִים יוֹתֵר בְּזֶה הָעוֹלָם שֶׁהוּא תַּחַת הַזְּמַן, זוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם יוֹתֵר בְּכָל פַּעַם, עַד שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי־זֶה לְיוֹם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ, שֶׁשָּׁם הָאֲרִיכוּת יָמִים הָאֲמִתִּיִּים, שֶׁהֵם לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן לְגַמְרֵי, בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחַיִּים וְהָאֲרִיכוּת יָמִים בָּזֶה וּבַבָּא. וְזֶה בְּחִינַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁצָּרִיךְ לַעֲבֹר עָלָיו תְּחִלָּה שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעְדֵּר הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמַן, וְאַחַר־כָּךְ דַּיְקָא חוֹתְכִין הָעָרְלָה וּמַעֲבִירִין הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ וּמַשְׁלִימִין דַּעְתּוֹ, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא הַתַּכְלִית. כִּי כֵן הַדָּבָר, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהָאָדָם לָבוֹא לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁהוּא שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, עַד שֶׁיַּעַבְרוּ עָלָיו כָּל הַנִּסְיוֹנוֹת וְהַצֵּרוּפִים הַבָּאִים מִבְּחִינַת תַּחַת הַזְּמַן, וְאִם יִזְכֶּה לְשַׁבֵּר כָּל תַּאֲווֹתָיו וַהֲבָלָיו וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כָּרָאוּי, אָז יִזְכֶּה עַל־יְדֵי הַזְּמַן דַּיְקָא לַעֲלוֹת וּלְהִכָּלֵל בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּרִיתַת וּבִטּוּל הָעָרְלָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית וּשְׁלֵמוּת הַדַּעַת שֶׁזּוֹכִין דַּיְקָא אַחַר שֶׁעָבְרוּ עָלָיו שִׁבְעָה יָמִים, שֶׁהֵם כְּלַל בְּחִינַת הַזְּמַן, שֶׁנִּכְלָל בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַשָּׁבוּעַ, וְאָז דַּיְקָא אַחַר־כָּךְ זוֹכִין לִבְחִינַת יוֹם הַשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא עָלְמָא דְאָתֵי, בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי דַיְקָא (הלכות מילה ה"ד, אותיות ב ג).

23

The eight days of circumcision correspond to the eight elders [shmonah zekainim] (explained in the tale of "The Master of Prayer" — the Ma'ase of the Chacham v'Tam). For these eight elders are the aspect of the eight levels of da'as — from below to above — from the lowest level of da'as to the highest. And the eight days of mila — which correspond to the eight elders — draw down the eight levels of da'as upon the child — from the lowest to the highest — step by step — each day another level. And through all eight days — through the entire eight levels — the complete da'as is drawn upon the child — all the way to the highest. And this is also the aspect of the eight instruments of the Temple service [kli sharet] — and the eight garments of the High Priest [bigdei kehuna gedola] — and all other groups of eight in the Torah — for all of them are the aspect of the eight levels of da'as — the eight elders — which are the root of all holiness and wisdom. And the eighth day of circumcision — which is the day of the actual mila — is the highest of the eight — the aspect of the highest elder — the supreme level of da'as — from which flows the holiness and the repair upon all the lower seven — all the seven attributes. And through this the child is repaired from head to foot — in all seven attributes — through the drawing of the supreme eighth level of da'as — the aspect of the World to Come — upon all the seven. And this is the essential of the mitzva of mila — to draw the light of the eighth — of what is above — upon the seven days and the seven attributes — to repair and sanctify all the seven through the illumination of the eighth.

24

שְׁמוֹנַת יְמֵי מִילָה הֵם כְּנֶגֶד הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים (הַמְבֹאָרִים בְּהַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן מֵהַשִּׁבְעָה בֶּעטְלֶירְס, בְּסִפּוּרֵי מַעֲשִׂיּוֹת), שֶׁהִתְפָּאֲרוּ בַּזִּכָּרוֹן הַנִּפְלָא שֶׁלָּהֶם, שֶׁזּוֹכְרִים מִתְּחִלַּת הֲוָיוֹת הַוָּלָד, וְהֵם בְּמִסְפָּר שְׁמוֹנָה; לְבַד מֵהַזָּקֵן הָעִוֵּר שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִכֻּלָּם, עַד שֶׁהַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ אִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹתוֹ בְּשֵׁם זִכָּרוֹן כְּלָל, כִּי הוּא זוֹכֵר וְלֹא כְלוּם, הַיְנוּ בְּחִינַת אַיִן מַמָּשׁ, שֶׁקָּדַם לְכָל הָאֲצִילוּת וְהַהֲוָיוֹת, וְהוּא שֹׁרֶשׁ תַּכְלִית הַזִּכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמָן. כִּי עִקַּר הַשִּׁכְחָה הוּא מִבְּחִינַת רִבּוּי הַזְּמַן, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "בִּרְבוֹת הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח". וּמִי שֶׁזּוֹכֶה לְדַעַת שָׁלֵם, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל הַזְּמַן, הוּא זוֹכֶה לְזִכָּרוֹן וְאֵין לוֹ שִׁכְחָה. וְעַל־כֵּן זֶה הַזָּקֵן הָעִוֵּר, הָעֶלְיוֹן עַל כָּל שְׁמוֹנָה הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל, הוּא זָכָה לְבִטּוּל הַזְּמַן בְּתַכְלִית, עַד שֶׁאָמַר שֶׁכָּל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, וְהוּא זָכָה לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַזִּכָּרוֹן הַנִּפְלָא בְּיוֹתֵר מִכֻּלָּם; אַף־עַל־פִּי שֶׁכָּל הַזִּכְרוֹנוֹת שֶׁל כָּל הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל הֵם נִפְלָאִים וְנוֹרָאִים מְאֹד, עַד שֶׁלֹּא נִרְאָה וְלֹא נִשְׁמַע כָּזֹאת, אַף־עַל־פִּי־כֵן הַזִּכָּרוֹן שֶׁלּוֹ עוֹלֶה עַל כֻּלָּם, וּמִמֶּנּוּ אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה עַל הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי, שֶׁהוּא כְּנֶגֶד שְׁמוֹנַת הַזְּקֵנִים הַנַּ"ל, וְאָז מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה מִשֹּׁרֶשׁ הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַנַּ"ל, שֶׁהוּא קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן, מֵהַזָּקֵן הָעִוֵּר הַנַּ"ל, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ עַל־יְדֵי־זֶה הַדַּעַת עַל הָאָדָם שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל, כִּי מֵחֲמַת גַּשְׁמִיּוּת עֲכִירַת הָאָדָם צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו הַקְּדֻשָּׁה מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְנוֹרָא מְאֹד מְאֹד, וְהַלְוַאי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־כָּל־פָּנִים לָבוֹא לִשְׁלֵמוּת הַדַּעַת וְלָצֵאת מֵהַמַּעֲשֶׂה הָרַע הַנַּעֲשֶׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהַזְּמַן, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, בִּפְרָט תַּאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׁכְחָה, מִלְּשׁוֹן "כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹקִים אֶת כָּל עֲמָלִי", וּמִבְּחִינַת הִתְגַּבְּרוּת אֲחִיזַת הַזְּמַן, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתוֹ מִסִּטְרָא דְנֻקְבָּא, כַּיָּדוּעַ, וְכָל בִּנְיַן הָאִשָּׁה עַל־יְדֵי שֵׁנָה וְתַרְדֵּמָה, בְּחִינַת קַטְנוּת הַדַּעַת, שֶׁשָּׁם עִקַּר אֲחִיזַת הַזְּמָן (עי' ברית אות מו). וְזֶה אָנוּ צְרִיכִין לְתַקֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כִּי צְרִיכִין לְתַקֵּן אֶת הַזִּכָּרוֹן שֶׁהוּא בְּחִינַת זָכָר, שֶׁהוּא לְשׁוֹן זִכָּרוֹן, וְשָׁם עִקַּר מִצְוַת מִילָה, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: מִנַּיִן שֶׁהַמִּילָה בְּאוֹתוֹ מָקוֹם? שֶׁנֶּאֱמַר: "וְעָרֵל זָכָר" - מָקוֹם שֶׁנִּכָּר בֵּין זָכָר לִנְקֵבָה. וּצְרִיכִין לְהַעֲבִיר הָעָרְלָה הַחוֹפָה עַל הַבְּרִית, שֶׁהוּא הַכְּסִילוּת הַחוֹפֶה עַל הַמֹּחַ, כְּדֵי לִזְכּוֹת עַל־יְדֵי־זֶה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן וְלָצֵאת מֵהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה וְתַאֲווֹתָיו, שֶׁעִקַּר הִתְגַּבְּרוּתוֹ בְּתַאֲוָה זֹאת, וּלְבַטֵּל וּלְהַכְנִיעַ תַּאֲוַת נָשִׁים, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַשִּׁכְחָה וַאֲחִיזַת הַזְּמַן כַּנַּ"ל, וְלִזְכּוֹת לְתִקּוּן הַבְּרִית וְלִשְׁלֵמוּת תִּקּוּן הַדַּעַת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁמַּמְשִׁיכִין מֵהַזָּקֵן הָעֶלְיוֹן הַנַּ"ל, עַד שֶׁגַּם הַזְּמַן יִתְקַשֵּׁר וְיִתְעַלֶּה וְיֻכְלַל גַּם־כֵּן בִּבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן כַּנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְעַל־כֵּן אַבְרָהָם אָבִינוּ, שֶׁהָיָה רֹאשׁ לַנִּמּוֹלִים, הוּא זָכָה דַיְקָא לִבְחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְאַבְרָהָם זָקֵן", כִּי הוּא הָיָה הַזָּקֵן הָרִאשׁוֹן בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: עַד אַבְרָהָם לֹא הֲוָה זִקְנָה. וְזֶה בְּחִינַת גֹּדֶל הַצַּעַר וְהַכְּאֵב שֶׁל הַתִּינוֹק בִּשְׁעַת מִילָה, כִּי לִזְכּוֹת לִבְחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, זֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לָזֶה כִּי אִם בִּסְתִימוּ דְעַיְנִין, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁטֶּבַע הָאָדָם לִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה מְאֹד בִּשְׁעַת יִסּוּרִים וּכְאֵבִים גְּדוֹלִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן - כָּל זֶה כְּדֵי לְהִנָּצֵל מֵהַצַּעַר, עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא וּמְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית, כַּמּוּבָא כָּל זֶה בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעַל־כֵּן נָתְנָה לָנוּ הַתּוֹרָה מִצְוַת מִילָה עַל־יְדֵי יִסּוּרִים וּכְאֵב גָּדוֹל, וּמֵעֹצֶם הַכְּאֵב אֲזַי הַתִּינוֹק סוֹתֵם וְסוֹגֵר עֵינָיו בְּחָזְקָה מְאֹד, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, וְאָז, אַף־עַל־גַּב דְּאִיהוּ לָא חָזֵי, מַזָּלֵהּ חָזֵי, וְנִכְלָל נִשְׁמָתוֹ אָז בִּבְחִינַת בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, בְּחִינַת סְתִימוּ דְעַיְנִין, בְּחִינַת "עַיִן לֹא רָאָתָה", שֶׁזֶּה בְּחִינַת קְדֻשַּׁת הַזִּכָּרוֹן הָעֶלְיוֹן שֶׁל הַזָּקֵן הָעִוֵּר, שֶׁהָיָה נִרְאֶה כְּעִוֵּר מֵחֲמַת שֶׁכָּל הַזְּמַן אֵינוֹ עוֹלֶה אֶצְלוֹ כְּהֶרֶף־עַיִן, וְעַל־כֵּן אֵין לוֹ שׁוּם הִסְתַּכְּלוּת בְּזֶה הָעוֹלָם. וּמִכָּל זֶה נִשְׁאָר רְשִׁימָה בְּמֹחַ הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, עַד שֶׁיּוּכַל לִזְכּוֹת בִּימֵי חַיָּיו לָבוֹא לִבְחִינָה זֹאת, לְבַטֵּל חֶסְרוֹן הַדַּעַת וּלְהַשְׁלִים דַּעְתּוֹ, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לִבְחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, שֶׁזֶּה עִקַּר הַתַּכְלִית כַּנַּ"ל. וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַזִּקְנָה דִקְדֻשָּׁה. וְזֶה בְּחִינַת מַה שֶּׁמּוּבָא בַּכְּתָבִים, שֶׁעִקַּר הִדּוּר הַזִּקְנָה עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, כִּי הַסָּרִיס אֵין לוֹ זָקָן - הַיְנוּ כַּנַּ"ל, כִּי עִקַּר הַזִּקְנָה וַאֲרִיכַת יָמִים אֲמִתִּיִּים, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן, זוֹכִין לָזֶה עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא תִּקּוּן הַבְּרִית. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: גְּדוֹלָה מִילָה, שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ י"ג בְּרִיתוֹת - כְּנֶגֶד בְּחִינַת תְּלֵיסַר תִּקּוּנֵי דִּקְנָא קַדִּישָׁא, שֶׁהֵם בְּחִינַת זָקֵן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁזּוֹכִין לָהֶם עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת תִּקּוּן הַבְּרִית (שם אות ה ואותיות ז ח; ועי' ברית אות מז).

24

These eight elders — even though there are many differences between them — for each one is greater than the one below them — even so they are all connected and included in one another — for they all draw from one root — the root of da'as. And the lowest elder — though he is the lowest of the eight — even so he is infinitely beyond the comprehension of ordinary human intellect. And the highest elder — who is the highest of all — his level is entirely beyond any comprehension whatsoever — only Hashem Himself knows his level. And through the eight days of mila — the child passes through all eight levels — day by day — and through this all eight levels of da'as are drawn upon the child — from the lowest to the highest. And on the eighth day — the day of the actual circumcision — the highest level is drawn upon the child — and through this all the eight levels are unified and connected within the child — and the child is complete in all aspects of da'as.

25

אֵלּוּ הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים, אַף־עַל־פִּי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם חִלּוּקִים הַרְבֵּה, כִּי כָּל אֶחָד גָּבוֹהַּ מֵחֲבֵרוֹ הַרְבֵּה, כַּמּוּבָן לַמַּשְׂכִּיל, אַף־עַל־פִּי־ כֵן כֻּלָּם הֵם בְּחִינָה אַחַת, כְּנֶגֶד הַזָּקֵן הָעִוֵּר הָעֶלְיוֹן עַל כֻּלָּם, כִּי הוּא זָכָה לְהִכָּלֵל בְּאֵין־סוֹף בְּתַכְלִית שְׁלֵמוּת הַבִּטּוּל שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וְעַל־כֵּן הוּא מְרוֹמָם וְנִשְׂגָּב מִכָּל הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים הַנַּ"ל, וְהוּא בְּחִינָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ. וּכְנֶגֶד זֶה יֵשׁ שְׁנֵי בְחִינוֹת בְּמִצְוַת מִילָה, שֶׁהֵם חִתּוּךְ וּפְרִיעָה. וְאִיתָא בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁעַל־יְדֵי חֲתִיכַת הָעָרְלָה מְבַטְּלִין הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת לְגַמְרֵי, שֶׁמֵּהֶם כָּל הָאִסּוּרִים וְהָעֲבֵרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה. וְעַל־כֵּן הַכְּשֵׁרִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל שֶׁהֵם נְקִיִּים מֵעֲו?ֹנוֹת, אֵין לְאֵלּוּ הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת שׁוּם אֲחִיזָה בָּהֶם. אֲבָל יֶשׁ עוֹד קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע, וְלִפְעָמִים נִכְלֶלֶת בַּקְּדֻשָּׁה וְלִפְעָמִים נִכְלֶלֶת לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וּבָזֶה יֵשׁ אֲלָפִים וְרִבְבוֹת בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת. וּבָזֶה הֵם חֲלוּקִים בְּמַדְרֵגָתָם כָּל הַצַּדִּיקִים וְכָל הַכְּשֵׁרִים, כִּי הַצַּדִּיק שֶׁקִּדֵּשׁ עַצְמוֹ גַּם בַּמֻּתָּר לוֹ, אֲזַי לְפִי קְדֻשָּׁתוֹ כֵּן זוֹכֶה לְבַטֵּל גַּם קְלִפַּת נֹגַהּ כַּיָּדוּעַ; אֲבָל מֵאַחַר שפז שֶׁנִּשְׁאַר בּוֹ עֲדַיִן אֵיזֶה שֶׁמֶץ מֵהֶתֵּר, עֲדַיִן יֶשׁ בּוֹ אֲחִיזָה מִבְּחִינַת נֹגַהּ. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁשִּׁבֵּר הַכֹּל וְזָכָה לִקְדֻשָּׁה לְמַעְלָה מִקְּדֻשָּׁה, גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ, אַף־עַל־פִּי־כֵן גַּם הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים וְהַנּוֹרָאִים יֵשׁ לָהֶם אֵיזֶה בְּחִינַת יֵצֶר הָרָע, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְאָךְ הַקָּדוֹשׁ, בְּחִינַת גְּבוּרוֹת וְדִינִים, וְהֵם צְרִיכִים לִלְחֹם עִמּוֹ וּלְשַׁבְּרוֹ, וְכָל־זְמַן שֶׁנִּשְׁאָר אֶצְלָם אֵיזֶה בְּחִינָה דַקָּה מֵהַיֵּצֶר הָרָע הָעֶלְיוֹן הַדַּק וְרוּחָנִי מְאֹד, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ אֲלָפִים וְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת מֵהַיֵּצֶר טוֹב שֶׁל סְתַם בְּנֵי־אָדָם, אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן לֹא נִתְבַּטֵּל אֶצְלָם בְּחִינַת נֹגַהּ בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל, כִּי כָל־זְמַן שֶׁיֵּשׁ אֵיזֶה אֲחִיזָה עֲדַיִן לְאֵיזֶה בְּחִינַת דִּין, אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא בְּדַקּוּת מְאֹד, יֵשׁ עֲדַיִן אֵיזֶה אֲחִיזָה לִבְחִינַת נֹגַהּ שֶׁהוּא מְעֹרָב טוֹב וָרָע. וְעַל־כֵּן הַחִתּוּךְ, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל הַשָּׁלשׁ קְלִפּוֹת טְמֵאוֹת, זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי כְּלַל קְדֻשַּׁת הַשְּׁמוֹנָה זְקֵנִים, שֶׁהֵם מְבַטְּלִים כָּל הַקְּלִפּוֹת הַטְּמֵאוֹת הַנֶּאֱחָזִים בִּבְחִינַת הַזְּמָן. אֲבָל מִצְוַת פְּרִיעָה, שֶׁהוּא לְבַטֵּל קְלִפַּת נֹגַהּ, זֶה אֵין נַעֲשֶׂה בִּשְׁלֵמוּת, כִּי אִם עַל־יְדֵי קְדֻשַּׁת הַזָּקֵן הָעֶלְיוֹן הָעִוֵּר הַנַּ"ל, שֶׁהוּא זָכָה לְתַכְלִית הַבִּטּוּל בִּשְׁלֵמוּת שֶׁאֵין שְׁלֵמוּת אַחֲרָיו, וּמִמֶּנּוּ אָנוּ מַמְשִׁיכִין הַקְּדֻשָּׁה שֶׁל מִצְוַת פְּרִיעַת מִילָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּטּוּל בְּחִינַת נֹגַהּ בִּשְׁלֵמוּת (שם אות ט).

25

Wine in holiness is the aspect of the completeness of da'as — the aspect of remembrance [zikaron] — the aspect of the nullification of time — the aspect of the World to Come. For wine — when used in holiness — elevates the da'as and brings one to the aspect of the World to Come — above time — where all is good. And therefore wine is used at the bris mila feast — and the blessing of the bris is recited over the wine — for the wine draws the completeness of da'as — the aspect of the eighth — upon the child at the bris.

26

הַיַּיִן בִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת הַדַּעַת, בְּחִינַת זִכָּרוֹן, בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמָן. וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹס־יַיִן שֶׁמְּבָרְכִין בִּשְׁעַת מִצְוַת מִילָה, וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁנּוֹתְנִין אָז לַתִּינוֹק, כִּי עִקַּר הַזִּכָּרוֹן הוּא בִּבְחִינַת הַשֵּׁם, בְּחִינַת "זֶה שְׁמִי וְזֶה זִכְרִי". וְגַם כִּי עַל־יְדֵי הַשֵּׁם מַמְשִׁיכִין הַחִיּוּת מִבְּחִינַת לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, שֶׁשָּׁם שֹׁרֶשׁ הַחַיִּים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל (שם אותיות י

26

Eliyahu HaNavi merited to nullify time in completeness while still alive — and therefore he was not compelled to die — for the essential cause of death is time — and when one attains the nullification of time — one attains eternal life. And this is why Eliyahu is present at every bris mila — for the mitzva of mila draws from the aspect of the eighth — which is above the seven days — above time — the aspect of the nullification of time. And therefore Eliyahu — who attained the nullification of time in completeness — is the fitting messenger and guardian of the mitzva of mila.

27

27

Translation not yet available

28

עי' חיים אות לד). אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא זָכָה לְבַטֵּל הַזְּמָן בִּשְׁלֵימוּת בַּחַיִּים חַיָּתוֹ, וְעַל־כֵּן לֹא הֻצְרַךְ לָמוּת, וְכַמְבֹאָר עוֹד בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַכִּסֵּא שֶׁל אֵלִיָּהוּ שֶׁמְּכִינִין בִּשְׁעַת מִצְוַת מִילָה, שֶׁעוֹסְקִין אָז בְּתִקּוּן זֶה, לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת בִּטּוּל הַזְּמַן כַּנַּ"ל (שם אות

28

The foreskin covering the covenant is the aspect of the Serpent's pollution — from which all the blemishes of the covenant and all the impure traits [midos ra'os] flow — and in particular the desire for immorality [taavas ni'uf] — the essential of the Serpent's pollution. And from the desire for immorality — all evil traits flow — for it is the root of all evil. And through the mitzva of mila — cutting and removing the foreskin — one removes the Serpent's pollution from its hold on the body — and one draws holiness and purity upon the child. And the essential repair of the Serpent's pollution — after it has already spread and caused damage — is through true teshuva — for through teshuva one removes the pollution and draws holiness in its place. And the mikva of water is also an essential repair for the Serpent's pollution — for water purifies from all impurities as mentioned. And together — mila and mikva — they are the complete repair for the Serpent's pollution — mila removes the foreskin from the flesh — and mikva purifies from the pollution remaining after the removal. And from the desire for immorality — which is the Serpent's pollution — come also all the false beliefs [emunos kazivos] and apostasies [kfirot] — for the Serpent is the aspect of falsehood and apostasy. And through the mitzva of mila — one removes the Serpent from its hold — and draws holy faith upon the child — the aspect of the true covenant — the covenant of truth and faith. It is explained in the writings of the Ari of blessed memory that the intention [kavana] of mila is to draw and reveal the chasadim [lovingkindnesses] — to draw them down from the hiddenness — where they are concealed within the gevuros [forces of strict judgment] — and bring them to revelation. For the essential of mila is the revelation of the chasadim — the revelation of the lovingkindness of Hashem in the world — which was concealed and hidden by the foreskin. And through cutting the foreskin — the chasadim are released from their hiddenness — and the lovingkindness of Hashem shines in the world.

29

29

Translation not yet available

30

עי' שבת אות קכא). הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית הוּא בְּחִינַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל הַפְּגָמִים הַנֶּאֱחָזִין בְּתַאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, כִּי הָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הֶעָנָן וְהַחשֶׁךְ שֶׁל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, שֶׁמִּתְגַּבְּרִין עַל הָעֵינַיִם שֶׁלֹּא יְכַוְּנוּ הָרְאוּת לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, רַק בְּהִסְתַּכֵּל מִן הַצַּד חַס וְשָׁלוֹם עַל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵם חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא שְׁפָלָא. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה הַזֹּאת צְרִיכִין לִסְבֹּל צַעַר וּכְאֵב גָּדוֹל, שֶׁהוּא בְּחִינַת צַעַר וּכְאֵב הַמִּילָה שֶׁסּוֹבֵל הַתִּינוֹק, כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי הַצַּעַר וְהַכְּאֵב הַגָּדוֹל הַזֶּה יִסְתֹּם עֵינָיו בְּחָזְקָה, כַּנִּרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁזֶּה בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת חֲתִיכַת וּכְרִיתַת הָעָרְלָה כַּנַּ"ל, וְעַל־ יְדֵי־זֶה הוּא נִכְלָל בְּהַתַּכְלִית הָאֱמֶת. וְזֶה בְּחִינַת "בְּדָמַיִךְ חֲיִי", שֶׁעַל־יְדֵי צַעַר וּכְאֵב שֶׁל שְׁפִיכַת דָּמִים שֶׁל הַמִּילָה, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֶה לְהִתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית, שֶׁשָּׁם מְקוֹר הַחַיִּים. אַךְ אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁבִין מֵהַבִּטּוּל, אָז מִתְגַּבֵּר הַצַּעַר בְּיוֹתֵר, וְאָז עִקַּר הַנֶּחָמָה עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֲבִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַשֵּׁם שֶׁקּוֹרִין לְהַתִּינוֹק אַחַר הַמִּילָה, כִּי הַשֵּׁם הוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, כִּי אוֹרַיְתָא שְׁמָא דְקֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, וּמִשָּׁם נִמְשָׁכִין כָּל שְׁמוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל, שֶׁכֻּלָּם כְּלוּלִים בְּהַתּוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה, כִּי קֻדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא וְאוֹרַיְתָא וְיִשְׂרָאֵל כֹּלָּא חַד, וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי הַשֵּׁם, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַתּוֹרָה, מְחַיִּין אֶת הַתִּינוֹק מֵהַצַּעַר וּכְאֵב. וְזֶה בְּחִינַת שְׁתֵּי פְּעָמִים "בְּדָמַיִךְ חֲיִי" - כְּנֶגֶד הַחִיּוּת שֶׁל הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית בְּעַצְמוֹ, וּכְנֶגֶד הַחִיּוּת שֶׁזּוֹכֶה אַחַר־ כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מֵהַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁשּׁוֹאֲבִין מֵהַזְּרִיחָה שֶׁל הַבִּטּוּל כַּנַּ"ל. וְעַל־ כֵּן צְרִיכִין לַעֲבֹר עַל הַתִּינוֹק תְּחִלָּה שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, כִּי זֶה עִקַּר הַנִּסָּיוֹן שֶׁל הָאָדָם הַבַּעַל־בְּחִירָה, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁהוּא מָלֵא הֲבָלִים וְתַאֲווֹת, שֶׁהֵם חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא, שֶׁהֵם רוֹצִין לְבַלְבֵּל אֶת הָרְאוּת וּלְהַרְחִיקוֹ מֵהַתַּכְלִית בְּתַכְלִית הָרִחוּק. וּכְלַל חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא הוּא כָּלוּל מִשֶּׁבַע מִדּוֹת הַנְּפוּלִין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עֵינָא, כִּי רְאוּת הָעַיִן כָּלוּל מִז' גִּלְדֵי עֵינָא, שֶׁנִּמְשָׁכִין מִבְּחִינַת "שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי ה' וְכוּ'", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וּכְשֶׁזּוֹכֶה הָאָדָם לְהַעֲבִיר הָעֲנָנִין וּלְשַׁבֵּר בְּחִינַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת שִׁבְעַת יְמֵי עָרְלָה, עַל־יְדֵי שֶׁסּוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּמְכַוֵּן עֵינָיו רַק אֶל הַתַּכְלִית, עַל־יְדֵי־זֶה דַיְקָא זוֹכֶה לִרְאוֹת אֶת הַתַּכְלִית וּלְהַשִּׂיגוֹ, מַה שֶּׁאֵין מַלְאָכִים יְכוֹלִים לִרְאוֹת וּלְהַשִּׂיג כָּל־כָּךְ, מִבְּחִינַת "מֵרָחוֹק ה' נִרְאָה לִי", מֵרָחוֹק דַּיְקָא (שם ה"ה, אותיות א ב ג).

30

The essential mitzva of mila — to remove the foreskin from the holy flesh — is in order to remove and nullify the hold of the impurity and the evil — which is the foreskin — from the holy covenant. For as long as the foreskin covers the covenant — the impurity has a hold on the holiness — and the Sitra Achra draws sustenance from the holy. And through cutting and removing the foreskin — the hold of the impurity is removed — and the covenant is left in its pure holiness — and the Sitra Achra can no longer draw from it. The holiness of Shabbos is the aspect of the nullification toward the ultimate purpose [bitul el hatachlis]. And therefore mila supersedes Shabbos — for mila is itself the mitzva of the ultimate nullification — it is itself the mitzva of becoming complete and whole before Hashem — and therefore mila is connected to the aspect of Shabbos — and even supersedes Shabbos on its own level.

31

מְבֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁכַּוָּנַת הַמִּילָה הוּא לְהַמְשִׁיךְ וּלְגַלּוֹת הַחֲסָדִים לְמַטָּה שֶׁלֹּא יִהְיוּ סְתוּמִים לְמַטָּה וְכוּ'. וְיָדוּעַ בַּכַּוָּנוֹת, שֶׁכָּל־זְמַן שֶׁהַחֲסָדִים סְתוּמִים לְמַעְלָה אֵינָם נִמְשָׁכִין בָּעוֹלָם, רַק כְּשֶׁזּוֹכִים לְתַקְּנָם עַד שֶׁיַּמְשִׁיכוּ אוֹתָם בַּמָּקוֹם הַגָּלוּי, שֶׁאָז מְאִירִין וּמִתְפַּשְּׁטִין בָּעוֹלָם. וְלִכְאוֹרָה קָשֶׁה, אִם־כֵּן, כָּל־זְמַן שֶׁהֵם סְתוּמִים, לָמָּה נִקְרָאִים בְּשֵׁם חֲסָדִים, מֵאַחַר שֶׁהַשֶּׁפַע שֶׁל הַחֶסֶד אֵינוֹ מִתְפַּשֵּׁט עֲדַיִן כְּלָל, וּמַדּוּעַ נִקְרָאִים גַּם אָז בְּשֵׁם חֲסָדִים, הֲלוֹא עִקַּר חַסְדּוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא כְּשֶׁעוֹשֶׂה חֶסֶד עִם הַבְּרוּאִים, שֶׁזֶּה עִקַּר מִדַּת הַחֶסֶד? אַךְ בֶּאֱמֶת כָּל־זְמַן שֶׁאֵין אָנוּ זוֹכִים לְתַקֵּן הַכֵּלִים כָּרָאוּי, שֶׁיִּהְיוּ יְכוֹלִים לְקַבֵּל בִּשְׁלֵמוּת שֶׁפַע הַחֶסֶד, אָז אַדְּרַבָּא, זֶה בְּעַצְמוֹ עֶצֶם הַחֶסֶד, מַה שֶּׁהַחֲסָדִים סְתוּמִים לְמַעְלָה וְאֵין נִשְׁפָּע מֵהֶם לְמַטָּה כִּי אִם מְעַט דִּמְעַט, וְזֶה לְטוֹבָה גְּדוֹלָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יַזִּיק רִבּוּי הָאוֹר שֶׁל רִבּוּי הַשֶּׁפַע, מֵאַחַר שֶׁאֵין עֲדַיִן כֵּלִים לְקַבֵּל. וְעַל־כֵּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה סוֹתֵם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְהַאי עָלְמָא לְגַמְרֵי וּמִתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית וְנִכְלָל בְּאֶחָד, אַחַר־כָּךְ כְּשֶׁשָּׁב מִשָּׁם בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין תּוֹרָה מֵהָרְשִׁימָה שֶׁל הַבִּטּוּל, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקְּנִין כֵּלִים בִּשְׁלֵמוּת לְקַבֵּל שֶׁפַע הַחֶסֶד, וְאָז מִמֵּילָא נִמְשָׁכִין וְנִתְגַּלִּין הַחֲסָדִים הַסְּתוּמִים, מֵאַחַר שֶׁכְּבָר נַעֲשׂוּ כֵּלִים שְׁלֵמִים לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע (שם אות ו).

31

The foreskin is the Serpent's pollution — which is the aspect of falsehood and evil and impurity. And when one removes it through the mitzva of mila — one removes the falsehood and the evil and the impurity from the holy covenant — and draws down truth and holiness in their place. For the covenant of mila is the covenant of truth — the aspect of the seal of truth [chotam emes] — and through removing the foreskin the seal of truth is revealed — and the child enters into the covenant of truth.

32

עִקַּר מִצְוַת מִילָה לְהַעֲבִיר הָעָרְלָה מִבְּשַׂר קֹדֶשׁ הוּא כְּדֵי לְהַעֲבִיר וּלְבַטֵּל אֲחִיזַת זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ מֵהַגּוּף, כְּדֵי שֶׁיִּתְתַּקֵּן הַגּוּף וְיִהְיֶה כְּלִי מֻכְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הַזְּרִיחָה שֶׁל הָרְשִׁימָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל, שֶׁמִּשָּׁם נִמְשֶׁכֶת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת כְּלַל הַתּוֹרָה וְהַמִּצְו?ֹת, הַכֹּל כְּדֵי לְקַדֵּשׁ הַגּוּף שֶׁיּוּכַל לְקַבֵּל אוֹר הָרְשִׁימָה הַנַּ"ל (שם אות ט).

32

The essential obligation of the mitzva of mila is upon the father — to circumcise his son — for before the Creation and after the Creation — the father and the son are one — one level of existence — and through the father performing the mila upon his son — it is as if the father circumcises himself — removing the foreskin from the aspect of himself that is his son — and through this he draws down holiness upon both himself and his son. And this is why the obligation is primarily upon the father — for the father and son are one — and the repair of the son is the repair of the father — and the holiness drawn for the son is drawn for the father as well.

33

קְדֻשַּׁת שַׁבָּת הוּא בְּחִינַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית. וְעַל־כֵּן מִילָה דּוֹחָה שַׁבָּת, כִּי אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל קְדֻשַּׁת שַׁבָּת שֶׁהוּא הַתַּכְלִית, כִּי אִם כְּשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה תְּחִלָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת חֵזוּ דְהַאי עָלְמָא (שם אות יא).

33

The mitzva of mila — which is the nullification of the evil that is the foreskin — this is the aspect of the nullification of the forbidden within sixty [bitul be'shishim] — for just as in matters of halacha — when a forbidden substance falls into a permitted one and is nullified within sixty — so too the mitzva of mila nullifies the evil within the holy. For the foreskin — which is the evil — falls away from the holy covenant — and the evil is nullified within the great holiness of the covenant — and what remains is all holy — without any admixture of evil. And this is the aspect of the complete purification through the mitzva of mila — the total nullification of the evil within the holy.

34

הָעָרְלָה הוּא זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֶּׁקֶר וְהָרַע וְהַטֻּמְאָה. וּכְשֶׁמַּעֲבִירִין הָעָרְלָה, אֲזַי נִתְגַּלֶּה הַחוֹתַם אֱמֶת, שֶׁהוּא אוֹת בְּרִית קֹדֶשׁ, כִּי עִקַּר הַצֶּלֶם אֱלֹקִים הוּא אָדָם מָהוּל, שֶׁהוּא חָתוּם בְּחוֹתַם אֱמֶת. אֲבָל כְּשֶׁהָעָרְלָה חוֹפָה עַל בְּרִית, הוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר, כִּי אֵין זֶה צֶלֶם אָדָם כְּלָל, כִּי כָל־זְמַן שֶׁהָעָרְלָה בּוֹ הוּא בַּעַל־מוּם גָּמוּר, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. נִמְצָא שֶׁהָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת שֶׁקֶר מַמָּשׁ, כִּי הִיא מְשַׁקֶּרֶת דְּמוּת הָאָדָם, כִּי הִיא נִדְבֶּקֶת בְּהָאָדָם בְּשֶׁקֶר גָּמוּר וְאֵינָהּ מִצֶּלֶם הָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר דְּמוּת אָדָם צֶלֶם אֱלֹקִים הוּא כְּשֶׁחָתוּם בְּאוֹת בְּרִית קֹדֶשׁ, בְּחוֹתַם אֱמֶת, עַל־יְדֵי הַעֲבָרַת הָעָרְלָה, שֶׁאָז נִקְרָא תָּמִים. וְכֵן מְבֹאָר בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, שֶׁשְּׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁהוּא בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה הוּא בְּחִינַת אֱמֶת, בְּחִינַת "כֻּלֹּה זֶרַע אֱמֶת" (הל' עבדים ה"ב אות יב).

34

The firstborn is the aspect of Kingship — for the essential revelation of His blessed Kingship is through the firstborn. For the firstborn is the beginning — and from the beginning all follows — and therefore the firstborn is the aspect of Kingship — for Kingship is the beginning and the source from which all flows. And through the mitzva of redemption of the firstborn — one reveals and draws down the aspect of holy Kingship — freeing it from the hold of the Sitra Achra — and drawing it to holiness.

35

עִקַּר חִיּוּב מִצְוַת מִילָה הוּא עַל הָאָב לָמוּל אֶת בְּנוֹ, כִּי קֹדֶם הַבְּרִיאָה וְאַחַר הַבְּרִיאָה הוּא בְּחִינַת אָב וּבֵן, כִּי הוּא יִתְבָּרַךְ נִקְרָא אָב וּכְלַל הַבְּרִיאָה נִקְרָא בֵּן. וְתֵכֶף כְּשֶׁיָּצְאָה הַבְּרִיאָה מִכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, נִשְׁתַּלְשֵׁל אֲחִיזָה לְהַשֶּׁקֶר, שֶׁהוּא בְּחִינַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת עֲנָנִין דִּמְכַסְיָן עַל עַיְנִין, כִּי הַשֶּׁקֶר הוּא בְּחִינַת פְּגַם הָעֵינַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, וְעַל־יְדֵי הַשֶּׁקֶר נִסְתַּלֵּק כִּבְיָכוֹל הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי 'דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָיו'. וְעַל־יְדֵי שֶׁהָאָב דַּיְקָא מָל אֶת בְּנוֹ וּמַעֲבִיר הָעָרְלָה מִמֶּנּוּ, עַל־יְדֵי־זֶה בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְּעַר לְעֵלָּא, כִּי עַל־ יְדֵי־זֶה גַּם הוּא יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא אָבִינוּ, הוּא מַעֲבִיר הָעָרְלָה שֶׁהוּא הַשֶּׁקֶר מִכְּלַל הַבְּרִיאָה וְנִתְגַּלֶּה הָאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עָלֵינוּ בִּשְׁלֵמוּת, וְאָז נִכְלָל בְּחִינַת אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת אָב וּבֵן כַּחֲדָא, בְּחִינַת כֻּלּוֹ אֶחָד, שֶׁזֶּה עִקַּר תַּכְלִית עֲבוֹדַת יִשְׂרָאֵל לִזְכּוֹת לָזֶה שֶׁיִּהְיֶה נִכְלָל אַחַר הַבְּרִיאָה בְּקֹדֶם הַבְּרִיאָה, בִּבְחִינַת אָב וּבֵן כַּחֲדָא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ג).

35

The essential of Creation was for the revelation of His blessed Kingship — for there is no King without a people — and therefore Hashem created the world — so that there be creatures before whom His Kingship is revealed. And the essential instrument through which His Kingship is revealed is the holy covenant — the mitzva of mila — for through the covenant one reveals the holy Kingship as mentioned. And therefore the mitzva of mila was given to Avraham at the moment when he was commanded: "Walk before Me and be wholesome" — for through the mila one becomes complete — and through the completeness of the person — Hashem's Kingship is fully revealed.

36

מִצְוַת מִילָה, שֶׁהוּא בִּטּוּל הָרַע שֶׁהוּא הָעָרְלָה, זֶה בְּחִינַת בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּשִׁשִּׁים, שֶׁמְּרַמֵּז עַל מַה שֶּׁהַצַּדִּיק מְבַטֵּל הָרַע הַנֶּאֱחָז בְּנַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל עַל־יְדֵי אֵשׁ הַמִּשְׁפָּט שֶׁבְּלִבּוֹ, וְעַל־יְדֵי־זֶה בּוֹנֶה מִנְּפָשׁוֹת הָאֵלּוּ בְּחִינַת הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מֵם וְסָמֶךְ, כִּי הַמִּשְׁפָּט הוּא בְּחִינַת מֵם, בְּחִינַת רִבּוּעַ, וְהַהֵיכָל הַקָּדוֹשׁ הוּא בְּחִינַת סָמֶךְ, בְּחִינַת עִגּוּלָא. וּמֵחֲמַת שֶׁהָעִגּוּלָא בְּחִינַת סָמֶךְ הוּא בְּאִתְגַּלְיָא, וְהָרִבּוּעַ שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֵּם מְכֻסֶּה בְּעִגּוּלָא, אֲבָל עִקַּר הַכֹּחַ שֶׁל הַסָּמֶךְ אֵינָהּ אֶלָּא מֵהָרִבּוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמִּשְׁפָּט. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁהַסָּמֶךְ בְּאִתְגַּלְיָא בְּיוֹתֵר, עַל־כֵּן הִזְכִּירוּ רַזַ"ל בִּטּוּל הָאִסּוּר בְּסָמֶךְ, שֶׁהִיא בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת", כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים. וְזֶה בְּחִינַת הַחֶרֶב וְהַסַּכִּין שֶׁל הַמִּילָה הַחוֹתֵךְ וּמְבַטֵּל אֶת הָעָרְלָה, כִּי הַחֶרֶב הַזֶּה הוּא בְּחִינַת "חֶרֶב נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית", שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת סָמֶךְ, בְּחִינַת "שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת", וְכָל כֹּחָהּ הוּא מֵאֵשׁ הַמִּשְׁפָּט הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "כִּי בָאֵשׁ ה' נִשְׁפָּט וּבְחַרְבּוֹ אֶת כָּל בָּשָׂר" (הל' גרים הלכה ג אות ד).

36

Through the silver given for the redemption of the firstborn to the priest [kohein] — through this one elevates the fallen souls [nefulos] — the aspects of sparks of holiness that fell into the kelippos [husks] — and redeems them and elevates them back to holiness. For silver is the aspect of the chasadim [lovingkindnesses] — and through the silver given to the kohein — who is the aspect of lovingkindness — the fallen sparks are elevated and restored to their holy root.

37

הַבְּכוֹר הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הוּא עַל־יְדֵי הוֹלָדָה, הַיְנוּ עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹלָדִין וְנִתְרַבִּין בְּנֵי־ אָדָם שֶׁמְּקַבְּלִין עַל עַצְמָן עֹל מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ. וְהָעִקָּר הוּא הַהוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא הַבְּכוֹר, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּחִלַּת הִתְגַּלּוּת, כִּי הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַהַתְחָלָה. וַאֲזַי כְּשֶׁמַּתְחִיל בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לְעֻמַּת זֶה רוֹצֶה לְהִתְגַּבֵּר וְלִינֹק חַס וְשָׁלוֹם מִמֶּנָּה מַלְכוּת דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתֵּן הַבְּכוֹר וְלִפְדּוֹתוֹ מִיַּד הַכֹּהֵן, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה קוֹצְרִין וְחוֹתְכִין בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁלֹּא תִינֹק מִמֶּנָּה הַסִּטְרָא־ אָחֳרָא, וְעַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין הַמַּלְכוּת מִבְּחִינַת דָּלֶת, בְּחִינַת דַּלּוּת וַעֲנִיּוּת, לְהֵא, שֶׁהוּא בְּחִינַת עֲלִיַּת הַמַּלְכוּת לִבְחִינַת עֲשִׁירוּת כַּיָּדוּעַ. וְעִקַּר תִּקּוּן זֶה נַעֲשֶׂה עַל־יְדֵי צְדָקָה וָחֶסֶד. וְזֶה בְּחִינַת הַחֲמִשָּׁה שְׁקָלִים, שֶׁצְּרִיכִין לִתֵּן לַכֹּהֵן אִישׁ הַחֶסֶד חֲמִשָּׁה שְׁקָלִים דַּיְקָא, נֶגֶד בְּחִינַת הֵא הַנַּ"ל. וְעַיֵּן פְּנִים (הל' פדיון בכור ה"ב).

37

Also through this — [the redemption of the firstborn] — one draws down the holiness of the old age [zikna] of the true tzaddikim — the true holy elders [zekainim dikdusha] — upon the child. For the holy elders — who have accumulated a lifetime of wisdom and holiness — are the aspect of the accumulated mochin — and through the mitzva of redemption of the firstborn one draws their accumulated wisdom and holiness upon the child.

38

עִקַּר הַבְּרִיאָה הָיְתָה בִּשְׁבִיל הִתְגַּלּוּת מַלְכוּתוֹ יִתְבָּרַךְ, כִּי אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עָם, כַּיָּדוּעַ, וּמַלְכוּתוֹ הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, בְּחִינַת תַּשְׁרַ"ק, שֶׁזֶּה בְּחִינַת: בְּתִשְׁרֵי נִבְרָא הָעוֹלָם. וְעַל־כֵּן הַבְּרִיאָה בִּכְלָל הוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְתִקּוּן הַבְּרִיאָה - כְּשֶׁהִיא מְקֻשֶּׁרֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, הַיְנוּ שֶׁעִקַּר הַשְּׁלֵמוּת הוּא כְּשֶׁזּוֹכִין כָּל בָּאֵי עוֹלָם לְהַכִּיר וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הֵם מְקֻשָּׁרִים בּוֹ יִתְבָּרַךְ, עַל־ יְדֵי־זֶה נִתְבַּטֵּל וְנִכְלָל כְּלַל הַבְּרִיאָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְנִכְלָל בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאָז מִתְנַהֵג הַכֹּל כַּסֵּדֶר. וְעִקַּר תַּכְלִית כָּל הַנִּבְרָאִים הוּא הָאָדָם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹלָד אָדָם בָּעוֹלָם הוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, וְעִקָּר הוּא הַבְּכוֹר, שֶׁהוּא הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּרִיאָה חֲדָשָׁה, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְהַחֲזִירוֹ לַכֹּהֵן אִישׁ הַחֶסֶד, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר וְנִכְלָל כָּל הַבְּרִיאָה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר בִּבְחִינַת כַּסֵּדֶר. וּבְחִינַת כַּסֵּדֶר הוּא בְּחִינַת יוּד בְּמִלּוּי - בְּגִימַטְרִיָּא עֶשְׂרִים, וְעַל־כֵּן נוֹתְנִין עֶשְׂרִים דִּינָרִים לַכֹּהֵן בְּעַד פִּדְיוֹן. וְעַל־כֵּן פּוֹדִין אוֹתוֹ בְּכֶסֶף, כִּי הַמָּמוֹן וְהָעֲשִׁירוּת הוּא בְּחִינַת שְׂמֹאל, כַּיָּדוּעַ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר, וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הָעֶשְׂרִים כֶּסֶף לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה נֶחֱזָר בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר לִבְחִינַת כַּסֵּדֶר (שם ה"ג).

38

When a son is born to a person — one must strive that the illumination of the supernal da'as be drawn upon him — the illumination of the holy Torah — for this is the essential of the child's life and all his good. And the essential drawing of the holy da'as upon the child is through the mitzva of mila — for through mila one opens the channels through which the holy da'as flows into the child's soul. And therefore one must perform the mitzva of mila with joy and great intention — so that the illumination of da'as be drawn upon the child in the greatest possible measure.

39

עַל־יְדֵי הַכֶּסֶף שֶׁנּוֹתְנִין בְּעַד פִּדְיוֹן הַבְּכוֹר לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין נְפִילַת הַיָּמִים שֶׁל הַזְּקֵנִים שֶׁאֵינָם כָּרָאוּי, וְנִכְנָע מֵצַח הַנָּחָשׁ, שֹׁרֶשׁ חָכְמַת הַטֶּבַע, וְנִתְגַּלֶּה וּמֵאִיר בְּחִינַת הֶאָרַת הָרָצוֹן, וְנִתְגַּלֶּה שֶׁהַכֹּל מִתְנַהֵג רַק בִּרְצוֹן הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ, וְנִמְתָּקִין וְנִתְבַּטְּלִין כָּל הַדִּינִים, וּמַמְשִׁיכִין רַחֲמִים וַחֲסָדִים גְּדוֹלִים (שם הלכה ד).

39

Every single one of Israel — from the greatest to the smallest — has a portion in the holy da'as. And therefore every Israelite — even the simplest — has a portion in the World to Come and in the Torah — for the da'as is the root of every Israelite soul. And through the mitzva of mila — which opens the channels of da'as — every Israelite receives their portion of the holy da'as — each according to their root and level. And therefore every parent must be careful to circumcise their son at the proper time — so that the child receive their full portion of holy da'as — their portion in the Torah and in the World to Come.

40

גַּם עַל־יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין קְדֻשַּׁת הַזִּקְנָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים, זְקֵנִים דִּקְדֻשָּׁה, הַיְנוּ לִזְכּוֹת לְהוֹסִיף קְדֻשָּׁה וָדַעַת בְּכָל יוֹם וְלִבְלִי לִפֹּל אֶל בְּחִינַת הַזִּקְנָה דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, רַק לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ (שם אות ד).

40

The firstborn is the aspect of the da'as and the mochin of the tefillin — which is the aspect of remembrance — to attach one's thought to the World to Come — the aspect of Shabbos — the aspect of the World to Come. For the tefillin are the aspect of the mochin and the da'as that one draws upon oneself each day — and the firstborn is the first of this drawing — the first portion of the holy da'as — and therefore the firstborn is the aspect of the tefillin — both being the aspect of the drawing of holy memory and da'as upon Israel.

41

כְּשֶׁנּוֹלָד בֵּן לְאָדָם צְרִיכִין לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ עָלָיו הֶאָרַת הַדַּעַת הַקָּדוֹשׁ שֶׁל הָרַב הָאֱמֶת דִּקְדֻשָּׁה, הַמֵּאִיר דַּעְתּוֹ בְּבָנִים וְתַלְמִידִים, כִּי זֶה עִקַּר מִצְוַת הוֹלָדַת הַבֵּן. וְהָעִקָּר הוּא הַבֵּן בְּכוֹר, שֶׁהוּא הוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁכָּל הַהוֹלָדוֹת נִמְשָׁכִין אַחֲרֶיהָ, כַּמּוּבָא. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִתְּנוֹ לַכֹּהֵן וְלִפְדּוֹתוֹ מִמֶּנּוּ, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ אֶל הַבֵּן קְדֻשַּׁת הַדַּעַת הַנַּ"ל, שֶׁזֶּה עִקַּר חִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁל הַבֵּן וְקִיּוּמוֹ (שם ה"ה).

41

From the sin of primordial Adam — which was the aspect of the blemish of faith and the blemish of the covenant — since then the evil brazenness of the other side has taken hold more strongly in the world — the brazenness that contests holiness and truth. And through the mitzva of mila — one pushes back against this evil brazenness — and draws down holy brazenness in its place — the brazenness of holiness — to stand firm for truth and holiness without being ashamed or deterred.

42

כָּל־אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, מִגָּדוֹל וְעַד קָטֹן, יֶשׁ לוֹ חֵלֶק בְּהַדַּעַת הַקְּדוֹשָׁה. וְעַל־כֵּן כְּשֶׁנּוֹלָד אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל, אֲזַי כְּפִי בְּחִינָתוֹ נִמְשָׁךְ אֵיזֶה הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה בָּעוֹלָם. רַק מֵחֲמַת שֶׁהַקְּלִפָּה קָדְמָה לַפְּרִי, וְרֹב הַהוֹלָדוֹת נִמְשָׁכִין עַל־יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַתַּאֲוָה, חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי", וְעַל־כֵּן הַדַּעַת שֶׁנִּמְשָׁךְ עַל־יְדֵי הַהוֹלָדָה הוּא בְּהֶעְלֵם וּבְקַטְנוּת גָּדוֹל עֲדַיִן, וּצְרִיכִין כַּמָּה תִּקּוּנִים לְהוֹצִיאוֹ מֵהֶעְלֵם אֶל הַגִּלּוּי, וְאַחַר־כָּךְ לְגַדְּלוֹ מִקַּטְנוּת לְגַדְלוּת וְכוּ', וְעִקָּר הוּא הוֹלָדָה הָרִאשׁוֹנָה שֶׁהוּא הַבְּכוֹר כַּנַּ"ל. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִפְדּוֹתוֹ מִיַּד כֹּהֵן וְלִתֵּן לוֹ בַּעֲדוֹ חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים, וְעַל־ יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ עַל הַבֵּן בְּחִינַת הֵא הַדַּעַת, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַהוֹלָדָה דִקְדֻשָּׁה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם אות ח).

42

All the births in the world are in the aspect of the birth of mochin and da'as — for only for this was all of Creation created — to reveal His da'as and His Kingship in the world. And therefore every birth is in the aspect of the birth of da'as — for every child born into the world is a new revelation of holy da'as — a new portion of the holy knowledge of Hashem in the world. And the mitzva of mila is the mitzva that opens and completes this drawing of holy da'as upon the child — making them complete and ready to receive the Torah and to reveal Hashem's Kingship in the world.

43

בְּכוֹר הוּא בְּחִינַת דַּעַת וּמֹחִין שֶׁל תְּפִלִּין, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַזִּכָּרוֹן לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי, כִּי עָלְמָא דְאָתֵי הוּא בְּחִינַת בְּכוֹר, שֶׁהוּא רֵאשִׁית, כִּי עוֹלָם הַבָּא קָדַם לָעוֹלָם; אַךְ עַל־יְדֵי בְּחִינַת הַמְדַמֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֲהָבוֹת הַבַּהֲמִיּוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִפְגַּם הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל שֶׁהוּא בְּחִינַת בְּכוֹר. וְעַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַבְּכוֹר לַכֹּהֵן וּפוֹדִין אוֹתוֹ בַּחֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים, וְהַכֹּהֵן הוּא בְּחִינַת חֶסֶד וְאַהֲבָה דִקְדֻשָּׁה, עַל־כֵּן עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכִין לְתַקֵּן וּלְבָרֵר הַמְדַמֶּה וְלִשְׁמֹר אֶת הַזִּכָּרוֹן הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת. וְזֶה גַם־כֵּן בְּחִינַת מִצְוַת נְתִינַת בְּכוֹר בְּהֵמָה טְהוֹרָה לַכֹּהֵן (הל' בכור בהמה טהורה, הלכה ב, אותיות ב ה).

43

Before the sin of primordial Adam — they were clothed in "garments of light" [kasnos or] — spelled with an Alef — for they were able to receive the supernal light directly — without any intervening garment — and the light shone openly through their bodies. But after the sin — the garments became "garments of skin" [kasnos or] — spelled with an Ayin — the physical skin — for then the light became concealed within the physical body — within the skin — and it could no longer shine openly. And the mitzva of mila — removing the foreskin from the skin — is the beginning of the restoration of the "garments of light" [kasnos or with Alef] — for through removing the foreskin from the skin — the light begins to shine through the skin once more — the skin becomes a garment of light rather than a garment of concealment. And through the mitzva of mila — step by step — one restores the original state of Adam before the sin — when the body was a vessel for the light of Hashem — transparent and luminous — and through this one draws down the light of the mochin and the da'as upon oneself and one's children.

44

מֵחֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁהָיָה בִּבְחִינַת פְּגַם אֱמוּנָה וּפְגַם הַבְּרִית, מֵאָז נִתְאַחֲזוּ הַפְּגָמִים אֵלּוּ בְּכָל הַהוֹלָדוֹת, בִּבְחִינַת "הֵן בְּעָו?ֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי", שֶׁזֶּה בְּחִינַת אֲחִיזַת הַחוֹתָם דְּסִטְרָא־ אָחֳרָא, בְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ". וְעַל־ יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִין הַבְּכוֹר שֶׁהוּא הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלִין וּמְזַכְּכִין בְּחִינַת הַהוֹלָדָה מִבְּחִינַת "הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ", חוֹתָם דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, וּמַעֲלִין אוֹתָהּ אֶל בְּחִינַת הַחוֹתָם דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת תְּפִלִּין. וְזֶה גַם־כֵּן מִצְוַת קְדֻשַּׁת בְּכוֹר בְּהֵמָה, וְעַל־כֵּן פָּרָשִׁיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת שֶׁל תְּפִלִּין מְדַבֵּר מִקְּדֻשַּׁת בְּכוֹרוֹת (שם ה"ג אות ג).

44

Our Sages said: everything requires repair [tikun] — the lupines [turmosin] require repair — the wheat requires repair — and even the person requires repair — for the foreskin is upon them and they must remove it. For this is the teaching: nothing in the world is complete as it emerges from Creation — everything requires human intervention and repair — for Hashem specifically left incompleteness in Creation — so that the person should complete it through their actions and their mitzvos. And the essential incompleteness that Hashem left in the person — is the foreskin — which the person must remove through the mitzva of mila. And through performing this repair — one completes oneself and draws down the completeness of holiness upon oneself and one's children.

45

כָּל הַהוֹלָדוֹת הֵם בִּבְחִינַת הוֹלָדַת הַמֹּחִין וְהַדַּעַת, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא הַכֹּל, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּתְגַּלֶּה הַמֹּחַ וְהַדַּעַת, שֶׁיֵּדְעוּ הַכֹּל כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים. וַאֲפִלּוּ הוֹלָדַת הַבְּהֵמוֹת הוּא רַק בִּשְׁבִיל זֶה, כִּי הַכֹּל נִבְרָא וְנוֹלַד בִּשְׁבִיל הָאָדָם, שֶׁיַּכִּיר וְיֵדַע עַל־יְדֵי־זֶה פִּלְאֵי מַעֲשֵׂה הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ. מִכָּל־שֶׁכֵּן בְּהוֹלָדַת הָאָדָם עַצְמוֹ, שֶׁהוּא בְּעַצְמוֹ בְּחִינַת הַדָּעַת. אַךְ מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ זֶה לְעֻמַּת זֶה, עַל־כֵּן תֵּכֶף בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה, שֶׁהוּא רַק בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיֶה נִמְשָׁךְ וְנִתְגַּלֶּה דַּעַת דִּקְדֻשָּׁה לְהַכִּיר אֶת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי זֶה, אָז מִתְעוֹרֵר הָרַע שֶׁכְּנֶגֶד הַטּוֹב וְרוֹצֶה לְהִתְאַחֵז בַּהוֹלָדָה, לְהַעְלִים הַדַּעַת הַטּוֹב וְהַקָּדוֹשׁ וּלְהַמְשִׁיךְ דַּעַת דְּסִטְרָא־אָחֳרָא, דְּהַיְנוּ הַדַּעַת שֶׁל הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְּתִירוֹת, שֶׁהֵם מַעְלִימִין הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה. וּמִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַחֶבְלֵי לֵדָה שֶׁל כָּל בַּעֲלֵי הַחַיִּים, וְהָעִקָּר בִּשְׁעַת הַהוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה, בְּחִינַת "צָרָה כְּמַבְכִּירָה", כִּי הוּא הָעִקָּר, דְּכָל הַהוֹלָדוֹת שֶׁאַחַר־כָּךְ נִמְשָׁכִין אַחֲרֶיהָ. וּבֶאֱמֶת גַּם הַקֻּשְׁיוֹת וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה הוּא לְטוֹבָה גְדוֹלָה, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַבְּחִירָה, שֶׁהוּא עִקַּר קִיּוּם הָעוֹלָם, כִּי אִם הָיוּ זוֹכִין תֵּכֶף לִשְׁלֵמוּת הִתְגַּלּוּת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, אֲזַי לֹא הָיָה שׁוּם בְּחִירָה לְהָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר כֹּחַ הַבְּחִירָה הוּא רַק מֵהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה, וְרַק בִּשְׁבִיל זֶה מַגִּיעַ שָׂכָר טוֹב כָּל־כָּךְ לַצַּדִּיקִים. וְעַל־כֵּן, עַל־יְדֵי שֶׁמְּקַדְּשִׁים הוֹלָדָה רִאשׁוֹנָה לִתְּנָהּ לַכֹּהֵן, עַל־יְדֵי־זֶה נִמְשָׁךְ קְדֻשָּׁה עַל כָּל הַהוֹלָדוֹת, שֶׁיִּהְיוּ כֻּלָּם בִּבְחִינַת הַמְשָׁכַת הַדַּעַת דִּקְדֻשָּׁה, לְהָבִין כִּי צַדִּיק וְיָשָׁר ה'. וְהַסְתָּרַת הַיְדִיעָה בְּעַצְמָהּ הוּא גַם־כֵּן לְטוֹבָה, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמִּתְחַזְּקִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, אֲזַי זוֹכִין לְדַעַת גָּדוֹל דִּקְדֻשָּׁה דַּיְקָא עַל־יְדֵי הַקֻּשְׁיוֹת וְהַהַעְלָמוֹת, כִּי הַהֶעְלֵם הוּא תַּכְלִית הַגִּלּוּי וְכוּ' כַּיָּדוּעַ (הל' פטר חמור הלכה ג, אותיות ב ג).

45

The essential completeness of the tzaddik — who completes the intention of Creation — and brings all of Creation out from potential to actuality — is through the mitzva of mila. For the tzaddik who is truly complete — whose covenant is completely pure and holy — through this their power extends to all of Creation — to bring all the world out from potential to actuality — to reveal Hashem's divinity in all of Creation. And the tzaddik accomplishes this through their teaching and their prayer and their holy actions — but the root of all this power is in the holiness of the covenant — in the completeness of the mitzva of mila.

46

קֹדֶם חֵטְא אָדָם הָרִאשׁוֹן הָיָה בְּחִינַת 'כָּתְנוֹת אוֹר' בְּאָלֶף, כִּי הָיוּ יְכוֹלִין לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל שֶׁהוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים. אַךְ אַחַר־כָּךְ שָׁלְטָה הַקְּלִפָּה, שֶׁהִיא בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְנִתְעַכֵּר הַשֵּׂכֶל וְהַמֹּחַ, עַל־כֵּן אִי אֶפְשָׁר לְקַבֵּל אוֹר הָאֲלָפִים. וְעִקַּר הַתִּקּוּן עַכְשָׁו הוּא עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת בִּכְדֵי שֶׁנּוּכַל לְקַבְּלוֹ. וְגַם לָזֶה צְרִיכִין יְגִיעָה גְדוֹלָה לְהִתְגַּבֵּר בְּכָל פַּעַם לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַחוֹפָה עַל הַמֹּחַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וּלְהַעֲלוֹת הַנִּיצוֹצוֹת הַקְּדוֹשִׁים מִבֵּין הַקְּלִפּוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין כֵּלִים וְצִמְצוּמִים לְקַבֵּל הָאוֹר וּלְהַמְשִׁיכוֹ לְמַטָּה בִּבְחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְכָל נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל שָׁרְשָׁם לְמַעְלָה הוּא בִּבְחִינַת אֲלָפִים, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לְהַמְשִׁיכָן לְמַטָּה, כָּל נְשָׁמָה וּנְשָׁמָה לַגּוּף הַשַּׁיָּךְ לָהּ, כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁמְּחַלְּקִין הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת מִילָה, בְּחִינַת חִתּוּךְ וּפְרִיעָה, כִּי בַּתְּחִלָּה חוֹתְכִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי הַפְּרִיעָה שֶׁמְּגַלִּין הָעֲטָרָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְבָרְרִין קְלִפַּת נֹגַהּ, וְנִכְלָלִין נִיצוֹצֵי הַקְּדֻשָּׁה, שֶׁהֵם בְּחִינַת הַטּוֹב שֶׁבְּנֹגַהּ, בִּבְחִינַת חַשְׁמַל, כַּיָּדוּעַ. וְכָל זֶה מַמְשִׁיכִין מִבְּחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת, שֶׁמִּשָּׁם הַמְשָׁכַת כָּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁנִּמְשָׁכִין מִדּוֹר לְדוֹר, וְהֵם נִמְשָׁכִין דֶּרֶךְ הַצִּנּוֹר הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא הָעֲטָרָה שֶׁעַל הַבְּרִית, וְשָׁם נִמְשָׁכִין מִבְּחִינַת "נָתִיב לֹא יְדָעוֹ עָיִט", מִבְּחִינַת פֶּלֶא, בְּחִינַת אֲלָפִים, עַד שֶׁנִּמְשָׁכִין לִבְחִינַת מֵאוֹת, שֶׁאָז יְכוֹלִין לְהִצְטַיֵּר בְּזֶה הָעוֹלָם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְכוּ'", שֶׁנֶּאֱמַר עַל יְצִירַת הַוָּלָד בִּמְעֵי אִמּוֹ, כִּי נִשְׁמָתוֹ נִמְשֶׁכֶת אָז מִבְּחִינַת פִּלְאֵישׂ פְלָאִים מֵאֲלָפִים לְמֵאוֹת. וְאָז אַחַר הַמִּילָה נוֹתְנִין שֵׁם לַתִּינוֹק שֶׁבּוֹ נִגְבָּל כָּל נִשְׁמָתוֹ וְחִיּוּתוֹ, וּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ מְשֻׁתָּף בִּשְׁמֵנוּ, שֶׁכָּל זֶה נִמְשָׁךְ מִבְּחִינַת חֲלֻקַּת הָאֲלָפִים לְמֵאוֹת (הלכות עדות הלכה ד, אותיות ד ה ז יב).

46

The mitzva of mila is to cut and remove the foreskin that covers the covenant — which is the aspect of the general principle of the evil inclination — for the foreskin is the root of the entire evil inclination — the entire Serpent's pollution — the entire hold of the Sitra Achra on the holiness of the person. And through cutting and removing the foreskin — one cuts and removes the root of the evil inclination — and draws holiness and purity in its place. And through this one merits to serve Hashem with a pure heart — without the foreskin of the heart — without the evil inclination's hold on the heart.

47

אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: הַכֹּל צָרִיךְ תִּקּוּן: הַתֻּרְמוֹסִין צְרִיכִין תִּקּוּן, הַחִטִּים צְרִיכִין תִּקּוּן, גַּם הָאָדָם צָרִיךְ תִּקּוּן עַל־יְדֵי מִצְוַת מִילָה, כִּי נִבְרָא עָרֵל. כִּי הָאָדָם בְּעֵת שֶׁיּוֹצֵא לָעוֹלָם עֲדַיִן אֵין לוֹ שׁוּם זְכוּת שֶׁבַּעֲבוּרוֹ יֵצֵא לָעוֹלָם, וַאֲזַי הוּא בִּבְחִינַת תְּחִלַּת הַבְּרִיאָה, שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם בְּחַסְדּוֹ לְבַד בְּלִי שׁוּם אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֲנִיּוּת וּמְקַבֵּל, דְּלֵית לֵהּ מִגַּרְמֵהּ כְּלוּם, וְלַחְמוֹ הוּא בְּחִינַת נַהֲמָא דְכִסּוּפָא, וּמִשָּׁם אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַדִּין, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הָעָרְלָה, בְּחִינַת הַקְּלִפָּה הַקּוֹדֵם לַפְּרִי, וְעַל־ כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּצֵא הָאָדָם עָרֵל. וְעַל־יְדֵי שֶׁמָּלִין אֶת הַתִּינוֹק וְכוֹרְתִין הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁזֶּה עִקַּר תִּקּוּן הָאָדָם, כִּי מִקֹּדֶם לֹא הָיָה בְּגֶדֶר הָאָדָם כְּלָל, כִּי עִקַּר צֶלֶם דְּמוּת אָדָם הוּא כְּשֶׁהוּא מָהוּל. נִמְצָא שֶׁעַל־ יְדֵי מִצְוַת מִילָה אָנוּ מְתַקְּנִין אֶת הַתִּינוֹק עַל־יְדֵי עֲשִׂיָּתֵנוּ בִּבְחִינַת אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא, וְעַל־יְדֵי־זֶה בְּעַצְמוֹ מַכְנִיעִין וּמְבַטְּלִין הָעָרְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ, וְאָז נִתְגַּלֶּה הַבְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ, הֵפֶךְ בְּחִינַת מְקַבֵּל. וְזֶה בְּחִינַת הַשִּׂמְחָה שֶׁל מִילָה, כִּי מַכְנִיעִין עַל־יְדֵי־זֶה אֲחִיזַת הָעַצְבוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת פְּגַם הַבְּרִית, בְּחִינַת עָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, וְנִתְגַּלֶּה הָאוֹר שֶׁל בְּחִינַת הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת מַשְׁפִּיעַ, בְּחִינַת שִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה" (הל' העושה שליח לגבות חוב, הלכה ב, אותיות יא יב).

47

Regarding the matter of the mitzva of cutting and uncovering [chituch u'pria] — and [the ruling that] one who circumcised but did not uncover it is as if he did not circumcise: See the section on Prayer [Tefila], os [the relevant entry].

48

עִקַּר שְׁלֵמוּת הַצַּדִּיק, שֶׁמַּשְׁלִים כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה, וּמוֹצִיא אֶת כָּל הַבְּרִיאָה כֻּלָּהּ מִבְּחִינַת אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַדִּינִים שֶׁנֶּאֱחָזִין בִּבְחִינַת מְקַבֵּל, הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת הַמִּצְוָה בְּשִׂמְחָה כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה אֲפִלּוּ בְּשׁוּם שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל הַמִּצְוָה, רַק הוּא מִתְעַנֵּג וְשָׂמֵחַ בְּקִיּוּם הַמִּצְוָה בְּעַצְמָהּ. וְזֶה בְּחִינַת כְּרִיתַת הָעָרְלָה וּפְרִיעָה, כִּי יֵשׁ שְׁנֵי בְּחִינוֹת קְלִפּוֹת, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לְהִתְיַגֵּעַ לְשַׁבְּרָם: עוֹר הָעָרְלָה הוּא בְּחִינַת הַקְּלִפָּה גְמוּרָה, שֶׁמֵּסִית אֶת הָאָדָם מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְרוֹצֶה לְמָנְעוֹ מִדֶּרֶךְ הַחַיִּים לְגַמְרֵי; וְזֶה בְּוַדַּאי צְרִיכִין לְשַׁבֵּר וּלְבַטֵּל. אֲבָל אֲפִלּוּ כְּשֶׁזּוֹכִין לַחְתֹּךְ וּלְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַזֹּאת וְזוֹכִין לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לָסוּר מֵרַע וְלַעֲשׂוֹת מִצְו?ֹתָיו יִתְבָּרַךְ, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין לְשַׁבֵּר הַקְּלִפָּה הַדַּקָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁהִיא בְּחִינַת קְלִפַּת נֹגַהּ, שֶׁאֲחִיזָתָהּ נִשְׁתַּלְשֵׁל מִמִּי שֶׁלֹּא זָכָה לְזַכֵּךְ עַצְמוֹ לְגַמְרֵי, וְרוֹצֶה עֲדַיִן שְׂכַר עוֹלָם הַבָּא בִּשְׁבִיל מִצְו?ֹתָיו. שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁגַּם זֶה אֵינוֹ בְּגֶדֶר מְקַבֵּל לְגַמְרֵי, כִּי הֲלוֹא זָכָה בְּקִבּוּל שְׂכָרוֹ בְּעַד טֹרַח הַמִּצְו?ֹת, אַף־ עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֶשׁ בּוֹ אֲחִיזָה דַקָּה מִבְּחִינַת שצה מְקַבֵּל, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים, עַל־כֵּן נִשְׁתַּלְשֵׁל עַל־יְדֵי־זֶה קְלִפָּה דַקָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת עוֹר הַפְּרִיעָה, שֶׁצְּרִיכִין לְקָרְעָהּ וּלְגָרְשָׁהּ כְּדֵי לְגַלּוֹת הֶאָרַת הַצַּדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, שֶׁהוּא מַשְׁפִּיעַ וְנָקִי וְזַךְ לְגַמְרֵי מִבְּחִינַת מְקַבֵּל, וְשָׁם נִתְבַּטֵּל אֲחִיזַת הָעַצְבוּת וְהַקְּלִפּוֹת לְגַמְרֵי, כִּי שָׁם מְקוֹר הַשִּׂמְחָה. וְזֶה בְּחִינַת הַכּוֹס שֶׁמְּבָרְכִין עָלָיו אַחַר הַמִּילָה, בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ (שם אותיות יג יד).

48

The essential birth of souls of holiness is from the aspect of the holy honor [kavod dikdusha] — which is the aspect of Kingship — the aspect of the Shechina. For the souls of holiness are born from the aspect of the holy Kingship — from the union of da'as and faith — da'as being the father and faith being the mother. And therefore the mitzva of mila — which reveals the holy Kingship — is the essential mitzva that enables the birth of holy souls — for through revealing the Kingship — the channels of holy birth are opened — and holy souls can descend into the world.

49

מִצְוַת מִילָה הוּא לַחְתֹּךְ וּלְהַעֲבִיר הָעָרְלָה דְּחָפְיָא עַל בְּרִית, שֶׁהוּא בְּחִינַת כְּלַל הַכְּפִירוֹת וּפְגַם הַבְּרִית וְקִלְקוּל הָעֵצוֹת. וְעַל־כֵּן מִצְוַת מִילָה בַּשְּׁמִינִי דַיְקָא, כִּי תִּקּוּן הָעֵצוֹת הוּא בִּבְחִינַת שְׁמִינִי, כִּי צְרִיכִין לְהַמְשִׁיךְ הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת בִּינָה עִלָּאָה, דֶּרֶךְ כָּל הַמִּדּוֹת וְהַסְּפִירוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת, עַד שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה תֻּשְׁלַם וְתִתְגַּדֵּל הַמַּלְכוּת, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה. וְזֶה שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "לַמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית" - עַל מִילָה שֶׁנִּתְּנָה בַּשְּׁמִינִי; וְשָׁם מִתְפַּלֵּל עַל תִּקּוּן הָאֱמוּנָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם: "הוֹשִׁיעָה ה' כִּי גָמַר חָסִיד כִּי פַסּוּ אֱמוּנִים וְכוּ'", כִּי עִקַּר תִּקּוּן הָאֱמוּנָה עַל־יְדֵי זֶה (הלכות הפקר ונכסי הגר הלכה ד, אות

49

The foreskin is the aspect of a blemish [mum] — the aspect of lack [chesaron] — as our Sages said: "Walk before Me and be wholesome" — implying: as long as you have the foreskin you are not yet wholesome — you have a blemish and a lack. For the foreskin is literally a blemish upon the person — it is what stands between the person and their wholeness — between the person and their complete spiritual stature. And through the mitzva of mila — removing the blemish — the person becomes whole — complete — without any flaw or lack before Hashem. And this is the meaning of the mitzva of mila: the journey from incompleteness to completeness — from the blemished to the whole — from foreskin to bris — from the impure to the holy. And through this completeness — the person can truly stand before Hashem and serve Him in wholeness — as it is written: "Walk before Me and be wholesome."

Keyboard Shortcuts

Hebrew modeH
English modeE
Both columnsB
Toggle nikudN
FullscreenF
Search in textCtrl+F
Save bookmarkS
Listen / PauseL
PrintP
Next segmentJ / ↓
Prev segmentK / ↑
Toggle favoriteG
Previous/Next← →
Show shortcuts?

💬 Comments

Loading comments…