תּוֹרָה סה - וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל רוּת
קיצור ליקוטי מוהר"ן - Kitzur Likutay Moharan
תּוֹרָה סה - וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל רוּת
Torah 1038
א. יֵשׁ שָׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה שֶׁשָּׁם גְּדֵלִים כָּל הַנְּשָׁמוֹת, וְאֵלּוּ הַנְּשָׁמוֹת צְרִיכִים בַּעַל שָׂדֶה שֶׁיַּעֲסֹק בְּתִקּוּנָם. וְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לְרַחֵם עַל נִשְׁמָתוֹ שֶׁלֹּא תִּהְיֶה עֲרֻמָּה וְנָעָה וְנָדָה מִחוּץ לַשָּׂדֶה, צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ וּלְהִתְחַנֵּן הַרְבֵּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּל יָמָיו, שֶׁיִּזְכֶּה לְהִתְקָרֵב לַצַּדִּיק הַזֶּה שֶׁהוּא בַּעַל הַשָּׂדֶה, שֶׁהוּא מִסְתַּכֵּל עַל כָּל אֶחָד לַהֲבִיאוֹ אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא כֻּלּוֹ אֶחָד וְכֻלּוֹ טוֹב כַּמְבֹאָר לְקַמָּן אוֹת ב וְאוֹת ג. כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית הַטּוֹב הַנִּצְחִי, כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַזֶּה שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּעַל הַשָּׂדֶה:
There is a supernal field [sadeh ha-elyonah] where all the souls grow. And these souls require a master of the field [ba'al ha-sadeh] who will engage in their rectification. And all who wish to have mercy on their soul — that it not be naked and wandering and driven outside the field — must seek and beseech much before Hashem Yisborach all their days — that they merit to draw close to this Tzadik who is the master of the field. For he looks at every person to bring him to the purpose [tachlis] — which is entirely one and entirely good — as explained below in notes §2 and §3. For it is impossible to come to the eternal good purpose except through this Tzadik who is the aspect of the master of the field.
ב. עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הוּא כְּשֶׁזּוֹכֶה לָבוֹא אֶל הַתַּכְלִית לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה. כִּי כְּשֶׁאָדָם עוֹמֵד לְהִתְפַּלֵּל, כְּשֶׁמַּתְחִיל לוֹמַר הַתֵּבָה הָרִאשׁוֹנָה, כְּגוֹן תֵּבַת בָּרוּךְ, תֵּכֶף כְּשֶׁיּוֹצֵאת הָאוֹת הָרִאשׁוֹנָה מֵהַתֵּבָה, כְּגוֹן אוֹת ב מִתֵּבַת בָּרוּךְ, אָז הָאוֹת מְבַקֶּשֶׁת וּמִתְחַנֶּנֶת מֵהַנֶּפֶשׁ לְבַל תִּפָּרֵד מִמֶּנָּה, וְאֵינָהּ מַנַּחַת אֶת הַנֶּפֶשׁ לֵילֵךְ וּלְדַבֵּר יוֹתֵר, וּמְחַבֶּקֶת וּמְלַפֶּפֶת אֶת הַנֶּפֶשׁ וּמְבַקֶּשֶׁת אוֹתָהּ לְבַל תִּפָּרֵד מִמֶּנָּה. וּמִכָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁגּוֹמֵר תֵּבָה אַחַת, אָז כָּל הַתֵּבָה מְחַבֶּקֶת וְאוֹחֶזֶת אֶת הַנֶּפֶשׁ וְאֵינָהּ מַנַּחַת אוֹתָהּ לֵילֵךְ מִמֶּנָּה לְדַבֵּר שְׁאָר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה. כִּי כְּשֶׁאָדָם עוֹמֵד וּמִתְפַּלֵּל וּמְדַבֵּר דִּבּוּרֵי הַתְּפִלָּה, אָז הוּא מְלַקֵּט צִיצִים וּפְרָחִים וְשׁוֹשַׁנִּים נָאִים, כְּאָדָם הַהוֹלֵךְ בַּשָּׂדֶה וּמְלַקֵּט שׁוֹשַׁנִּים וּפְרָחִים נָאִים אַחַת לְאַחַת עַד שֶׁעוֹשֶׂה אֲגֻדָּה אַחַת, וְאַחַר־כָּךְ מְלַקֵּט עוֹד אַחַת לְאַחַת וְעוֹשֶׂה אֲגֻדָּה אַחֶרֶת וּמְחַבְּרָם יַחַד, וְכֵן הוֹלֵךְ וּמְלַקֵּט וּמְקַבֵּץ כַּמָּה וְכַמָּה אֲגֻדּוֹת יָפוֹת וְנָאוֹת. כְּמוֹ כֵן הוּא הוֹלֵךְ בַּתְּפִלָּה מֵאוֹת לְאוֹת, עַד שֶׁנִּתְחַבְּרִים כַּמָּה אוֹתִיּוֹת וְנַעֲשֶׂה מֵהֶם דִּבּוּר וְתֵבָה, וְאַחַר־כָּךְ הוֹלֵךְ וּמְחַבֵּר עוֹד כַּמָּה אוֹתִיּוֹת וְנַעֲשֶׂה מֵהֶם תֵּבָה שְׁנִיָּה וְכוּ', וְאַחַר־כָּךְ נִתְחַבְּרִים שְׁתֵּי הַתֵּבוֹת, וְאַחַר־כָּךְ הוֹלֵךְ וּמְלַקֵּט יוֹתֵר, עַד שֶׁגּוֹמֵר בְּרָכָה אַחַת, וְאַחַר־כָּךְ מְלַקֵּט יוֹתֵר וְיוֹתֵר, וְהוֹלֵךְ מֵאָבוֹת לִגְבוּרוֹת וּמִגְּבוּרוֹת לִקְדֻשּׁוֹת, וְכֵן הוֹלֵךְ לְהַלָּן יוֹתֵר. וּמִי יְפָאֵר גֹּדֶל פְּאֵר הַלִּקּוּטִים וְהַקִּבּוּצִים שֶׁאָדָם מְלַקֵּט וּמְקַבֵּץ בְּדִבּוּרֵי הַתְּפִלָּה. וּכְשֶׁהַדִּבּוּר יוֹצֵא, וְהַדִּבּוּר יוֹצֵא מֵהַנֶּפֶשׁ וּבָא וְנִשְׁמָע לְאָזְנָיו, אָז הַדִּבּוּר מְבַקֵּשׁ מֵהַנֶּפֶשׁ וְאֵינוֹ מַנִּיחַ אוֹתָהּ לֵילֵךְ, יוֹתֵר וּמְחַבֵּק וּמְלַפֵּף אוֹתָהּ לְבַל תֵּלֵךְ וְתִפָּרֵד מִמֶּנּוּ כַּנַּ"ל. כִּי אֵיךְ תּוּכַל לֵילֵךְ מִמֶּנִּי, הֲלֹא אַתָּה רוֹאֶה אֶת יְקָר יָפְיִי וְזִיוִי וַהֲדָרִי וְתִפְאַרְתִּי, כִּי הֲלֹא אֲנִי תֵּבַת בָּרוּךְ וּשְׁמַע נָא מַה שֶּׁאַתָּה מְדַבֵּר, וְהַשְׁמַע לְאָזְנֶיךָ מַה שֶּׁאַתָּה מוֹצִיא מִפִּיךָ. וְאֵיךְ תּוּכַל לֵילֵךְ יוֹתֵר כְּדֵי לִלְקֹט עוֹד סְגֻלּוֹת יְקָרוֹת וַחֲמוּדוֹת גְּדוֹלוֹת, כִּי אֵיךְ תּוּכַל לִפָּרֵד מֵאִתִּי וְלִשְׁכֹּחַ אוֹתִי, עַל כָּל פָּנִים תִּרְאֶה שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁתֵּלֵךְ וְתָבוֹא לְשָׁם, לֹא תִּשְׁכַּח אוֹתִי וְלֹא תִּפָּרֵד מִמֶּנִּי. עַל־כֵּן עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה הִיא כְּשֶׁזּוֹכֶה לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, וּכְשֶׁעוֹמֵד בְּתֵבָה אַחֲרוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה יִהְיֶה עֲדַיִן עוֹמֵד בַּתֵּבָה הָרִאשׁוֹנָה. שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה לְעוֹלָם אֵינוֹ נִפְרָד מִן הָאוֹת הָרִאשׁוֹנָה שֶׁל הַתְּפִלָּה אֲפִלּוּ בִּגְמַר הַתְּפִלָּה, וְאָז הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת. אֲבָל לִזְכּוֹת לָזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת בַּעַל הַשָּׂדֶה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא יָכוֹל לְהָבִיא אֶת כָּל אֶחָד אֶל הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּי שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב וְכֻלּוֹ אֶחָד. וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לַעֲשׂוֹת אֶחָד מִכָּל הַתְּפִלָּה, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר שְׁלֵמוּת הַתְּפִלָּה כַּנַּ"ל:
The primary completeness of prayer is when one merits to come to the purpose — to make one from all the prayer. For when a person stands to pray — when he begins to say the first word — for example, the word "Baruch" — as soon as the first letter of the word goes out — for example the letter "beis" of the word "Baruch" — then the letter pleads and implores the soul not to separate from it — and does not allow the soul to go and speak more. And it embraces and entwines the soul — and pleads with it not to separate from it. And all the more so when one completes one word — then the entire word embraces and holds the soul and does not allow it to go from it to speak the other words of the prayer. For when a person stands and prays and speaks the words of prayer — he is gathering flowers and beautiful roses — like a person walking in a field and gathering beautiful roses and flowers one by one until he makes one bunch. And then he gathers more one by one and makes another bunch and joins them together. And likewise he continues gathering and collecting many many beautiful and lovely bunches. Similarly he goes in prayer from letter to letter — until several letters combine and a word is made from them. And then goes and joins more letters — and a second word is made from them etc. And then the two words combine — and then he goes and gathers more — until he finishes one blessing. And then he gathers more and more — and goes from "Avos" to "Gevuros" and from "Gevuros" to "K'dushos" — and so goes farther. And who can describe the greatness of the splendour of the gatherings and collections that a person gathers and collects in the words of prayer. And when the word goes out — and the word goes out from the soul and comes and is heard by the ears — then the word pleads from the soul and does not allow it to go farther — and embraces and entwines it — not to go and separate from it as above. For how can you go from me — do you not see the preciousness of my beauty and my radiance and my splendour and my glory? For am I not the word "Baruch" — listen now to what you are saying — and let your ears hear what you are bringing out of your mouth. And how can you go farther to gather yet more precious and greatly beloved treasures — for how can you separate from me and forget me? In any case — see to it that wherever you go and come — you will not forget me and will not separate from me. Therefore the primary completeness of prayer is when one merits to make one from all the prayer. And when one stands at the last word of the prayer — one should still be standing at the first word. So that through this one is never separated from the first letter of the prayer even at the completion of the prayer. And then the prayer is complete. But to merit this is impossible except through the great true Tzadik — who is the aspect of the master of the supernal field — who can bring each person to the true purpose — which is entirely good and entirely one. And through this one will merit to make one from all the prayer — which is the primary completeness of prayer as above.
ג. כְּשֶׁאָדָם זוֹכֶה עַל־יְדֵי הַבַּעַל שָׂדֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, אָז אֵין לוֹ שׁוּם צַעַר וְשׁוּם יִסּוּרִין מִכָּל דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. וּבֶאֱמֶת אֵין שׁוּם רַע בָּעוֹלָם רַק כֻּלּוֹ טוֹב. וְעִקַּר הַצַּעַר שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה יִסּוּרִים חַס וְשָׁלוֹם, הוּא רַק מֵחֲמַת שֶׁלּוֹקְחִין מִמֶּנּוּ הַדַּעַת עַד שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב. כִּי אִם הָיָה זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית, לֹא הָיָה לוֹ שׁוּם צַעַר כְּלָל מֵהַיִּסּוּרִים הַלָּלוּ. כִּי כַּוָּנַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי לְטוֹבָה, אִם לְהַזְכִּירוֹ שֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, אִם לְמָרֵק עֲווֹנוֹתָיו כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם, וְאִם כֵּן הַיִּסּוּרִין הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת, וְהָיָה רָאוּי לוֹ לִהְיוֹת מָלֵא שִׂמְחָה מִגֹּדֶל הַטּוֹבָה שֶׁעוֹשֶׂה לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּאֵלּוּ הַיִּסּוּרִים אִם הָיָה זוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הַטּוֹב:
When a person merits through the master of the field to look at the purpose — then there is no suffering and no afflictions for him from anything in the world. And in truth there is no evil in the world — only entirely good. And the primary suffering that a person has when he has some afflictions — G-d forbid — comes only from the fact that da'as is taken from him — so that he cannot look at the purpose — which is entirely good. For if he had merited to look at the purpose — he would have no suffering at all from these afflictions. For Hashem Yisborach's intention is certainly for good — whether to remind him to return in teshuvah — or to scour his transgressions so that he merits the life of eternity. And if so — the afflictions are great goods. And he ought to be filled with joy from the greatness of the good that Hashem Yisborach is doing for him with these afflictions — if he had merited to look at the good purpose.
ד. צָרִיךְ לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בְּכָל פַּעַם בִּבְחִינַת בִּטּוּל, לְהִסְתַּכֵּל עַל הַתַּכְלִית הַטּוֹב הָאֲמִתִּי וְהַנִּצְחִי, וְזֶה אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם עַל־יְדֵי שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא, לִבְלִי לְהִסְתַּכֵּל כְּלָל עַל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו. כִּי אִי אֶפְשָׁר לְהִסְתַּכֵּל וּלְהִכָּלֵל בְּהַתַּכְלִית כִּי אִם עַל־יְדֵי סְתִימוּ דְּעֵינִין שֶׁיִּסְתֹּם עֵינָיו לְגַמְרֵי מֵחֵזוּ דְּהַאי עָלְמָא, אַף גַּם לְדָחְקָם בְּהָאֶצְבַּע, וְאָז לֹא יִהְיוּ לוֹ יִסּוּרִים וְצַעַר מִשּׁוּם דָּבָר שֶׁבָּעוֹלָם. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת קָבוּעַ תָּמִיד בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל, כִּי יֵצֵא מִגֶּדֶר אֱנוֹשִׁי. וְעַל־כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיִּהְיֶה הַבִּטּוּל בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב, וְאָז הָרְשִׁימוּ שֶׁל הַבִּטּוּל מֵאִיר אֶל הַדַּעַת אוֹר מְתִיקוּת נְעִימוּת הִתְנוֹצְצוּת אֱלֹהוּת, מַה שֶּׁאִי אֶפְשָׁר לְאֶחָד לְסַפֵּר לַחֲבֵרוֹ כְּלָל, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁךְ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה, וְעַל־יְדֵי זֶה נִמְשָׁכִין חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא, וְעַל־יְדֵי זֶה יוּכַל לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּכָל הַיִּסּוּרִים וְהַרְפַּתְקָאוֹת שֶׁעוֹבְרִים עָלָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְיִזְכֶּה לִטְעֹם וּלְהַרְגִּישׁ בָּעוֹלָם הַזֶּה מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא:
One must accustom oneself each time to the aspect of bitul — to look at the true and eternal good purpose. And this is impossible except through closing one's eyes from the appearances of this world — not to look at all at the desires of this world and its vanities. For it is impossible to look at and be included in the purpose except through the closing of the eyes [s'simu d'einin] — shutting one's eyes completely from the appearances of this world — even to press them with the finger. And then there will be no suffering and distress for him from anything in the world. But it is impossible to remain constantly fixed in the aspect of bitul — for one would exit the bounds of humanity. And therefore the bitul must necessarily be in the aspect of "ratzo va-shov" [running and returning]. And then the trace [reshimu] of the bitul illuminates to the da'as — the light of sweetness — the pleasantness — the flashing of divinity — something impossible for one to tell another at all. And through this great joy is drawn. And through this Torah innovations are drawn. And through this one can give life to oneself through all the afflictions and adventures that pass over him — G-d forbid. And one merits to taste and feel in this world a foretaste of the World to Come.
ה. בֶּאֱמֶת בִּשְׁעַת הַבִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית שֶׁהוּא כֻּלּוֹ טוֹב נִתְבַּטְּלִין הַיִּסּוּרִים כַּנַּ"ל, אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת תָּמִיד קָבוּעַ בִּבְחִינַת הַבִּטּוּל, וּמֻכְרָח הַבִּטּוּל לִהְיוֹת בִּבְחִינַת רָצוֹא וָשׁוֹב כַּנַּ"ל. וּכְשֶׁחוֹזֵר הַשֵּׂכֶל מֵהַבִּטּוּל אֶל הַמֹּחַ אָז אִי אֶפְשָׁר לְהַמּוֹחִין לְקַבֵּל זֶה הַשֵּׂכֶל שֶׁל בְּחִינַת בִּטּוּל, כִּי הוּא בְּחִינוֹת אֵין סוֹף, וּמֵחֲמַת זֶה מַרְגִּישׁ הַמֹּחַ הַצַּעַר שֶׁל הַיִּסּוּרִין, אַף גַּם מִתְגַּבְּרִין הַיִּסּוּרִין בְּיוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהָיוּ מִקֹּדֶם, כְּדֶרֶךְ שְׁנֵי אֲנָשִׁים הַנִּלְחָמִים זֶה עִם זֶה, שֶׁכְּשֶׁאֶחָד רוֹאֶה שֶׁחֲבֵרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו אָז הוּא מִתְחַזֵּק וּמִתְגַּבֵּר בְּיוֹתֵר, אַךְ אַחַר־כָּךְ מְקִלִּין הַיִּסּוּרִים וּמִתְנַחֲמִים עֲלֵיהֶם עַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה שֶׁזּוֹכֶה עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין, כִּי עַל־יְדֵי הַבִּטּוּל שֶׁנִּתְבַּטֵּל אֶל הַתַּכְלִית וְהִשִּׂיג שֶׁכָּל הַיִּסּוּרִים הֵם טוֹבוֹת גְּדוֹלוֹת, עַל־יְדֵי־זֶה נִתְמַלֵּא שִׂמְחָה, וְהַשִּׂמְחָה הוּא כְּלִי לְחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא (עַיֵּן פְּנִים), וְעַל־יְדֵי הִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה מְקָרְרִין הַיִּסּוּרִים, וְזֶה בְּחִינַת "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ", כִּי עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִים זוֹכֶה לְהִתְחַדְּשׁוּת הַתּוֹרָה. (אָמַר הַמַּעֲתִיק, וְזֶה שֶׁסִּיֵּם הַכָּתוּב לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע, כִּי עַל־יְדֵי הַחִדּוּשִׁים דְּאוֹרַיְתָא מְקִלִּין הַיִּסּוּרִים כַּנַּ"ל).
In truth — at the moment of bitul toward the purpose which is entirely good — the afflictions are nullified as above. But it is impossible to remain always fixed in the aspect of bitul. And the bitul is compelled to be in the aspect of "ratzo va-shov" as above. And when the intellect returns from the bitul to the mind — then it is impossible for the minds to receive this intellect of the aspect of bitul — for it is of the aspects of the Infinite. And because of this the mind feels the pain of the afflictions — and even the afflictions intensify more than they were before. Like the way of two people fighting one another — when one sees that his fellow is overcoming him — he strengthens and overpowers even more. But afterwards the afflictions ease and one is consoled by them through the Torah innovations one merits through the afflictions. For through the bitul — that one nullified oneself toward the purpose — and attained that all the afflictions are great goods — one is filled with joy. And joy is the vessel for Torah innovations (see the main text). And through the renewal of Torah — the afflictions are cooled. And this is the aspect of: ""praised is the man whom You discipline, O Yah — and from Your Torah You teach him"" [Psalms 94:12]. For through the afflictions one merits to Torah renewal.
ו. זֶה סִימָן שֶׁפָּעַל עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין וְקִבְּלָם כָּרָאוּי, כְּשֶׁזּוֹכֶה אַחַר־כָּךְ לְחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא. כִּי זֶה סִימָן שֶׁזָּכָה לְבַטֵּל עַצְמוֹ אֶל הַתַּכְלִית עַל־יְדֵי הַיִּסּוּרִין, וְאַף שֶׁהֻכְרַח לָשׁוּב עַצְמוֹ מֵהַבִּטּוּל, אַף־עַל־פִּי־כֵן מֵהָרְשִׁימוּ שֶׁנִּשְׁאָר מֵהַבִּטּוּל נִתְמַלֵּא שִׂמְחָה וְזָכָה לְחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא. (אָמַר הַמַּעֲתִיק, עַיֵּן בִּפְנִים בְּסוֹף הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁכָּתַב שָׁם: וְזֶה בְּחִינַת הַגַּן עֵדֶן בְּחִינַת מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, גַּן הוּא בְּחִינַת וְהָיְתָה נַפְשָׁם כְּגַן רָוֶה, עֵדֶן הוּא בְּחִינַת הַתַּכְלִית, כִּי עֵדֶן עַיִן לֹא רָאֲתָה בְּחִינַת בִּטּוּל כַּנַּ"ל עַיֵּן שָׁם. נִרְאֶה לְפִי עֲנִיּוּת דַּעְתִּי לְבָאֵר שֶׁכַּוָּנָתוֹ בָּזֶה כִּי הֵם בַּעֲלֵי הַשָּׂדֶה וְהַגַּן עֵדֶן שֶׁיְּכוֹלִים לְהָבִיא נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל אֶל הַתַּכְלִית, כִּי אַהֲרֹן הוּא בְּחִינַת הַגָּן בְּחִינַת וְהָיְתָה נַפְשָׁם כְּגַן רָוֶה שֶׁמְּסַיֵּם שָׁם הַכָּתוּב וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן. וּמֹשֶׁה הוּא בִּבְחִינַת הָעֵדֶן בִּטּוּל אֶל הַתַּכְלִית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסִימָן ד' שֶׁמֹּשֶׁה בִּטֵּל כָּל יֵשׁוּתוֹ וְדִבֵּק עַצְמוֹ לְהַתַּכְלִית לְאוֹר אֵין סוֹף, שֶׁאֵין שָׁם שׁוּם שִׁנּוּי רָצוֹן אֶלָּא ה' הוּא הָאֱלֹהִים וְכֻלּוֹ טוֹב. וְשָׁם בְּגַן עֵדֶן יַעֲשֶׂה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הַמָּחוֹל לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, וְכָל אֶחָד מַרְאֶה בְּאֶצְבָּעוֹ. שֶׁמְּבָאֵר בְּסוֹף הַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁהַמָּחוֹל הַזֶּה הוּא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה מֵהַבִּטּוּל הַנַּ"ל שֶׁהוּא הַכְּלִי לְקַבָּלַת הַתּוֹרָה שֶׁהִיא בְּחִינַת כְּתוּבִים בְּאֶצְבַּע אֱלֹקִים).
[continued]
Loading comments…