נשיאת כפים ד
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
הלכה ד אות א על פי התורה חותם בתוך חותם סימן כ"ב ליקוטי חלק א'. עיין שם כל התורה מראשה לסופה. וכבר דברנו בתורה הזאת כמה פעמים:
This is the aspect of Sukkah — diras arai ba'inan [we require a temporary dwelling]. Sukkah = the Chesed Chinam — Sukkah = the aspect of very great and abundant chasadim drawn then. During Sukkos we draw the path to Eretz Yisrael (= the Chesed Chinam sustaining the world when one is idle from Torah). Therefore shiv'im parim [70 bulls] are offered on Sukkos for the 70 nations — giving them their minimal vitality (which flows from the Chesed Chinam = Sukkah).
וזה בחינת נשיאת כפים. כי הכהנים על ידי נשיאת כפיהם בברכת כהנים הם ממשיכין בחינת חותם הידין שהוא בחינת אמונה בבחינת (ויקרא ט') וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם. כי מבואר שם בהתורה הנ"ל שלזכות לבחינת חותם הידין צריכין למל~ אות הידים משבעה רועים וכו' בבחינת (שמות כ"ט) שבעת ימים תמלא ידם וכו' עיין שם. וזה זוכין הכהנים דייקא כי על חינוך הכהונה נאמר מקרא זה שבעת ימים תמלא ידם כמבואר שם בפרשה. וכל זה היה אז לתקן חטא העגל זהוא עבודה זרה שהוא פגם הברית שעיקר כחם היה על ידיע הידים דייקא על ידי שקבל מידם כמו שכתוב ויקח מידם ויצר ~ אותו בחרט וכו' כמבואר שם בהתורה הנ"ל עיין שם. ואחר כך כשנתרצה השם יתברך ורצה למחול ולתקן זה החטא של העבודה זרה של העגל. וצוה לעשות המשכן. אז בשעת החינוך של המשכן והכהנים נאמר שם שבעת ימים תמלא ידם שהוא בחינת תיקון חותם הידין שהוא בחינת האמונה שמקבלין מהרועים. שכל זה זוכין הכהנים שעליהם נאמר מקרא זה שבעת ימים תמלא ידם כנ"ל. נמצא שהכהנים זוכין לבחינת חותם הידין שהוא בחינת אמונה. בחינת ירושלים קריה נאמנה. ועל כן כל עבודתם של הכהנים הוא בירושלים דוקא. כי עיקר שלימות ובנין של ירושלים שהוא בחינת אמונה הוא על ידי הכהנים שזוכין לחותם הידין שהוא בחינת אמונה כנ"ל:
"Kad shama kol tarnegola mevareich: HaNosein laSechvi vinah l'havchin bein yom u'vein laylah..." — When one hears the call of the rooster, he blesses: "He Who gives the rooster understanding to distinguish between day and night..." And the matter of the blessings of "shelo asani goy" and "eved" and "ishah" etc., and the matter of Bircas HaTorah, and the matter of Parshas HaTamid and the other korbanos, and the matter of Pesukay D'Zimrah: Based on the Ma'aseh of the Prince who was exchanged with the Son of the Maidservant, etc. See there the entire story from beginning to end — it is wondrous. As the Rebbe said after telling this story, in these words: "This story is entirely wondrous..." One should not elaborate here in praise of the greatness of the Stories, for they are beyond our understanding. Only whatever hints we can find in them, we are obligated to strive and find, through Hashem's kindness. For I heard his holy will expressed from his holy mouth — that he wants us to strive to seek and search in them for whatever is possible to find. He also said that one who is expert in and understands holy sefarim can find much of what is explained in the Stories. Only the essential story itself — who and what and when — is impossible to understand. This is not the place to elaborate on this. The matter of this awesome story of the Prince who was exchanged — through this, the world thought he was the son of the maidservant, and through this the cruel one — the true son of the maidservant — overpowered him and drove him from his place. Through this, the true Prince fell in his mind, until he came to evil, etc. All this is well understood to one who understands even a little: this is the secret of the entire matter of the exile of Yisrael — they are driven from their land and from their place, wandering like a bird from its nest, scattered among the nations. The kingdom and dominion belong to them [the nations], and Yisrael are considered, in our great sins, like slaves and maidservants. All this is drawn from the aspect of the exchange of the Prince who was switched — this is the secret of Heichalei HaTemuros [the Chambers of Exchanges], where neshamos are sometimes exchanged. As we heard from his holy mouth explicitly, before he told the story, he first spoke about the matter of Heichalei HaTemuros where neshamos are exchanged, chas v'shalom. Then, on this subject, he told the story and said: "There was already once such a story" — and began to tell the entire story until he finished it. Thus, the story of the Prince who was exchanged is drawn from Heichalei HaTemuros. This is the secret of all the exile and suffering of Yisrael collectively and individually — what each person goes through. The essential point is the exile and suffering of the nefesh — that we are exiled among the nations and far from our Father in Heaven. All this is drawn from the exchange of the Prince who was switched, which is the aspect of Heichalei HaTemuros, which was caused by the sin of Adam HaRishon who ate from the Eitz HaDa'as Tov vaRa. Through this, the aspect of Lahat HaCherev HaMishapechos [the Flaming, Turning Sword] was empowered — which is the aspect of Heichalei HaTemuros, the aspect of transformation from a staff to a serpent and from a serpent to a staff. This is the aspect of the oppressed neshamos in the tikla [scale/balance], within Klipas Nogah, revolving in gilgul. From there are drawn all the exchanges and substitutions in the world, from which is the essential grip of the Sitra Achra. From there is the essential exile of Yisrael collectively and individually. For in truth, the kingship belongs only to Yisrael — all Yisrael are children of kings, for the entire world was created only for Yisrael, as it is written: "Bereishis..." — for the sake of Yisrael who are called "reishis." Everything belongs to and is subject to them, as it was somewhat in the days of Dovid and Shlomo when kingship was primarily with Yisrael, and as it will be in the future when Mashiach Tzidkeinu comes and returns the kingship to Yisrael. But now in exile, in our great sins, the matter has been exchanged — the nations are kings and rulers, and Yisrael are, chas v'shalom, like slaves. All this is drawn from Heichalei HaTemuros, caused by the sin of Adam HaRishon and the sins of subsequent generations — the aspect of the Prince who was exchanged. Through this, the Sitra Achra — d'machashich anpei b'riyasa [that darkens the face of creation] — was empowered, until the kingship was exchanged to them, and it seems as if they are the prince and Yisrael are in exile beneath them as if the son of a slave. This is the aspect of: "Tachas shalosh ragzah aretz — tachas eved ki yimloch, v'shifchah ki sirash g'virtah" — "Under three things the earth trembles — under a slave when he reigns, and a maidservant when she inherits her mistress." In our great sins, the son of the maidservant overpowered the prince and drove him from his land — this is the exile of Yisrael from Eretz Yisrael, the land of their fathers which Hashem gave them. Because they were driven from their land and considered like slaves, a mockery and a scorn, counted among the nations like sheep led to slaughter — Rachmana litzlan — through this they fell in their minds. From there are drawn all the materialism and sins and blemishes of Yisrael, each according to his level. This is the essential exile and suffering of Yisrael: because of the severity of the exile and the empowerment of the Sitra Achra now in the time of exile, through this the Sitra Achra overpowers the holy neshamos of Yisrael and contaminates them with sins and transgressions. As it is written (Tehillim 106): "Vayis'arvu vagoyim vayilmedu ma'aseihem" — "They mingled with the nations and learned their ways." For in truth, Yisrael are entirely distant from sin and sin does not pertain to them at all, as explained elsewhere (LM II:7). The essential sins of Yisrael are drawn only from the severity of the exile, which is drawn from the exchange — the aspect of Heichalei HaTemuros. This is the secret of Yitzchak and Yishmael, Yaakov and Eisav. Because of Heichalei HaTemuros, Avraham was compelled to take a maidservant to first expel the p'soles [impurity/waste] within him from the sin of Adam HaRishon — he being the main one who began to rectify it. From this p'soles drawn from zuhamas hanachash [the venom of the serpent], Yishmael was born — the son of the maidservant. Because of the exchanges of Heichalei HaTemuros, it was not recognized in the world who was the son of the maidservant and who the son of the Queen — the aspect of Sarah, who is named for kingship (sarah = ruling). Therefore Yishmael boasted that he was the primary seed of Avraham and that dominion belonged to him — this is the dispute between Yishmael and Yitzchak. As it is written (Bereishis 21): "And Sarah saw the son of Hagar... laughing" — and as Rashi explains from Sarah's response "For the son of the maidservant shall not inherit with my son" — you learn that he was quarreling with Yitzchak over the inheritance, saying "I am the firstborn..." Likewise with Yaakov and Eisav: there the grip of the exchanges of Heichalei HaTemuros was within one womb — the aspect of: "Shnei goyim b'vitnech u'shnei l'umim mimeayich yipareidu, ul'om mil'om ye'ematz, v'rav ya'avod tza'ir." For the exchanges of Heichalei HaTemuros change constantly in countless different aspects. Also within each individual person, the changes and substitutions multiply without measure — this is the aspect of all the rises and falls that pass over every person all the days of his life from birth to death, and all the gilgulim that his neshamah undergoes from generation to generation. All this is drawn from the secret of Heichalei HaTemuros, from which is drawn the secret of gilgul haneshamos — HaKadosh Baruch Hu troubles Himself to roll the neshamos through many different incarnations in order to refine them from Heichalei HaTemuros, from the sin of Adam HaRishon, from which come all sins. For it is explained in the writings of the Arizal: we see that sometimes a great tzaddik and servant of Hashem falls from his service, and sometimes falls into complete transgressions, Rachmana litzlan — some have fallen so far that they became great reshaim who caused the many to sin. At first they were great tzaddikim, like Yarav'am ben Nevat and Acher, and similar ones in other generations. All this is drawn from gilgulei haneshamos — sometimes the neshamah of a wicked person becomes impregnated in a person, and through this he can suddenly, chas v'shalom, be transformed into a different person. And conversely, sometimes a holy neshamah becomes impregnated in a rasha, through which he is aroused to teshuvah. This is the secret of (Koheles 8): "There is vanity upon the earth — there are tzaddikim who receive what the wicked deserve, and reshaim who receive what the tzaddikim deserve." As referenced in the Rebbe's words in the Torah of Kisufin (LM I:31). In truth, man has free choice, and everything is according to his choice, his yearnings, and the truth of his strengthening himself and his emunah in Hashem — and accordingly Hashem deals with him in His mercy, for "Hashem is righteous and just are His judgments." Therefore a person must increase greatly in tefillah always — that he merit to be saved from this Lahat HaCherev HaMishapeches, the aspect of Heichalei HaTemuros, that they should not overpower, chas v'shalom, to oppress and steal and exchange the little good of his nefesh that still remains in him. About this Dovid HaMelech prayed (Tehillim 119): "Arov avdecha l'tov — al ya'ashkuni zeidim" — that the wicked ones, who are the Sitra Achra and kelipos that oppress the neshamos in the tikla, should not oppress him. This is the aspect of "the tears of the oppressed — and from the hand of their oppressors there is power, and they have no comforter." This is the aspect of (ibid.): "P'deini me'oshek adam v'eshmerah pikudecha" — as Rashi explains: "Redeem me from the oppression of man" — from the yetzer hara that oppresses people. This is the oppression of the oppressed neshamos in the tikla — the aspect of Heichalei HaTemuros that are suspected of exchanging and corrupting — the aspect of the Prince who was exchanged. This is the aspect of (ibid. 140): "Chaltzeini Hashem me'adam ra, me'ish chamasim tintzereini." And the aspect of (ibid. 22): "Yechalku vegadai lahem, v'al levushi yapilu goral... hatzilah meicherev nafshi, miyad kelev yechidasi." For Dovid greatly multiplied in prayer to Hashem to be saved from the oppression, robbery, and violence of the kelipos — the yetzer hara and its forces that oppress the neshamos through their sins and strip them of their holy garments and clothing, until their faces are changed and the precious glory of their splendor is unrecognizable — exchanging good for evil and evil for good, chas v'shalom. All this is the aspect of Heichalei HaTemuros. This is the aspect of (ibid. 31): "B'yadcha afkid ruchi, padisa osi Hashem Kel emes" — "Into Your hand I entrust my spirit; You have redeemed me, Hashem, G-d of truth." A person must always deposit his ruach, nefesh, and neshamah in Hashem's hand, so that He will be the guardian of the deposit, to redeem him from the oppression and exchanges. "Padisa" — emes specifically — the opposite of the exchanges and oppression, which are the aspect of sheker that deceives his nefesh and exchanges it for another. "Padisa" specifically — the aspect of (Devarim 13): "HaPodcha mibeis avadim" — that Hashem redeems his nefesh from the aspect of avdus [slavery], which is the aspect of sheker. For one must always surrender his nefesh with all its movements and vitality to Hashem — through this, Hashem saves him from the enemies who want to steal and oppress and exchange the nefesh in Heichalei HaTemuros. For it is impossible to be saved from all this except through much, much tefillah and supplication. Therefore Dovid HaMelech specifically multiplied in prayer about this more than any other tzaddik, for the essential tikun of Heichalei HaTemuros is through Dovid, who worked on this tikun more than anyone. He will complete this tikun fully in the days of Mashiach Tzidkeinu — who is the aspect of Dovid — when this tikun will be completed. For there in Heichalei HaTemuros, through the sin of Adam HaRishon, exceedingly holy and precious neshamos were captured — the aspect of the nefesh of Avraham (which is why he had to emerge from Terach), and the neshamos of many lofty and awesome tzaddikim, as brought in the writings [of the Arizal]. This is the aspect of the nefesh of Dovid — who is the aspect of Mashiach — which was also captured there. Against him they overpowered tremendously, without limit. Therefore, HaKadosh Baruch Hu performed many gilgulim until He extracted his nefesh from there by way of stealth and cunning — "Im ikeish tispatal" — "With the crooked, You deal crookedly." As explained in the writings of the Ari: because of this, the nefesh of Dovid was compelled to first emerge through the daughters of Lot, through a strange and unusual act. Similarly the matter of Yehudah and Tamar — all this was to extract his nefesh by stealth from the Sitra Achra that had oppressed it and did not want to let it out except by stealth. (See Likutay Torah on Iyov and other places.) For Dovid was fit to be a stillborn and had no life of his own, except what Adam HaRishon and the Avos gave him, as is known. Therefore he was truly in great danger all his days from the Sitra Achra that overpowered him at all times, as it is written (Tehillim 94): "Lulei Hashem ezrasah li, kim'at shachnah dumah nafshi." This is the secret of "K'fesha beini u'vein hamaves" — "There is but a step between me and death." From this, every person can take mussar for himself: when he sees that the yetzer hara and desires overpower him greatly and it seems impossible to break them — he must know that certainly HaKadosh Baruch Hu does not come with unreasonable demands upon him. Certainly if he did not have the strength to break them, Hashem would not provoke such a yetzer hara against him. Rather, the opposite — he should know in his nefesh: when he sees he has such a great yetzer hara, then certainly his nefesh is exceedingly precious and holy at its root. Therefore they overpower him so greatly — for the more precious and lofty the nefesh, the more the yetzer hara overpowers him. As Chazal said (Sukkah 52a): "Kol hagadol meichaveiro yitzro gadol heimenu" — "Whoever is greater than his fellow, his inclination is greater." And they also said that the yetzer hara ignores all the nations and provokes only Yisrael — moreover, it ignores all Yisrael and provokes only the talmidei chachamim. As it is written: "Ki higdil la'asos" — he stretches his hand specifically against the great ones. For this is not the path of true humility — to consider oneself a complete rasha, chas v'shalom, and to diminish the greatness of one's holy nefesh. Rather, the opposite: one must know and believe that his nefesh at its root is great and precious and exceedingly lofty, and thousands upon thousands and myriads upon myriads of worlds without measure depend upon it. As the Rebbe said: if one could turn a person inside out, one would see that in every sinew of a person's sinews hang thousands upon thousands and myriads of worlds. Even the nefesh of the lowest of the lowly of Yisrael is also exceedingly lofty — how much more so neshamos of bnei Torah, especially those with great intellect. For the greater the intellect, the loftier the neshamah, as the Rebbe said — for the neshamah is the intellect, as it is written (Iyov 32): "V'nishmas Shakai tevinaim." Therefore the intelligent person, when he sees that the Adversary overpowers him greatly — he must know that certainly his nefesh is exceedingly lofty, and he must strengthen himself to have compassion on himself, lest he lose such precious treasures and delights that depend upon his nefesh, which "no eye has seen." He must strengthen himself with all his might to save his nefesh from destruction — primarily through abundant tefillos and requests. This is the aspect of (Divrei HaYamim II 17): "Vayigbah libo b'darkei Hashem" — "His heart was elevated in the ways of Hashem." One must elevate his heart and his mind in the ways of Hashem and say in his nefesh: "It is not fitting for me to do such things — acts of an animal, chas v'shalom! For my nefesh is exceedingly lofty — a nefesh of Yisrael, all of whom are children of kings. It is fitting for me to conduct myself in the customs of the malchus of kedushah, as befits the neshamos of Yisrael who are called: 'Banim atem laHashem Elokeichem' — 'You are children to Hashem your G-d.'" This is the aspect of what is written in the Torah "Vayehi heim meirikim sakeihem" (LM I:17), on the teaching of Chazal (Bava Basra 74a): "Ana b'riyah kalah sh'b'yam..." — see there how the good of the nefesh of Yisrael remembers its greatness: that it is drawn from the neshamos of Yisrael that arose in the Divine Thought first, and with them He consulted in the creation of worlds — and now, chas v'shalom, it should be sunk in such places?! Rachmana litzlan! Through this he has compassion on himself and returns to his level. In truth, this very matter — that most people err about themselves and think their nefesh is not holy at its root, and it is hard for them to return to Hashem and be a true tzaddik or truly kosher person like other tzaddikim and kesherim — as is commonly said: when they hear stories told about some tzaddik or truly G-d-fearing person and hirhurei teshuvah begin to awaken in them, and they begin wanting to draw close to Hashem — for all Yisrael are always full of thoughts of teshuvah and drawing close to Hashem — but immediately they say: "Who can compare themselves to that tzaddik? He had a holy neshamah from his youth!" For they have accustomed themselves to say that the righteousness of the tzaddikim and kesherim comes from the holy neshamah they have from birth. In truth, the Rebbe said explicitly that this is not so — and this is the essential deficiency of the world, that people say this. Because of this they do not awaken and strengthen themselves to emulate the tzaddikim. But in truth it is not so — for the essential righteousness of the tzaddik and the kosher person is only through his hisga'avrus [self-strengthening], his hischazekus, his toil and effort in avodas Hashem — that he labored and toiled so many days and years and never allowed himself to fall under any circumstance and increased in tefillah and supplication until he merited what he merited. Every person can be like them, for free choice is open to all, and the Crown of a Good Name is set aside — whoever wants it, merits it. As Chazal said (Yoma 72b): "The Crown of Kehunah — Aharon merited and took it. The Crown of Kingship — Dovid merited and took it. The Crown of a Good Name is set aside — and whoever wants it, merits it." This very matter — that people err about themselves and think their nefesh is not precious and holy, and because of this they do not strengthen themselves to act like the tzaddikim — all this is drawn from Heichalei HaTemuros: from the story of the Prince who was exchanged. From there come these thoughts upon a person — like the Prince who was exchanged and driven from his place, who because of this fell to where he fell and took himself to drunkenness, etc., until he was as if in doubt about himself whether he was the true Prince or the son of the maidservant. As explained in the story: every time hirhurei teshuvah came to him, he would settle himself saying "either way, if I am the Prince..." See there. He fell so far that he was in doubt about himself whether he was the true Prince. So it is with every person who is far from Hashem — especially now in the severity of the end of this bitter exile, the chevlei shel Mashiach [birth pangs of Mashiach] that intensify in these times, when the Adversary overpowers the neshamos of Yisrael exceedingly, as is known through direct experience. Until many people give up on themselves as if their nefesh is not suited at all for avodas Hashem. All this is only the deception and thoughts of the yetzer hara that weakens his mind and inserts into his heart weakness and katnus of the Sitra Achra. But in truth, a person must know and believe that the nefesh of every Jew is exceedingly lofty and precious, and all of them are children of kings, and they can merit exceedingly lofty and holy levels like all the tzaddikim and kesherim — for even upon all the tzaddikim and kesherim passed such thoughts and weaknesses, but they were wise enough not to let themselves be deceived, and they strengthened themselves greatly until they merited what they merited. This is what Dovid said (Tehillim 86): "Shamrah nafshi ki chasid ani" — as Chazal said (Berachos 4a), and as it is written in the Zohar HaKadosh, Parshas Balak: Dovid called himself a chasid "b'gin d'itztrich leih l'var nash d'lo l'shava'ah garmeih rasha" — because a person must not make himself into a rasha. This is the aspect of "Vayigbah libo b'darkei Hashem," as brought in the Rebbe's words (LM II:125) — one must know the greatness of his nefesh at its root, the aspect of "ana b'riyah kalah sh'b'yam" — to know that he is from the root of the nefesh of the true Prince, so that he will strengthen himself to return to his level. Therefore Dovid strove at this more than anyone, for he needed to merit malchus of kedushah over Yisrael, and therefore the Adversary overpowered him more than anyone — for it always wants to exchange the Prince for the son of the maidservant. Especially regarding the nefesh of the actual Prince — Dovid, the true King over Yisrael — it sought to overpower him exceedingly. But through his great strength and abundant tefillos, he merited to nullify from his nefesh all the zuhama of the aspect of avdus, until he merited the malchus of kedushah of the true Prince — to be king over all Yisrael forever. Therefore he said many times (Tehillim 86): "Hoshia avdecha..." (ibid. 116): "Ana Hashem ki ani avdecha, ani avdecha ben amasecha, pitachta l'moseirai" — to subdue and nullify the aspect of avdus at its root. For this is the principle: the judgment is only sweetened at its root. Therefore he made himself a servant to Hashem — to nullify the avdus of the Sitra Achra. "Pitachta l'moseirai" — "You have opened my bonds" — this is the avdus of the Sitra Achra that Hashem nullified from him. Therefore he merited malchus — the aspect of the true Prince: "Hashem amar eilai b'ni atah..." Therefore Yaakov Avinu strove to take the bechorah [firstborn right] from Eisav, for the bechorah is the aspect of malchus, as the Rebbe said elsewhere (LM I:56): the aspect of (Tehillim 89): "Af ani bechor etnehu." For Yaakov is the aspect of the true Prince, and Eisav's neshamah is the aspect of the son of the maidservant who wanted to deceive his father and draw the blessings and dominion to himself. But Hashem helped Yaakov and he took the bechorah and the berachah — the aspect of malchus of kedushah. For the story of the Prince who was exchanged encompasses the entire Torah and everything that has transpired from beginning to end — from the sin of Adam HaRishon who was driven from Gan Eden (alluded to in the story) — until the culmination when Mashiach Tzidkeinu comes and takes the kingship and returns it to the true Prince. But in every generation and every place and time, the story manifests differently in many variations: Avraham Avinu — who was the beginning of the tikun — had his battle with Nimrod and his generation who called him a heretic. Yitzchak had his battle with his brother, the son of the maidservant. Yaakov was born in one womb with Eisav whose neshamah was from the aspect of the son of the maidservant — for the exchanges of Heichalei HaTemuros contain countless variations. Until the changes and exchanges extend even among Yisrael themselves — the world operates in the opposite of truth. As it is written (Yeshayah 3): "Yirhavu hana'ar bazakein v'hanikle banichbad" — "The youth will be insolent to the elder, the base to the honorable." The truly G-d-fearing and kosher people are greatly despised, while the light and lowly ones overpower and rule over them. Countless such reversals operate in the world contrary to truth. Even in the days of the Tanna'im and Amora'im, the world operated somewhat this way: "Olam hafuch ra'isi — elyonim l'matah v'tachtonim l'ma'alah" (Bava Basra 10b) — "I saw an inverted world — the upper ones below and the lower ones above." How much more so now, when falsehood has overpowered beyond measure: "Vatishlach emes artzah" — "Truth was cast to the ground." As Chazal said (Sotah 49b): "B'ikvesa d'Meshicha chutzpa yasga, v'ha'emes tihyeh ne'ederes" — "In the footsteps of Mashiach, brazenness will increase and truth will be absent" — truth becomes flocks upon flocks, and everyone says the truth is with them. All this is drawn from the exchange of the Prince — the son of the maidservant took the kingship for himself and the Prince was driven out. From there are drawn the exchanges of kingship: collectively — the nations have all kingship and dominion while Yisrael are despised in exile and slavery, driven from their land. Also among Yisrael themselves — the wicked and the heretics have dominion and great wealth, while the faithful children of Yisrael are poor and despised. As the Zohar HaKadosh writes: "U'v'galusa basra'ah inun Eirev Rav inun reisha d'ama, v'yir'ei cheit yimasu, v'chashuvim k'chalvim b'eineihem" — in the final exile, the Eirev Rav are the heads of the people and the G-d-fearing are despised and considered like dogs in their eyes. Even among the kosher Jews themselves there is great machlokes and confusion, until no one knows where the truth is. As the Rebbe said (LM II:78): the Adversary has devoted himself now greatly to confusing the world — introducing machlokes among the tzaddikim, establishing many false mefursamim [famous ones] of falsehood. Even among the true tzaddikim he has introduced great machlokes until no one knows where the truth is. Therefore one must plead greatly to Hashem to merit to draw close to true tzaddikim. All this is drawn and descends from the exchange — from there come all the exchanges and changes in the world that seek to exchange truth for falsehood, chas v'shalom, and falsehood for truth. This is the aspect of Bircas HaShachar — the blessings of "shelo asani goy," "eved," and "ishah" — that we bless every morning that his neshamah was not exchanged for the neshamah of a gentile, a slave, or a woman, as explained in the writings of the Arizal. Thus, the essential purpose of these blessings is gratitude that his nefesh was saved from the aspect of the exchanges drawn from Heichalei HaTemuros — which are the exchanges of the Prince who was switched. This is the aspect of the blessing "HaNosein laSechvi vinah l'havchin bein yom u'vein laylah" — to distinguish between light and darkness, which is the aspect of distinguishing between truth and falsehood. For it is taught in the Rebbe's words, in the Sichos near the Stories: there are two kinds of palaces — in one dwells a king, and in the other dwells a slave, and the two look completely identical. It is very difficult to distinguish between them. For there are certain neshamos that connect together and become a house and palace where emes [truth] dwells — which is the aspect of a king. Whoever wants to find truth can find it in this palace of these neshamos. And corresponding to this, certain neshamos connect and become a house where sheker [falsehood] dwells — the aspect of a slave. Thus emes and sheker are the aspects of king and slave. Through the empowerment of sheker, the Prince was exchanged for the son of the slave — until sheker overpowered until people thought the son of the slave was truly the Prince, and about the Prince they thought he was the son of the slave. This sheker is the aspect of darkness — d'machashich anpei b'riyasa — through sheker, people err and exchange truth for falsehood, and exchange evil for good and good for evil, placing darkness for light and light for darkness, placing bitter for sweet and sweet for bitter. As it is written (Yeshayah 5): "Woe to those who say evil is good and good is evil..." All these exchanges and confusions are drawn from Heichalei HaTemuros — the exchanges of the Prince who was switched — from which come all the confusions and exchanges in the world, as now in this generation when "Vatishlach emes artzah v'ha'emes ne'ederes" — truth becomes flocks upon flocks until it is very hard to distinguish between truth and falsehood. Only each person according to what he perceives in his heart can distinguish a little — the pure truth from what is not truth. If he truly wants and doesn't deceive himself, and looks at the truth honestly. As the Rebbe said: for everything true that is revealed, there is a corresponding falsehood — for those distant from truth also use similar language. Therefore it is impossible to clarify the truth except each person according to what he perceives in his heart. This is the aspect of distinguishing between day and night, between light and darkness. As the Rebbe said (LM I:234): corresponding to every story told about tzaddikim, there is a corresponding story from reshaim told about them in similar fashion. Therefore, one who knows how to distinguish between light and darkness can tell stories of tzaddikim and thereby purify the mind. This is what Chazal said in the Midrash (Bereishis Rabbah 3): "Ul'havdil bein ha'or u'vein hachoshech" — "or" = the deeds of tzaddikim; "choshech" = the deeds of reshaim. For stories told about tzaddikim are the aspect of light, and stories of reshaim are the aspect of darkness. This is the blessing "HaNosein laSechvi vinah" that we bless in the morning — the essential blessing is for the discernment — that we merit to distinguish between truth and falsehood, between light and darkness. "Sechvi" = the heart that gazes and perceives, as Chazal said. For the essential discernment between truth and falsehood is only in the heart — each person according to what he perceives in his heart. For it is impossible to prove the truth through proofs in any manner — anyone can refute through contentiousness, and tell corresponding stories of falsehood and proofs of falsehood to refute and conceal the truth. But the essential discernment is in the heart — each person according to what he perceives in his heart can distinguish between day and night, between truth and falsehood — who is the Prince and who is the son of the slave, who is from this side and who is from that side — to clarify and rectify the exchanges. This is our entire avodah: to clarify our neshamos and all the sparks that depend upon us, to refine them from Heichalei HaTemuros — the exchanges. The essential blessing of "HaNosein laSechvi vinah" is for the call of the rooster at Chatzos — at midnight — through which one distinguishes between the first half of the night (the depth of darkness) and the second half when the light of day begins to spark and stir. For the essential novelty of discernment is at night, in the time of darkness — that is when the real achievement is in distinguishing. In the daytime, discernment is no great novelty. This means: the Geulah that will come speedily through Mashiach Tzidkeinu is called the "light of day," as it is written (Tehillim 92): "L'hagid baboker chasdecha" — "To tell Your kindness in the morning," meaning at the time of Geulah. The exile is compared to night, and the Geulah to the light of day. When the morning of Yisrael shines and Mashiach comes and reveals the truth in the world — then discernment will be no novelty, for everyone will know the truth. The essential novelty is one who merits now, in the depth of the darkness of exile that resembles night, to distinguish between truth and falsehood — between day and night, light and darkness. For even in exile, Hashem has not abandoned us: He extends kindness to us in the depth of this exile, sending us in every generation true tzaddikim to sustain us. For no generation is orphaned. They revive us in the depth of the darkness of night — the darkness of this bitter exile. They fulfill in us (Mishlei 31): "Vatakam b'od laylah vatitein teref l'veisah v'chok l'na'arosehah" — "She rises while it is still night and gives sustenance to her household." The true tzaddikim in every generation during exile are like one who rises before daylight and studies Torah with students — exceedingly precious in Hashem's eyes. Similarly, in the totality of the world, they awaken before the morning of Yisrael and rise while it is still night — while the darkness of exile still prevails — and give sustenance to their household, teaching their students, revealing Hashem's G-dliness, arousing them to teshuvah, and drawing them close to their Father in Heaven. Then, before daylight — before the coming of Mashiach — the essential achievement is one who merits to distinguish now between day and night: between the true tzaddikim who are the aspect of the light of day (for every true tzaddik is the aspect of Moshe–Mashiach, the light of day, the light of truth) and falsehood, which is the aspect of the darkness of night — the aspect of a slave, the aspect of sleep. For "ten measures of sleep descended to the world — nine were taken by slaves" (Kiddushin 49b) — the aspect of "Arur Kena'an," zuhamas hanachash, the side of death, which is the aspect of sheker. This is what the blessing "HaNosein laSechvi vinah" hints at — its essence is for the discernment at midnight, when the light of day begins to spark but day has not yet come. This is precisely the aspect of the tzaddikim in the time of exile — they are the aspect of the sparkling of Mashiach, for every true tzaddik is the aspect of Mashiach, as Chazal said many times. But day itself has not yet arrived — Mashiach himself has not yet come. Therefore, now the essential achievement of discernment is between truth and falsehood — in the heart — each person according to what he perceives in his heart: "HaNosein laSechvi vinah" — "Sechvi" specifically = the heart that gazes and perceives. Each person can know and distinguish, if he truly wants, between day and night, light and darkness, truth and falsehood. For the truth testifies for itself. This is the aspect of the blessing "HaMa'avir sheinah mei'einai..." — for the removal of sleep is the aspect of subduing avdus [slavery], which is the aspect of sleep — "ten measures of sleep... nine were taken by slaves." And this is the blessing "Matir asurim" — "He Who frees the bound" — for during sleep one is as if bound in captivity and slavery, as Rashi explains on this blessing. During sleep and darkness is the grip of avdus. Therefore, upon awakening from sleep — from avdus — we bless "Matir asurim." For sleep is one-sixtieth of death, and death is drawn from zuhamas hanachash, which is avdus — the aspect of "Arur Kena'an" = "Arur atah" said to the primordial serpent, as explained in the Rebbe's words (LM I:7). When man was cursed with death, he was also cursed with "B'zei'as apecha tochal lechem" — by the sweat of your brow shall you eat bread — which is the aspect of avdus. All is one aspect. From there is sleep — one-sixtieth of death. Then the aspect of Lahat HaCherev HaMishapeches was empowered — to guard the way to the Tree of Life — from which come all the changes and exchanges, the aspect of the exchange of the Prince. Therefore, upon waking from sleep, one must bless all these blessings — to clarify his nefesh from the exchange, from Heichalei HaTemuros — to extract his nefesh from avdus, from sleep and death — and merit to draw close to and be included in the true tzaddikim, who are the aspect of the true Prince. Through this is the essential tikun of his nefesh. This is the aspect of "Malbish arumim" — "He Who clothes the naked." This is the aspect of the garment that the moon receives from the sun at night, at the time of chiddusei d'sihara [renewal of the moon], from which all garments are drawn, as explained in the story regarding the garment of the moon. See there — all this pertains to the tikun of the Prince, as understood from the story. Therefore we bless this every morning, when one must clarify his nefesh from the exchange. This is the aspect of Bircas HaTorah. For the Torah is the aspect of the Aron HaEidus [Ark of Testimony] — when it was placed upon the cows, they began to sing. All this pertains to the tikun and clarification of his nefesh from the exchange, as understood from the story. For all the things he was told — about the garment of the moon, and about the wondrous vessel (which is the aspect of the Aron), as explained at the end of the story — all this was the tikun of the Prince, through which he merited to return to his level. See there in the story and understand. This is the aspect of Ner Chanukah. For Ner Chanukah is to kindle and illuminate the light of truth in the world — that all should merit to know where the truth is. In the aspect of (Tehillim 43): "Sh'lach orcha va'amitecha" — "Send Your light and Your truth." As the Rebbe said in the Torah "Yemei Chanukah heim yemei hoda'ah" (LM II:2): through the mitzvah of Ner Chanukah we draw the illumination of truth into the world — that we merit to know, recognize, and distinguish between the Prince and the son of the maidservant, and to clarify our neshamos from the falsehood of Heichalei HaTemuros. This is the aspect of eight times "emes" in "Emes V'Yatziv." For the essential revelation of truth is to clarify the truth completely — until we merit to clarify our neshamos from avdus, from the son of the maidservant — by meriting to draw close to tzaddikei emes, who are the aspect of the Prince. This is the eight times "emes" in Emes V'Yatziv: revealing the truth of His G-dliness and His Torah in many expressions, repeating and reiterating to reveal the truth time after time — eight times. As we say: "Emes v'yatziv v'nachon v'kayam... Emes Elokei olam... Emes v'emunah..." And then, the eighth time: "Emes — miMitzrayim g'altanu Hashem Elokeinu u'mibeis avadim p'disanu" — "Truly — from Egypt You redeemed us, Hashem our G-d, and from the house of slaves You redeemed us." We merited to go from slavery to freedom — to clarify our neshamos from avdus, from the slavery of Egypt. We merited to receive the Torah — which is the aspect of malchus: "Bi melachim yimlochu" — so that our neshamos return to their level as the true Prince. This is the aspect of the eight days of Chanukah corresponding to the eight times "emes." For this is the essential miracle of Chanukah: the wicked kingdom, which is the aspect of sheker — the aspect of the slave, the zuhamas hanachash — was subdued, and the malchus of kedushah of Yisrael was elevated and empowered. — End of Part A (§1–16) —Continued in Part B (§17–33)
אות ב וזהו בחינת ברכת כהנים בגמר התפלה אצל שים שלום. כי מבואר בהתורה הנ"ל, שאי אפשר לזכות להתקרב לבחינת שבעה רועים הנ"ל שהם ממשיכין וממלאים את חותם הידין. כי עיקר האמונה נמשך על ידם. ואי אפשר להתקרב אליהם כי אם על ידי עזות דקדושה ולעזות דקדושה אי אפשר לזכות כי אם על ידי שמחה וחדוה וכו'. ועיקר השמחה זוכין על ידי בחינת נעשה ונשמע דהיינו על ידי תורה ותפלה שהוא בחינת נגלה ונסתר. כי תפלה הוא בחינת נסתר בחינת נשמע בחינת דביקות וביטול לאין סוף. וצריך כל אחד לעלות בכל פעם מדרגא לדרגא לעשות מהנשמע נעשה מנסתר נגלה מתפלה תורה וכו'. ואז יהיה לו נשמע אחר גבוה ממנו וכו'. וכן לעולם וכו' עיין שם כמבואר כל זה שם באר היטב. ומבואר שם שהנשמע שהוא בחינת תפלה הוא בחינת בראשית שהוא בחינת יראה בחינת מאמר השלם וכו'. ועל ידי זה זוכין לשמחה, כי עיקר שלימות השמחה על ידי התפלה שהוא בחינת יראה שלם וכו'. ועל ידי השמחה זוכין לעזות דקדושה שעל ידי זה משברין עזות הגוף וזוכין להתקרב להנשמה ולהצדיק הדור. ושיקבל הגוף מהנשמה. וכן כלליות העולם מהצדיק יקבלו כל ההארות וההשגות הנשמה והצדיק הדור רואין ומשיגין תמיד וכו' ואז נשלם האמונה שהיא בחינת ירושלים קריה נאמנה. ועל שם זה נקראת האמונה ירושלים שהיא יראה שלם. כי עיקר בנינה על ידי בחינת הנשמה שהוא בראשית ירא בשת מאמר השלם היינו יראה שלם וכו'. עיין שם כל זה היטב:
Hilchos N'si'as Kapayim – Halacha 4 (§1–8)
אות ג ועל כן בגמר התפלה. והתפלה הוא בחינת נשמע בחינת נסתר וכו' כנ"ל. ובגמר התפלה כשמגיעין לברכת רצה ומודים וכו' שהם גמר התפלה כעבד שקיבל פרס מרבו וכו', כמו שאמרו רז"ל (ברכות ל"ד). ואז צריכים לזכות להשיג הנשמע, לעשות מהנשמע נעשה. דהיינו לזכות לבחינת ירושלים יראה שלם. וזהו בחינת ברכת רצה שהוא בחינת יראה כמו שאנו אומרים שם בעת שהכהנים רוצין לישא כפיהם שאז אומרים שם. ושם נעבדך ביראה וכו' וסיום הברכה ש~ אותך לבדך ביראה נעבוד. ועל כן אז הכהנים עוקרין רגליהם בשביל נשיאת כפים. ואחר כך מברכין את ישראל אצל שים שלום. ועיקר הברכה הוא שלום שהוא סיום גמר ברכתם כמו שכתוב וישם לך שלום. כי עיקר נשיאת כפים של הכהנים הוא להמשיך בחינת חותם הידין שהוא בחינת ירושלים קריה נאמנה שזוכין על ידי התפלה שהוא בחינת נשמע כנ"ל. ועל כן נושאין כפיהם בשעת תפלה דייקא. והעיקר הוא אצל ברכת שים שלום. וזה עיקר ברכתם בחינת וישם לך שלום כנ"ל. היינו בחינת מאמר השלם הנ"ל. כי עוקרין רגליהם בעבודה שהוא בחינת יראה כנ"ל. ואחר כך מברכין בשלום. היינו בחינת יראה שלם שהוא בחינת ירושלים קריה נאמנה שזה עיקר בחינת חותם הידין שממשיכין הכהנים דייקא על ידי נשיאת ידיהם כנ"ל:
body{max-width:750px;margin:40px auto;padding:0 20px;font-family:Georgia,'Times New Roman',serif;font-size:17px;line-height:1.85;color:#2b2b2b;background:#fcfaf5}
אות ד כי באמת הכל אחד וזה תלוי בזה. כי מבואר בהתורה הנ"ל. שצריכין לקבל שלימות האמונה מהצדיק הדור שהוא כלליות שבעה רועים וכו'. וכן צריך כל אחד לקבל מהנשמה שלו כל ההארות וההשגות שהנשמה משגל שהגוף גם כן ידע מזה. וכל זה אי אפשר לזכות כי אם על ידי עזות דקדושה וכו' כמבואר שם. ולעזוק זוכין על ידי השמחה שהוא בחינת נעשה ונשמע ועיקר שלימות השמחה הוא בחינת הנשמה כמו שכתוב שם. וצריכין בכל פעם לילך מדרגא לדרגא לעשות מהנשמע נעשה. ושיהיה לו נשמע גבוה ממנו וכו'. וכן לעולם עד שיהיה נכלל באין סוף וכו'. ואז זוכה לשמחה שעל ידי זה זוכין לעזות. ועל ידי זה זוכין לקבל ההארות וההשגות שהנשמה משגת.וכל כלליות העולם יכולין לקבל מצדיק הדור וכו'. ואז זוכין לאמונה שלימה ונשלם חותם הידין וכו'. כל זה מבואר שם בהתורה הנ"ל. ולכאורה לפום ריהטא נראה שאי אפשר לזכות להתקרב להנשמה שלו וכו'. וכן לצדיק הדור וכו'. כי אם על ידי נעשה ונשמע העליון דהיינו שנכלל באין סוף וכו'. ואם כן לפי זה הדבר תמוה מאד. כי בודאי כשכבר זכה לנעה ונשמע גבוה כזה דהיינו שהשיג הנסתרות אם כן כבר קיבל הארות והשגות הרבה מהנשמה. כי השגת הנשמע בעצמו דהיינו השגת הנסתר, זהו בעצמו בודאי הארת והשגחת הנשמה, ואיך שייך לומר שעל ידי השגת הנשמע הזה יזכה לעזות לשבר עזות הגוף ולזכות להתקרב להנשמה ולהצדיק. כי בודאי כשכבר השיג נעשה ונשמע כזה, בודאי כבר שבר עזות הגוף. כי אם לאו איך היה זוכה להשגת הנשמע כזה. אך באמת הדברים קשורים זה בזה. כי בודאי השגת הנשמע זהו בעצמו ההארות והההשגות שצריכין לקבל הגוף מהנשמה, כלליות העולם מהצדיק כנ"ל. כי כל מה שמקבלין הגוף וכלליות העולם מהנשמה והצדיק הוא בחינת נשמע ונסתר שבתחלה היה נסתר מהם, אך המשך הדברים וקישורם הוא כך. כי באמת נשמע נקרא בעת שההשגה עדיין נסתר ממנו. כי אחר כך כשזוכה להשיג הנשמע שוב אינו נקרא בשם נשמע כי אם בשם נעשה. כי כשמשיג הנשמע אזי נעשה מהנשמע נעשה ויש לו נשמע גבוה ממנו וכן לעולם. ועיקר שם נעשה ונשמע בכל דרגא ודרגא הוא בחינת נגלה ונסתר בחינת תורה ותפלה. ועל ידי זה זוכין לבחינת שמחה שהוא בחינת עזות דקדושה שעל ידי זה זוכין לקבל כל ההארות וההשגות מהנשמה ומהצדיק שזהו בעצמו בחינת השגת הנשמע בעצמו. דהיינו למשל אדם פשוט העומד במדריגה התחתונה והנעשה שלו הוא בחינת תורה בפשיטות, והנשמע שלו שהוא הנסתר הוא גם כן איזה מדריגה קטנה הגבוה ממנו כי הוא אינו יודע עדיין שום דרך ועצה בעבודת ה'. וכל הדרכים והעצות הם בחינת נשמע בחינת נסתר אצלו שהוא בחינת תפלה דביקות. היינו שהוא צריך להתפלל הרבה להשם יתברך ולבטל עצמו אליו יתברך ולהרבות בהתבודדות ושיחות בינו לבין קונו ובתחינות ותפלות ובקשות וכו'. וכל זה הוא בחינת נשמע שהוא בחינת תפלה, דהיינו מה שמתפלל להשם יתברך שיורהו השם יתברך דרך ועצה ישרה לעבודתו יתברך. שעתה הדרך והעצה הזאת היא נסתר ממנו בבחינת נשמע כנ"ל. ואזי על ידי זה הדביקות והתפלה בעצמו שהוא בחינת נשמע על ידי זה זוכין לבא לשמחה בחינת ושמחת עולם על ראשם שנעשה מנעשה ונשמע כנ"ל. היינו מתורה ותפלה. כי על ידי התורה הפשוטה שלומד לפי מדריגתו ועל ידי התפלה וההתבודדות שלו שפורש כפיו ומשתטח עצמו לפני השם יתברך שיורהו דרך ועצה לעבודתו הנסתר ממנו. על ידי זה בעצמו זוכה לשמחה. ועל ידי השמחה הזאת זוכה לעזות דקדושה כנ"ל. ואזי נשבר עזות גופו וזוכה לקבל הארות והשגות מהנשמה שלו, וכן מהצדיק הדור. היינו שמקבל מהם השגת הנשמע שהוא השגת הנסתר. היינו שמשיג עתה הדרך והעצה שהיה נסתר ממנו. ואז לפי השגתו כן נהשלם האמונה שהו בחינת חותם הידין שהוא בחינת ירושלים קריה נאמנה שההוא בחינת יראה שלם שזוכין על ידי הנשמע שהוא בחינת יראה מאמר השלם כנ"ל. כי השגת הנשמע בעצמו זהו בחינת ירושלים קריה נאמנה היינו בחינת שלימות האמונה שמקבלין מהצדיק והנשמה כנ"ל:
h1,h3{font-family:Georgia,serif;color:#1a3c5e}
אות ה והכלל שבכל דרגא ודרגא כשזוכין לצאת מנעשה ונשמע זה לנעשה ונשמע גבוה יותר כמו שכתוב שם בהתורה הנ"ל, זהו בעצמו בחינת ההשגות וההארות שמקבלין מהנשמה ומהצדיק. וזוכין לזה על ידי נעשה ונשמע בעצמו. דהיינו על ידי נגלה ונסתר תורה ותפלה. היינו על ידי התפלה והדביקות שמתפללין ומדבקין עצמן להשם יתברך בעת שהדבר נסתר ממנו. על ידי זה בעצמו זוכין לשמחה שעל ידי זה זוכין לעזות דקדושה ולשבר עזות הגוף ולקבל הארות והשגות מהנשמה והצדיק, שזהו בעצמו בחינת השגת הנשמע והנתר. ואז נשלם האמונה בחינת ירושלים קריה נאמנה שהוא בחינת חותם הידין וכו' כנ"ל. ואז נעשה מהנשמע נעשה ואז שוב אין הנשמע והנסתר הזה נקרא בשם נשמע ונסתר כי אם בשם נעשה ונגלה, ואז יש לו בחינת נשמע ונסתר גבוה מזה, ואז חוזר ומתפלל ומשתטח עצמו לפני השם יתברך ומרבה בשיחה והתבודות שיורהו השם יבתרך הנסתר והנמשע הזה. ואז זאת התפלה וההתבודדות והדביקות נקרא בשם נשמע, ואז על ידי הנשמע הזה שהוא התפלה הנ"ל חוזר ומשבר ביותר העזות דסטראא אחרא, וחוזר ומקבל הארה יותר גדולה מהנשמה ומהצדיק. וזאת ההארה וההשגה הוא בעצמו השגת הנשמע הנ"ל הגבוה יותר. ואז נשלם ונבנה ביותר ירושלים קריה נאמנה. וכן מדרגא לדרגא. וכן לעולם:
h1{text-align:center;font-size:26px;border-bottom:2px solid #c8a96e;padding-bottom:12px}
אות ו כי קודם שצריך לצאת מהנעשה ונשמע זה לנעשה ונשמע גבוה יותר צריך שיהיה לו ירידה קודם העליה. והירידה היא תכלית העליה. והירידה שקודם העליה זהו בעצמו בחינת עזות הגוף שמתגבר בכל פעם כשרוצה לצאת מדרגא לדרגא. ועיקר שבירת עזות הגוף עזות דסטרא אחרא הוא על ידי השמחה. כי אי אפשר להתגבר עליו כי אם על ידי שמחה וחדוה דייקא, ולשמחה זוכין על ידי נעשה ונשמע, היינו תורה ותפלה, היינו על ידי התורה שלומד, ועל ידי התפלה וההתבודדות שמתפלל להשם יתברך שיזכה לצאת ממדריגה זאת ולעלות למדריגה גבוה יותר. ועיקר על ידי התפלה וההתבודדות שהוא בחינת נשמע שהוא עיקר שלימות השמחה כנ"ל. כי עיקר השמחה זוכין על ידי התפלה וההתבודדות וכו' שעל ידי זה זוכין לעזות דקדושה לשבר עזות הגוף שמתגבר בכל פעם שהוא בחינת הירידה שקודם העליה. כי זוכין על ידי התפלה וההתבודדות להתחזק בשמחה ולהתגבר בעזות ועקשנות גדול דקדושה, עד שמשברין עזות הגוף דסטרא אחרא ומהפכין הירידה לעליה, וזוכין להשיג הנשמע והנסתר שהתפלל עליו. שזהו בעצמו בחינת ההשגה וההארה שהנשמה והצדיק מאירין בו שעל ידי זה נשלם ירושלים קריה נאמנה כנ"ל:
h3{font-size:19px;margin-top:32px;color:#8b6914;border-left:3px solid #c8a96e;padding-left:10px}
אות ז ועל פי הדברים האלה מבוארים היטב ענין נשיאת כפים בגמר התפלה בשלש אחרונות. כי התפלה הוא בחינת נשמע. דהיינו שמתפללין להשם יתברך להשיג הנשמע והנסתר. כי עיקר תפילתינו הוא בשביל זה שנזכה לרפואת הנפש ולפרנסתה כמבואר בדברי רבינו ז"ל (בסימן י"ד חלק א'). ואז בגמר התפלה בגמר ברכות האמצעיות שאנו בטוחים השם יתברך שומע תפלת כל פה וימלא משאלתינו כמו שאנו מסיימין ברוך אתה וכו' שומע תפלה. ואז מתחילין לסדר ג' אחרונות כעבד שקיבל פרס מרבו וכו'. ועל כן אז מזכירין יראה, כמו שכתוב ש~ אותך לבדך ביראה נעבוד. כי היראה הוא בחינת מאמר השלם כנ"ל שזוכין להשיג על ידי התפלה שאז מתחיל להיות נשלם בנין ירושלים שהוא בחינת חותם הידין כנ"ל. ועל כן אז הכהנים עוקרין רגליהם לנשיאת כפים וכנ"ל. ואחר כך אמרים מודים וכו'. וכורעין במודים ומודים להשם יתברך על כל הנסים והנפל~ אות שעושה עמנו בכל יום ובכל עת וכו' כמו שאנו אומרים מודים אנחנו וכו' ועל נסיך שבכל יום עמנו ועל נפל~ אותיך וכו'. ועיקר ההודאה הוא על ישועת הנפש. על הנסים והנפל~ אות והטובות שהשם יתברך עושה עךם כל אחד ואחד מישראל בכליום ובכל עת ושעה שמסבב סיבות לטובתו בכל עת באופן שסוף כל סוף יהיה לו תיקון לנצח על כל פנים. ואם ירצה יוכל לזכות על ידי זה למעלות גדולות ונפל~ אות בכל עת שירצה להתעורר לשוב להשם יתברך. כי השם יבתרך טוב לכל תמיד ורחמיו על כל מעשיו, וזה ידוע שעיקר הרחמנו והטובות אמתיות עהוא טובה הנצחיית לזכות להתקרב לעבודתו יתברך באמת וחוץ מזה הכל הבל, ובודאי אין עיקר רחמי השם יתברך לתת לה אדם פרנסה וברי~ אות וכיוצא בזה. כי מה יתרון לו בכל זה אם לא יזכה ח"ו על ידי זה להתקרב אליו יתברך. כי בודאי אין זה נקרא טובה ורחמנות אם יתנו לאדם אלף אדומים או יותר במתנה ואחר כך יכו וייסרו ~ אותו בעינויים קשים ומרים כמה מ~ אות שנים. ובפרט השם יתברך שהוא יודע כל העתידות ומי יודע כמותו שכל העולם הזה הבל וריק כצל עובר. ואין שום טובה של העולם הזה נקראת בשם טובה כלל. ואין שום טובה ורחמנות נקראין בשם טובה כי אם כשיצמח מזה איזה טובה וישועה לעבודת השם יתברך. וכל הטובות והנסים והנפל~ אות שהשם יתברך עושה עמנו בכל יום ובכל עת הכל הוא רק מה שהוא יתברך חושב מחשבות לבל ידח ממנו נדח לעולם. והוא מסיבות מתהפך לפעלם, באופן שיזכה האדם למה שיזכה אם ירצה. ואם לאו על כל פנים לא יהיה נאבד לגמרי. כי השם יבתרך נתן הבחירה לאדם. אך אף על פי כן אמרו רז"ל (קידושין ל') בכל יום יצרו של אדם מתגבר עליו ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו היה נופל בידו וכו'. ומי שנכנס איזה זמן בעבודת ה' יכול לר~ אות מרחוק פלאי פל~ אות נסים ונפל~ אות שהשם יבתרך עושה עם כל אחד ואחד באופן שישאר קיים בקדושת ישראל וכו'. והכלל שעיקר הנסים והנפל~ אות שאנו משבחין הלהשם יתברך שזוה בחינת מודים כנ"ל, עיקר ההודאה הוא על ישועות הנפל~ אות של הנפש שעושה עמנו נסים ונפל~ אות גדולות ונור~ אות בכל יום ובכל עת ובכל שעה באופן שנזכה לבלי להתרחק ממנו ח"ו. ולא די שאין מרחק ~ אותנו בעונותינו הרבים אף גם בעוצם רחמיו המרובים הוא מהפך הירידה לעליה, העונות לזכיות. ועושה עמנו נסים ונפל~ אות נור~ אות בכל עת באופן שנזכה בכל פעם צאת מאפילה לאורה מחושך לאור גדול. שזהו בחינת הנס של חנוכה ופורים שמזכירין בברכת נסים שהוא מה שזכו כלל ישראל להכניע מלכות יון. וכן המן הרשע ימח שמו שכולם נתקנאו בישראל ורצו לבטלם מעבודתם, והמן הרשע מחמת קנאה זאת רצה לכלותם לגמרי ח"ו. והשם יבתרך ברחמיו העצומים הפך מיגון לשמחה, שהיפך הדבר בהיפך ממש שלא די שלא נתקימה מחשבתם הרעה ח"ו, אף גם זכינו שנתוסף לנו על ידי זה שני ימים טובים קדושים שהם חנוכה ופורים שאנו זוכין לקבל בהם הארות גדולות ונפל~ אות ולקיים בהם מצות חדשות שנתחדשו על ידי הנסים אלו שהם הדלקת נר חנוכה וכו' ומקרא מגילה וכו'. נמצא שנתהפך הירידה שהיו ישראל מרודים אז מאד מאד והושחרו פניהם כשולי קדירה וכו'. עתה נתהפך בהיפך ממש. ונתהפך מירידה לעליה גדולה שזכינו לאור גדול כזה למצות קדושות וימים קדושים כאלו. וכן הוא בכל אדם ובכל זמן. שבכל יום ובכל עת ערב ובקר וצהרים השם יתברך עושה עמנו נסים ונפל~ אות אמתיות באופן שנזכה לבלי ליפול לגמרי ח"ו כמו שרוצה הבעל דבר בכל יום ח"ו. אדרבא ברחמיו העצומים הוא מהפך לנו בכל עת הירידה לעליה גדולה וכנ"ל:
p{text-indent:28px;margin:10px 0;text-align:justify}
אות ח וזהו עיקר ברכת מודים. וזהו בחינת הכריעה של מודים. כי הכריעה וההשתחויה שמודים להשם יתברך כשניצולין מהצרה של הנפש שזה עיקר הצרה ח"ו כנ"ל. זהו בעצמו בחינת הירידה שנתהפכה לעליה. כי הירידה הוא בחינת נפילה בחינת (תהלים ע"ג) כמעט נטוי רגלי. והוא בחינת (שם מ"ד) כי שחה לעפר נפשנו דבקה לארץ בטננו. ואז צריכין להשתטח לפני השם יתברך בכריעה ובהשתחויה בתחנה תפלה בקשה בבחינת (איכה ג') יתן בעפר פיהו אולי יש תקוה. ואז כשהוא חזק בזה כמבואר אצלינו במקומות אחרים באריכות. אז זוכה שיתהפך הירידה לעליה גדולה שזהו בחינת הכריעה של מודים שאז כורעין בהודאה. שמרמז שהנסים והנפל~ אות שזכינו להנצל ממה שנצלונ ולשבר עזות הגוף עד שאנו זוכין להמשיך עתה הארת והשגת הנשמע שהוא בחינת יראה שלם כנ"ל. כל זה זכינו על ידי הירידה שהוא תכלית העליה שזהה בחינת הכריעה. כי הירידה נתהפכה לבחינת כריעה והשתחויה להשם יתברך שאז מקבלין אור גדול כידוע מגודל עוצם האורות והנור~ אות הנמשכין על ידי הכריעות של התפלה ובפרט על ידי כריעת מודים. נמצא שברכת מודים והכריעה הוא בחינת ירידה תכלית העליה הנ"ל. ואז נשלם בחינת השגת הנשמע ה"ל שהוא בחינת מאמר השלם בחינת שלום. ועל כן אז אחר ברכת מודים אז עולין הכהנים ונושאין ידיהם ומברכין את ישראל בשלום. כי אז זוכין לקבל בשלימות בחינת השגת הנשמע שהוא בחינת מאמר השלם בחינת שלום. שזהו בחינת חותם הידין בחינת ירושלים קריה נאמנה כנ"ל וזהו בחינת נשיאת כפים היינו בחינת חותם הידין שהוא בחינת האמונה שזוכין ישראל לקבל על ידי ידים אלו שזהו עיקר הברכה. בחינת (משלי כ"ח) איש אמונות רב ברכות. כמו ששכתב רבינו ז"ל במקום אחר (סימן כד). וזהו בעצמו בחינת מאמר השלם שזהו בחינת ירושלים קריה נאמנה יראה שלם. ועל כן עיקר הברכה הוא שלום וכנ"ל.וזהו (שם כ"ט) ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום. היינו על ידי עזות דקדושה זוכין לשלום בחינת יראה שלום שהוא בחינת ירושלים קריה נאמנה שזוכין לזה על ידי עזות דקדושה שזהו עיקר הברכה בחינת ברכת כהנים כנ"ל שעיקר ברכתם שלום, בחינת ה' יברך את עמו בשלום אמן ואמן:
p.no-indent{text-indent:0}
Loading comments…