גילוח ג
ליקוטי הלכות - Likutay Halachos
אות א לא תקיפו פאת ראשכם ולא תשחית את פאת זקנך וכו'. ע"פ המאמר מישררא דסכינא וכו' בליקוטי הראשון (סי' ל') ע"ש כל המאמר כולו מראשו לסופו:
And Elkanah, who was very careful to fulfill the commandment of the pilgrimage festival in its proper form, as mentioned, and who would rebuke the children of Israel as mentioned — therefore he merited to beget a son who began to elevate Malchus. For Shmuel began to elevate Malchus — for he merited to anoint the first kings of Israel: Shaul and David. And therefore the essential [existence of] the kingdom of Shaul was dependent on wiping out Amalek — for Shaul the king, who was the first king of Israel and from whom began the ascent of Malchus to holiness, was therefore compelled to wipe out the memory of Amalek, who comprises the Four Kingdoms, as mentioned.
וזה בחי' איסור גלוח הפאות והזקן שהם השערות הסמוכין להפנים. כי מלכות חכמה תתאה הנאמר במאמר הנ"ל היא בחינת שערות בחי' שיעורא דאתוון דאוריית' כמבואר שם היטב במאמר הנ"ל, שע"י אלו השערות שהם בחי' צמומים וכו' יכולין להשיג השגת אלקותו ית'. וע"כ אסור להשחית שערות הזקן והפאות שהם השערות הסמוכין ביותר לאור הפנים. כי עיקר חיות המלכות שהוא בחי' חכמה תתאה הוא מאור הפנים המאיר בג' רגלים כנ"ל במאמר הנ"ל. וע"כ ע"י השערות שהם סמוכין לאור הפנים שהם הפאו תוהזקן על ידם נמשכין עיקר החכמה והצמצום של השגת אלקותו ית' כי עיקר חיות המלכו חכמה תתא' הנ"ל שהיא בחי' שערות הוא מאור הפנים כנ"ל. וזה בחי' זקן וב' פאות כנגד שלש רגלים שבהם מאיר אור הפנים כנ"ל:
And this is the aspect of the great eminence of going to the true tzaddikim for the sake of Heaven — not for the sake of honor and provocation and strife, God forbid — for the going is with the feet. And the essential completion of the tikun is through the feet, for the essential tikun of all things depends upon this physical world of action (olam ha-asiyah). For man, who possesses free choice, was created in this very physical world — specifically in order to bind himself to the Blessed Lord from within the very materiality of this world. And through this he elevates this world together with all the worlds that depend upon it, higher and higher, until all is included in the aspect of before-creation, as above. And this world in its totality is called the aspect of "feet," as it is said: "and the earth is the footstool of My feet" (Yeshaya 66:1). And therein lies the essential emunah, which is called "feet," as is explained elsewhere — for one must believe that the Blessed Lord, in the very wondrous exaltedness of His sublimity beyond all fathoming, nevertheless watches and gazes with specific supervision upon this very physical world, to the very utmost of the lowest of levels, as it is said: "Nothing is hidden from You" (Rosh Hashana liturgy), and as it is said: "He who is enthroned on high, who stoops down to look upon heaven and earth" (Tehillim 113:5–6). And through the emunah in the supervision, one is included — after-creation — within before-creation, which is the essential tikun, as above.
אות ב וע"כ עיקר הדת ישראל ועיקר היהדות תלוי בזקן ופאו תובהם ניכר היהודי כי הוא מזרע בירך ה' מזרע ישראל. ומ ישרוח אחרת עמו חס ושלום ורוצה לכפור חס ושלום באלקי ישראל תחלת הכפירה הוא שמשליך חס ושלום מעליו הזקן והפאות. כי באמת כל דת ישראל הקדוש הוא תלוי בזקן ופאו תכי כל דברי תורתנו הקדושה וכל המצות כולם הם בחי' צמצומים להשגת אלקותו ית' כמבואר במאמר הנ"ל. כי כל אות ואות וכל תיבה ותיבה מתורתנו הקדושה שבכתב ובע"פ וכל מצוה ומצוה וכל מנהג כשר של ישרא לעם הקדוש והנבחר כולם הם שיעורין וצמצומין שעל ידם יזכו להשיג השג' אלקותו ית' כל חד כפום מה דמשער בלבי' כפי אשר יזכה ע"י עעבודתו ויגיעתו בתורה ומצות ומעשים טובים, ויפרוש ממעשים רעים וכל אלו הצמצומי' והשיעורין בחי' שיעורין ואתוון דאורייתא כולם הם בח'י שערות כנ"ל וכלם נמשכין משערות דדיקנא קדישא והפאות כי כל שערה ושערה מהפאות ומהדיקנא קדישא ויקירא כולם הם בחי' צנורות עליונים וצמצומים קדושים שמשם נמשכך כל חכמת התורה הקדושה והמצות שעל ידם משיגין אלקותו ית'. כי תליסר תיקונא דיקנא קדישא הם כנגד שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן שהם כלליות התורה הקדושה אוי למי שנוגע חס ושלום להשחית שערה א' מהדיקנא קדישא והפאות בשאט בנפש ובבזדון ובמעל אוי לו אוי לנפשו כי עוקר עצמו ונפשו מאלקי ישראל ואין לו חלק בתורת משה אוי לנפשם כי גמלו להם רעה. ובשביל זה נתפשט' בעוה"ר מאד חכמת הפילוסופיא והאפיקורסות במדינת אשכנז וסביבותיהם שפרקו מעליהם באלו הדורות עול מלכות שמים לגמרי והשליכו זקנם ורוב הפאות ומלובשין במלבושיהם וכנ"ל. כי מבואר במאמר הנ"ל שלפעמים נופלת המלכו תחכמה תתאה הנ"ל בין הד' מלכיות. וזה בחי' זעקת מושל בכסילים שהמלכות צועקת בקול מר על שנפלה חכמתה בין הכסילים שהכסיל רוצה להתחכם דהיינו שהם רוצים להתגבר חס ושלום בחכמו' חיצוניות שלהם שהם פילוסופי' ואפיקורסות שהם כסילות באמת ע"י השנפלה החכמה תתאה בחי' מלכות בגלות וכו'. וע"כ ע"י שמשחיתין זקנם באשכנז. ועל ידי זה פוגמין בצמצומים של השגת אלקותו ית' הנ"ל בחכמה תתאה במלכות כנ"ל. ע"כ על ידי זה מתגבר חס ושלום חכמות חיצוניות שהוא חכמת הפילוסופי'. וע"כ הם עוסקים שם בחכמו' חיצוניו' ביותר ע"י שמשחיתין פאת זקנם בשאט בנפש ועוברים על חמשה לאוין בכל פעם כי זה תלוי בזה כנ"ל חכמות חיצוניות' ע"י השחתת פאת הזקן הקדוש כנ"ל. ובאמת אינם עוברים על חמשה לאוין בלבד. כי כשמשחיתין פאת זקנם כאילו עוברים עלכל התורה כולה. כי כל התור' כולה תלוי' בזה כנ"ל. כי ע"י התער והסכין שמרימין על הדיקנא קדישא להשחיתה חס ושלום על ידי זה מתגבר חס ושלום מלכות עמלק שהוא כלליות הארבע מלכיות כנ"ל במאמר הנ"ל. כי עמלק הוא מזרע עשו הרשע שיניקתו מבחינת ועל חרבך תחיה שעיקר יניקתו כשנפגם חס ושלום חכמה תתאה הנ"ל מלכות הנ"ל שהוא בחי' חרב נוקמת נקם ברית כמבואר במאמר הנ"ל וזה בחי' חתכו לד' הנאמר שם במאמר הנ"ל. כי עיקר עליית ותיקון המלכות הנ"ל הוא ע"י תיקון החרב דקדוש' שעל ידי זה חותכין המלכות שהיא בחי' ד' מן הד' מלכיות בבחינת חתכו לד' ומכניעין החרב של עשו שהוא מלכות עמלק בחי' ועל חרבך תחי' כנ"ל. וכשמרימין חס ושלום תער וסכין שהואבחי' חרב על הזקן הקדוש הוא פוגם מאד מאד בהמלכות דקדשוה שהיא בחי' חרב נוקמת נקם ברית שעיקר יניקתה מאור הפנים מבחי' שערות הזקן והפאות כנ"ל ומתגבר חס ושלום חרבו של עשו בחי' מלכות עמלק שהוא כלליות הד' מלכיות. והם באו לכל זה ע"י פגם הברית שפגמו תחלה כי בודאי יאן אםד מרים ידו להשחית פאת זקנו חס ושלום כ"א כשפגם תחלה בברית קודש הרבה מאד שעל ידי זה פגם בהמוח בחכמה תתאה הנ"ל ונתגרו בו מחשבות רעות חכמות חיצוניו'עד שהשיאו רוחו הרעה להשחית זקנו חס ושלום שעל ידי זה עוקר עצמו לגמרי ממלכות דקדושה מחכמה תתאה מהשגת ואמונת ישראל ואין לו חלק בהשי"ת ובתורתו הקדושה ובעמו ישראל הקדוש כנ"ל:
And because he was not careful in this and left Agag king of Amalek alive, therefore his kingdom was cut off. For the essential sustaining of Malchus depends on wiping out Amalek, as mentioned. And this is what Shmuel said: "Osi shalach Hashem limashchacha l'melech al Yisrael v'atah lech v'hikisa es Amalek" etc. ("Hashem sent me to anoint you as king over Israel — now go and smite Amalek"). For one depends on the other — since you have been anointed as king over Israel, you must wipe out the memory of Amalek, as mentioned.
אות ג ועיקר החסד שעל ידו חותכין את המלכות מן הד' מלכיות כנ"ל נמשך ע"י תוכחה שע"י תוכחה נתגלה חסד. והתוכחה הוא כפי התורה והתפלה של כ"א וא' כפי העזות של כ"א ואחד וכו' כמבואר היטב שם במאמר הנ"ל. וכל זה כלול בדיקנא קדישא. כי שערות דדיקנא קשישין לאכפי' לדינין כמבואר בזוה"ק, זה בחי' העזות דקדושה הנ"ל בחי' עז וקשה שעל ידי זה עיקר השגת התורה והתפלה שכלולין בדיקנא קדישא. כי כלליות התורה שמחדשין הוא י"ג מדות שהתור' נדרשת בהן שהם נמשכין מתליסר תיקוני דיקנא, וכן התפלה כלולה בי"ג מדות של רחמים כשרז"ל שנתעטף הקב"ה ולמד למשה סדר תפלה ואז גילה לו י"ג מדות של רחמים וכו'. כי עיקר התפלה הוארחמים ותחנונים לעורר שלש עשר' מדות של רחמנותו ית' שהם כלולי' בי"ג תיקוני דיקנא כידוע. ועל ידי זה ע"י התורה והתפלה שהם כפי העזות של כ"א על ידי זה יודע הזקן ויושב בישיבה איך להוכיח את כ"א וא' ופותח פיו בחכמה בחינת פיה פתחה בחכמה וכו'. כי כל ת"ד הם סביב הפה הקדוש, והתגלות צנורות החכמה הקדושה של הזקן דקדוש' בחי' זקן ויושב בישיבה נתגלה רק ע"י הפה הקדוש שדרך שם עיקר התגלות כל החכמה הנמשכין דרך צנורות השערות של הפאות והדיקנא. וע"י התגלות החכמה הזאת של תוכחה נמשכך חסד שעל ידי זה מעלין את המלכות מגלות של ד' מלכיות ומעלין אותה לאור הפנים המאיר בשלש רגלים. שזה בחי' שהמלכות עולה עד הדיקנא קדישא שהוא אור הפנים. כי השגת אלקותו יתברך שהוא התגלות מלכותו ית' הוא ע"י כמה צמצומים, וכל צמצום וצמצום היא בחי' מלכות מעולם ומדריגה העליונה. כי חמכה תתאה בחי' מלכות שבעולם האצילו' הוא למעלה וגבוה הרבה מחכמה עילא ה שבעולם הבריאה. וכשצריכין להעלות את המלכות חכמה תתאה מן הגלות צרכין לעורר ולהמשיך הארה משורש המלכות, דהיינו מבחינת מלכות חמכה תתאה שבשורש העולמו' העליונים. ובזה תבין ותשכיל קצת מעט רמזים במאמר הנ"ל. כי עליית המלכות בחי' ד' הנ"ל הוא על ידי תפלה שהיא שורש המלכו תבחי' מלכות משיח שהוא שורש המלכות כמבואר במ"א. וע"כ עיקר תיקון עליית המלכות הוא ע"י הדיקנא קדישא שהיא בחי' אור הפנים. כי גם הדיקנא קדישא נמשכת מבחי' צמצומים מבחי' מלכות שבעולמות העליונים והגבוהים מאד מאד כמבואר בעץ חיים, שאורות הדיקנא נמשכין מב' פאות שהם בי' אלקים בגימ' פאה בחי' מלכות כמבואר שם, והבן מאד:
And therefore Shaul was commanded at the beginning of his reign: "shivas yamim tochal ad bo'i eilecha" ("you shall wait seven days until I come to you"). For because he was the first king, and at that time was the beginning of the ascent of Malchus, therefore he needed to wait seven days — in the aspect of the seven clean days, as mentioned. And because he was not careful in this, therefore from then on his kingdom began to be cut off.
אות ד וע"כ עיקר השלש רגלים תלויים בחכמי הדור שהם זקני הדור כשרז"ל אשר תקראו אתם במועדם, אתם אפילו שוגגים וכו' כי עליית המלכות ברגלים לאור הפנים, זה תלוי בזקנים דייקא כי הזקן הוא בחינת אור הפנים כנ"ל:
And this is what the Sages of blessed memory specified and said: that his kingdom was cut off because he transgressed the words of a prophet — specifically "the words of a prophet". For a king must especially fulfill the words of a prophet, as the Sages of blessed memory said in the passage on the king (Parashas HaMelech) — that he must not transgress even the commandment of the prophet. For the essential sustaining of Malchus depends on the prophets, who are the aspect of feet — and from there is the building of Malchus, as mentioned.
כי הזקנים והחכמים יודעים לשמוראת חודש האביב שיהיה במועדו והם מעברים שנים וקובעים חדשים שבהם תלויים תיקון המועדות כולם כי החדשים הם י"ב. וכללותם י"ג. וזה בחי' סוד העיבור שהוא חודש הי"ג. ואלו הי"ג ראשי חדשים. הם תיקוני המלכות שהיא בחי' לבנה. כי החדשים מונין ללבנה. והם נמשכין מי"ג ת"ד כי עיקר עליית המלכות הוא ע"י י"ג תיקוני דיקנא. שהם בחי' אור הפנים המאיר בשלש רגלים כנ"ל:
And therefore praiseworthy are the feet that walk for the sake of a commandment — all the more so when one travels and goes to the true tzaddikim and those who cleave to them. For the true tzaddik has already merited, through the truth of his service, to have everything included in before-creation — for he has already reached the pure marble stones mentioned above. And whoever merits to travel and go to him — and the going is with the feet — through this he elevates the aspect of "feet," which is the aspect of this world of action, the aspect of "and the earth is the footstool of My feet," elevating everything to the Blessed Lord and including after-creation within before-creation. For this is the essential tikun of all things, as above. And therefore the essential thing is to travel and go for Rosh Hashana — for then on Rosh Hashana one must engage in this more than ever, on account of its being the day the world was created. And therefore it is the first day of repentance, to rectify all blemishes through this, as above. And therefore the practice was in all generations to go to one's rav — for there is an additional excellence when one goes to him, for through the going itself one rectifies greatly, as above.
וע"כ קידוש החודש היא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל. כי קידוש החודש הוא בחי' מלכות חכמה תתאה הנ"ל. בחי' צמצומים של השגת אלקותו ית'. שבזה כלול כל התורה כולה כנ"ל:
And this is the aspect of: "I rejoiced when they said to me: let us go to the house of the Lord — our feet were standing within your gates, O Yerushalayim" (Tehillim 122:1–2). And this is the aspect of the eminence of those who went up on the pilgrimage festival (ha-olim la-regel), concerning whom it is said: "How beautiful are your feet in sandals" (Shir HaShirim 7:2) — for Yerushalayim is where the Beis HaMikdash stands, where the Even Shesiyah is — the foundation stone from which the world was founded — and through there this world is restored and included in its root, in the aspect of before-creation. And the essential tikun is through the tzaddik who is the yesod of the world, in the aspect of the Even Shesiyah, in the aspect of "for the pillars of the earth belong to the Lord and He has set the world upon them" (Shmuel I 2:8). And as is explained elsewhere.
אות ה וזה בחי' ד' פרשיות שקורין קודם פסח שהוא ראש לשלש רגלים. שאז התחלת התגלות אלקותו ית' שנתגלה לישראל על ידי יציאת מצרים וקריעת ים סוף וכו'. כי ארבע פרשיות הם כנגד בחי' מלכות שהיא בחינת ד' שצריכין לחותכה מגלות של הד' מלכיות שכולם נקראים גלות מצרים. כמ"ש ריבונ ז"ל (סי' ד') בשם המדרש שכל הגליות נקראים גלות מצרים ע"ש שםה מצירים לישראל:
And therefore a bride must count seven clean days — even if she has not seen [blood]. For because this is the beginning of her ascent — for before she marries she is not complete, and then they draw sustenance from her, as brought in the discourse "Gezalah" (Siman 69) on the topic of a consecrated woman (kedashah), see there. And therefore before the wedding, when her rectification and ascent begins, she must count seven clean days — like the menstruant woman, as mentioned.
וזה בחי' פרשת שקלים שקורין תחלה. זה בחי' צדקה בחי' חסד הנ"ל. שעל ידו קוצרין וחותכין את המלכות הנ"ל מן הארבע מלכיות. בבחי' זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד כנ"ל במאמר הנ"ל. פרשת זכור זה בחי' הכנעת עמלק שהוא כלליות וראש כל הארבע מלכיות. כי כלול מכולם כנ"ל. פרשת פרה היא לטהר את ישראל מטומאת מת. היינו כי כשמעלין את המלכו' בחי' כנסת ישראל ממלכות הרשעה מהמן ועמלק, אזי צריכין לטהר מזוהמת הנחש שהיא סטרא דמותא שהוא בחי' מלכות המן עמלק כידוע. ועל כן צריכין אפר פרה להטהר מזה. ופרה אדומה זה בחי' התוחכה של המוכיח. שעל ידי זה מהטר את ישראל מעוונותיהן. וזה בח'י אדומה בי' דין בחינת תוכחה הנ"ל. וע"כ הפרה מטהר טמאים ומטמא טהורים כל העוסקין בה. זה בחי' תוכחה של מוכיחי הדור האמתיים. שע"י זה הם מטהרין הטמאים מעוונותיהן ומחזירין אותם בתשובה שלימה. וכל העוסקין בתוכחה נטמאין על ידי זה כי נתאחז בהם חס ושלום איזה פגם מעוונות של אלו שעוסקין עמהם לטהרם ולהשיבם מעוונותיהן. וזה בחי' פרה אדומה שהיא מטהר טמאים ומטמא טהורים. אבל אעפ"כ שכרו של המוכיח מרובה מהפסידו. כי אחר כך הוא מטהר עצמו בקל ע"י טבילה והערב שמש לבד. אבל הוא טיהר טמאים לגמרי שהיו טמאים בטומאת מת ממש בזוהמת הנחש. ועל ידי תוכחתו מחזירם בתשובה שלימה ומטהר אותם.ועל כן הפרה נקראת על שם משה כשרז"ל וכל הפרו תצריכין לקדש מאפרו. משל פרה שעשה משה. כי משה ראש לכל מוכיחי אמת כי הוא היה עוסק בזה הראבה. ומסר נפשו על ישראל תיד להוכיחם ולהחזירם למוטב. ואע"פ שהגיע לנפשו פגם גדול לפי ערכו. כמ"ש לך רד וכו' אעפ"כ לא הניח את מקומו. ומסר נפשו בשבילם כל ימיו להוכיחם ולהחזירם למוטב. ועל כן הכל צריכין לקבל מבחי' פרה של משה דהיינו מתוכחתו הטובה כנ"ל. וזה בחי' שפרה אדומה מצותה בסגן הכהנים. כי הכהן הגדול זה בחי' הרבה שבדור. כמ"ש כי שפת יכהן ישמרו דעת ותורה וכו'. אם הרב דומה וכו' (מועד קטן ד' י"ז) ואי אפשר לקבל חכמתו הגדולה של הרב שבדור שהואבחי' כה"ג, כי אם ע"י תלמידיו הקדושים. וזה בחי' מתורגמן שהיו נוהגים בדורות הקדמונים. שהחכם היה דורש תמיד ע"י מתורגמן כי א"א לקבל בעצמו חכמת החכם האמת והרב שבדור. כ"א ע"י תורגמן שהוא בחי' תלמידיו שהם מגלים ומבארים חכמתו ותוכחתו לרבים. כי בהרב האמת בעצמו אין להם שום תפיסה כלל כ"א ע"י תלמידיו וכמ"ש רבינו ז"ל ע"פ ביד כל אדם יחתום לדעת כל אנשי מעשהו ע"ש (סימן ק"מ). וזה בחי' שתיקוני הפרה אדומה שהיא בחי' התוכחה של החכם האמת לטהר א תישראל מעוונותיהן, נעשה ע"י סגן הכהני םדייקא בחי' מתורגמן בחי' תלמידים של החכם האמת שהוא בחינת כה"ג כנ"ל:
And this is the aspect of "Yerushalayim the built-up, like a city that is joined together" (Tehillim 122:3) — which is the Yerushalayim on high and so on, as our Sages of blessed memory said — that is, the aspect of the inclusion of the lower within the upper, of Yerushalayim below within Yerushalayim on high, through which one is included in before-creation. For this is the essential tikun, as above. And this is: "Pray for the peace of Yerushalayim... may there be peace within your walls... for the sake of my brethren and companions, I will speak peace within you" (Tehillim 122:6–8) — for the essential tikun is through peace and unity and the nullification of all opposition to the truth, which is the essential evil and impurity drawn from falsehood — which draws its sustenance from the multiplicity when one does not nullify its grip at its root, as above.
פ' החודש זה עיקר בחי' עליית המלכות שהוא בחי' ראש חודש כנ"ל. שעל ידי הראשי חדשים הם תיקוין כל המועדות שאז עליית המלכות וכו' כנ"ל:
And therefore the serpent, who drew falsehood into the world and caused all strife and separation, was cursed in its feet, as it is said: "upon your belly shall you go" (Bereshis 3:14) — for falsehood has no legs (Sheker ein lo raglayim) — as is cited in Tikunay Zohar (Tikun 22, p. 66), see there. And therefore the essential blemish of falsehood and those who carry tales and speak lashon hara is in the feet, for they are called "those who walk with slander" (holkhay rakhil), as it is said: "You shall not go as a slanderer (lo selekh rakhil) among your people" (Vayikra 19:16). And as Rashi explained there: in every instance we find slander expressed in the language of going, in the language of "regel" (foot/leg) — as in "he did not slander (lo ragal) with his tongue" — for the essential blemish of lashon hara and slander, which is drawn through falsehood from which comes all strife and separation, is in the aspect of "feet" — which separate the feet from the head, for they make a separation between this world (which is the aspect of feet) and the beginning-point of creation through which one is included in before-creation.
אות ו וכל אלו הד' פרשיות שעל ידם חותכין המלכות מד' מלכיות. ואח"כ עולה לאור הפנים בשלש רגלים. זה בחי' ארבעה בנים המבוארים בממאר הנ"ל שהם בחינת המלכות שהיא בחי' ד' כ"ש שם. פרשת שקלים שהוא צדקה לעניים. זה בחי' יצחק שהוא בן חכם כי העני הוא מסטרא דדינא קשיא מבחי' יצחק וע"י הצדקה שנותנין לו מחיין אותו. ומחזירין לו פניו וחכמתו שנסתלקה ממנו מחמת דוחק עניותו. בבחי' חכמת המסכן בזויה (קהלת ט'). וע"כ ע"י צדקה זוכין לאור הפנים כמ"ש (תהלים י"ז) אני בצדק אחזה פניך כוו' ואור הפנים הוא בחי' חכמה כנ"ל בחי' חכמת אדם תאיר פניו. ועל כן יצחק שהוא בחי' בן חכם. זה בחי' צדקה שהוא בחי' אור הפנים בחינת חיים בחי' חכמה. שהוא המתקת גבורת יצחק שמשם משתלשל העניות חס ושלום. פ' זכרו הכנעת עמלק שהוא מזרע עשו הרשע. זה בחי' בן רשע שהוא עשו כמ"ש שם. פ' פרה שהיא בחי' תוכחה שעל ידי זה זוכין לתשובה כנ"ל בחינת שאינו יודע לשאול שהוא בחי' ישמעאל שעשה תשובה כ"ש שם. פ' החודש אז מתחיל המלכות לעלות לאור הפנים כי אז מתחיל הארת פסח שהוא ראש לרגלים. וע"כ נאמר בפ' זו כל דיני פסח, זה בחי' בן תם שהוא יעקב איש תם כ"ש שם כי יעקב הוא בחי' אור הפנים בחי' מקבשי פניך יעקב סלה (תהלים כ"ד) כמ"ש רבינו ז"ל כמה פעמים:
And then she receives the seven blessings (sheva brachos) and enters the bridal canopy (chuppah). For the seven blessings are the aspect of Chesed comprised of seven, as mentioned. And through them she is cut from them [the impure forces] and rises to the light of the Countenance — through the chuppah, which is the aspect of Binah, olam ha-ba. As the Sages said: "L'asid kol tzaddik nichveh mei-chupaso" etc. And as brought in our Rebbe's words (may his light shine) in the discourse "B'Ha'aloscha" (Siman 21), see there: that through the chuppah one receives the light of the Countenance during the seven days of the wedding feast, see there.
אות ז וזה בחי' מטה ושולחן וכסא מונורה שםה ד' תיקוני שכינתא שהוא בחי' ד' הנ"ל. מנורה זה בחי' בן חכם. כי מנרתא דא רישא שהוא בחי' חכמה שבמוח, בחי' ושמן על ראשך אל יחסר בי' שמן משחת קודש שהוא הדעת כידוע. כסא זה בחי' כסא שלם שהוא בחינת מחיית המן עמלק שהוא מזרע עשו שהוא בן רשע. כי אין הכסא שלם ד שימחה זכר עמלק. שולחן זה בחי' תשובה שמכפרת שהוא בחינת שאינו יודע לשאול כנ"ל כי שולחן מכפר כמזבח (כשרז"ל ברכות נ"ה). מטה זה בחי' בן תם שהוא בחי' יעקב שהיתה מטתו שלימה בי"ב שבטי יה. שהם ד' דגלים כנגד ד' מחנות השכינה שהוא בחי' ד' הנ"ל כי יעקב כלול מכולם. והוא מעלה את המלכו תשהוא בחי' ד' בחינת אשה יראת ה' כידוע אל אור הפנים בחינת מבקשי פניך יעקב כנ"ל. וע"כ נשא יעקב ד' נשים. ומהם יצאו ד' דגלים בחי' ד' הנ"ל:
And this is what the Sages of blessed memory said: "kallah b'lo berakhah asurah k'niddah" ("a bride without blessing is forbidden like a menstruant") — as mentioned. For as long as she has not received the seven blessings, she has not been cut and separated from them, as mentioned. Therefore she is in the aspect of menstruant, as mentioned.
וע"כ בפסח ואיסור חמץ ואכילת מצה וכו'. כי בפסח הוציא משהאת ישראל ממצרים. ואז גילה להם השגת אלקותו ית'. וע"כ פסח ראש לרגלים כי פסח הוא בחינת חסד בחי' אברהם כידוע. ועיקר תיקון המלכו תחכמה תתאה הנ"ל דהיינו לחתכה מן הארבע מלכיות ולהעלותה לאור הפנים המאיר בשלש רגלים הוא על ידי החסד כנ"ל ומחמת שפסח הוא התחלת התגלות אלקותו ית' באור גדול מאד מאד כמובא. ע"כ אז החמץ אסור במשהו כי אין בין חמץ למצה אלא משהו שהוא החלל והפתח שיש בין הנקודה שבתוך הה' לגגה. שזהו ההבדל שבין חית לה' בין חמץ למצה כי השגת אלקות א"א להשיג כי אם על ידי צמצומים רבים מעילה לעלול משכל עליון לשכל תחתון כי לית מחשבה תפיסא בי' כלל. וע"כ העיקר הוא האמונה שהיא בחי' חמכה תתאה הנ"ל מלכות הנ"ל. וכל ההשגות וכל הצמצומים כולם הם בחי' אמונה שהיא יסוד כל התורה כולה. כמ"ש וצדיק באמונתו יחיה. וכמ"ש (תהלים קי"ט) כל מצותיך אמונה. כי אנשים פשוטים וקטני הערך בודאי א"א להם להדיג השגת אלקות. ועיקר חיותם ותקותם לזכות לתכלית הנצחי לתכלית האמתי הוא רק על ידי אמונה. ואפילו מ ישיש לו שכל גדול והוא חריף ולמדן גדול בתורה בחריפות ובקיאות בש"ס ופוסקים. ואפילו אם יש לו יד בחכמת הקבלה בספרי הזוה"ק וכתבי האריז"ל כל זמן שלא זיכך עצמו מזוהמת הנחש. ולא שבר עדיין לגמרי תאות גופו וחומרו. ויש לו עדיין איזה אחיזה ושמץ דבר מתאות הגוף והבלי עוה"ז. בודאי עדיין אין שכלו שלם. ואסור לו ליכנוס בחכמת השגת אלקותו ית' כלל כי יוכל להכשל מאד וליפול חס ושלום ר"ל. וצריך להתחזק רק באמונה ולהשליך שכלו לגמרי. ולסמוך על אבותינו הקדושים ועל הצדיקים האמתיים אשר כפו את יצרם ושברו את החומר לגמרי כי רק הם זכו להשגת אלקותו ית' בתכלית השלימות. ואפילו צדקים כאלו שטיהרו וקידשו עצמן מזוהמת הנחש לגמרי ושברו כל התאוות וביטלו את הגוף והחומר לגמרי. גם הם היה עיקר התחזקות שלהם רק ע"י האמונה הקדושה כמובן בדברי רבינו ז"ל בכמה מקומות. כי א"א להשיג שום השגה ולדעת שום ידיעה בהתנוצצות אלקותו ית' כ"א ע" יהאמונה הקדושה אשר היא השער שדרך שם נכנסין לכל הקדושות לכל ההשגות ולכל הידיעות הקדושות בבחיח' בזאת יבא אהרן אל הקודש. זאת היא בחי' מלכות כידוע בחי' אמונה שהיא יסוד כל התורה. כ,ש כל מצותיך אמונה בחי' זאת התורה והעדות והחוקים והמשפטים כוו' זאת דייקא כנ"ל. וזה שהאריך בתיקונים וביאר היטב דלית רשו לנביא וחוזה לאעלא לקודשא בר מינה וכו':
And therefore on Rosh Hashana, when one must be included within the Head — and for this reason it is called Rosh Hashana (the Head of the Year) — one must therefore come to the tzaddik who is the aspect of the Head, in the aspect of "the head of the household," in the aspect of "the true head of the children of Israel." And therefore one must travel and go to him specifically — for through this one rectifies and elevates the aspect of "feet" and subjugates and nullifies the aspect of "feet of the kelipah" — these being the carriers of tales and the speakers of lashon hara who multiply strife among Israel. For through coming to the tzaddik, one merits to truth, through which one draws down the supervision in completeness from head to end, even to the very end of this world of action which is the aspect of feet. Through this the end is included within the Head — the very end of the materiality of all the world, which is the aspect of feet, all is included within the Head, within the aspect of before-creation, and all is included within the One. And this is the essential tikun, as above.
כי א"א להתקרב וליכנוס לושם קדושה לשום השגה ולשום ידיעה מהש"י כי אם על ידי האמונה הקדושה. וכל המלחמות וכל הנסיונות שיש להאדם בעבודת השי"ת, א"א לנצח שום מלחמה ולעמוד בנסיון כ"א ע"י האמונה' הקדושה כ"ש שם בתיקונים ודוד כד הואעאל בקרבא לא איתרחיץ אלא בה כ"ש אם תחנה עלי מחנה וכו' אם תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח. היינו שעיקר בטחונו ותקותו הי' באמונ' שנקראת זאת כנ"ל. דהיינו שהי' יודע שהוא חזק בעאמונה בהש"י וע"כ הוא חזק שבודאי יעמוד נגד כל המחנות והמלחמות של היצה"ר והס"א. כי בודאי יוכל לנצחם ולשברם מאחר שיש לו אמונה חזקה בהש"י שנקרא זאת כנ"ל בחי' בזאת אני בוטח (תהלים כ"ז) , בזאת דייקא היינו בהאמונה כנ"ל. והנביא כשראה אורך הגלות לא היה לו תקוה לצאת משם כי אם ע"י האמונה שנקראת זאת כמ"ש זאת אשיב אל לבי על כן אוחיל וכו' כמבואר בתיקונים שם. כי הנביא ראה שבסוף הגלות בעיקבא דמשיחא יתגבר הבע"ד והס"א ביותר ויהי' קשה להאדם לנצחו. ע"כ אמר שאין תקוה לצאת מהגלות כ"א ע"י בחינה זאת שהיא האמונההקדושה, שמי שיהיה חזק בהאמונה בודאיט יזכה לנצח המלחמה ויצא מן הגלות בודאי. וע"ש בתיקונים שהאריך בענין בחינה של זאת, שעיקב מסר זאת לבניו וכן משה וכו' וכו'. והכלל שבחי' זאת הנזכר שם בתיקונים הוא בחי' האמונה הקדושה שהיא עיקר ויסוד כל התורה כולה, ורק על ידה יכולין ליכנוס לשערי הקדושה ולנצח כל המלחמות שיש להאדם בעבודת הש"י:
For emes is the beginning, the middle, and the end — for the essential completeness of emes is when it is emes from its beginning to its end. For there are those who begin to speak some truth but in the end lead others astray through that very truth into a great falsehood — for it is precisely through the little truth with which they began that they have the power to mislead with their falsehood. For any falsehood that has no truth at its beginning cannot endure to the end, as our Sages of blessed memory said. Therefore the essential emes is when it is complete emes from beginning to end. And the essential thing is the end — for "better is the end of a matter than its beginning" (Koheles 7:8). And therefore now, at the end of days, falsehood grows stronger more than ever — as it is said: "And it cast emes to the ground" (Daniel 8:12). And as our Sages of blessed memory said, emes shall become flocks and flocks (Sotah 49b), as it is said: "and emes shall be absent" (Yeshaya 59:15). And so it is with every individual person: there are those who are upright men from their beginning, but afterward the adversary (ba'al davar) misleads them until he causes them to stumble through his falsehoods. And the essential means by which this occurs is through human beings — through liars and scoffers who call themselves by the name of chassidim. Concerning them it is said: "Let the lying lips be silenced — those that speak against the tzaddik arrogantly and with contempt" (Tehillim 31:19). And therefore our Sages of blessed memory said: do not trust in yourself until the day of your death (Avos 2:4) — for the essential emes is when it reaches the very end, which is the aspect of feet. And therefore the essential tikun of all the world — which is through Moshiach Tzidkeynu whom we await to come speedily in our days — is through the aspect of feet, as it is said: "And His feet shall stand on that day" (Zekharya 14:4), and as is stated (in the Zohar): "until the feet reach the feet" — as is cited extensively in the writings of the Arizal, of blessed memory. For the essential tikun is through the emes that will be revealed through Moshiach Tzidkeynu, in the aspect of "emes will sprout from the earth" (Tehillim 85:12). And the essential requirement is that the emes be complete from beginning to end — to believe in His supervision from the very highest level of all levels to the very lowest level of all levels. Through this all is included in the One, through which comes the essential tikun, as above.
אות ט וזה בח'י מה שהיה הכהן מזהיר את העם כשנכנסו למלחמה שמע ישרא לאתם קרבים היום למלחמה על אויביכם אל ירך לבבכם וכו'. ודרז"ל אפילו אין בכם זכות אלא מה שאתם אומרים בכל יום שמע ישראל. אתם ראויים לנצח את אויביכם וכו' היינו כנ"ל כי כל המלחמות שבעולם מרמזין עיקר על מלחמת היצה"ר כי אפילו המלחמות שיש לא' בגשמיות עם שונאים ואויבים. הכל הוא בחי' מלחמות היצה"ר. כשרז"ל (סנהדרין ק"ג) כשיש לאדם צרים למטה כך יש לו צרים למעלה. ועל כן עיקר המלחמה הוא מלחת היצה"ר. וזה שהזהיר הכהן קודם שנכנסו למלחמת ה' לנצח את האויבים והס"א שסביב הקדושה סביב א"י. שהםכל לכל השונאים המונעים והמעכבים מדברים שבקדושה וכשאדם נכנס להלחם עמהם אזי הוא בסכנה גדולה חס ושלום כי מתעורר עליו כמה קיטרוגים חס ושלום ורוצים להפיל אותו מעבודתו לגמרי חס ושלום. וזהו עיקר המלחמה שצריך להתחזק לעמוד על רגליו לבל יפול מעבודתו ית' חס ושלום. ואז בודאי יזכה לנצחם ולשברם ולבטלם אבל במה יהיה בטחונו חזק שלא יפול מעבודתו ית' חס ושלום. העיקר הוא רק האמונה הקדושה שכשהוא חזק בהאמונה הקדושה בודאי אין לו להתיירא משום מלחמה ושום נסון שבעולם. וזהו שמע ישראל אתם קררבים היום למלחמה וכו' בזכות שמע ישראל לבד. היינו זכות וכח האמונה הקדושה בזה לבד אתם יכולים להתקרב למלחמה בגשמיות וברוחניות. כי מאחר שאתם חזקים באמונתו ית'. שוב אין לכם להתיירא כלל משום מלחמה שבעולם. וזהו אל ירך לבבכם אל תיראו ואל תערצו ואל תחפזו מפניהם. אל תראו משעטת סוסים ושפעת הקלגסים וקול הקרבנות. היינו ענייני תכסיסי מלחמה שעושין השונאים להפחיד ולאיים על שכנגדם. וכל הבחי' הללו יש במלחמת היצה"ר. והוא ידוע למי שהתחיל ליכנס קצת בעבודת ה' ובמלחמת היצה"ר אפילו אדם פשוט לגמרי כי דרך הבע"ד והס"א לאיים לוהפחיד על האדם מאד מאד. ולהכביד עליו עבודתו ית' מאד מאד. ומחמת זה נמנעו רבים מלהתחיל ליכנוס בעבודתו ית' מחמת האיומים והכבידות הללו וכיוצא בהם. וזה בחי' שעטת סוסים ושפעת הקלגסים וקול הקרנות וכו'. אבל העיקר בעבודת ה' שלא יתפחד האדם כלל. וכמ"ש רבינו ז"ל שבעוה"ז האדם צריך לעבור על גרש צר מאד. והעיקר הוא שלא יתפחד האדם כלל. ועיקר ההתחזקות לעבור על הגשר צר בשלום בלי פחד הוא האמונה הקדושה כנ"ל. בחי' שמע ישראל אתם קרבים היםו למלחמה בזכות שמע ישראל היינו אמונה כנ"ל. ושוב אל ירך לבבכם אל תיראו ואל תערצו ואל תחפזו מפניהם כי ה' אלקיכם ההולך עמכם להושיע אתכם וכו' כנ"ל. וזהו ה' לי לא אירא וכו' (תהים כז) היינו כנ"ל. כ"ש ה' לי. דהיינו שאני מאמין בהש"י באמונה שלימה וה' עמדי תמיד כי מכה"כ. שוב לא אירקא מה יעשהלי אדם כנ"ל. כי מאחר שיש להאדם אמונה חזקה בודאי ינצח כל המלחמות וסוף כל סוף אשוב להש"י באמת בחי' זאת אשיב אל לבי ע"כ אוחיל כנ"ל:
And this is what the Sages specified as the measure of a ketam (stain) [for menstrual impurity]: a stain the size of thirty-six hairs — for Malchus is in the aspect of hairs, as is explained there. And the measure is three by three lentils, each [lentil] with four hairs — see the Shulchan Aruch. For Malchus comprises three by three — which are the nine sefiros — for it is the tenth and comprises them all. And it is the aspect of four (dalet), which comprises four worlds, as is explained there. And in each world it comprises the nine mentioned. Therefore they are thirty-six hairs — for "zeh l'umas zeh asah ha-Elokim" ("God made this corresponding to this") (Koheles 7:14), as is known.
אות י כי עיקר הוא האמונה. כי האמונה הוא ההתחלה והפתח והשער לי כנוס בעבודת ה' ובהשגת אלקות. והיא הסוף והתכלית של כל הידיעות וההשגות. בבחי' תכלית הידיעה אשר לא נדע. שזהו בחי' אמונה כי זהו התכלית של כל הידיעות וההשגות שיודעין ומשיגין שא"א לידע כלל רק להאמין בו ית'. וזהו בחי' אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלקים. אני הוא בחי' מלכות בחי' אמונה כידוע. וזהו אני ראשו' ואני אחרו' כי ההתחל' היא מהאמונה והסוף הוא האמונה כנ"ל. וכל מה שיודעיןומשיגין יותר בהשגת אלקותו יתברך נתחזק האמונה יותר ויותר. וזהו עיקר התכלית של כל ההשגות והידיעות כנ"ל. וע"כ צריכין רבי גדול ביותר שיוכל להכניס השגות אלקות אפי' בהפחותים והשפלים מאד מאד. כי כל ההשגות והידיעות הם רק בבחי' מטי ולא מטי בגין דלית מחשבה תפיסא ביה כלל:
And a standard woman's cycle (veset) is thirty days — each month. For she is in the aspect of the moon (levanah), which is the aspect of Malchus that wanes each month. And therefore it is forbidden to consecrate the new month before seven days have passed over it — in the aspect of the seven clean days mentioned. For the waning of the moon is the aspect of their dominion — for the essential power of the [impure forces] comes through the diminishment and blemish of the moon, as is known. And when it begins to wax — this is the aspect of its purification, as is brought: that it renews itself and purifies itself like a woman to her husband. Therefore one must wait seven [days] — in the aspect of seven clean days, as mentioned.
אות יא כי באמת ע"פ חכמות בודאי א,א להשיגו ולידע ממנו כלל. כי יוכל לתעות בחכמתו מאד כדרך שנבוכו המחקרים ר"ל עד שבאו לאפיקורסית גמור על ידי טעות חכמתם הנבוכה. וע"כ העיקר היא האמונה אבל צריכין להחיות את האמונה ולחזקה ע"י המשכת החיות מאור הפנים שהוא השכל. וזה נעשה ע"י צדיקי הדור דייקא הגדולים במעהל יתירה דייקא שהם עוסקים להכנסי בנו אמונתו הקדוש'. ובכל התורות וההשגות שהם מגלין לנו על ידי זה הם מחיין ומחזקיןו אמונתינו הקדושה. כי אע"פ שאנו רואין ומבינין שאין אנו מבינין דבריהם כלל ואנו רואין מרחוק שחכמתם הגדולה נעלם ורחוק מאתנו מאד. אעפ"כ כל חד כפום מה דמשער בלבי' יכול להתנוצץ לו מעט רמזים גדולים וחזקים כמה צריכין להתחזק באמונה כולי האי ואולי יזכה ג"כ לידע ולהשיג קצת לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו. אשר נועם עריבות מתיקות התנוצצות אחד א"א לשער וכדאי לסבול כל היסורין שבעולם ולשבר כל התאוות ולהתייגע ולטרוח בעבודת ה' בכל הטירחות ויגיעות ובמסירת נפש באמת בשביל עריבות נעימות התנוצצו' אחד אשרי הזוכה לרדוף אחר זה באמת. וע"כ הצדיקים האמתיי' הגדולים ביותר מכניסין בנו האמונה השלימה דקדושה:
Niddah, Halacha 2
אות יב וזה בחי' מצה. כי בפסח נתגלה אור גדול ביותר כמובא וזה האור א"א להשיגו בשום אופן. בפרט קודם מתן תורה שאין לנו כלים להשיגו כי כל הכלים והשיעורים והצמצומים נעשין רק ע"י התורה הקדושה בחי' שיעורא דאתוון דאורייתא. ועל כן אז בפסח בתחלת התגלות אלקותו ית' צריכין ליזהר מאד אפילוממשהו חמץ. ולא יראה ולא ימצא שאור וחמץ בכל גבולינו כלל כי חמץ היא בחינת חימוץ המוח בחי' חכמות וחקירות בחי' (תהלים ע"ג) כי יתחמץ לבבי וכו' שאמר דוד המע"ה על החכמות והחקירות העולים על לב האדם הרוצים לטורדו מן העולם חס ושלום. והנה בכל השנה כולה שאין האור גדול כ"כ. וגם שכברקבלנו התורה שהיא כולה שיעורין וצמצומים להשגת אלקותו ית' על כן אנו יכולין לאכול החמץ ואינו מזיק לנו כלל כי כבר אמונתינו חזקה ע"י התורה הקדושה בבחי' כל מצותיך אמונה. וע"כ אע"פ שאוכלין אז חמץ אין מתגבר על ידי זה חימוץ המוח כלל. אבל עכשיו בפסח שאז התחלת התגלות אלקותו ית' ואז נתגלה אור גדול מלמעלה בלי אתערותא דלתתא כלל כי לא היה אפשר לצאת ממצרים בלא זה מחמת שהיו משוקעים מאד בטומאת מצרים. ע"כ היה ההכרח שיתגלה אז אור גדול ביותר כמובא בכוונת פסח בפרי ע"ח. והנה באור הגדול הזה אין לנו שום תפיסה כלל. רק על ייד התגלות האור הגדול הזה על ידי זה מתעורר הנפש בהתעוררות גדול לעבודתו ית' בהשתוקקות נמרץ מאד כי אף על גבג דאיהו לא חזי מזליה חזי'. וע"כ צריכין לצאת ממצרים בחפזון גדול בבחי' כי גורשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וגם צידה לא עשו להם. כי בחי' זו ישנה בכל אדם ובכל זמן כי כ"א וא' כ"ז שהוא משוקע בתאוות והבלי עולם הזה זה בחי' גלות מצרים כידוע. ויש אנשים שהם משוקעים מאד בטומאת מצרים בגילולי החטאים והעונות ר"ל. ומחמת שהוא משוקע בתועבותיו מאד מאד ע"כ א"א להוציאו משם בושם תוכחה ומוסר כי כבר נתקשר בשטותים וחטאים שלו כ"כ עד שא"א להוציאו משם בשום פנים אם ירצו לבדבר לו תורה ומוסר לפי מדריגתו. אבל הש"י חושב מחשבות לבל ידח ממנו נדח. וע"כ הוא ית' ברחמיו שולח לו לפעמים התנוצצות גדול והתעוררות גדול בלבו שישוב להש"י. שזהוא בחי' כרוזא דלעילא כידוע וצריך האדם שיחוס על נפשו. ותיכף כשבא עליו ההתעוררו' לתשובה תיכף ומיד ימהר להמלט על נפשו ואל יסתכל לאחוריו כל. בבחי' מהר המלט על נפשך אל תביט אחריך. בחי' אורח חיים פן תפלס וכו'. מחמת שהוא משוקע בשטותים ובלבולים ותאות כ"כ. על כן תיכף כשמתחיל לחשוב איך ומה ובאיזה אופן יברח מתאותו. ובאיזה דרך יזכה לתשובה וכו' בודאי יחזור וישוב לאולתו חס ושלום מחמת שהוא משוקע ומבולבל מאד מאד. ע"כ בתחלת התעוררות התשובה צריך לברוח מיד שמתעורר ואל יביט לאחוריו כלל יהיה איך שהייה יחוס על נפשו ויברח בחפזון ממה שהוא צריך לברוח. וזה בחי' פסח שאז היה יציאת מצרים שאז נתגלה אור רב מלמעלה כנ"ל. ואז תיכף ומיד יצאו ישראל בחפזון גדול כי לא יכלו להתמהמה. כי אם היו נשארים שם עוד רגע א' היו נשארים משוקעים שם כמובא. וגם אסור לו אז להתחיל לחושוב על פרנסה. א"כ מהיכן יתפרנס. רק יבטח בה' וישליך עליו ית' יהבו והוא יכלכלהו. וזה בחי' וגם צידה לא עשו להם. שכשצריכין לברוח ממה שצרייכם לברוח מפח יוקשים אסור לחשוב על פרנסה וצדה כי בודאי כשנופלים על האדם רוצחים וגזלנים או חיות רעות. והוא ממהר לברוח מהם בודאי אינו חושב אז מהכין יתפרנס וכיוצא מכ"ש כשהאדם צריך לברוח מן השאול תחתיות ומתחתיו. ומיסורי עולם לחיי עולם. איך הוא צריך לברוח למהר להמלט על נפשו ולא יביט לאחוריו כלל כי אינו יכול להתמהמה. וגם צדה ופרנסה לא יעשו לו ויבטח בה' וישען באלקיו כי לא יעזבהו:
"V'hizartem es bnei Yisrael mi-tum'asam" etc. — from here [we learn] that one must separate close to the expected time of her cycle (veset). It is written: "v'el ishah b'nidas tum'asah lo sikrav" etc.
וזה בחי' מצה שהיא בחי' חפזון כנ"ל. כי תחילת ההתעוררות בחי' פסח. הוא בהתלהבות והתעוררות גדול ואינו יכול להתעורר ולבא לתשובה כ"א כשישליך כל החכמות ממנו בבחי' עם נבל ולא חכם. כמ"ש רבינו ז"ל במ"א (סי' קכ"ג) כי אם ירצה אז לחשוב שום חכמה ועצה ותחבולה. הן חכמות חיצוניות או כיוצא בזה חכמות העולם וטירדות הפרנסה בודאי לא יועיל לו שום התעוררות בעולם. כי עירקק ההתגלות אלקות וההתעוררות שבא אליו מלמעלה לא היה אלא כדי שיראה מרחוק אור גדול. כדי שישתוקק נפשו לברוח מתאוותיו והבליו. ושיתחזק יותר באמונה על ידי ריבוי ועוצם האור שהוא רואה מרחוק אבל עצם האור א"א לו לקבלו. וע"כ צריך להתחזק אז ביותר בהאמונה. ולמהר לרוץ בכח גדול לברוח בחפזון גדול כנ"ל. וזה בחי' מצה שנאפית בחפזון גדול כנ"ל:
In the light of the Torah discourse "Amar Rabbi Akiva" cited above, there will now be explained a most wondrous Midrash — and this is its language (Midrash Rabbah, B'reishis, Chapter 8): Rabbi Simon said: when the Holy One, blessed be He, came to create the first man, the ministering angels formed themselves into factions and groups — some saying "let him not be created" and some saying "let him be created." This is what is written: "Lovingkindness (chessed) and truth (emes) met; righteousness (tzedek) and peace (shalom) kissed" (Tehillim 85:11). Chessed said: let him be created, for he performs acts of kindness. And emes said: let him not be created, for he is all falsehood. Tzedek said: let him be created, for he performs acts of righteousness. Shalom said: let him not be created, for he is all contention. What did the Holy One, blessed be He, do? He took emes and cast it to the ground, as it is written: "And it cast emes to the ground" (Daniel 8:12). The ministering angels said before the Holy One, blessed be He: Master of the worlds, why do You dishonor Your seal (takhsis altikseya — the Matanos Kehunah explains this as "seal," for the seal of the Holy One, blessed be He, is emes)? Let emes rise from the earth! As it is written: "emes will sprout from the earth" (Tehillim 85:12). Until here is its language.
אות יג וזה שנקראת המצה לחם עוני. כי לכאורה קשה כי איתא בכתבי האריז"ל שהמצה הואמוחין גדולים מאד מאד וכו' ע"ש. ומדוע נקרא לחם עני שהוא בחי' העדר הדעת כי אין עני אלא מן הדעת. אך באמת תרוייההו איתנהו בה. ודא ודא אחת היא כי מחמת עוצם גדולת האור המלובש במצה של פסח שהיא בחי' לחם מן השמים. כי עוגות שהוציאו ישראל ממצרים טעמו בהם טעם מן (קידושין ל"ח) שהוא לחם מן השמים בחי' אתערותא דלעילא כנ"ל. ומחת עוצם האור של פסח שהוא בחי' מצה. מחמת זה א"א להשיגו כלל והאור לא בא מלמעלה אלא כדי לחזק ולהחיות את האמונה. שע"י שרואין אור גדול מלמעלה אע"פ שא"א להשיגו כלל. אעפ"כ על ידי זה נעשין חזקים יותר באמונה וכנ"ל. וע"כ נקראת המצה לחם עוני. בחינת אין עני אלא מןם הדעת כי דייקא עכשיו מחמת עוצם האור צריכין לסלק דעתו לגמרי ולידע שאינו יודע כלל. שזהי בחי' הצמצום של חכמה תתאה כנ"ל שנקראת דלית כנ"ל. וזהו לחם עוני שמזכרי את העינוי שנתענו במצרים ושעונין עליו דברים הרבה. כי עיקר התגלו הדעת וההארה של פסח שהוא בחי' התחלת התשובה הוא רק בשביל זה כדי שעל ידי זה יזכיר עצמו את העינוי שנתענה נפשו בגלות התאות של מצרים שהוא הס"א. ועל ידי זה יענה דברים הרבה להש,י ויצעק בקול גדול להש"י עד שירחמהו ויקרבהו לעבודתו ית':
Based on the discourse "Rabbi Yochanan Mishta'i" (Siman 16): that it is impossible for a tzaddik to have his mind continuously wandering in the supernal wisdoms, etc. For sometimes the suspension of Torah is itself its fulfillment (betulah shel Torah zohu kiyumah), etc. And it is explained there that the essential reason the tzaddik must sometimes suspend his attachment [to Hashem] is on account of the "clouds that cover the eyes" (ananin d'mechasyin al einin) — which are Eisav and Yishmael — so that these clouds should not overpower his eyes and his wisdom be entirely nullified, God forbid. And then when he suspends his attachment, his eyes shine like the moon, etc. But through the two Mashiachs, who will spread their springs outward, and it will be transformed for all to a clear language — then it will be fulfilled: "v'hayah or ha-levanah k'or ha-chamah" ("and the light of the moon shall be as the light of the sun"). And then he will not need to suspend his attachment, see all this there well.
אות יד וזהו החילוק שבין חמץ למצה שעיקר ההבדל הוא החלל והפתח שבין חית לה' כנ"ל. היינו כי עיקר החילוק וההבדל שבין הקדוש' לבין הס"א הוא רק כחוט השערה בבחי' כפשע ביני ובין המות הנאמר בדוד. היינו כי עיקר אחיזת הסט"א היא מהכפירות וגפם אמונה כי היצה"ר נקרא אל אחר כפירות כמובא. וכל הכפירות נמשכין מחמת החכמות, מחמת שנדמה להאדם שכבר הוא חכם וראוי לו להבין כל הדברים ושיתורצו לו כל הקשיות שקשה לו על הש"י או על צדיקי אמת. ומחמת חכמתו הוא נופל מאד ר"ל כ"ש רבינו ז"ל שהחכמות מפילין מאד את האדם וכ"ש ביחזקאל חכמתך ודעתך הוא שובבתך. ועל כן העיקר הוא רק להשליך שכלו לגמרי ולסמוך רק על אמונה לבד כנ"ל. אבל באמת גם האמונ' צריכין להחיות על ידי השכל כנ"ל. ומי שהוא חזק בהאמונה הקדושה כל מה שניתוסף לו דעת ושכל נתחזקה האמונה אצלו יותר כנ"ל בבחי' תכלית הידיעה אשר לא נדע. וזה בחי' מצה שהיא בה"א שיש חלל בין הד' והיו"ד. כי הדלית היא בחינת אמונה. בחי' מלכות שנקראת עני בגין דלית לה מגרמה כלום. כי אין יודע שום ידיעה רק משתוקק להש"י באמונה שלימה לבד. וצריך להחיות את האמונה ולהמשיך לתוכה דעת שהוא בחי' היו"ד שבתוך הד' שעל ידה נעשית ה'. כי ה' דלית הות ואתחזרת ונעשית ה' כמ"ש בזוה"ק ומובא בדברי רבינו ז"ל. כי היו"ד שבתוך הה"א היא בחי' חכמה כידוע. היינו בחי' המשכת החכמה והדעת לתוך האמונה להחיות את האמונה. אבל צריך להניח חלל ופתח בין הדלית שהוא בחי' אמונה, ובין היו"ד שהיא בחי' חכמה להורות שאע"פ שכבר זכה להמשיך לעצמו איזה חכמה ודעת שהוא בחי' היוד שבתוך הה'. אעפ"כ עודנו מחזקי בתומתו כבתחלה ועדיין הוא עני ודל בעיניו כבתחלה כי הוא יודע ומאמין שעדיין אינו יודע כלל. אדרבא עתה אמונתו חזקה יותר מבתחילה ע"י השגת הדעת שהשיג שעל ידי זה השיג יותר איך א"א לדעת אותו ית'. ואיך צריכין להתחזק באמונה יתירה מאד. אבל אינו סתם חס ושלום ע"י החכמה שהשיג את פתח האמונה חס ושלום. כי זהו בחי' חמץ שהוא בחית שהפתח והחלל סתום שהוא בחי' חימוץ המוח בחי' כי יתחמץ לבבי. דהיינו שע"י החכמה והדעת שהשיג. ע"י זה נדמה בעיניו שכבר הוא חכם בשלימות עד שרוצה לסמוך על חכמתו לבד ואינו משתמש עוד באמונה כלל. שזהו בחי' חית שכבר נסתם פתח הדלית דהיינו פתח האמונה כי סובר שכבר נתחכם לגמרי ואז נתחמץ לבבו חס ושלום בכפירות. ונתרחק לגמרי חס ושלום מהשי"ת:
For in truth it is certainly fitting to be attached to Hashem the Blessed without any interruption at all — for He is our life and the length of our days. But it is necessary to sometimes be suspended — and this is the essential sustaining of Da'as. For sometimes the suspension of Torah is itself its fulfillment, etc. For it is impossible to attach oneself and draw close to Hashem the Blessed in truth except through Emunah — which is the foundation of the entire Torah. As the Sages said (Makkos 24): "Chavakuk came and established them all on one principle: v'tzaddik be'emunaso yichyeh" ("the righteous shall live by his faith"). And as it is written (Tehillim 119): "kol mitzvosecha emunah" ("all Your commandments are faith").
והכלל שעיקר ההבדל בין הקדושה והס"א הוא רק במשהו הזאת דהיינו מי שתמיד נשאר עומד על אמונה אפילו כשמשיג חכמות נפלאות ונוראות זהו סטרא דקדושה. ואז זוכה בלכ פעם להשגות יתירות ולאמונה יתירה. אבל תיכף כשסובר שכבר נתחכם ע"י שהשיג איזה חכמה ודעת ואינו משתמש עוד באמונה. זהו בחי' הסט"א בחי' חמץ בחית שנסתם פתח האמונה. ואז נופל מדעתו לגמרי ונעשה אויל וכסיל גמור כי עיקר החכמה לדעת שרחוק ממנו החכמה. ולהתחזק רק באמונה יתירה בכל פעם בבחי' אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני. שעיקר החכמה שישכיל שרחוק ממנו החכמה. כמ"ש רבינו ז"ל במ"א. וזהו בחי' מצה בה' שהדלית בחי' אמונה רחוק מן היוד שהוא בחי' השכל. בחי' אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני כי היוד רחוקה מן הדלית לעולם. רק האמונה מקבלת חיות מהחכמה שנכנסה לתוכה מרחקו בבחי' מרחוק ה' נראה לי. היינו כי ע"י החכמה שהשיג. על ידי זה נתחזקה האמונה יותר. כי עיקר השגת החכמה הוא לחזק את האמונה. וזהו בחי' ה' בחי' מצה בה' כנ"ל וזהו בחי' מצה פרוסה בחי' לחם עני מה דרכו של עני בפרוסה היינו כנ"ל. כי אע"פ שלחם מצה הוא בחי'מוחין גדולים מאד מאד. אעפ"כ נקראת לחם עני כי עיקר השגת החכמה לדעת שעדיין הוא עני מן הדעת. וע"כ לעולם נכרת ונראית הד' של הה' אע"פ שנמשך היוד שהיא השכל לתוכה וכנ"ל. וזהו בחינת מצה פרוסה שפורסין אותה לשנים בבחי' ה"א שהיא דלית יוד. והחלק האחד טומנין ומצפיני' לאפיקומן והחלק הב' מגלין ועונין עליו דברים הרבה. היינו כנ"ל שמרמזין שעדיין הדעת רחוק ממנו בחי' אמרתי אחכמה והאי רחוקה. ועל כן אין אנו רוצין להשתמש עם הדעת עכשיו כלל. רק החלק הנקרא לחם עני שעונין עליו דברים הרבה כי אנו מתחזקין רק באמונ' ועונין וצועקין להש"י ומשתוקקים אליו.אבל החלק הגדול המרמז לדעת אנו טומנין עד הסוף. כי א"א להשתמש בדעת עד לבסוף המרמז על הקץ האחרון שאז תמלא הארץ דעה ואז נזכה לדעת שלם כ"כ ומלאה הארץ דעה לדעת ה' וכו'. כי אפיקומן בחי' דעת בחי' אפיקו מן בחי' עוגות שהוציאו ישראל ממצרים טעמו בהם טעם מן ומן הוא הדעת כידוע:
And this is exceedingly puzzling: how can it be that the Blessed Lord would cast emes to the ground — which is the very essence of His seal — to the point that the ministering angels were compelled to ask: "Why do You dishonor Your takhsis?" And furthermore it is very difficult to understand how there could be a dispute between the attribute of emes and the Blessed Lord — for since it was the true will of the Blessed Lord to create man as we have seen from the outcome of the matter (for He did create him), how can it be that emes would bring accusations against this?!
אות טו והנה ביום ראשון של פסח הי' מתגלה אור רב מלמעלה. ואחר כך תיכף נסתלק האור הגדול ומתחיל ליכנוס בהדרגה כסדר וזהו בחי' ספירת העומר כמבואר בכתבים. כי פסח הוא בחי' חסד שעל ידי זה קוצרין את המלכות חכמה תתאה מגלות של הד' מלכיות וזה החסד צריכין לקבל ע"י תוכחה כ,ש שם במאמר הנ"ל. אבל בתחילת ההתגלות (קודם מתן תורה) איך שייך תוכחה (כי תוכחה היא בחי' דינים, ואז מתוקף הגלות לא הי' באפשר שיתגלה החסד ע"י תוכחה כדי שלא יתאחזו הדיינם ביותר). ואז היה ההכרח שיבא האור החסד מלמעלה בבחי' אתערותא דלעילא בלי אתערותא דלתתא כלל. אבל אח"כ שמסתלק האור צריכין לקבלו בהדרגה ע"י תוכחה שמשם מתגלה החסד. וזה בחי' עומר שעורים שהוא מנחת קנאות בחי' תוכחה בחינת מה שמקנא ומוכיח הבעל לאשתו אל תסתרי עם איש פלוני, כך התוכחה של הצדיק שמוכיח את כנסת ישראל לבל יסתרו עם איש פלוני. וזהו אל תסתרי, אל תסתרי דייקא. כי כל הרהורי ע"ז דהיינו כל הכפירות הבאים על איזה אדם, זה בחי' ניאוף בבחי' האשה המנאפת תחת אשה תקח את זרים, שזה נאמר שם על חטא ע"ז בחי' פגם אמונה. וזהו אל תסתרי וכו' כי כל המשחבות הללו הם בלט בסתר ואין איש יודע מהם כ"א בוחן לבבות בבחי' פן יהיה בכם איש אשר יעשה פסל ומסכה ושם בסתר. ודרז"ל בסתרו של עולם וכו'. ועיקר התוכחה של הצדיק לכנסת ישראל הוא על האמונה שהיא יסוד כל התורה כולה כנ"ל. וזהו אל תסתרי עם איש פלוני שלא יניח לכנוס אצלו הכפירות של איש פלוני דהיינו הבע"ד. ולא יניח אותו לטמא דעתו חס ושלום רק יגרש מדעתו ולבו כל אלו המחשבות והבלבולים ולא יטעון עמהם כלל. רק יסלקם מדעתו לגמרי. ויעשה עצמו כבהמה ויסמוך על אמונה לבד כמ"ש (תהלים ע' ואני בער ולא אדע בהמות הייתי עמך. וזה בחי' מנחת שעורים שהוא מנחת קנאות שהוא מאכל בהמה בחינת בהמות הייתי עמך כנ"ל וזהו בחי' התוכחה שהיא בדרך בזיון לפעמים. וזהו ג"כ בחינת מנחצת קנאות דהיינו תוכחה שבאה מן השעורים שהוא מאכל בוזי של בהמות בחי' התוכחה שבאה בדרך בזיון ועל ידי זה נמשך החסד שעל ידו קוצרין את המלכות כנ"ל. וזה בחי' ספירה שהואבחי' צמצומים של השגת אלקותו ית' בחי' חכמה תתאה הנ"ל. כי לפני אחד מה אתה סופר ואין שייך שום ספירה כלל. וע"כ עיקר ההתגלות הוא ע"י צמצומים שהם בחי' ספירות בחי' ספירה ומנין. כי בהצמצומים כביכול שייך מנין שזה צמצום ראשון וזה צמצום ב' וכו' וזהובחי' ספירת העומר שסופרין הימים להעומר כי הימים הם בחי' מדות וצמצומים בחי' ומדת ימי וכו' (שם ל"ט) ואלו הצמצומים א"א שיתגלו כ"א ע"י עומר שעורים מנחת קנאות בחי' תוכחה. כי ע"י זה נתגלה החסד שעל ידי זה קוצרים את המלכות מהגלות וכו'. וזה בחי' קצירת העומר. קצירה דייקא בחינת וקצרו לפי חסד הנ"ל. כי עומר הואלשון מדה בחי' חכמה תתאה הנ"ל בחי' והעומר עשירית האיפה היא. שהיא לשון מלכות כידוע שהיא בחי' מדות וצמצומים להשגת אלקותו ית' כנ"ל. וזה שעורים בחי' שיעורין דאתוון דאורייתא. וזה בחי' הנפת העומר שקוצרין בחי' החכמה תתאה ומעלין ומניפין אותה לשרשה למי' שד' רוחות העולם ומעלה ומטה שלו דהיינו להשיג אלקותו ית':
And all the worlds — all the Emanated, Created, Formed, and Made — all stand only on Emunah, as it is written (Tehillim 33): "v'chol ma'aseihu be-emunah" ("and all His works are with faithfulness"). For when it arose in His will, blessed be He, to create the world, there was no place to create it — for everything was infinite (Ein Sof). And it was necessary, so to speak, to contract and vacate His divinity until the vacated void (chalal ha-panui) came to be, etc. And there He drew all the lights and all the midos until He created all the worlds there, etc. And at first the vessels could not bear the light due to the profusion of light — and because of this came the Breaking of the Vessels, from which comes the grip of the Kelippos and Sitra Achra. And in every generation we labor to clarify and rectify this, etc., as all this is explained in the Etz Chaim at its beginning.
אות טז וע"כ ביום ראשון של הספירה ביום קצירת העומר היה מפלת המן עמלק. כי אז קוצרין המלכו תחכמה תתאה מהם בבחי' חתכו לד', הנאמר באגג מלך עמלק כנ"ל במאמר הנ"ל ואז אין להם שום חיות. וע"כ אז הוא מפלתו של המן עמלק שכלול מכל הד' מלכיות כמבואר במאמר הנ"ל לענין אגג מלך עמלק. וכן כמה אומות שונאי ישראל היה להם מפלה גדולה בלילה זו של קצירת העומר מדין וסנחריב וכו' כי כולם חיותם מחכמה תתאה כשנופלת בגלות אליהם. ועל ידי קצירת העומר נתגלה חסד כי בלילה הראשונה של הספירה הוא חסד שבחסד. ועל ידי זה קוצרין וחותכין את המלכות מהם ומעלין אותהאל אור הפנים. ואז הוא מפלת כל האומות שכלולים בד' מלכיות וכנ"ל:
And it is known that the beginning of the contraction (tzimtzum) is the aspect of Malchus. For even though Malchus is the last attribute, even so at the highest level, in the ultimate heights, the essential beginning is from the aspect of Malchus concealed in the Ein Sof — as is known to those who understand. From there is the beginning of the contraction for the sake of creation. For "sof ma'aseh b'machashavah techilah" ("the end of the deed is first in thought") — in the aspect of "Ani rishon v'Ani acharon" etc. ("I am first and I am last"). "Ani" is the aspect of Malchus, as is known. And as it is written there in that verse: "Ko amar Hashem Melech Yisrael v'go'alo Ani rishon v'Ani acharon" ("So says Hashem, King of Israel and his Redeemer: I am first and I am last"). That is: the aspect of Malchus, the aspect of "King of Israel" which is called Ani — it is at the beginning and the end, etc.
אות יז ו ע"כ סופרין שבע שבתות מ"ט יום שהם כלליות כל הצמצומים בחי' מ"ט פנים לתורה. ואז ביום החמשים שהוא שבועות הוא מתן תורה. ואז עיקר התגלות אלקותו ע"י אלו הצמצומים כי אז עולה המלכות אל אור הפנים שהוא בחי' דיקנא קדישא כי בשבועות נתגלה הש"י כזקן מלא רחממים. אמן ואמן:
The general principle: the beginning of the contraction is the aspect of Malchus, and Malchus is the aspect of Emunah, as is known. That is: when Hashem the Blessed wished to create the world, He looked with His primordial wisdom and saw that it is impossible to attain Him, blessed be He, through any wisdom or any intellect or any understanding in the world. And therefore it is impossible for the worlds to be sustained through any attribute — for their essential sustaining is through knowing of Him, blessed be He, that He is great and the Master, the root and source of all worlds. This is the essential ultimate purpose of all the worlds, as is stated in the holy Zohar: "bigin d'yishtamoda'in lei" ("in order that they may know Him"). And in truth it is impossible to recognize Him or know of Him, blessed be He, through any attribute or any sefirah — except through Emunah, which is the aspect of Malchus, which is the beginning of the contraction. Through it is the essential revelation of all the midos and all the worlds.
שייך לעיל אות יח כי אע"פ שאין משיגין האור הגדול כלל. אעפ"כ על ידי זה נתחזק האמונה. כיכל חד לפום מה דמשער בלביה מבין ומשיג בבירור השתוקקות אמונתו ית'. וזה הדבר א"אל באר. כי הוא לכל חד לפום מה דמשער בליבה. אבל לעולם אחר כל המופתים וכל ההתגלות הכל לא היה כי אם בשביל שתתחזק האמונה הקדושה:
But this is a great principle: the entire creation was "in order that they might know Him" — so that we might merit to know and recognize Him, blessed be He. And the essential purpose of creation is man — that is, the children of Israel, the righteous ones, who alone merit to truly recognize Him through having free choice and standing in trial and refinement in this physical world that is exceedingly distant from Him, blessed be He. For the Blessed Lord is utterly hidden and concealed in absolute hiddenness, for "no thought can grasp Him at all" — as Eliyahu stated and estimated in his mind that it is impossible for any angel or seraph or any created being whatsoever to attain the truth of His being — only the souls of Israel, through their descending into this physical world and having free choice and standing in the trial. And through this very thing they will be refined and purified until they merit to attain the perception of divinity in a way that no angel or seraph can merit. For this is the purpose and goal of Israel: that they merit to the attainment of divinity, to the point that the angels will receive from them and learn from them — as our Sages of blessed memory explained on the verse "At that time it will be said of Yaakov and of Israel: what has God wrought!" (Bamidbar 23:23) — the righteous are destined that their partition will be within that of the ministering angels, and so on. But that attainment which the righteous will then attain is something that no angel or seraph knows at present.
וע"כ אחר שעשה משה רבינו כמה נסים לישראל במצרים ועל הים. ועשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים וכו'. וראו מסות גדולות ומופתים נוראים כאלו. וגם גילה להם השגות עצומות ונוראות כי בודאי כששאל משה להש"י מה שמו מה אומר אליהם. והש"י גילה לו אז שמותיו הקדושים בודאי היה מגלה להם בזה סודות גדולות ונוראות בהשגת סוד שמותיו הקדושים שבהם כלולים כל סודות הגבלה. וגם ראטתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל הנביא. מכ,ש מה שראו בני ישראל. מכ"ש מה שראו הראשים והגדולים והזקנים. ואחר כל אלה נאמר וירא ישראל את היד הגדולה וכו' ויאמינו בה' ובמשה עבדו. ראה והבן וחכם שאחר כל ההשגות והידיעות והמופתים עדיין צריכםי לאמונה כי כל ההשגות והמופתים וכו' לא באו אלא בשביל אמונה לכל חד לפום מה דמשער בלביה שעל ידי זה נתחזק אמונתו ביותר כנ"ל. בחי' וירא ישראל את היד הגדולה וכו' ויאמינו בה' וכו' כי ע"י הראיה וההשגה הגדולה שהשיגו אז. וראו מופתים נוראים בגשמיות כאלה בקריעת ים סוף וכו' ע"י זה נתחזק אמונתם מאד כי לעולם צריכין להתחזק באמונה להאמין בהש"י ובהצדיקי אמת בפשיטות בלי שום חכמות. כי עיקר היא האמונה הפשוטה כנ"ל:
And therefore the angels brought accusations against the creation of man — for just as the angels cannot attain Him, blessed be He, likewise they cannot understand and attain the innermost reaches of His mind and wisdom, blessed be He. For He and His knowledge are one, as is known. And as the Psalmist declares: "How very deep are Your thoughts!" (Tehillim 92:6). And the angels are called by the name of chessed — after the attribute of chessed. And likewise some are called emes, for they are drawn from the attribute of emes — and so all of them. And because it is impossible to fathom the depths of the Blessed Lord's mind, there was a great dispute among the angels regarding the creation of man. And even the angels called emes — whose attribute is emes — brought accusations against his creation. For even though their attribute is emes and they desire only emes, even so they could not attain and comprehend the ultimate purpose of man — that he would be able to reach such an elevated level as to attain and recognize Him, blessed be He, more than all the angels. Therefore they brought accusations against his creation — rather, it was on account of the very greatness of their truthfulness that those angels specifically brought accusations against his creation. For in accordance with the power of their truthfulness, they could not bear that man should be created who is entirely full of falsehood, as stated in the Midrash cited above. For there are several aspects in the matter of emes — for emes is one, as above in the Torah discourse — but great toil is required to attain the emes in its truth to its ultimate end. For even in the wisdoms of this world it is difficult to attain the emes, as all the philosophers who investigate so deeply in all fields of wisdom have acknowledged — for they still do not know any field of wisdom in its true reality with certainty (apart from mathematics and geometry). How much more so in the wisdom of attaining His divinity, blessed be He — which it is impossible to attain through any wisdom or intellect at all, but only through the toil and service of the true tzaddikim who stand in trial and refinement against all the desires of this world. For only they merit to attain in truth the perception of divinity, until they merit to recognize Him in the time to come — to the point that all the angels will be compelled to receive from them, as above. And because it is difficult to attain the emes in its truth, through this strife increased — and the essential strife is through emes itself, for each person holds that he has the emes. For in the matter of emes and falsehood there are many distinctions: there is one who is a great liar and complete deceiver and knows his own falsehood, but misleads people and covers falsehood with emes — for even the complete liar must necessarily say some truth at the beginning, as our Sages of blessed memory said: any falsehood that has no truth at its beginning cannot endure to the end. But there is one who is not so great a liar, only that through his deeds not being pure as they should be, his mind slipped from error to error until the emes was reversed for him — until he calls evil good and good evil and believes that this is the truth. And in this matter there are many distinctions: there is one whose error is gross, and one who exerts himself a little can immediately see his error. And there is one whose error is subtler, so that greater exertion is required to see his error and to clarify the emes. And there is one whose error is subtler still, and so on. And the subtler the error, the greater the exertion required to clarify the true emes — to the point that there are those whose error is of the subtlest subtlety to an extreme degree, such that it is impossible to clarify their error except through enormous exertion with total self-sacrifice throughout all the days of one's life. And this is the service of the great holy tzaddikim — the choicest individuals of the generations — who toiled in tremendous labors and suffered bitterness beyond measure, and stood in trials without number, and gave their very souls for Israel throughout all the days of their lives, until through this very thing they merited to clarify the true emes in its truth — which no angel or seraph is capable of attaining. For the world was created only for the sake of those tzaddikim, as it is said: "For this is the entire man" (Koheles 12:13). But even the great tzaddikim — even those called emes — cannot attain the truth of the depth of His mind, blessed be He, as above. And even the great tzaddikim sometimes erred in some matter of law and conduct — as is discussed extensively in the words of our rebbe, of blessed memory. And certainly their intention was acceptable to Heaven in truth, but they themselves erred at times — particularly in the matter of strife, for a covenant has been made with the tongue for evil speech. To the point that King Sha'ul, who was a very great tzaddik, pure as a one-year-old without sin, erred through the abundance of lashon hara until he killed Nov the city of the kohanim and so on — and many similar cases. For in this world emes fell very greatly, to the point that even great tzaddikim and genuinely wise men find it difficult to stand upon the emes in its truth. For the essential aspect of free choice is in the matter of emes and falsehood — as is explained in the Torah discourse mentioned above: that falsehood is the evil and impurity, and the essential grip of falsehood comes from the distance from the One. For the moment creation emerged from potentiality into actuality and the aspect of two came into being, and so on, immediately the aspect of free choice came into being — which is the aspect of purity. For immediately an impression was formed from which impurity which is falsehood would descend, and so on — see there carefully in that Torah discourse. It follows that the essential grip of falsehood comes from the aspect of multiplicity, through the distancing from the One. And the further one distances from the One, and the greater the multiplicity that is drawn down, the more falsehood intensifies. As we find: the moment Chavah was created and there were two human beings in the world, they sinned greatly and ate from the Tree of Knowledge of Good and Evil and caused death to be decreed upon the generations. And as Rashi explained on the verse "God made man upright, but they sought many calculations" — the moment they became two, called "they," they sought many calculations and so on — see there. And likewise afterward when Kayin and Hevel were born and human beings began to multiply further, a quarrel arose between them until Kayin rose against Hevel and slew him. And likewise afterward all the deteriorations came about through the multiplicity increasing further — as is explicit in the verses, as it is said: "And it came to pass when men began to multiply upon the face of the earth... and the Lord saw that the wickedness of man was great" (Bereshis 6:1, 5). For the greater the multiplicity that was drawn and the further people distanced from the One, the more falsehood — which is evil, which is impurity, through which come all the deteriorations and blemishes — took hold. For the essential intensification of falsehood is through multiplicity, as above. But in truth, the essential excellence of emes and its completeness lies specifically in clarifying and revealing the emes in its truth within the place of multiplicity. And the greater the multiplicity — where there is a greater grip of falsehood — when one merits to clarify and reveal emes there, this is the essential excellence and completeness of emes. And for this reason the entire creation took place from beginning to end — for everything was created for the sake of the tzaddik, whose entire excellence lies in the fact that he had free choice. And the essential free choice is in the matter of emes and falsehood, as above. And therefore the greater the multiplicity where the grip of falsehood is stronger, when one merits to reveal the emes, therein His Name, blessed be He, is further glorified and sanctified. And therefore one does not recite a matter of holiness with fewer than ten — and this is the aspect of "in the multitude of people is the king's glory" (Mishlai 14:28). And this is the aspect of what our master, teacher and rebbe, of blessed memory, said (in the Torah discourse "Yemay Chanukah," Likutay Tinyana §2): that this is exceedingly precious when the Simple Unity is revealed from within varied actions and so on. And therefore the very first commandment in the Torah is to engage in settling the world — that human beings should multiply, as it is said: "Be fruitful and multiply and fill the earth" (Bereshis 1:28). For it is specifically necessary that human beings multiply — for then free choice intensifies further, as above. And then specifically the tzaddikim merit to complete the intent of creation through standing in trial and refinement and clarifying the emes in its truth from within the multiplicity, where the grip of falsehood is strongest. For the greater the grip of falsehood, likewise the excellence and elevation of the emes grows greater for one who merits to aim the emes there — for it is for this that man came into the world and all the worlds were created. For everything was created for the sake of free choice — which is the choice between emes and falsehood. And the greater the opposition of falsehood and the more difficult it is to stand the trial and aim at emes, the greater the stature of one who merits to aim at the true emes, as above. And therefore in the time to come, when the righteous redeemer comes — whose essential coming is to reveal emes in the world, as it is said: "Send out Your light and Your truth" (Tehillim 43:3) — for then will be fulfilled "emes will sprout from the earth" — therefore his essential coming is specifically when Israel will have multiplied greatly. As it is said: "The smallest shall become a thousand and the youngest a mighty nation; I, the Lord, will hasten it in its time" (Yeshaya 60:22). And this is what is said: "And the number of the children of Israel shall be as the sand of the sea which cannot be measured or counted, for its multitude; and it shall come to pass that in the place where it was said to them: you are not My people, it will be said to them: children of the living God" (Hoshea 2:1). That is, the verse announces that in the future, at the time when emes will be revealed in the world, specifically then Israel will multiply exceedingly — for this is the essential excellence of emes when it is revealed from within the multiplicity, as above. And this is "it shall come to pass in the place where it was said to them: you are not My people" — that is, within the greatest multiplicity, where the grip of falsehood is strongest, as above — where it would be fitting to say to them "you are not My people" because of the great grip of falsehood there. But then, on the contrary, specifically there it will be said to them "children of the living God" — for on the contrary, this will be the very essence of their excellence: that they merited to the emes within such a great multiplicity. For this is the essential excellence of emes when it is clarified from within the greatest multiplicity — for everything was created for this, as above. And then specifically all will merit to know and recognize Him, blessed be He, in truth — as it is said: "for they will all know Me, from the smallest of them to the greatest" (Yirmiyahu 31:33). For the essential revelation of emes is to reveal the knowledge of His true being in the world — for He, blessed be He, is the very substance of emes, as it is said: "and the emes of the Lord endures forever" (Tehillim 117:2), and as it is written: "And the Lord God is emes" (Yirmiyahu 10:10). And every person, in proportion to his distance from emes, is likewise distant from the Blessed Lord. And conversely, the closer one is to emes, the closer one is to the Blessed Lord. But the truth of the emes is impossible to attain except through free choice in many and powerful trials — as we find with all the great tzaddikim, who merited to attain emes only through many trials. The first was Avraham Avinu, who had exceedingly powerful trials against the entire world which was filled with falsehood and claimed that truth was with them — to the point that they declared Avraham a heretic and a denier and cast him into the fiery furnace and pursued him greatly. And he stood through all the trials and through this revealed emes in the world, and made known that there is a true God who rules and governs and supervises and so on. And likewise all the tzaddikim who came after him. And the essential revelation of emes in its completeness will be through Moshiach Tzidkeynu, who will come at the end in the final days of these times — when the world has already multiplied greatly. And the essential multiplicity is in the minds — for there are many differences of mind, which is the essential multiplicity, the aspect of "greatly multiplied in minds." And Moshiach, through the power of his righteousness, will merit to attain the emes in its truth and to reveal emes in the world. And then there will be the complete redemption, and then the intent of creation will be fulfilled in the ultimate completeness. For this is the essential intent of creation: that creation emerge from potentiality into actuality — then the multiplicity began, from which the grip of falsehood is drawn — and the world should multiply, multiplicity upon multiplicity, greatly. So that through this falsehood should intensify further. And therefore in truth, whatever happened — all the destructions and deteriorations and so on — happened. Only the tzaddikim in each generation who merit to emes sustain the world in each and every generation, until at the end when the minds multiply exceedingly, for this is the essential multiplicity — and falsehood intensifies greatly — then specifically the righteous redeemer will merit to clarify the emes through the force of his toil. And then specifically His Name, blessed be He, will be glorified and sanctified through the revelation of emes in its truth from within the multiplicity specifically, as above. But this emes that will then be revealed — no angel or seraph is capable of attaining it. Only the genuinely true tzaddikim who stood in the trial until they merited to reveal emes from within the multiplicity — from within this physical world, where the multiplicity is at the utmost distance from the One — and when they reveal the emes here, they draw close to the Blessed Lord with the utmost closeness, for which everything was created, as above. And therefore even the angels called "emes" — whose attribute is emes — they too could not understand and attain the depths of the Blessed Lord's mind. Therefore they brought accusations against the creation of man, and the one called emes said: let him not be created. For even though his attribute is emes, even so he could not attain the depth of the Blessed Lord's mind — to attain the true emes which the tzaddikim will merit in the end through standing in the trial in the very world of falsehood (alma d'shikra). And therefore emes said: let him not be created — for emes saw that the moment man would be created, falsehood would intensify. And therefore emes could not bear that man be created, for emes cannot endure falsehood. But in truth even the angels called emes erred in this — for even though their intention was in truth, they could not stand upon the true emes. For the emes in its truth is impossible to attain except specifically in this world, through standing in the trial, as above. Therefore the Blessed Lord decreed to cast emes to the earth — for this itself is the tikun and clarification of emes: that through emes being cast down to the earth in the aspect of "and it cast emes to the ground," through this very thing emes will be clarified and refined through the true tzaddikim. And then specifically the clarified emes will be revealed — that they will merit to attain the knowledge of His true being, blessed be He — which in no way would have been possible to attain when emes was above in the supernal worlds where there is no falsehood at all. For even the attribute of emes itself cannot attain Him, blessed be He, except through emes descending into this world and being clarified through the tzaddikim, as above. And therefore the moment the ministering angels said: "Why do You dishonor Your takhsis? Let emes rise from the earth!" — the Holy One, blessed be He, agreed with them, as is understood from the Midrash cited above. For the intention of the Blessed Lord from the outset was also this: that emes should be cast to the earth — to the place that is very far from emes, for there is the multiplicity, far from the One in the extreme, where the grip of falsehood is very strong — and there specifically emes will be clarified through the tzaddikim. And through this emes will rise from the earth in the ultimate completeness, in the aspect of "emes will sprout from the earth" — where emes will grow and increase further. And then emes will be completed and all will attain the true emes, as is cited above. And this is the meaning of: "Behold, You desire emes in the hidden places (ba-tuchot), and in the concealed place You will make wisdom known to me" (Tehillim 51:8) — for regarding this matter that we have written concerning the Midrash cited above: whoever truly desires emes and wishes to be careful for his eternal purpose in truth and not to mislead himself — he can derive from this genuine counsel and immensely powerful encouragement beyond all limit and measure, in such a way that he will remain standing on his position, remaining steadfast at the point of emes rooted within him — and nothing in the world will be able to distract or confuse him or hold him back, through any impediment or incitement or rejection whatsoever. Even if he passes through whatever he passes through. Even if he knows within himself that his deeds are very much deteriorated and that he is as distant as he is distant from the Blessed Lord and His Torah. And in addition to this, they oppress and torment him with various oppressions and afflictions and rejections — to prevent him and distance him from the true point of emes, God forbid. And even so he will not listen to this at all, but will look each time at the point of emes and will say in his heart: even so — what is the true emes? And through this he will constantly strengthen himself and remain steadfast at the point of emes. And the essential thing is that emes should not prevent him from the true emes — for the essential distancing of each person from the very substance of the true emes is through emes itself. As one sees tangibly that all strife is through emes — for the opponents say that they have the emes. And so it is in every generation. And in particular in the generations that immediately preceded us — when the strife between the scholars (lomdim) and the chassidim was exceedingly powerful and cut to the very soul. And how many and how many souls were sunk through this. And how many separations were made between husband and wife through this. And how many were lost from both worlds through this — as is well known to those who are versed in the events that occurred in the generations that immediately preceded us, which our fathers and teachers told us. And the essential cause of all the strife was through emes itself — for now we know that the great scholars who disputed the great leaders of the chassidim were also, for the most part, genuinely great righteous men. And all their dispute with the great leaders of the chassidim — who were exceedingly holy and awesome tzaddikim — was only because of emes: for the great scholars said that emes was with them, and that the great leaders of the chassidim were far from emes because they transgressed the Torah of emes. As I myself heard in my own ears a great many of their arguments — particularly from the mouth of my father-in-law, the gaon and tzaddik, our rebbe Rav Dovid Tzvi, of blessed memory, who was a great tzaddik as is widely known, and who disputed greatly with the great leaders of the chassidim — and all of it was because of his emes. And likewise it is in every generation and generation. And all this descended from the accusation of the angels cited above, who brought accusations against the creation of man — from which is drawn the entire power of the evil inclination, whose essential power is through strife, which is drawn through the accusation of the angels enclothing itself in those who dispute and oppose. And the essential power of their accusation was drawn from the aspect cited above: that even the attribute of emes itself, when it descended among the angels, brought an accusation — emes itself brought accusations against the creation of man, as above. And from there descended all the accusations and conflicts in the world below — particularly among Torah scholars, whose essential strife is through emes, as above — that is, through the aspect cited above: that even emes itself cannot attain the true substance of His being, blessed be He. And just as it cannot attain His very being, so it cannot attain the depth of His mind — for He and His mind are one, and there is the essential true emes. But the moment emes descends from Him, blessed be He — the moment the attribute of emes had already descended from Him — immediately the depth of the truth of His holy mind became concealed. For the attainment of the depth of His mind in true emes is hidden and concealed from all created and emanated beings, and so on. It is impossible to fathom the depths of His mind, blessed be He — and not any angel or seraph, and so on — except the souls of the genuinely great tzaddikim who are very elevated in stature, who merit through their deeds and service to the attainment of His mind, blessed be He, in truth. And this will be the essential reward for them as is known. And the essential excellence of the tzaddikim comes from the fact that they had free choice. And the essential free choice comes only from the fact that the moment emes descended from Him, blessed be He, it immediately became impossible to attain the depth of His mind, blessed be He — to the point that emes itself brought accusations against the creation of man and said that he should not be created. Even though we now know that the true mind of the Blessed Lord was that man should be created — as we see that the Blessed Lord did create man — and if so the difficulty with the Midrash cited above is all the stronger. For the essential point of the case is refuted, it would seem: how can it be said that the attribute of emes brought accusations and said that man should not be created — how can this attribute be called emes when it did not hit upon the true mind of the Blessed Lord? For do we not see with our own eyes that He created man — contrary to the opinion of the attribute of emes? And if so, why is it called emes? But certainly the attribute of emes that brought accusations against the creation of man — its argument was truthful and all its words were in emes. For it said that man should not be created since he is entirely falsehood — and this is indeed the truth as we see with our own eyes. But even so, emes itself erred — for it could not fathom the depths of the Blessed Lord's mind. And likewise it could not fathom the depths of the minds of the great tzaddikim, who would attain the true emes specifically through there being a grip for falsehood — because it is impossible to attain the depth of the true mind of the Blessed Lord, to the point that even the angels whose attribute is emes cannot attain His mind and end up bringing accusations — saying the contrary of His mind, blessed be He. And this in itself is the very power and wondrous greatness of the stature of the holy tzaddikim — for through all this free choice was drawn down. And they with the force of their strength broke through the free choice and stood in the trial and chose the good, and through enormous toil in this very physical earth, specifically they merited to clarify the true emes in this very world — for it is impossible to stand upon the true emes except specifically in this physical world when one stands in the trial as is proper. And this is something that only the choicest individuals of the generations merit — may their merit protect us. But the angels, even those called "emes," cannot attain the truth of the depth of His mind, blessed be He, as above. And from there descended the great strife in every generation — disputing the great holy tzaddikim mentioned above, who are the aspect of the point of emes. For even though the other Torah scholars and tzaddikim are also truly righteous men, they have not yet passed through all seven kinds of water (alluded to in the tale of the water-carrier, in the stories of our rebbe, of blessed memory) and have not been tested and refined as is proper. Therefore, even though their intention is emes, the accusation of the angels enclothes itself in them specifically — until emes itself misleads them to bring accusations and to dispute the great holy exalted tzaddikim mentioned above. And because the accusation descended into this world which is very coarse and full of husks and falsehood, therefore here in this world when they err through emes that is not yet clarified as above, they can cause very great damage, God forbid — to the point of permitting murder and actual bloodshed, God forbid. As we see from the abundant destruction that strife has caused in the days of Dovid and Sha'ul — and particularly in the days of the Second Temple which was destroyed through causeless hatred, as our Sages of blessed memory said. And see in the Midrash on the verse (Tehillim 5:7): "You destroy those who speak falsehood" — "this one permitted sexual immorality and bloodshed" and so on. And all of it through emes, as above. For there are two kinds of emes: there is the emes in its truth — who attains and knows the matter as it truly is. And there is another emes — whose intention is genuinely in emes, but who errs himself. And in this matter there are very many distinctions: there is one whose error is large, and one who exerts himself a little can immediately recognize his error. And there is one whose error is subtler, so that greater exertion is needed to recognize his error and clarify the emes. And there is one whose error is subtler still, and so on. And the subtler the error, the greater the exertion needed to clarify the true emes — to the point that there are those whose error is of the subtlest subtlety to an extreme degree, such that it is impossible to clarify the error except through enormous exertion with true self-sacrifice throughout all the days of one's life. And this is the service of the great holy tzaddikim — the choicest individuals of the generations — who toiled in enormous labors and suffered bitterness beyond measure, and stood in trials without number, and gave their souls for Israel throughout all the days of their lives, until through this very thing they merited to clarify the true emes in its truth — which no angel or seraph is capable of attaining. For the world was created only for those tzaddikim, as it is said: "For this is the entire man" (Koheles 12:13). And for this the Blessed Lord cast emes to the earth — for the Blessed Lord knew that the intention of the attribute of emes which brings accusations against the creation of man, even though it is contrary to His holy mind, blessed be He, even so all its intention is in truth. For the moment the attribute of emes descended from Him, blessed be He, it could no longer attain the truth of the depth of His mind, blessed be He. And therefore it erred through emes specifically and said that man should not be created — for certainly the plain emes at first glance requires that man, who is all falsehood, not be created. But in the true emes — "very deep are His thoughts, blessed be He" — to the point that even the attribute of emes cannot attain this, as above, except the great tzaddikim of this very world through their free choice, as above. And therefore He cast emes to the earth — for this itself is the tikun of the second kind of emes mentioned above, who desires emes but cannot stand upon emes. His entire tikun is specifically in this world through the great tzaddikim who stand in many and powerful trials — for only they merit to the point of the true emes. And through them "emes will sprout from the earth" — through which all the worlds will be rectified, as is cited above. And therefore in this world the essential completeness of emes is emunah (faith). For the essential emes is to know that it is impossible to attain the very substance of emes — for the very substance of emes is the Blessed Lord alone, as it is said: "and the emes of the Lord endures forever." And this is impossible to attain. Rather the essential emes is to know that it is impossible to attain the very substance of emes — in the aspect of "the ultimate knowledge is that we cannot know" (Rambam). And therefore the essential completeness of emes is emunah — in the aspect of: "when tzedek combines with emes it becomes emunah" (Tikun 21 of Tikunay Zohar). And this is the entire service of man in this world: to come to this — to merit to emes and emunah in completeness, in true emes. But it is impossible to come to this except through the great tzaddikim mentioned above, who merited to this through much toil, as above. And whoever truly desires emes and does not allow himself to be misled will be able to understand from afar where the true emes lies — provided he is not so foolish as to become haughty in his mind and say that he can understand the emes immediately and stand at once upon the depths of their mind. For even the true mind of the great tzaddikim is impossible to attain, as is known — for they are included in Him, blessed be He, and their thoughts too are very deep. Only through emes can one merit to come to emunah — for through emes, if one wishes to look upon the true emes, one will understand that it is proper to believe in them. And then one will merit to emes and emunah, which is the entire completeness of man. And this itself is the aspect of the casting of emes to the earth — for eretz (earth) is the aspect of emunah, in the aspect of "dwell in the land and tend emunah" (Tehillim 37:3) — as is cited in the works of our master, teacher and rebbe, of blessed memory, many times. And for this very reason emunah is called eretz — because the essential emunah is in this very physical earth which is at the utmost distance from the attainment of the true mind of the Blessed Lord. But specifically in this eretz the tzaddikim attain the true emes through strengthening themselves in emunah, as above. Therefore He cast emes to the earth — which is the aspect of emunah — so that through this emes will be clarified through emunah, through the great tzaddikim. And as is written regarding the verse "and his hands were emunah" (Shemos 17:12): that through emunah one comes to true attainment of the da'as — each one according to his level, and so on — see there. For emes and emunah are in the aspect of man and woman, as is known — regarding which it is said: "It is not good for man to be alone" (Bereshis 2:18). For man — who is the da'as, who is the emes (for emes and da'as are the same aspect, since the essential da'as is to attain and know the truth of the matter as it truly is, as is known) — it is not good for him to be alone, for it is impossible to attain the very substance of emes, as above. Therefore "I will make him a helper corresponding to him (ezer ke-negdo)" — which is the aspect of the woman, the fear of God (yiras Hashem), which is the aspect of emunah — which is a helper corresponding to emes. For the essential completeness of emes is through emunah, as above. And through both of them together comes the essential birth — which is the birth of da'as. For all births come through da'as, as is known. For through the union of emes and emunah in the proper completeness, all the true attainments and knowledges are born — which is the attainment of our holy Torah, whose foundation is emes and emunah, as it is written: "and Your Torah is emes" (Tehillim 119:142), and as it is written: "all Your commandments are emunah" (Tehillim 119:86). And this is "a helper corresponding to him (ezer ke-negdo)" — for specifically because there is opposition in the aspect of "neged" (against/corresponding to) among human beings, as is explained at the end of the Torah discourse mentioned above (in the very language of our master, teacher and rebbe, of blessed memory — see there) — through this very opposition emunah becomes a helper to emes. For the opposition is drawn from the fact that it is impossible to attain the very substance of emes, as above. Therefore the essential help and tikun of emes is emunah, as above. And for this very reason He cast emes to the earth — so that through this emes will sprout from the earth. "From the earth" specifically, as above. And this is the teaching: if one merits — ezer (helper); if one does not merit — ke-negdo (against him). And this itself is the aspect of the casting of emes to the earth — which operates in these two aspects. For this is the aspect of free choice — through which comes the essential tikun and clarification of emes. For the Blessed Lord saw that emes, which had been emanated from Him, also found it impossible to attain the truth of His mind, as above. Therefore He cast it to the earth — for the Blessed Lord does not desire that kind of emes, and therefore He distanced it from before Him. But this itself is its tikun — through the great tzaddikim of this very earth, who hold fast to emes and toil in enormous toil until they merit to understand that it is impossible to attain the very substance of emes — only to strengthen themselves in complete emunah through emes, and to go from level to level (and see more of this elsewhere and in Likutay Etzos a little of this) — until they specifically merit to clarify and elevate emes from the earth in the aspect of "emes will sprout from the earth" — "will sprout" specifically. Like one who plants a seed and it decays and from it there grows a great tree — and all through the labor of man — so the tzaddikim toil in the clarification of emes: to plant it and set it in the aspect of "all of it is seed of emes." Which is through their good deeds and their Torah and the wondrous novellae they innovate in Torah, and so on — until through this emes sprouts from the earth specifically, in the aspect of "emes will sprout from the earth," as above. And see further on in §44. And all of this every person must know — and through this he will be saved from the many stumbling-blocks that come through emes itself when it is not clarified as it should be. It goes without saying that it will save him from the fire of strife and opposition, which uproots those who dispute from both worlds for nothing. For this attribute is worse than all the evil attributes in the world — for the other attributes and desires have some element of necessity in them, and one only needs to conduct oneself according to the holy Torah concerning them, and even when permitted one should not indulge in them excessively. But in any case they have some necessity for the existence of man — such as eating and drinking and the like. But the matter of strife — this man does not need at all. And it consumes and uproots him from both worlds more than all the desires combined. As many have already been expelled through this from both worlds. And even strife for the sake of one's livelihood one must avoid very greatly — for nothing is accomplished through strife at all. On the contrary: one single strife drives away a hundred livelihoods. And one must believe that no man touches what is prepared for his fellow. And with your name shall you be called and from what is yours shall they give you and so on, as our Sages of blessed memory said (Yoma 38a). How much more so — and certainly all the more so — strife regarding the service of God, which is the strife between the chassidim and the scholars, or strife among the chassidim themselves, or among the scholars themselves. For this strife is the worst of all — it causes great damage and delays the redemption more than all the transgressions in the Torah. And all this strife is nothing but causeless hatred, and all of it comes from emes — for each one imagines that he has the emes. But in truth, if one looks at the true emes and does not mislead oneself, one will certainly not persist in strife in any case — for one will look at oneself and consider: perhaps it is I who am erring. And even if one is not erring, one will understand that nothing will be rectified through strife at all — on the contrary, one will cause far more damage than one imagines one will rectify with one's confused mind. For through strife it is impossible to rectify anything whatsoever — for strife is exceedingly hated and it is impossible to explain all this in writing. But whoever truly desires emes will certainly not be misled through his own unclarified emes to persist in strife, God forbid — particularly in these generations when Israel is in great degradation and we have no authority whatsoever. How is it possible to rectify what needs to be rectified — particularly through strife? For to rectify the world and draw the entire world to the service of the Blessed Lord is possible only through peace, as is explained in the Torah discourse on "r'tzitza" and so on. And therefore Eliyahu and Moshiach — through whom the essential tikun of the world will come — will engage only in making peace in the world, as our Sages of blessed memory said: Eliyahu does not come to declare impure or to declare pure, but only to make peace in the world. And likewise Moshiach Tzidkeynu is called "Sar Shalom" (Prince of Peace) and so on. And therefore if emes incites one to persist in strife, God forbid, one must cast that kind of emes from oneself to the earth and distance it from before one — for the Blessed Lord does not desire that kind of emes, as above. And even the one who guards himself from this and walks in his innocence and does not persist in strife against others — even he must take care to remember well the matter mentioned above, and take very great care that emes not distance him, God forbid, from the Blessed Lord and His holy Torah. For all the distancing and the falls in one's mind come entirely through emes — because one knows within oneself the true state: that one has blemished and deteriorated. Particularly one who knows that he has deteriorated greatly. And he is as he is even now. And therefore he says in his mind: "But I myself know the truth about the extent of my own ruin!" And through this he falls in his mind and distances himself as he distances himself, God have mercy. It follows that all his distancing and falling is through emes — but in truth one must distance oneself from that kind of emes, for this is not the true emes at all. Rather one must know that we do not know at all. And even if we have not merited to come to the ultimate knowledge that is "the ultimate knowledge is that we cannot know" — which is very deep and exceedingly concealed — but in any case we simply do not know at all. Only this do we know in truth: that the Blessed Lord is emes and His Torah is emes. And He, blessed be He, revealed to us through His true tzaddikim the power of His kindness and mercy beyond all fathoming — as is explained in our writings at length on this. And therefore if emes incites one to persist — this is the essential emes: "and whatever your hand finds to do with your strength, do it" (Koheles 9:10). For "His thoughts, blessed be He, are very deep" — and He knows our inclination, for we are dust. And it is exceedingly precious in His eyes — every movement and stirring as thin as a hair's breadth by which a person draws himself toward the Blessed Lord in this very coarse physical world. And the more distant and coarse one is, likewise every movement and drawing toward the Blessed Lord from such a distant place is the more precious in His eyes. And this is the essential emes, in the aspect of "emes will sprout from the earth" — "from the earth" specifically, as above. And one must know that all these incitements — whether in the matter of strife, God forbid, where emes that is not yet clarified incites one to persist in strife; or in the matter of the person against himself, where it incites him to distance himself from the Blessed Lord and to fall in his mind through this — all of it is drawn from the descent of the accusation of the angels mentioned above, from which comes the entire power of the evil inclination, as above. For their accusation too was through emes that had not yet been fully clarified — to the point that the attribute of emes itself brought accusations and said that man should not be created (Midrash Rabbah, B'reishis 8:5). And this itself is the aspect of the accusation of the angels who said: "What is man that You should remember him?" (Tehillim 8:5). And therefore if emes incites one to persist — it descends from the accusation among human beings to the point that they err through emes that is not clarified, and bring accusations one against another and multiply strife for nothing, God forbid. Or it causes one to bring accusations against oneself through that kind of emes — to distance oneself from the Blessed Lord and His Torah, God forbid. Therefore one must beseech the Blessed Lord very greatly throughout all the days of one's life to merit to the point of the true emes. And the essential thing is that one merit to draw close to the true tzaddikim and their disciples who cleave to them — those who have merited to the point of the true emes. For the very point of emes is attained only by the great tzaddikim mentioned above, and from them everyone who merits to draw close to them can receive. But great toil is required for this — to search and seek and pray much to the Blessed Lord concerning this, as above. And this is what Dovid argued when he confessed his sin regarding Bas Sheva: "For I know my transgressions, and my sin is always before me" (Tehillim 51:5). And if so, I could distance myself and fall through this, God forbid, saying that there is no hope, God forbid. And as many sought to push him aside through this — as it is written: "Many say of my soul: there is no salvation for him in God, Selah" (Tehillim 3:3). And as Rashi explained there: this was on account of that very sin. But King Dovid did not look at all these rejections — whether from others or from himself. Rather he strengthened himself and said: "Against You alone have I sinned and done what is evil in Your eyes" (Tehillim 51:6). For I have not sinned against any angel or seraph — only against You alone. And therefore it is in Your power to forgive — for You are compelled, as it were, to forgive, "so that You be justified in Your word" (Tehillim 51:6) — in order that You be justified and prevail against the angels who brought accusations and said: "What is man that You should remember him?" For "he is destined to sin before You and to provoke You" and so on. And they did not know the power of the abundance of Your mercy and kindness beyond all fathoming — that You are abundant in forgiveness to all who seek pardon and forgiveness from You. Therefore You are compelled to forgive, in order to be justified in Your word and to prevail against them — so that they may see that You were justified in Your word and in Your judgment that You created man. And as is written there in the Midrash: the Blessed Lord answered: "Is it for nothing that I am called 'Merciful and Gracious'?!" And this is what he said afterward: "Behold, You desire emes in the hidden places (ba-tuchot)" — that is: even though according to the emes in my own mind it seems very far-fetched to me that the Blessed Lord would forgive me for such a great sin. And because of this I nearly, nearly fell in my mind and distanced myself from You through this, God forbid. But Your kindness prevailed upon me, granting me the merit to understand from afar that the truth of Your mercies — the truth of Your holy mind — is impossible to attain. Therefore I am obligated to do my part: to strengthen myself each time and to cast my supplication before You, until "the Lord will look down and see from heaven" (Ekhah 3:50). And this is what he said: "Behold, You desire emes in the hidden places" — for certainly the essential thing is emes and all that You desire and request from this lowly man is only the emes. But I request: "and in the concealed place You will make wisdom known to me" — teach me genuine wisdom that is hidden and concealed from me, which is the very essence of the true emes. That is: he strengthened himself and argued with the Blessed Lord: even though You desire only emes — in the aspect of "Behold, You desire emes in the hidden places" — according to the emes in my own mind it seems very far off that the Blessed Lord will forgive me. To the point that it appears, God forbid, as though there is no hope whatsoever, heaven forfend. But I know that I have still not attained the truth of Your mercy in its completeness. And I request: "and in the concealed place You will make wisdom known to me" — teach me what is hidden and concealed from me, which is the truth of Your mercy and kindness, which are so very exalted and deep and concealed from me. Through which I too have great hope — for "His thoughts are very deep" and we do not know at all. And there is a matter through which everything will be rectified and turned for good, and all sins will be turned into merits. Only he must not despair of crying out and praying and supplicating. And as I heard from his mouth, of blessed memory, as is explained in its place — see there.
Loading comments…