Paragraphs
For I Take an Appointed Time
כי אקח מועד אני מישרים אשפט. סגלה להנצל מגדלות, לכבד את הימים טובים, ולקבל יום טוב בשמחה ובהרחבת הלב כפי יכלתו. כי משה רבנו, עליו השלום, על ידי שזכה לארבעים ותשעה שערי בינה, זכה להיות "ענו מאד מכל האדם" (במדבר י"ב). ויום טוב מחין דאמא, שהיא בינה. ועל כן כשמקבל את היום טוב, שהיא בינה, זוכה לענוה. כי יום טוב בגימטריא סג עם הי' אותיות כמובא בכונות, שהוא הפך גס רוח (עין תקונים מן זו"ח). כי יום טוב מבטל הגדלות, כי טבע הקטנות שיתבטל לגבי הגדלות. ועל כן כשמקרב להצדיק נתבטל הגדלות, כי על ידי אור הגדול של הצדיק נתבטל לגמרי. והוא בחינת (איוב כ"ט): "ראוני נערים ונחבאו", הינו על ידי שרואים פני הצדיק נחבאים הקטנים, כי הקטנות נתבטל לפני גדלות. ועקר כח קדשת יום טוב הוא תלוי בצדיקים, כמו שכתוב (ויקרא כ"ג): "אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם במועדם", ודרשו רבותינו, זכרונם לברכה (ראש השנה כד): 'אל תקרי אתם אלא אתם'. נמצא שהימים טובים תלויים בצדיקים, ועל כן כשמקבל ומכבד את הימים טובים, ומקבל אור הגדול של יום טוב, שהוא בחינת צדיק כנ"ל, נתבטל הגדלות שלו, כי הקטנות בטל לגבי גדלות. ועל כן 'חיב אדם להקביל פני רבו ברגל', כי עקר כח יום טוב תלוי בצדיקים: ובזה מישב שפיר מה שהקשו בגמרא (סכה דף כז:): על רבי אלעזר שאמר משבח אני את העצלנים ברגל שנאמר: "ושמחת בחגך", והאמר רבי יצחק חיב אדם להקביל פני רבו ברגל, שנאמר: "מדוע את הולכת" וכו' עין שם היטב. כי אף שהוא ברחוק מאה פרסה מרבו ביום טוב, ולא אזל ואתי ביומה, על כל זה הוא מחיב להקביל פני רבו ברגל, הינו שיכיר פני רבו ברגל, הינו שיכבד את היום טוב, ויקבל אור הגדול של יום טוב, שהוא בחינת פני רבו וכו', כי עקר קדשת היום טוב תלוי בצדיקים כנ"ל. וכשמקבל את היום טוב הוא מקבל פני רבו ממש, ועל ידי זה נתבטל הגדלות, כי טבע הקטנות שיתבטל לגבי גדלות כנ"ל:
135 – For I Take an Appointed Time For I take an appointed time; I judge equities. (Psalms 75:3) It is a segula to be rescued from greatness by honoring the good days—and by receiving the good day with joy and an expansive heart, according to one’s ability. Moshe Rabbeinu, peace be upon him, merited the fortynine gates of understanding and thus became “very humble, more than any man” (Numbers 12:3). The good day represents the “brains of the mother,” that is, understanding. Therefore, when one accepts the good day—i.e. receives understanding—he merits humility. In gematria, “good day” ( yom tov = 73) equals ס"ג - SaG [-Divine Name spelled out with two Yuds and an Alef, which has the gematria of 63] with the ten letters [of SaG , 63 and 10 = 73], as noted in the intentions; it opposes a coarse spirit (see Tikkunim in Zohar Chadash). The good day nullifies greatness, since smallness is inherently nullified before greatness. Hence, in proximity to the tzadik, one’s greatness is nullified—because through the tzadik’s great light, one is entirely nullified. This corresponds to, “Youths saw me and hid” (Job 29:8): upon seeing the face of the tzadik, the small ones hide, since smallness vanquishes before greatness. The holiness of the good day is rooted in the tzadikim , as it is written: “These are the appointed times of Gd, which you shall proclaim at their appointed time.” (Leviticus 23:4). Our sages (Rosh Hashanah 24a) taught: read “you” instead of “them”—meaning that the good days depend on the tzadikim . Thus, when honoring and accepting the good days and receiving the tzadik’s great light, one’s greatness is nullified through humility. Therefore, one should greet one’s rabbi on the festival, since the central holiness of the good day is transmitted via the tzadikim . By receiving this holiness, one attains humility and lowliness—corresponding to, “The crown of humility is the fear of Gd.” (Proverbs 22:4)—because fear is the aspect of kingship.
וזה פרוש כי אקח מועד, כשאקבל את הימים טובים. אני מישרים אשפט, הינו שאזכה לענוה, שהוא בחינת 'מישרים אשפט', כמו שאמרו חכמינו, זכרונם לברכה (חלין פט): מאי דכתיב: "האמנם אלם" וכו' מה יעשה וכו', יכול אף בדברי תורה תלמוד לומר "צדק תדברון", יכול אפלו אם הגיס דעתו תלמוד לומר 'מישרים תשפטו בני אדם'. וזה: "כי אקח מועד אני מישרים אשפט", על ידי שאקבל את המועדים, על ידי זה אזכה לענוה, שהוא בחינת 'מישרים אשפט' כנ"ל: וזהו גם כן ענין המבאר במקום אחר על פסוק: "ארץ אכלת יושביה" (לעיל בסימן קכט) כי הקטנות בטל לגבי גדלות, ונאכל ונתהפך למהות הצדיק:
As explained in the Gemara (Hullin 89a): Even when one studies Torah with pride, the verse commands: “You shall speak righteousness … judge the upright.” This is why Scripture states: “For I take an appointed time; I judge equities.” (Psalms 75:3)—by observing festivals one merits humility, which is the essence of judging equities. Earlier we noted (section 129) that smallness is nullified before greatness and is absorbed—transformed into the essence of the tzadik. Similarly, if one is bound to the tzadik, he experiences the holiness of the good day—since the tzadik embodies it. The sign of this bond is humility, because smallness is nullified before greatness. The binding is rooted in love—for one must love the tzadik with complete love, as stated: “And his soul was bound in his soul” (Genesis 44:30)—“beloved as one’s soul”; and also: “The soul of Jonathan was bound in the soul of David” (I Samuel 18:1); and this love for the tzadik is deeper than love for women, as in “Wonderful was your love to me from the love of women” (II Samuel 1:26).
עוד שמענו בענין זה, אם הוא מקשר להצדיק יוכל להרגיש קדשת יום טוב, כי הצדיק הוא בחינת קדשת יום טוב כנ"ל. והסימן על זה אם הוא מקשר להצדיק, הוא אם יש לו שפלות, כי טבע הקטנות שיתבטל לפני גדלות כנ"ל. ועקר ההתקשרות הוא אהבה, שיאהב את הצדיק אהבה שלמה, כמו שכתוב (בראשית מ"ד): "ונפשו קשורה בנפשו", ותרגומו: 'חביבא לה כנפשה', וכמו שכתוב (שמואל א י"ח): "ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד". ואהבתו את הצדיק יהיה יותר מאהבת נשים, כמו שכתוב (שמואל ב א): "נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים". אזי על ידי ההתקשרות להצדיק, יכול לקבל קדשת יום טוב כנ"ל, כי עקר יום טוב תלוי בצדיקים. כי עקר בחינת יום טוב הוא, להעלות בחינת מלכות דקדשה מבין הקלפות, לבטל מלכות ארבע מלכיות דסטרא אחרא. כי מלכות נקראת ד"לת, בגין דלית לה מגרמה כלום, כי 'אין מלך בלא עם', ונמצא דלית לה מגרמה כלום. והמלכות דקדשה, שהיא בחינות דל"ת, נפלה ונעשה ממנה ארבע מלכיות דקלפה. וביום טוב צריך להעלות המלכות דקדשה מהד' מלכיות דסטרא אחרא, וזהו שכתוב (שם י"א): "ויהי לעת תשובת השנה לעת צאת המלכים", פרוש: יום טוב נקרא תשובת השנה, כי כל הימים טובים הם ימי דין, כמו שכתוב (ראש השנה טז): 'בארבעה פרקים העולם נדון בפסח וכו', וצריך לשוב בתשובה. ועל ידי זה יוצא המלכות מבין הקלפות, ונתבטל ממשלתם, כמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (יומא פו:): 'גדולה תשובה שמקרבת את הגאלה', שנגאלין על ידי תשובה מהמלכות דקלפות. וזהו "לעת תשובת השנה לעת צאת המלכים", שאז יוצא מלכות דקדשה, שהיא בחינת דל"ת, מבין הקלפות, ונתבטל כח הארבע מלכיות דסטרא אחרא. ועקר לבטל כח מלכות עמלק, כי היא כוללת הארבע מלכיות, כמו שכתוב (במדבר כ"ד): "ראשית גוים עמלק". ועל כן כשהרג שמואל את אגג מלך עמלק, נאמר (שמואל א ט"ו): "וישסף שמואל את אגג". ופרש רש"י: 'חתכו לארבע'. שחתך הארבע מלכיות דסטרא אחרא, לבל יהיה להם כח וממשלה מהמלכות דקדשה, שהיא בחינות דל"ת, כי העלה המלכות דקדשה מהם. וזה נעשה ביום טוב כנ"ל, וזהו "וישסף", וי"ו יוד הוא פעלה, ושרש התבה הוא שס"ף והוא ראשי תבות שבועות סכות פסח, שהם הימים טובים, שאז יוצא המלכות דקדשה. כי הימים טובים הם ימי דין, שהיא בחינת יראה, בחינת מלכות, כמו שכתוב (אבות פרק ג): 'אלמלא מוראה של מלכות', ועל כן נאמר בעמלק (דברים כ"ה): "ויזנב בך כל הנחשלים וכו' ולא ירא אלקים", כי עקר כחו היה מחמת שלא העלו את המלכות דקדשה, מחמת שלא היה להם יראת אלקים, שהוא בחינת מלכות כנ"ל: ועל כן בכל יום טוב יש ארבע מצוות, בפסח ארבע כוסות, בסכות ארבעה מינים, בשבועות למוד התורה שהוא בארבעה בחינות, אז ראה ויספר"ה הכינ"ה וגם חקר"ה (איוב כ"ח ועין בראשית רבה פרשה כ"ד תשא פרשה מם), כנגד המלכות, שהיא בחינת דל"ת, שיוצאת ביום טוב מבין הקלפות כנ"ל. והתלמידי חכמים הם בחינת מלכות, כמו שאמרו רז"ל (גטין סב): מאן מלכי רבנן, כי הם מעלים את המלכות, על כן עקר קדשת יום טוב נעשה על ידם: וכשמקבלים קדשת יום טוב, יש לו ענוה ושפלות כנ"ל. וזהו (משלי כ"ב): "עקב ענוה יראת ה'", כי יראה הוא בחינת מלכות כנ"ל: ואברהם אבינו טרח גם כן על זה, ורדף ארבעת המלכים, להעלות מהם המלכות, ויצא ממנו יצחק וישמעאל יעקב ועשו, כנגד ארבעה בנים אחד חכם וכו':
Through this bond one may receive the holiness of the good day. The core mission of the good day is to elevate the **Kingship of Holiness**—the letter ד—from the four kingdoms of the Other Side. Kingship has no intrinsic substance—there is no king without people—hence it “fell” into the four kingdoms of impurity. On the good day one must raise it from under these clumps. This is reflected in, “And it was at the time of the return of the year… at the time of the going out of the kings.” (II Samuel 11:1). Festivals are judgment days (Rosh Hashanah 16a), calling for teshuvah (repentance): through this process the Kingship of Holiness emerges and nullifies the dominion of impurity. Our primary task is to nullify Amalek’s kingdom—Amalek was “First among nations is Amalek” (Numbers 24:20). When Samuel slew Agag, “And Samuel cut (hewed) Agag” (I Samuel 15:33). Rashi explains: “he cut him into four”—that is, he severed the four kingdoms of the Other Side to nullify their hold over the Kingship of Holiness, enabling elevation above them. The Hebrew “cut” (וַיְשַׁסֵּף) uses vav yud to indicate action, rooted in the letters shinsin peh —the initials of **Shavuot, Sukkot, Pesach**: the festivals when the Kingship emerges. Festivals are days of *fear*, *judgment*, and *Kingship* (see Avot ch. Amalek’s failure stemmed from lacking fear of Gd and not elevating the Kingship of Holiness (Deut. 25:18). Four Festivals & Four Commands On each festival there are four corresponding mitzvot: on Pesach—four cups; on Sukkot—four species; on Shavuot—study of Torah in four aspects: one sees it, counts it, prepares it, searches it (Job 28:27; Bereishit Rabbah 24, Tisa 40). These correspond to dismantling the fourfold kingdom of the Other Side and restoring the Kingship of Holiness ( dalet ). The disciples of sages embody Kingship—as Sages taught (Gittin 62a): “Who are the kings? The rabbis—they elevate the Kingship.” Thus the holiness of the good day is actualized through them; in receiving it one achieves humility and lowliness: “The crown of humility is the fear of Gd” (Proverbs 22:4). Abraham our father similarly labored, chasing the four kings to elevate the Kingship—leading to children Isaac, Ishmael, Jacob, and Esau—mirroring the four sons (wise, etc.). (From “further we heard” until here is explained previously in section 30 of *Straight of the Knife*.) By this work, the mercy for a woman in labor is opened. *Etz Chaim* (Gate 35, Ch. 3) and Bechorot 45a teach: just as a house has hinges and doors, so does a woman. Two doors form a closed ם (memsofit), where the fetus is formed. One must split the closed mem into two דד doors to allow emergence—this mirrors Samuel cutting Agag into four, i.e. transforming mem into two dalet doors. (Further explanation of the birthing metaphor will be elaborated elsewhere.) Diagram: splitting a closed Memsofit (ם) into two Daletdoors (ד )—with the Mem positioned between the resulting normal and upside-down Dalets , symbolizing the diagonal bisection and spiritual emergence. Explanation: This teaching presents a segula to cultivate humility and avoid arrogance by joyfully embracing festival holiness. Moshe’s humility, rooted in fortynine gates of understanding, exemplifies how welcoming festival light fosters humility.
(מן עוד שמענו עד כאן, כל זה מבאר היטב לעיל בהתורה מישרא דסכינא בסימן ל עין שם):
Gematria 63 contrasts coarse spirit.
ועל ידי זה נפתח רחמה של המקשה לילד כמובא ב"עץ חיים" (שער ל"ה פרק ג). 'כשם שיש צירים ודלתות לבית כך יש צירים ודלתות לאשה' (בכורות מה), ומהשתי דלתין נעשה צורת ם' סתומה, ששם נוצר הולד וכו'. עין שם. וצריך לחתך הם' לשני דלתין, כדי שיצא הולד, וזהו: "וישסף" חתכו לארבע שחתך המ"ם לשני דלתין. והבן: (באור ענין זה של המקשה לילד, יתבאר במקום אחר):
The tzadikim centralize festival holiness, through whom personal greatness is nullified, akin to youths hiding before elders. Closed Mem → Dalet Doors: Kabbalistically , the closed memsofit (ם) represents spiritual concealment. Slicing it yields two dalet shaped openings (ד )—symbolizing spiritual birth and liberation. Amalek’s destruction represents severing fourfold impurity and restoring Kingship of Holiness (letter ד) through festival actions.
Loading comments…