Paragraphs
Likutay Moharan, Torah 75
יברכנו אלקים וייראו אתו כל אפסי ארץ. דהנה, יש מדת נצחון ומחלקת ומלחמה. ומהיכן בא מדה זו, מדמים שעדין לא עבד בהם השם יתברך, כמו שכתוב: "ויז נצחם". ופרש רש"י: 'דמים'. 'ולא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום' וכו' (עוקצין פרק ג). ובמחלקת יש בחינת העושה שלום, והוא בחינת העלאת מיין נוקבין. למשל, כשנופל לאדם איזה קשיא, הוא בחינות מחלקת. והתרוץ, הוא בחינת העושה שלום, והוא העלאת מיין נוקבין. ולפעמים, שלום עושה שלום במקום אחר, והוא העלאת מיין נוקבין למקום אחר. ותורה ותפלה, הוא גם כן בחינת העלאת מיין נוקבין, שהוא שלום. כמו שכתוב "בורא ניב שפתים שלום". "ועושה שלום ובורא את הכל", כי בשעת בריאה נפלו עולמות למטה, והעולמות הם אותיות, ונתפזרו לכמה ניצוצות. ועל ידי העלאת מיין נוקבין של תורה ותפלה, נעשה צרוף מהניצוצות, ונעשה עולם. וזה "ונתתי שלום בארץ", כי מהארציות נתעלה הניצוצות, ונעשה שלום. וזהו: "ולאמר לציון עמי אתה", אל תקרי עמי אלא עמי בשתפי וכו', כי הוא גם כן כמו בורא במלולו שמים וארץ כנ"ל. ובחינת זאת נעשה בכל יום, עד ביאת משיח, עד "וביום ההוא יעמדו רגליו על הר הזיתים" שהוא בחינת רגלין. ותורה ותפלה, הם גם כן בחינת עמידה. 'תורה' כמו שכתוב: "ואתה פה עמד עמדי, ויתיצבו בתחתית ההר". 'ותפלה', "ויעמד פינחס ויפלל". והוא בחינת רגלין, ועל ידי בחינת רגלין דתורה ותפלה, נתקרבו, בחינת: "ועמדו רגליו על הר הזיתים", כמו שכתוב: "צדק לפניו יהלך", וצדק הוא תורה ותפלה כמו שכתוב: "צדק תדברון". וזה פרוש: 'שותא דינוקא בשוקא דאבוה ודאמא' (סכה נ"ו). כי על ידי הדבורים של תורה ותפלה, נעשה בחינות שוקין ורגלין, "ובדבר ה' שמים נעשו", לכן יש ניצוצות שנפלו בכל דבר במאכל ובמשתה ובמלבוש. והתענוג שיש מן הדבר מאכל ומשתה הוא הניצוצות, והניצוצות הם אותיות. וקדם שמוציא אל הדבור, הם בחינת דם. והוא בחינת נפש, כמו שכתוב: "כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא". וכשיצאה לדבור, הוא בחינת: "נפשי יצאה בדברו". וקדם היא בחינת: "צולע על ירכו", ובהיציאה אל הדבור, הם בחינת: "ויבן את הצלע". ומפני שניצוצות הנ"ל קדם הדבור אין להם צרוף והם בבחינת שברים ומחלקת כי כל ניצוץ מתגבר על חברו. ובהוציאו אל הדבור, הוא בצרוף, והוא בחינת שלום. נמצא, שצריך בהניצוצות הנ"ל לדבר בדברי תורה ותפלה, ולא בדברים אחרים. וזהו פרוש הגמרא (סכה נ"ג תענית כ"ה): 'לוי הטיח דברים כלפי מעלה ואטלע', שהוא בחינת צולע על ירכו. כי מכח שהוציא הניצוצות בדברים אחרים נשאר בבחינת: צולע על ירכו. וצריך לדבר בתורה או בתפלה, עד שיהיה הגוף בטל ואפס. וזה פרוש הפסוק "והיו לבשר אחד", שיהא הגוף אחד עם הדבור עד שיהא כאפס. ובמה הוא בא לדבר זה, ביראה, כי אמרו חז"ל (בבא בתרא י): 'גוף קשה פחד שוברו'. ופחד, הוא פחד יצחק, הוא יראה:
Likutay Moharan, Torah 75 Y’vorchenu Elokim, v’yir’u oso kol afsei aretz [May He bless us, G-d, and they shall fear Him, all the ends of the earth] [Psalms 67:8] [In the language of the companions] Behold, there is the attribute ( midas ) of victory, controversy, and war, arising from bloods ( damim [-vital forces]) not yet used to serve Hashem, Blessed be He, as it is written, “And their victory shall be sprinkled” [Isaiah 63:1], which Rashi explains as bloods. The Holy One, Blessed be He, found no vessel ( kli ) to hold blessing ( bracha ) for Israel except shalom (peace) [ Ukzin , Chapter 3]. In controversy, there is the aspect of the maker of shalom, which is the raising of female waters ( ha’ala’as mayin nukvin [-spiritual arousal from below]). For example, when a question ( kushya ) arises, it is controversy. The answer ( terutz ) is the maker of shalom, raising mayin nukvin . Sometimes, shalom fosters shalom in another place ( makom ), raising mayin nukvin elsewhere. Torah and prayer (tefillah) also raise mayin nukvin , embodying shalom, as it is written, “Creator of the utterance of lips, peace” [Isaiah 57:19], and “Maker of peace and Creator of all” [Isaiah 45:7]. At creation ( briyah ), worlds ( olamot ) fell below through breaking of the vessels ( sheviras hakeilim [-Kabbalistic concept where divine vessels shattered, scattering holiness]), and these worlds, which are letters ( osios ), dispersed into many sparks ( nitzotzos ). Through ha’ala’as mayin nukvin via Torah and tefillah, these nitzotzos achieve combination ( tzeiruf ), forming a world ( olam ), which is shalom, as it is written, “And I will give peace in the land” [Leviticus 26:6]. From the earthliness ( artziyus ), the nitzotzos are elevated, creating shalom. This is, “And to say to Zion, You are My people” [Isaiah 52:7]—read not ami (My people) but imi (with Me), in My partnership ( shutafus ) [Introduction to Zohar, 5a]. As Hashem, Blessed be He, creates heavens and earth ( shamayim v’aretz ) through His utterance ( milul ), so do we through Torah and tefillah. This occurs daily until the coming of Mashiach (Messiah), until, “And His feet shall stand on that day on the Mount of Olives” [Zechariah 14:4], an aspect of feet ( raglin ), per the Ari, of blessed memory. Torah and tefillah are aspects of standing ( amida ), tied to raglin . For Torah, it is written, “And you here stand with Me” [Deuteronomy 5:28], and “And they stood at the foot of the mountain” [Exodus 19:17]. For tefillah, “And Pinchas stood and prayed” [Psalms 106:30]. Through the raglin of Torah and tefillah, one draws near to, “And His feet shall stand on the Mount of Olives as it is written, “Righteousness shall go before Him” [Psalms 85:14].
וזה פרוש הפסוק: "יברכנו אלקים וייראו אותו". כלומר כי הברכה כשיהיה בבחינת יראה, "כל אפסי ארץ". כלומר כל ארציות נעשים אפס, כמה שכתוב: "והיו לבשר אחד": ובתורה ותפלה יש שני גונים, מחשבה וצעקה, והוא בחינת משה ודוד. כי הצעקה בחינת: "חכמות בחוץ תרנה", ובמחשבה בחינת: "חמוקי ירכיך". במשה כתיב ויצעק משה, וכתיב: "וילך וידבר" וכו', כלומר שהיה מקהיל קהלות ברבים, וזה בחינת: "חכמות בחוץ תרנה". ובדוד כתיב: "במקהלות ברכו אלקים", והוא גם כן: "חכמות בחוץ תרנה".
Righteousness ( tzedek ) is the speech ( dibbur ) of Torah and tefillah, as it is written, “Righteousness you shall speak” [Psalms 58:2]. [Shuta d’inuka (partnership of the child) in the thigh ( shok ) of its father and mother [Sukkah 56a] is not fully understood here.] Before rectification (tikkun), nitzotzos not brought into holy dibbur are in the aspect of, “Limping on his thigh” [Genesis 32:32], a defect ( p’gam ) of raglin . When brought into holy dibbur , it is, “And He built the rib” [Genesis 2:22], rectifying the p’gam .
[גם זאת התורה, הלשון אינו מתקן ומסדר כלל, גם חסר הרבה. וכל אשר מצאה ידי להבין מדברים אלו בעזר ה' יתברך, הכרחתי לחזר ולכתבם במהדורא תנינא. וזהו]
Before dibbur nitzotzos lack tzeiruf and connection ( chibur ), existing in brokenness ( shevarim ) and controversy.
יברכנו אלקים וייראו אתו כל אפסי ארץ (תהלים ס"ז):
Through holy dibbur , they achieve tzeiruf , creating shalom.
כי יש מדת נצחון ומחלקת ומלחמה, ומדה זאת באה מדמים שעדין לא עבד בהם את השם יתברך. כי עקר מדת הנצחון הוא מהדמים, כמו שכתוב (ישעיה ס"ג): "ויז נצחם", ופרש רש"י: 'דמים'. וצריך כל אחד לבטל מדת הנצחון והמחלקת, ולרדף אחר השלום, כי 'לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה אלא השלום' (עוקצין פ"ג). וזה זוכין על ידי שידבר הרבה בתורה ותפלה, על ידי זה יזכה לשלום:
Thus, one must speak only words of Torah ( divrei Torah) and tefillah, not other things ( d’varim acheirim ). The Gemara [Sukkah 53a, Taanis 25a] states: Levi hurled words ( hitiach d’varim ) upward and became lame, reflecting, “Limping on his thigh”, as his non-holy dibbur left him with a p’gam . One must speak Torah or tefillah until the body ( guf ) becomes null and void ( batel v’efes ), as in, “And they shall be one flesh” [Genesis 2:24], uniting the guf with dibbur , as it is written, “And night to night declares” [Psalms 19:3] [see Likutay Moharan, Sign 19, Letter 3; Likutay Torah, Sign 82].
כי כשיש מחלקת, צריכין לעשות שלום. וזה העושה שלום, הוא בבחינת העלאת מיין נוקבין. כי כשנופל לאדם איזה קשיא, הוא בחינת מחלקת. כי חלוק לבו, ואינו מבין הדבר. כי נראה לו כאלו הדברים סותרין זה את זה, וחולקין זה על זה. והתרוץ הוא בחינת העושה שלום, כי על ידי התרוץ הוא עושה שלום בין הדברים הנראים כחולקים וסותרים זה את זה, וזהו בחינת העלאת מיין נוקבין. [כי עקר בחינת העלאת מיין נוקבין, הוא בחינת השתוקקות ואהבה שמעורר אחד לגבי חברו. כגון כשאחד משתוקק להשם יתברך, או לנסע לצדיק אמתי, זהו בחינת העלאת מיין נוקבין, שעל ידי זה מתחברין ומתקשרין להשם יתברך ולצדיקיו. נמצא שזה העושה שלום, שמכניס אהבה בלב כל אחד לגבי חברו, ומקרבם יחד, ועושה שלום ביניהם, זהו בחינת העלאת מיין נוקבין]. ולפעמים זה השלום עושה שלום במקום אחר, והוא בחינת העלאת מיין נוקבין למקום אחר. וכל הדבורים שמדברים בתורה ותפלה, הם בבחינת העלאת מיין נוקבין כידוע. שהוא בחינת שלום, כמו שכתוב (ישעיה נ"ז): "בורא ניב שפתים שלום". וזה עקר תקון הבריאה, כמו שכתוב: "עושה שלום ובורא את הכל". כי בשעת בריאה נפלו עולמות למטה (על ידי שבירת כלים כידוע), והעולמות הן בחינת אותיות, ונתפזרו לכמה ניצוצות. ועל ידי העלאת מיין נוקבין של תורה ותפלה, נעשה צרוף מהניצוצות והאותיות, ונעשה עולם, וזהו בחינת שלום, כי קדם שמכניס אלו הניצוצות והאותיות תוך דבורי תורה ותפלה, אין להם שום צרוף וחבור, והם בבחינת שברים ומחלקת, כי כל ניצוץ מתגבר על חברו. וכשמכניסם אל הדבור דקדשה, הוא מצרפם ומחברם, שזהו בחינת שלום. כי על ידי הדבור דקדשה של תורה ותפלה, נעשה העלאת מיין נוקבין, שעל ידי זה נעשה שלום כנ"ל, שעל ידי זה נתתקנין ונתחדשין כל העולמות הנפולין, ונחשב כאלו בראן מחדש. וזהו מה שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (הקדמת הזהר דף ה'): "ולאמר לציון עמי אתה", 'אל תקרי עמי אלא עמי בשתפי, מה אנא בורא שמים וארץ במלולי, אף אתה כן' וכו'. כי בודאי הוא בורא שמים וארץ בדבורי תורה ותפלה, כי חוזר ומחדש ומתקן העולמות הנפולין כנ"ל. וזה בחינת (ויקרא כ"ו): "ונתתי שלום בארץ", כי מהארציות נתעלין הניצוצות, ונעשה שלום, שזהו עקר תקון הבריאה כנ"ל. על כן צריכין לדבר רק דבורים קדושים, ולא דברים אחרים. כדי להעלות הניצוצות הנ"ל, לתקן כל העולמות. כי עקר הבריאה היתה על ידי הדבור, כמו שכתוב (תהלים ל"ג): "בדבר ה' שמים נעשו". ועל ידי השבירה נפלו ניצוצות בכל הדברים, במאכל ובמשתה ובמלבוש, ובכל התענוגים שבעולם. כי התענוג שיש בהדבר שאוכל ושותה וכיוצא בזה, הוא מהניצוצות שנפלו לשם, והנצוצות הם אותיות כנ"ל. וקדם שמוציאם אל הדבור, הם בבחינת דם, שהוא בחינת נפש, כמו שכתוב (ויקרא י"ז): "כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא". וכשמוציאם על ידי הדבור, זהו בחינת (שיר השירים ה): "נפשי יצאה בדברו". ואז מעלה הניצוצות ומחברם יחד, ועושה שלום ביניהם. וזהו שאמרנו למעלה, שעל ידי הדמים שלא עבד בהם את השם יתברך, מזה בא נצחון ומחלקת. כי עקר הנצחון והמחלקת, הוא מבחינת הניצוצות הנפולין הנ"ל, קדם שמחברם ומתקנם, שאז הם בבחינת מחלוקת כנ"ל, ואזי הם בחינת דמים כנ"ל. ועל כן צריך לעבד את השם יתברך בכל הטפי דם שנמצאים בו, דהינו שידבר הרבה בתורה ותפלה, עד שיהיה נעשה מכל הדמים, דבורים של תורה ותפלה. כי הדבור הוא מהנפש, שהוא בחינת דמים כנ"ל. ואזי מבטל כל הנצחון והמחלקת הנמשך מהניצוצות הנפולין הנ"ל, שהם הם בחינת הדמים שעדין לא עבד בהם את השם יתברך כנ"ל:
This is the rib ( tzela ), where “And He built the rib” means the guf is nullified through holy dibbur This nullification requires fear ( yirah ), as our Sages said [Bava Basra 10a]: “A hard body, fear breaks it”. Fear ( pachad ) is Fear of Yitzchak ( Pachad Yitzchak) [Genesis 31:42], meaning yirah . Thus, “ Y’vorchenu Elokim, v’yir’u oso ” [May He bless us, G-d, and they shall fear Him] means bracha , which is shalom, comes through yirah , nullifying the guf via Torah and tefillah. “Kol afsei aretz ” [all the ends of the earth] signifies all earthliness ( artziyus ) becoming void and nothing ( efes v’ayin ), enabling bracha through shalom. [Again, it is written]: “ Y’vorchenu Elokim, v’yir’u oso kol afsei aretz ” [May He bless us, G-d, and they shall fear Him, all the ends of the earth]. The attribute of victory, controversy, and war arises from damim not yet used to serve Hashem, Blessed be He, as it is written, “And their victory shall be sprinkled” [Isaiah 63:1], which Rashi explains as damim . One must nullify victory and controversy and pursue shalom, for the Holy One, Blessed be He, found no kli for bracha except shalom [ Ukzin , Chapter 3]. This is achieved by speaking much Torah and tefillah, meriting shalom. In controversy, one makes shalom by raising mayin nukvin . A kushya divides the heart (lev), as matters seem contradictory; the terutz makes shalom by resolving them, raising mayin nukvin . [ Ha’ala’as mayin nukvin is the arousal of longing ( hishtokekus ) and love ( ahava ) toward another, such as for Hashem or a true tzadik (righteous one), connecting to Hashem and His tzadikim . This maker of shalom fosters ahava , uniting and making peace, which is mayin nukvin .] Sometimes, shalom creates peace in another makom , raising mayin nukvin elsewhere. All speeches ( diburim ) of Torah and tefillah are mayin nukvin , as known, “Creator of the utterance of lips, peace” [Isaiah 57:19]. This is the primary rectification (tikkun) of briyah , as it is written, “Maker of peace and Creator of all” [Isaiah 45:7]. briyah olamot fell through sheviras hakeilim , and osios scattered into nitzotzos . Through mayin nukvin of Torah and tefillah, nitzotzos and osios achieve tzeiruf, forming an olam , which is shalom. Before entering divrei Torah and tefillah, they lack tzeiruf and chibur , existing in shevarim and controversy. Holy dibbur combines them, creating shalom, rectifying and renewing the fallen olamot , as if creating them anew. Thus, our Sages said [Introduction to Zohar, 5a]: “And to say to Zion, You are My people”—read imi (with Me), in My shutafus ; as I create shamayim v’aretz by My milul , so do you through Torah and tefillah. This is, “And I will give peace in the land” [Leviticus 26:6], raising nitzotzos from artziyus , creating shalom, the essence of briyah’s tikkun. Thus, one must speak only holy diburim not other things, to elevate nitzotzos and rectify the olamot . Briyah was through dibbur , as it is written, “By the word of Hashem heavens were made” [Psalms 33:6].
ובחינה זאת של ברור הניצוצות, נעשה בכל יום עד ביאת המשיח, עד שיתקים (זכריה י"ד): "ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים" (כמובא בכתבי האריז"ל). כי עקר תקון הניצוצות, הוא בבחינת רגלין (כמבאר במקום אחר). כי תורה ותפלה הם בחינת עמידה, שהוא בחינת רגלין. 'תורה', כמו שכתוב (דברים ה): "ואתה פה עמד עמדי". וכתיב (שמות י"ט): "ויתיצבו בתחתית ההר". 'ותפלה', כמו שכתוב (תהלים ק"ו): "ויעמד פינחס ויפלל". וזה בחינת (שם פ"ה): "צדק לפניו יהלך", 'צדק', הוא בחינת הדבור של תורה ותפלה, כמו שכתוב (שם נ"ח): "צדק תדברון". על ידי זה נתתקנין הרגלין, בבחינת: "צדק לפניו יהלך". ועל ידי זה זוכין לבחינת: "ועמדו רגליו ביום ההוא" וכו', (וזה בחינת שותא דינוקא וכו' עין לעיל, זה איני מבין כלל). כי קדם התקון, דהינו קדם שמוציא הניצוצות אל הדבור דקדשה, אזי הם בבחינת: "צולע על ירכו" (בראשית ל"ב), שהוא בחינת פגם הרגלין. ואחר כך כשמוציאם אל הדבור, ובונה מהם דבור דקדשה, זהו בחינת (שם ב): "ויבן את הצלע", שמתקן בחינת צולע על ירכו. וזהו בחינת (מגלה כ"ב:): 'לוי הטיח דברים כלפי מעלה ואטלע', זה בחינת 'צולע על ירכו'. כי מחמת שפגם בהדבור, על כן אטלע. כי נשאר בבחינת 'צולע על ירכו', שהוא בחינת פגם הדבור כנ"ל: וצריכין לדבר בתורה ותפלה, עד שיהיה הגוף בטל ואפס. וזהו בחינת (בראשית ב): "והיו לבשר אחד", שיהא הגוף אחד עם הדבור. (שהוא בחינת חוה, כמו שכתוב (תהלים י"ט): "ולילה ללילה יחוה" כמבאר במקום אחר (לעיל בסי' יט אות ג', ובלקו"ת סי' פב) שהיא בחינת הצלע הנ"ל, בחינת: 'ויבן את הצלע', שעל זה נאמר: 'והיו לבשר אחד') דהינו, שיתבטל הגוף לגמרי כאין וכאפס על ידי דבורי תורה ותפלה. ולבוא לזה, לבטל הגוף לגמרי, הוא על ידי יראה, כמו שאמרו רבותינו ז"ל (בבא בתרא דף י): 'גוף קשה פחד שוברו', ופחד הוא בחינת (בראשית ל"א): "פחד יצחק", דהינו יראה:
Through sheviras hakeilim nitzotzos fell into all things—food ( ma’achal ), drink ( mishteh ), garment ( malbush ), and all pleasures ( ta’anugim ). The pleasure ( ta’anug ) in these comes from nitzotzos , which are osios . Before dibbur , they are blood (dam), an aspect of soul ( nefesh ), as it is written, “For the soul of all flesh, its blood is in its soul” [Leviticus 17:14]. When brought into dibbur , it is, “My soul went out when he spoke” [Song of Songs 5:6], raising and uniting nitzotzos , making shalom. Thus, damim not used to serve Hashem, Blessed be He, cause victory and controversy, as unrectified nitzotzos remain in controversy. One must serve Hashem with all drops of blood ( tipei dam) by speaking much Torah and tefillah, transforming damim into holy diburim , nullifying victory and controversy. This clarification ( birur ) of nitzotzos occurs daily until Mashiach, fulfilling, “And His feet shall stand on that day on the Mount of Olives” [Zechariah 14:4]. The tikkun of nitzotzos is through raglin [see Ari, of blessed memory]. Torah and tefillah are amida , tied to raglin , rectifying the feet, as in, “Righteousness shall go before Him This merits the aspect of “And His feet shall stand In Torah and tefillah, there are two aspects ( g’vanim ): thought ( machshavah ) and cry ( tze’aka ), represented by Moshe and Dovid. Tze’aka is, “ Wisdoms cry aloud outside” [Proverbs 1:20]. Machshavah is, “The curves of your thighs” [Song of Songs 7:2]. For Moshe, it is written, “And Moshe cried” [Exodus 2:23], and “And he went and spoke” [Exodus 3:16], gathering assemblies ( k’hilos ), reflecting, “ Wisdoms cry aloud outside”.
וזה פרוש הפסוק יברכנו אלקים, זה בחינת שלום, כי 'לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה אלא השלום'. וייראו אתו, הינו יראה, שעל ידי זה נתבטל הגוף לגמרי, על ידי דבורי תורה ותפלה כנ"ל. וזהו כל אפסי ארץ, הינו שכל הארציות נעשים אפס ואין, כי נתבטלין לגמרי כנ"ל. אזי זוכין לברכה, שהוא בחינת שלום, בחינת 'יברכנו אלקים' וכנ"ל. ובתורה ותפלה יש שני גונים מחשבה וצעקה וכו', גם זה לא הבנתי כלל):
For Dovid, “In assemblies bless G-d” [Psalms 35:18], also “ Wisdoms cry aloud outside”. [This Torah’s language (lashon) is unrefined and lacks much; what I understood, with Hashem, Blessed be He’s help, I rewrote in a second edition ( mahadora ).] [This elucidates how Torah and tefillah, through holy dibbur , raise nitzotzos , transforming controversy into shalom with yirah nullifying the guf , enabling bracha until Mashiach completes the tikkun.]
Loading comments…