Dibur Tov (Good Speech)
אוצר היראה - Otzar HaYirah
קוֹל וְדִבּוּר הֵם בְּחִינַת כַּסֵּדֶר וְשֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. כִּי הַדִּבּוּר הוּא בִּבְחִינַת מַלְכוּת כַּיָּדוּעַ, שֶׁהוּא בְּחִינַת שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר. וְעַל־כֵּן לִפְעָמִים כְּשֶׁהוֹלֵךְ לְהָאָדָם שֶׁלֹּא כַסֵּדֶר עַל־ יְדֵי שֶׁפָּגַם בְּמַלְכוּת, בִּבְחִינַת דִּבּוּר, אָז צָרִיךְ לִצְעֹק בְּקוֹל לְבַד לִפְעָמִים, כְּדֵי לְהַגְבִּיר וּלְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, שֶׁזֶּה בְּחִינַת 'הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה', שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחִין, בְּחִינַת כַּסֵּדֶר, וְאַחַר־כָּךְ עַל־יְדֵי־זֶה נִבְנֶה הַדִּבּוּר, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַתְּפִלָּה בִּשְׁלֵמוּת (הל' נט"י שחרית, הל' ג, אות ה).
Voice and speech are the aspects of order [ka-seder] and disorder [she-lo ka-seder]. For speech is the aspect of Malchus as is known — which is the aspect of disorder. And therefore sometimes when things go for a person in disorder — because one has blemished in Malchus — in the aspect of speech — then one must cry out in voice alone at times — in order to strengthen and draw the aspect of order. This is the aspect of "the voice awakens the concentration" — which is the aspect of the mochin — the aspect of order. And afterward through this speech is built — which is the aspect of complete prayer.
הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת 'דְּאָחֵד בִּשְׁמַיָּא וּבְאַרְעָא'. כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר קוֹרְאִין וּמְפַרְסְמִין אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, בִּפְנֵי דָּרֵי מַעְלָה וְדָרֵי מַטָּה, שֶׁיֵּדְעוּ כֻּלָּם כִּי ה' הוּא הָאֱלֹקִים, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַה שֶּׁצְּרִיכִין לִקְרוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע בַּפֶּה דַּיְקָא. וְעִקַּר כֹּחַ הַזֶּה שֶׁל הַדִּבּוּר נִמְשָׁךְ מֵהַצַּדִּיק, שֶׁהוּא בְּחִינַת "כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ", דְּאָחֵד וְכוּ', כַּמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: פֶּה אִתְקְרִיאַת מִסִּטְרָא דְצַדִּיק (הל' ק"ש, הל' ג, אות ב).
Speech is the aspect of "the One who unifies heaven and earth." For through speech one calls out and publicizes His divinity in heaven and on earth — before those who dwell above and those who dwell below — that all will know that Hashem is G-d. This is the aspect of why one must read Shema with a full mouth specifically. And the essential power of this speech is drawn from the Tzadik — who is the aspect of "for everything in heaven and on earth" — the One who unifies etc. As brought in the holy Zohar: the mouth is called from the side of the Tzadik.
עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁל כָּל הַדְּבָרִים הֵם הָאוֹתִיּוֹת שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם, וְעִקַּר הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַחֲטָאִים שֶׁבָּעוֹלָם הֵם בִּבְחִינַת הַכ"ב אַתְוָן, כִּי עַל־יְדֵי הָעֲבֵרָה, חַס ק וְשָׁלוֹם, מַמְשִׁיךְ הָאוֹתִיּוֹת לְמָקוֹם שֶׁמַּמְשִׁיךְ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וְעַל־כֵּן עִקַּר הַתִּקּוּן עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה חוֹזֵר וּמְצָרֵף הָאוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר לְטוֹב, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִתְתַּקֵּן פְּגַם הֶעָו?ֹן. וְזֶה בְּחִינַת: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'", כִּי בֶּאֱמֶת גַּם הַדִּבּוּרִים בְּעַצְמָם מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ, רַק שֶׁאָנוּ צְרִיכִים לְהִשְׁתַּדֵּל לִקַּח אוֹתָם עִמָּנוּ וּלְדַבֵּר בָּהֶם לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, וְאָז הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעַצְמוֹ יְלַמֵּד אוֹתָנוּ אֵיךְ שֶׁנֹּאמַר וְנִטְעַן לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁיְּקָרְבֵנוּ וִישִׁיבֵנוּ אֵלָיו בְּרַחֲמִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב אַחַר־ כָּךְ: "אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָו?ֹן וְקַח טוֹב וְכוּ'". וְזֶה בְּחִינַת מַעֲלַת קְדֻשַּׁת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁבִּתְהִלִּים, שֶׁמְּסֻדָּרִים עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית, לְהוֹרוֹת שֶׁצְּרִיכִים לְצָרֵף כָּל אוֹתִיּוֹת הָאָלֶף־ בֵּית רַק לְדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תְּחִנּוֹת וּבַקָּשׁוֹת, שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת וְכוּ'. אַךְ אַף־ עַל־פִּי־כֵן הַבַּעַל־דָּבָר מִתְגַּבֵּר אֶת עַצְמוֹ עַל הָאָדָם לְמָנְעוֹ גַּם מִזֶּה, מִלְּהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, וְעִקַּר הַמְּנִיעָה מֵחֲמַת טִרְדוֹת הַפַּרְנָסָה. וְזֶה מַעֲלַת מִזְמוֹר "תְּהִלָּה לְדָוִד", שֶׁמְּיֻסָּד עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית, וְאִית בֵּהּ פַּרְנָסָה גַּם־כֵּן, הַיְנוּ שֶׁמְּבָאֵר הֵיטֵב שֶׁכָּל הַפַּרְנָסָה נִמְשָׁךְ רַק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְבַד עַל־יְדֵי חַסְדּוֹ הַגָּדוֹל וְלֹא עַל־יְדֵי יְגִיעָה וְטִרְדָּא, וּמִמֵּילָא גַּם הַבַּעַל־מְלָאכָה וָעֵסֶק יָכוֹל לִקְבֹּעַ לוֹ כַּמָּה שָׁעוֹת בַּיּוֹם לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כְּגוֹן אֲמִירַת תְּהִלִּים וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי־זֶה יָשׁוּב בְּוַדַּאי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִזְכֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: כָּל הָאוֹמֵר "תְּהִלָּה לְדָוִד" וְכוּ', מֻבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן עוֹלָם הַבָּא, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (שם הל' ה, אותיות יד, יח).
The essential vitality of all things are the letters within them. And the essential blemishes of all the sins in the world are in the aspect of the 22 letters — for through transgression, G-d forbid, one draws the letters to where one draws them, may the Merciful One save us. And therefore the essential rectification is through speech — for through this one again combines the letters of speech for good. And through this the blemish of the sin is rectified. And this is the aspect of: "take words with you and return to Hashem" [Hoshea 14:3]. For in truth the words themselves also come from Him — only we must strive to take them with us and speak them before Him. And then Hashem Himself will teach us how to say and argue before Him — until He draws us close and returns us to Him with mercy. As it is written afterward: "say to Him — 'may You bear all iniquity and take good etc.'" [Hoshea 14:3]. And this is the aspect of the virtue of the holiness of the Psalms — which are arranged according to the alphabet. This teaches that one must combine all the letters of the alphabet only into holy words of supplications and requests — songs and praises etc. But even so the adversary intensifies against a person to prevent one from this too — from multiplying holy words. And the essential obstacle is because of the pressures of livelihood. And this is the virtue of the Psalm "Ashrei" — "A Praise by David" — which is founded on the alphabet. And it also contains livelihood — namely it explains well that all livelihood flows only from Hashem through His great kindness — and not through toil and pressure. And therefore even the worker and businessman can establish several hours a day to multiply holy words — such as saying Tehillim and hisbodidus etc. And through this one will certainly return to Hashem and merit the life of the World to Come. And therefore our Rabbis stated: "all who recite 'A Praise by David' etc. — they are assured of the World to Come."
עִנְיַן הַמְּלִיצָה בְּשָׁרְשָׁהּ שֶׁבִּקְדֻשָּׁה הִיא טוֹבָה מְאֹד, כִּי הַמְּלִיצָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם; גַּם לְמַעְלָה יְכוֹלִין לִפְעֹל וּלְעוֹרֵר רַחֲמִים וִישׁוּעָה גְדוֹלָה עַל־ יְדֵי הַמְּלִיצָה. וְעַל־כֵּן גַּם הַמְלַמֵּד זְכוּת לְמַעְלָה נִקְרָא מֵלִיץ, כִּי עִקַּר כֹּחוֹ שֶׁל הַמְלַמֵּד זְכוּת לִפְעֹל יְשׁוּעָה וְרַחֲמִים הוּא עַל־יְדֵי הַמְּלִיצָה, כִּי הֲלוֹא גַּם בִּלְעָדוֹ יוֹדְעִין מִזֶּה הַזְּכוּת, אַךְ עַל־יְדֵי שֶׁאוֹמֵר אוֹתוֹ הַזְּכוּת שֶׁמְּלַמֵּד בְּדֶרֶךְ מְלִיצָה, בִּטְעָנוֹת נָאוֹת וּנְכוֹנוֹת וּבְדִבּוּרִים יָפִים וּבִמְלִיצָה, עַל־יְדֵי־ זֶה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְעוֹרֵר לְמַעְלָה רַחֲמִים וִישׁוּעָה. וְכֵן לְמַטָּה רוֹאִין בְּחוּשׁ כֹּחַ הַמְּלִיצָה, שֶׁיֶּשׁ לָהּ כֹּחַ לְעוֹרֵר וּלְשַׁבֵּר לֵב הָאָדָם מְאֹד וְשֶׁיִּכָּנְסוּ הַדְּבָרִים בְּלֵב הַשּׁוֹמֵעַ. וּבֶאֱמֶת כָּל הָרוֹצֶה לָגֶשֶׁת אֶל הַקֹּדֶשׁ, לֵילֵךְ בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם וְלָשׁוּב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר הָעֵצָה הַכְּלָלִית שֶׁהִיא יְסוֹד הַכֹּל, שֶׁהוּא הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּרְגִּיל עַצְמוֹ בְּכָל יוֹם לֵילֵךְ לְמָקוֹם מְיֻחָד לְהִתְבּוֹדֵד שָׁם וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתוֹ לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ, וּלְהַרְבּוֹת בִּטְעָנוֹת וְהַפְצָרוֹת וּבַקָּשׁוֹת וּפִיּוּסִים בְּלָשׁוֹן הָרָגִיל לְדַבֵּר בּוֹ (דְּהַיְנוּ בִּמְדִינָתֵנוּ בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז, שֶׁאָנוּ מְדַבְּרִים בּוֹ), שֶׁיַּעְזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וִיזַכֵּהוּ לָשׁוּב מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים וּלְהִתְקָרֵב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ. וּבְעִנְיָן זֶה הוּא דָּבָר גָּדוֹל עִנְיַן הַמְּלִיצָה, דְּהַיְנוּ לְהַרְחִיב שִׂיחָתוֹ בְּדִבּוּרִים נָאִים וּפִיּוּסִים חֲדָשִׁים וּטְעָנוֹת נָאוֹת, כְּדֶרֶךְ הַבָּאִים לִפְנֵי מְלָכִים וְשׁוֹפְטִים לְהִתְחַנֵּן עַל נַפְשָׁם, כְּשֶׁיּוֹדְעִים בְּעַצְמָם שֶׁהֵם חַיָּבִים וְהֵם בָּאִים לְפַיְּסָם, שֶׁאָז מִגֹּדֶל מְרִירוּת דִּבְרֵי נַפְשָׁם, יוֹצֵא מִלִּבָּם מִמֵּילָא תַּחֲנוּנִים וּפִיּוּסִים הַרְבֵּה, שֶׁמְּעוֹרְרִים מְאֹד אֶת לֵב הַשּׁוֹמֵעַ. מִכָּל־שֶׁכֵּן אֵיךְ צְרִיכִין לְהִתְעוֹרֵר לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרִים וְתַחֲנוּנִים וּפִיּוּסִים לְעִנְיַן הַתַּכְלִית הַנִּצְחִי, לְהִנָּצֵל מִבְּאֵר־שַׁחַת וְלִזְכּוֹת לְחַיִּים נִצְחִיִּים. וְכָל עִנְיְנֵי דִּבּוּרִים אֵלּוּ, כֻּלָּם הֵם בְּחִינַת מְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, וּמִבְּחִינָה זֹאת יָסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים בְּרוּחַ קָדְשׁוֹ. נִמְצָא, עִנְיַן הַמְּלִיצָה בְּשָׁרְשָׁהּ הִיא טוֹב מְאֹד; אַךְ, בַּעֲו?ֹנוֹתֵינוּ הָרַבִּים, בָּעִתִּים הַלָּלוּ נָפְלָה הַמְּלִיצָה מְאֹד, בְּחִינַת "וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי", כִּי הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים הַגְּדוֹלִים, רֻבָּם כְּכֻלָּם הֵם מְלִיצִים גְּדוֹלִים, וּבָחֲרוּ בְּדַרְכֵי הַמְּלִיצָה מְאֹד, לִלְמֹד לְשׁוֹנוֹת רַבּוֹת וּלְדַבֵּר צַחוּת וְלִהְיוֹת בַּעַל לָשׁוֹן וּמֵלִיץ נָאֶה, כְּיָדוּעַ וּמְפֻרְסָם; אֲבָל כָּל כַּוָּנָתָם לְרָעָה, לְהַטּוֹת לֵב בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְדַרְכֵי הַמְחַקְּרִים וְהַפִילוֹסוֹפִים, אֲשֶׁר כָּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים, וְעוֹקְרִין אֶת עַצְמָן וְאֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת תַּלְמִידֵיהֶם מִשְּׁנֵי עוֹלָמוֹת עַל־יְדֵי הַמְּלִיצִים הַפּוֹשְׁעִים, עַד שֶׁהַרְבֵּה מֵהֶם כּוֹפְרִים בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ, וּבִפְרָט בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, וּמַרְגִּילִים עַצְמָם בְּכָל תְּנוּעוֹתֵיהֶם לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי הַגּוֹיִים וּלְדַמּוֹת אֶת עַצְמָם אֲלֵיהֶם בְּכָל מִנְהֲגֵיהֶם. וּמְלִיצָה כָּזוֹ, בְּוַדַּאי אֵין רָעָה גְדוֹלָה מִזּוֹ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. וּבֶאֱמֶת גַּם בִּמְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, בְּוַדַּאי הַזּוֹכֶה לְהַמְלִיץ דְּבָרָיו לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים, אוֹ לְהַמְלִיץ דְּבָרָיו לְיִשְׂרָאֵל לְעוֹרְרָם לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת - בְּוַדַּאי אַשְׁרֵי לוֹ; אַךְ גַּם מִי שֶׁאֵינוֹ זוֹכֶה לָזֶה בִּשְׁלֵמוּת, גַּם־כֵּן אֵינוֹ מְעַכֵּב לַעֲבוֹדָתוֹ, וְיָכוֹל לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי שִׂיחָתוֹ אֵיךְ שֶׁהוּא וְאֵיךְ שֶׁיְּדַבֵּר יִהְיֶה נֶחְשָׁב בְּעֵינֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִמְלִיצָה נָאָה, כִּי אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הָעִקָּר הוּא הָאֱמֶת, שֶׁיְּכַוֵּן לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם בֶּאֱמֶת, כִּי אַחַר כַּוָּנַת הַלֵּב הֵן הֵן הַדְּבָרִים. וּמִי שֶׁמְּכַוֵּן לִבּוֹ בֶּאֱמֶת, אֲזַי אַף־ עַל־פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵלִיץ וְלֹא לָמַד דַּרְכֵי הַמְּלִיצָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן מִמֵּילָא נִפְתָּח פִּיו וְלִבּוֹ וְיוּכַל לְדַבֵּר דִּבּוּרִים נָאִים וּטְעָנוֹת נְכוֹנוֹת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת מְלִיצָה דִקְדֻשָּׁה, וְעַל־כָּל־פָּנִים לֹא יְקַלְקֵל בִּדְבָרָיו. אֲבָל אֵלּוּ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, הַמַּרְגִּילִים בְּנֵיהֶם לִלְמֹד מִקְרָא עַל־פִּי דַּרְכֵי הַמְּלִיצָה שֶׁלָּהֶם, שֶׁבָּאִים עַל־יְדֵי־זֶה לִכְפִירוֹת גְּדוֹלוֹת וּלְרִשְׁעוּת מְפֻרְסָם - עַל זֶה נֶאֱמַר: "וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי", וּכְתִיב: "וּמַה יִּתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן", וְעוֹד כַּמָּה פְּסוּקִים כָּאֵלֶּה, וְהַכָּתוּב מְקַלֵּל אוֹתָם: "תֵּאָלַמְנָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְכוּ'", וּכְמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (הלכות תפלה, הל' ה, אות ז).
The matter of eloquence [melitzah] at its holy root is very good — for eloquence has great power to awaken a person. And also above — one can accomplish and awaken great mercy and salvation through eloquence. And therefore the heavenly advocate is also called a melitz [intercessor] — for the essential power of the heavenly advocate to bring about salvation and mercy is through eloquence. For even without the advocacy the merit is known — but through saying the merit that one advocates in the manner of eloquence — through proper and correct arguments — beautiful words and eloquent speech — through this one has the power to awaken mercy and salvation above. And below too — one sees tangibly the power of eloquence — that it has the power to greatly awaken and break a person's heart — and for the words to enter the heart of the listener. And in truth — everyone who wants to approach the holy — to go in the ways of Hashem and return to Him — for whom the general counsel that is the foundation of everything is hisbodidus and speech between oneself and one's Creator. Namely: to accustom oneself each day to go to a dedicated place to seclude oneself and pour out one's speech before Him as a person speaks to one's friend. And to multiply arguments and entreaties and requests and supplications in the ordinary language of speech (in our regions — in the Ashkenaz tongue that we speak). That Hashem help one and merit one to return from one's evil deeds and draw close to Him. And in this matter — the matter of eloquence is a great thing — namely to broaden one's speech with beautiful words and new supplications and proper arguments. As the way of those who come before kings and judges to plead for their lives — when they know in themselves they are guilty and they come to appease them. Then from the great bitterness of the words of their souls — supplication and appeasement flows from their hearts by itself — greatly awakening the heart of the listener. All the more so how much one must be awakened to multiply words and supplications and appeasements for the sake of the eternal Ultimate Purpose — to be saved from the pit of destruction and to merit eternal life. And all these matters of speech — all of them are the aspects of holy eloquence. And from this aspect King David — peace be upon him — founded the entire Book of Tehillim through his holy spirit. It emerges: the matter of eloquence at its root is very good. But — through our many sins — in these times eloquence has greatly fallen — the aspect of: "and your interpreters have transgressed against Me" [Yeshayahu 43:27]. For the investigators and philosophers and great heretics — most all of them are great eloquents — and have greatly chosen the ways of eloquence — to learn many languages and to speak with eloquence and to be a master of language and a fine orator — as is known and famous. But all their intention is for evil — to turn the heart of Israel toward the ways of the investigators and philosophers — from which all who enter do not return — and they do not attain the paths of life. And they uproot themselves and their children and their disciples from both worlds through these transgressing orators — until many of them deny the entire Torah — especially the Oral Torah. And they accustom themselves in all their movements to walk in the ways of the nations — and to liken themselves to them in all their customs. And such eloquence — certainly there is no greater evil, may the Merciful One save us. And in truth — even in holy eloquence — certainly one who merits to present one's words before Hashem with mercy and supplications — or to present one's words to Israel to awaken them to His service truly — is certainly fortunate. But also one who does not merit this in completeness — it does not prevent one's service. And one can draw close to Hashem through one's speech however it is — and however one speaks will be considered in the eyes of Hashem as beautiful eloquence. For with Hashem the essential is truth — that one direct one's heart to heaven truly — for after the intention of the heart — those are the words. And one who truly directs one's heart — then even though one is not an orator and has not learned the ways of eloquence — even so one's mouth and heart open of themselves — and one can speak beautiful words and proper arguments to Hashem — which flow from the aspect of holy eloquence. And one will at all events not ruin one's words.
הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה הוּא בְּחִינַת רוּחַ נְבוּאָה וְרוּחַ־הַקֹּדֶשׁ, בְּחִינַת "רוּחַ ה' דִּבֶּר בּוֹ". וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְבָרֵךְ כָּל הַבְּרָכוֹת וְכָל הַתְּפִלּוֹת בְּפֶה מָלֵא דַּיְקָא וְלֹא דַי בְּמַחֲשָׁבָה לְבַד, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמְּדַבְּרִים בְּפֶה מָלֵא הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִים מִבְּחִינַת רוּחַ־נְבוּאָה, רוּחַ־ הַקֹּדֶשׁ, עַל־יְדֵי־זֶה מִתְבָּרֵר הַמְדַמֶּה, שֶׁעַל־ יְדֵי־זֶה עִקַּר הָאֱמוּנָה, שֶׁזֶּה יְסוֹד כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַתְּפִלּוֹת. וְעַל־כֵּן מְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁהָאֱמוּנָה תּוֹלָה בְּפֶה שֶׁל אָדָם, בְּחִינַת "אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי", כִּי אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה כִּי אִם עַל־יְדֵי בֵּרוּר הַמְדַמֶּה, שֶׁאֵינוֹ מִתְבָּרֵר כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר בְּפֶה מָלֵא כַּנַּ"ל (הלכות ברכות הריח, הל' ד, אות יג).
Holy speech is the aspect of the spirit of prophecy and the holy spirit — the aspect of: "the spirit of Hashem spoke through him" [Shmuel II 23:2]. And therefore one must recite all blessings and all prayers with a full mouth specifically — and thought alone is not sufficient. For through speaking the holy words of blessings and prayers with a full mouth — which flow from the aspect of the spirit of prophecy and holy spirit — through this the imagination is refined. And through this is the essential faith — which is the foundation of all blessings and prayers. And therefore it is explained elsewhere that faith depends on a person's mouth — the aspect of: "I will declare Your faith with my mouth" [Tehillim 89:2]. For it is impossible to merit complete faith except through refining the imagination — which is only refined through speech with a full mouth as above.
הַדִּבּוּר־פֶּה יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ רוֹאִים שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָםשׂ לִבְרָכָה לְהֵיטִיב הַחֲלוֹם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וּבָזֶה רוֹאִין גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר, שֶׁיֶּשׁ לוֹ כֹּחַ לַהֲפֹךְ הַחֲלוֹם מֵרַע לְטוֹב עַל־יְדֵי הַשְּׁלשָׁה שֶׁאוֹמְרִים לוֹ: חֶלְמָא טָבָא חָזִיתָ וְכוּ'. כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד לַהֲפֹךְ אֶת הָאָדָם עַצְמוֹ גַּם־כֵּן מֵרַע לְטוֹב, כִּי עִקַּר נִצְחוֹן הַמִּלְחָמָה הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא עִקַּר הַכְּלֵי־זַיִן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כִּי אֵין כֹּחֵנוּ אֶלָּא בְּפֶה, וְהוּא עִקַּר הַכְּלֵי־זַיִן שֶׁל מָשִׁיחַ וְשֶׁל כָּל הַצַּדִּיקֵי־אֱמֶת, שֶׁכָּל כְּלֵי־זֵינָם הוּא רַק עַל־יְדֵי הַתְּפִלָּה וְהַדִּבּוּר הַקָּדוֹשׁ; וְכֵן עִקַּר הַכְנָעַת הָרַע־עַיִן וּבִטּוּל הַשִּׂכְחָה וְלִזְכּוֹת לְזִכָּרוֹן דִּקְדֻשָּׁה, לְאַדְבָּקָא מַחֲשַׁבְתֵּהּ בְּעָלְמָא דְאָתֵי בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת בִּשְׁלֵמוּת, הוּא רַק עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "זָכוֹר" בְּפֶה. וּכְמוֹ שֶׁרוֹאִין בְּחוּשׁ גַּם בְּעִנְיַן לִמּוּד הַפָּשׁוּט, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁחוֹזֵר מִשְׁנָתוֹ הַרְבֵּה פְּעָמִים בְּפֶה מָלֵא, עַל־יְדֵי־זֶה זוֹכֵר לִמּוּדוֹ תָּמִיד. וְכֵן הוּא גַּם־כֵּן לְעִנְיַן זִכָּרוֹן בְּעָלְמָא דְאָתֵי הַנַּ"ל, לִהְיוֹת רָגִיל בְּכָל יוֹם לְדַבֵּר בְּפֶה מָלֵא הַרְבֵּה מֵעִנְיַן הַזִּכָּרוֹן הַזֶּה, שֶׁאֵין בָּעוֹלָם הַזֶּה שׁוּם תַּכְלִית וּשְׁלֵמוּת, וְלֹא בָא הֵנָּה רַק לְהָכִין אֶת עַצְמוֹ לְעָלְמָא דְאָתֵי. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לִלְמֹד הַרְבֵּה סִפְרֵי־מוּסָר הַבְּנוּיִים עַל יְסוֹדוֹת אֱמוּנָתֵנוּ הַקְּדוֹשָׁה (וְלֹא סִפְרֵי־מוּסָר הַבְּנוּיִים עַל דֵּעוֹת וִיסוֹדוֹת הַמְחַקְּרִים, כִּי הֶפְסֵדָם מְרֻבֶּה מִשְּׂכָרָם), כִּי הַסִּפְרֵי־מוּסָר הַקְּדוֹשִׁים מַזְכִּירִין הֵיטֵב אֶת תַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא. וְכֵן צְרִיכִין לְהִתְבּוֹדֵד הַרְבֵּה בְּכָל יוֹם וּלְדַבֵּר עִם עַצְמוֹ בְּפֶה מָלֵא מִתַּכְלִית עוֹלָם הַבָּא, כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְהַזְכִּיר אֶת הָאָדָם. וְזֶה בְּחִינַת: "כִּי מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד" (הלכות ברכות הראיה, הל' ה, אות יד).
Speech has very great power — as we see that our Sages instituted to improve a bad dream through speech — with the three who say to one: "you have seen a good dream etc." For speech has very great power to reverse a person from bad to good as well. For the essential victory in the battle is through speech — which is the essential weapon of Israel — for our strength is only through the mouth. And it is the essential weapon of Mashiach and all the true Tzadikim — whose entire weapon is only through prayer and holy speech. And likewise the essential subduing of the evil eye and the nullification of forgetting — and meriting the holy memory — to attach one's thought to the World to Come in completeness both generally and particularly — is only through speech. As our Rabbis stated: "zachor — remember — with the mouth." And as one sees tangibly even in simple learning — that through repeating one's studies many times with a full mouth — one always remembers one's learning. And likewise it is so also in the matter of the aforementioned memory of the World to Come — to be accustomed each day to speak with a full mouth much about the memory of this — that there is no Ultimate Purpose or completeness in this world — and one came here only to prepare oneself for the World to Come. And therefore one must study many books of ethics built on the foundations of our holy faith (and not books of ethics built on the opinions and foundations of the investigators — whose loss exceeds their gain). For the holy books of ethics greatly remind one of the ultimate purpose of the World to Come. And likewise one must seclude oneself greatly each day and speak with oneself with a full mouth about the ultimate purpose of the World to Come. For speech has great power to remind a person. And this is the aspect of: "for whenever I speak of him — I do remember him still" [Yirmiyahu 31:19].
עִקַּר כֹּחַ מַלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא בְּחִינַת מַלְכוּת מָשִׁיחַ, הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת מַלְכוּת פֶּה. כִּי הַמֶּלֶךְ מַנְהִיג כָּל מַלְכוּתוֹ רַק עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, וְכָל נִצָּחוֹן שֶׁל הַמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא מַלְכוּת מָשִׁיחַ, הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר. וְזֶה בְּחִינַת כָּל סֵפֶר תְּהִלִּים, שֶׁיָּסַד דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁהוּא שֹׁרֶשׁ מַלְכוּת מָשִׁיחַ, וְהָיָה לוֹחֵם מִלְחֲמוֹת ה' כָּל יָמָיו בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת, וְנִצַּח כֻּלָּם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר־פֶה, דְּהַיְנוּ עַל־יְדֵי רִבּוּי תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים וְשִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת בְּלִי שִׁעוּר, עַד שֶׁכָּלַל כֻּלָּם בְּרוּחַ־קָדְשׁוֹ בְּסֵפֶר תְּהִלִּים. וְעַל־כֵּן זָכָה בֶּאֱמֶת לְמַלְכוּת נִצְחִי, שֶׁהוּא מַלְכוּת מָשִׁיחַ. וְעַל־כֵּן בְּרֹב מִזְמוֹרֵי תְהִלִּים מַתְחִיל בָּהֶם "לַמְנַצֵּחַ", כְּמַזְהִיר וְאוֹמֵר לְכָל מִי שֶׁרוֹצֶה לִכְנֹס לִלְחֹם מִלְחֲמוֹת ה' (שֶׁכָּל אָדָם מֻכְרָח בָּזֶה, כִּי רַק בִּשְׁבִיל זֶה נִבְרָא) וְרוֹצֶה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, יֹאמַר מִזְמוֹרִים אֵלּוּ, כִּי עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים יְנַצַּח הַכֹּל בְּוַדַּאי. רַק כִּי כְּמוֹ שֶׁבְּמִלְחָמָה גַשְׁמִית הָעִקָּר הוּא חֹזֶק הַלֵּב שֶׁל אַנְשֵׁי הַחַיִל שֶׁלֹּא יְאַבְּדוּ לְבָבָם, וְיֵשׁ עַל זֶה כַּמָּה לִמּוּדִים לְחַזֵּק לֵב אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַיּוֹצְאִים בַּמִּלְחָמָה, כְּמוֹ־כֵן הוּא מַמָּשׁ בְּעִנְיָן זֶה גַּם־כֵּן, שֶׁצְּרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּכָל עֵת מְאֹד וְלֵידַע וּלְהַאֲמִין וּלְהַזְכִּיר זֹאת בְּעַצְמוֹ בְּעַצְמוֹ גַּם־כֵּן בְּפֶה מָלֵא, שֶׁאֵיךְ שֶׁהוּא יֵשׁ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד לְהַדִּבּוּר לְנַצֵּחַ כָּל הַמִּלְחָמוֹת דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת "לַמְנַצֵּחַ" שֶׁמַּזְכִּיר בְּכָל פַּעַם. כִּי צְרִיכִין לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ הַרְבֵּה, כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲסֹק בִּתְפִלָּה וְשִׂיחָה וְדִבּוּר בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, וּלְהַאֲמִין שֶׁבְּוַדַּאי יְנַצַּח עַל־יְדֵי־זֶה אִם יִהְיֶה חָזָק לַעֲסֹק בָּזֶה כָּל יָמָיו. וְאֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה, אֲפִלּוּ אִם לֹא יִזְכֶּה לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה בִּשְׁלֵמוּת, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּבָר נִצַּח הַרְבֵּה עַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים בְּעַצְמָם שֶׁדִּבֵּר וּבִקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִתְקָרֵב אֵלָיו, כִּי כָל מַה שֶּׁעוֹשִׂין בִּשְׁבִיל נִצָּחוֹן דִּקְדֻשָּׁה זֶה נִשְׁאָר קַיָּם לְעוֹלָם, אֲפִלּוּ אִם לֹא זָכָה, חַס וְשָׁלוֹם, לִגְמֹר פְּעֻלָּתוֹ בִּשְׁלֵמוּת, כִּי לֵית רְעוּתָא טָבָא דְּאִתְאֲבִיד, בִּפְרָט דִּבּוּרִים וְקוֹלוֹת שֶׁל תְּפִלָּה, שֶׁיָּקָר מִן הַכֹּל (שם).
The essential power of the holy Malchus — which is the aspect of the kingship of Mashiach — is through speech — the aspect of the sovereignty of the mouth [malchus peh]. For the king conducts all of his kingdom only through speech. And every victory of the holy kingship — which is the kingship of Mashiach — is through speech. And this is the aspect of the entire Book of Tehillim — which King David — peace be upon him — founded. He is the root of the kingship of Mashiach — and waged Hashem's wars all his days in the physical and spiritual realms. And he conquered all of them through oral speech — through the multiplication of prayers and supplications and songs and praises without measure — until he comprised them all in his holy spirit in the Book of Tehillim. And therefore he truly merited everlasting kingship — which is the kingship of Mashiach. And therefore most of the Psalms of Tehillim begin with "to the conductor [la-menatze'ach]" — warning and saying to all who want to enter to wage Hashem's wars (for every person is compelled in this — for only for this was one created) and wants to conquer the battle in completeness: say these Psalms. For through the holy words one will certainly conquer everything. Only — just as in physical battle the essential is the strength of heart of the warriors — that they not lose their minds — and there are many instructions for strengthening the hearts of the soldiers who go out to battle. Likewise it is literally the same here — one must strengthen oneself greatly at all times — and know and believe and remind oneself also with a full mouth — that speech has very great power to conquer all the holy battles. This is the aspect of the word la-menatze'ach [to the conductor] that mentions each time. For one must greatly strengthen oneself — when wanting to engage in prayer and speech and conversation between oneself and one's Creator — and believe that one will certainly conquer through this if one is strong to engage in this all one's days. And however it will be — even if one does not merit to conquer the battle in completeness, G-d forbid — even so one has already conquered greatly through the holy words themselves that one spoke and requested from Hashem to draw close to Him. For everything done for the sake of the holy victory — it remains established forever — even if one did not merit to complete one's act in completeness. For no good intention is lost — especially words and voices of prayer — which are more precious than all.
עִקַּר שְׁמִירַת הַזִּכָּרוֹן, הַיְנוּ לִזְכֹּר הֵיטֵב אֶת אֱלָקוּתוֹ וְאַדְנוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם, הוּא עַל־יְדֵי דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, כִּי הַדִּבּוּרִים הֵם כֵּלִים לְקַבֵּל עַל־יָדָם הִתְנוֹצְצוּת אוֹר הָאֵין־סוֹף יִתְבָּרַךְ; וְכָל מַה שֶּׁמַּרְבֶּה לְדַבֵּר בְּיוֹתֵר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, הוּא מַמְשִׁיךְ הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּתוֹ יוֹתֵר וְזוֹכֶה לִזְכֹּר אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר. וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים הַרְבֵּה בְּתוֹרָה וּתְפִלָּה יוֹמָם וָלַיְלָה, וְאַל יֶחֱרַשׁ וְאַל יִשְׁקֹט וְאַל יִתֵּן דֳּמִי לוֹ, כִּי צְרִיכִים דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים הַרְבֵּה הַרְבֵּה מְאֹד כְּדֵי לְתַקֵּן עַל־יָדָם כֵּלִים קְדוֹשִׁים, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לְקַבֵּל הָאוֹר הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא הַזֶּה שֶׁל הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְקָשְׁרוֹ הֵיטֵב בְּמֹחוֹ וְלִבּוֹ וְלֹא יִשְׁכַּח אוֹתוֹ לְעוֹלָם (הלכות תפלת ערבית, הל' ד, אות ו).
The essential guarding of memory — namely to remember well His divinity and lordship — and never forget Him — is through holy words. For words are vessels to receive through them the sparkling of the light of the Infinite. And the more one multiplies holy words — the more one draws the revelation of His divinity — and merits to remember Him more. And therefore one must speak many words of Torah and prayer day and night — and not be silent and not be still and not give oneself rest. For many many holy words are needed — in order to make through them holy vessels — so that one merits to receive this great and awesome light of the sparkling of His divinity — and bind it well in one's mind and heart — and never forget Him.
כָּל הַדִּבּוּרִים נִמְשָׁכִים מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת שְׁתִיקָה הָעֶלְיוֹנָה, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר. כִּי שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר הוּא בְּמַחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בְּחִינַת שְׁתִיקָה, כִּי הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת חָכְמָה, בְּחִינַת "כִּי ה' יִתֵּן חָכְמָה, מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה", וְשָׁרְשׁוֹ בִּבְחִינַת כֶּתֶר, בְּחִינַת שְׁתִיקָה, בִּבְחִינַת 'סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה', כִּי צְרִיכִין לִשְׁתֹּק קֹדֶם שֶׁמְּדַבְּרִין וּלְהִתְיַשֵּׁב הֵיטֵב קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין הַדִּבּוּר. וְעַל־כֵּן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: "מִלָּה - בְּסֶלַע, מַשְׁתּוֹקָא - בִּתְרֵין", כִּי הַשְּׁתִיקָה הוּא לְמַעְלָה מֵהַדִּבּוּר וְהוּא שֹׁרֶשׁ הַדִּבּוּר וְתִקּוּנוֹ. וְכָל זֶה נִמְשָׁךְ מִשַּׁבָּת, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת כֶּתֶר, שֶׁשָּׁם סוֹד הַשְּׁתִיקָה, בִּבְחִינַת "חֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ". וְזֶה בְּחִינַת: "וְדַבֵּר דָּבָר" הַנֶּאֱמַר בְּשַׁבָּת (הלכות שבת, הל' ז, אות מג).
All words flow from Shabbos — which is the aspect of the supernal silence [sh'tikah ha-elyonah] — which is above speech. For the root of speech is in thought — which is the aspect of silence. For speech is the aspect of Chachmah — the aspect of: "for Hashem gives wisdom — from His mouth come knowledge and understanding." And its root is in the aspect of Keser — the aspect of silence. The aspect of: "a fence for wisdom is silence." For one must be silent before speaking — and settle oneself well before bringing forth the word. And therefore our Rabbis stated: "a word — for a sela [coin] — silence — for two." For silence is above speech and is the root and rectification of speech. And all this flows from Shabbos — which is the aspect of Keser — where is the secret of silence. The aspect of "the wise one is deaf and the understanding one is silent." And this is the aspect of: "speak a word" — said regarding Shabbos.
עִקַּר קְדֻשַּׁת הַדִּבּוּר וְהַלָּשׁוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא, שֶׁצְּרִיכִין לְדַבֵּר וּלְהוֹצִיא בְּפֶה מָלֵא הַכִּסּוּפִין וְהַהִשְׁתּוֹקְקוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהֶם, הַיְנוּ מַה שֶּׁהֵם מִשְׁתּוֹקְקִין וּמִתְגַּעְגְּעִין תָּמִיד לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁצְּרִיכִין לְהוֹצִיא כִּסּוּפִין אֵלּוּ בַּפֶּה דַּיְקָא, וְזֶה עִקַּר קְדֻשַּׁת הַלָּשׁוֹן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, בְּחִינַת לְשׁוֹן הַ'קֹּדֶשׁ' (הלכות דם, הל' א, אות ד).
The essential holiness of the speech and tongue of Israel is that they must speak and bring forth with a full mouth the holy longings and yearnings that they have — namely that which they long and yearn for always toward Hashem. That they must bring forth these longings from the mouth specifically. And this is the essential holiness of the tongue of Israel — the aspect of the holy tongue [lashon ha-kodesh].
מַה שֶּׁהַלָּשׁוֹן שֶׁל הָאָדָם, שֶׁעַל־יָדוֹ הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, יֶשׁ לוֹ שְׁתֵּי מְחִצּוֹת לְפָנָיו, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל - עַיֵּן 'מִילָה' אוֹת
Why the tongue of the human being — through which comes the speech of the holy tongue — has two partitions before it — as our Rabbis stated. See "Circumcision," section 9.
עִקַּר הַכְנָעַת וּבִטּוּל הַכְּנָפַיִם שֶׁל הַנָּחָשׁ, שֶׁהוּא בְּחִינַת חָכְמַת הַמְחַקְּרִים, חָכְמַת יָוָן, הוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַדִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה - עַיֵּן 'אֱמוּנָה' אוֹת קח.
The essential subduing and nullification of the wings of the serpent — which is the aspect of the wisdom of the investigators — the wisdom of Greece — is through the rectification of holy speech. See "Faith," section 108.
הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן כֹּחַ לְהַבְּחִירָה, שֶׁיִּהְיֶה כֹּחַ לְהָאָדָם לְהַמְשִׁיךְ הָרוּחַ דִּלְעֵלָּא כִּרְצוֹנוֹ דֶּרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה, אוֹ לְהֵפֶךְ, חַס וְשָׁלוֹם, וְהָעִקָּר עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, שֶׁבּוֹ בָּרָא הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת הָעוֹלָם וּבוֹ עִקַּר הַהַנְהָגָה וְהַמֶּמְשָׁלָה. וְעַל־כֵּן 'דִּבּוּר' - לְשׁוֹן מַנְהִיג וּמוֹשֵׁל, כַּיָּדוּעַ, כִּי הַצַּדִּיקִים מוֹשְׁלִים בְּדִבּוּרָם הַקָּדוֹשׁ עַל־יְדֵי שֶׁזָּכוּ לְבָרֵר בְּחִינַת עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה נִשְׁלָם לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ; וְהָרְשָׁעִים הֵם לְהֵפֶךְ, כִּי הֵם רוֹצִים לַעֲלוֹת וְלִינֹק גַּם־כֵּן מִבְּחִינַת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת הַנָּחָשׁ שֶׁפִּתָּה לְחַוָּה עַל־יְדֵי הָעֵץ־ הַדַּעַת, כַּמְבֹאָר כָּל זֶה בִּפְנִים, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁבִּלְעָם הָיָה לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל בְּדִבּוּרוֹ הַטָּמֵא, וְדַיְקָא עַל־יְדֵי שֶׁהִמְשִׁיךְ הָרַע עַל עַצְמוֹ בְּתַכְלִית עַד שֶׁעָשָׂה מַעֲשֵׂה אִישׁוּת עִם אֲתוֹנוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל, הֵפֶךְ מַמָּשׁ מִקְּדֻשַּׁת משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁזָּכָה לְרוּחַ נְבוּאָה אֲמִתִּי שֶׁהוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־ הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי שֶׁהָיָה קָדוֹשׁ וּפָרוּשׁ גָּדוֹל, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁאָמְרוּ עַל משֶׁה, שֶׁאֵין כֹּחוֹ אֶלָּא בְּפֶה, אַף אָנוּ נָבוֹא עֲלֵיהֶם בְּאָדָם שֶׁכֹּחוֹ בְּפֶה, כִּי זֶה לְעֻמַּת זֶה. וְזֶה בְּחִינַת פְּתִיחַת פִּי הָאָתוֹן, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הָיָה לוֹ לְבִלְעָם מַפָּלָה גְדוֹלָה, כִּי לֹא הָיָה יָכוֹל לַעֲמֹד בְּתוֹכַחְתָּהּ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל. עַיֵּן פְּנִים (הל' חדש, הל' ד, אות ח).
Hashem gave power to free choice — that a person have power to draw the higher spirit according to one's will through the path of holiness — or the reverse, G-d forbid. And the essential is through speech — through which Hashem created the world — and through which is the essential conduct and dominion. And therefore dibur [speech] is language of one who leads and rules — as is known. For the Tzadikim rule through their holy speech — through having merited to refine the aspect of the Tree of Knowledge of Good and Evil. Through this the holy tongue is completed. And the wicked are the reverse — for they want to ascend and suckle also from the aspect of the holy tongue through the evil of the Tree of Knowledge. This is the aspect of the serpent who enticed Chavah through the Tree of Knowledge. As all this is explained within — which is the aspect of Bilam who had great power in his impure speech — specifically through drawing evil upon himself to the ultimate — until he performed a sexual act with his donkey as our Rabbis stated. The exact opposite of the holiness of Moshe our teacher — who merited the spirit of true prophecy — which is the aspect of the holy tongue — through being greatly holy and separated. This is the aspect of what they said about Moshe: "his strength is only through the mouth — we too will come against them with a person whose strength is through the mouth." For this is measure for measure. And this is the aspect of the opening of the mouth of the donkey — through which Bilam had a great downfall — for he could not stand before its rebuke — as our Rabbis stated.
הַבְּחִירָה יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל מְאֹד. וּבְוַדַּאי מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מֵהַהִפּוּךְ. וְיוּכַל הָאָדָם לִלְמֹד קַל־וָחֹמֶר לְעַצְמוֹ מִפָּרָשָׁתוֹ שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע, שֶׁהָיָה רָשָׁע וְטָמֵא כָּל־כָּךְ, אַף־עַל־פִּי־כֵן עַל־יְדֵי כֹּחַ בְּחִירָתוֹ הַחֲזָקָה הָיָה לוֹ כֹּחַ לְהַמְשִׁיךְ בְּחִינַת חֶזְיוֹנוֹת וּמַרְאֵה נְבוּאָה בְּתוֹךְ טֻמְאָתוֹ, עַד שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֲבָל בְּאֻמּוֹת הָעוֹלָם קָם, וּמָנוּ? בִּלְעָם. וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁהַבְּחִירָה שֶׁל הָאָדָם יֶשׁ לָהּ כֹּחַ גָּדוֹל, וְיֶשׁ כֹּחַ בְּהָאָדָם לְהַגְבִּיר מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּתֹקֶף גָּדוֹל כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיּוּכַל לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ כָּל מַה שֶּׁיִּרְצֶה, רַק שֶׁתִּהְיֶה הַמַּחֲשָׁבָה תַּקִּיפָה וַחֲזָקָה מְאֹד מְאֹד בִּפְנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. מִכָּל־שֶׁכֵּן וְכָל־שֶׁכֵּן, קַל־וָחֹמֶר בֶּןשׂ בְּנוֹ שֶׁל קַל־וָחֹמֶר, כְּשֶׁאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל רוֹצֶה לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ הַקְּדֻשָּׁה בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ בִּמְקוֹמוֹ אֲשֶׁר הוּא שָׁם וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם, אוּלַי יִזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לָשׁוּב וְלַחֲזֹר לִקְדֻשָּׁתוֹ, שֶׁבְּוַדַּאי יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לָזֶה תָּמִיד בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, אֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, שֶׁנָּפַל בַּעֲו?ֹנוֹתָיו לִמְקוֹמוֹת מְגֻנִּים מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, וַאֲפִלּוּ אִם עֲדַיִן נִלְכָּד בְּמַה שֶּׁנִּלְכָּד, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יֶשׁ כֹּחַ בִּבְחִירָתוֹ, שֶׁיְּחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ גַּם בִּמְקוֹמוֹ הַנָּמוּךְ וְכוּ' בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם לְהַמְשִׁיךְ לְעַצְמוֹ בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, דְּהַיְנוּ שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁהָאָדָם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אִם יִהְיֶה חָזָק בְּדַעְתּוֹ תָּמִיד לְדַבֵּר דִּבּוּרֵי תוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת וְכוּ', שֶׁכָּל זֶה הוּא בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְכַוָּנָתוֹ כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־יְדֵי־זֶה לְהַכְנִיעַ וּלְשַׁבֵּר הָרַע שֶׁלּוֹ כְּדֵי שֶׁיָּשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ - בְּוַדַּאי טוֹב לוֹ, כִּי בְּוַדַּאי לֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד, חַס וְשָׁלוֹם, שׁוּם דִּבּוּר בְּעָלְמָא, וּבִרְבוֹת הַיָּמִים יְרַחֵם עָלָיו הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְיִתְקַבְּצוּ כָּל הַדִּבּוּרִים שֶׁהוֹצִיא מִפִּיו שֶׁהֵם בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, וְעַל־יְדֵי־זֶה יַכְנִיעַ וִיבַטֵּל הָרַע הַכּוֹלֵל שֶׁהוּא תַּאֲוַת נִאוּף, וְאָז מִמֵּילָא בְּקַל יוּכַל לְבַטֵּל אַחַר־כָּךְ גַּם שְׁאָר כָּל הַתַּאֲווֹת. וְהָעִקָּר, שֶׁיִּהְיֶה חָזָק בָּזֶה מְאֹד מְאֹד יָמִים וְשָׁנִים אַף אִם יַעֲבֹר עָלָיו מָה, כִּי הַבְּחִירָה חָפְשִׁית לְעוֹלָם, וְעִקַּר הַכֹּחַ עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בְּחִינַת "גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ". כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁבֶּאֱמֶת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, כִּי בְּוַדַּאי לִזְכּוֹת לְתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת אִי אֶפְשָׁר כִּי אִם כְּשֶׁזּוֹכֶה לִשְׁנֵיהֶם, לִשְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ וְתִקּוּן הַבְּרִית, שֶׁשְּׁנֵיהֶם תְּלוּיִים זֶה בָּזֶה, אַף־עַל־פִּי־כֵן כָּל זְמַן שֶׁאֵין זוֹכִין לָזֶה עֲדַיִן, אָז צָרִיךְ הָאָדָם לְהַתְחִיל מִמָּקוֹם שֶׁיַּתְחִיל, וּמֵאֵיזֶה בְּחִינָה שֶׁיַּתְחִיל, בְּאֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה בְּעָלְמָא - טוֹב לְנַפְשׁוֹ וּלְנִשְׁמָתוֹ, כִּי בְּוַדַּאי אֵין שׁוּם דִּבּוּר דִּקְדֻשָּׁה נֶאֱבָד, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא כְּמוֹ שֶׁהוּא, יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר בִּבְחִירָתוֹ לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ; וְאִם יַרְבֶּה בְּדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל תּוֹרָה וּתְפִלָּה וְהִתְבּוֹדְדוּת, אֲזַי סוֹף כָּל סוֹף יִתְקַבְּצוּ וְיַעְזְרוּ לוֹ בְּעָלְמָא דֵין וּבְעָלְמָא דְאָתֵי. וְכֵן אֵין שׁוּם נְקֻדָּה שֶׁל כְּבִישַׁת יִצְרוֹ בְּעִנְיַן תַּאֲוָה הַנַּ"ל נֶאֱבָד, שֶׁאַף־עַל־פִּי שֶׁלֹּא זָכָה עֲדַיִן לְתִקּוּן הַבְּרִית בִּשְׁלֵמוּת, אַף־עַל־ פִּי כָּל מַה שֶּׁזָּכָה לִפְעָמִים לְהִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ וְהִשְׁתַּדֵּל לִמְשֹׁךְ עַצְמוֹ מִן הָרַע, בְּוַדַּאי אֵינוֹ נֶאֱבָד כְּלָל, אֲפִלּוּ אִם לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ כָּרָאוּי, חַס וְשָׁלוֹם, וְכַמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר בְּשֵׁם הַזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק: "בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם". וְכָל זֶה אִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר בִּכְתָב הֵיטֵב, רַק הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת יָבִין לַאֲשׁוּרוֹ. וְזֶה: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל ה'" - עִמָּכֶם דַּיְקָא, כִּי אֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת נְמוּכִים וּמְגֻשָּׁמִים שֶׁאַתֶּם שָׁם, צְרִיכִים שֶׁתֵּדְעוּ שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ לָכֶם כֹּחַ לִקַּח דְּבָרִים מֵאֲשֶׁר עִמָּכֶם וְלָשׁוּב אֶל ה'; וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל: אֵינִי מְבַקֵּשׁ מִכֶּם אֶלָּא דְבָרִים. כִּי אֲפִלּוּ בְּעֹמֶק נְפִילָתוֹ, אִם מִתְגַּבֵּר שָׁם לְהַמְשִׁיךְ דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם בִּכְדֵי שֶׁיִּזְכֶּה עַל־ יְדֵי־זֶה לָשׁוּב אֶל ה', בְּוַדַּאי יֵשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נַחַת־רוּחַ מִזֶּה וְלֹא יִהְיֶה נֶאֱבָד שׁוּם דִּבּוּר, וְסוֹף כָּל סוֹף יָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת עַל־יְדֵי־זֶה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, שֶׁהוּא עַל־יְדֵי תִּקּוּן לְשׁוֹן תַּרְגּוּם; כִּי מֵאַחַר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ עֲדַיִן כָּל־כָּךְ אֲחִיזַת הָרַע שֶׁבְּתַרְגּוּם, הָרַע שֶׁבְּעֵץ־הַדַּעַת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא מִתְגַּבֵּר לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים וְכַוָּנָתוֹ לְטוֹבָה, בִּכְדֵי לְבַטֵּל הָרַע מֵעַצְמוֹ וְלָשׁוּב אֶל ה' - אֲזַי הַצַּדִּיק, שֶׁכְּבָר זָכָה לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, הוּא מַעֲלֶה וּמְבָרֵר דִּבּוּרָיו הַקְּדוֹשִׁים, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת תַּרְגּוּם עֲדַיִן, וּמַשְׁלִים בּוֹ אֶת הַלָּשׁוֹןשׂקֹדֶשׁ, בִּבְחִינַת שְׁלֵמוּת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ עַל־יְדֵי לְשׁוֹן תַּרְגּוּם, שֶׁזֶּה עִקַּר הַשְּׁלֵמוּת. וְזֶהוּ: "שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹקֶיךָ, כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲו?ֹנֶךָ" - כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהָעֲו?ֹנוֹת הֵם בְּחִינַת הָרַע שֶׁל שִׁבְעִין אֻמּוֹת, אַף־עַל־ פִּי־כֵן עַל־יְדֵי תְּשׁוּבָה יִהְיוּ נֶחְשָׁבִין לִשְׁגָגוֹת, שֶׁזֶּה בְּחִינַת תַּרְגּוּם, שֶׁהוּא בְּחִינַת מְמֻצָּע בֵּין הָרַע שֶׁל שִׁבְעִים לָשׁוֹן וּבֵין לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ. וְזֶה: "קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים" - שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם שָׁם תְּדַבְּרוּ דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים, שֶׁזֶּה תַּרְגּוּם כַּנַּ"ל; וּמֵאַחַר שֶׁעַל־יְדֵי הַדִּבּוּרִים הַקְּדוֹשִׁים שֶׁמְּדַבְּרִין בְּמָקוֹם אֲשֶׁר הוּא שָׁם נִתְהַפְּכִין הָעֲו?ֹנוֹת לִשְׁגָגוֹת, אָז אַחַר־כָּךְ בְּקַל מַעֲלִין אוֹתָם לְטוֹב גָּמוּר בְּכֹחַ הַצַּדִּיק הַגָּמוּר כַּנַּ"ל. וְזֶה: "אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָו?ֹן וְקַח טוֹב" - שֶׁיִּמְחַל הָעֲו?ֹנוֹת לְגַמְרֵי עַד שֶׁיִּתְהַפְּכוּ לְטוֹב גָּמוּר (הלכות חדש, הל' ד הנ"ל, אות ט).
Free choice has very great power. And certainly the good attribute is greater than the reverse. And a person can learn a fortiori for oneself from the Torah portion of Bilam the wicked — who was so wicked and impure — yet even so through the power of his strong free choice — he had the power to draw the aspect of visions and prophetic sight within his impurity. Until our Rabbis stated: "but among the nations one arose — and who was he? Bilam." And all this comes because the free choice of a person has great power — and there is power in a person to strengthen one's thought with such great force — until one can draw upon oneself whatever one wants. Only the thought must be very very firm and strong inwardly and outwardly — as explained elsewhere. All the more so — a fortiori and the son of a fortiori — when an Israelite wants to draw upon oneself the holiness of the holy tongue in one's place where one is — with one's intention toward heaven — perhaps one will merit through this to return and restore one's holiness. For certainly one always has the power for this at every time and every hour — even if one is as one is — having fallen through one's sins to very disgraceful places, may the Merciful One save us. And even if one is still caught in what one is caught, G-d forbid. Even so — one has the power through one's free choice to strengthen oneself even in one's lowly place etc. wherever one is — to draw upon oneself the aspect of the completeness of the holy tongue. Namely: even though the person is as one is, G-d forbid — even so if one is firm in one's mind always to speak words of Torah and prayer and hisbodidus etc. — all of which is the aspect of the completeness of the holy tongue — and one's intention is in order to merit through this to subdue and break one's evil so as to return to Hashem — it is certainly good for one. For certainly no word of holiness whatsoever will be lost. And in the fullness of days Hashem will have mercy on one — and all the words one brought forth from one's mouth — which are the aspect of the holy tongue — will be gathered together. And through this one will subdue and nullify the collective evil — which is the desire for immorality. And then it will be easy afterward to nullify all the other desires as well. And the essential: one must be very very strong in this — for days and years — even if whatever passes over one passes. For free choice is always free. And the essential power is through speech — the aspect of: "mighty in power — who do His bidding" [Tehillim 103:20]. For even though in truth the completeness of the holy tongue and the rectification of the covenant depend on each other — for certainly to merit the ultimate completeness it is impossible except when one merits both — completeness of the holy tongue and rectification of the covenant — which depend on each other — even so as long as one has not yet merited this — the person must begin from wherever one begins. And from whatever aspect one begins — from whatever small good point — it is good for one's soul and spirit. For certainly no holy word is lost. And even if one is as one is — one has the power to strengthen through one's free choice to speak holy words that are the aspect of the completeness of the holy tongue. And if one multiplies holy words of Torah and prayer and hisbodidus — then ultimately they will gather and help one in this world and in the World to Come. And likewise — no point of conquering one's inclination in the matter of the aforementioned desire is lost. For even though one has not yet merited to rectify the covenant in completeness — even so — everything that one sometimes merited to prevail over one's inclination — and strove to pull oneself from the evil — certainly nothing is lost at all. Even if one did not succeed as required, G-d forbid. As explained elsewhere in the name of the holy Zohar on the verse: "when the waves rise — You still them." And all this is impossible to explain well in writing — but one who truly desires will understand it in detail. And this is: "take words with you and return to Hashem" — with you specifically. For even in the low and coarse places where you are — you need to know that even there you have the power to take words from what is with you and return to Hashem. As our Rabbis stated: "I ask of you nothing but words." For even in the depth of one's falling — if one strengthens oneself there to draw holy words — with one's intention toward heaven — in order to merit through this to return to Hashem — certainly Hashem has satisfaction from this and no word will be lost. And ultimately one will truly return to Hashem through this. And this is the essential aspect of the completeness of the holy tongue — through the rectification of the tongue of translation [lashon targum]. For since there is still so much hold of evil in one from the targum — the evil of the Tree of Knowledge — yet even so one strengthens oneself to speak holy words with good intention — in order to nullify the evil from oneself and return to Hashem — then the Tzadik — who has already merited the ultimate completeness of the holy tongue — elevates and refines one's holy words — which are still in the aspect of targum — and completes in one the holy tongue. The aspect of the completeness of the holy tongue through the language of translation. And this is: "return O Israel unto Hashem your G-d — for you have stumbled in your sin" [Hoshea 14:2]. For even though the sins are the aspect of the evil of the seventy nations — even so through teshuvah they will be considered as errors — which is the aspect of translation — which is the aspect of the intermediary between the evil of the seventy languages and the holy tongue. And this is: "take words with you" — that even in your place where you are — speak holy words — which is targum as above. And since through the holy words one speaks in one's place the sins reverse to errors — then afterward the true complete Tzadik easily elevates them to complete good as above. And this is: "say to Him — may You bear all iniquity and take good" — that He forgive the sins completely until they reverse to complete good.
הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּחִינַת בְּכוֹר, כִּי הוּא רִאשׁוֹן לְכָל הַלְּשׁוֹנוֹת וְכָלוּל מִכֻּלָּם. וּמֵחֲמַת שֶׁהַדִּבּוּר שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא בְּחִינַת לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ, עַל־כֵּן יֶשׁ לוֹ כֹּחַ לְהַעֲלוֹת עַל־יְדֵי דִּבּוּרוֹ הַבְּהֵמָה וּשְׁאָר דְּבָרִים מֵחֹל לְקֹדֶשׁ עַל־יְדֵי שֶׁמַּקְדִּישׁ בְּדִבּוּרוֹ הַבְּהֵמָה וְכַיּוֹצֵא, וַאֲזַי הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ נִתְקַדֵּשׁ קְדֻשַּׁת הַגּוּף וְנַעֲשֶׂה קֹדֶשׁ בִּבְחִינַת לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ (הלכות בכור בהמה טהורה, הלכה א).
The speech of the holy tongue is the aspect of the firstborn [bechor] — for it is first among all languages and comprises all of them. And since the speech of the Israelite is the aspect of the holy tongue — therefore one has the power through one's speech to elevate an animal and other things from the weekday to holiness — through consecrating with one's speech the animal and the like. And then the thing itself is sanctified with the sanctity of the body — and becomes holy — the aspect of the holy tongue.
עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר שֶׁל לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא כְּשֶׁהַדִּבּוּר מְקֻשָּׁר אֶל הַדַּעַת וְנִמְשָׁךְ מִשָּׁם. וְזֶה בְּחִינַת לְשׁוֹן־קֹדֶשׁ, הַיְנוּ שֶׁהַלָּשׁוֹן וְהַדִּבּוּר מְקֻשָּׁר אֶל הַמֹּחִין וְהַחָכְמָה, שֶׁזֶּה בְּחִינַת קֹדֶשׁ, וְהוּא הֵפֶךְ עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. וּמוּבָא בַּתִּקּוּנִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת אֶחָד בַּפֶּה וְאֶחָד בַּלֵּב, הַיְנוּ שֶׁהַדִּבּוּר רָחוֹק מִן הַחָכְמָה שֶׁבַּלֵּב (הל' חלה, הל' א).
The essential completeness of the speech of the holy tongue is when the speech is connected to the da'as and flows from there. And this is the aspect of the holy tongue — namely that the tongue and speech are connected to the mochin and wisdom — which is the aspect of holy. And it is the opposite of the Tree of Knowledge of Good and Evil. And it is brought in the Tikkunim: the aspect of "one thing in the mouth and another thing in the heart" — namely that the speech is distant from the wisdom in the heart.
עִקַּר הִתְגַּלּוּת הָרָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה, שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ, הוּא בְּהַדִּבּוּר. כִּי הַלָּשׁוֹן הוּא קֻלְמוֹס הַלֵּב, וְכָל אֶחָד כְּפִי רְצוֹנוֹ שֶׁיֶּשׁ לוֹ, אִם לְטוֹב אִם לְהֵפֶךְ, כְּמוֹ־כֵן יְכוֹלִין לְהָבִין וְלִשְׁמֹעַ מִדִּבּוּרָיו שֶׁהֵם הִתְגַּלּוּת הַנֶּפֶשׁ שֶׁהוּא הָרָצוֹן. וְעַל־כֵּן לְשׁוֹן־הַקֹּדֶשׁ הוּא בְּחִינַת רָצוֹן דִּקְדֻשָּׁה (הלכות ערב, הל' ג, אות לד).
The essential revelation of the holy will — which is the soul — is in speech. For the tongue is the pen of the heart. And each person — according to one's will — whether for good or the reverse — one can understand and hear from one's words — which are the revelation of the soul — which is the will. And therefore the holy tongue is the aspect of the holy will.
עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר נִמְשָׁכִין מִסּוֹד עוֹלַם הַמַּלְבּוּשׁ, כִּמְבֹאָר בִּכְתָבִים. וְזֶה מַעֲלַת הַמִּזְמוֹרִים שֶׁנִּתְיַסְּדוּ עַל־פִּי אָלֶף־בֵּית וְכֵן הַפִּיּוּטִים שֶׁיָּסְדוּ הַקַּדְמוֹנִים בְּאָלֶף־בֵּית, כֻּלָּם לְהַמְשִׁיךְ לְבוּשִׁין קְדוֹשִׁים, לְבוּשִׁין דִּנְהִירִין, לְהַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר הַמְתָּקַת הַדִּינִים. וְזֶה בְּחִינַת הַמִּזְמוֹר שֶׁל תְּמַנְיָא אַפֵּי - כְּנֶגֶד בְּחִינַת הַשְּׁמוֹנָה בְגָדִים שֶׁל הַכֹּהֵן גָּדוֹל וּשְׁמוֹנָה חוּטִים שֶׁבַּצִּיצִת, שֶׁהֵם עִקַּר תִּקּוּן הַלְּבוּשִׁים (הלכות חזקת מטלטלין, הל' ה, אות כא).
The twenty-two letters of speech flow from the secret of the world of the garment — as explained in the writings. And this is the virtue of the Psalms founded on the alphabet — and likewise the liturgical poems [piyutim] that the ancients founded on the alphabet. All of them to draw holy garments — garments of radiance — for the Shechina — as it were. And through this is the essential sweetening of strict judgments. And this is the aspect of the Psalm of "eight faces" — corresponding to the eight garments of the High Priest and the eight threads of the tzitzis — which are the essential rectification of the garments.
כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁכְּלוּלָה מִכָּל נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם נִקְרֵאת בְּשֵׁם 'דָּבָר', כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק "עֹשֵׂי דְבָרוֹ" וְכוּ'. כִּי עִקַּר בִּנְיָנָהּ וְתָקְפָּהּ וְתִפְאַרְתָּהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי הוּא עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר, בִּבְחִינַת: "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה", וְתַרְגּוּמוֹ: לְרוּחַ מְמַלְלָא. אַךְ לִפְעָמִים הַנֶּפֶשׁ בִּירִידָה וּבְקַטְנוּת כָּזֶה, עַד שֶׁלֹּא נִשְׁאָר מִמֶּנָּה שׁוּם אוֹת, רַק נְקֻדָּה אַחַת שֶׁהִיא בְּחִינַת נְקֻדַּת הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה, וְאָז אוֹמֶרֶת: "אַל תִּרְאֻנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת", וְכַמּוּבָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: 'דַּאֲנָא נְקֻדָּה חֲדָא זְעֵירָא' וְכוּ', כִּי אֲנִי בְּקַטְנוּת עָצוּם מְאֹד וְאֵין בְּכֹחִי לְדַבֵּר וּלְפָרֵשׁ שִׂיחָתִי וְדִבּוּרִי לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלֹא לְדַבֵּר עִם חֲבֵרַי בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם, וְדַי מַה שֶּׁאֲנִי חַי בִּירִידָה וְקַטְנוּת כָּזֶה בְּאוֹתָהּ הַנְּקֻדָּה הַקְּטַנָּה שֶׁל הָאֱמוּנָה הַקְּדוֹשָׁה; "מָה עָבְדִין אִנּוּן גַּבְרֵי תַקִּיפֵי חֵילָא וְכוּ', וְעַל דָּא כְּתִיב: 'גִּבּוֹרֵי' וְכוּ'" - הַיְנוּ שֶׁהַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים בְּנֵי־עֲלִיָּה מְחַזְּקִין נַפְשׁוֹת יִשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּתַכְלִית הַיְרִידָה וְהַקַּטְנוּת וּמַזְכִּירִין אוֹתָם אֶת הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת וְהַנִּפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּם הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמְחַיִּין אוֹתָם וּמְשִׁיבִין אֶת נַפְשָׁם בְּכַמָּה מִינֵי רֵיחִין וּבוּסְמִין וְכוּ', הַיְנוּ עִם חִדּוּשֵׁי־תוֹרָתָם הַגְּבוֹהִים וְהַנִּפְלָאִים מְאֹד, "עַד דְּאִתְעָרִית זְעֵיר זְעֵיר מִגּוֹ רֵיחִין וּבוּסְמִין, וְעַל דָּא כְתִיב: 'גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ'". כִּי הָעִקָּר הוּא מַה שֶּׁעוֹשִׂין וּבוֹנִין אֶת הַדִּבּוּר מַמָּשׁ, שֶׁהוּא עִקַּר בְּחִינַת הַנֶּפֶשׁ כַּנַּ"ל, וְאָז חוֹזְרִין הַנְּפָשׁוֹת וּמַתְחִילִין לְדַבֵּר דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְגַם חוֹזְרִין לְדַבֵּר אֶחָד עִם חֲבֵרוֹ בְּיִרְאַת־שָׁמַיִם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת בִּנְיַן קוֹמַת הַשְּׁכִינָה וּכְנֶסֶת־ יִשְׂרָאֵל, וְהַכֹּל בְּכֹחַ הַצַּדִּיקִים הַגְּבוֹהִים שֶׁזָּכוּ לִבְחִינַת 'נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע' הַגָּבוֹהַּ וְהָעֶלְיוֹן מְאֹד, שֶׁהֵם עִקַּר בְּחִינַת הַ"גִּבּוֹרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹע בְּקוֹל דְּבָרוֹ", כַּמְבֹאָר בִּפְנִים (הלכות מתנה, ה"ה, אות יא יב יג).
The Community of Israel — which comprises all souls of Israel — is called by the name "word" [davar] — as understood from the holy Zohar on the verse: "who do His bidding" etc. For the essential building and strength and splendor of the soul of the Israelite is through speech — the aspect of: "and man became a living soul" [Bereishis 2:7] — which is translated: a speaking spirit. But sometimes the soul is in such descent and smallness — until nothing remains of it — only a single point — which is the aspect of the holy point of faith. And then it says: "do not look at me that I am swarthy" [Shir ha-Shirim 1:6]. And as brought in the holy Zohar: "for I am one tiny point etc." — for I am in very great smallness and I have no power to speak and pour forth my speech and my words before Hashem — nor to speak with my companions in the fear of Heaven. And it is sufficient that I live in such descent and smallness through that tiny point of holy faith. "What do those mighty men of valor do etc. — and therefore it is written: 'mighty ones etc.'" — namely: the great Tzadikim — those who ascend — strengthen the souls of Israel even in the ultimate descent and smallness — and remind them of the kindnesses and goodnesses and wonders Hashem did with them — and revive them and restore their souls with various fragrances and spices etc. — namely with their very high and wondrous Torah novellae — "until one is awakened little by little from the fragrances and spices — and therefore it is written: 'mighty in power — who do His bidding.'" For the essential is what they do and build — the speech literally — which is the essential aspect of the soul as above. And then the souls return and begin to speak holy words before Hashem. And also return to speak one with the other in the fear of Heaven — which is the aspect of the building of the stature of the Shechina and the Community of Israel. And all through the power of the great Tzadikim who merited the aspect of "we will do and we will hear" — which is the very high and elevated aspect — which are the essential aspect of the "mighty in power — who do His bidding — to hear the voice of His word."
כָּל עֲבוֹדַת אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כָּל יְמֵי חַיָּיו וְכָל מַה שֶּׁבָּא לְזֶה הָעוֹלָם הוּא רַק בִּשְׁבִיל הַשָּׂגַת הַ'נַּעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע', שֶׁהוּא בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה וְקִיּוּמָהּ, שֶׁרַק בִּשְׁבִיל זֶה בָּא הָאָדָם לְזֶה הָעוֹלָם, שֶׁיִּהְיֶה יָגֵעַ בַּתּוֹרָה עַד שֶׁיַּשִּׂיג בְּכָל פַּעַם אֶת הַנִּסְתָּר מִמֶּנּוּ, לַעֲשׂוֹת מִתּוֹרַת ה' תּוֹרָתוֹ, מֵהַנִּסְתָּר בְּחִינַת 'נִשְׁמָע' יִהְיֶה נַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ בְּחִינַת נִגְלֶה, בְּחִינַת 'נַעֲשֶׂה'. אַךְ אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת לָזֶה כִּי אִם עַל־יְדֵי הַדִּבּוּר שֶׁהוּא עִקַּר הַתְּפִלָּה, שֶׁצְּרִיכָה לִהְיוֹת בְּדִבּוּר דַּיְקָא. וְאִם הָיָה כָּל אָדָם זוֹכֶה לְהִשְׁתַּדֵּל לְהַרְבּוֹת בְּדִבּוּרֵי הַתְּפִלָּה וּלְקַדֵּשׁ דִּבּוּרוֹ כָּרָאוּי, בְּוַדַּאי הָיָה כָּל אָדָם זוֹכֶה בְּכָל פַּעַם לְהַשָּׂגוֹת גְּדוֹלוֹת, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלַּת כָּל־פֶּה וְחָפֵץ לְהֵיטִיב וּלְגַלּוֹת לְכָל אָדָם נִסְתָּרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה; רַק הָעִקָּר כְּשֶׁזּוֹכִין לִשְׁלֵמוּת הַדִּבּוּר כַּנַּ"ל (שם אות כג).
All the service of the Israelite all the days of one's life — and everything for which one came to this world — is only for the attainment of "we will do and we will hear" — which is the aspect of the receiving of the Torah and its fulfillment. Only for this does a person come to this world — to toil in Torah until one attains each time what was hidden from one — to make from Hashem's Torah one's own Torah. From the hidden — the aspect of "we will hear" — it should become the revealed for one — the aspect of "we will do." But it is impossible to merit this except through speech — which is the essential prayer — that must be in speech specifically. And if every person would merit to strive to multiply words of prayer and to sanctify one's speech properly — certainly every person would merit each time to great attainments. For Hashem hears the prayer of every mouth — and desires to do good and to reveal to every person the hidden matters of the Torah. Only the essential when one merits to the completeness of speech as above.
הַדִּבּוּר הוּא מְקַשֵּׁר כָּל הָעוֹלָמוֹת וּמְקַשֵּׁר וּמַמְשִׁיךְ אוֹר נְקֻדָּה הָעֶלְיוֹנָה לִנְקֻדָּה הַתַּחְתּוֹנָה, כַּיָּדוּעַ (הל' אבידה ומציאה, הל' ב, אות ג).
Speech connects all the worlds — and connects and draws the light of the supernal point to the lower point — as is known.
הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת רַגְלַיִן, כַּמְבֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. וְזֶה שֶׁמְּבֹאָר בִּכְתָבִים, כִּי הָאוֹתִיּוֹת הֵם בְּחִינָה אַחֲרוֹנָה מִבְּחִינַת טנת"א, וְעִקַּר יְצִיאָתָם הוּא מֵהַטַּבּוּר וּלְמַטָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת רַגְלָיִן (הלכות נחלות, הל' ג, אות ז).
Speech is the aspect of feet — as explained elsewhere. And this is what is explained in the writings — that the letters are the last of the aspects of tanta [the four garments] — and the essential place of their issuing is from the navel and below — which is the aspect of the feet.
קוֹל הַנְּגִינָה יָקָר מְאֹד מְאֹד, וְיֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל לְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם, הַיְנוּ לְעוֹרֵר אֶת הַמֹּחִין בִּבְחִינַת: הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה. אֲבָל עִקַּר שְׁלֵמוּת הַקּוֹל הוּא כְּשֶׁמְּקַשְּׁרִין אוֹתוֹ אֶל הַדִּבּוּר בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים, לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, כַּמּוּבָן בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ. וְזֶה גַּם־כֵּן מַה שֶּׁצְּרִיכִין לְחַבֵּר וּלְקַשֵּׁר הַדַּעַת אֶל הַלֵּב, שֶׁזֶּה עִקַּר שְׁלֵמוּת הַדַּעַת הָאֲמִתִּי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ וְכוּ'", כִּי הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין, כִּי הַקּוֹל פּוֹגֵעַ בְּהַמֹּחַ בִּבְחִינַת 'הַקּוֹל מְעוֹרֵר הַכַּוָּנָה' - עִקַּר שְׁלֵמוּתוֹ כְּשֶׁנִּמְשָׁךְ לְתוֹךְ הַלֵּב עַד שֶׁיִּתְחַמֵּם לִבּוֹ עַל־יְדֵי־זֶה בְּהִתְלַהֲבוּת דִּקְדֻשָּׁה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְדִבּוּרִים קְדוֹשִׁים, בִּבְחִינַת: "חַם לִבִּי בְּקִרְבִּי בַּהֲגִיגִי תִבְעַר אֵשׁ - דִּבַּרְתִּי בִּלְשׁוֹנִי". וְכָל־זְמַן שֶׁאֵין הַקּוֹל מִתְיַחֵד עִם הַדִּבּוּר, יֵשׁ עֲדַיִן אֲחִיזַת הַסִּטְרָא־אָחֳרָא, שֶׁעִקַּר אֲחִיזָתָהּ מֵעָלְמָא דְפֵרוּדָא, הַיְנוּ מִבְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁרָחוֹק מֵהַדִּבּוּר. כִּי שֹׁרֶשׁ הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת מֹחִין, הוּא מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ וְעֶלְיוֹן מְאֹד, מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת שֶׁמִּתְנוֹצֵץ לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו מְצַמְצֵם אֶת עַצְמוֹ בְּכַמָּה צִמְצוּמִים לְהָאִיר לְכָל אֶחָד בְּדַעְתּוֹ הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, וּבָזֶה מְרַמֵּז לוֹ וְקוֹרֵא אוֹתוֹ שֶׁיֻּמְשַׁךְ אַחֲרָיו, וְזֹאת הַהִתְנוֹצְצוּת הוּא בְּחִינַת קוֹלוֹת שֶׁבָּאִין לוֹ מִלְמַעְלָה לִקְרוֹת אֶת הָאָדָם שֶׁיֻּמְשַׁךְ אַחֲרָיו יִתְבָּרַךְ, וְכָל הַקּוֹלוֹת נִמְשָׁכִין בְּשָׁרְשָׁם מִשָּׁם, וְעַל־כֵּן יֵשׁ לְהַקּוֹל כֹּחַ גָּדוֹל לְהַמְשִׁיךְ אֶת הָאָדָם אֵלָיו יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁנִּמְשָׁךְ בְּשָׁרְשׁוֹ מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ, מִבְּחִינַת הִתְנוֹצְצוּת אֱלָקוּת, כִּי עִקַּר הִתְגַּלּוּת אֱלָקוּת הוּא בְּחִינַת קוֹל, בְּחִינַת: "קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל". אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נָתַן בְּחִירָה לָאָדָם, וּמִי שֶׁבּוֹחֵר בַּחַיִּים אָז כְּשֶׁשּׁוֹמֵעַ אֶת הַקּוֹל הַזֶּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכָּרוֹז הַבָּא מִלְמַעְלָה, הוּא נִמְשָׁךְ אַחֲרָיו וּמְטַהֵר וּמְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ מִכָּל תַּאֲווֹת עוֹלָם הַזֶּה וַהֲבָלָיו, וַאֲזַי זוֹכֶה לְהַמְשִׁיךְ הַקּוֹל שֶׁהוּא בְּחִינַת הַמֹּחִין לְתוֹךְ הַלֵּב, עַד שֶׁזּוֹכֶה לְקַבֵּל דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים מִלְמַעְלָה, שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַקּוֹל צֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת וְדִבּוּרִים, עַד שֶׁיֵּדַע רְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ וּמִצְו?ֹתָיו. כִּי אֲפִלּוּ כְּשֶׁשּׁוֹמְעִין בְּחִינַת הַקּוֹל מִלְמַעְלָה, עֲדַיִן אֵין יוֹדְעִין שׁוּם מִצְוָה, עַד שֶׁזּוֹכִין לְקַדֵּשׁ וּלְטַהֵר עַצְמוֹ כָּל־כָּךְ, עַד שֶׁיִּהְיֶה נַעֲשֶׂה מֵהַקּוֹל דִּבּוּר, עַד שֶׁיִּזְכֶּה שֶׁיְּדַבֵּר עִמּוֹ ה' וְיוֹדִיעַ לוֹ תּוֹרָתוֹ וּמִצְו?ֹתָיו, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת אֲבוֹת הָעוֹלָם שֶׁזָּכוּ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹלוֹ יִתְבָּרַךְ וּלְדָבְקָה בוֹ וּלְהִמָּשֵׁךְ אַחֲרָיו, עַד שֶׁזָּכוּ קכג שֶׁדִּבֵּר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עִמָּהֶם וְגִלָּה לָהֶם כַּמָּה מִצְו?ֹת, עַד שֶׁבָּא משֶׁה רַבֵּנוּ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְזָכָה לָזֶה בְּתַכְלִית הַשְּׁלֵמוּת, עַד שֶׁזָּכָה בְּכָל עֵת עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הַטּוֹבִים לַעֲשׂוֹת מֵהַקּוֹל דִּבּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרוּבִים וְכוּ'", וְזָכָה לְקַבֵּל אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת וּנְתָנָהּ לָנוּ. אֲבָל יְשָׁרִים דַּרְכֵי ה' וְצַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וְכוּ', כִּי הָרְשָׁעִים, מֵחֲמַת שֶׁאֵינָם רוֹצִים לְהַשְׁלִיךְ מַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, עַל־יְדֵי־זֶה פּוֹגְמִין בְּהַקּוֹל וְהַדַּעַת וּמְהַפְּכִין הַכֹּל לִסְבָרוֹתֵיהֶם הַנְּבוֹכוֹת וְהָרָעוֹת. וְזֶה כְּלַל כָּל הַפְּגָמִים שֶׁל כָּל הַמְחַקְּרִים וְשֶׁל כָּל הַנְּבוֹכִים בְּחָכְמוֹת שֶׁל הֶבֶל וְדֵעוֹת זָרוֹת וּבְעֵצוֹת רָעוֹת, וְכָל זֶה מֵחֲמַת שֶׁכְּשֶׁקּוֹרְאִין אוֹתָן לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי קוֹל וְכָרוֹז הַבָּא מִלְמַעְלָה בְּכָל עֵת, שֶׁהֵם הַהִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה וְהִתְעוֹרְרוּת הַבָּא עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם, אֲזַי אֵינָם נִמְשָׁכִים אַחַר הַקּוֹל הַזֶּה וְאֵינָם חוֹשְׁבִים עֵצוֹת אֵיךְ לְתַקֵּן מַעֲשֵׂיהֶם, רַק הוֹלְכִין אַחַר תַּאֲווֹתֵיהֶם, וַאֲזַי כַּמָּה פְּעָמִים נִתְקַלְקֵל אֶצְלָם בְּחִינַת הַקּוֹל, עַד שֶׁהֵם מְהַפְּכִים בְּחִינַת הַקּוֹל שֶׁהוּא הַדַּעַת לְדַרְכֵיהֶם הָרָעִים וְאוֹמְרִים כַּמָּה סְבָרוֹת שֶׁל הֶבֶל בְּאֹפֶן שֶׁיִּהְיוּ הוֹלְכִים בִּשְׁרִירוּת לִבָּם וְלֹא יָשׁוּבוּ אֶל הָאֱמֶת לַאֲמִתּוֹ. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת גָּלוּת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְעַל־כֵּן עִקַּר תִּקּוּן הַקּוֹל הוּא עַל־יְדֵי לִמּוּד גְּמָרָא, שֶׁהוּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. כִּי תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הוּא עֲדַיִן רַק בִּבְחִינַת קוֹל, מֵחֲמַת שֶׁאֵין יוֹדְעִין מִמֶּנָּה עֲדַיִן שׁוּם דִּין בְּבֵרוּר אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּמִצְו?ֹת הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה רַק בִּבְחִינַת קוֹל שֶׁיְּכוֹלִין לִקְרוֹת עַל־יָדוֹ אֶת הָאָדָם, אֲבָל עֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ מָה רְצוֹנוֹ שֶׁל הַקּוֹרֵא אוֹתוֹ; אֲבָל כְּשֶׁבָּא אֵלָיו וּמְדַבֵּר בְּדִבּוּרִים, אֲזַי הוּא יוֹדֵעַ כַּוָּנָתוֹ וּרְצוֹנוֹ. וְזֶה בְּחִינַת הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה, שֶׁהִיא מְבָאֶרֶת וּמְגַלָּה לָנוּ כָּל פְּרָטֵי דִּינֵי הַתּוֹרָה, שֶׁזֶּה עִקַּר בְּחִינַת הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא מְגַלֶּה הָרָצוֹן שֶׁבַּלֵּב, וְעַל־כֵּן צְרִיכִין לְיַחֲדָם וּלְקָשְׁרָם בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ, כִּי זֶה עִקַּר בְּחִינַת הַיִּחוּד - לְיַחֵד וּלְחַבֵּר הַקּוֹל עִם הַדִּבּוּר, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב עִם תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה. וְזֶה עִקַּר בְּחִינַת יְצִיאַת מִצְרַיִם, כַּמְבֹאָר בִּפְנִים. וְזֶה עִקַּר הַחִלּוּק שֶׁבֵּין אָדָם לִבְהֵמָה וּבֵין יִשְרָאֵל לְעַמִּים עַכּוּ"ם, כִּי אַתֶּם קְרוּיִין אָדָם וְכוּ', כִּי קוֹל יֵשׁ גַּם לִבְהֵמָה, אֲבָל גֶּדֶר הָאָדָם הוּא מְדַבֵּר, הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם בְּחִינַת יִשְׂרָאֵל יְכוֹלִין לַעֲשׂוֹת מֵהַקּוֹל דִּבּוּרִים וּלְיַחֵד וּלְקַשֵּׁר הַקּוֹל בְּהַדִּבּוּר, שֶׁזֶּה הָעִקָּר. וְזֶה גַּם־כֵּן בְּחִינַת פֶּסַח - "פֶּה סָח". עַיֵּן פְּנִים (הלכות אפוטרופוס, הל' ג, אותיות ה ו).
The sound of melody is very very precious — and has great power to awaken a person. Namely to awaken the mochin — the aspect of: "the voice awakens the concentration." But the essential completeness of the voice is when it is connected to speech in a strong and firm bond. This is the essential aspect of all the unifications — to unify and join the voice with the speech — as understood in the holy Zohar. And this is also what one must connect and bind the da'as to the heart — which is the essential completeness of true da'as — as it is written: "and you shall know this day and take it to your heart etc." For the voice — which is the aspect of the mochin — "the voice awakens the concentration" — its essential completeness is when it is drawn into the heart until one's heart warms through this with the blazing of holiness — until one merits holy words. The aspect of: "my heart burned within me — in my meditation a fire blazed — I spoke with my tongue." And as long as the voice is not unified with the speech — there is still the hold of the Sitra Achra — whose essential hold is from the world of separation — from the aspect of the voice that is distant from speech. For the root of the voice — which is the aspect of the mochin — is from a very high and elevated place. From the aspect of the sparkling of divinity that sparkles to each person in one's da'as. For Hashem in His mercy contracts Himself in many contractions to illuminate to each person in their da'as the sparkling of divinity. And through this He hints to one and calls one to be drawn after Him. And this sparkling is the aspect of the voices that come to one from above — calling a person to be drawn after Him. And all the voices flow at their root from there. And therefore the voice has great power to draw a person toward Him — since it flows at its root from a high place — from the aspect of the sparkling of divinity. For the essential revelation of divinity is the aspect of voice — the aspect of: "a voice of words you heard — but a form you did not see — except a voice" [Devarim 4:12]. But Hashem gave free choice to the person. And one who chooses life — when hearing this voice — which is the aspect of the herald coming from above — is drawn after it — and purifies and sanctifies oneself from all the desires of this world and its vanities. And then one merits to draw the voice — which is the aspect of the mochin — into the heart. Until one merits to receive holy words from above — that from the voice letters and words are formed — until one knows His will and His commandments. For even when one hears the voice from above — one still knows no commandment clearly — until one merits to sanctify and purify oneself so greatly — until from the voice words are made. Until one merits that Hashem speaks with one — and makes known His Torah and His commandments. This is the aspect of the Patriarchs of the world — who merited to hear His voice and to cleave to Him and be drawn after Him — until they merited that Hashem spoke with them — and revealed to them several commandments. Until Moshe our teacher — peace be upon him — came and merited this in ultimate completeness — until he merited at every time through his good deeds to make from the voice words — as it is written: "and he heard the voice speaking to him from between the two cherubim etc." [Bamidbar 7:89]. And he merited to receive all the words of this Torah and gave it to us. But: "the ways of Hashem are upright — and the righteous walk in them etc." [Hoshea 14:10]. For the wicked — since they do not want to discard their evil deeds — through this they blemish the voice and the da'as — and reverse everything to their confused and evil reasonings. And this is the totality of all the blemishes of all the investigators and all those confused by vain wisdoms and foreign opinions and evil counsels. All this comes because when they are called toward Hashem through the voice and herald coming from above at all times — which are the thoughts of teshuvah and awakening that comes to a person each day — they do not follow this voice — and do not think of ways to rectify their deeds. Only they go after their desires. And then the aspect of voice is corrupted in them many times — until they reverse the aspect of the voice — which is the da'as — to their evil ways — and say various reasonings of vanity in such a way that they go in the willfulness of their hearts and do not return to the truth truly. And this is the essential aspect of the exile of Egypt — as explained within. And therefore the essential rectification of the voice is through study of Gemara — which is the Oral Torah — as explained within. For the Written Torah is still only in the aspect of voice — because from it one still does not know any law clearly — how to conduct oneself in the commandments of the Torah. This is only the aspect of the voice through which one can call a person — but one still does not know what the caller desires. But when one comes and speaks in words — then one knows one's intention and will. And this is the aspect of the Oral Torah — which explains and reveals to us all the particulars of the laws of the Torah. This is the essential aspect of speech — which reveals the will in the heart. And therefore one must unify them and bind them in a strong bond. For this is the essential aspect of the unification — to unify and join the voice with speech — the Written Torah with the Oral Torah. And this is the essential aspect of the Exodus from Egypt — as explained within. And this is the essential distinction between a human being and an animal — and between Israel and the nations. For "you are called human beings etc." — for the animal also has voice — but the category of the human being is "the speaking one" [m'dalel]. Namely: the human being — the aspect of Israel — can make from the voice words — and unify and bind the voice with speech. Which is the essential. And this is also the aspect of Pesach — "peh sach" — a mouth that speaks.
עִקַּר הַנְהָגַת הַמַּלְכוּת וְהַמֶּמְשָׁלָה הוּא עַל־יְדֵי הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר, כִּי עַל־יְדֵי־זֶה הוּא מוֹשֵׁל וּמְצַוֶּה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּכָל הַדְּבָרִים שֶׁתַּחַת מֶמְשַׁלְתּוֹ, וְעַל־כֵּן הַדִּבּוּר הוּא בְּחִינַת מַלְכוּת, כַּמּוּבָא בְּמָקוֹם אַחֵר. וְעִקַּר חִיּוּת הַדִּבּוּר הוּא הַקּוֹל, כִּי הַקּוֹל מַנְהִיג לְהַדִּבּוּר. וְעַל־כֵּן נִרְאֶה בְּחוּשׁ, שֶׁמִּי שֶׁיֶּשׁ לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל אֵיזֶה דָבָר, כְּגוֹן עַל עֲשִׁירוּתוֹ וַחֲפָצָיו, אֲזַי כְּשֶׁהוּא מְצַוֶּה אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בָּהֶם הוּא מְצַוֶּה בְּקוֹל חָזָק וָעַז בְּדֶרֶךְ מֶמְשָׁלָה, בְּחִינַת "קוֹל עֲנוֹת גְּבוּרָה"; אֲבָל כְּשֶׁאֵין לוֹ מֶמְשָׁלָה עַל אוֹתוֹ דָבָר, אֲזַי אֲפִלּוּ כְּשֶׁאוֹמֵר לִפְעָמִים אֵיזֶה דֵעָה, הוּא בְּקוֹל חָלוּשׁ וְנָמוּךְ, בְּחִינַת "קוֹל עֲנוֹת חֲלוּשָׁה", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֵין לוֹ מֶמְשָׁלָה שָׁם עַל־כֵּן קוֹלוֹ נָמוּךְ וְחָלוּשׁ, כִּי הַמַּלְכוּת כְּפִי הַקּוֹל, כִּי הַקּוֹל הוּא חִיּוּת וְקִיּוּם הַמַּלְכוּת שֶׁהוּא בְּחִינַת דִּבּוּר. וְעִקַּר חִיּוּת הָאָדָם הוּא גַּם־כֵּן עַל־יְדֵי קוֹל וְדִבּוּר, שֶׁהֵם עִקַּר הָרוּחַ־ חַיִּים שֶׁבָּאָדָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה", וְתַרְגּוּמוֹ: לְרוּחַ מְמַלְלָא. וְעִקַּר קִיּוּם חִיּוּת הָאָדָם בְּגוּפוֹ הוּא עַל־יְדֵי יִחוּד קוֹל וְדִבּוּר, שֶׁהוּא כְּלַל כָּל הַיִּחוּדִים כַּמּוּבָא, כִּי קוֹל וְדִבּוּר הֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ וָגוּף, כִּי הַקּוֹל מְחַיֶּה וּמַנְהִיג אֶת הַדִּבּוּר כְּמוֹ הַנֶּפֶשׁ אֶת הַגּוּף. וְהָאָדָם כָּל יְמֵי חַיָּיו צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל עַל־יְדֵי עֲבוֹדָתוֹ לְיַחֵד הַקּוֹל וְהַדִּבּוּר, שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה עִקַּר קִיּוּם הַמַּלְכוּת וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַיֵּם נַפְשׁוֹ בְּגוּפוֹ. עַיֵּן פְּנִים (שם אותיות יג יד).
The essential conduct of sovereignty and dominion is through voice and speech — for through this one rules and commands how to conduct oneself in all things under one's dominion. And therefore speech is the aspect of Malchus — as brought elsewhere. And the essential vitality of speech is voice — for voice leads speech. And therefore one sees tangibly — that one who has dominion over some thing — such as over one's wealth and possessions — when commanding how to conduct oneself regarding them — commands in a strong and powerful voice in the manner of dominion — the aspect of "a voice of powerful sound" [Shemos 32:18]. But when one has no dominion over that thing — then even when one sometimes expresses some opinion — it is in a weak and low voice — the aspect of "a voice of weak sound" — for since one has no dominion there — one's voice is low and weak. For the kingship is according to the voice — for the voice is the vitality and sustenance of the kingship which is the aspect of speech. And the essential vitality of the human being is also through voice and speech — which are the essential life-spirit in the human being. As it is written: "and man became a living soul" — which is translated: a speaking spirit. And the essential sustenance of human vitality in the body is through the unification of voice and speech — which is the totality of all unifications as brought. For voice and speech are the aspects of soul and body — for the voice gives life and leads speech as the soul does the body. And the person all the days of one's life must strive through one's service to unify the voice and speech. Through this is the essential sustenance of the kingship — and through this one's soul is sustained in one's body.
צָרִיךְ הָאָדָם לִשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מִכִּסּוּפִין רָעִים, וְיַרְגִּיל מַחֲשַׁבְתּוֹ תָּמִיד לִכְסֹף רַק כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁיִּתְגַּעְגַּע וְיַחֲשֹׁק וְיִכְסֹף תָּמִיד לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלַעֲבוֹדָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה; וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּאִין עָלָיו מַחֲשָׁבוֹת שֶׁל תַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, יַרְגִּיל עַצְמוֹ לֶאֱחֹז מַחֲשַׁבְתּוֹ לְהַטּוֹתָהּ מִכִּסּוּפִין אֵלּוּ וּלְהַמְשִׁיכָהּ לְכִסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁהֵם עִקַּר הַטּוֹב בֶּאֱמֶת לְעוֹלְמֵי־עַד וּלְנֵצַח נְצָחִים. וּבְיוֹתֵר צָרִיךְ לִשְׁמֹר הַדִּבּוּר לִבְלִי לְדַבֵּר שׁוּם דִּבּוּר רַע, חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁעַל־כָּל־ פָּנִים לֹא יוֹצִיא מִפִּיו הַתַּאֲווֹת וְהַכִּסּוּפִין שֶׁל הַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה הַבָּאִין עַל לִבּוֹ, רַק לְהַפֵּךְ הַדָּבָר וְיוֹצִיא בְּפִיו כִּסּוּפִין טוֹבִים. כִּי עַל־ יְדֵי דִּבּוּרִים רָעִים שֶׁל כִּסּוּפִין רָעִים דְּהַאי עָלְמָא גּוֹרֵם רָעָה גַּם לַאֲחֵרִים, כִּי הַהֲבָלִים הַיּוֹצֵא מִפִּיו עַל־יְדֵי אֵלּוּ הַדִּבּוּרִים רָעִים הֵם נְפָשׁוֹת רָעוֹת מַמָּשׁ וְהֵם מַזִּיקֵי עָלְמָא, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, כִּי הוֹלְכִים וּמְעוֹרְרִים אֶת אַנְשֵׁי הָעוֹלָם לְתַאֲווֹת רָעוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, וּמִשָּׁם בָּאִין כָּל הַהֶזֵּקוֹת גַּם בְּגַשְׁמִיּוּת, רַחֲמָנָא לִצְּלַן. אֲבָל הַדִּבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים הֵם נְפָשׁוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יָדָם נִמְשָׁכִין כָּל הַבְּרָכוֹת וְהַהַשְׁפָּעוֹת בָּעוֹלָם, וְהֵם הוֹלְכִין וּמְעוֹרְרִים כָּל הָעוֹלָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְתוֹרָתוֹ. וְזֶה שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ, עָלָיו הַשָּׁלוֹם: "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא" - הַיְנוּ שֶׁאָמַר בִּשְׁבִיל כְּלַלשׂ יִשְׂרָאֵל: יָדַעְתִּי שֶׁלֹּא עָמַדְתִּי בְּנִסָּיוֹן כָּרָאוּי, כִּי לֹא זָכִיתִי עֲדַיִן לְהִנָּצֵל בִּשְׁלֵמוּת מִכִּסּוּפִין דְּהַאי עָלְמָא, אַךְ: "זַמֹּתִי בַּל יַעֲבָרשׂפִּי", כִּי עַל־כָּל־פָּנִים שׁוֹמֵר אֲנִי אֶת עַצְמִי שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא הַכִּסּוּפִין וְהַמַּחֲשָׁבוֹת אֵלּוּ עַל הַדִּבּוּר־פִּי, חַס וְשָׁלוֹם, כִּי יָדַעְתִּי גֹּדֶל כֹּחַ הַדִּבּוּר שֶׁל הַכִּסּוּפִין, שֶׁנַעֲשִׂין עַל־יָדוֹ פְּעֻלּוֹת מַמָּשׁ בָּעוֹלָם, עַל־כֵּן אֲנִי שׁוֹמֵר אֶת עַצְמִי לִבְלִי לְהוֹצִיא עַל פִּי כִּסּוּפִין רָעִים, חַס וְשָׁלוֹם, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיוּ נַעֲשִׂין עַל־יָדָם פְּעֻלּוֹת רָעוֹת בָּעוֹלָם, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, רַק אֲנִי מַרְגִּיל אֶת עַצְמִי לְדַבֵּר תָּמִיד דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים, לִקְרוֹת תָּמִיד אֵלֶיךָ שֶׁתְּשִׁיבֵנִי אֵלֶיךָ בֶּאֱמֶת, וְעַל־יְדֵי־זֶה נַעֲשִׂין פְּעֻלּוֹת טוֹבוֹת בָּעוֹלָם. וְזֶה: "לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ" - שֶׁאֲנִי נִשְׁמָר לְדַבֵּר רַק דִּבּוּרִים קְדוֹשִׁים שֶׁהֵם בִּחִינַת "דְּבַר שְׂפָתֶיךָ", כְּדֵי שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה יִהְיוּ נִגְמָרִין כָּל פְּעֻלּוֹת אָדָם לְטוֹבָה. וְזֶה: "אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ" - כִּי הַדִּבּוּר יֶשׁ לוֹ כֹּחַ גָּדוֹל, וְעַל־יְדֵי שֶׁאֲנִי נִשְׁמָר מִלְּדַבֵּר דִּבּוּרִים שֶׁל תַּאֲווֹת וְכִסּוּפִין רָעִים, רַק הִרְגַּלְתִּי לְשׁוֹנִי לְדַבֵּר תָּמִיד דִּבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים כַּנַּ"ל, עַל־יְדֵי־זֶה אֲנִי זוֹכֶה לְהִנָּצֵל וּלְהִשָּׁמֵר מֵאָרְחוֹת פָּרִיץ, שֶׁהֵם כָּל הַדְּרָכִים רָעִים, רַחֲמָנָא לִצְּלַן; רַק: "תָּמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי", כִּי הַדִּבּוּרִים טוֹבִים הַנַּ"ל הֵם תּוֹמְכִים וְסוֹעֲדִים אוֹתִי לֵילֵךְ בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ וּבַל נָמוֹטּוּ פְעָמַי מֵהֶם, אַף־עַל־פִּי שֶׁרָצוּ לִדְחוֹת אוֹתִי מֵהֶם כְּמוֹ שֶׁרָצוּ, רַחֲמָנָא לִצְּלַן, אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עֲזָרַנִי בְּכֹחַ הַדִּבּוּרִים הַטּוֹבִים לִתְמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ. וְזֶה שֶׁסִּיֵּם: "אֲנִי קְרָאתִיךָ כִי תַעֲנֵנִי אֵל", הַיְנוּ שֶׁמְּבָאֵר בְּיוֹתֵר עַל־יְדֵי מָה זָכִיתִי לִתְמֹךְ אֲשׁוּרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ - עַל־יְדֵי שֶׁקָּרָאתִי בְּכָל פַּעַם בְּדִבּוּרִים שֶׁל כִּסּוּפִין טוֹבִים, שֶׁזֶּהוּ כָּל עִנְיַן הַהִתְבּוֹדְדוּת וְהַשִּׂיחָה בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ, שֶׁצְּרִיכִין לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה הַרְבֵּה, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ בָּזֶה לִכְסֹף וְלַחֲשֹׁק תָּמִיד כִּסּוּפִין טוֹבִים, מָתַי יִזְכֶּה לָסוּר מֵרַע וְלַעֲשׂוֹת הַטּוֹב בְּעֵינָיו יִתְבָּרַךְ תָּמִיד וְכוּ' וּלְהוֹצִיא הַכִּסּוּפִין דִּקְדֻשָּׁה מִפִּיו בְּכָל יוֹם, וְעַל־יְדֵי־זֶה יִזְכֶּה לְהִנָּצֵל מֵאָרְחוֹת פָּרִיץ, רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יִתְמֹךְ אֲשׁוּרָיו בְּמַעְגְּלוֹתָיו וְכוּ' כַּנַּ"ל (הלכות אומנין, הל' ד, אותיות כב, כט).
A person must guard oneself greatly from evil longings — and accustom one's thought always to long only for good longings — yearning and desiring and longing always to draw close to Hashem and His holy service. And even when thoughts of desires and evil longings come upon one, may the Merciful One save us — one must accustom oneself to grasp one's thought — to turn it from these longings and draw it toward good longings — which are the true good for forever and for eternity. And even more must one guard one's speech from speaking any evil word, G-d forbid. And at all events not bring forth from one's mouth the desires and longings of the vanities of this world that come upon one's heart. Rather to reverse the matter — and bring forth from one's mouth good longings. For through evil words of evil longings of this world — one causes harm to others as well. For the vapors that issue from one's mouth through these evil words are literally evil souls — and they are the damagers of the world — may the Merciful One save us. For they go and awaken the people of the world toward evil desires — G-d forbid. And from there come all the damages even in the physical realm — may the Merciful One save us. But the words of good longings are good souls — and through them all the blessings and flows are drawn in the world. And they go and awaken all the world toward Hashem and His Torah. And this is what King David — peace be upon him — said — for the community of Israel: "You have examined my heart — You have visited by night — You have refined me — You will find nothing" [Tehillim 17:3] — namely he said on behalf of the totality of Israel: I know that I have not stood in the trial as required — for I have not yet merited to be saved in completeness from the longings of this world. But: "I have resolved — my mouth shall not transgress" [Tehillim 17:3] — for at all events I guard myself from bringing forth these longings and thoughts through oral speech, G-d forbid. For I know the greatness of the power of the speech of longings — that actual effects in the world are made through them. Therefore I guard myself from bringing out evil longings through the mouth, G-d forbid — so that bad effects not be made through them in the world. Rather I accustom my tongue to speak always holy words of good longings — to call always to You to return me to You truly. And through this good effects are made in the world. And this is: "as for human actions — through the words of Your lips" [Tehillim 17:4] — that I guard to speak only holy words which are the aspect of "the words of Your lips" — so that through this all human actions are completed for good. And this is: "I have kept to the ways of the violent" [Tehillim 17:4] — for speech has great power. And through guarding myself from speaking words of desires and evil longings — and accustoming my tongue to speak always words of good longings as above — through this I merit to be saved and guarded from the ways of the violent — which are all the evil ways. Only: "support my steps in Your paths — let my feet not falter" [Tehillim 17:5] — for the aforementioned good words support and sustain me to walk in Your paths and let not my feet falter from them. Even though they wanted to push me from them as they wanted, may the Merciful One save us — Hashem helped me through the power of good words to support my steps in Your paths. And this is what he concluded: "I called to You — for You will answer me O G-d" [Tehillim 17:6] — namely he explains even more — through what did I merit to support my steps in Your paths — through calling each time with words of good longings. Which is all the matter of hisbodidus and speech between oneself and one's Creator — that one must accustom oneself in this greatly. Namely to accustom oneself in this to long and desire always good longings — when will one merit to turn from evil and do good in His eyes always etc. And to bring forth the longings of holiness from one's mouth each day. And through this one will merit to be saved from the ways of the violent — only Hashem will support one's steps in His paths and let not one's feet falter from them. Overview. A 25-entry chapter that is the most sustained treatment of speech in the volume — and one of the most practically oriented. The title's two-sidedness is important: this is not merely a chapter about holy speech but about the cosmic stakes of speech in all its dimensions. The chapter moves from the metaphysics of letters and voice to the most practical human situations — the artisan who has little time for prayer, the person sunk in sin who feels unworthy to speak, the soldier in battle who must not lose heart. Speech as the essential human faculty (entries 2, 10, 19, 21). Entry 2: speech is "the One who unifies heaven and earth" — through speech divinity is proclaimed above and below. Entry 10: the holiness of the Jewish tongue consists specifically in bringing forth the yearning and longing for Hashem from the mouth. Entry 19: the Community of Israel is called "word" — and the Tzadikim strengthen fallen souls by rebuilding their speech — until they return to speaking holy words. Entry 21: speech connects all the worlds and draws the light of the supernal point to the lower point. Hisbodidus and eloquence (entry 4). The chapter's longest entry on practice. The general counsel — the foundation of everything — is hisbodidus: going each day to a dedicated place and speaking in one's native tongue with Hashem as one would speak with a friend. The matter of eloquence is important — the ability to broaden one's speech with beautiful words and new supplications. But the essential: whoever truly intends toward heaven — their mouth opens of itself. And even one who speaks simply — if the intention is true — Hashem considers it beautiful eloquence. The counter-culture warning: the great orators of the Enlightenment — the maskilim — have chosen eloquence for evil — to turn Jewish hearts to philosophy and heresy. "Your interpreters have transgressed against Me." Voice and speech — the great unification (entry 23). The chapter's longest and most philosophically ambitious entry. Voice is the aspect of the mochin — the sparkling of divinity that calls to each person. Speech is the articulation of that call into words and law. The Written Torah is voice — the Oral Torah is speech. The Patriarchs heard the voice and followed it — until Moshe made the voice into words and received the entire Torah. The wicked reverse the voice into confused reasonings. The essential yichud [unification] of all unifications: joining voice with speech — Written Torah with Oral Torah. And this is the entire meaning of Pesach — peh sach — a mouth that speaks. No word is ever lost (entry 14). The chapter's most consoling teaching. Even from the depth of one's falling — even if one is caught in the most disgraceful places — if one speaks holy words with the intention to return to Hashem — not a single word is lost. "I ask of you nothing but words." The Tzadik gathers those words — still in the aspect of targum — and elevates them to the completeness of the holy tongue. The sins reverse to errors — and then to complete good. נ נח נחמ נחמן מאומן
Loading comments…