Etzah — Counsel & Guidance
אוצר היראה - Otzar HaYirah
כָּל הָעֵצוֹת הָאֲמִתִּיּוֹת וְהַתְּמִימוֹת שֶׁל הַצַּדִּיקֵי אֱמֶת כֻּלָּם כְּלוּלִים בִּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, שֶׁהֵם נִמְשָׁכִין מִשְּׁלשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁל רַחֲמִים שֶׁהֵם בְּחִינַת תְּלֵיסָר תִּקּוּנֵי דִּיקְנָא בְּחִינַת שְׂעָרוֹת קְדוֹשׁוֹת דְּדִיקְנָא קַדִּישָׁא, וְהֵם כּוֹפִין וּמַכְנִיעִין כָּל הַדִּינִין הַנֶּאֱחָזִין בִּשְׁאָרֵי הַשְּׂעָרוֹת, וְעַל יְדֵי זֶה זוֹכִין לְגָרֵשׁ וּלְבַעֵר כָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת רָעוֹת הַנֶּאֱחָזִין בְּהַשְּׂעָרוֹת כַּמְּבֹאָר בִּפְנִים, וּלְהַכְרִיחַ הַמֹּחַ שֶׁיָּשׁוּב לְמַחֲשָׁבוֹת כְּשֵׁרוֹת וּטְהוֹרוֹת, עַל יְדֵי כָּל הָעֵצוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הַנִּמְשָׁכִין מִשְּׂעָרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת שֶׁל הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא כַּנַּ"ל (תפילין הלכה ו אות לד).
All the true and wholesome counsels [etzos amisiyos v'temimos] of the truly righteous Tzadikim are all encompassed within the thirteen hermeneutical principles [shalosh esrai middos] through which the Torah is expounded — which are drawn from the Thirteen Attributes of Mercy [shalosh esrai middos shel rachamim]. These are the aspect of the talis esrai tikunei d'dikna [thirteen rectifications of the holy beard], the aspect of the holy hairs of the sacred beard [dikna kadisha] — which overpower and subdue all the judgments that cling to the other hairs. Through this one merits to expel and eradicate all evil thoughts that cling to the hairs, as explained in the inner teachings, and to compel the mind to return to wholesome and pure thoughts — through all the holy counsels drawn from the holy hairs of the sacred beard, as above. Source: Likutay Halachos, Tefilin, Halachah 6, Ois 34.
עִקַּר חֶסְרוֹן הַפַּרְנָסָה הוּא מֵחֲמַת חֶסְרוֹן הָעֵצָה. כִּי כָּל הַפַּרְנָסָה בָּאָה בְּנָקֵל כְּשֶׁיּוֹדְעִין לָתֵת עֵצָה לְנַפְשׁוֹ אֵיךְ לְהִתְנַהֵג וּבַמֶה לְהִשְׂתַּכֵּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "כִּי הוּא הַנּוֹתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חַיִל" וְתַרְגּוּמוֹ אֲרִי הוּא יָהִיב לְךָ עֵיטָא לְמִיקְנֵי נִכְסִין. כִּי בְּוַדַּאי בְּכָל עֵת וּבְכָל זְמַן יֵשׁ סְחוֹרָה וּמַשָּׂא וּמַתָּן שֶׁבּוֹ הָיָה יָכוֹל לְהַרְוִיחַ בְּוַדַּאי, וְאִם הָיָה הָאָדָם יוֹדֵעַ הָעֵצָה בֶּאֱמֶת בְּכָל זְמַן אֵיזֶה סְחוֹרָה צְרִיכִין עַכְשָׁו לִסְחֹר, בְּוַדַּאי הָיָה לוֹ פַּרְנָסָה וַעֲשִׁירוּת גָּדוֹל וְזֶה פָּשׁוּט וּמְבֹאָר (הלכות תחומין הלכה ה אות ט).
The essential deficiency of livelihood [parnasah] is due to a deficiency of counsel [chisaron ha'etzah]. For all livelihood comes easily when one knows how to give himself counsel as to how to conduct himself and in what to earn — as it is written: "For it is He Who gives you the power to acquire wealth" [Devarim / Deuteronomy 8:18], which the Targum renders: "for it is He Who gives you counsel to acquire possessions [eita lemikni nichasin]." For certainly at every moment and in every time there is commerce and trade through which one could certainly profit — and if a person truly knew the counsel at any given time, which merchandise is presently in need of trading, he would certainly have livelihood and great wealth. And this is simple and self-evident. Source: Likutay Halachos, Hilchos Techumin, Halachah 5, Ois 9.
עִקַּר הַמְשָׁכַת הַמּוֹחִין הֵם הָעֵצוֹת. כִּי כָּל הַמּוֹחִין וְהַחָכְמוֹת שֶׁמַּשִּׂיג הָאָדָם. אִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ עַל יָדָם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ אֵינָם נִקְרָאִים בַּשֵּׁם מוֹחִין וְחָכְמוֹת כְּלָל. כִּי עִקַּר הַחָכְמָה כְּשֶׁזּוֹכִין עַל יָדָהּ לְעֵצוֹת לְהַשְׂכִּיל וְלֵידַע אוֹתוֹ יִתְבָּרַךְ שֶׁזֶּה בְּחִינַת כְּלָל תּוֹרָתֵינוּ הַקְּדוֹשָׁה שֶׁנִּקְרֵאת בְּשֵׁם עֵצָה. כִּי זֶה הָעוֹלָם הָעֲשִׂיָּה הוּא בְּחִינַת רַגְלִין כִּי הוּא מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁל כָּל הָעוֹלָמוֹת, וּמֵחֲמַת שֶׁהִיא מַדְרֵגָה נְמוּכָה מְאֹד בְּחִינַת עֲשִׂיַּת גַּשְׁמִיּוּת בְּחִינַת רַגְלִין, עַל כֵּן צְרִיכִין בְּכָאן דַּיְקָא עֵצוֹת רַבּוֹת וַעֲמֻקּוֹת מְאֹד. כְּדֵי לִזְכּוֹת לְהִנָּצֵל מִזֻּהֲמָא דְּהַאי עָלְמָא שְׁפֵילָא וּלְדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָנֶצַח. וְזֶה עִקַּר הַמְשָׁכַת הַחָכְמָה וְהַמּוֹחִין לְזֶה הָעוֹלָם כְּשֶׁזּוֹכִין לְהַמְשִׁיךְ בְּכָל פַּעַם עֵצוֹת אֲמִתִּיּוֹת לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא יִתְבָּרַךְ (שם אות י).
The essential drawing-down of the intellect [mochin] is through counsel [etzos]. For all the intellect and wisdom that a person attains — if he does not know how to derive from them true counsel for the service of the Creator — they are not called intellect and wisdom at all. For the essential wisdom is when one merits through it counsel to understand and know Hashem — which is the aspect of the totality of our holy Torah, which is called by the name of counsel [etzah]. For this world of Asiyah [Action] is in the aspect of feet [raglin] — for it is the lowest rung of all the worlds. And since it is a very low level — the aspect of physical action, the aspect of feet — therefore specifically here one needs many and very deep counsels, in order to merit to be saved from the filth of this low world and to cleave to Hashem Yisborach forever. And this is the essential drawing-down of wisdom and intellect to this world — when one merits at every moment to draw down true counsels for the service of the Creator. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 10.
כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ וְכָל הַתַּרְיַ"ג מִצְווֹת הַקְּדוֹשׁוֹת הֵם כֻּלָּם בְּחִינוֹת עֵצוֹת קְדוֹשׁוֹת, כִּי הַתּוֹרָה נִקְרֵאת עֵצָה וְתַרְיַ"ג מִצְווֹת נִקְרָאִים תַּרְיַ"ג עֵטִּין. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת לְעֵצוֹת, דְּהַיְנוּ שֶׁעֲדַיִן צְרִיכִין עֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת אֵיךְ לְהִתְגַּבֵּר לְקַיֵּם כָּל מִצְווֹת הַתּוֹרָה בְּכָל דִּקְדּוּקֵיהֶם וְכוּ' וְלָסוּר מֵרָע לְגַמְרֵי וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בִּשְׁלֵמוּת. וְאֵלּוּ הָעֵצוֹת הֵם עַד אֵין סוֹף. וּבָזֶה עוֹסְקִים כָּל הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר, וְזֶה כְּלָל בְּחִינַת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁצִּוָּה אוֹתָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לִבְלִי סוּר מִדִּבְרֵי הַחֲכָמִים וְהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָדַע בְּחָכְמָתוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבָאֵר כָּל הָעֵצוֹת לְתַכְלִיתָן בִּכְתָּב. כִּי עִקַּר תַּכְלִית שְׁלֵמוּת הָעֵצוֹת שֶׁנִּזְכֶּה לְקַיְּמָן בֶּאֱמֶת הוּא רַק בִּרְמָזִים, בִּבְחִינַת אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוֹ תֵּלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי. וְזֶה צְרִיכִין לְקַבֵּל מֵהַצַּדִּיקִים אֲמִתִּיִּים שֶׁבְּכָל דּוֹר שֶׁהֵם בְּחִינַת משֶׁה שֶׁיִּשְׂרָאֵל הוֹלְכִים בַּעֲצָתָם בְּכָל דּוֹר וָדוֹר. כִּי אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר הָיוּ כַּמָּה צַדִּיקִים שֶׁתִּקְּנוּ תַּקָּנוֹת וּגְדָרִים נִפְלָאִים, שֶׁכֻּלָּם הֵם בְּחִינַת עֵצוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְכֵן הַצַּדִּיקִים עוֹסְקִים בָּזֶה בְּכָל דּוֹר. אַךְ אַף עַל פִּי כֵן עֲדַיִן הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִתְגַּבֶּרֶת בְּכָל יוֹם כְּנֶגֶד הָעֵצָה בְּעַצְמָהּ, וְהָעֵצָה בְּעַצְמָהּ קָשֶׁה גַּם כֵּן לְקַיְּמָהּ, וְעַל כֵּן בֶּאֱמֶת צְרִיכִין מִלְחָמָה חֲדָשָׁה בְּכָל פַּעַם. אֲבָל אַף עַל פִּי כֵן וְאַתָּה מָרוֹם לְעוֹלָם ה' וַעֲצַת ה' לְעוֹלָם תַּעֲמֹד. וְעִקַּר הַתִּקּוּן יִהְיֶה עַל יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ שֶׁיָּבוֹא בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, שֶׁהוּא יִזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מְאֹד הַנִּמְשָׁכִין מֵהַיִּחוּד הַפְּנִימִי הַגָּבֹהַּ מְאֹד מְאֹד הַנִּמְשָׁךְ מִבְּחִינַת עַתִּיק. וְעַל כֵּן נִקְרָא פֶּלֶא יוֹעֵץ שֶׁאָז יִתְגַּלּוּ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְנִפְלָאוֹת כָּאֵלֶּה עַד אֵין סוֹף שֶׁיִּהְיֶה בִּלְתִּי אֶפְשָׁר לְהַסִּטְרָא אָחֳרָא לְסָתְרָן בְּשׁוּם אֹפֶן בָּעוֹלָם. וְזֶה בְּחִינַת הַתּוֹרָה חֲדָשָׁה שֶׁתִּתְגַּלֶּה אָז כִּי בְּוַדַּאי לֹא תִּתְבַּטֵּל מֵהַתּוֹרָה הַזֹּאת שֶׁל עַכְשָׁו אֲפִלּוּ נְקֻדָּה קְטַנָּה. אַדְרַבָּא כָּל עֶסְקוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ יִהְיֶה לְהַכְנִיס קִיּוּם הַתּוֹרָה הַזֹּאת בָּעוֹלָם. וְזֶה יִהְיֶה עַל יְדֵי חִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא שֶׁיִּתְגַּלּוּ אָז שֶׁיִּהְיֶה מִבְּחִינַת אוֹרַיְיתָא דְּעַתִּיקָא סְתִימָאָה, שֶׁעַל יְדֵי זֶה יִזְכֶּה כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ לֵידַע עֵצוֹת שְׁלֵמוֹת וַעֲמֻקּוֹת בְּאֹפֶן שֶׁיִּזְכֶּה לְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה בִּשְׁלֵמוּת (שם אות טז כה).
The entire Torah in its entirety and all 613 holy mitzvos are all in the aspect of holy counsels — for the Torah is called counsel [etzah], and the 613 mitzvos are called in the holy Zohar the 613 counsels [taryag etin]. Yet even so, one still needs counsels for the counsels [etzos l'etzos] — that is, one still needs counsels and strategies as to how to strengthen oneself to fulfill all the mitzvos of the Torah in all their details, etc., and to turn completely from evil and to do good in fullness. And these counsels are without end. With this all the Tzadikim of every generation engage — and this is the general aspect of the Oral Torah [Torah sheb'al peh], concerning which Hashem Yisborach commanded us not to deviate from the words of the true Sages and Tzadikim of every generation. For Hashem Yisborach knew in His wisdom that it is impossible to spell out all the counsels to their ultimate purpose in writing — for the essential ultimate purpose of the completeness of the counsels, that we merit to fulfill them in truth, is only through allusion [remozim], in the aspect of: "I will make you wise and guide you in the way you should go; I will counsel you with My eye upon you" [Tehilim 32:8]. And this must be received from the truly righteous Tzadikim of every generation, who are in the aspect of Moshe — following whose counsel Israel walks in every generation. For although there have already been Tzadikim who enacted enactments and safeguards — all of which are in the aspect of counsels for the fulfillment of the Torah — and similarly the Tzadikim labor at this in every generation — nonetheless the Sitra Achara still strengthens itself each day against the counsel itself, and the counsel itself is also difficult to fulfill. Therefore in truth a new battle is needed at every moment. Yet nonetheless, "But You, Hashem, are on high forever — and the counsel of Hashem shall stand forever" [Tehilim 92:9, Mishlei 19:21]. And the essential rectification will be through our righteous Mashiach who will come speedily in our days — for he will merit to draw down very deep counsels drawn from the very lofty internal union [yichud hapnimi] drawn from the aspect of Atik [the Ancient One]. And therefore he is called "Wondrous Counselor [Peleh Yo'etz]" [Yeshayahu / Isaiah 9:5] — for then counsels so wondrous and deep without limit will be revealed that it will be impossible for the Sitra Achara to refute them in any way whatsoever. And this is the aspect of the new Torah that will be revealed then — for certainly not even a small dot will be nullified from this present Torah. On the contrary, Mashiach's entire endeavor will be to bring about the fulfillment of this very Torah in the world. And this will be through the Torah novellae [chidushei oraisa] that will be revealed then — from the aspect of Oraisa d'Atika Sti'imah [the Torah of the most hidden Ancient One] — through which each person according to his level will merit to know complete and deep counsels, such that he will merit to fulfill the Torah in fullness. Source: Likutay Halachos, ibid., Ois 16, 25.
מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׂוּם לִבּוֹ עַל דְּרָכָיו לְהִסְתַּכֵּל עַל תַּכְלִיתוֹ וְסוֹפוֹ הַנִּצְחִי. הוּא יוֹדֵעַ וּמֵבִין שֶׁצְּרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת הַרְבֵּה לְהִנָּצֵל מִמַּה שָּׁצָּרִיךְ לְהִנָּצֵל, כָּל אֶחָד כְּפִי עִנְיָנָיו עַד שֶׁיִּזְכֶּה לַעֲבֹר הַיּוֹם בְּשָׁלוֹם. כִּי יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְכַמָּה סִבּוֹת וְהַרְפַּתְקָאוֹת שֶׁעוֹבְרִין עַל הָאָדָם בְּכָל יוֹם וָיוֹם. וְכַמָּה וְכַמָּה עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת וְתַחְבּוּלוֹת גְּדוֹלוֹת צָרִיךְ בְּכָל יוֹם שֶׁיִּזְכֶּה לְהִנָּצֵל מֵהָרוֹצְחִים וְהָאוֹרְבִים הָאַכְזָרִיִּים הָעוֹמְדִים עָלָיו בְּכָל יוֹם, שֶׁהֵם הַיֵּצֶר הָרָע וְחֵיילוֹתָיו, וּצְרִיכִין בְּכָל יוֹם וָיוֹם לִצְעֹק הַרְבֵּה מִמַּעֲמַקִּים מֵעֹמֶק הַלֵּב מְאֹד מְאֹד, בִּבְחִינַת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ ה', בְּחִינַת צָעַק לִבָּם אֶל ה', עַד שֶׁיִּזְכֶּה לְהַמְשִׁיךְ עֵצוֹת עֲמֻקּוֹת מֵהַצַּדִּיק הָאֱמֶת שֶׁהֵם בְּחִינַת מַיִם עֲמֻקִּים עֵצָה בְּלֵב אִישׁ וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יִדְלֶנָּה, כְּדֵי שֶׁיִּזְכֶּה לֵידַע לָתֵת עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ בְּכָל דָּבָר בְּאֹפֶן שֶׁיַּצְלִיחַ עַל יְדֵי זֶה הַצְלָחָה אֲמִתִּית וְנִצְחִית. וְעַל זֶה צָעַק דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הַרְבֵּה, עַד אָנָּה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי וְכוּ' וּכְתִיב בַּעֲצָתְךָ תַּנְחֵנִי. וּכְתִיב אֲבָרֵךְ ה' אֲשֶׁר יְעָצָנִי וְכוּ'. וְעַל זֶה תִּקְּנוּ חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה לְהִתְפַּלֵּל בְּכָל יוֹם וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ (הלכות ר"ח הלכה ו אות ז).
One who wishes to set his heart upon his ways and to contemplate his eternal purpose and end — knows and understands that one needs many deep counsels every single day to be saved from what one needs to be saved from, each person according to his own affairs, so that he may pass the day in peace. For a person's evil inclination overpowers him every day, and how many circumstances and vicissitudes befall a person each and every day. And how many deep counsels and great strategies are needed every day so that he may be saved from the cruel murderers and ambushers who stand over him every day — these being the evil inclination and its troops. And one must cry out every day greatly from the depths [mi'ma'amakim] — from the very depths of the heart — in the aspect of "From the depths I have called You, Hashem" [Tehilim 130:1], the aspect of "their heart cried out to Hashem" [Eichah / Lamentations 2:18] — until he merits to draw down deep counsels from the true Tzadik, who is in the aspect of "deep waters are the counsel in the heart of a man; and a man of understanding will draw it out" — so that he may merit to know how to give himself counsel in every matter in a way that brings him to true and eternal success. It was for this that King David, peace be upon him, cried out greatly: "Until when shall I take counsel in my soul" [Tehilim 13:3] etc., and it is written: "with Your counsel You guide me" [Tehilim 73:24], and it is written: "I will bless Hashem Who counsels me" [Tehilim 16:7] etc. And it was for this that our Sages of blessed memory instituted the daily prayer: "and set us aright with good counsel from before You [v'sakneinu b'etzah tovah milfanecha]." Source: Likutay Halachos, Hilchos Rosh Chodesh, Halachah 6, Ois 7.
Loading comments…